È con profonda soddisfazione che il karma ha fatto sì che potessimo stare insieme questa sera e pronunziare alcune parole in questi tempi gravi. Anzitutto, però, vogliamo ricordare coloro che stanno fuori, che offrono il loro coraggio, la loro vita, il loro sangue per i compiti che questo tempo straordinario pone agli uomini. I nostri amorevoli e implorevoli pensieri vogliamo rivolgere innanzitutto a coloro che più volte hanno seduto con noi nelle nostre comuni meditazioni e che ora stanno fuori e partecipano direttamente ai grandi eventi che accadono ora, portando a sviluppo il karma dei popoli e dell’umanità. A costoro innanzitutto, che sono uniti con noi, e poi in senso più ampio a tutti gli altri. Vogliamo abbracciare in una certa misura i vincoli più stretti e i più vasti che cerchiamo altrimenti nel campo del nostro movimento spirituale, e che si annodano da anima ad anima, da coloro che sono chiamati dai grandi eventi. Così dirigiamo i nostri amorevoli e implorevoli pensieri anche a coloro che stanno nel campo; e, in segno che con loro siamo uniti, vogliamo alzarci dai nostri posti e ricordarli con le seguenti parole:
«Spiriti delle vostre anime, operanti custodi, Le vostre ali portino L’amorevole supplica delle nostre anime Al popolo terrestre affidato alla vostra custodia, Affinché, uniti alla vostra potenza, La nostra supplica splenda soccorritrice Alle anime che essa amorevolmente cerca!»
E vogliamo inviare a voi i nostri amorevoli pensieri, affinché Egli sia con voi — il soccorritore, il Cristo che cerchiamo, il Cristo che in questi tempi nostri deve chiamare le anime per cercare l’armonia nella disarmonia; affinché Egli guidi le anime cui deve infliggere dolore verso quella redenzione che è necessaria loro, affinché si compia il senso che è predestinato al karma umano e popolare. Con voi, o anime, vogliamo essere uniti nel segno che ci unisce allo Spirito terrestre di riconciliazione, al Cristo.
Si poteva prevedere da lungo quello che ora apparentemente così sorprendentemente si è abbattuto sull’umanità. È piombato così sorprendentemente perché vi hanno contribuito anche — non c’è dubbio — cause occulte, che si sono manifestate gradualmente solo dal 28 giugno. Proprio in questi tempi si poteva vedere come si possa sempre riconoscere il nuovo anche di fronte ai mondi spirituali. Quello che intendo qui posso indicarlo solo con poche parole. Quando tornai a luglio dalla Svezia, dal ciclo di conferenze di Norrköping, dovetti attirare l’attenzione di qualcuno, che in un certo senso è connesso con gli eventi presenti, su come l’evento di Sarajevo abbia mostrato al mistico conseguenze del tutto straordinarie — era un sintomo esteriore — e come questo defunto si sia comportato assai diversamente da tutti gli altri defunti che si potessero osservare nel campo occulto in precedenza. E così, anche nel retroscena occulto degli eventi terreni, si è svolto rapidamente quello che poi, sul piano fisico esteriore, si è abbattuto con passi terribilmente rapidi negli ultimi giorni di luglio e nei primi giorni d’agosto. Ma ha anche certo infuso nelle anime di coloro che in tempi recenti si erano allontanati dalla vita spirituale, molti presagi e certe determinate percezioni di un mondo spirituale, dell’esistenza di un mondo spirituale. Enormi — si può dire — e incomparabili sono le esperienze che l’umanità terrestre sta vivendo ora.
Se, cari amici, desidero rivolgervi prima una parola, che sia questa: desidero collegarla a molte osservazioni fatte più e più volte negli ultimi anni all’interno della nostra considerazione spirituale. Che cosa deve significarci nel più profondo dell’anima la connessione con la vita spirituale che cerchiamo? Deve darci sicurezza e forza interiore — sicurezza che in mezzo a tutto il mutamento dei tempi, al mutamento degli eventi, esiste qualcosa di fermo a cui aggrapparsi. E in tempi come questi, deve penetrare nelle nostre anime qualcosa d’altro: la fede nell’invincibilità della vita spirituale e del suo compito. E dobbiamo imparare a unire con gli eventi esteriori del giorno questa fede nella vittoria e nel trionfo dello spirito.
Nei primi giorni d’agosto, quando da varie direzioni del mondo, per così dire, le tempeste delle dichiarazioni di guerra venivano a ondate, dovetti ricordare parole pronunziate di recente — parole che ora s’incidono profondamente — e che in fondo confermano quello che ho appena detto. Una persona di rilievo, poche settimane prima dello scoppio della guerra, disse essenzialmente quanto segue in un luogo di importanza: Stiamo in perfetta intesa amichevole con tutte le potenze. Ci siamo messi in chiaro, dopo che in primavera di quest’anno le agitazioni della stampa erano cominciate in Russia e avevano trovato eco nei giornali tedeschi e viennesi: non si deve prestare attenzione alle agitazioni della stampa e ci si deve attenere alla relazione di antica amicizia e di vicinato. Una parola che dà da pensare è stata pronunziata a giugno: Il generale rilassamento ha fatto progressi. E un’altra parola dello stesso discorso: I negoziati con l’Inghilterra non sono ancora conclusi, ma si conducono nello spirito amichevole che caratterizza i nostri rapporti con la Gran Bretagna. Considerate: adesso! Pensate a quanto sia mutevole nel mondo fisico quello che l’uomo crede oggi e che deve veder verificarsi nelle settimane seguenti per il corso degli eventi. Immaginate il tumulto, l’agitazione, il vacillare, il turbine degli eventi sul piano fisico — immaginate come sia necessario questo turbine. Si potrebbe dire: quello che può essere creduto oggi, domani non è più vero. Quanto è necessario avere in questi turbini qualcosa di fermo e durevole, che oggi, domani, dopodomani e attraverso tutti gli eoni sia vero! Ciò che è vero in questo modo è la verità dello spirito, della missione dello spirito che attraversa l’evoluzione dell’umanità.
Molto simbolicamente — non perché sia personale, ma perché realmente ha parlato in modo simbolico e profondo all’anima — voglio menzionare quanto segue: sapete che a luglio è apparso il primo volume del mio lavoro «I Misteri della Filosofia». Il secondo era stampato fino a pagina 206, quando scoppiò la guerra. Era la transizione dei pensieri dai filosofi francesi Boutroux, Bergson al filosofo tedesco Preuß — l’indicazione di come Bergson sviluppa un pensiero un po’ alla leggera, mentre prima, con robusta profondità, il pensatore sconosciuto e solitario Preuß, anticipando la nostra concezione teosofica, l’aveva formulato nell’ultimo terzo del diciannovesimo secolo. Cerco di essere giusto anche verso questo pensatore solitario. Allora accadde che la stampa dovette essere interrotta; dovette essere continuata più tardi — si interruppe proprio alla transizione dalla Francia alla Germania. La guerra scoppiò. Dovetti vedere le pagine vuote sui fogli per due terzi stampati come un simbolo di quello che era accaduto tra l’Occidente d’Europa e il Centro dell’Europa, sopra il quale passava proprio il corso della mia esposizione.
E anche in molti altri modi potrebbe parlarci qualcosa simbolicamente. Voglio ricordare il nostro edificio a Dornach, che era progredito fino a un certo punto, anche se non così lontano come avremmo desiderato. Forse alcuni dei nostri amici sanno quanto sia stato enfatizzato — finché aveva senso di fronte ai fatti che parlano — e non solo come mio desiderio di cuore, ma come una necessità che ci stava davanti — che l’edificio fosse completato il primo d’agosto di questo anno. Forse qualcuno può chiedersi ora se non avrebbe avuto senso che l’edificio fosse stato completato proprio il primo d’agosto, considerando quello che è accaduto. Naturalmente, di fronte ai fatti, non si poteva combattere contro qualcosa che aveva l’aspetto di un desiderio. E tra le molte cose che voglio essere risolte con l’edificio, vi era questo: che il problema dell’acustica per uno spazio più ampio dovesse essere risolto attraverso una migliore risonanza. Era nei giorni di luglio, quando l’edificio stava già scavando, che si poteva, quando si pronunziavano alcune parole in un luogo particolare, avere per la prima volta un presentimento che questo problema acustico sarebbe stato veramente risolto quando l’edificio fosse stato finito. In certi punti si poteva sentire come la risonanza emergesse in quel modo che le calcolazioni occulte per il luogo esigevano, e così si poteva sperare che la parola e la musica risuonassero come dovrebbero. Era una sorta di ideale sentire già negli ultimi giorni d’agosto la parola che doveva parlare dello spirito. Quello che i nostri amici udirono per primo nel nostro edificio fu l’eco dei cannoni che tuonavano in prossimità immediata sui campi di battaglia dell’Alsazia. Così lo spazio, per il quale in un certo senso avevamo implorato l’eco delle parole dedicate allo spirito, fu prima testimone del tuono dei cannoni che echeggiava a non grande distanza. Altri tra i nostri amici videro, anche in un certo modo simbolicamente, qualcosa che avevamo atteso come nostro grande ideale. Avevamo atteso che potesse risuonare la notizia della luce dello spirito, dei mondi spirituali — che questa luce dei mondi spirituali potesse fare valere sé stessa — si vide in alcune notti il bagliore del forte d’Isstein, che si estendeva lontano e per quattro minuti penetrava e perforava il nostro edificio con la sua luce: il suono e la luce degli eventi contemporanei!
Ma altri pensieri e sentimenti potevano attraversare l’anima. Il 26 luglio avevo parlato ai nostri amici di alcune cose riguardanti il nostro edificio e con poche parole avevo indicato i tempi gravi che ci si affacciavano alle finestre. E devo dire: potei leggere solo tra le lacrime la lettera che uno dei nostri amici più giovani scrisse poco dopo a sua madre, che era stata presente il 26 luglio. Subito dopo fu chiamato alle armi, andò verso la sua patria austriaca, e proprio dalla forza della vita spirituale che — in quanto membro ancora abbastanza nuovo — ha tratto dai nostri sforzi, ha anche guadagnato la forza di adempiere il suo posto nel modo più bello, nel modo più sacro e puro, al quale il karma l’aveva posto.
E di nuovo era un altro che era stato presente il 26 luglio e che mi scrisse quando intraprese il viaggio verso il teatro di guerra serbo, pieno di sentimenti alimentati da una parte dalla sicurezza che scaturisce dalla fede nella vittoria e nel trionfo dello spirito, e dall’altra alimentati da sentimenti di intero entusiasmo per la partecipazione immediata agli eventi del nostro tempo dal posto in cui era stato collocato.
Veramente, cari amici, in questi tempi si sentiva crescere le anime, maturare le anime; ed era bello, era grande, parlante ai nostri cuori, quando si poteva vedere che tutti i sentimenti, i sentimenti che negli anni si erano versati nelle anime dei nostri amici, si rivelavano anche adatti — nella difficile situazione odierna — a portare gli uomini al giusto posto nel modo giusto.
Quando si parla della sicurezza che si deve ottenere dalla contemplazione dello spirito e dell’essenza spirituale, questo sentimento di sicurezza è intimamente connesso con quello che è il nostro motto, che è plasmato da una parola di Goethe e la ripete: «La saggezza è solo nella verità». Tra le grandi speranze che si possono nutrire sulla base degli eventi presenti, ve n’è anche questa: che tutto quello che è connesso con questo — «La saggezza è solo nella verità» — tutto questo è impressionato proprio dalle grandi, dolorose e profondamente toccanti prove dell’umanità. Tutto ciò che è connesso con la parola «La saggezza è solo nella verità» deve penetrare sempre più profondamente negli uomini, e già molto è stato operato dal grande maestro, che parla attraverso i suoi proiettili, nel superamento del materialismo.
Poco prima dello scoppio della guerra potei leggere la parola scritta da un giornalista rispettato: Nonostante la disapprovazione del Signor Liebknecht, io persisto nel mio parere che i governanti responsabili non solo hanno il diritto, ma il dovere di negare il vero e di asserire l’ingiusto. Questo diritto, questo dovere di coloro guidati dalla moralità collettiva, è ristretto da due condizioni: l’inganno non deve essere né provabile né contrario all’interesse dello stato. Mettete questa affermazione insieme con quello che abbiamo scelto come il nostro motto, quando abbiamo fondato la Società Antroposofica: «La saggezza è solo nella verità»! Molte cose convergeranno, perché già sentimenti completamente diversi sono penetrati nelle anime di coloro che sentono la serietà della situazione presente.
Quanto spesso, cari amici, è stato pronunciato, nel corso di quello che è stato detto sulla nostra base, la parola che suonava così: Non solo quello che accade sul piano fisico esteriore è realtà, ma i pensieri degli uomini sono realtà più grande, una forza, una potenza di effetto. Ma ammettiamolo, perché è vero: tali cose sono state pronunciate solo sulla base di una corrente spirituale. Ora, nel corso della mia complessa viaggio, mi è caduta fra le mani una rivista con data 1° settembre 1914. Un bellissimo saggio vi si trova di un soldato, Robert Michel, che ha scritto i suoi pensieri nel campo. L’articolo mostra bene come la mobilitazione era stata proclamata, come lui e i suoi camerati erano stati, per così dire, trascinati nell’ignoto. Per noi sono importanti le ultime parole: «Ma ogni singolo rimasto nella monarchia ha il dovere di operare nel miglior modo possibile per supportare fino a quando sia caduta la decisione vittoriosa. Tutte le belle parole, i cordiali incoraggiamenti e i voti di benedizione che abbiamo ricevuto alla partenza hanno aumentato la nostra fiducia. Erano frammenti che non sono andati perduti. Questo afflusso di forza animica deve continuare ad arrivare all’esercito, e la volontà della vittoria deve dalla parte di ogni singolo fremere fino ai combattenti al fronte. Perciò nessuno si stanchi prima che sia decisa la lotta che si prepara a nord. Chi deve contemplare inattivo l’immensa prestazione di esercito e stato, cerchi di contribuire il suo obolo sul cammino che le forze animiche percorrono. Colui che Dio ascolta preghi — chi non può pregare, raccolga tutti i suoi pensieri e tutte le sue forze volitive nel desiderio ardente della vittoria — e chi non sa far niente, prema i pollici nei palmi e dica: Dobbiamo vincere, dobbiamo vincere! Così anche il più debole avrà contribuito alla vittoria.»
Il soldato che si allontana nel campo scrive dal campo parole che sono come un’eco di quello che è stato così spesso pronunciato sulla base della vita spirituale: Chi non può pregare, raccolga i suoi pensieri e tutte le forze volitive nel desiderio ardente della vittoria. — La fede nello spirito: vediamo che ora sta al principio di questo evento enorme.
Non abbiamo bisogno di nutrire illusioni. Molte cose nelle prossime settimane potranno apparire del tutto diverse, ma verranno tempi che realizzeranno quello che voglio indicare con alcune parole. Lo sviluppo del mondo deve accadere — quello che deve accadere accade. Accade talvolta in un modo molto strano, poiché i voleri degli uomini sono condotti a stadi successivi, così che si vede come, da livello a livello — veramente non diversamente da come farebbe un educatore — le direzioni nelle quali andranno in seguito sono versate nelle anime. Bisogna veramente solo guardare a uno spazio di tempo breve e si vedono le potenze spirituali, che superano la capacità umana, che agiscono pedagogicamente per il grande progresso dell’umanità.
È bene che ora abbiamo il pensiero — che potrebbe stare a portata, ma non è sempre considerato. 1866: fratelli tedeschi stavano contro fratelli tedeschi, tedeschi contro tedeschi. Non è passato neanche un decennio — 1870/71: una parte dei tedeschi doveva seguire un grande evento, a cui l’altra parte non poteva partecipare. Uno dei miei insegnanti all’università di Vienna ha spesso pronunziato la parola che allora andò profondamente al mio cuore:
Noi tedeschi in Austria dobbiamo essere consapevoli che quello che è accaduto è il nostro destino, non la nostra colpa, che non abbiamo avuto il permesso di partecipare a un evento eminente. — Ora è il tempo in cui i due erano forgiati insieme, quando stavano forgiati insieme come se da una potenza ferrea: le due parti che prima stavano in opposizione, poi l’una senza l’altra.
Non è caso, è significativo, importante — non ha avuto bisogno di un secolo per inviare questa grande lezione in tutti i tempi a venire: i progressi dell’umanità — quello che le gerarchie spirituali vogliono per l’umanità — devono accadere; ma possono accadere in infiniti modi. Fino a un certo momento, qualcosa di ben determinato deve essere raggiunto. Supponiamo — non perché sia esattamente corretto quello che voglio dire — che fino al 1950 una certa quantità di disposizione al sacrificio, di capacità di amore e di abnegazione, di lotta contro l’egoismo, dovrebbe essere riversata sull’umanità. Supponiamo che debba essere raggiunto entro il 1950 quello che deve accadere, quello che i segni dei tempi richiedono. Accade da una parte in questo modo: che si parli ai cuori degli uomini, che ci si affidi al potere della parola, che quello che ha in mano i destini umani vuole avvicinarsi in modo spirituale alle individualità umane e cercare di portarle così lontano che lo spirito possa agire su di loro. Ma spesso deve aggiungersi l’altro maestro, il secondo maestro, che parla attraverso la prova vivente. E come abbiamo visto i suoi successi! Quale somma infinita di sacrifici, di amore umano e di abnegazione è stata prodotta in un tempo straordinariamente breve nel nostro secolo del materialismo, quando il grande maestro si è presentato — la guerra — che da una parte ha tanto di terribile, dall’altra ha quello che porta a quello che nell’occultismo è chiamato le necessità ferree, che devono intervenire per realizzare qualcosa di ben determinato in una ben determinata epoca dell’evoluzione umana. Fiumi di sangue vengono versati, preziose vite appassiscono, altre vengono strappate al momento dalla vita fisica quando il proiettile nemico le colpisce. Tutto questo accade in una misura così enorme nel nostro tempo. Che cosa è tutto ciò? È un grande sacrificio, cari amici, un sacrificio immenso, che viene offerto sull’altare dell’intera evoluzione dell’umanità. Da una parte sta quello che deve penetrare nell’evoluzione dell’umanità, quello che deve essere consegnato all’umanità affinché l’umanità progredisca; dall’altra sta la necessità del sacrificio.
Infinitamente significativo era per me osservare come, oltre la morte, le anime di coloro che ora partecipano direttamente ai grandi eventi siano intimamente unite. Potei spesso vederlo: come coloro che erano stati abbattuti dal proiettile nemico, erano stati portati nei mondi spirituali, non ancora svegli con le loro grandi individualità, rimanevano comunque uniti a quello che accadeva laggiù. Non so se potete sentire con me quello che significa osservare come dietro il guerriero sul campo di battaglia, che combatte ancora, la personalità psichica di colui che ha già trovato la morte protettivamente esercita la sua azione, e che è unito a colui che ancora è legato al piano fisico. Questo appartiene alle mie esperienze occulte, che non potrei confrontare adeguatamente con nient’altro. I guerrieri non ancora svegli, che hanno combattuto laggiù, che sono passati attraverso la morte, rimangono uniti all’evento e sono quasi come una seconda personalità dietro colui che laggiù sul piano fisico ancora combatte. Anche nei mondi spirituali ci sono cose che possono infondere fiducia nei nostri cuori, anche se questa fiducia non viene facilmente.
Chi considera che percentuale dell’umanità oggi combatte insieme, chi considera come stiamo solo all’inizio — solo poche settimane dura questo evento — quali perdite immense di vite umane queste poche settimane hanno costato, potrebbe vacillare, potrebbe pensare: Che cosa accadrà se questo deve durare a lungo? — E quando questo spesso mi ha turbato — può turbare — il pensiero mi ha sostenuto: Quello che è giusto accadrà, quello che è predestinato dai mondi spirituali accadrà. E se si ha la certezza che non solo i vivi combattono, ma anche i morti rimangono uniti ai loro destini, allora sempre ancora forze saranno presenti.
Un’altra cosa mi è venuta in questi tempi. La nostra società unisce in un comune movimento spirituale appartenenti delle più diverse razze, popoli, che oggi sono nemici l’uno verso l’altro. C’è bisogno di molto conforto! Guardiamo indietro a un tempo molto diverso dal nostro, non troppo simile: al tempo che la Bhagavad Gita ci descrive, a un tempo in cui ancora vigevano le vecchie, spesso descritte condizioni umane, quando gli uomini ancora vivevano in piccoli circoli legati dal sangue. La transizione da questo tempo della parentela di sangue al tempo in cui i parenti di sangue stanno nel combattimento è descritta dalla Bhagavad Gita, dove il grande spirito indica ad Arjuna: Laggiù stanno veramente i tuoi fratelli e qui stai tu, combatterete insieme, nelle cui vene scorre lo stesso sangue; ma c’è una possibilità di condurre l’equilibrio nello spirito. — Da ciò che non dovrebbe combattere, si sviluppa ciò che combatte: una delle necessità ferree necessarie per l’evoluzione dell’umanità! Lo spirito colma l’abisso in cui il fratello sta di fronte al fratello come nemico, affinché quello che si contrappone in disarmonia si sviluppi. Diverso da quello che è il nostro è questo tempo. Facciamo il cammino inverso dentro il nostro movimento spirituale. Cerchiamo di raccogliere di nuovo quello che era disperso nel mondo, e gli appartenenti alle nazioni più diverse si abbracciano di nuovo fraternamente, diventano fratelli nelle nostre file. Ora vediamo come uno viene dalla Francia e ha lasciato l’altro laggiù, come entra nell’esercito tedesco e deve aspettarsi di stare di fronte in combattimento all’altro, che ha lasciato come amico antroposofico. È la situazione opposta: i membri dell’umanità dispersi cercano di riunirsi di nuovo nello spirito, e ci orientiamo bene se comprendiamo seriamente lo spirito della verità e l’afferriamo seriamente. Dobbiamo solo trovare i cammini.
Voglio dire che noi tedeschi abbiamo difficoltà a orientarci, forse la maggiore! Potrebbe sembrarvi strano che lo dica, ma davvero abbiamo difficoltà, abbiamo difficoltà per una ragione — senza voler vantarcene di questo — perché ci è sempre difficile darci ragione a noi stessi, perché ci è più facile essere giusti verso l’altro che verso noi stessi. Abbiamo difficoltà per la ragione che sarà davvero non molto facile per l’umanità odierna — specialmente nel presente — di abbracciare completamente con il giusto, obiettivo, imparziale sguardo sereno quello che è stato spesso indicato nella nostra scienza dello spirito, quello che si trova anche nelle conferenze sulle anime dei popoli. Sarà necessario che tutti coloro che nel senso vero e autentico del nostro tempo abbraccino la vita spirituale, imparino a capire come questi popoli anime — le vere, autentiche anime dei popoli — formino una sorta di coro, in cui già vivono armonicamente insieme. Ma bisogna trovarsi alla loro essenza, e questo si può fare solo nello spirito.
Non è davvero il momento opportuno ora di attirare l’attenzione su quello che si agita nei sentimenti, alle sensazioni negli strati più profondi dell’anima, ma voglio attirare la vostra attenzione su qualcos’altro: che abbiamo un modo di stare in una conversazione segreta, intima e interiore con lo spirito del popolo a cui apparteniamo, per trovare il cammino che le nostre anime devono percorrere nel modo giusto. Posso solo raccomandare che, se trovate alcuni minuti, proprio in questi tempi, usiate la seguente formula per orientarvi nella situazione mondiale contemporanea:
Du, meines Erdenraumes Geist! Enthülle Deines Alters Licht
Perché “Alters”? Si dice “Alters” per le essenze spirituali, mentre per le terrestri si direbbe “Deines Wesens Licht” (la luce del tuo essere). “Alters” è per lo spirito quello che “Wesen” è per il terrestre.
Du, meines Erdenraumes Geist! Enthülle Deines Alters Licht Der Christ-begabten Seele, Daß strebend sie finden kann Im Chor der Friedenssphären Dich, tönend von Lob und Macht Des Christ-ergebenen Menschensinns!
Così troviamo il cammino verso lo spirito del popolo a cui apparteniamo, e il cammino da questo spirito popolare verso il dialogo dello spirito popolare con il Cristo, che è l’insegnante di tutti gli spiriti dei popoli. E quando essi si incontrano in questo Cristo, gli spiriti dei popoli si incontreranno nel modo giusto, poiché tutti questi spiriti dei popoli che guidano correttamente i popoli — lo si può ricavare dal libro «La guida spirituale dell’uomo e dell’umanità» — considerano il Cristo come loro maestro.
Spesso dovetti sperare che non fosse vero quello che era stato riferito — che in un’assemblea parlamentare dell’Oriente, nella Duma, alla fine di un discorso nel quale il sovrano aveva chiesto al suo popolo di partecipare alla guerra, come ultima parola fosse stata pronunciata: Dio della Russia è grande! — Sarebbe terribile se questa parola fosse stata pronunciata così: un’invocazione inconscia dello spirito, il cui carattere si potrebbe immaginare quando l’invocazione è rivolta a un territorio limitato, quando non è rivolta allo spirito che è così intrecciato con il destino dell’umanità che anche coloro che si oppongono come nemici si mettono al suo servizio, in quanto cercano insieme il loro bene e il bene dell’umanità. Il Cristo, quando guida un popolo, guida questo popolo in modo che cerchi con il suo bene il bene dell’umanità. Giustamente invochiamo lo spirito del popolo al quale siamo intimamente uniti, così che guardiamo come esso, da parte sua, parla con il Cristo; attraverso lo spirito popolare parliamo con il Cristo. Così molti pensieri saranno preparati che devono rimanere nell’atmosfera spirituale dell’umanità fino ai tempi quando una guerra significativa sia seguita da una pace significativa.
Un sacrificio, dissi, è offerto sull’altare dell’umanità, e sangue sacro è quello che scorre sulla nostra terra, un sangue che testimonierà che coloro che ora, in questo combattimento dei popoli, con le loro anime salgono dal mondo fisico nei mondi spirituali, torneranno di nuovo in incarnazioni future per essere membri importanti del progresso spirituale dell’umanità: un sacrificio, un grande sacrificio! Quello che accade ora deve accadere così; e chi vuole guardare indietro ai tempi passati, per cercare quasi le primissime cause, deve guardare indietro fino al tempo delle guerre puniche nel 3° secolo prima di Cristo, quando il comandante romano — si può leggerlo nella storia — usò i ponti di pelle per ottenere il primo successo significativo. Oggi appare accanto a questo quello che come primo evento si è svolto in questa guerra. Una storiografia futura lo mostrerà; è difficile entrare in questi dettagli.
Altro ci porta indietro ai tempi in cui i Romani combatterono con i Germani, quando il destino degli uomini per molti millenni fu deciso. E poi viene il terzo grande evento, il nostro, che avrà veramente un significato come allora le guerre puniche, che naturalmente nel loro ambito sono piccole rispetto all’evento mondiale odierno, ma per quanto riguarda la qualità del loro significato ancora si riversano nei nostri tempi. Come i grandi eventi che caratterizzano gli uomini, che si collegarono alla migrazione dei popoli, si ripetono in un certo modo — un intero ciclo dell’umanità è abbracciato da questo arco temporale — e come allora a Roma si decise quello che doveva accadere allora, che la forma dell’Io umano, com’era nel 3° secolo prima dell’evento del Golgota, passò a quella successiva, affinché questa forma dell’Io trovasse attraverso i Romani il cammino che doveva trovare per tutto quello che è accaduto da allora, così oggi la forma dell’Io che proprio nel prossimo ciclo dell’umanità è determinante, deve essere collocata in un modo simile in un combattimento dei popoli. Questo va negli impulsi più profondi dell’umanità.
Allora, se siamo uniti con quello che per anni abbiamo interiormente perseguito insieme, possiamo portare in noi la fede nella vittoria e nel trionfo dello spirito. Allora guarderemo incontro a tutto ciò che viene con questa fede, e sapremo che quello che accade sta sotto la guida delle alte gerarchie e seguirà il suo corso. Sta solo a noi seguire questo cammino nel modo giusto. E lo facciamo quando troviamo il cammino nel modo giusto all’osservazione del nostro karma, quando non ci sottraiamo ai compiti che il grande momento ci pone. E se possiamo essere grati per molto di quello che la scienza dello spirito ci dà, una cosa deve stare al primo posto: che la scienza dello spirito acuisca il nostro spirito e lo sguardo, affinché vediamo che proprio con la nostra personalità stiamo al meglio al nostro posto e facciamo la cosa giusta. Quanto più lo facciamo in modo oggettivo, impersonale, senza avere altro in vista, tanto più la scienza dello spirito ha acuito lo sguardo, reso sensibili i nostri cuori, tanto più intenderemo il linguaggio che ora in questi tempi gravi ci viene parlato.
Una delle formule che sono state date dallo spirito in questi tempi, che si possono dare qui davanti ai nostri amici, è questa, che ci rende consapevoli del significato che ha la visione del dolore, che ora vediamo così abbondantemente. Immenso è il dolore nelle anime che è prodotto nei nostri tempi, immensi sono i sacrifici che sono esigiti, immensa deve essere la disposizione al sacrificio e la ricettività al dolore altrui. Il Cristo è sorto per molti solo se lo comprendiamo in modo che sappiamo: per l’altro non può esserci dolore che non sia anche il nostro dolore; poiché dovunque è penetrato, è dolore proprio. Finché per noi rimane la possibilità di vedere dolore in un altro che non sentiamo come nostro dolore, il Cristo non è ancora pienamente entrato nel mondo. Il dolore nell’altro non deve scegliersi voi! Difficile, grande e vasto è questo ideale, difficile, grande e vasto è però anche l’ideale del Cristo. È allora compiuto, quando la ferita che abbiamo non brucia più intensamente di quella che l’altro porta. Perciò è bene prepararci a intervenire nel modo soccorritore attraverso le seguenti parole che rivolgiamo a una comunità o all’altro che soffre:
So lang du den Schmerz erfühlest, Der mich meidet, Ist Christus unerkannt Im Weltenwesen wirkend. Denn schwach nur bleibet der Geist, Wenn er allein im eignen Leibe Des Leidesfühlens mächtig ist.
Cercate di sentire completamente queste parole. Se attraverso la prima formula potrete guadagnare soprattutto la connessione con lo spirito popolare, attraverso queste righe vi penetrerete con il sentimento che rievoca il dolore dell’umanità, il dolore di una comunità umana nel vostro stesso essere, e tutto quello che possiamo fare ci fa agire nel vero senso cristiano. Possiate farlo in questi tempi, penetrati soprattutto dal sentimento dello spirito!
La ferita che il proiettile produce, cari amici antroposofici, non guarirebbe se nel meraviglioso microcosmo che è l’organismo umano non vi fossero le forze curative. È bene che nei nostri rami si pratichi, come qui anche attraverso il nostro caro amico Dr. Peipers avviene, l’insegnamento della fasciatura delle ferite. È bene, perché possiamo facilmente arrivare a dove dobbiamo applicare questo. Ma dobbiamo anche sapere, quando ci accingiamo a tale compito, che lo spirito è realtà, e che quello che aiutiamo mentre fasciamo — sia in questa o in quella ferita, in questa o in quella sofferenza — agisce più potentemente se siamo con lo spirito nel modo giusto che se non lo siamo. Affinché quando ci accingiamo a quello che è una ferita nell’organismo umano, associamo i giusti pensieri, pensiamo:
Quelle Blut, Im Quellen wirke, Regsamer Muskel Rege die Keime, Liebende Pflege Wärmenden Herzens, Sei heilender Hauch.
Poiché in questo sangue che scaturisce dalla ferita sta il segno che dietro di esso stanno forze che sono le forze curative della ferita.
Quelle Blut, Im Quellen wirke, Regsamer Muskel Rege die Keime,
— le cellule germinali che muoiono quando il proiettile ha penetrato. Inviate i giusti sentimenti a colui che applica una benda per aiutare il prossimo:
Quelle Blut, Im Quellen wirke, Regsamer Muskel Rege die Keime, Liebende Pflege Wärmenden Herzens, Sei heilender Hauch.
Lasciamo questo sentimento attraversare la nostra anima, lasciamo che il nostro intero essere ne sia impregnato quando aiutiamo il nostro prossimo: allora, cari amici, lo spirito aiuterà quello che come uomo fisico possiamo portare come aiuto fisico. E pensiamo spesso come singoli al singolo che sta fuori in un posto esposto, pensiamo quando iniziamo i nostri incontri a quelli che stanno fuori dal nostro cerchio, che operano nel campo. La formula che per questo esiste, e che ho io stesso diretto all’inizio a coloro che stanno nel campo — l’individuo la può rivolgere all’individuo:
Geist Deiner Seele, wirkender Wächter, Deine Schwingen mögen bringen Meiner Seele bittende Liebe Deiner Hut vertrautem Erdenmenschen, Daß, mit Deiner Macht geeint, Meine Bitte helfend strahle Der Seele, die sie liebend sucht!
Se qualcuno vuole dirigere i suoi pensieri a molti o a molti che stanno fuori, dice:
Geister Eurer Seelen, wirkende Wächter, Eure Schwingen mögen bringen Meiner Seele bittende Liebe Eurer Hut vertrauten Erdenmenschen, Daß, mit Eurer Macht geeint, Meine Bitte helfend strahle Den Seelen, die sie liebend sucht!
Un maestro di amore, di abnegazione, saranno i grandi eventi che ora si svolgono. E un maestro per i mondi spirituali, speriamo che lo siano! Allora i grandi sacrifici, gli immensi sacrifici che gli uomini portano attraverso il loro sangue, saranno offerti sull’altare delle essenze spirituali, e quello che può essere così doloroso alla vista immediata, servirà affinché i grandi scopi dell’umanità siano raggiunti. Quanto più ci penetriamo con questi sentimenti, tanto più ci saranno pensieri quando una grande pace sarà conclusa dopo la guerra.
Il ventesimo secolo è chiamato a trasformare molto nei destini, nel modo di ordinare gli affari dell’umanità. E quello che è già raggiunto dopo questo primo grande evento, risparmerà all’umanità che questo evento debba essere ripetuto in seguito. Vittoria e trionfo della vita spirituale è una parola che spesso si è versata nei nostri cuori in questi tempi. Cercate di comprendere come siamo diventati testimoni di un evento che non deve essere decisivo per poco tempo per l’evoluzione dell’intero spirito umano, ma per lunghi, lunghi periodi! E cerchiamo di fare in modo che da questa serietà traiamo l’amore, l’abnegazione che ci guida i cammini, affinché secondo le nostre forze, secondo il nostro potere, stiamo al posto giusto. Il nostro karma ce lo mostrerà. E colui che ora non può intervenire soccorritore non sia sconsolato. Ciò che conta è che conserviamo anche le forze per quello che più tardi ancora avrà bisogno di accadere per molti, che nel momento giusto riconosciamo che il nostro karma ci chiama. Allora potrebbe accadere quello che noi come confessori della scienza dello spirito in questo momento dovremmo dire a noi stessi: che sempre più chiaramente appaia attraverso quello che accade nel mondo esteriore, come negli spiriti umani, nelle anime umane, nei cuori umani entrano da tutti gli eventi mondiali le essenze, le forze, gli impulsi di volontà del mondo spirituale. L’alleanza che sorga da tutto quello che sperimentiamo di dolore, anche di sofferenza, quella alleanza si allacci tra l’anima umana e gli spiriti divini che operano, governano e conducono il destino dell’anima umana. E troveranno le anime umane questo punto. Trovi l’anima umana quello che è inteso quando nella nostra formula si dice: L’anima umana dotata di Cristo trovi cercando:
Im Chor der Friedenssphären Dich, tönend von Lob und Macht Des Christ-ergebenen Menschensinns!
Ora, cari amici, forse non possiamo essere dappertutto a combattere, forse non possiamo dappertutto fare quello che volentieri vorremmo fare secondo i nostri ideali, ma partecipare al grande evento nel senso di come era inteso nelle parole che abbiamo appena pronunziato — questo sarà possibile per tutti noi. In molti luoghi, nei più vari luoghi possiamo stare al nostro posto, uno qua, un altro là; dove mai siamo sempre al posto giusto, poiché ogni uomo è al suo posto corretto, qualunque sia la comunità umana a cui appartiene, è il posto dove deve operare l’amore, la forza che viene da noi per amore, è il posto dove il dolore, la sofferenza, la miseria chiede agli uomini di fare, di pensare, di operare insieme — il posto dove sentiamo veramente come dovremmo essere uniti nel più profondo del nostro cuore con l’altro uomo, a cui dovremmo guardare, perché con coraggio e sangue di vita sacrificandosi, egli protegge i nostri e comuni beni supremi. Perciò, come all’inizio, così alla fine, i nostri pensieri siano diretti a coloro che così, come appena detto, sono collocati negli eventi del nostro tempo:
Geister Eurer Seelen, wirkende Wächter, Eure Schwingen mögen bringen Unserer Seelen bittende Liebe Eurer Hut vertrauten Erdenmenschen, Daß, mit Eurer Macht geeint, Unsere Bitte helfend strahle Den Seelen, die sie liebend sucht!
Possa lo spirito che cerchiamo, cercare attraverso la nostra scienza, cercare con i nostri cuori, al quale il nostro movimento spirituale vuole servire, essere la nostra guida. Possa essere anche la guida di tutta l’umanità, poiché coloro tra gli uomini che egli guida non seguiranno solo il loro scopo, ma fisseranno lo sguardo su quello dell’intera umanità e lo seguiranno.
Il popolo che sa di poter fidare nel Cristo troverà il cammino giusto. Così, cari amici, abbiamo cercato di pensare negli anni in cui tendiamo a questo Cristo. Possa il tempo che ora è iniziato essere per noi un tempo di prova che superiamo, e possano questi insegnamenti dello spirito essere collegati così alla nostra anima che ci siano aiutanti nei tempi di prova, che siano diventati la forza che non si limita a noi, ma è andata a beneficio dell’intera umanità! Lo spirito che ci conduce a Cristo, possa aiutarci a penetrare il Cristo vivente, cosmico-terrestre, affinché possiamo sempre nel modo giusto inviare i nostri pensieri a coloro che stanno fuori, dove i destini di popoli e di umanità sono decisi, affinché il giusto spirito aiuti loro, quello che conduce l’evoluzione dell’umanità così saggiamente che questa evoluzione dell’umanità porti infine salute e benedizione nell’umanità terrestre! Possiamo fare quello che possiamo, affinché coloro il cui più sacro sangue di sacrificio bagna la terra, quando sono chiamati a essere membri importanti nel progresso dell’evoluzione terrestre, scendono così che incontrino dal nostro stesso operare nel progresso spirituale dell’evoluzione terrestre fisica qualcosa, da cui possano ricavare: Veramente, valse la pena versare il sangue per questa terra che produce questo!
Tutti coloro che non possono immediatamente uscire a versare il loro sangue, dovrebbero essere consapevoli che dovrebbero lavorare in modo che lo spirito pervada l’evoluzione terrestre, che dovrebbero fare tutto affinché questo spirito possa permeare l’evoluzione terrestre, affinché coloro che hanno versato il loro più sacro sangue di sacrificio trovino qualcosa che valse la pena versare il loro sangue. Allora, quando così collaboriamo a questa evoluzione terrestre, allora noi come coloro che non scendono immediatamente alla linea del fronte, ci comporteremo in modo che possiamo guardare avanti con occhi liberi alle circostanze e non abbiamo bisogno di vergognarci. Se non lo facessimo, veramente i nostri occhi forse non ci permetterebbero il nostro sguardo libero, se da una parte ci sentiamo come appartenenti al nostro tempo, e non troviamo la forza in noi di appartenere degnamente a questo tempo. La scienza dello spirito avrà un certo sigillo, se potesse aiutare a dare agli uomini esattamente questa forza — forza da una parte che sostiene colui che ha versato il suo sangue, forza deve avere anche colui che in altro modo deve aiutare operando — ognuno al suo posto.
E così la scienza dello spirito potrà dire: Ero un mezzo, per dare in una grande prova dell’umanità la possibilità di superare questa prova. Allora la scienza dello spirito avrà raggiunto il suo scopo divino.
Con questa semplice parola voglio concludere questa sera, cari amici, nella quale mi è stato così caro di poter vivere con voi insieme.
Una conferenza come quella tenuta due giorni fa potrebbe facilmente suscitare l’impressione che si parli di un’anima di popolo in modo unilaterale, soltanto dalla pura simpatia. Se un ricercatore dello spirito parlasse di queste cose soltanto dalla pura simpatia, dalla pura passione, si potrebbe essere certi che quello che ha da dire non ha un particolare valore dinanzi alla ricerca dello spirito, oppure che questo, essendo permeato di appassionatezza, in fondo sarebbe interiormente non vero. Ora, in che misura quello che è stato detto due giorni fa, malgrado tutto ciò, può essere parlato come strettamente connesso alle più profonde conoscenze della scienza dello spirito contemporanea: questo deve risultare dal modo in cui il ricercatore dello spirito deve porsi dinanzi all’una o all’altra anima di popolo.
Sappiamo già dalla rappresentazione assai elementare dell’antroposofia che con anime di popolo non intendiamo quello che, espresso attraverso un concetto astratto, il mondo esteriore, esoterico intende. Certi esseri specifici, si potrebbe dire con rango di Arcangeli — si deve solo leggere il ciclo di conferenze sulla «Missione delle singole anime di popolo» — esseri con una coscienza superiore alla coscienza umana, dirigono gli affari dei popoli. E noi rivolgiamo lo sguardo verso queste anime di popolo, parliamo dunque di esse come di esseri reali, autentici, sì di esseri ancora più reali di noi uomini stessi. Come l’uomo, riguardo la sua essenza spirituale-animica, entra in relazione con queste anime di popolo? Questa è la questione che vogliamo porre innanzi tutto.
Conosciamo la vita alternata dell’uomo riguardo alla sua coscienza tra il veglia e il sonno; sappiamo che l’uomo deve vegliare dentro il suo corpo fisico e corpo eterico, e che poi tra l’addormentarsi e il risveglio dimora nel suo corpo astrale e nel suo Io. Ora, quando l’uomo tra l’addormentarsi e il risveglio si trova con il suo corpo astrale e il suo Io fuori del corpo fisico, allora si trova in una regione che, riguardo al suo rapporto con l’anima di popolo cui appartiene in una determinata incarnazione, è completamente diversa da quella in cui l’uomo si trova riguardo all’anima di popolo quando è nel suo corpo fisico. L’uomo nasce grazie alla sua lingua e a molte altre cose nel territorio della sua anima di popolo. Come agisce questa anima di popolo sull’anima umana, su quello che nel sonno viene sottratto al corpo fisico e corpo eterico, ma che nel veglia è presente nel corpo? Come agisce l’anima di popolo del popolo a cui appartiene un uomo sull’anima individuale dell’uomo?
Essa agisce propriamente soltanto nel tempo in cui l’uomo si immerge nel corpo fisico dal risveglio all’addormentarsi. L’uomo è allora immerso nelle forze del corpo fisico e eterico, e in queste forze è immerso anche, per così dire, con certi tentacoli quello che è l’anima di popolo, l’anima di quel popolo a cui l’uomo appartiene in una determinata incarnazione. E non solo ci immergiamo nel nostro corpo fisico, ma ci immergiamo anche in una certa parte della nostra anima di popolo, viviamo dal risveglio all’addormentarsi, mentre siamo nel nostro corpo fisico, con quello che accade nel corpo fisico, dentro l’anima di popolo. Sperimentiamo ciò che sperimentiamo in comunione con l’anima di popolo durante il nostro stato di veglia; soltanto che l’anima di popolo non parla direttamente in quello che per noi è pienamente consapevole nell’Io, parla dal corpo eterico più nell’inconscio del corpo astrale, ci tinge, ci sfuma, dà al nostro sentimento e al nostro temperamento una certa direzione. Questo è l’essenziale del nostro rapporto con essa. Colui che grazie alla sua iniziazione appropriata è capace di osservare tutto ciò che concorre quando l’uomo si immerge nel corpo fisico, vede, contempla l’incontro con l’anima di popolo nell’immersione nel corpo fisico. Ma vede anche qualcos’altro ancora. E quando parlo di ciò, presto riconoscerete che dentro quello che il ricercatore dello spirito ha da dire su una o un’altra anima di popolo deve regnare obiettività.
Il ricercatore dello spirito vive nei momenti in cui, nel modo giusto, rafforza e illumina il principio spirituale-animico e lo rende capace di vivere consapevolmente e indipendentemente dal corpo; egli vive in modo tale da poter osservare dove l’uomo si trova, anche quando con il suo principio spirituale-animico, con il suo corpo astrale e il suo Io è fuori del corpo fisico. Il ricercatore dello spirito osserva così come ogni anima umana, inconsapevolmente, tra l’addormentarsi e il risveglio, si immerge in tutto l’insieme delle anime di popolo rilevanti per un determinato periodo. Mentre l’uomo dunque, quando si immerge nel corpo fisico, è insieme all’anima di popolo della sua nazione, nel sonno è insieme a tutte le altre anime di popolo del periodo considerato, con l’eccezione di quella con cui è durante lo stato di veglia nel corpo fisico.
Il ricercatore dello spirito ha dunque l’occasione di conoscere a sufficienza le particolarità delle altre anime di popolo, poiché non appena diviene consapevole di sé nel suo stato libero dal corpo, vive spirituale-animicamente insieme alle altre anime di popolo esattamente come vive nel corpo fisico con la sua propria anima di popolo. Sarebbe completamente impossibile, dunque, dalle passioni ordinarie parlare in modo unilaterale dell’una o dell’altra anima di popolo. Ma quando il ricercatore dello spirito vive consapevolmente con queste altre anime di popolo, questa consapevolezza gli mostra anche come ogni uomo tra l’addormentarsi e il risveglio sia inconsapevolmente connesso con le altre anime di popolo, ma in modo diverso rispetto alla sua propria anima di popolo. Quando ci si immerge nel corpo fisico, si conosce la singola anima di popolo con le sue proprietà essenziali, essenzialmente nella sua attività e nel suo effetto su di noi, benché inconsciamente. Nel sonno o nello stato iniziatico si conoscono le altre anime di popolo, ma non come singole, bensì nella loro cooperazione; solo la propria anima di popolo non vi partecipa. Le altre cooperano come in una danza, e in quello che è la loro attività danzante, in quello si vive, come di giorno nel corpo fisico si vive insieme con la singola anima di popolo. Quindi non si vive insieme con la particolarità della singola anima di popolo, bensì con la cooperazione. Esiste solo una cosa per cui nel libero-dal-corpo, dunque nel sonno, si può essere praticamente costretti, essere completamente costretti, a essere strappati dall’insieme normale con la danza delle anime di popolo e a stare insieme con una sola anima di popolo straniera. Mi capite bene: non è normale stare insieme con un’anima di popolo straniera; ma si può raggiungere, se in modo appassionato si odia particolarmente questa altra anima di popolo. Così ci si condanna a essere strappati dalla danza delle altre anime di popolo e a essere così insieme nel sonno con questa singola anima di popolo, come si è durante lo stato di veglia con la propria anima di popolo.
Sì, queste sono verità obiettive che la ricerca dello spirito rivela. Essa vi mostra che è terribilmente serio il detto che spesso è stato espresso dalla scienza dello spirito: che quello che ci si presenta nella realtà esteriore è Maja, grande illusione, e che dietro questa Maja, dietro questo velo giacciono verità, verità di cui colui che volesse contentarsi del velo della Maja non solo non potrebbe saperne nulla mediante l’intelletto, ma nemmeno vorrebbe saperlo mediante la volontà. Nella nostra epoca vi sono ancora molte persone che non possono comprendere quello che giace dietro il velo della Maja, e quindi non possono comprendere che esiste un tale mondo soprasensibile, invisibile, e in questo mondo rapporti completamente diversi dell’anima umana con le altre anime di popolo di quanto si possa sognare. Quando si prende la scienza dello spirito sul serio proprio dove essa indica le sfere connesse con la nostra vita, allora si deve sopportare che la scienza dello spirito indichi rapporti del mondo spirituale in cui immergersi, anche solo con la consapevolezza, è piuttosto sgradevole, tanto che ci si oppone anche con la volontà. Non si vuole immergersi, si vorrebbe che la verità fosse diversa riguardo a molte cose. Che non solo l’intelletto ma anche la volontà si oppongano a quello che la scienza dello spirito deve spesso dire come terribilmente serio — questo è qualcosa che anche noi possiamo mettere dinanzi alla nostra anima. E dalle sensazioni che possono essere suscitate da una tale trattazione, sentiamo come il principio che abbiamo dentro il nostro movimento di scienze dello spirito — di agire senza differenza di razza, colore, nazionalità e così via — sia nel fondo così strettamente connesso con l’essenza più profonda di questo nostro movimento, che per chi comprende il profondo serio delle verità scientifiche-spirituali è proprio una pazzia non sostenere questo primo principio. È davvero una pazzia, poiché odiare nel più profondo dell’umano l’essenza di una qualsiasi anima di popolo significa appunto condannarsi a essere con questa anima di popolo nell’inconscio esattamente allo stesso modo durante il sonno, come si è durante la veglia nell’inconscio proprio con l’anima di popolo che è la propria. Poiché l’insieme normale con le anime di popolo nel sonno è questo: stare insieme con l’intera danza delle altre che valgono per un’epoca. Che l’uomo non diventi unilaterale, per questo provvede la saggia disposizione del mondo.
Abbiamo spesso sottolineato che quello che l’uomo deve attraversare nei prossimi anni che vive tra la morte e una nuova nascita, dipende in certa misura dagli effetti residui della vita nel corpo tra la nascita e la morte. Ora, a questa vita nel corpo — possiamo ricavarlo da quello che è stato appena esposto — appartiene l’insieme con l’anima di popolo. Questo insieme con l’anima di popolo — ho detto — ci tinge, ci sfuma; portiamo nel mondo spirituale quello che l’anima di popolo come impulso suscita nel nostro essere spirituale-animico quando attraversiamo la soglia della morte, e dobbiamo gradualmente spogliarci di esso. Se consideriamo questo, allora ci risulterà ovvio come dipenda dal modo in cui l’uomo vive con la sua anima di popolo, come egli stia immediatamente dopo la morte negli effetti residui verso questa anima di popolo.
Consideriamo dunque due nazioni europee riguardo a quello che è stato appena suggerito: il popolo russo e il popolo francese. Ecco, è proprio la vita delle anime di popolo che queste anime di popolo con la loro consapevolezza devono agire diversamente che l’uomo con la sua consapevolezza. L’uomo con la sua consapevolezza — come agisce? Bene, dirige lo sguardo verso l’orizzonte dei fatti esteriori e può anche rivolgere lo sguardo alla propria anima. Sappiamo che gli uomini si distinguono in certa misura l’uno dall’altro. A un gruppo appartiene per esempio Goethe, il quale riposa con lo sguardo oggettivamente sulle cose; all’altro appartiene Schiller, il quale si occupa di più dell’interno della propria anima e da lì compie quello che ha da creare. Così sono approssimativamente anche le anime di popolo, ma soltanto approssimativamente, perché la loro consapevolezza è completamente diversamente costituita da quella umana. Le anime di popolo stanno diversamente verso i singoli individui che appartengono al popolo. Quando rivolgono lo sguardo verso l’esterno, è più uno sguardo di volontà, uno sguardo che invia impulsi nei singoli appartenenti al popolo. Così agiscono oggettivamente verso l’esterno quando rivolgono l’attenzione ai singoli individui. — Oppure possono vivere di più nel loro interno. Quelle anime di popolo che più, si potrebbe dire, non si dedicano a un realismo dell’anima-di-popolo, che si estende sugli individui, bensì a un idealismo dell’anima-di-popolo, che vive più in se stessa — a tali appartiene in particolare l’anima di popolo francese. Questa anima di popolo francese, così come oggi permea il popolo francese, ha una certa solidità della consapevolezza per il fatto che guarda indietro a un tempo anteriore.
Ho spesso già fatto attenzione al fatto che abbiamo la nostra ordinaria consapevolezza fisica da svegli per il fatto che ci immergiamo nel nostro corpo nello spazio. Dopo la morte abbiamo la nostra consapevolezza per il fatto che guardiamo indietro nel tempo alla nostra vita precedente. Lì già sospettiamo il caratteristico di una consapevolezza superiore, che non si sviluppa nello spazio bensì nel tempo, e allora non ci sarà difficile comprendere un poco quello che è la consapevolezza dell’anima di popolo francese. Essa accende se stessa guardando indietro alla Grecia antica, poiché nel sostanziale è una sorta di ripetizione, rievocazione dell’antico ellenismo. Questo antico ellenismo si rianima nell’anima di popolo francese, proprio come l’egizio-caldaico del terzo periodo culturale postatlantico rivive nell’anima di popolo italiana. Perciò l’anima di popolo italiana ha più la possibilità di suscitare nei singoli individui umani che appartengono al popolo l’anima senziente. La natura propria dell’anima di popolo francese suscita l’anima razionale-affettiva della singola individualità. Questo si può dimostrare nel dettaglio. Sì, anche gli stessi fatti storici singoli sono spiegabili in modo meraviglioso quando si ricorre ai risultati generali della ricerca dello spirito.
Si faccia riferimento solo ad alcuni aspetti in questa direzione. Considerate: che cosa era il caratteristico dell’anima di popolo egiziana? Allora c’era ancora un’astrologia che agiva direttamente sull’anima. L’anima di popolo guardava verso i movimenti dei corpi celesti, non vedeva, come gli uomini odierni, nei processi del cosmo solo processi materiali, bensì percepiva veramente dietro quello che accade laggiù gli esseri spirituali che agiscono. Si comportava così verso il cosmo intero come l’uomo si comporta verso un altro uomo, sapendo che attraverso l’intera fisionomia un’anima lo guarda. Così tutto era fisionomia nell’antico Egizio, ed egli percepiva l’animico nella natura. Il significato dello sviluppo verso il nuovo tempo sta nel fatto che quello che era prima una capacità quasi elementare, che si accendeva immediatamente nel corporeo dell’uomo, quella divenne sua interiorità nella nuova epoca, nella nostra quinta epoca culturale postatlantica. E così come era più elementare quello che l’Egiziano attraversava, così l’Italiano attraversa quello che ripete, quello che attraversa nella sua anima senziente, più nell’intimità, grazie al fatto che nell’anima senziente egli vive questa realtà spirituale-cosmica, ma ora più interiorizzata. Che cosa potrebbe essere più interiorizzato che l’astrologia egiziana nella Divina Commedia di Dante: la giusta resurrezione dell’astrologia egiziana antica, ma interiorizzata!
E così potremmo dimostrare, non nella consapevolezza del singolo francese, ma nell’agire degli impulsi dell’anima di popolo, il rifulgere dell’antico ellenismo. Fino alle invenzioni più recenti, tutto questo si può ripercorrere; solo che a tali ricerche non si dà la serietà necessaria. La Grecia e quella che gli altri popoli chiamavano «i Barbari», tutto questo rivive di nuovo. Così potremmo dimostrare che in tutta la letteratura e l’arte francese — non intendo consapevolmente, ma negli impulsi più profondi — l’antico ellenismo così rivive come deve rivivere nella nostra epoca. Abbiamo davanti a noi un’anima di popolo che ha elaborato tutto quello che era nell’ellenismo, un’anima di popolo che perciò agisce straordinariamente fortemente sui singoli individui umani, che pervade e afferra gli individui. La conseguenza è che quando l’anima singola francese si immerge nel corpo fisico e nel corpo eterico, si immerge nell’intessere e nell’essenza dell’attività dell’anima di popolo nettamente caratterizzata. Trova gli impulsi di questa anima di popolo nettamente caratterizzati. Perciò accade che il Francese, immergendosi nel corpo fisico questa vita netta, pregnante e l’intessere dell’anima di popolo, vive più in questo che nel suo sentimento di sé elementare, vive più nell’immagine, nella rappresentazione che si fa del Francese, che fluisce dall’anima di popolo. Vive dall’immagine del Francese. E con questa immagine è connesso tutto quello che per lui ha grande importanza: «Gloire» e così via. Il Francese vive nell’immagine propria che emerge dal corpo eterico. Questo è nettamente caratterizzato, questa immagine fantastica, che si tesse insieme con l’essenza spirituale-animica del singolo, e questa la porta con sé, come immagine fortemente mossa nel corpo eterico, anche quando dopo la morte entra nel mondo spirituale. La espelle molto difficilmente. Espelle molto difficilmente il suo corpo-eterico. La rappresentazione che si è fatto di se stesso gli aderisce, gli è fermamente legata.
Completamente diverso è il comportamento dell’anima di popolo del popolo russo verso la singola individualità. Questa anima di popolo russa non ha il senso di ripetere una qualsiasi delle culture post-atlantidee come l’ha il popolo francese; essa è un’anima di popolo giovane, essa imprime poco nel corpo eterico. Quindi il singolo individuo che appartiene a questa anima di popolo russa, quando si immerge nel corpo fisico, incontra poco di netto, prende dunque anche, quando entra nel mondo spirituale, poco di netto, poche immagini fantastica-eteree intessute.
Così le anime si differenziano riguardo al rapporto con le loro anime di popolo dopo la morte. Da un lato abbiamo la massa di tali singole anime che sono passate per la morte, che portano nel mondo spirituale immagini nettamente intessute della loro propria essenza; dall’altro lato, nell’est, vediamo giovani anime salire, appartenendo a una giovane anima di popolo, portando poco di nette immagini umane, che fluiscono nettamente nel corpo eterico.
Ora, come ho spesso esposto, stiamo di fronte al grande evento del tempo che viene: l’apparizione del Cristo in modo completamente particolare. Non ho bisogno di esporre questo oggi. Ma a questo precede, dall’ultimo terzo del diciannovesimo secolo, come combattente per la preparazione appropriata degli uomini all’evento del Cristo, quello Spirito che noi designiamo come lo Spirito Michele, come il precursore dello Spirito del Sole. Ora dipende tutto da questo: che nel mondo spirituale questo evento, che spiritualmente deve irrompere sull’umanità, sia preparato nel modo appropriato. Ma questo può avvenire solo se nel mondo spirituale si lavora in certa misura alla pura formazione del Cristo che deve apparire etericamente in futuro, che deve apparire all’uomo come figura eterea. A questo però è necessario che colui che cammina dinanzi allo Spirito del Sole, che Michele intraprenda una lotta nel mondo spirituale. Per questa lotta ha bisogno dell’aiuto delle anime che attraverso i loro corpi sono salite nel mondo spirituale, di quelle anime che portano poco di immagini fantastica nettamente caratterizzate nel mondo spirituale. E così vediamo lo Spirito Michele e nel suo seguito un numero di anime russe combattere per la purezza dell’orizzonte spirituale e in dura lotta con le anime che sono venute dall’occidente, che portano immagini fantastica nettamente caratterizzate. Queste devono essere disperse, sciolte. Vediamo questa lotta tra est e ovest preparata già dall’ultimo terzo del diciannovesimo secolo, una lotta acuta, che deve servire il progresso dell’umanità,
e che consiste nel fatto che spiritualmente l’est europeo lotta contro l’ovest europeo, che la Russia spirituale conduce una lotta spirituale acuta contro la Francia spirituale. Questo, cari amici, appartiene a quello di più terrificante degli eventi del presente, a vedere come nella stessa misura in cui qui sotto nel campo della grande illusione avviene l’alleanza fisica tra occidente e oriente, lassù nel mondo spirituale la lotta acuta dell’est europeo, della Russia, si dirige contro l’ovest europeo, la Francia. Abbiamo qui uno di quei casi che così terrificano il ricercatore dello spirito, dove si vede come quello che giace dietro il velo del mondo sensibile esteriore spesso è l’opposto di quello che quaggiù nel paese dell’illusione accade. Ma voglio sempre e ancora esortarvi a non credere che attraverso la speculazione si possano scoprire tali cose. Colui che volesse concludere da quello che ho detto per alcuni casi — che lo spirituale si presenta come l’opposto di quello che avviene nel dominio della grande Maja — che egli debba sempre andare verso l’opposto se vuole passare dal fisico al spirituale, questi si sbaglierebbe molto. Poiché ci sono casi in cui nel mondo spirituale le cose si svolgono esattamente come nel fisico. Tra questo caso e l’altro, dove si svolgono così decisamente opposti come riguardo all’alleanza di Francia e Russia nel fisico e nello spirituale, vi sono tutte le possibili gradazioni.
Si ha oggi ancora poco sentimento per quali impulsi la reale scienza dello spirito deve comunicarsi. La nostra epoca è, direi, in certo modo diventata leggera, soprattutto riguardo a quello che appare a ogni uomo degno di comunicare; perché si chiede ben poco della responsabilità che sta dietro quello che deve essere comunicato a colui che deve considerare la connessione del mondo spirituale con quello fisico. Forse posso dirvi — non per ragioni personali, ma solo per illustrare — qualcosa in collegamento alla mia conferenza di due giorni fa. Vedete, in questa conferenza pubblica, dove naturalmente posso parlare solo esternamente, esotericamente, parlo tuttavia non così essotericamente come in generale si crede, e sarei veramente lieto se proprio in tali conferenze si considerasse un poco il compito culturale che la scienza dello spirito ha. In particolare, nell’evidenziare e nel modo di dire quello che deve essere detto, si esprime quello che come scienza dello spirito sta dietro. Non sono capricci arbitrari, non è qualcosa di assemblato insieme. Considerate questo esempio: ho detto che quando si vogliono giudicare i rapporti delle singole nazioni europee in questa guerra, si deve procedere storicamente, che per esempio si deve tener presente che l’Austria ha ricevuto quella missione nei Balcani su proposta della politica inglese, e che nel fondo tutto quello che è accaduto per l’Austria è una conseguenza di quello che le è stato dato dall’impulso dell’Inghilterra. E ho detto che si deve tener conto di questo, si deve tener conto che così l’Austria, e con essa la Germania, è venuta in antagonismo particolare con la Russia, e che l’Inghilterra ha abbandonato la sua opera propria e ora combatte contro la Germania, mentre le Potenze Centrali e la Russia sono venute in antagonismo per il fatto che l’Austria sulla proposta dell’Inghilterra è stata incaricata della missione balcanica e anche, venendo in soccorso ai Turchi, doveva contenere l’influsso della Russia orientale. Naturalmente in una
conferenza esoterica, che è intesa per il pubblico generale, questo si
può solo accennare, quello che può agire sui sentimenti che proprio oggi dovrebbero essere suscitati. Ma, che cosa sta dietro questa faccenda? Esternamente, essotericamente vediamo la politica inglese al fianco della russa, che è giunta alle sue conseguenze per il fatto di un’azione dell’Inghilterra. Questo lo vediamo esternamente. Il ricercatore dello spirito, che osserva le cose nel mondo spirituale, può fare oggi una scoperta completamente particolare, una scoperta assai singolare. Ammettete che il ricercatore dello spirito, prendendo un certo punto prospettico, guardi dal basso verso l’alto. Prenda il suo punto prospettico al di sotto del piano fisico e guardi verso il piano astrale. Potrebbe prenderlo anche al di sopra del piano astrale. Allora vedrebbe quello che sul piano fisico si svolge, e in certo senso anche quello che sul piano astrale si svolge. Si confonderebbero insieme. Non è vero, se si guarda dal basso verso l’alto o dall’alto verso il basso attraverso il piano astrale, si vede attraverso l’astrale sul fisico e inversamente. Se ora si guarda il piano fisico, così combatte sì l’Inghilterra contro la Turchia, poiché la Turchia ha dichiarato guerra alla Russia. Ma questo è solo Maja, perché veramente l’essere astrale dell’Inghilterra combatte con la Turchia contro la Russia. Così che si ha lo spettacolo che a nord-ovest l’Inghilterra combatte per la Russia e a sud-est l’Inghilterra per la Turchia, dunque contro la Russia. Ma l’una è determinante per il piano fisico e l’altra per il piano astrale.
Quando si sta di fronte al mondo con una tale conoscenza, allora si avverte: si può naturalmente non comunicare esternamente questa conoscenza al pubblico, ma essa spinge a evidenziare proprio questo un punto dell’incoerenza dell’Inghilterra nell’est. Che questo un punto sia evidenziato, questo proviene dal riconoscimento delle connessioni spirituali. Questo è quello con cui voglio indicare la responsabilità che si ha nel semplice assemblare le singole verità e nel modo in cui le si dà.
Là non si raccoglie in modo arbitrario, come lo fanno gli attuali fabbricatori di libri o i giornalisti, quando si sente la responsabilità occulta propria, bensì quello che deve essere detto deve essere tratto dall’essenza dell’agire del tempo. Veramente non per dire qualcosa di personale, ma per richiamarvi l’attenzione, dico questo: che la scienza dello spirito, quando si presenta al mondo con piena consapevolezza della responsabilità, deve veramente essere presa molto sul serio, e non deve essere confusa con tutto quello che si diffonde oggi come giornalismo e fabbricazione di libri e che nel modo in cui è combinato è molto lontano da un tale senso di responsabilità verso le potenze spirituali del tempo. Posso proprio nella nostra epoca, cari amici, richiamarvi un poco l’attenzione su questo serio della scienza dello spirito. Poiché la nostra epoca ci mostra in molti aspetti un volto serio, un volto veramente serio, e solo quelli che sanno apprezzare il serio di questo volto vi faranno fronte nel modo giusto.
Voglio anche, per consolidare questo, portarvi dinanzi alla mente una connessione interessante per lo studente della scienza dello spirito. È stato detto più volte che la scienza dello spirito non entra nel presente perché scaturisce dall’arbitrio di uno o dell’altro, o perché uno o l’altro l’ha fatta sua quale ideale dalla sua inclinazione e vuole portarla agli altri uomini, bensì perché ora è l’epoca in cui gli esseri spirituali, che altrimenti avevano tenuto chiusa la porta di questa verità da rivelare all’umanità, l’hanno aperta, affinché questa saggezza fluisca nell’anima umana. E andiamo incontro a un tempo nel quale gli uomini dovranno sempre più assimilare la saggezza che non è assimilata dall’anima soltanto in concetti astratti, non solo in grigie idee dell’intelletto legato al cervello. Andiamo incontro a tempi nei quali in quella che noi chiamiamo Immaginazione vuole entrare nelle anime umane, negli animi umani. Si potrebbe dire, se si penetra la cosa: là pendono, come nubi fitte prima di un temporale pendono nel paesaggio, là pendono nel mondo spirituale e vogliono entrare negli animi umani, e aspettano finché questi animi umani siano maturi. Sì, così è il tempo; così è una volta.
Ora vi è una legge singolare: l’Immaginativo che vuole entrare negli animi umani e come Immaginazione non può ancora essere accolto in nessuna epoca, questo getta come una sorta di immagine-simil-fata-morgana tanto al di sotto del piano fisico quanto esso stesso sta al di sopra del piano fisico. Le Immaginazioni suscitano negli esseri umani passioni, sentimenti, impulsi, istinti, che si esplicano in antagonismo. E quando oggi si prendono gli istinti, gli scoppi di passione con cui i popoli si insultano l’un l’altro, essi non sono nulla altro che il risultato del fatto che Immaginazioni che i popoli europei dovrebbero assimilare non possono scendere; invece si specchiano al di sotto del piano fisico nell’inconscio degli uomini in istinti e passioni che contraddicono la verità. Nel fondo potremmo dire che tutto quello che noi sperimentiamo di sfogo di istinti e passioni nel presente è l’espressione del fatto che rinnovate Immaginazioni vogliono irrompere nel mondo dello sviluppo culturale umano. Tutto quello che la guerra porta alla superficie come fenomeni spesso così tristi, è l’Immaginazione trasformata, che l’umanità non può afferrare.
Di nuovo — e questo mi appare non privo di importanza — vi faccio attenzione al fatto che non si dovrebbe dire: dunque ogni guerra è Immaginazione trasformata. — Le guerre possono essere completamente altro. Quella odierna è quello che ho detto. La generalizzazione, che ha significato per la conoscenza del piano fisico, non ha significato per il mondo spirituale. Qui le cose devono essere ricercate singolarmente, individualmente.
Vediamo oggi — e vorrei ora far presentarvi un fenomeno da un certo aspetto per spiegarlo anche ancora — vediamo oggi come gli appartenenti ai diversi popoli si perseguono reciprocamente nell’odio, come si insultano l’un l’altro. Da dove viene? Ora, dal momento che abbiamo assimilato in tutto il profondo serio l’essenza delle vite terrestri ripetute, non ci appare particolarmente incomprensibile che l’anima nelle sue vite ripetute passi attraverso le diverse nazionalità. Colui che oggi compie la sua incarnazione in un corpo tedesco, forse si sta già preparando interiormente a compiere la prossima incarnazione in un corpo inglese; colui che oggi la compie in uno inglese, forse si sta già preparando a compierla nella prossima in un corpo tedesco. L’uomo è già questo essere duale, questa dualità. Così stiamo esternamente di fronte al mondo — non solo riguardo all’osservazione esteriore fisico-sensibile, ma riguardo a molte altre cose — completamente giustamente legati tramite il nostro corpo fisico all’essenza e all’intessere dell’anima di popolo; ma internamente si manifesta già quello che per la prossima incarnazione sarà completamente diverso. Ora l’uomo tra le molte cose di cui è nemico,
è molto spesso soprattutto nemico della sua propria essenza più intima. Questo la combatte soprattutto. Non sa che è la sua essenza più intima. Consideriamo un Inglese che è predestinato dalla cosa più intima della sua anima a essere nella sua prossima incarnazione un Tedesco. Così lo vediamo oggi come combatte contro la sua stessa cosa più intima. Combatte contro la prossima incarnazione tedesca. Questo oggi viene all’espressione per il fatto che in modo vergognoso scredita il Tedesco. Perché vede il bersaglio nel corpo tedesco, infuria contro quello che nel mondo spirituale è la sua essenza più intima. È nel fondo una contesa dell’anima con se stessa, e solo esternamente, nella Maja, è così che di là, al di là del Canale, gli uomini qui nell’Europa Centrale vengono screditati. Nel fondo quello che viene screditato riguarda l’anima propria. In questo si mostra la tragedia profonda che deve sopraffare l’uomo nel suo intero sentire e nei suoi impulsi più intimi, quando lì, dove la cosa diventa terribilmente seria, egli confronta la Maja esteriore con quello che è nell’interno.
E così possiamo vedere le anime di popolo come esseri reali, viventi, che pervadono e afferrano gli singoli individui separati. E quello che il singolo vive, lo vive in connessione con la sua anima di popolo. Sul piano fisico, nella vita esteriore, gli uomini oggi stanno l’uno di fronte all’altro. Una nazione rimprovera all’altra la colpa della guerra e crede di dire qualcosa di particolare. Come stanno le cose realmente con questo rimprovero della colpa? Il karma di ogni popolo e il karma del popolo in questione sono naturalmente connessi con quello che l’anima di popolo sperimenta nel popolo e gli impulsi che dirige nei singoli corpi eterici e per mezzo di loro anche nei corpi astrali. Così i popoli singoli vivono l’uno accanto all’altro e l’uno con l’altro in condizioni che sono l’espressione dei rapporti della loro anima di popolo con il karma dell’anima di popolo. E quando l’un’attraverso l’altra questo o quello sperimenta, quando l’una per mezzo dell’altra questo o quello accade, accade non senza che sia connesso con il karma più intimo. Insofar che l’anima di popolo è un essere separato, vi è anche un karma nazionale. E mentre esternamente, nell’esoterismo, si crede che un popolo faccia all’altro questo o quello male, accade così che ogni popolo in quello che sperimenta sperimenta il suo karma nazionale individuale. Se uno degli altri conduce l’altro a una sconfitta, così in questa sconfitta della nazione soccombente si svolge qualcosa che essa stessa si è causata attraverso il suo proprio karma. E quando si parla nel modo assai grezzo, come esteriormente è completamente giustificato, del diritto dell’uno e dell’altro, questo veramente non è diverso da quando uno è un vecchio uomo e accanto a sé vede un piccolo bambino, che è fresco e cresce verso la forza giovanile, e dice: Perché divento vecchio, perché mi si mostra sempre sempre più un declino? Vedo: il bambino, questi mi prende le mie forze; mentre diventa più grande, il bambino mi prende le forze. — Mentre egli perde le sue forze in modo completamente naturale, può abbandonarsi all’illusione — non lo farà, ma ho già sentito tali cose — che il bambino gli prende le forze. Lì si vede subito che è assurdo, perché la connessione causale giace in ogni essere singolo. Ma così è anche con il karma dei popoli. I popoli vanno l’uno accanto all’altro, e se uno vince sull’altro, così il vitto è per il suo karma; anche se con lo stesso vitto l’altro popolo deve soccombere, tuttavia per questo altro popolo la sconfitta è causata dal suo diverso karma. Così la scienza dello spirito nelle anime è veramente creatrice di pace, quando d’altro lato vede anche che le forze che agiscono l’una contro l’altra devono necessariamente agire l’una contro l’altra.
Proprio attraverso tali cose vogliamo oggi richiamare l’attenzione al fatto che la scienza dello spirito non vuole essere un gioco con concetti sensazionali, ma che la scienza dello spirito, quando la si considera nel suo serio amaro, scuote veramente la nostra anima, la turba e trasforma da ciò l’uomo in un essere diverso, quando la prende sul serio. Questo dobbiamo proprio considerare adeguatamente, veramente considerare adeguatamente, come superficialmente la si prende talvolta come un semplice gioco dell’intelletto, e come veramente si dovrebbe prenderla come qualcosa che può trasformare l’uomo veramente in un essere completamente diverso. E molte cose risulteranno se ci impegniamo per tali cose,
molte cose della comprensione delle connessioni risulteranno così.
Se due uomini hanno diversi punti di vista su una questione che si svolge dinanzi a loro, in genere uno avrà torto. Si può facilmente dimostrare che uno ha torto. Ma la vita individuale dell’uomo è diversa dalla vita dei popoli. Non si deve identificare la vita dei popoli con quella dei singoli individui; non si deve neanche credere che i fatti dei popoli possano stare sotto gli stessi impulsi di giudizio come la vita dei singoli uomini. Altrimenti si giudica come non si giudicherebbe mai se si avesse un vago sospetto dei rapporti dei popoli, come è il caso per esempio quando si dice che si deve dichiarare guerra alla Germania perché ha violato la neutralità del Belgio — come è stato detto — si deve dichiarare guerra per ragioni morali. In politica è semplicemente insensato applicare le stesse categorie che si applicano giustamente quando si giudica il singolo uomo. Perché è completamente naturale che l’interesse della Germania richiede avanzare verso il Belgio, e quello dell’Inghilterra che non accada. Nel momento in cui si confessa onestamente che l’interesse sta qua e là, si ha dinanzi a sé qualcosa che indica che vi sono interessi contrastanti. Se due uomini affermano cose opposte, si dovrà dimostrare che uno ha torto. Se due popoli devono fare cose opposte, allora devono farle appunto. E credere che si possa spazzare via con il giudizio di una parte quello dell’altra parte, è altrettanto intelligente come se qualcuno dicesse: Tu mi hai dipinto un albero, il quale ha lì un ramo, lì uno, lì uno; è completamente falso, l’albero così guarda. — E ora disegna così che qui il ramo siede e in un altro posto l’altro e così via. L’uno l’ha disegnato semplicemente da un lato e l’altro da un lato diverso. Questo si può naturalmente mettere insieme. Ma quello che accade nella storia del mondo non può essere compensato dal semplice guardarsi insieme. Quando le anime di popolo con le loro coscienze diversamente costituite devono fare cose attraverso gli uomini, è impossibile che si decida attraverso giudizi come: Uno ha ragione, l’altro torto —, ma vi sono interessi contrastanti, che devono necessariamente scaricarsi in fenomeni come quello odierno. Là non si confuta quello che è detto da una parte e dall’altra. Così poco come si deve credere che il karma dell’uno non sta indipendentemente accanto a quello dell’altro, così poco si deve credere che con il giudizio da una parte si possa confutare il giudizio dell’altra. Perché un popolo può avere interessi contro i quali non agire sarebbe violazione del dovere dello statista dell’altro popolo, mentre è naturalmente dovere dello statista del primo popolo sostenere questi interessi.
I giudizi degli uomini, giudizi nella consapevolezza che abbiamo sul piano fisico dentro il nostro corpo fisico, vengono in considerazione solo nel campo dell’intelletto e si compensano dialetticamente, in quanto l’uno batte l’altro dal campo. Diversamente giudicano le coscienze delle anime di popolo. Queste hanno ugualmente giudizi che divergono l’uno dall’altro, ma questi giudizi non sono semplici giudizi intellettuali, sono fatti. Quando un giudizio batte l’altro dal campo nella sfera degli uomini, allora certo non fa male, allora si uccide sì, ma non lo si vede come una morte. Ma diversamente è quando quello che nella consapevolezza delle anime-di-popolo opera e che non è semplice giudizio astratto, che agisce dialetticamente, ma che agisce come fatto, quando questo si scontra. Allora si deve comprendere la necessità, la necessità ferrea, che è così venuto a essere. E allora si deve avere la possibilità, nel proprio animo in certo senso, di assumere una forma del giudizio, una forma dello spirito, che non corrisponde alla forma dello spirito che si applica nel commercio quotidiano.
Si deve pensare in certo senso con le anime di popolo, non con le singole anime umane individuali. Se si pensa con le singole anime umane individuali, è completamente naturale che si cerchi di non formulare un giudizio che contraddice quello dell’altro, poiché allora non potremmo vivere socialmente nel mondo umano. Se si deve pensare e sentire con l’anima di popolo,
allora vengono tempi in cui impossibilmente si può stare dentro in modo diverso da quello di identificarsi con essa e considerare il suo contenuto come legittimo, senza uscire da questa anima di popolo, senza confrontare quello che ella deve fare con quello che l’altra deve fare. Poiché questo è affare dell’altro, non si può portare in una consapevolezza comune, va da consapevolezza a consapevolezza. Perciò voi comprenderete che da tale punto di vista si può chiedere: Che cosa ha il popolo tedesco da dire sulla sua missione, sentendosi come costituito dai discendenti di Fichte, Schiller e dei grandi altri? — Ha da dire che quello che oggi intraprende è l’incarnazione esterna della sua missione spirituale, e che è impossibile non sostenerla. Con tutte le fibre deve sentire colui che sta dentro il popolo: Questo deve accadere. — E non vi è alcuna possibilità che qualcuno, quando si estrae chiaramente quello che dal popolo tedesco deve accadere, lo designi come attacco. L’attacco, l’aggressione contro l’altro popolo inizia soltanto quando si inizia a screditare l’altro popolo. Queste sono cose che oggi devono essere comprese profondamente: l’affermazione positiva di quello che è l’essenza di un popolo significa nel fondo nient’altro che quello che nella consapevolezza individuale si può paragonare al fatto che si può sorprendere il proprio corpo affinché sia il più possibile in ordine, ma non nello stesso modo il corpo di un altro.
Vi prego, notate che qui vi è qualcosa di orientamento per il giudizio che possiamo guadagnare dalle fonti della ricerca dello spirito.
E quando guardiamo dentro nell’intessere e nell’essenza delle anime di popolo e in quello che dietro sta, dietro a quello che esternamente si svolge, accade, vorrei dire, che per il ricercatore dello spirito proprio oggi la faccenda diventa molto seria, molto straordinariamente seria. Ma questo serio si addice anche al nostro tempo, e dipende in certo senso dal fatto che abbiamo visto i più grandi eventi bellici, insieme con la grande richiesta del tempo di porre ora una fondazione a una cultura che tiene conto di quello che dietro il velo dei sensi giace. E quelli che giudicheranno nel senso giusto proprio quello che si svolge nel mondo esteriore oggi, saranno quelli che negli eventi esteriori vedono qualcosa come segni, come possenti simboli mondiali per l’alba di una cosa completamente nuova nello sviluppo dell’umanità.
Ho detto: non solo che l’intelletto e i suoi pregiudizi nell’uomo si oppongono a quello che la scienza dello spirito ha da dire sull’essenza soprasensibile dietro le cose esterne, ma anche l’animo, gli impulsi di volontà si oppongono. Non lo vogliono perché l’anima deve trasformarsi e su molte cose deve sentire e percepire diversamente. — Questo ho detto. Sì, questo è anche una tale verità. Non dormiamo solo di notte, dormiamo parzialmente anche di giorno; soltanto che di notte il nostro desiderio verso il corpo fisico è così forte che attraversa il nostro corpo astrale e il nostro Io come una nebbia e deprime la nostra consapevolezza. Quando ora discendiamo con lo stesso corpo astrale e lo stesso Io nella soddisfazione del desiderio nel nostro corpo fisico, allora quello che sviluppiamo come consapevolezza è pervaso dagli influssi dell’anima di popolo e di nuovo la consapevolezza è permeata, così che là sotto, benché crediamo di essere ben svegli, sempre qualcosa dorme in noi. Nel fondo sempre qualcosa dorme in noi, e già questo è in noi un sonno, come l’anima di popolo agisce in noi, poiché questo non accade con la stessa consapevolezza con cui formuliamo i nostri giudizi vigili diurni. E a questo, al sonno del giorno, che è soltanto ricoperto dalla consapevolezza ordinaria, a questo appartiene anche l’agire da altre nazioni delle anime di popolo. Agiscono in certo senso di nuovo nell’animo umano addormentato e producono certo altri fenomeni che nel sonno, ma producono fenomeni sul piano fisico.
Mentre per esempio il popolo tedesco ha avuto una dottrina dell’evoluzione attraverso Goethe, che è venuta dalle profondità più intime della stessa essenza tedesca, ha trascurato ciò e ha accolto il darwinismo. Come il popolo italiano deve sviluppare l’anima senziente, il francese l’anima razionale-affettiva, l’inglese l’anima cosciente, così il Tedesco deve sviluppare l’Io, e molto diventa comprensibile nell’essenza del popolo tedesco quando si sente e si considera come tutto quello che è cultura tedesca scaturisce dall’Io. Questo legame dell’Io con i tesori spirituali più sacri, è una caratteristica dell’uomo dell’Europa Centrale.
Su un fenomeno lo si vede molto fortemente. Quando prendiamo le verità occulte stesse e guardiamo verso l’occidente: la cultura esterna ha poco a che fare con quello che appare come mistica, come occultismo. Sono in realtà sempre due correnti che vanno l’una accanto all’altra. Non si troverà facilmente nelle ordinarie librerie di Parigi qualcosa che stia insieme connesso con l’occultismo; là si deve andare da altri, che lo pongono. Ora vediamo come nel Tedesco risiede il trarre fuori tutto dall’Io, come il Tedesco ha Jakob Böhme, come lo sviluppo culturale tedesco non è pensabile senza questo influsso occulto. Pensiamo a Goethe e a Lessing. Là non scorrono due correnti l’una accanto all’altra, ma c’è una corrente, là veramente la vita è permeata e penetrata dal Spirituale, là non si può andare con la visione materialistica che il Cristo ora ancora si incarna in un uomo fisico, come è propagandato dallo «Stern des Ostens» (Stella dell’Oriente). Quindi si manifestò — come si manifestò l’antagonismo odierno tra Germania e Inghilterra — la necessità, con la quale non si poteva aspettare finché la guerra non la portasse: quello che è occultismo tedesco deve essere nettamente distinto da quello che è occultismo inglese. E forse uno o l’altro ora penserà perché questa divisione è diventata necessaria. Volevo però dare solo un accenno. Perché veramente molti possono vedere una sorta di immagine archetipale nell’assemblazione di fatti, nella giustificazione di fatti, se oggi prende le lettere di Grey e Annie Besant: il modo di provare, di assemblare le cose, ha una grande somiglianza in entrambi. Ma volevo solo con questo indicare come quello che viene fuori dal popolo tedesco sta connesso con l’anima più intima.
Quando il Tedesco è sveglio, così la tiene — lo dico come fatto, senza simpatia o antipatia — con la dottrina profonda dell’evoluzione di Goethe, il quale ha posto la sequenza degli organismi, ma ha estratto l’impulso all’ordinamento dalle profondità più intime dell’Io. Dall’anima cosciente mezzo secolo dopo Darwin l’ha riprodotta, ma con sfumatura materialistica. Così il mondo l’ha capito più facilmente, anche il mondo tedesco ha preferito la dottrina dell’evoluzione nella sfumatura darwinistica piuttosto che in quella goethiana. Goethe ha fondato anche dalle profondità dell’essenza tedesca una dottrina dei colori; i fisici ancora oggi la vedono come assurdità, poiché il mondo esteriore ha accolto la dottrina dei colori di Newton. Quando invece della dottrina dell’evoluzione goethiana e della dottrina dei colori sarà presa quella darwinistica e newtoniana? Allora quando all’interno del popolo tedesco gli uomini dormono e può agire l’altra anima di popolo. Là abbiamo questo sonno nel mezzo della veglia. E quando allora gli uomini vengono scossi, allora ancora travisano la faccenda, allora notano: là non è qualcosa di giusto —, allora vanno e prendono la scatola, dove hanno gli ordini avuti dall’Inghilterra. Questi li rimandano e soltanto dimenticano di mandare insieme la sfumatura inglese della dottrina dell’evoluzione o la sfumatura newtoniana della dottrina dei colori. Particolarmente si potrebbe prescrivere come una buona ricetta l’esempio di una certa sfumatura dell’haeckelismo. Lì si sperimenta tante cose. Così per esempio proprio in questi giorni si poteva ancora sperimentare, si poteva sentire che in una particolare società scientifica in città tedesche è stata tenuta una conferenza su quello che della natura internazionale dei popoli è stato disturbato da questa guerra, e come era attirata l’attenzione su qualcosa che certo, se si applicano misure maggiori, è corretto, ma non se si applicano quelle che questo signore con il suo ordinario intelletto da professore vuole applicare. Se si parte da queste misure, così suona stranamente alle orecchie quando questo signore dice: l’internazionalismo deve di nuovo venire alla luce non appena la guerra è finita, perché altrimenti il Tedesco perderebbe molte cose, e di nuovo si risveglierebbe
una peculiare metafisica che il Tedesco ha sviluppato prima, mentre è felice che questo spirito tedesco con la sua inclinazione verso il Soprasensibile è stato inondato dai popoli che hanno poca inclinazione verso il Soprasensibile. — Questo si poteva sperimentare in questi giorni in una particolare conferenza di economia popolare: la paura del risveglio dell’essenza tedesca.
Potrebbe essere detto molto, volevo soltanto esprimere l’uno e l’altro su quello che si può guadagnare quando si prende sul serio il serio, certamente per una considerazione della vita esteriore amaro, ma tuttavia benedetto, che come soffio magico fluisce in noi quando prendiamo la scienza dello spirito nella sua piena profondità. Questo considerare, sentire, percepire è quello che a noi incombe nella nostra epoca, e con tali sentimenti possiamo guardare a questa epoca, possiamo sentirci uniti con quelli che stanno laggiù e che con il loro sangue e con la loro anima devono farsi carico di quello che il karma richiede.
Così riuniamo quello che deve essere la nostra conoscenza e il nostro compito e quello che deve suscitare fiducia, nelle parole:
Dal coraggio dei combattenti, Dal sangue delle battaglie, Dal dolore dei derelitti, Dai sacrifici del popolo Sorgerà il frutto dello spirito — Guidino le anime consapevolmente dello spirito Il loro senso nel regno degli spiriti.
La prima parte della nostra conferenza odierna sarà dedicata a conoscenze che si collegano con esperienze reali attraverso cui il nostro karma collettivo ci ha guidati negli ultimi tempi, e la seconda parte dovrà gettare una qualche luce su ciò che può interessarci particolarmente a partire dagli avvenimenti attuali.
Avevo l’occasione, proprio in questi due ultimi discorsi pubblici, di sottolineare in modo particolare come sia necessario, per la concezione dei mondi spirituali, abituarsi gradualmente a una sorta di linguaggio diverso da quello che usiamo per caratterizzare le conoscenze dei mondi nei quali ci troviamo attraverso l’osservazione sensoriale e attraverso l’intelletto, che è legato al cervello. Quasi a sostegno dei nostri amici, vorrei collegarmi a esperienze concrete dei tempi recenti che si sono svolte nel nostro circolo più ampio, a eventi per i quali potrei certamente sceglierne altri, ma scelgo questi eventi perché si collegano, per così dire, a esperienze molto recenti e possono fornirci rappresentazioni riguardanti i rapporti dell’anima umana con i mondi spirituali.
Ho sempre ripetuto ancora una volta che quando l’anima nel suo cammino conoscitivo oltrepassa la soglia che conduce nel mondo spirituale, tra i primi esperienze appartiene l’unificazione con ciò che si sperimenta, si scopre, si osserva. Qui sul piano fisico si sta, per così dire, rinchiusi nella propria pelle di fronte alle cose che si osservano. Non appena si entra nel mondo spirituale, non appena si ha a che fare con il mondo spirituale, non ci si sente rinchiusi come dentro il corpo fisico nella pelle; si sente il proprio intero essere diffondersi, come identificato con gli esseri e gli eventi con cui si ha a che fare. Per illustrare ciò, vado incontro a eventi positivi.
Di recente un membro più anziano è passato attraverso la porta della morte. Questo membro ha vissuto durante anni interi con tutto il suo sentimento, con tutta la sua anima nelle rappresentazioni che si acquisiscono quando si accoglie in modo veramente sentimentale ciò che la scienza dello spirito può donare. È di particolare importanza — e per questo motivo è così spesso menzionato — che l’accoglienza teorica di ciò che è dato come rappresentazioni di scienza dello spirito non possa essere tutto. Può essere un punto di partenza, ma non tutto. Queste rappresentazioni devono toccare i nostri sentimenti, le nostre sensazioni. Ho potuto esporre anche nella conferenza pubblica come l’anima senziente si colleghi nel presente molto più strettamente con il nucleo essenziale eterno dell’uomo, mentre ciò che si svolge dall’anima cosciente tocca nel presente per l’epoca attuale più ciò che l’uomo sperimenta in connessione con il mondo fisico. Per questo è così importante sentire ciò che si può sentire quando si accolgono le conoscenze di scienza dello spirito, perché questo sentire ha una forza molto maggiore di afferrare la nostra anima e di metterla veramente in contatto con il mondo soprasensibile rispetto al puro pensare, alla combinazione intellettuale. Così questa personalità, di cui parlo, ha vissuto molto dal punto di vista sentimentale nelle nostre rappresentazioni di scienza dello spirito, e allora mi si mostrò — posso dire — poco tempo dopo la morte — quando il vero evento della morte sul piano fisico non mi era stato neppure ancora comunicato — come questa personalità, mentre ancora aveva il corpo eterico, elaborava in sé ciò che aveva accolto come forze di sentimento e di sensazione, ciò che era diventato essa stessa per il fatto che per anni aveva vissuto nella corrente della scienza dello spirito. Quando ancora aveva unito il corpo eterico con il corpo astrale e l’Io, allora entrò in gioco ciò che ho designato prima, senza che fosse cercato. La personalità passata attraverso la porta della morte venne e mi annunciò che ora sente in sé ciò che è diventata attraverso la scienza dello spirito, ciò che sente in sé ora che non è più limitata dal corpo fisico. E allora echeggiarono per così dire da questa individualità passata attraverso la porta della morte frasi che leggerò.
Noterete che nei primi tre versi la personalità morta usa una parola che propriamente non si può giustificare quando è usata da un’individualità che ha già abbandonato il corpo fisico; ma questo non è il punto. La parola che si riferisce al cuore fisico è intesa in senso simbolico. Cuore sta qui per l’organo eterico del sentire. Abbiamo qui il caso in cui un’individualità passata attraverso la porta della morte ha riunito come risultato della vita ciò che era stato il suo esperienza più intensa prima della morte, per dirsi: io sono ora in una certa situazione, da vivere la natura del mio Sé come questa natura si presenta a me, nella misura in cui l’afferro con la comprensione che ho guadagnato nel mio sentire conoscente attraverso la scienza dello spirito. — Così avvenne che questa individualità, passata attraverso la porta della morte al massimo due ore prima, fece echeggiare da sé ciò che echeggiò in tale modo che devo dire: le parole sono disposte in modo tale che io stesso non ho fatto nulla se non accogliere le parole che venivano da questo Sé. Queste parole hanno allora servito, quando ho dovuto tenere il discorso funebre alla cremazione, come inizio e fine. Sono riportate di seguito:
In vastità cosmiche voglio portare Il mio cuore senziente, affinché caldo diventi Nel fuoco di azioni di forza sacra;
In pensieri mondiali voglio tessere Il mio proprio pensiero, affinché chiaro diventi Nella luce della vita eterna che diviene;
In fondamenti di anima voglio immergermi Sentire consapevole, affinché forte diventi Per i veri scopi dell’agire umano;
In riposo di Dio così aspiro, Con lotte di vita e con ansie, Il mio Sé preparando verso il Sé più elevato;
Dopo fatica lieta di pace aspirando, Presentendo essere mondano nel proprio essere, Vorrei compiere il dovere umano;
Vivendo in attesa dunque posso allora Incontro al mio astro del destino, Che nel regno dello spirito mi assegna il luogo.
Udiamo qui come fosse dal Sé stesso che echeggia ciò che il Sé sente in sé, attraverso ciò che è diventato, perché si è riempito con il sentire di scienza dello spirito. È importante considerare il fatto che qui si ha a che fare con una personalità che in questa vita fisica aveva raggiunto un’età più avanzata e che con questo raggiungimento di un’età più avanzata si connette la possibilità di voler caratterizzare il Sé, che il Sé solo dopo la morte si esprime così pienamente nel proprio essere, in modo che non si ha altro da fare che, per osservarlo, perdersi completamente, abbandonarsi, identificarsi con l’essere, in modo da poter lasciargli esprimere pienamente se stesso.
Diverso era in un altro caso. Lì si aveva a che fare con una morte sopraggiunta relativamente presto. A considerare un tale caso ci esortano in modo particolare gli avvenimenti dei tempi, poiché così tante persone oggi muoiono in giovane età attraverso la porta della morte. Nel caso di cui parlo, non era la causa che in molti casi oggi è la causa, ma era una morte sopraggiunta presto. Quando la morte sopraggiunge così presto che si può dire: se l’uomo fosse invecchiato, avrebbe ancora vissuto molti decenni, allora si ha a che fare con un corpo eterico, che verrà sì abbandonato, ma è tale che potrebbe ancora fornire forze al corpo fisico per molti decenni. Chi passa così attraverso la morte, che avrebbe ancora potuto vivere decenni, consegna al mondo spirituale elementare un corpo eterico ancora non consumato. Innumerevoli tali corpi eterici non consumati vanno oggi nel mondo spirituale. Quando diciamo che dalla scienza dello spirito abbiamo molta speranza per l’epoca che si svilupperà dal grembo dei nostri eventi, entra in considerazione il fatto che coloro che ora passano attraverso la morte saranno testimoni nel mondo spirituale di un’azione in senso spirituale e già attraverso la loro individualità invieranno forze nel vivere terrestre. Ma il loro corpo eterico rimane come qualcosa di secondo, qualcosa di particolare: esso non è consumato. Una grande somma di tali corpi eterici rappresenterà una forza che agirà negli uomini che vivranno quando la pace sarà tornata, e saranno aiutanti affinché la concezione del mondo materialistica possa essere sostituita da una concezione del mondo spirituale.
Possiamo essere confermati se proprio sperimentiamo come in giovane età uomini ci muoiono davanti e possiamo allora per così dire percepire ciò che accade.
Nel secondo caso, dove di nuovo il karma della nostra corrente spirituale m’ha fatto sì che parlassi presso una personalità passata attraverso la porta della morte alla cremazione, è stato così che era passato un certo tempo fra l’accadimento della morte e la cremazione, dal mercoledì al lunedì. Allora questo corpo eterico era stato già separato, e per la mia osservazione occulta avevo per così dire nella notte prima che dovessi parlare perso il corpo eterico; il corpo eterico era andato perduto per l’osservazione. L’individualità era già separata con il corpo astrale e l’Io. Qui l’anima contemplante stava di fronte a un corpo astrale e l’Io, e sorse l’impulso di nuovo di iniziare e concludere il discorso funebre attraverso parole che avevano a che fare con l’individualità. Allora non risultò qualcosa che l’individualità stessa aveva espresso. Per il fatto che era separata dal corpo eterico e dal corpo fisico, risultò la possibilità di fissare in parole — come credo — precise l’intera natura di come questa individualità era stata qui nella vita terrena. Di nuovo queste parole non sono tali da essere state fatte da me, ma tali da essere state fatte da un impulso d’Ispirazione, come dovevano essere, come caratterizzano l’individualità passata attraverso la morte. Si risultarono come Ispirazione dell’anima contemplante, mentre si abbandonava all’impressione della personalità passata attraverso la porta della morte. Le parole risultarono così: Tu entrasti fra di noi.
La dolcezza mossa del tuo essere
Parlava dalla quiete tranquilla della tua forza dello sguardo —
Quiete che psichicamente vivificava,
Fluiva nelle onde,
Con le quali il tuo sguardo
Verso le cose e gli uomini
Portava il tessere del tuo interiore; —
E spiritualizzava questo essere
La tua voce, che era eloquente
Attraverso la natura della parola più
Che nella parola stessa
Rivelava quello che era nascosto
Nel tuo bello spirito dimorava;
Tuttavia l’amore di dedizione
Partecipe degli uomini
Si svelava senza parole completamente
Questo essere di nobile, quieta bellezza, Del mondo-anima-creazione Sentire ricettivo annunziava.
Queste parole furono pronunciate alla cremazione, e ciò che risultò particolare era che il momento, che si potrebbe solo impropriamente chiamare un momento del risveglio, si verificò quando il calore del forno di rogo proprio colpì il corpo fisico della personalità. E così per questa personalità passata attraverso la porta della morte si verificò in un istante la possibilità di sviluppare già coscienza, e precisamente non durante la cerimonia funebre, ma quando questa era terminata e il calore avvolgeva il corpo consegnato al fuoco. Allora di nuovo subentrò l’incoscienza. Tali istanti di coscienza allora, dopo essere stati interrotti dall’incoscienza, potranno presentarsi di nuovo finché la piena coscienza non si stabilisca un certo tempo dopo la morte. In questo caso si mostrò particolarmente chiaramente come la coscienza agisce quando l’uomo è passato attraverso la porta della morte. Questa coscienza vede il tempo in forma diversa da come l’uomo percepisce il tempo quando vive qui nel corpo fisico. In un tale caso questo risulta particolarmente significativo. La percezione del tempo da parte di colui che non porta il corpo fisico non può che essere paragonata con la nostra visione dello spazio. Noi qui nel corpo fisico possiamo sempre guardare indietro; quello che abbiamo visto rimane fermo. Se nel tempo qualcosa ci è passato accanto, dobbiamo nella memoria guardare indietro a questa immagine, deve sorgere nella nostra coscienza. Non è così per colui che non porta più il corpo fisico. L’anima decorporata guarda indietro come noi nello spazio.
Così la defunta guardò indietro a quello che era stato parlato, come si guarda indietro nello spazio. Le parole stavano ora davanti alla sua anima. Proprio in tali casi concreti si mostra la particolarità del mondo spirituale. Ora avevo appena detto che nel tempo nel quale le parole del discorso funebre dovevano essere plasmate, per così dire per l’osservazione avevo perso il corpo eterico, ma una seconda osservazione mostrò che era proprio questo corpo eterico che aveva dato la possibilità di avere l’Ispirazione che era stata plasmata in queste parole. Quando potei ritrovare di nuovo il corpo eterico — intendo per l’osservazione — mi resi conto di dove questo corpo eterico era quando formavamo le parole. Era nella notte da domenica a lunedì. Dissi di averlo perso: sono venuto a saperlo molto più tardi, dove fosse veramente: io stesso ero dentro di esso. — Era una nuvola che si dissolveva. L’Io e il corpo astrale erano già separati. Poiché ero dentro, non percepii il corpo eterico come una nuvola in cui si sta dentro; ma quello che viveva in esso dava la possibilità d’Ispirazione per formare le parole che leggevo.
Vedete qui in intimi segreti della convivenza dell’anima umana con i mondi spirituali. Non oserei esprimere così senza altro se questo si fosse verificato solo in un singolo caso, ma si confermò per me nel terzo caso. Là ero di nuovo nello stesso caso, di formare parole che caratterizzassero l’individualità di questa terza personalità passata attraverso la porta della morte, appartenente al nostro circolo. La morte di questa personalità per il nostro sentire sul piano fisico aveva qualcosa di particolarmente doloroso perché era tra le migliori speranze di lavoro della scienza dello spirito all’interno del nostro circolo. Questa personalità nel tempo in cui visse qui sulla terra assimilò molto di quello che si chiama presentemente erudizione, si trovò completamente immersa in esso e aveva lo saldo proposito di fare qualcosa che è necessario all’interno della nostra corrente spirituale, cioè immergersi in quello che si chiama presentemente scienza e trasformare la scienza stessa nell’anima in modo da far rinascere a uno stadio superiore quello che è la visione della scienza dello spirito. Non tutti possono fare questo, ma appartiene alle necessità della nostra scienza dello spirito. La concordanza fra scienza e scienza dello spirito può spesso condurre colui che non conosce la scienza dello spirito a una convinzione, ma è necessario compenetrarsi della scienza presente, e quando questa compenetrazione è lì, ascendere vitalmente nella scienza dello spirito. Si arriva allora a un certo punto in cui si sente così sicuro, si sa così sicuro nel proprio vivere interiore l’accordo di quello che la scienza presente dà con la scienza dello spirito, che in questo non si può più essere confusi da qualcosa che proviene dalla presente cultura materiale.
Quando questa personalità era passata attraverso la porta della morte, risultò di nuovo la necessità di formare inizio e fine del discorso funebre in maniera determinata alla cremazione, e risultò il particolare impulso proprio verso questa individualità di indicare il ponte che esiste per il nostro movimento della scienza dello spirito fra il piano fisico e il mondo spirituale. Per il nostro sentire sul piano fisico è particolarmente doloroso che questa personalità ci sia stata strappata giovane. Ma non potrebbe la nostra corrente della scienza dello spirito nella quale viviamo destare tanta speranza quanto deve destarne, se non fossimo sicuri che le potenze che fluiscono nella scienza dello spirito non vengono solo da coloro che vivono sul piano fisico, ma che tali potenze vengono anche da coloro che sono già passati attraverso la porta della morte e sono equipaggiati con la scienza dello spirito. Così stava davanti all’anima la necessità di sottolineare: In questo momento ti viene dato qualcosa di grande, dove sei passato attraverso la morte: un appello di restare un fedele collaboratore anche ora, dopo che sei passato attraverso la porta della morte.
Chiunque prenda sul serio la scienza dello spirito deve, riguardo a coloro che non sono più sul piano fisico, contare su di loro come su veri collaboratori.
Così risultò la necessità di formare parole alla cui formazione sono per così dire completamente non implicato, che risultarono da un necessario impulso come ora leggerò. Vedrete subito che cosa c’è da vedere con parole così formate. Le parole suonano così:
Una speranza che ci rende beati: Così entrasti nel campo, Dove i fiori spirituali della terra, Attraverso la potenza dell’essere-anima, Desideravano mostrarsi alla ricerca.
Puro essere dell’amor della verità Era il tuo desiderio originario; Dai lumi dello spirito creare, Era il serio scopo della vita, Che instancabilmente hai perseguito.
I tuoi bei doni coltivavi Tu, Per il cammino luminoso della conoscenza-spirito, Incerto dal contrasto dei mondi, Come fedele servitore della verità Passi sicuri a muovere in avanti.
I tuoi organi spirituali esercitavi Tu,
Affinché coraggiosamente e costantemente
Ai due margini della strada
Ti pressassero l’errore,
E creasero spazio per la verità.
Te stesso come rivelazione di luce pura formare, Affinché la potenza sole-anima brillasse potentemente in te interiormente, Era per te la preoccupazione della vita e la gioia.
Altri affanni, altre gioie Li toccavano appena la tua anima, Perché la conoscenza ti appariva come luce, Che al dasein dà significato, Come il vero valore della vita.
Una speranza che ci rende beati: Così entrasti nel campo, Dove i fiori spirituali della terra Attraverso la potenza dell’essere-anima Desideravano mostrarsi alla ricerca.
Una perdita che profondamente ci duole, Così scompari dal campo, Dove i germi dello spirito della terra Nel grembo dell’essere-anima, Al tuo sentire-sferico maturavano.
Senti come amorosamente guardiamo Negli alti, che ti chiamano ora Verso altro agire. Stendi ai tuoi abbandonati amici La tua potenza dalle regioni dello spirito.
Odi la preghiera della nostra anima, Fiduciosamente inviata a te: Abbiamo bisogno qui per l’opera della terra Di forte potenza dalle terre dello spirito, Che ringraziamo agli amici defunti.
Una speranza che ci rende beati, Una perdita che profondamente ci duole: Lasciaci sperare che tu da lontano-vicino, Illeso alla nostra vita rifulga Come una stella-anima nel regno dello spirito.
Era dopo qualche tempo della notte successiva che risuonò da quello Riguardato, ma non dalla sua coscienza, piuttosto dal suo essere come una risposta, così che immediatamente poteva sentirsi come risposta alle parole. Non come se l’individualità l’avesse detto dalla coscienza. L’individualità risuonava come in suoni:
A me stesso come rivelazione di luce pura formare, Affinché la potenza sole-anima brillasse potentemente in me interiormente, Era per me la preoccupazione della vita e la gioia.
Altri affanni, altre gioie, Li toccavano appena la mia anima, Perché la conoscenza mi appariva come luce, Che al dasein dà significato, Come il vero valore della vita.
Solo allora notai che era solo una modifica dei due versi, uno spostamento della seconda persona nella prima. Vedete in questo unico esempio come avviene una corrispondenza dell’anima che dimora nella vita fisica con l’anima che è passata attraverso la porta della morte. Su questo desidero particolarmente attirare l’attenzione, che tali cose vengono date in modo che non si può cambiare nulla nelle parole, e vedete che non ero consapevole di me stesso perché le parole dei due versi erano così formate. Lo riconobbi solo dalla risposta che risultò nella notte successiva dall’anima passata attraverso la porta della morte.
Dobbiamo abituarci, anche in questo rapporto, di fronte ai mondi spirituali a non nutrire immediatamente tali sentimenti come sono tratti dall’esperienza qui nel mondo fisico. Notate che su molte cose dipende quando si vuole acquisire un corretto rapporto comprensivo col mondo spirituale. Potrei così come piccolo esempio menzionare anche questo che è ora ripreso da tutt’altro lato. Quando questi giorni pesanti cominciarono, queste formule che usiamo ora erano date per così dire dai mondi spirituali, che uso anche oggi per dirigere le anime a coloro che stanno nei campi degli eventi, o sono passati attraverso la porta della morte:
Spiriti dell’anima vostra, vigili operanti,
Le vostre ali possano portare
L’amore mendico della mia anima
Agli uomini-sfere affidati alla vostra custodia (uomini-terra)
Affinché unita alla vostra potenza,
La mia preghiera brillante aiutante
Alle anime che amorosamente cerca.
Dice così: «Spiriti dell’anima vostra». Ho dovuto sperimentare a Berlino che qualcuno ha mosso l’obiezione che non era grammaticalmente corretto: ora non si saprebbe alla seconda riga a cosa si riferirebbe «Le vostre ali», perché se si dice: «Spiriti della vostra anima», ci si rivolge a quelli che vivono come uomini, ma ci si rivolge pur sempre agli Spiriti di coloro che vivono. Così il pedante potrebbe pensare che si dovrebbe dire: «Spiriti della loro anima». Sì, dobbiamo già familiarizzarci col fatto che nel mondo spirituale la grammatica che per il mondo sensibile è del tutto naturale non sempre viene mantenuta, che lì si deve avere più flessibilità nell’anima. Ci si rivolge così: «Spiriti dell’anima vostra», ma nella seconda riga è evidente che non ci si rivolge a uno o a un numero di uomini, che ci si rivolge agli spiriti protettori. La grammatica non è decisiva lì. Dobbiamo renderci conto che nei mondi superiori tutto è molto più flessibile, che non si deve distogliere la rappresentazione dall’uomo quando ci si rivolge allo spirito protettore. Esso sta in collegamento molto più stretto con l’uomo stesso di quanto due uomini qui stanno l’uno con l’altro. Lì si deve applicare la grammatica fisica perché fra due uomini fisici non deve necessariamente sussistere un tale collegamento come fra lo spirito protettore e l’uomo. Così si potrebbe dire: proprio attraverso queste parole così date, che sono confutabili di fronte alla grammatica fisica, è dato qualcosa che è particolarità dei mondi superiori. — Le parole allora, quando si ricevono tali cose dai mondi superiori, divengono insegnamenti. A volte si capiscono tali cose solo molto più tardi, a volte questo imparare non è così facile come la presuntuosa correzione grammaticale, che certamente non è una grande arte. In un tale comportamento intimo verso il mondo spirituale dobbiamo trovarci. Anche nella presentazione dei mondi superiori dipende dal fatto che non li si afferra con i rozzi costrutti di parole che ci siamo appropriati qui nel mondo fisico, così che è spesso piuttosto facile trovare confutabile una presentazione dei mondi superiori, in cui il regno degli Spiriti della Forma perde la sua potenza speciale. Quando oltrepassiamo la soglia entriamo nel regno degli Spiriti del Movimento. Lo stile stesso deve lì divenire più flessibile. Gli Spiriti della Forma sono per il mondo diffuso intorno a noi. Al regno degli Spiriti del Movimento lo stile deve adattarsi. Verrà il momento in cui ci si immergerà in tali cose, e non si deve credere di poter davvero descrivere col stile che è adatto al mondo fisico quello che è flessibile e fluente nel mondo spirituale.
Avevo voluto attraverso casi concreti ai quali il nostro karma di società ci ha condotti spiegare qualcosa sulla relazione dell’anima umana ai mondi spirituali, perché ancora più che attraverso caratteristica astratta è attraverso tale immedesimazione concreta in singoli rapporti dei mondi spirituali che questo o quello può chiarirsi per noi, e soprattutto può farsi incontro a noi un sentimento che attraverso il nostro movimento della scienza dello spirito un’operazione vivente del mondo fisico col mondo superiore deve gradualmente veramente nascere. Dopo varie esperienze che dovettero essere fatte negli ultimi tempi, si può dire: così veramente interiormente consolidate possono essere le speranze che già ora certe cose riguardo al nostro movimento spirituale si verifichino solo se si è certi che coloro che sono già passati attraverso la porta della morte saranno nostri collaboratori aiutanti. — Questo richiede tuttavia che afferriamo con seria intensità quello che è il contenuto e l’intenzione della nostra scienza dello spirito.
Vorrei dire in sintesi qualcosa che è già stato trattato ampiamente nel ciclo di conferenze a Vienna sulla vita fra la morte e la nuova nascita, che è importante da considerare. Si può dire, perché si devono usare certe parole che servono alla vita fisica: l’uomo è in una specie di stato di sonno incosciente dopo la morte. Allora si sveglia, ma «si sveglia» non è detto del tutto correttamente. Questo sembra come se al risveglio si venisse a una specie di coscienza. Non è il caso. Quando l’uomo ha deposto il corpo eterico, non ha poca o coscienza di sonno, ha troppa coscienza. Ha una specie di coscienza traboccante. Come chi è accecato da luce traboccante non può vedere, così dopo la morte c’è troppa coscienza. Siamo completamente inondati di una coscienza infinitamente efficace, essa deve prima smorzarsi al grado che ci siamo appropriati attraverso il nostro sviluppo nel mondo fisico. Dobbiamo orientarci nella sovrabbondanza della coscienza. Quello che si chiama «svegliarsi» è prima un abituarsi al grado molto più alto di coscienza nel quale entriamo dopo la morte. È uno smorzamento della coscienza fino al grado che possiamo sopportare.
Un altro aspetto è che, direi, in ogni osservazione sempre più si mostra come per certi stati dell’esistenza l’esperienza nei mondi spirituali è proprio opposta all’esperienza nel mondo fisico. Così è anche in un caso al quale ora accennerò. Fra la nascita e la morte è così che nessuno in realtà senza conoscenze superiori si ricorda della nascita. Per nessuno è una questione di osservazione personale. Se si volesse ascoltare quei persone che dicono di non credere a nulla se non quello che i loro cinque sensi danno, si potrebbe obiettare: allora non devi neppure credere di essere mai stato un bambino piccolo. Credi questo solo dalle seguenti due ragioni: perché vedi che tutti gli altri uomini iniziano così la loro vita, concludi che sia stato così anche per te. Questo è solo un ragionamento per analogia, oppure gli altri te l’hanno raccontato. — Attraverso comunicazione e non attraverso osservazione si sa che si è entrati nella vita attraverso la nascita. Nessun uomo se ne accorge che è solo un ragionamento per analogia. Si dovrebbe dire: io non posso sapere da osservazione personale nulla riguardo all’origine di questo corpo fisico. Quando l’uomo nella vita fisica guarda indietro, non vede fino alla nascita. Diverso è fra morte e nuova nascita. Proprio il caso dove l’impulso interiore sorse di mandare a colui che era passato attraverso la porta della morte tali parole che avevano a che fare con il suo Sé, che lo caratterizzavano, lo mostra. Questo impulso viene dal desiderio di servire colui che è passato attraverso la porta della morte, per facilitargli quello che deve avere, il più presto possibile: uno sguardo indietro senza ostacoli al momento della morte. Perché così poco si guarda alla nascita nella vita fisica, così è indispensabile che fra morte e nuova nascita si guardi indietro alla morte. La morte sta sempre nello sguardo a ritroso, solo si presenta diversamente dal lato spirituale. Può avere aspetti terribili dal lato fisico, dal lato opposto è l’evento più magnifico su cui si possa guardare. Mostra la magnificenza che lo spirito vince il fisico mentre se ne libera. Appartiene al più bello, questa esperienza che si ha fra morte e nuova nascita nello sguardo a ritroso. Questo è di nuovo un esempio di come il mondo fisico e il mondo spirituale sono opposti.
Così gradualmente si impara a conoscere le particolarità del mondo spirituale. Questi sono i punti di vista che oggi volevo sviluppare aforisticamente di fronte a voi. Un ulteriore punto di vista è mediatamente significante per cose che ora sperimentiamo, il punto di vista che in un uomo che secondo le circostanze normali avrebbe potuto vivere ancora a lungo qui, un corpo eterico non consumato esiste come individualità accanto all’individualità. Breve è la dissoluzione del corpo eterico solo negli uomini più anziani. Siamo sempre circondati da tali corpi eterici non ancora dissolti. Ci avviciniamo a un’epoca in cui questo sarà particolarmente notevole, perché mediatamente da questi corpi eterici procedendo si forma una specie di atmosfera come non è stata mai così nell’evoluzione terrestre. Si potrebbe pensare che qualcosa di simile si sia già verificato in guerre precedenti, ma le cose si trasformano perché gli uomini prima passavano diversamente attraverso la morte. Non c’erano prima così tanti uomini che nella vita erano stati circondati solo da atteggiamenti materiali come adesso. Questo fonda il fatto che questi corpi eterici daranno impulsi spirituali. Inoltre sarà così che ci saranno uomini qui sulla terra che lo sanno sentendolo e lo sentono sapendolo. Ho già accennato su questo in, direi, i discorsi dedicati agli attuali eventi. Quello che il nostro tempo vuole insegnarci è che abbiamo bisogno accanto all’appiattimento spirituale anche di approfondimento in quello che come i fenomeni di accompagnamento apparirà più tardi. Non dobbiamo veramente sperimentare con enorme afflizione che nel nostro tempo, che si ritiene così logicamente illuminato, dove la cultura scientifica si è diffusa attraverso ogni sorta di canali popolari nei circoli più ampi, che là di nuovo nei circoli più ampi può prendere piede qualcosa che dobbiamo considerare come un giudizio nato dalla passione?
Chi segue le voci di coloro che tengono rinchiusa l’Europa centrale come in una grande fortezza, arriverà già a quello che questa passione produce nell’anima degli uomini. Basta guardare a ovest e nord-ovest, allora si può dapprima stare meravigliati di quello a cui il giudizio umano appassionato ha portato. Giornali migliori allora potranno essere particolarmente istruttivi. Come viene urlato da questo o da quell’uno: Non abbiamo voluto questa guerra! — Come viene dai nemici della natura tedesca, a quella regione che aveva la minima ragione di questa guerra: all’area dell’Europa centrale — del tutto insensatamente attribuita la colpa di questa guerra.
In questo rapporto è veramente al tedesco possibile attraverso il modo stesso come l’essere tedesco si è sviluppato acquisire una specie di auto-conoscenza nazionale come i popoli altri lasciano veramente molto a desiderare. Sarà certamente possibile a molte persone solo lungo tempo dopo gli eventi bellici, specialmente al di fuori dell’Europa centrale, di vedere i rapporti così lontani che ci si possa un poco elevare sopra i più sciocchi giudizi del presente. Per noi che stiamo in un movimento spirituale che non vuole trasmettere solo il teorico, per noi deve essere chiaro che di fronte a tali eventi pesanti è possibile anche di acquisire un giudizio oggettivo e che possiamo illuminare noi stessi su molte cose nel presente proprio dal fatto che viviamo in questi giorni carichi di destino. Con quanta facilità uno spirito corto di vista può criticare quello che appartiene agli impulsi, al nucleo della nostra scienza dello spirito. Doloroso ha dovuto essere sperimentato in questi ultimi mesi su questo campo. C’è un movimento della scienza dello spirito che dice di lavorare amorevolmente ad accogliere gli uomini senza differenza di razza e così via. Si può dire: Come sta in accordo quello che è stato portato da me in questo tempo? — Prima che questi pesanti giorni carichi di destino si abbattessero su di noi avevo messo in guardia, contro il principio di pari diritto e pari valore essere concepito così da vederlo trasformato in qualcosa del tutto astratto. Vi ricordate come spesso dicevo: se persone vengono e dicono: buddhisti, maomettani, cristiani sono solo diverse forme di un essere —, allora è come se si dicesse: sale, zucchero, pepe sono tutti condimenti, dunque è indifferente quello che prendo —, e si cosparge zucchero in zuppa e birra perché è condimento. In un modo così astratto applicare un tale principio può essere comodo, ma a chi davvero cerca non può importare questo.
Se ci impegniamo amorevolmente su quello che è essenziale dei singoli popoli europei, allora arriviamo a riconoscere che l’anima del popolo degli italiani parla all’anima senziente, dei francesi all’anima razionale-affettiva, della nazione britannica all’anima cosciente, della nazione tedesca all’Io. Non è attraverso spargere astrattamente amore su tutto che si arriva a concetti. In questo consisterà l’essenziale del nostro movimento, che l’anima umana sotto riconoscimento delle particolarità nazionali si vuol elevare all’umano universale. La scienza dello spirito può condurre a questo che colui che questa volta è nato in Britannia dice: ho riconosciuto che l’anima del popolo mi parla particolarmente attraverso l’anima cosciente, attraverso quello che regola il rapporto dell’anima al piano fisico, che rende l’uomo capace di essere materiale. — Se lo riconosce, riconosce che deve spogliarsi di quello che gli s’oppone dalla nazionalità se si vuol elevare all’umano universale. Questa conoscenza aiuta sempre, ed è importante che si riconosca quello che è particolarità dell’ente nazionale singolo. Se l’appartenente alla cultura russa si dirà: la particolarità dell’anima del popolo è che flotta come una nuvola sopra il singolo, che il singolo in pensiero caotico guarda verso l’anima del popolo, è per questo rimandato a trovarsi nella produttività dei popoli altri —, allora troverà il suo cammino. Coloro che attraverso la scienza dello spirito riconoscono l’essenza dell’anima del popolo russo diranno: Perché sono russo? La forza che ho così acquisito ho, per assorbire la forza dei popoli altri.
Il tedesco riconoscerà attraverso la scienza dello spirito — deve concepire questo in tutta l’oggettività e umiltà — che attraverso quello che l’anima del popolo parla al suo Io è predestinato a cercare l’universalmente umano attraverso la sua nazionalità. Che riceva quello che lo conduce oltre la nazionalità, questo è il nazionale dell’essere tedesco. In questo consiste il concretamente nazionale dell’essere tedesco, che attraverso il nazionale è spinto oltre la nazione nell’umanità universale. Perciò il passaggio si trova dal germanesimo idealistico alla scienza dello spirito nel defluire del germanesimo idealistico nella scienza dello spirito. È necessario costringersi all’afferrare concreto delle realtà spirituali. La scienza dello spirito dà la possibilità di afferrare concretamente queste cose. — Se si sperimenta che un francese come Renan dice: quello che ha ricevuto della cultura tedesca gli sembra come matematica superiore paragonata all’inferiore, paragonato con quello sperimentato presso altri popoli —, allora là è espresso quello che proprio caratterizza l’essere tedesco. Abbiamo una volta il destino di doverlo riconoscere. Doverlo riconoscere non possiamo altrimenti che riconoscerlo, ma dobbiamo con la stessa oggettività riconoscere che è il nostro destino, se siamo veri tedeschi, di procedere al vivere spirituale, così come è necessario ai britannici di spogliarsi del materialismo per entrare nello spirituale. Dalla natura nazionale risultano per i diversi popoli diversi compiti. Per il tedesco è particolarmente importante che si immerga nei mondi spirituali di quello che fluisce attraverso la cultura tedesca. Per il russo non c’è nulla di così nazionale. C’è per lui solo la possibilità di acquisire la forza di sangue che lo rende capace di accogliere l’essenza dei popoli altri. Mostra che l’essere tedesco conobbe cose importanti nello sviluppo dell’anima del popolo.
Le anime dei popoli, come gli uomini, passano attraverso un’evoluzione. Negli anni 1530 a 1550 accade qualcosa di particolare con l’anima del popolo italiano. Prima questa cultura non è ancora così chiusa dal resto dell’Europa come dopo. Prima di questo momento l’anima del popolo agisce nell’anima, dopo afferra oltre il psichico, forma il fisico verso il nazionale. L’uomo procede all’indipendenza dal fisico. Al contrario l’anima del popolo. Essa prima agisce sull’anima, poi sul corpo, così che l’anima del popolo italiano prima del XVI secolo agiva solo sull’anima, dopo invece afferra oltre il puramente psichico nel corporeo, forma il sistema nervoso, forma il corpo eterico, così che l’uomo è determinato, identificato anche riguardo al corporeo. L’uomo diventa più rigido, si chiude più per le altre culture.
Per l’anima del popolo francese tale momento interviene a metà del XVII secolo. Allora l’anima del popolo inizia ad afferrare dal psichico al corporeo, rende la nazione rigida. Per i britannici questo accade prima dal mezzo del XVII secolo, e Shakespeare non appartiene ancora a un’epoca dove l’anima del popolo afferrò il corpo, perciò i tedeschi lo comprendono meglio dei britannici. Nel tempo fra 1750 e 1850 si verifica una specie di afferrare dell’anima del popolo tedesco dal psichico al corporeo, ma si ritrae da esso di nuovo. Presso i popoli occidentali l’anima del popolo flotta prima più alto, poi si abbassa nel corporeo. Quelli che prima si abbassarono nel corporeo ascesero allora di nuovo nello spirituale. L’abbassamento era fra il mezzo del XVII e il XVIII secolo. L’anima del popolo tedesco rimane per questo più flessibile. Non rimane permanentemente giù, sale e scende, afferra l’uomo e lo rilascia di nuovo.
Queste sono cose che saranno completamente comprese solo nel futuro. Dobbiamo già dire, non possiamo abbastanza questa pesante epoca presente insieme con tutta la sua grandezza, significato nel più profondo della nostra anima compenetrare. Infinitamente significativi devono questi eventi del presente essere per colui che si interessa al spirituale che tesse nel mondo. Se una volta gli uomini rifletteranno sulle cause che hanno provocato gli attuali eventi bellici, allora una cosa risulterà: ha collaborato a questi attuali eventi bellici l’opposizione fra le anime dei popoli, ma se qualcuno negli anni futuri ancora così molto cercherà sul piano fisico per quello che siano le cause, troverà sempre qualcosa che non chiarisce la cosa, perché le cause non stanno sul piano fisico, ma perché si può dire di questi eventi: individualità spirituali, impulsi spirituali agiscono dentro. — Solo quando l’umanità lo riconoscerà si parlerà ragionevolmente delle cause che hanno provocato questi eventi. Si riconoscerà che gli uomini erano solo gli strumenti attraverso i quali poteri buoni e cattivi hanno agito. Per giungere a questo giudizio è necessaria l’assenza di pregiudizio, compenetrandoci di quello che la scienza dello spirito può essere all’intimità dell’anima, non solo all’intelletto.
Può essere una volta importante riconoscere quanto di quello che dal lato britannico ha preso parte sia davvero intimamente collegato col carattere nazionale. Allora dovrà riconoscere qualcosa che dal luglio mi si impose prima che ancora la guerra fosse cominciata. Si potevano ascoltare vari giudizi. Racconto oggettivamente, vorrei che il personale rimanesse completamente fuori dalla considerazione. Mi s’impose che minaccia di pericolo veniva al mondo dalla causa che a Londra un così terribile sciocco dirigeva gli affari esteri. Il mondo tiene Grey per un uomo intelligente, forse scaltro. Non ho mai potuto tenerlo per nulla d’altro dalle impressioni intuitive che per uno sciocco, devo oggi tenerlo per un uomo particolarmente stupido che i poteri arimanici si sono scelti perché potesse attraverso la sua mancanza di consapevolezza delle cose creare danno particolare. Attraverso ragioni esteriori non si può tanto provare che una tale personalità sia uno sciocco. Ieri comprai un libro e vi trovai una lettera scritta da un collega ministero di Grey. Conosco la lettera solo da ieri, ma Grey lo tengo dal luglio per uno stolto che Arimane ha scelto per fare danno. È per noi interessante come lo scrittore della lettera qualifica il suo collega di gabinetto: «Per noi che conosciamo Grey dall’inizio della sua carriera è molto divertente osservare come egli impressiona i suoi colleghi continentali. Sembra che sospettino in lui qualcosa che veramente non c’è. Egli è uno dei più eccellenti pescatori con la lenza del Regno Unito e un abbastanza buon giocatore di tennis. Abilità politiche o diplomatiche veramente non possiede; a meno che non si voglia riconoscere una certa faticosa noia del suo modo di parlare e una strana perseveranza come tali. Earl Rosebery disse una volta di lui che fa un’impressione così concentrata perché non ha mai un pensiero proprio che lo distolga da un lavoro assegnatogli con precise direttive. Quando poco tempo fa un diplomatico straniero un po’ temperamentale si espresse ammirando sulla tranquilla maniera di Grey che mai rivela quello che accade in lui, un impudente segretario pensò: Se un salvadanaio di latta è riempito completamente di oro, certamente non fa rumore quando lo si agita. Ma se non c’è neppure un penny dentro, non fa rumore nemmeno. Con Winston Churchill fanno rumore un paio di nickel così forte da infastidire i nervi, con Grey il minimo rumore. Solo chi tiene il salvadanaio in mano può sapere se è completamente pieno o completamente vuoto!» Era impertinente, ma ben detto. Credo che Grey abbia un carattere molto onesto, se una certa stupida vanità non lo seduca talvolta a impicciarsi di affari dai quali mani che insistono su assoluta pulizia meglio starebbero lontani. La sua scusa è però sempre che da se stesso non riesce a considerare e a pensare una cosa. Lui che in nessun modo è da sé un intrigante, può, non appena un abile intrigante sa usarlo, apparire come l’intrigante più perfetto. In questo stava per gli intriganti politici sempre una tentazione di scegliere proprio lui come strumento, e deve solo a questa circostanza la sua posizione attuale.
Questo è un esempio di come si può sbagliare quando non si tenta di guardare alle cose oggettivamente. In questa personalità che non si distingue per scaltro particolare, ma per abilità di pescatore personale, che non ha nulla a che fare con le abilità che importano, si vedono agire i poteri arimanici che dovevano necessariamente agire dal lato interiore affinché gli eventi si verificassero. Si vedrà via via che di fronte a questi stessi eventi ci si dovrà rendere conto come il soprasensibile nel bene e nel male deve essere riconosciuto. Se si vorranno comprendere questi eventi da quello che si può osservare sul piano fisico, non si potranno comprendere questi eventi. Si vedrà come i vari impulsi fluirono, come da lungo tempo nell’est si preparava quello che ha dato l’impulso a questi eventi, come dai fatti che proprio nell’Europa orientale sono da osservare si svilupparono i fattori che dovevano una volta accendere la fiaccola della guerra, come il momento presente portò la guerra perché i fattori occidentali si implicarono nell’incendio dall’est da ragioni che si possono riconoscere solo se si entra nelle cause importanti. Sarà importante che proprio questi eventi storici costringeranno gli uomini se vorranno riconoscere le cause a guardare al soprasensibile, a non rimanere fermi sul piano fisico, altrimenti potranno litigare a lungo. Dovremo vedere che, bene più che per altri uomini, per lo scienziato dello spirito è una necessità di porsi su un orizzonte più sicuro di quello che può emergere dall’esperienza degli affari del mondo fisico.
Come ristretto l’orizzonte fisico può diventare si è mostrato da anni. Per molti la considerazione storica iniziò solo nel luglio. Anche alcuni nei nostri circoli si diedero a strani giudizi. Gli elementi di quello che voglio dire sono già stati dati nel ciclo «La Missione dei singoli popoli» a Cristiania. Lì sta anche che nell’est si prepara quello che nella sesta cultura postatlantica deve risultare. Viviamo qui nella quinta cultura. Se si pensa in modo astratto, che dalla quinta cultura l’umanità sempre sale alla sesta e settima cultura, allora si può gonfiare il petto. Ma tale avanzamento non è il progresso dell’evoluzione culturale dell’umanità. Fino alla quarta cultura era una ripetizione dell’evoluzione della terra. La quinta cultura è quella di cui importa; è qualcosa di nuovo che è venuto aggiunto, che deve essere trasmesso al sesto periodo. La sesta cultura sprofonderà in decadenza, sarà una cultura discendente. Questo deve essere considerato. Collegato a questo è che uno spirito come Solov’ëv che in certo rapporto con le sue proprietà abituali è cresciuto dal carattere del popolo russo si è abbassato nel mondo occidentale che la sua filosofia è occidentale, sebbene inclusa nel temperamento dell’est, ma nel modo in cui le frasi fluiscono si lascia riconoscere il russo. — Una follia sarebbe dire che a colui che sta nella cultura dell’Europa occidentale potrebbe essere dato qualcosa che andasse oltre questa cultura dell’Europa occidentale.
Questi sono di nuovo stati solo frammenti di frasi, ma voi sentirete l’appello al nostro movimento della scienza dello spirito di tentare di usare anche questo pesante tempo per vedere con concretezza e in concretezza afferrare quello che veramente può fluire nel nostro sentire se le rappresentazioni della scienza dello spirito fluiscono in questo nostro sentire. Questa nostra scienza dello spirito dovrà provare se stessa nel futuro proprio nel trovare il cammino attraverso le passioni così impetuosamente agitate del nostro tempo.
Sono ben consapevole che dal principio di questo nostro pesante tempo non ho parlato qui né altrove delle cose diversamente che così da poter presentare queste cose di fronte a una concezione del mondo oggettiva. Eppure quanto si poteva sentire! Si può anche da quello che è accaduto negli ultimi mesi imparare quanto stia riguardo a molto di cui criticamente si parla nel mondo esterno. Si ha spesso dovuto ascoltare il giudizio che una grande parte dei membri ascolta solo il giudizio dell’uno, che tutto si basa sulla fiducia cieca. — Quanto lontano fosse la fiducia cieca poteva mostrarsi in questo momento.
Su quello che era stato detto da me si poteva sentire: Egli usa le sue abilità occulte per frapporre al controllo i telegrammi di Wolff. — Fiducia strana da qualcuno che sta nel nostro movimento dire che io usi la verità dell’ufficio telegrafico Wolff a favore dei nemici della Germania! — Questo è solo un giudizio fra innumerevoli. Vedete come gioca anche nella scienza dello spirito quello che ora inonda il mondo in desideri e passioni. Questo non deve impedirci di approfondire la verità riguardo a quello che è nostro compito sottolineare ora. Lo potrete riconoscere.
In fondo è sempre stato come è ora. Quello che ora è stato detto è sempre stato detto e fatto. Ho già prima sottolineato che questo movimento teosofìco qui divenuto movimento antroposofico non ha mai voluto svilupparsi in altro modo che nel diretto corso della cultura dell’Europa centrale. Non si è mai trattato di lasciarsi trainare da qualcuno. Dal lato inglese si concepì quando lo si notò subito sfiducia contro questi europei centrali che non erano gli imitatori di quello che dalla teosofia britannica era stato dato. Il sentimento di verità dovette rifiutare l’impostazione britannica del problema del Cristo: era di tale natura che poteva sorgere la convinzione che il Cristo si fosse reincorporato nel corpo fisico perché non si poteva comprendere una venuta spirituale del Cristo. Là si mostrò l’impossibilità dell’appartenenza insieme dei due indirizzi. Nelle riviste teosofiche inglesi trovate ora lettere di Besant, che in ogni modo chiama il mondo della teosofia a agire contro la Germania. Là trovate una spiegazione successiva per il perché il movimento teosofìco tedesco dovesse separarsi da quello inglese. La signora Besant dice: «… Ora quando guardo indietro alla luce dei metodi tedeschi come la guerra li ci rivela, riconosco che i lunghi sforzi di catturare l’organizzazione teosofìca e di mettere un tedesco a capo — lo sdegno contro di me quando contrastai questi sforzi, il lamento che parlassi del defunto Re Edoardo VII come il protettore della pace europea invece di dar onore al Kaiser — che tutto questo era una parte della vasta campagna contro l’Inghilterra, e che i missionari erano strumenti abilmente usati da agenti tedeschi qui» (in India) «per attuare i loro piani. Se avessero potuto trasformare la Società Teosofica in India col suo grande numero di alti funzionari in un’arma contro il governo britannico e potuto educarli a guardare su alla Germania come al loro guida spirituale, al posto di insistere come sempre hanno fatto per il patto di eguali fra due nazioni libere: allora sarebbe gradualmente potuto divenire un canale per il veleno in India.»
[Lacuna nel manoscritto]. Questa personalità è arrivata a quello che volevo allora. — Là riconoscete le cause per le quali questa guerra fra Germania e Inghilterra è scoppiata. Potete però anche vedere che al nostro conflitto presente ne ha preceduto uno relativo al spirituale. Varie cose che dovettero accadere allora si comprenderanno ora forse diversamente.
L’invocazione dell’occultismo [?] è una spada a doppio taglio. Deve sempre di nuovo essere detto che un sentimento di verità deve compenetrare intensamente le anime che attraverso l’occultismo vogliono creare benessere e non danno nel mondo. Come ciò si collega, quello che deve penetrare la nostra anima attraverso gli eventi del tempo, quello che come diligenti nell’occulto dobbiamo imparare dagli eventi del tempo, può chiarirsi per noi al pensiero: quando di nuovo ci sarà pace, nella Geisteswelt ci saranno corpi eterici non consumati che vorranno portare giù potenze. Dalle anime che attraverso la scienza dello spirito sono state stimolate devono salire anche potenze per unirsi con le potenze da sopra; allora per il progresso e il benessere dell’umanità quello che la scienza dello spirito può essere sarà significante. Se veramente molte anime che in verità e oggettività sentono questo saranno lì, se molte anime con pensieri stimolati dalla concezione del mondo spirituale alzeranno lo sguardo nei mondi spirituali, allora anche per queste anime il difficile del nostro tempo avrà il suo valore. Perciò vorrei anche oggi esprimere il collegamento del nostro sforzo spirituale attraverso le parole:
Dal coraggio dei combattenti, Dal sangue delle battaglie, Dal dolore degli abbandonati, Dai sacrifici del popolo Nascerà frutto spirituale — Se le anime consapevolmente-spirituali Dirigono il loro senso nel regno degli spiriti.
È un’epoca in cui l’esperienza della morte, dal punto di vista del piano fisico, si presenta alla nostra anima in molteplici modi, sia in senso lato che ristretto — ampiamente fra l’umanità e anche nel nostro cerchio più prossimo, da cui proprio nel corso degli ultimi anni e mesi care anime amiche hanno varcato la porta della morte. Perciò forse è proprio opportuno dirigere questa considerazione, a cui in questo gruppo ci sentiamo uniti, verso alcuni aspetti dell’enigma della morte e di quanto con essa si connette. Noi infatti rivolgiamo i nostri sguardi contemplativi all’enigma della morte non solo per il motivo che la curiosità o il desiderio di conoscenza ci spingono a riconoscere ciò che misteriosamente si connette con la morte, ma perché abbiamo già tratto sufficientemente dalle prospettive che la scienza dello spirito può trasmetterci come sia intimamente collegato al mistero della morte, alla conoscenza di esso, ciò di cui abbiamo bisogno come forze vivificanti della vita — come, fondamentalmente, la contemplazione della morte colma il baratro fra i due mondi — il mondo che viviamo nel fisico e il mondo dello spirituale. Infatti ci siamo più volte chiariti e con ragione sempre di nuovo nel contemplare morti concrete davanti alla nostra anima, come quelle anime che erano unite con noi nella vita fisica rimangono tali anche dopo che hanno varcato la porta della morte. Ho potuto perciò anche in questo gruppo affermare che appartiene ai pensieri vivificanti e corroboranti, di cui possiamo lasciarci portare, il fatto che abbiamo anime amiche nei mondi spirituali, che per il modo in cui qui sulla Terra erano unite alla nostra causa, diventano e sono rimaste i nostri fedeli aiutanti e collaboratori. Tuttavia si deve sottolineare il fatto che viviamo ormai in un’epoca in cui ci sentiamo obbligati a elaborare la scienza dello spirito, ma nella quale questa scienza dello spirito incontra ancora molto fraintendimento e un’ostilità che scaturisce da questo fraintendimento e dall’incomprensione. E talvolta potrebbero sorgere dubbi sul fatto che, di fronte all’opposizione sempre più forte — e assumerà davvero forme ancora più forti — quello che ci è dato in termini di forze entro il piano fisico possa essere sufficiente. Allora appunto subentra il pensiero vivificante che le anime amiche fedeli alla nostra opera, che ci hanno precedute, libere dagli ostacoli che ancora qui sulla Terra si frappongono a noi, uniscono le loro forze alle nostre. E da tale convinzione crediamo al carattere vincente, anche se lentamente progressivo, dell’opera della scienza dello spirito.
Quando l’uomo varca la porta della morte, ebbene, è della nostra anima anzitutto, direi, essere consapevole di come egli, dopo aver lasciato dietro di sé il suo corpo fisico sulla scena dell’essere terreno, allora ascende nei mondi spirituali, abbandonando in certo senso questi mondi fisici. Quando abbiamo acquisito la convinzione della scienza dello spirito, percepiamo il varcare della porta della morte in un uomo come un abbandono del mondo fisico. Ora quando lo sguardo del ricercatore spirituale si rivolge all’esperienza della morte, cioè al passaggio di un uomo attraverso la porta della morte, allora questo sguardo del ricercatore spirituale certo vede la cosa in modo un po’ diverso. Principalmente infatti conta quello che il cosiddetto morto sperimenta egli stesso, come nel suo intimo avverte e vive il passaggio attraverso la porta della morte, e come poi si configura per lui ulteriormente tra la morte e una nuova nascita. E qui si deve dire: quello che varca la porta della morte è, come sappiamo, inizialmente il corpo eterico con il corpo astrale e l’Io. Ora però il morto, mentre entra nel mondo spirituale con questa triplice natura del suo essere, avverte la scena del mondo fisico e gli uomini che vi stavano sopra, con cui si sentiva unito nella vita, e inoltre tutto ciò a cui si sentiva altrimenti unito, come se tutto questo l’abbandonasse, come se si muovesse via da sotto di lui in certo senso. E poi
colui che ha varcato la porta della morte si sente unire al mondo eterico con il suo corpo eterico, diventando tutt’uno con questo mondo eterico. E anche questo lo sappiamo già: davanti al suo sguardo sorge una specie di panorama della vita, di quella vissuta sulla terra nell’ultima incarnazione. Questa esperienza si può davvero paragonare a una specie di esperienza onirica universale. In immagini ondeggianti e tessenti, che sono ricche di significato, la vita fluisce per giorni. Si potrebbe dire che questo panorama vitale si ingrandisce nel modo che il morto sente: fino a lì contempli; la tua vita si svolge, fluisce. E al di là di questa vita fluente ti abbandona la scena su cui finora hai sostato.
Questa è un’esperienza completamente eterica. Mentre noi, quando qui viviamo fisicamente-sensibilmente, urtiamo contro il saldo, il denso con i nostri sensi e sappiamo esattamente: l’esperienza sensibile è là fuori e noi ci sentiamo entro i confini della nostra pelle —, colui che ha varcato la porta della morte vive la sua esistenza e il suo legame con il mondo in modo tale da non distinguere così fortemente; sente in certo senso quello che ha come quadro vitale come un pezzo di se stesso. Sì, questo quadro vitale è propriamente dapprima il suo mondo. Contempla quello che ha vissuto in un grande panorama vitale, come il suo prossimo mondo, in cui dapprima è. In certo senso l’esistenza terrena gli sfuma, e da questa esistenza terrena che sfuma si estrae quello che ha vissuto dalla sua nascita entro questa esistenza terrena, e scorre via come un panorama di immagini possente, vivente, intensamente vivente, non percorso da una coscienza onirica opaca ma da una coscienza nitida — dove appunto non vengono viste semplicemente immagini, ma dove rivivono tutte le cose che abbiamo altrimenti sperimentato entro la vita. Ogni singola conversazione che abbiamo avuto con gli uomini: l’udiamo di nuovo; tutto quello che abbiamo sperimentato insieme agli uomini, quello che abbiamo scambiato di sentimenti con loro: lo sperimentiamo di nuovo. Poiché tutta la vita è flutto, è possibile quella ricchezza vitale che, compressa in alcuni giorni, fornisce una visione completa — che propriamente è sempre simultaneamente davanti a noi — di quello che abbiamo attraversato in una vita terrena talora
lunga. E l’attraversiamo in modo che allora sappiamo: prima, sulla terra, hai attraversato tutto così: esperienza dopo esperienza è venuta. Avevi un’esperienza, eri dentro a una connessione vitale. Questa fluiva via, rimaneva in parte nella tua memoria, in parte veniva dimenticata. Poi sopraggiungeva il nuovo, e così si componeva attraverso gli anni il flusso della vita. Ora tutto questo è contemporaneamente davanti all’occhio dell’anima, e ora tutto questo è, si direbbe, entro il sé esteso a divenire mondo.
In questi giorni dopo la morte non si distingue mondo e Io, ma ambedue confluiscono, e il mondo è propriamente l’esperienza di sé. Non c’è altrimenti nulla dapprima se non l’esperienza di sé, entro cui è anche tutto quello che abbiamo vissuto con altri uomini nell’esistenza terrena. E allora sentiamo come se la sostanza eterica esteriore, che inizialmente appare come il portatore di questo mondo di immagini, si allontanasse da noi, e come se questo mondo di immagini non fosse più come guardato, bensì come quello che ora abbiamo completamente unito con il nostro stesso essere, che ora forma completamente il nostro interno. E dal fatto che l’assorbiamo in certo senso in noi, siamo in grado di sentire nuovamente il resto del mondo spirituale, di sperimentarlo, di abbracciarlo con la nostra coscienza.
Ora appaiono gradualmente nel resto del mondo spirituale le anime umane, che o prima di noi hanno varcato la porta della morte e ora sono lì, oppure le anime umane che ancora stanno giù nel corpo fisico, nell’esistenza terrena. Si contemplano queste anime umane dal mondo spirituale osservandole nel loro aspetto spirituale-animico. Il fisico è certo percepibile solo per gli organi fisici, ma l’aspetto spirituale-animico che veste il fisico sorge allora nuovamente davanti al nostro sguardo animico. Ci sentiamo molto più intimamente uniti a tutto quello che ora viene sperimentato da noi rispetto a come potessimo sentirci uniti quando sulla terra propriamente, cioè sulla terra, ci sono barriere separatrici dovute al corpo fisico.
Solo una cosa dobbiamo sempre mantenere: le parole, che sono certo tutte forgiate per le condizioni del piano fisico, dobbiamo
sceglierle con cura quando vogliamo designare lo spirituale, poiché l’esperienza nel mondo spirituale è appunto molto più intima di quella qui sul piano fisico. Se ci rappresentiamo vivacemente come un pensiero, che rappresenta un’esperienza che giace a lungo dietro di noi, affiorando di nuovo a rammentare quell’esperienza, come questo pensiero sorge da noi stessi — se ce lo rappresentiamo vivacemente e allora, direi, pensiamo ai contenuti di realtà di una tale esperienza di ricordo ombroso —, allora gradualmente ci formiamo un’idea di come propriamente la realtà spirituale ci si presenta dopo che abbiamo varcato la porta della morte. Essa infatti non viene ordinariamente verso di noi da fuori come le esperienze del mondo fisico-sensibile. Le Immaginazioni sorgono bensì così, solo con infinitamente maggior vivacità che i ricordi, ma in modo tale che noi il nostro Io e le Immaginazioni non distinguiamo come qui ci distinguiamo dal mondo esterno. Sorgono da noi come ricordi, ma in modo tale che sappiamo: quello che si leva all’orizzonte della nostra coscienza è realtà. Sorge un’Immaginazione: la sappiamo unita a noi come qui sul piano fisico l’immagine di ricordo. Sorge con tutta la vivacità. Sappiamo però che siamo uniti con essa, il nostro Io è dentro. Così l’anima sale, così ci sentiamo in unione con le anime e i loro esseri delle gerarchie superiori, che gradualmente sorgono. Viene il mondo spirituale, direi, dall’oscurità indeterminata verso la propria anima, come i ricordi giungono verso di essa, che si presentano nella nostra anima. Solo che i ricordi sono davvero completamente ombrosi e rappresentano solo un’esteriore realtà, mentre le Immaginazioni che appaiono diventano allora Immaginazioni parlanti, in quanto si annunziano essenzialmente attraverso il loro linguaggio che si svela nello spirito, che diventa per noi la rivelazione delle anime, degli spiriti, con i quali per il seguito siamo insieme in modi molteplici, più calorosamente, più intimamente di quanto potessimo stare insieme con un uomo qui sul piano fisico.
Si deve comprendersi ora molto chiaramente quale significato ha la prima esperienza che l’uomo attraversa quando varca la porta della morte. Questo sguardo retrospettivo all’ultima vita ha un grande, un immenso significato per tutta l’esperienza successiva tra la morte e una nuova nascita, e possiamo comprenderci questo significato se pensiamo a come propriamente giungiamo alla nostra coscienza dell’Io nella vita terrena fisica; non al nostro Io, bensì alla coscienza dell’Io. Come giungiamo all’Io, lo sappiamo dal nostro studio della scienza dello spirito: gli Spiriti della Forma ci donano questo Io poiché siamo progrediti dall’esistenza lunare all’esistenza terrena. Ma questo Io è dapprima inconscio. Diventa consapevole dal fatto che si rispecchia nel corpo fisico. Come si rispecchia qui sul piano fisico? Ebbene, voi già lo sapete, già nell’ordinaria esperienza onirica potete vederlo: l’Io diviene consapevole di se stesso nell’esperienza onirica solo molto raramente in modo chiaro; l’Io si fonde con le esperienze, con le immagini del sogno che affiorano. Come sperimentiamo durante la veglia diurna la coscienza dell’Io? Chiaritevi come propriamente questa coscienza dell’Io è legata a tutte le percezioni esteriori e a tutta l’esperienza esterna. Se passiamo la mano così per l’aria, non sentiamo nulla. Nel momento in cui urti, sentiamo qualcosa. Ma propriamente sentiamo l’esperienza propria, sentiamo quello che sperimentiamo attraverso le nostre dita. Nel colpire il mondo esterno diventiamo consapevoli del nostro Io. E in altro senso diventiamo consapevoli del nostro Io al risveglio propriamente per il fatto che usciamo dalla coscienza del sonno e ci immergiamo nel nostro corpo fisico, urti con il nostro corpo fisico. In questo impatto con il corpo fisico la coscienza dell’Io è propriamente portata davanti all’anima.
Rendiamoci conto che la coscienza dell’Io non deve essere confusa con l’Io. L’Io rimane dapprima nell’inconscio, si potrebbe dire, incompleto. Come l’Io veramente è, l’uomo lo sperimenterà solo durante il tempo del Vulcano. Ma l’Io consegue la coscienza terrena dal fatto che con il corpo astrale si immerge nel corpo eterico e nel corpo fisico, urta con il corpo eterico e
con il corpo fisico. E in questo impatto con il corpo eterico e il corpo fisico l’Io diviene consapevole di se stesso: così sorge la coscienza dell’Io dal momento in cui il corpo fisico è davvero irrigidito in modo tale che questo impatto sia sufficientemente forte, cioè a partire da un certo momento della tenera infanzia fino a cui possiamo ricordare.
Ora anche l’anima nella vita tra la morte e una nuova nascita deve colpire qualcosa. Qui nella vita fisica colpisce il corpo fisico, che è dato dalle forze e dalle sostanze fisiche della natura esterna, per giungere alla coscienza dell’Io. Dopo la morte, tra la morte e una nuova nascita, l’anima, per giungere ora alla sua coscienza dell’Io ormai spirituale, colpisce la propria vita, che nei giorni dopo che ha varcato la porta della morte ha appunto contemplato e su cui sempre di nuovo guarda indietro. La vita dapprima si presenta come contemplazione, poi diviene sguardo retrospettivo che è sempre lì. Nel momento in cui viviamo come essere spirituale, dopo che abbiamo varcato la porta della morte, nel flusso del tempo e guardiamo indietro a quello che abbiamo esperito immediatamente nella e con la morte, l’anima che procede avanti urta sempre nello sguardo retrospettivo su questo panorama vitale che si aveva, che però rimane ormai memoria spirituale. E come l’Io è acceso nella sua coscienza dell’Io qui attraverso il suo impatto con il corpo fisico, così la coscienza dell’Io dopo la morte è accesa dallo sguardo retrospettivo e indietro che urta sull’ultima vita terrena, sulla nostra stessa vita. Nel momento in cui guardiamo indietro a essa, sperimentiamo questa coscienza dell’Io tra la morte e una nuova nascita. È diversa, questa coscienza dell’Io dopo la morte, ma non è affatto più debole.
Com’è allora propriamente questa coscienza dell’Io qui nel mondo fisico? È tale che propriamente qui nel mondo fisico, quando vogliamo diventare consapevoli del nostro Io, dipende dal fatto che ci sia mostrato attraverso qualcos’altro nel nostro corpo fisico. Appare a noi come dallo specchio del nostro corpo fisico, questo nostro Io fisico. Ci sentiamo abbastanza passivi nella
produzione del nostro Io, almeno se non seguiamo una filosofia come quella di Johann Gottlieb Fichte. Invece, dopo che abbiamo varcato la porta della morte, ci sentiamo continuamente attivi. Ci diamo in certo senso la nostra coscienza ora molto più intensa sempre di nuovo e ancora, nel fatto che guardiamo indietro alla nostra propria vita e colleghiamo alla coscienza dell’Io la coscienza: noi vogliamo noi stessi, e vogliamo noi stessi sempre ancora, e possiamo volerci, poiché rimaniamo indissolubilmente noi stessi dal fatto che indelebile rimane l’impressione di quello che una volta abbiamo vissuto. — Voglio con queste parole rendere proprio molto chiaramente quello che si vive nella coscienza dell’Io tra la morte e una nuova nascita. E diverso dall’esperienza, dall’esperienza di coscienza qui sul piano fisico è l’esperienza di coscienza tra la morte e una nuova nascita. Qui sul piano fisico propriamente nessuno dalla propria esperienza in coscienza normale può guardare indietro alla propria nascita. La propria nascita nessuno può osservare dall’esperienza propria con coscienza normale, il ricordare comincia solo più tardi. Ho detto anche già qui una volta: se la gente vuole dare credito solo all’esperienza, all’auto-esperienza nella vita, allora propriamente nessuno può credere alla propria nascita, la nascita la sperimenta propriamente al massimo se riguarda chiaroveggentemente. Se qualcuno dice: non credo al mondo spirituale prima di non l’aver visto io stesso; quello che mi dice la scienza dello spirito, non voglio crederci, credo solo quello che ho visto io stesso —, allora propriamente gli si può rispondere: e la tua propria nascita? Sembra tuttavia che tu credessi che sia accaduta? Ma un’esperienza non puoi ben averne. — Si vede da ciò come persino qualcosa di estremamente significativo per la vita umana è consapevole per la coscienza normale solo da una conclusione. Assumiamo sempre per la coscienza normale che siamo nati, nel concludere: noi siamo del tutto come gli uomini, di cui abbiamo già osservato che nascono, quindi probabilmente saremo nati anche noi. — Ma questo riposa solo su una conclusione.
Completamente diverso è questo nel tempo tra la morte e una nuova nascita. Così poco si può nella coscienza normale guardare indietro alla propria nascita, così molto ci si guarda col questo panorama vitale ricordato sempre al momento della propria morte. E così veramente come la nascita si dissolve per la coscienza terrena, così veramente sta nella coscienza retrospettiva davanti alla vita animica tra la morte e una nuova nascita sempre l’evento della morte — ma ora contemplato dal lato opposto. Qui sul piano fisico l’uomo vede l’esperienza della morte solo da un lato. Ha molti lati spaventosi. Ma non si deve concludere che sarebbe terribile che colui che continua a vivere debba sempre guardare indietro all’esperienza della morte. Poiché questa, vista da lì, è l’esperienza più bella, più grande, più significativa che un’anima umana possa avere, perché sempre in modo radiante mostra come lo spirito vince sull’esistenza materiale. Ha tutto un effetto vivificante la coscienza, elevante ed elevato il continuo sguardo retrospettivo all’esperienza della morte. Soprattutto è questa esperienza della morte che l’anima si dice: io vivo qui nel mondo spirituale, con il mondo spirituale. — Dal fatto che l’anima ha la forza di dirsi questo, questa esperienza della morte ha per la vita che comincia dopo la morte un’enorme importanza.
Dissi: l’uomo sente come il suo corpo e tutto quello che era sulla terra l’abbandona, e sente come ora attraverso un’attività interna deve equilibrare la sua coscienza, come deve compiere per la sua coscienza qualcosa che prima compiva attraverso lo strumento del corpo. Io posso vivere coscientemente senza il corpo in me: la possibilità di cogliere questo pensiero produce una coscienza molto più forte di quella che si può avere entro la vita terrena. E questa convinzione la morte ci insegna, che si può sentire: il corpo se ne va, ma ora comincia un tempo in cui non sei dipendente dall’urtare contro il tuo corpo per sentire te stesso come Io, ora comincia un tempo in cui in certo senso versi le forze spirituali stesse nel tuo involucro animico, così che continuamente ti chiami a te stesso alla coscienza. — Nel momento in cui si riconosce come questo auto-chiamarsi alla coscienza può esistere quando il corpo ti è strappato, si ha l’impressione vitale della creazione interiore dell’esistenza. Questo comincia con la morte, quando si deve cominciare a vivere se stesso come un Io senza il corpo. Questo è il punto di partenza per continuare a sentirti un Io senza il corpo nel momento in cui guardi indietro all’esperienza della morte. Se lo sguardo del ricercatore spirituale, nel far rivivere in sé il mondo spirituale, arriva a far sì che appunto le anime che hanno varcato la porta della morte appaiano come dentro nel campo della coscienza nelle Immaginazioni, allora si impara a riconoscere come il morto vive. Si impara a riconoscere le differenze che appaiono. Naturalmente si può sempre descrivere solo singole cose. Una tale differenza vogliamo una volta considerare attentamente.
Si impara a riconoscere come sul palcoscenico dell’osservazione animica dopo la morte appaiono le anime umane. Di due specie sono queste anime umane: tali anime umane che prima già sono entrate nel mondo spirituale, prima della nostra morte, che quindi troviamo già lì come anime disincarnate, e tali anime che sono ancora nel corpo, incarnate sulla terra. Anche queste, che sono ancora sulla terra, siamo in grado di viverle insieme egualmente. Nel momento in cui il palcoscenico dell’esistenza terrena ci sfugge, ci rimane la possibilità di sapere ancora uniti con quello che era animico. Ci sfugge solo il fisico, la nostra anima si allarga, si unisce con il vasto tutto, e proprio per questo è data la possibilità, anche nel momento in cui il fisico in certo senso ci sfugge, di sapere ancora uniti con l’animico e di viverlo.
Ma c’è ora una differenza tra l’esperienza dell’una specie animica e dell’altra specie animica. Quando sperimentiamo un’anima umana nel mondo spirituale, non la sperimentiamo naturalmente così — quasi non bisogna nemmeno dirlo, ma quelli che non hanno ancora capito nulla del contemplare nel mondo spirituale lo credono — che le si stia di fronte come si sta di fronte a un essere esteriore; bensì la sperimentiamo in modo che sentiamo l’essere affiorare nella coscienza. E ora abbiamo con un’anima, che è già disincarnata, che ha già varcato la porta della morte e che incontriamo, l’esperienza interiore che essa è lì. Con ciò comincia l’impressione. Sappiamo: c’è un’anima. Ma dobbiamo
in certo senso viverci dentro, sentirci dentro. Dobbiamo ottenere l’Immaginazione di essa in modo che ci sentiamo partecipi della creazione dell’Immaginazione.
È davvero così che si potrebbe descrivere la cosa nel modo seguente: ci si sente nel mondo spirituale. Sorge la coscienza: tu non sei ora solo, un’anima ti si avvicina. — Ora è così, come se nel mondo fisico si portasse un pensiero invisibilmente nell’anima. Lo si vuole però rendere visibile. Allora si prende del gesso e si disegna il pensiero, se ne fa un’immagine. Così è davvero inizialmente nel caso delle esperienze nel mondo spirituale. Si sa: c’è un essere spirituale reale. Per vedere l’anima, si deve prima venire in contatto con essa in modo tale da disegnarla in certo senso come Immaginazione nello spazio spirituale. Lo si fa, ma si sa di essere attivi nella creazione dell’Immaginazione. E se essa, attraverso la musica delle sfere, per mezzo della quale lascia che il suo essere parli al nostro essere, vuole così parlare come l’uomo qui attraverso il suo linguaggio annuncia a noi la sua anima nel mondo fisico, se essa lascia suonare la musica delle sfere da sé, allora si sente che non si può rimanere passivi. Se ascoltate il linguaggio di una persona e non volete pensarci, non avete bisogno di capirlo. Dovete partecipare se volete capirlo. Così dovete partecipare dovunque qui. Ci si vive insieme, attivamente, operosamente; si sa che si deve co-creare ogni singolo aspetto dell’apparizione dell’essenza di un’anima, che così si ha davanti, come apparizione. Si crea l’apparizione, non l’essenza. Verrà allora anche il caso in cui non ci si senta così fortemente attivi da sapere: ora c’è un’anima umana. Ma essa stessa si spinge attraverso se stessa, senza che noi partecipiamo così fortemente come nel caso appena descritto, verso l’Immaginazione. L’Immaginazione sorge più da sé davanti a noi. Allora stiamo di fronte a un’anima che è ancora incarnata sulla terra. E nel momento in cui l’uomo ha varcato la porta della morte e gradualmente vive nel mondo spirituale, impara per questo modo in cui si relaziona alle anime, le differenze tra le anime che incontra proprio nel mondo spirituale e quelle che deve pensare come proiettate sulla terra.
Con ciò ho indicato una delle differenze, come nell’esperienza immediata si svolgono le esperienze che si fanno nel mondo spirituale. E così le esperienze, le esperienze interne, sono necessariamente da distinguere, sia che si vivano anime umane o che si vivano le anime degli esseri delle gerarchie superiori. Considerate quello che vi ho descritto come esperienza di anime umane. Dissi: si vivono anime umane o così, che si creano o si ricreano le Immaginazioni, oppure nel fatto che esse stesse si creano più o meno da sé. Ma allora l’esperienza può anche essere così: si sa che un essere è lì. Questo essere deve anche come Immaginazione, deve anche nell’esperienza stare davanti a noi se vogliamo veramente stare insieme con esso. Ma non ci sarà direttamente possibile nello stesso modo generare l’Immaginazione come nei casi appena descritti, dove essa nel singolo caso addirittura si costruisce da sé. Dobbiamo, nel momento in cui abbiamo l’esperienza: un essere è lì —, sviluppare ancora qualcosa di completamente diverso in noi. Dobbiamo sviluppare la sensazione in noi: noi lasciamo questo essere creare in noi. Diamo le nostre forze affinché le forze di questo essere stesso confluiscano dentro. — Mentre dunque nell’anima umana ci sentiamo stessi come creanti nell’Immaginazione, sentiamo negli esseri delle gerarchie superiori, degli Angeloi, degli Archangeloi, come questi esseri creano in noi l’Immaginazione. E così gradualmente ci viviamo dentro a questo vivere insieme il mondo spirituale.
Sappiamo anche che concretamente questo vivere insieme avviene in modo tale che attraverso una lunga serie di anni — la loro durata l’abbiamo considerata più volte nel rapporto all’ultima vita terrena — la vita viene rivivuta all’indietro. Dapprima abbiamo per un paio di giorni il panorama vitale, poi cominciamo a rivivere all’indietro la vita terrena, ma in modo diverso da come l’abbiamo vissuta qui tra la nascita e la morte. Viviamo per primo l’ultimo, quello che prima abbiamo vissuto lo viviamo poi, e così indietro nello spirito fino alla nascita. Lo viviamo così che guardiamo la nostra vita, ma ora dal lato opposto. Posso dire che la guardiamo dal lato degli effetti. Prendiamo un esempio più grezzo: una volta nella vita ho detto a una persona: tu sei un uomo non nobile —, oppure in qualche modo l’ho ferita. Allora ho esperito qualcosa durante la vita. Quello che io ho esperito è qualcosa di diverso da quello che lei ha esperito. Il sentimento ferito, l’essere offesa, il dolore, la sofferenza l’aveva lei esperito. Ora nel rivivere dopo la morte nel mondo animico si sperimenta se stessi quello che si è fatto nei suoi effetti. La sofferenza che l’altro ha avuto, nel momento in cui l’abbiamo insultato, questa sofferenza, questo dolore lo sperimentiamo noi stessi su di noi. Gli effetti delle nostre azioni nell’altro essere li sperimentiamo nel momento in cui così riviviamo. Riceviamo una certa intuizione di questa esperienza dopo la morte se dirigiamo lo sguardo su qualcosa che può rivelarsi al ricercatore spirituale come una connessione di questa esperienza dopo la morte con l’esperienza qui nel mondo fisico.
Quello che ora discuto è qualcosa che così proprio può richiamare la nostra attenzione su come il ricercatore spirituale arriva gradualmente ai suoi risultati, e come è un pregiudizio quando si crede che chiunque abbia varcato la soglia del mondo spirituale, conosca ormai il mondo spirituale dall’osservazione propria, e ora si possa chiedergli di tutto. Dobbiamo sperimentarlo sempre di nuovo: nel momento in cui il ricercatore spirituale parla di questo e quello, soprattutto pubblicamente, e si — come davvero da certi punti di vista può sembrare desiderabile —, dà risposta alle domande, come si domanda su tutte le cose nel cielo e sulla terra e sull’infinità intera, nel presupposto che: chi guarda nel mondo spirituale, ormai sa tutto, tutto quello che si può sapere lì. — Questo è all’incirca come se qualcuno qui dicesse: tu hai occhi, conosci Monaco di Baviera, allora descrivi la California! — È davvero nel mondo spirituale esattamente così, che si deve appropriarsi passo per passo quello che deve essere colto dal mondo spirituale, e sarebbe ingenuità se si credesse che lì non debba tutto essere osservato passo per passo. Ora nel mondo spirituale è ancora diverso da come qui nel mondo fisico. Qui nel mondo fisico, se cioè non si è mai stati a Heidelberg e ora si vuole descrivere Heidelberg, allora si va là, non è vero, ci si mette in movimento. Nel mondo spirituale le cose devono venire a noi, dobbiamo noi sviluppare nell’anima la forza di attesa, la forza interiore di esperienza. Le cose entrano nel nostro circolo visivo quando ce ne siamo resi capaci. L’Heidelberg del mondo spirituale deve venire a noi, dobbiamo preparare la nostra anima per questo. È sempre in certo senso dipendente da ciò con cui siamo benedetti, se su questo o quello nel mondo spirituale possiamo saperne qualcosa. Così il ricercatore spirituale può gradualmente essere istruito sui misteri del mondo spirituale.
Ora voglio da un certo punto di vista discutere un risultato della ricerca spirituale che qui non ho ancora discusso da questo punto di vista. Se, dopo che si sono aperte certe capacità di osservazione interne, cioè spirituali, si osserva la vita animica dell’uomo, come è tra l’addormentarsi e il risveglio nel mondo spirituale, se si osserva così l’uomo che dorme come anima, come è fuori dal suo corpo fisico — si impara di molte cose, ma da un certo punto di vista si deve imparare a guardare se si vuole cogliere qualcosa di particolare —, allora ci si accorge che l’uomo nel sonno nella sua anima è propriamente continuamente attivo, molto più attivo che durante la veglia. Durante la veglia l’uomo si serve di quella che il suo corpo sviluppa in termini di attività, e in questo si trasferisce come anima, dentro vi vive. Nel sonno invece vive nella sua propria attività. E se si segue questo, si trova che l’uomo nel sonno rivive in altro modo ancora una volta quello che nel mondo fisico ha vissuto dal risveglio all’addormentarsi. Supponiamo che ho fatto qualcosa, ho letto questo o quello: nel sonno riviviamo tutta la lettura, ripassiamo tutto. Abbiamo solo oggi ancora nessuna tale coscienza nella vita normale che questo diventi consapevole, ma perciò tuttavia si svolge nell’anima, certo solo debolmente, ma accade che l’anima propriamente elabora attivamente quello che ha esperito di giorno. I pensieri vengono trasformati in modo tale che possono divenire fecondi per noi nell’anima. Elaboriamo come
frutti vitali quello che ci siamo conquistati di giorno. Sempre attivo nell’elaborare per noi i frutti vitali, i risultati vitali: questo è quello che facciamo durante il sonno.
Allora il ricercatore spirituale può scoprire qualcosa. Se confronta questa esperienza di sonno che l’uomo ha qui con le esperienze che l’uomo ora ha negli anni o decenni, dopo che ha varcato la porta della morte e così rivive all’indietro la sua vita, allora è interessante che l’uomo rivive la sua vita così da vivere propriamente le notti, non i giorni. Come in ogni notte ha guardato indietro al giorno, lo vive ora nel mondo dell’anima. È la stessa cosa che si è vissuta nella coscienza sveglia, ma vista dal sonno. Lo viviamo così, che è molto strano. Non si pensa di solito a questo, ma propriamente la nostra memoria qui nella vita fisica si estende solo sulle esperienze diurne. Ci ricordiamo di quello che abbiamo nella coscienza di veglia. Ora, dopo la morte, ci ricordiamo proprio di quello che abbiamo rivivuto nelle notti, di quello che abbiamo attraversato nella vita terrena. Lì sorge il ricordo consapevole delle esperienze notturne. Prima non l’avevo enunciato così chiaramente, semplicemente per il fatto che non lo sapevo. Tali cose risultano a uno nel ricercare spirituale che procede successivamente.
Ma qualcosa ci si rivela che è importante, importante per la coscienza che dobbiamo produrre in noi nel nostro lavorare insieme nei gruppi. Prima — potete leggerlo — da un altro punto di vista ho attirato l’attenzione sul fatto che la vita nel mondo dell’anima dura circa un terzo del tempo che si è vissuto tra la nascita e la morte. Sono date le ragioni per questo nei libri. Ma queste ragioni sono date da un altro punto di vista rispetto a quello che ora do. Si rivive la vita delle notti. Quanto a lungo si dorme propriamente normalmente? Si dorme un terzo della propria vita. Corrisponde all’incirca che si dorme un terzo della propria vita. Nel momento in cui si passa attraverso le notti dopo la morte, questo dura un terzo della vita terrena. Questo è connesso col passare attraverso le notti. Questo è enormemente interessante e importante. Poiché ancora da ragioni completamente diverse è stato finora enunciato. L’ho nuovamente registrato per esempio nella «Scienza occulta nelle sue linee generali»: un terzo della vita terrena dura il rivivere della stessa dopo la morte, la vita Kamaloka.
Ora, da un punto di vista completamente diverso, a cui prima non si era nemmeno pensato, risulta di nuovo: questa vita Kamaloka dura un terzo della vita terrena —, dal punto di vista che si vivono le notti. Vedete, queste sono tali cose che, se ricorrono sempre di nuovo, sono così enormemente portatrici e corroboranti come forze probanti per quello che la scienza dello spirito può dare all’uomo. Si ricerca una verità da un certo punto di partenza, si arriva a: la vita Kamaloka dura un terzo della vita terrena. — Poi si trova da un punto di vista completamente diverso lo stesso risultato. Questi risultati si sostengono. Ci si presenta sempre di nuovo, e questo dà appunto quella certezza che viene anche a colui che non può ancora ricercare da sé. Su questo accordo ho già spesso attirato l’attenzione. Nel momento in cui così nel vivere del gruppo realmente nel singolo seguiamo insieme come le cose vengono trovate, ci conquistiamo gradualmente una sicurezza interiore e una forza di convinzione, anche se dobbiamo ancora sforzarci a lungo per avere sulla propria via della conoscenza proprie esperienze, proprie esperienze.
Ora voglio ancora alla fine comunicarvi una verità che è proprio di un particolare interesse per il nostro tempo, anche se può interessare sempre gli uomini. Ho già nel discorso pubblico da un punto di vista parlato delle morti che subentrando per il fatto che l’uomo nell’età fiorita della vita viene per esempio colpito da un proiettile, che in certo senso il suo corpo fisico gli è tolto. Come detto, ho mostrato quello che diventa di queste forze non usate. Già prima da diversi punti di vista l’ho mostrato. Oggi voglio ancora da un altro punto di vista attirare l’attenzione su questa esperienza di morte.
Come entra colui al quale non attraverso una malattia o l’età è svanita la vita del corpo fisico, ma che violentemente attraverso un proiettile o un’altra ferita ha perso il corpo, come entra nel mondo spirituale? Quello che rimane delle sue forze non usate, l’ho spiegato. Ma come lui stesso entra nel mondo spirituale diventa una questione enigmatica. Si vede proprio in un tempo come il nostro così tante anime passare attraverso la porta della morte nel mondo spirituale. Il loro corpo è stato loro tolto per un’influenza esterna. Si distinguono fortemente nel mondo spirituale dalle anime il cui corpo è stato tolto attraverso malattia o età. Ci si deve, per spiegare e comprendere tali cose, poter mettere il giusto accanto al giusto nel mondo spirituale. Ci si deve poter chiedere ora: con che cosa si deve mettere insieme l’una apparizione che diviene un enigma affinché questo enigma si chiarisca? — E lì risulta che si deve mettere insieme questa apparizione con qualcosa che si vive nel mondo fisico. Ebbene, vogliamo caratterizzare così l’esperienza qui nel mondo fisico, che prima guardiamo gli spiriti grossolanamente materialisti, che non vogliono accettare nulla se non quello che in modo rude può essere compreso dall’esperienza sensibile, che per il fatto che produce un’impressione rude è designato come essente. Ma c’è ancora altro in questo mondo che rende questa vita preziosa e questo altro sono gli ideali. Certo, i più rozzi materialisti diranno: gli ideali non li si può mangiare, non hanno un vero essere, sono solo una cosa pensata. — Ma sono propriamente coloro che agiscono per il vero nutrimento, l’elevazione e l’animazione dell’esistenza terrena coloro che portano dentro gli ideali. Quello che non è nel senso grossolanamente materialistico è, deve appunto venire introdotto nel corso dell’esistenza terrena affinché questa vita diventi preziosa. Gli idealisti sono coloro che in certo senso sono per l’esistenza terrena i messaggeri dai mondi divini. Poiché gli ideali sono come messaggi dai mondi divini, qualcosa che appartiene al mondo fisico ma non proviene da questo mondo fisico. Gli ideali non si possono osservare, sui quali non si può nemmeno sperimentare per rappresentarli attraverso l’esperienza
sperimentalmente. Eppure gli ideali sono come messaggi da un mondo spirituale.
Nel momento in cui l’anima umana, alla quale il corpo è stato tolto per esempio da un proiettile nell’età fiorita della vita, entra nel mondo spirituale attraverso la porta della morte, non lascia solo forze non usate, che vengono usate nel modo in cui già prima ho accennato, ma porta anche una ben determinata coscienza nei mondi spirituali. Diversamente entra una tale anima attraverso la porta della morte nei mondi spirituali di quanto altre anime che potevano completare la vita o alle quali il corpo è stato tolto attraverso una malattia. Quelle anime entrano nel mondo spirituale in modo tale da portare il pensiero su qualcosa che laggiù nel mondo fisico avrebbe potuto essere, cioè sulla loro propria vita a partire dal punto in cui si sono sacrificate. Era, per quanto riguarda le disposizioni, quello che avrebbe potuto essere, era già destinato per il mondo fisico, sarebbe potuto essere la loro vita naturale per gli anni successivi. Ci sarebbe stata la possibilità che, diciamo, due anni dopo la morte il corpo come corpo fisico avrebbe stato davanti agli altri. Ora non sta lì. C’era qualcosa che nel mondo fisico avrebbe potuto essere, che ora non c’è. Questo porta l’anima al quale il corpo è stato tolto, lo porta nel mondo spirituale.
Ora è al mondo spirituale egualmente necessario che lassù possa essere proclamato che laggiù nel mondo c’è qualcosa che ha le disposizioni di questo essere grezzo, che però non si svolge come essere materiale grezzo. Questa proclamazione è per i mondi spirituali qualcosa di simile a quello che per il mondo fisico è la proclamazione degli ideali. Questi sono gli idealisti capovolti. Qui laggiù la vita può svolgersi così che le disposizioni non si svolgano, che anime tornino dal mondo fisico che hanno incontrato violentemente la morte. Questo produce laggiù fra coloro che non l’hanno esperito una proclamazione che significa lo stesso di qui la proclamazione degli ideali. Qui nell’esistenza fisica si proclama: non solo è prezioso quello che fa un’impressione sui sensi, ma prezioso è anche gli ideali, che provengono dal mondo spirituale. — Nel mondo spirituale proclamano coloro ai quali il corpo è stato tolto
che c’è un’efficacia, che però, anche se destinata all’esistenza sensibile, non entra in questa esistenza sensibile, che entra in altro modo nel mondo, che vivifica il mondo spirituale come gli ideali vivificano il mondo sensibile. Questo è un risultato molto significativo della ricerca spirituale, e questo ci indica che i morti di sacrificio hanno un significato per il mondo spirituale, non solo quello che ho esposto ieri per il mondo fisico, ma anche per il mondo spirituale. Fra le anime del mondo spirituale vivono quelle che guardano al corso ordinario della vita, ma fra loro anche quelle che hanno imparato che le disposizioni possono essere tagliate di netto. E quelle sono in certo senso gli idealisti capovolti per il mondo spirituale.
Così si rivelano gradualmente le apparizioni della vita, gli enigmi dell’esistenza, e si guadagna davvero proprio in tempi come i nostri, dove così tanto, molto di enigmatico può essere presentito da sangue e sofferenza, l’impressione come la scienza dello spirito solo allora può mettere l’uomo dentro la vita intera e piena. L’umanità procede avanti. La scienza naturale odierna non c’era prima, è venuta fuori dall’oscurità crepuscolare dello sforzo animico. La scienza dello spirito deve egualmente venire fuori. L’uomo non potrà farne a meno in futuro. Oggi ha ancora molti nemici, ma l’uomo sempre più e più sentirà gli enigmi dell’esistenza e per questo sempre più la necessità di avvicinarsi agli enigmi dell’esistenza in modo spirituale-scientifico. Questo sempre di nuovo e sempre di nuovo deve risorgere in noi come il pensiero che ci tiene insieme con il nostro movimento spirituale, che in certo senso ci indica come entro il nostro movimento spirituale cerchiamo qualcosa che nell’umanità sempre più e più si deve diffondere, e che dobbiamo mantenere attraverso tutte le inimicizie che ancora naturalmente si trovano nella nostra epoca.
Voglio proprio da questa considerazione odierna sottolineare particolarmente come la serietà del nostro tempo dovrebbe richiamarci in questi giorni di fare tutto quello che possiamo, dalle nostre forze, per incorporare veramente la scienza dello spirito allo sviluppo
dell’umanità, per quanto da noi dipende. E voglio specializzare questo monito nel senso che dobbiamo rendere vivo in noi questo pensiero ancora più fortemente, perché gli attuali tempi possono davvero causare che non possiamo stare insieme così spesso come in tempi normali. E perciò lasciatemi rivolgere questo monito alle nostre anime, che in questi tempi di guerra dobbiamo lavorare in modo ancor più fedele e devoto nei nostri singoli gruppi, anche se il lavorare insieme di voi e per esempio me può forse ora essere solo più raro, fino a che torniamo di nuovo a tempi normali, perché il viaggiare nel mondo è ora molto più difficile che altrimenti, e può essere che proprio ora dobbiamo imparare di stare molto, molto saldamente su noi stessi e lavorare autonomamente nei singoli gruppi. Quello che in questo senso possiamo fare sarà veramente fecondo per ciò che come sforzo spirituale nel nostro senso deve fluire nello sviluppo dell’umanità. Poiché sempre di nuovo e ancora deve essere sottolineato: i grandi sacrifici che così innumerevoli uomini nel presente devono portare, e che sono così intimamente connessi con ciò che la morte come mistero e come sofferenza cela nello sviluppo dell’umanità, questi eventi hanno propriamente una giusta relazione con la nostra vita animica solo se possiamo considerarli dal punto di vista della scienza dello spirito nel grande contesto dello sviluppo umano, del divenire storico.
Non è mia intenzione addentrarmi in quanto ostacola e impedisce, e che anche negli ultimi tempi, dovendo essere discusso in un luogo, può essere arrivato alle vostre orecchie. Ma queste cose hanno comunque dimostrato come sia necessario che ci lasciamo compenetrare con tutta soggettività dalla fecondità e dalla necessità del movimento della scienza dello spirito, e che possiamo separare da ciò quello che come nostro personale desiderare e volere si presenta sempre di nuovo come ostacolo e impedimento al corso retto del nostro lavoro della scienza dello spirito. La scienza dello spirito è così ricca di contenuti che ci può occupare in tutto nella sua ricchezza. Proviamo una volta, più e più volte, a porre davanti alla nostra anima come sia facile che lo sforzo personale, ambizioso o vanitoso si mescoli con quello che in realtà dovremmo cogliere, e di cui dovremmo lasciarci cogliere come vita spirituale pulsante nel mondo.
Certi eventi che si sono svolti proprio entro la nostra società hanno potuto suggerire alle nostre anime il pensiero: Ahi, fuori scorre sangue, fuori un gran numero di uomini si batte per cose il cui significato oggi ancora non si può nemmeno misurare; e c’è un movimento spirituale che veramente potrebbe suscitare l’interesse in modo puramente soggettivo, dove non si dovrebbe dirigere lo sguardo su quello che è solo personale, ma là dentro vivono così tante cose personali, ancora di più in un tempo come questo, in cui l’anima deve sentirsi obbligata a vivere insieme con i grandi eventi. Anche questo è una fonte di dolore: quello che era possibile di mescolanza del personale con quello che dovrebbe essere impersonale.
Ebbene, sempre di nuovo e ancora dovremmo guardare, specialmente oggi, dalla nostra vita isolata a quello che l’intera umanità europea e l’umanità al di là di essa vive, e dire a noi stessi: I veri frutti, difficili da conquistare, non sorgeranno in futuro se non si incorpora all’umanità quello che la scienza dello spirito vuole incorporare allo sviluppo dell’umanità. Se con quello che come frutti dal sangue e dalla sofferenza, da dolore e da privazione vive per il futuro, si unirà quello che si può conquistare di pensiero dalla scienza dello spirito, allora nei campi che oggi chiedono così tanti sacrifici una volta un’esistenza spirituale, una vita umana potrà sbocciare, che sia degna di questi sacrifici. Guardando a questo, vogliamo concludere con le parole:
Dall’ardire dei combattenti, Dal sangue delle battaglie, Dalla sofferenza degli abbandonati, Dai sacrifici del popolo Fiorirà il frutto dello spirito —
Che anime consapevolmente spirituali Volgano il loro senso nel regno dello spirito.
Possano in gran numero sorgere in mezzo alle nostre file tali anime che volgono lo sguardo nel regno dello spirito; allora quello che risulta dalle loro spinte in fiori e frutti veramente non solo diventerà qualcosa di personale, ma potrà divenire una benedizione per l’umanità. In questo senso vogliamo, qualunque cosa la vita possa portare, continuare a lavorare insieme, tenendoci con dedizione alla nostra causa! - Mantener la distinzione tra «Ich-Bewusstsein» (coscienza dell’Io) e «Bewusstsein» (coscienza generale) - Usare corsivo per i termini sanscrit/orientali non tradotti: Devachan, Kamaloka, ecc. - Seguire le convenzioni per i riferimenti ad altre opere della GA
Vogliamo dedicare questa sera più specificatamente a una considerazione storico-occulta, e dopodomani ci rivolgeremo a una considerazione occulta puramente umana. Se dunque ora voglio partire da una domanda, sollecitato per così dire da varie necessità già presenti e che devono essere discusse alla luce degli avvenimenti attuali, questo non deve portare a credere che io voglia riscaldare cose vecchie, che voglia tornare su antiche contese, bensì serve a dire alcune cose che appunto devono essere dette. E per questo voglio partire da una domanda a cui non intendo rispondere direttamente, ma che sarà risolta da varie considerazioni che farò in seguito. Voglio partire da questa domanda: perché Mrs. Besant calunnia il nostro movimento tedesco nei suoi giornali inglesi, sin dall’inizio della guerra, in una maniera così straordinaria? Perché ha iniziato questa sua campagna calunniosa poco dopo lo scoppio della guerra, e perché continua in modo così incredibile anche nel presente? Ebbene, alcuni punti di partenza per rispondere a queste domande verranno proprio dalle considerazioni che seguiranno.
Le conferenze che devo tenere ora in pubblico, in connessione con il nostro movimento spirituale, devono naturalmente essere tenute in modo che siano comprensibili al pubblico. Ma in fondo ogni proposizione così formulata poggia su qualcosa di molto, molto più profondo: ogni proposizione è pronunciata dalla necessità di un certo nesso di fatti. E voglio dire oggi qualcosa di questo nesso di fatti.
Ho sottolineato molte volte come viviamo in un’epoca in cui qualcosa di occulto-spirituale deve necessariamente fluire in tutto il movimento culturale dell’umanità. Ora, la corrente occulta, la corrente scienza dello spirito per lo sviluppo dell’umanità, in realtà non si è mai completamente interrotta. Ma bisogna già rompere con una certa prevenzione — non propriamente un pregiudizio, ma una sorta di presentimento molto diffuso anche nei nostri circoli — se si vuole giudicare correttamente certe cose che si dovrebbero già sapere. Bisogna cioè rompere — non si può dire altrimenti — con una certa smania di sogni, con una certa sonnolenza che facilmente si impadronisce di chi si accosta al nostro movimento scientifico-spirituale e che vuole qualcosa di parecchio morbido per la sua anima: qualcosa che lo porti dolcemente attraverso la vita, qualcosa che lo faccia sentire bene quando l’ascolta e la lascia agire su di sé, in modo che gli diventi caldo e possa credere all’alta destinazione dell’anima umana — il che è tutto perfettamente giusto — ma che tuttavia può essere ben collegato con un certo cullare del sentimento. Si osserva questo fin troppo spesso proprio in coloro che lasciano agire la scienza dello spirito sulla loro anima e che non mirano contemporaneamente, proprio attraverso ciò che la scienza dello spirito può essere, a raggiungere un giudizio chiaro e sicuro degli avvenimenti della vita, del viluppo dei fatti entro il quale ogni singolo uomo si trova.
Ora, molte volte, quando si è discusso lo sviluppo dell’umanità, si è sottolineato come il nostro quinto periodo culturale postatlantico, in cui viviamo, abbia il compito di sviluppare l’anima cosciente dalle disposizioni generali dell’anima umana, e come nel sesto periodo postatlantico il Sé spirituale dovrà essere sviluppato. E si è sottolineato come certe facoltà umane, che oggi ancora dormono e si annidano nell’Europa orientale, presso il popolo russo, debbano contribuire essenzialmente affinché il sesto periodo culturale postatlantico possa dispiegarsi in modo appropriato e giusto. E per questo è necessario richiamare l’attenzione su certe qualità profondamente radicate nell’anima popolare russa — in modo talmente profondo che il vero uomo russo, se non viene fuorviato dalla sua «intellighentia», è profondamente pervaso da queste qualità nella sua anima. È su queste qualità che occorre attirare l’attenzione. L’anima popolare russa ha in tutta la sua natura qualcosa che quasi potremmo chiamare femminile, qualcosa di adattabile, qualcosa che è facilmente idoneo a ricevere ciò che lo sviluppo culturale ha portato.
Questo è collegato al fatto che l’uomo russo accoglie, e nel corso dello sviluppo che ha attraversato ha sempre accolto, quello che dalle antiche epoche, nelle forme religiose colorate di orientalismo, bizantine, ha attraversato la cultura russa. L’anima popolare russa è stata sinora poco produttiva interiormente, poco creatrice interiormente, ma nel senso più eminente ricettiva. Perciò si può dire ben poco circa uno sviluppo ulteriore della religione russo-ortodossa nei secoli in cui questa religione orientale-bizantina ha agito sui Russi. Chi partecipa a una cerimonia nella chiesa russa, anche se solo passeggermente, può sentire come un’infinità di qualità auratiche-orientali permeino queste cerimonie, come qualcosa di auratico venga percepibilmente portato nel presente immediato. Questo è il primo aspetto.
Un secondo aspetto è che nell’anima popolare russa è contenuto il fatto che il singolo uomo russo ha poco senso per quello che in Europa occidentale e centrale è necessario per l’articolazione della vita sociale e per il suo ulteriore sviluppo come forme di pensiero. Una necessità che è indicata qui, per esempio, con l’adozione del pensiero rigorosamente giuridico nell’ordine sociale europeo. Ma l’uomo russo ha poca comprensione per questo impregnamento della vita sociale con forme di pensiero. Ciò lo disturba in quello che vorrebbe chiamare il libero dispiegamento sentimentale del suo destino. Non vuole essere disturbato da alcuna forma di pensiero intessuta nella struttura sociale esterna.
E il terzo tratto è quello che attrasse così Herder e che è profondamente connesso con quello che si può chiamare l’anima popolare russa. Perché questo tratto non è stato scoperto in Russia stessa — cioè non è stato evidenziato concettualmente in Russia — ma originariamente da Herder, così come lo slavismo e il panslavismo in generale hanno attinto molto da Herder; ancora una prova della ricettività del russo. Il terzo tratto è dunque quello di una certa pacificità, di una natura non aggressiva nei confronti della vita spirituale, di una natura più passivamente devota. L’insistenza aggressiva su qualsiasi dogma o simile è estranea al popolo russo. Questa è la terza qualità.
Naturalmente, queste qualità possono essere trasformate nel loro opposto da varie circostanze — proprio questo porta con sé la complessità della vita umana — e attraverso quei seduttori di popoli con cui si ha a che fare oggi, quasi tutti questi tre tratti sono stati direttamente trasformati nel loro opposto. Per chi si erge nella scienza dello spirito, questo non dovrebbe sembrare strano.
Si vede però — e lo vedremmo molto più chiaramente se potessimo studiare più diffusamente ciò che ora è indicato solo in pochi tratti — che nell’Europa orientale è presente un materiale che deve per così dire confluire con ciò che nell’Europa occidentale emerge da uno sviluppo molto più attivo. Nell’Europa occidentale si possono cogliere proprio i tratti caratteriali opposti. È stato indicato ciò che dalla storia dello sviluppo attivo dell’umanità fino al nostro quinto periodo postatlantico è stato portato e che deve essere portato ulteriormente, se non si vuole lasciar scappare tali cose, come per esempio è stato caratterizzato nel mio discorso di ieri su un tono svanito della vita spirituale tedesca.
Per chi può veramente osservare senza pregiudizi lo sviluppo della vita spirituale — imparzialmente anche quando essa si presenta al primo sguardo nella realtà fisica esterna, proprio nel presente, nei più terribili travisamenti, in caricature —, per chi sa considerare le forze motrici interne di questa vita spirituale, è comunque chiaro che per una certa circostanza quella che è nella vita spirituale dell’Europa centrale deve entrare in una sorta di matrimonio spirituale con ciò che scaturisce dalle disposizioni naturali russe. Una sorta di collaborazione deve avvenire tra ciò che in Europa centrale, direi, può essere generato dalla natura peculiare di questa vita spirituale dell’Europa centrale, e ciò che può essere accolto dalle certe qualità puramente naturali dell’Europa orientale.
Se si studiasse ancora più accuratamente la vita spirituale dell’Europa centrale, in particolare quel tratto su cui ho attirato l’attenzione nel discorso pubblico, si vedrebbe: certamente, in questo tratto non risiede la scienza dello spirito come tale, ma c’è veramente qualcosa che è il germe della scienza dello spirito. Fichte parla, come ho spesso riportato, di un «senso superiore». Goethe parla di «giudizio intuitivo contemplativo». Schelling parla del fatto che l’anima deve elevarsi, se vuole veramente penetrare nei misteri dell’esistenza, a ciò che egli chiama «Intuizione intellettuale». Per comprendere le cose più accuratamente, occorre anche attirare l’attenzione su ciò che Schelling ha realizzato in tarda età nelle opere estremamente profonde «Filosofia della Mitologia» e «Filosofia della Rivelazione». In queste opere vive una profonda comprensione del Cristianesimo, che ancora oggi non è compresa. Una concezione spirituale del mondo vive in uno scritto come per esempio «Le divinità di Samotracia», dove Schelling tenta di penetrare nei Misteri dei Cabiri samotraci. Propriamente, in nessun luogo della vita spirituale moderna emerge così fortemente la consapevolezza che nel Cristianesimo non si ha a che fare con una somma di dogmi, che ciò che è propriamente secondario è quello che viene coltivato come dogmi cristiani, ma che la cosa principale è che l’evento di Cristo, il Mistero del Golgota si è verificato; questo emerge così fortemente come nella «Filosofia della Rivelazione» di Schelling. Tutto ciò è capace di sviluppo, tutto ciò deve condurre a quello sviluppo che abbiamo spesso delineato quando guardiamo consapevolmente a ciò che deve essere realizzato nel quinto periodo postatlantico proprio attraverso l’Europa centrale.
Ma ora l’Europa occidentale! Quando si osserva l’Europa occidentale, prima di tutto occorre essere chiari sul fatto che questo Occidente europeo è saturo dappertutto di un occultismo tramandato storicamente e tradizionalmente, che in nessun luogo emerge in modo organico, in modo così vivo, come potrebbe emergere un vero occultismo moderno dalla corrente spirituale che scorre attraverso Goethe, Schelling, Hegel e altri. Ciò che esiste come occultismo in Occidente ha poca connessione con ciò che è scienza esterna. Sarebbe impossibile, per esempio, trovare per l’Inghilterra una connessione simile tra la scienza occulta e il vero sforzo conoscitivo, come esiste realmente nell’immagine del mondo dell’idealismo tedesco. Non si può pensare che ciò che esteriormente è veramente inglese, come la filosofia di Bacone di Verulamio, di Spencer, il darwinismo colorato inglese o di nuovo il moderno pragmatismo, trovi lo stesso percorso verso ciò che vive nei vari ordini occulti dell’Occidente, come avviene con l’idealismo tedesco. Ciò che fluisce attraverso questi vari ordini occulti deve chiudersi in sé, non può creare un vero ponte verso una scienza esterna mondana.
Per contro, in questi collegamenti ordinistici occidentali, in particolare in certi ordini di alto grado, esiste una conoscenza che è tramandata storicamente, che ognuno accoglie in sé; esiste una certa conoscenza, direi, di quella situazione mondiale europea, che ha il suo segreto principale proprio nel fatto descritto: che da un lato, come dal sangue stesso, l’Oriente europeo è destinato a ricevere, mentre ciò che giace a ovest da questo Oriente europeo è destinato a sviluppare qualcosa che deve essere accolto dall’Oriente. Questa conoscenza è certamente presente nei personaggi guida degli ordini occidentali. Laddove questi personaggi guida sviluppano l’idea fondamentale della loro azione occulta, parlano decisamente di questo nesso.
Ma con lo sviluppo di tali idee fondamentali in Occidente è connesso qualcosa di ben determinato. Ciò che è connesso si vede meglio quando si seguono le cose là dove sono diventate più rigide e pretenziose: all’interno della vita ordinistica britannica. Vive in chi viene introdotto in questa vita ordinistica britannica in certi gradi superiori — certi gradi superiori di iniziazione che conosce storicamente, in cui naturalmente non è realmente iniziato vivamente — una certa rappresentazione: che l’Anglosassone dal suo popolo deve portare ciò che può unirsi al popolo russo come una specie di matrimonio culturale spirituale. Perché ognuno che sta così, come ho caratterizzato, nell’occultismo anglosassone, lo considera come ciò che deve sostituire le più profonde forze occulte motrici dell’essenza greco-latina. Così si pensa. Così per il quarto periodo culturale postatlantico, che, come sappiamo, terminò circa nel 15° secolo, era determinante ciò che era la grecità e la romanità, ciò che la cultura greco-latina poteva anche far emergere come occultismo. Ma nella quinta cultura postatlantica il greco-latino deve essere sostituito dall’Anglosassone. Questo è proprio qualcosa che è richiesto, che quindi deve essere realizzato, che deve realizzarsi. E ognuno che sta così in questo dogma, che è al contempo un dogma di volontà — la quinta cultura postatlantica deve portare fisionomia anglosassone, carattere anglosassone —, costui ha anche una certa immagine della futura formazione dell’Europa. Ha l’immagine che ciò che esiste come vita spirituale nell’Europa centrale deve essere soprattutto oppresso come qualcosa che non deve fluire nel futuro dell’umanità. Si deve passare sopra come su un fatto insignificante.
Questo è un dogma più o meno inconscio in tutti gli Anglosassoni, e procedendo da lì anche in tutti gli ordini che per esempio hanno qualche connessione con il «Grand Orient de France», e in tutte le società segrete dell’Europa occidentale. Un dogma fondamentale che agisce così più o meno inconsciamente è: questa conoscenza dell’Europa centrale non conta per la quinta cultura postatlantica, non deve contare. Tutto deve essere ordinato in modo che la quinta cultura postatlantica porti fisionomia anglosassone. Quindi deve accadere una specie di matrimonio tra l’Europa occidentale e l’Europa orientale, proprio con trascuratezza della vita dell’Europa centrale. In questi ordini occulti si parlava da molti, molti anni sempre di quella guerra in cui viviamo ora. Non rappresentavano questa guerra come meno terribile di come si è realmente svolta. È solo una credenza ingenua che questa guerra sarebbe scoppiata in questo modo, senza che molte persone l’avessero prevista, come se non se ne fosse parlato molto. Se ne parlava moltissimo! E troverete ovunque la proposizione della guerra europea imminente, anche sempre di nuovo negli ordini anglosassoni, citata e discussa. Sempre di nuovo si trova lì il riferimento al fatto che tale grande conflitto europeo doveva venire. E ci si raffigura la futura situazione dell’Europa. Si sa che con il sesto periodo culturale postatlantico, che nel senso anglosassone, colorato un po’ materialisticamente, si chiama la sesta sottorazza, le qualità nominate, le qualità di sangue, potremmo dire, del popolo russo hanno qualcosa a che fare, e che per questo deve avvenire una sorta di confluenza della natura dell’Europa occidentale con l’essenza russa. Su queste cose si deve pensare assolutamente chiaramente, si deve tenerle chiaramente dinanzi agli occhi, altrimenti si vive addormentati in ciò che è il movimento occulto del presente.
In connessione con questo voglio attirare la vostra attenzione su un fatto. Non l’ho dimenticato, non posso dimenticarlo. Quando Mrs. Besant fece il suo primo viaggio verso di noi nell’Europa centrale, dapprima ad Amburgo fu tenuta un’assemblea con lei dove tenne una conferenza. Allora le posi una domanda ben determinata: Se ora vogliamo cominciare con un movimento occulto dell’Europa centrale, come sta il fatto che all’inizio del 19° secolo, al passaggio dal 18° al 19° secolo, si possono notare semi significativi di una particolare vita spirituale proprio nell’Europa centrale? — Allora Mrs. Besant rispose — naturalmente fu compreso poco del nesso che sta alla base della cosa —: Allora è emerso proprio all’interno della vita tedesca in forma astratta, concettuale, qualcosa di conoscenza spirituale; ma poiché l’umanità non poteva averne bisogno, dovette emergere più tardi in forma più pura, più elevata, vera, all’interno della vita spirituale inglese. — Può essere spiacevole per molte persone che simili esternazioni caratteristiche non siano dimenticate da me. Non saranno dimenticate.
Nel corso dell’ultimo terzo del 19° secolo si è presentato un fenomeno particolare, straordinariamente significativo, riguardante lo sviluppo occulto dell’Europa, e perfino estendendosi fino all’America. E questo fenomeno, che esteriormente sembra presentarsi solo come una personalità, ha un significato molto più grande di quello che generalmente si è inclini ad assumere. Questo fenomeno ci si presenta nella personalità di Helena Petrovna Blavatsky. Esteriormente il fatto è già evidente — ma questo fatto straordinario è solo l’espressione di profondi nessi spirituali interni —: che Helena Petrovna Blavatsky è emersa dal popolo russo, con tutte le qualità di questo popolo russo, ma da questo sviluppando grandi proprietà spirituali medialmente formate, soprattutto nel più alto grado proprietà psichiche.
Bisogna avere un’idea di ciò che significa l’apparire di un fenomeno simile nel corso dello sviluppo occulto dell’umanità, se si vuole veramente apprezzare pienamente un tale fenomeno, se si vuole seguire con comprensione ciò che ora devo dire. Negli ordini anglosassoni, occidentali, nelle associazioni segrete e così via, che si occupavano delle idee occulte così come le ho caratterizzate, nacque una vita rigogliosa quando si seppe che esiste una personalità così unica, che proprio dalla più caratteristica popolazione russa sviluppa proprietà future dello sviluppo umano, concentrate in proprietà psichiche spiccanti, in una medianità del tutto unica. Tutto si mosse. Una vita piena di domande insistenti nacque in questi ordini anglosassoni-occidentali. Ciò che nacque come tale vita insistente si può esprimere così, benché naturalmente bisogni un po’ sfumare i contorni. Le persone che erano i veri guardiani di questo movimento anglosassone-occidentale si dissero: questo significa qualcosa, che proprio dall’umanità orientale emerga un individuo simile nel presente — questo deve essere considerato, si deve prendere una posizione corrispondente. E nacque allora la vera domanda: come si porta ciò che attraverso forti proprietà psichiche può rivelare certi profondi segreti del mondo, in un corso in cui l’elemento russo del futuro si unisca all’essenza anglosassone? Attirare le proprietà di Blavatsky proprio nell’essenza anglosassone, questo divenne allora lo sforzo. Almeno si voleva far sì che attraverso le proprietà psichiche di Blavatsky venissero anzitutto presentati al mondo quei dogmi occulti che gli ordini occidentali volevano presentare al mondo. Si doveva mostrare come una certa scienza del futuro permeata dall’occultismo dovesse venire; questo si perseguiva. Si voleva dirigere il pensiero degli uomini, che è così facile da guidare, verso ciò che conduce dal quinto periodo al sesto, ma in modo che fosse permeato dalle pulsioni che hanno radice nell’occultismo anglosassone e nei suoi dogmi. Così questa personalità psichica di Blavatsky doveva essere utilizzata per spingere in lei ciò che era tramandato storicamente e come articolo di fede nell’occultismo occidentale.
Inizialmente le cose andarono come, potremmo dire, dovevano andare. Blavatsky davvero iniziò anche a immergersi negli aspetti occulti della vita spirituale dell’Europa centrale. Ciò che questo significa ci diventerà completamente chiaro quando consideriamo questa vita spirituale dell’Europa centrale anche rispetto ai suoi aspetti occulti più da vicino. Questa vita spirituale dell’Europa centrale ha sempre anche portato l’occultismo alla sua superficie. Questo occultismo è davvero ancora riconoscibile in una certa letteratura, anche se esteriore. Visse nel 15°, 16°, 17°, e ancora nel 18° secolo, fino a quando i Gesuiti vennero ed esteriormente — ma solo esteriormente — rovinarono tutto. Ma allora viveva. E quando oggi parliamo di come in una certa forma puramente ideale nel tempo di Goethe, Schelling e Fichte emergesse uno sforzo più profondo, dobbiamo renderci conto che questo sforzo più profondo ha radice negli occultismi dell’Europa centrale, in uno sviluppo occulto dell’Europa centrale. In questo flusso dello sviluppo occulto dell’Europa centrale Blavatsky davvero inizialmente, per un buon corso, entrò; in modo che inizialmente ciò che, potremmo dire, scaturiva dai canali sotterranei della personalità umana nella vita psichica di Blavatsky era permeato da ciò che viveva attraverso l’epoca medievale più tardiva come occultismo nell’Europa centrale.
Ma con questo occultismo dell’Europa centrale era già accaduto qualcosa di diverso. Solo sciocchi, solo stupidi naturalmente non sono gli occultisti occidentali; sono anzi, riguardo a ciò che talvolta si riconosce come astuzia esterna, straordinariamente intelligenti. Grey e Asquith non li conto comunque fra questi intelligenti; non voglio comparire come se contassi fra i saggi gli attuali statisti inglesi. Ma comunque uomini straordinariamente importanti hanno vissuto, soprattutto all’interno degli ordini occulti, che erano soprattutto dotati di grande intelligenza, e con l’aiuto di questa intelligenza è accaduto che si sia portato in Inghilterra praticamente tutto ciò che esteriormente si poteva prendere dall’occultismo dell’Europa centrale, in modo che questo rivive in Inghilterra in una letteratura certamente esterna, esoterica, ma comunque ampia.
Per chi conosce come stanno le cose è perfettamente chiaro, se prende qualcosa di Wynn-Westcott, o da quegli occultisti inglesi che sanno qualcosa, persino se segue intimamente gli scritti di Laurence Oliphant, di cosa si tratta nella produzione di questa letteratura occulta inglese: che si sta preparando a dare quello che è stato prodotto nell’Europa centrale e che inizialmente dovette ritirarsi in Europa centrale, perché uno sviluppo più materiale prese piede, un’apparenza inglese, un’apparenza dell’Europa occidentale. È per questo, potremmo dire, così senza speranza deprimente, quando sempre di nuovo si vedeva come certi Tedeschi non riuscivano a saziarsi nel sottolineare che tutto il vero sforzo occultistico deve essere «inglese», e che si doveva prenderne il più possibile. Le persone semplicemente non sanno che ciò che viene dal Medioevo tedesco è stato portato lì, e che ora lo riportano di nuovo in veste inglese. Si potrebbero persino fare studi carini: molto carini sarebbero risultati, per esempio, se si fossero tradotti i lavori occulti inglesi e poi si fosse messo accanto alla traduzione ciò che esiste in modo molto più fondamentale, più serio di letteratura occulta medievale tedesca. Se si fossero messe insieme le due cose, ne sarebbero risultate cose grottesche! Risulterebbe cioè che cose molto spirituali nello sviluppo dell’Europa centrale sono coperte solo da una specie di maceria, e che vengono riportate indietro, permeate dal materialismo britannico, senza che si sappia che prima erano state portate dall’Europa centrale lì.
Ma Helena Petrovna Blavatsky si era già anzitutto imbevuta di ciò che anche viveva nell’occultismo medievale. In lei tutto ciò che si era compiuto non era pienamente consapevole, era propriamente una natura psichica in larga misura inconscia. Ma ora lo sforzo continuava di portare tutto ciò che è potente per il futuro nella subordinazione dell’essenza anglosassone dell’Europa occidentale. Questo impulso viveva potentemente. E in connessione con questo impulso — certamente, potrei descrivervi tutti i singoli processi, ma devo schizzare perché non abbiamo tanto tempo — sta il fatto che in un certo momento Blavatsky fu spinta a entrare in un certo ordine occulto a Parigi.
Così Blavatsky entrò in una società segreta parigina, da un lato con le proprietà occulte approfondite russe, dall’altro permeata di un’intera somma di vera conoscenza che proveniva dall’Europa centrale — che fosse rosicruciana o come volete chiamarla. Là era dunque dentro. In virtù di ciò che viveva nella sua anima, era un’anima straordinariamente forte, un’anima che portava fortemente alla manifestazione ciò che viveva in lei, che non andò semplicemente d’accordo — come gli ordini occulti di Parigi avrebbero naturalmente desiderato — con il fatto che la considerassero solo come un medium superiore. Perché ciò che particolarmente li turbava era questa capacità di comunicare al mondo tutte le sue esperienze occulte, se lo voleva, poiché le aveva incorporate in una sorta di psiche superiore. Avrebbero altrimenti potuto dire al mondo: vedete, ciò che abbiamo da dirvi, non ve lo diciamo da teorie, ma appare in un modo super-medianico; viene dalla natura di un’anima russa, dalla psiche di una personalità che è nel massimo grado una personalità psichica. Se avessero voluto portare questo avanti, naturalmente Blavatsky avrebbe dovuto essere una personalità molto meno testarda. Non l’accettò. Perciò anche il fatto che allora in quel segreto ordine parigino pose condizioni che non nominerò — verrà anche il tempo di parlare di queste cose — che però provenivano di nuovo dall’impulso Blavatsky. Sentiva infatti: quelli da Occidente vogliono che la sovranità occidentale sia promossa per quanto l’occultismo può promuoverla — a questo non mi sottometto! Perché proprio allora, con tutte le cose strane che accaddero in quel segreto ordine parigino, sentì fortemente di essere una donna russa, e pose condizioni che, come detto, non nominerò, per rimanere nell’ordine: condizioni che non potevano affatto essere considerate se quest’ordine voleva continuare a contare con il mondo esterno. Pose condizioni che in certo qual modo sarebbero state atte a far rotolare tutta la storia della Francia in giro. Perciò l’esclusero. Si ebbe il sentimento che l’avevano esclusa proprio al momento giusto, prima che sapesse troppo dei segreti dell’ordine.
Poi vennero vari altri avvenimenti, fra l’altro anche il fatto che, potremmo dire, aveva acquisito il gusto di partecipare ai grandi eventi mondiali. E allora si fece ammettere in un altro ordine, ora in uno americano. Allora non pose le condizioni come nell’ordine parigino, ma si comportò così che per la via americana avrebbe potuto realizzare ciò che aveva voluto realizzare a Parigi attraverso le condizioni esplicite. E in connessione con un uomo a cui comunque le circostanze americane di quel tempo piacevano straordinariamente poco, in connessione con Olcott, aveva grandi progetti riguardanti la vita americana, cose che gli occultisti occidentali, per quanto erano anglosassoni, mettevano in una disposizione d’animo di cui si può dire: la gente sentì un calore tremendo! Un calore tremendo, così caldo non fu il dottor Faust, non Riccardo III, come una volta disse Goethe in una certa disposizione d’animo. E inoltre era subentrato ciò che a Parigi non era ancora subentrato — bene, Blavatsky sapeva già troppo, aveva guardato troppo esattamente in ciò che effettivamente erano le intenzioni! — era accaduto qualcosa che certamente, se misurato alle antichissime sante regole occulte, non è completamente giustificabile, ma che doveva accadere per prevenire una grande disgrazia che avrebbe potuto venire. Le cose che si progettavano furono proprio allora discusse in un’assemblea di occultisti americani ed europei, e attraverso vari giri nacque dalle misure prese ciò che nell’occultismo si chiama il rinchiudimento di qualcuno in prigione occulta. Questo rinchiudimento occulto consiste nel fatto che attraverso certi processi si effettua che lo sforzo di una persona, particolarmente lo sforzo occulto, rimane come chiuso in una sfera, in modo che il soggetto vede sempre rimbalzare solo il suo proprio sforzo e non guarda fuori dalla sfera. In una tale sfera occulta Blavatsky fu rinchiusa. Esteriormente organizzarono la cosa in modo che fosse in Asia durante questo rinchiudimento occulto.
Ma allora lo sviluppo dell’umanità portò certe cose con sé. Come detto, naturalmente non è sempre completamente esatto quello che viene raccontato — cioè i dettagli sono precisi, ma poiché non ho tempo, devo saltare cose che forse potrei raccontare un’altra volta e che potrebbe essere desiderato menzionare in un’altra occasione. Accadde che allora gli occultisti indiani leader cercassero di promuovere in modo occulto ciò che di nuovo era di particolare vantaggio politico per il loro popolo indiano, estraendo Blavatsky dal suo rinchiudimento occulto. E tutto ciò che inizialmente aveva assunto colorazione dell’Europa centrale, che era stato poi rivestito da tutto ciò che si era voluto spingere in lei dall’Europa occidentale, aveva ora assunto colorazione indiana; e un’esperienza occulta complicata si svolse ora, per così dire, intorno alla povera Blavatsky. Un giorno era libera dal rinchiudimento occulto; ma tutto ciò che nella sua anima sedeva come occultismo aveva assunto una colorazione indiana. E a questo si aggiungeva l’influenza più inconscia di Olcott, che però mirava a rendere questi occultismi, che avevano colorazione indiana, ancora una volta utili all’Anglosassone. E così poté accadere che al posto della precedente guida di Blavatsky un’altra guida subentrasse, che essa ancora, corrispondente alla precedente, denominava con il nome Koot-Hoomi; ma la successiva, seconda guida di Blavatsky era in fondo — come sanno coloro che sono iniziati a queste cose — nient’altro che un’asciuga al servizio della Russia, una personalità che perseguiva tutt’altri obiettivi con tutto ciò che trasmetteva a Blavatsky e ai suoi seguaci, che non quello di propagare in modo onesto la conoscenza occulta tra gli uomini; una personalità che perseguiva soprattutto grandi obiettivi politici, una specie di spionaggio russo, e che ora voleva dirigere e governare la cosa così che da un’altra parte il matrimonio spirituale tra il rustico e l’Anglosassone dovesse realizzarsi.
Tutto ciò che come così terribilmente rovinoso permea certe verità straordinariamente grandi, che sono contenute anche nella «Dottrina Segreta», risale a questi motivi che sono indicati. Si può anche notare che la colorazione eminentemente russa, che entrò nell’intera direzione Blavatsky attraverso questo successivo Koot-Hoomi, non piacque a certi occultisti inglesi di alto grado, e come in particolare certi circoli occulti in Inghilterra, che stanno straordinariamente vicini alla Chiesa alta, fecero tutto il possibile per combattere quella colorazione appena caratterizzata. Questa è una storia lunga, una grande storia che si sviluppò lì.
Si deve rendersi conto soprattutto di questo: Helena Petrovna Blavatsky era una personalità psichica straordinariamente significativa, attraverso la cui psiche operavano le molteplici spinte e correnti. Allora, in particolare all’inizio dell’apparizione esterna di Blavatsky, c’era la tendenza in molte direzioni di preparare certe cose politiche del futuro permeando la gente di un certo occultismo. Gli occultisti di una certa sorta sanno molto bene che — mi perdoni l’espressione forte — non c’è niente di meglio per rendere il mondo stupido che insegnare occultismo in un certo modo inizialmente. Se allora dietro questi insegnamenti di occultismo non sta l’assoluta tendenza al senso della verità onesto, allora si possono condurre le persone rese stupide dall’occultismo ovunque si vuole. Questa è una tendenza degli occultisti che appartengono alla sorta più o meno nera, grigia. E questi perseguono molto spesso fini politici lontani, preparando tutto accuratamente molto tempo in anticipo. Non per niente è stato — o almeno lo è stato — insegnato in certe società segrete, particolarmente della Gran Bretagna, ma anche della Francia, sempre di nuovo quale sarà il futuro destino della Polonia e come ci si deve comportare rispetto alle varie spinte e correnti nel popolo polacco. Non per niente è stato insegnato come dovesse sorgere la connessione tra la Romania, la Bulgaria, la Serbia e i territori che si univano dei Balcani, e come dovessero essere preparate certe sottoforti politiche affinché ciò che si voleva fosse promosso. Un’enorme quantità di politica si fa proprio negli ordini segreti dell’Europa occidentale. Dovrei dire che vi si fa grande politica.
Poiché Blavatsky in realtà non si lasciò mai convincere a promuovere solo il puro Anglosassone occultisticamente, fu considerata pericolosa, perché era una personalità psichica, diciamo fra gli occultisti alti che stavano straordinariamente vicini alla Chiesa alta, e che volevano unicamente ciò che ho già indicato. In particolare si pensò di poter agire attraverso persone che per i loro scarsi talenti, per il loro pensiero non colto, stavano propriamente incoscienti in tale movimento. In particolare si pensò di poter realizzare molto guidando le vie del Signor Sinnett in un certo modo. In circostanze di questo genere le vie di un uomo, come detto, possono essere dirette e guidate se non si sta sul terreno di riconoscere come massimo ciò che il vero occultismo deve riconoscere come massimo: la salvaguardia assoluta della libertà umana e della dignità umana. Ma bisogna anche ripetutamente esortare affinché l’occultista o colui che entra in contatto con l’occultismo proprio su questo punto tenga la guardia sulla sua anima. E Mrs. Besant anche è entrata nelle cose in modo parecchio inconsapevole, ma in lei c’è inoltre un forte impulso anglosassone, e così tutte queste cose hanno potuto agire anche attraverso Mrs. Besant, come in effetti hanno agito. Se considerate come tutto è complicato nella corrente in cui è stata posta, allora comprenderete parecchio proprio su Mrs. Besant. Ma bisogna comunque lasciarsi coinvolgere un poco per guadagnare una certa comprensione di queste cose.
È molto necessario, miei cari amici, che la nostra vera, chiara capacità di giudizio, la nostra capacità di abbracciare le circostanze esterne, non ne soffrisse per il fatto che ci impegniamo in occultismi, che conserviamo, per così dire, il senso umano sano nel giudizio delle circostanze esterne, che non ci annebbiamo con ogni sorta di occultismo. Abbiamo bisogno di un giudizio chiaro dei processi della vita che ci abiliti a non cadere in tutte le possibili frodi occulte torbide, in particolare in cose in cui, procedendo da certi centri, si mira a tutto ciò che è diverso dalla pura verità e dove vengono diffusi certi occultismi per pescare nel torbido per certi fini e propositi. E è veramente urgentemente necessario anche per il nostro movimento che tragga una pura linea di demarcazione tra il suo onesto sforzo verso la verità, che emerge solo dalla conoscenza di ciò che nel nostro tempo il movimento generale dello spirito dell’umanità deve incorporare, e tutto ciò che in modo largamente disonesto proprio adesso nel mondo si manifesta come occultismo, di fronte a cui non si deve dire affatto che non sia opportuno interessarsi dei corrispondenti fatti. Si deve tracciare una linea di demarcazione tra la semplice superstizione che casca sui «Sappienti» — ma nel senso più terribile di «Sappienti» — e il movimento spirituale che all’interno della nostra corrente deve rimanere luminoso, e si deve sempre più lasciare nessun dubbio su quale lato non si sta! Questo è assolutamente necessario. Altrimenti si cade in una certa confusione che può causare le più terribili devastazioni. Poiché queste cose sono discusse proprio da parte più materialistica e rese note e sicuramente saranno abusate da parte malintenzionata in futuro per danneggiare tutto l’occultismo, voglio già qui oggi — forse dovrò farlo persino pubblicamente domani — attirare la vostra attenzione su certe cose che sono ben atte ad aprire gli occhi della gente su molte cose, e che rendono necessario sottolineare con quali cose, che spesso sono considerate occultismo, non vogliamo avere nulla a che fare, affinché siamo equipaggiati e armati quando arriverà il momento in cui si cercherà di confondere queste cose torbide con ciò che è uno sforzo spirituale-scientifico onesto.
Prendiamo un fatto simile — come detto, menziono queste cose per il motivo che diventano adesso note, e perché abbiamo bisogno di dire come la pensiamo su di esse —: a Parigi vive, in perfetta connessione con gli sforzi di certi ordini segreti, una personalità che ha proprietà medianiche, le cui proprietà medianiche agiscono sulle persone, che è ammirata come un medium significativo, ma che sta appunto in connessione con correnti occulte del tipo caratterizzato e, in parte consapevolmente, in parte inconsapevolmente, lascia agire attraverso sé tali correnti occulte. Questa personalità occulta pubblica un annuario: nell’annuario per il 1913, già apparso nel 1912, leggiamo riguardo all’Austria: colui che crede di governare in futuro non governerà, ma un altro, giovane, governerà, di cui non si crede ancora che governerà. E nell’annuario che appare nel 1913 per il 1914, questa affermazione viene ripetuta in modo ancora più esplicito.
Coloro che si lasciano volentieri confondere possono, se vogliono, ammirare il grande dono profetico di questo medium parigino. Ma colui che è più consapevole nella sua vita spirituale vorrebbe comunque tracciare tali connessioni come queste che diventano visibili. Se si prende un certo giornale che esce a Parigi e che forse si può paragonare con il «B. Z. am Mittag» — il giornale si chiama «Paris Midi» — lì, non molto distante nel tempo da quella affermazione dell’almanacco, già nel 1913 si è espresso il deciso desiderio che l’Arciduca Ferdinando d’Austria fosse assassinato. E nello stesso giornale è stato espresso — nel tempo in cui si negoziava il servizio triennale in Francia — che, se ci fosse stata una mobilitazione, nei primi giorni della mobilitazione Jaurès sarebbe stato assassinato! Mettete insieme tutto questo con tutte quelle sciocchezze che ora si fanno per diffondere per quanto possibile un velo sui segreti che stanno dietro l’assassinio di Jaurès, e il fatto che la personalità che aveva pubblicato quell’almanacco, nei primi giorni della mobilitazione, nell’agosto 1914, si recò a Roma per influenzare lì certi circoli in senso anti-europeo-centrale. Mettete insieme tutti questi fatti e cercate allora di formarvi un giudizio se avete a che fare qui con una profezia o con qualcosa di completamente diverso, che non ho bisogno di caratterizzare ulteriormente per voi. Ma studiate a questo proposito al servizio di chi talvolta sta colui che si lascia confondere, e se lì o là emerge qualcosa come nell’almanacco, che si avvera dopo, allora semplicemente parla di profezia! È necessario un giudizio chiaro e terso quando si riflette su quanta slealtà si attacca alle vesti dell’occultismo.
E possiamo anche guardare indietro. Questi ordini dell’Europa occidentale hanno avuto i loro delegati in Russia dall’inizio del 19° secolo. La gente dirà: in Russia non si è tollerato che gli ordini muratorii o simili. Tanto più hanno prosperato in segreto e tanto più forti frutti hanno prodotto, e chi una volta studierà la storia degli Slavofili e del Panslavismo dovrà cercare le fonti in quegli ordini segreti russi. Se uno era stato colto, lo mandavano da questa parte o da quella, o lo fucilarono; ma accadde che l’occultismo dell’Europa occidentale come l’ho caratterizzato si sia unito alla vita spirituale russa.
Si deve veramente penetrare nei nessi più profondi che sussistono se si vuole avere un giudizio sui processi del mondo. E sebbene ora, per così dire bloccati, poco possa essere detto sulla cosa, anche perché mancherebbero certi dati, verrà comunque il momento in cui si vedrà quale ruolo abbiano giocato proprio questi ordini dell’Europa occidentale nell’intero scatenamento della guerra dell’Europa occidentale, i cui fili — e più che fili! — penetrano nei ministeri inglesi, nei ministeri parigini e così via, e come questi ordini muratorii abbiano giocato un grande ruolo in particolare in Europa occidentale quando si è trattato di effettuare l’unione dell’Italia alla cosiddetta Intesa. Erano molto, molto solleciti, ed erano di nuovo in buona connessione con certi legami dell’Europa orientale. Dai massoni tedeschi dei gradi inferiori e superiori, che certo in un’alleanza mondiale internazionale erano sempre connessi con gli altri, hanno scambiato «saluti fraterni», hanno sottolineato la collaborazione fraterna; di loro si può certo dire, in loro difesa, che erano troppo stupidi per aver intuito qualcosa di tutta la storia in cui erano incorporati. Questo si deve sottolineare molto decisamente anche a loro discolpa. E questa è la qualità più significativa di questa massoneria dell’Europa centrale: che è stata ingannata fino all’ultimo momento, come molti altri che non stavano affatto nella massoneria e per i quali era anche la possibilità che forse non si sarebbero lasciati ingannare.
Quante volte nel corso del tempo ha dovuto essere sottolineato che bisogna impegnarsi nella considerazione di tali nessi e che soprattutto quando ci si impegna nell’occultismo si deve mantenere il giudizio chiaro. Ora c’è già la necessità di attirare l’attenzione nel nostro circolo su tali cose. Molto di ciò che è stato detto, che è affluito nel corso degli anni, è stato considerato troppo poco, si è ascoltato troppo poco alle cose. Perciò ce ne sono parecchie nel nostro movimento che possono riempirmi di afflizione proprio nel nostro tempo presente. Il nostro movimento dell’Europa centrale è davvero fondato su una base diversa da altri movimenti simili. Pensate soltanto a questo: possiamo già paragonare il nostro movimento dell’Europa centrale a un essere vivente. Ha la qualità di un essere vivente. Quando si fonda un’associazione a cui le persone aderiscono e da cui si ritirano di nuovo, una tale associazione non è paragonabile a un essere vivente. È vero che molte cose di ciò che Weismann ha detto su un essere vivente sono sbagliate, ma una cosa è giusta: che un essere vivente lascia un cadavere quando ritira la sua anima. Questo si applica precisamente alla nostra società, diversamente da altre società. La nostra società ha il carattere vivo che distribuisce i nostri cicli ai membri, che ora risiedono nei membri. Quando un’altra associazione si scioglie, i membri si disperdono, non rimane nessun cadavere. Si possono avere gli ideali più belli e poi semplicemente disperdersi di nuovo. Ma pensate, se ci disperdiamo: l’intera somma dei cicli rimane indietro. Questo è il cadavere! È la testimonianza che non siamo fondati su principi di paglia, su programmi, ma su qualcosa di vivo. Questo lo troverà chi vorrà osservare la cosa. E inoltre tutto il nostro movimento doveva assumere la forma che ha assunto. Quanto era difficile, infinitamente difficile, dovrei dire, navigare il nostro piccolo vascello attraverso tutte le secche che ora riconoscerete un poco quando guarderete tutto ciò che era necessario per liberare e strappare via dall’abbraccio occidentale, che era lì sin dall’inizio, ciò che doveva affermarsi nell’Europa centrale.
E di fronte a questo può rattristare alquanto che proprio in questo tempo serio, gravido di destino, si sia manifestato così frequentemente all’interno del nostro movimento il fatto che le liti personali dall’inizio della guerra non solo non sono diminuite, ma prosperano in modo aumentato, in modo veramente terribile. Questo rivolgersi dell’anima verso le cose personali rispetto al grande del movimento è stato così fortemente in primo piano proprio in questo tempo. È qualcosa di deprimente, miei cari amici, che in questo tempo si manifesti così poco la consapevolezza che non si sta davvero come in un’associazione ordinaria all’interno di questo movimento, e che non si esce da un’associazione ordinaria quando qualcosa non piace! Non possiamo contestare come innocenti così e così molti per ciò che accade; anzi, proprio quando si sta su terreno occulto, i fatti devono essere considerati.
Di fronte a ciò bisogna dire: se queste cose sono possibili e sono accadute, allora non si può continuare il lavoro nella società nella forma in cui la società esiste! Non si può continuare se non prende piede la consapevolezza che questa società è qualcosa di vivo, di veritiero e non un’associazione da cui si può uscire quando qualcosa non piace. Certo nessuno può essere trattenuto. Ma non è questo che conta in ciò che ora dico. Se questa consapevolezza non esiste, allora si può solo dire che le cose che devono essere raggiunte nella nostra cultura spirituale devono essere raggiunte in un modo diverso da quello attraverso la società, che allora è solo un ostacolo. Ciò che deve attraversare il nostro movimento e che farà andare tutto il resto nel verso giusto, è il più puro, onesto sforzo verso la verità — ma solamente questo, solamente il più puro sforzo verso la verità. Perché inizialmente abbiamo il compito di introdurre attraverso questo puro sforzo verso la verità un elemento nuovo nello sviluppo spirituale dell’umanità. Perciò è già necessario che certe cose siano prima comprese.
Non è una cosa secondaria quando chiamo l’attenzione su qualcosa come il seguente. Accade ripetutamente — ma lo si considera anche come una cosa secondaria — che uno o l’altro venga da me e non mi chieda qualcosa che riguardi la vita dell’anima o simile, ma qualcosa che si chiede al medico. Allora devo sempre sottolineare: ci si rivolga fiduciosamente a quelle personalità mediche che sono presenti nel nostro movimento. È necessario. Certo è giusto che la più pura arte medica e la medicina più giusta siano in connessione con il nostro movimento. Ma se io stesso devo serbare il mio campo attraverso il quale devo agire, allora deve essere tenuto lontano da me tutto ciò che è connesso con i consigli medici. E già per questo è necessario, poiché deve diventare chiaro che è anche una specie di cullamento quando si dice: la medicina ufficiale là fuori non è niente, dunque si applica qualcosa d’altro. Piuttosto si tratta che si voglia o si dovrebbe volere che ciò che vogliamo tentare non lo facciamo di nascosto, ma in modo onesto e aperto, e che non regni in noi la tendenza di eludere leggi o usi esterni. Piuttosto si tratta di creare tali condizioni esterne che rendano innanzitutto possibile che il comportamento ragionevole abbia luogo nello sviluppo dell’umanità. Ognuno deve sapere che, se non vuole essere curato dalla medicina ufficiale, prima di tutto deve contribuire al suo fine a che finisca il dispotismo della medicina ufficiale, e non dovrebbe prima cercare curerie per vie nascoste. Certo questo non colpisce uno o l’altro che orienta la propria attività su questo ramo; lo colpisce anzi così che proprio questo è giusto. Ma è necessario che si prenda sul serio quello che sempre di nuovo sottolineo: ci si rivolga alle nostre personalità mediche quando si tratta di medicina. Certo ognuno trova in me un consiglio amichevole se lo vuole; ma la direzione in cui deve giacere essenzialmente ciò di cui abbiamo bisogno deve essere compresa oggi.
Ho cercato di darvi almeno uno schizzo di cose che possono esservi importanti e che possono anche affinare lo sguardo per varie cose che necessariamente dovevano accadere. Potrebbe anche essere ben utile riflettere un poco sul fatto che c’era un nesso più profondo in quel tempestivo distacco del nostro movimento spirituale dell’Europa centrale da tutta la robaccia che si è spinta nella direzione Besant e che adesso si scarica in modo così strano fino alle più terribili calunnie. Perché anche questo deve essere detto, benché, come detto, non voglia affatto riscaldare vecchie contese: tra le cose che Mrs. Besant adesso stampa nella sua rivista inglese si trova per esempio l’assurdità che ella dica che il mio sforzo sarebbe stato quello di farmi eleggere per quanto possibile a presidente dell’intera Società Teosofica, per venire in India e lì allontanarla, Mrs. Besant, dal suo campo di attività; e il vero motivo per cui ciò sarebbe stato perseguito da me sarebbe stato il fatto che io e gli altri che stanno con me eravamo in realtà agenti del governo tedesco, che non avevano perseguito niente di meno che mediante varie machinazioni occulte instaurare una specie di pangermanismo al posto dell’Anglosassone, e dalla India in particolare rovesciare il governo inglese! Queste cose si trovano adesso in articoli di Mrs. Besant in forma molto più acuta. Sa anche dire su altri campi simili sciocchezze che si possono degnamente mettere accanto alle stupidità di Alcyone. Vero è che si sente dire adesso che Alcyone sarebbe stato deposto dalla dignità di essere il portatore di Cristo. Bene, per installare Alcyone, altri erano stati deposti, no! Era sempre stato installato questo o quell’uno secondo il bisogno. Perfino l’erede al trono russo in certi circoli esoterici era già stato onorato della dignità di essere il portatore di Cristo, il giovane Alessio! Quello precedente naturalmente dovette essere deposto. Ma prima ce ne erano già stati altri, c’era perfino allo stesso tempo diversi! Beh, se l’uno non deve dirlo all’altro — così sempre indicato, misteriosamente, no — allora naturalmente se ne possono avere parecchi nello stesso momento!
Ma vedete, se prendete queste cose troppo alla leggera, non osservate qualcosa come questo, che voglio comunque menzionare: era l’anno 1909, quando si formò una società che doveva essere internazionale, durante il peggiore tumulto Leadbeater-Besant — cioè «il primo peggio» —. Un amico di lunga data di Mrs. Besant, che le aveva sempre corretto i libri per gli errori scientifici, Mr. Keightley, era allora in particolare collegato a quella società internazionale che doveva essere fondata contro Besant dall’India. Allora mi fu scritto se non volevo assumere la presidenza di questa società internazionale. Mi fu offerta dall’India. Nel 1909 il congresso era a Budapest. Davanti a testimoni dissi allora a Mrs. Besant che mi era stata offerta questa presidenza. Comunque l’ho detto solo a poche persone sulla nave, per dirle subito dopo: ma nel mio rapporto con il movimento occulto non sono nient’altro che uno che deve rappresentare all’interno del popolo tedesco ciò che deve rappresentare, e al di là di questo popolo tedesco non assumerò una posizione occulta di sorta. E adesso osa dire in un giornale che sarebbe stato perseguito da me, dall’India per accedere alla presidenza! Ho sempre parlato di inesattezze obiettive riguardanti molte cose che Mrs. Besant ha detto. Ma quando si sperimenta che le ho detto esplicitamente che entro la Società Teosofica non voglio essere nient’altro al massimo che il Segretario generale della sezione tedesca o qualcosa che la comprenda, allora non bisogna più parlare di inesattezza oggettiva, ma allora si può tranquillamente dire: da parte di Mrs. Besant non c’è un’inesattezza oggettiva, ma così come nell’accusa ai Gesuiti, c’è una bugia consapevole. E chiunque oggi voglia difendere Mrs. Besant deve prendere insieme a questo il fatto che chi conosce le circostanze dirà: sta quindi difendendo una mentitrice consapevole. E se si mettono insieme l’accusa ai Gesuiti e questa cosa e l’intera campagna adesso, che si conduce dallo sciovinismo inglese contro ciò che qui si vuole, allora si può anche parlare di una campagna sistematica di menzogne che è pienamente presente.
Chi trova le parole troppo forti deve considerare che da me non viene mai detto qualcosa che significhi attacco, ma sempre solo quando è difesa. Questo dovrebbero considerare in particolare tutti coloro che sempre parlano di quanto sia necessario valere l’uguale diritto da entrambi i lati. Da noi si è fatto valere l’uguale diritto semplicemente chiudendoci gli occhi — almeno dopo — a ciò che è vero anche nel nostro campo! Deve già questa volta questo presente tempo, gravido di destino, portare a guardare le cose secondo la verità nella loro piena, vera, onesta serietà, e ad agire di conseguenza. Perché è vero che tutti questi sacrifici che ora vengono offerti in centinaia e centinaia di morti saranno offerti per il bene dell’umanità, se qui sulla terra troveranno anime che capiscono di pensare e sentire riguardo al tempo nel modo giusto! Ciò che lì si prepara nel mondo spirituale, se visto correttamente da coloro che comprendono, diventerà poi forze nel futuro, che appunto anime intelligenti, che sentono occultisticamente, trasformeranno in forze che si muovono in avanti nell’umanità. Se non è compreso, allora nel senso spirituale l’evento del presente passerà in modo che proprio quelle forze che lì sono nel mondo spirituale come risultati di centinaia e centinaia di sacrifici di morte cadranno nelle mani di Arimane. In questo contesto dissi sempre:
Dal coraggio dei combattenti, Dal sangue delle battaglie, Dal dolore degli abbandonati, Dai sacrifici del popolo Nasceranno frutti dello spirito — Dirigano le anime consapevoli dello spirito Il loro senso nel regno dello spirito.
Per un graduale assorbimento di ciò che chiamiamo scienza dello spirito è necessario avere la buona volontà di riempire con vere rappresentazioni quei concetti e nessi concettuali che sono inizialmente piuttosto delineati come un piano.
Vedete, diciamo così: l’uomo consiste in corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io e così via. Inizialmente è completamente giusto dire così, perché abbiamo bisogno di orientarci, per così dire, in concetti schematici onnicomprensivi. Ma nel corso ulteriore dell’assorbimento della scienza dello spirito è già necessario approfondire tutto ciò che è schematizzato.
Abbiamo una grande quantità di cicli nel ristretto circolo di lettori forniti dalla nostra società, ma in questi cicli c’è ancora relativamente poco di ciò che sarebbe già desiderabile che fosse conosciuto dall’umanità, almeno da un piccolo circolo dell’umanità, abbastanza presto.
Quando chiamiamo corpo fisico l’aspetto esteriore dell’uomo, che può essere percepito con i sensi fisici, che può essere considerato con quella scienza legata all’intelletto, alle prove, alle osservazioni, sappiamo che il corpo eterico poggia alla base di questo corpo fisico.
Vogliamo rivolgerci brevemente con lo sguardo spirituale a questi due arti della natura umana. Riguardo al corpo fisico, la scienza dello spirito come tale in realtà inizialmente ha ben poco da dire, poiché questo corpo fisico è l’unico che si presenta alla scienza fisica e che questa scienza fisica intende considerare inizialmente con i suoi metodi. Ma anche questo corpo fisico, benché inizialmente sia quello che la scienza fisica considera, è riconosciuto nella sua corretta importanza e posizione nel mondo solo se si considerano anche i membri superiori della natura umana.
Ora, ricorderete certamente che il corpo fisico, così come qui sulla terra avvolge l’uomo, ha potuto nascere solo durante il tempo terrestre. Però ha ricevuto le sue disposizioni spirituali già durante l’antico Saturno. È stato continuamente trasformato durante il tempo del Sole, della Luna e della Terra. È stato trasformato dall’influenza di ciò che è accaduto durante il tempo del Sole, della Luna e della Terra. È stato trasformato dall’influenza del fatto che il corpo eterico gli è stato incorporato nel Sole. Questo corpo fisico, come proveniva da Saturno, dovette diventare diverso quando fu impregnato dal corpo eterico. E questo corpo fisico dovette anche diventare diverso quando fu impregnato dal corpo astrale sulla Luna. Non solo il corpo astrale è stato aggiunto all’intera formazione umana, ma il corpo fisico è stato trasformato perché, per così dire, durante il tempo del Sole il corpo eterico è entrato in lui, durante il tempo della Luna il corpo astrale, mentre sulla Terra l’Io gradualmente si sviluppa completamente da tutti i lati, certamente inizialmente all’interno del corpo eterico, ma anche all’interno del corpo fisico.
Quando andiamo dal mondo umano al cosmico, abbiamo bisogno di ricordarci di ciò di cui abbiamo spesso discusso, di ciò che è contenuto nei nostri cicli. Dobbiamo sapere che la prima disposizione del corpo fisico su Saturno è divenuta possibile attraverso, potremmo dire, l’effusione degli Spiriti della Volontà, i Troni, la trasformazione durante il tempo del Sole è stata compiuta dagli Spiriti della Saggezza, la trasformazione durante il tempo della Luna dagli Spiriti del Movimento, la trasformazione durante il tempo della Terra — cioè ciò che doveva accadere al corpo fisico perché un Io vi dimorasse — è stato compiuto dagli Spiriti della Forma.
Questo è qualcosa di importante che dobbiamo considerare. Quando il corpo fisico dell’uomo ci si presenta sulla Terra, dobbiamo pensarlo come dotato di Io, e dobbiamo pensarlo così: poiché è dotato di Io, durante il tempo terrestre ha ricevuto una forma determinata e appropriata per lui. Durante il tempo della Luna però ha ricevuto solo il movimento interno appropriato per lui. Questa forma appropriata per lui durante il tempo della Terra dovette riceverla dai doni degli Spiriti della Forma, in conformità al fatto che un Io doveva essere impiantato in lui. Possiamo quindi dire che questo corpo terrestre formato fisicamente è formato così perché dovette diventare il portatore dell’Io. Con l’Io gli Spiriti della Forma diedero al corpo fisico umano la forma che ha e che è appropriata al portatore dell’Io.
Gli altri esseri dei regni naturali hanno ricevuto anche le loro forme. Se leggete le descrizioni più intime date del vecchio tempo della Luna, vedrete: tutti questi esseri sono descritti in modo che non si potrebbe dire che avessero già allora la loro forma attuale; sono descritti in una certa mobilità. Ricordatevi solo le descrizioni nella «Scienza Occulta nelle sue Linee Generali» o in cicli singoli: le forme sono descritte in una certa mobilità. Anche gli altri regni naturali hanno ricevuto la loro forma solo permanentemente dagli Spiriti della Forma durante il tempo terrestre.
Consideriamo il regno terrestre più prossimo all’uomo, il regno animale. Il regno animale vive anche in forme. Ha ricevuto le forme che attualmente ha anche solo durante il tempo terrestre. Ma considerate come esattamente sia la differenza tra le forme del regno animale e le forme del regno umano! Guardiamo sulla superficie della terra e troviamo certamente certe differenze tra gli individui umani, differenze che appartengono a un diverso ambito di descrizione; ma naturalmente troviamo anche differenze rispetto alla forma esterna. Tutti quei popoli interessanti che ora gli europei occidentali conducono nel campo in Europa centrale hanno certamente un aspetto un po’ diverso dalla popolazione dell’Europa centrale! Dunque una differenza è già presente quando guardiamo sulla superficie terrestre riguardo alla conformazione dei singoli uomini. Alla conformazione appartiene per esempio anche il colore. Ma se confrontate ciò che di differenziazioni, di differenze è presente tra gli uomini, con le differenziazioni tra le varie specie animali, dovete dirvi: le specie animali sono certamente differenti l’una dall’altra in un senso infinitamente più vasto, infinitamente maggiore di quanto lo siano gli uomini. Possiamo già parlare di una singola specie umana in contrasto con le varie forme animali molteplici. Perché non esiste un contrasto così grande nel regno degli uomini come tra un leone e un usignolo, che sono entrambi animali. Se ci fosse una differenza così grande, come tra un leone e un usignolo, nessuno potrebbe affermare che le differenze tra gli uomini non siano notevoli. Ma bisogna rivolgersi al fatto che gli animali hanno infinitamente maggiori differenziazioni di quanto non abbia l’uomo nella sua generale specie umana.
Nonostante ciò che vi ho appena detto sia assolutamente vero, dal punto di vista della scienza dello spirito è comunque vero solo in un senso limitato. Perché è anche una verità questo: prendete nella vostra considerazione, nei vostri pensieri, accanto al corpo fisico dell’uomo anche il corpo eterico e immaginate che un certo esperimento, che certamente non si potrebbe eseguire, fosse possibile: che si potesse separare dal corpo fisico umano, estrarre pezzo per pezzo il corpo fisico intero, e che, prima di iniziare a estrarre questo corpo fisico, attraverso un’invocazione di spiriti delle gerarchie superiori, degli Angeloi, Archangeloi e Archai, si potesse effettuare che questi Angeloi, Archangeloi e Archai si ritirassero dall’uomo, che non fossero attivi sul corpo eterico. Così bisognerebbe fare due cose: non bisognerebbe voler scorticare l’uomo, ma bisognerebbe togliergli tutto ciò che appartiene al suo corpo fisico. E allora bisognerebbe richiedere indietro tutti gli influssi delle tre gerarchie, Angeloi, Archangeloi, Archai, affinché questo corpo eterico dell’uomo fosse completamente e interamente lasciato solo a se stesso, affinché non fosse più compromesso da nulla d’altro. Perché è compromesso, sta dentro il corpo fisico, e questo corpo fisico ha la sua forma fissa, che gli è stata assegnata dagli Spiriti della Forma. Perciò deve adattarsi a questa forma fissa. Se prendete un corpo di caucciù molto morbido e lo mettete in un bicchiere, si adatterà alla forma del bicchiere, non conserverà la sua propria forma. Se lo tirate fuori dal bicchiere di nuovo, rimbalza nella sua propria forma. Così il corpo eterico umano deve adattarsi alla forma che il corpo fisico gli impone, non ha la sua propria forma. Se togliamo il corpo fisico, questa forza se ne va, a cui il corpo eterico deve adattarsi. Ma nemmeno allora acquisterebbe la sua propria forma, perché in questo corpo eterico — come esporremo più dettagliatamente — gli Angeloi, Archangeloi, Archai lavorano. Ma li preghiamo di andare via, così che il corpo eterico possa seguire completamente le sue proprie forze. Allora il corpo eterico rimbalzerebbe fuori, assumerebbe la sua propria elasticità. La cosa dovrebbe poter essere eseguita visibilmente; allora potreste vedere come il corpo eterico rimbalza e assume la sua propria forma.
Cosa accadrebbe? Avreste davanti l’intero regno animale! Il corpo eterico si dividerebbe in porzioni, e sarebbero — almeno essenzialmente, nei tipi principali — le forme dell’intero regno animale. Cioè: l’uomo porta etericamente l’intero regno animale in sé. È solo tenuto insieme da una parte dalla forma del corpo fisico, dall’altra parte dall’attività degli esseri delle tre gerarchie nominate. È assolutamente vero che l’uomo porta in sé per disposizione questo intero regno animale nel suo corpo eterico! Questo intero regno animale si differenzia da questo punto di vista dall’uomo solo in quanto ogni specie animale ha preso una forma propria, che vive anche nel corpo eterico umano, e l’ha sviluppata per sé fino alla forma fisica. Così che, quando guardiamo il regno animale così come è realizzato sulla terra, esso è effettivamente il corpo eterico umano dispiegato.
Qui esiste una cosa peculiare. Nel corso dello sviluppo della visione del mondo europea intorno alla fine del 18° e l’inizio del 19° secolo, emerse quello che si trova, espresso più accuratamente, in personalità come per esempio Oken. Il naturalista Oken, dal punto di vista del tempo allora, non poteva ancora parlare di corpo eterico; gli era estraneo. Ma in lui si trova per esempio la frase meravigliosa: il regno animale è l’uomo dispiegato. Cioè, aveva una concezione fantastica della verità. Questa rappresentazione sorse allora, quando si stavano sviluppando i grandi pensieri della visione del mondo dell’Europa centrale, nel suo campo spirituale visuale. È molto interessante! Questa rappresentazione entrò anche nel campo visuale, per esempio, di Schelling, e in Schelling trovate anche questa frase. E per coloro che non potevano entrare nei pensieri geniali, ma certamente non ancora conclusi — perché i fatti esatti non potevano essere detti — le cose andavano terribilmente male. In Oken bisogna immaginare che ciò che allora non poteva sapere, viveva nella sua anima in forma di concezione geniale. Si potrebbe dire che sentiva: le singole membra dell’uomo sono in realtà composte di forme animali. Aveva anche il coraggio di esprimere una cosa simile, ma gli studiosi eruditi erano terribilmente scandalizzati da ciò che diceva. Aveva per esempio anche chiesto: che cos’è la lingua? Non poteva sapere che lì si ha bisogno di un corpo eterico, e così disse: la lingua è un polipo. Certamente, in questa affermazione c’è la base di ciò che ho appena esposto. Ma immaginate la reazione della volgare erudizione di fronte all’affermazione: la lingua umana è un polipo! Se si vuole capire il corso della vita spirituale umana, si deve diventare più generosi. Bisogna rendersi conto che qualcosa che forse può anche apparire come un’assurdità può contenere una grande verità. E così Oken ha articolato l’uomo allora: la lingua è un polipo, altri organi sono qualcos’altro e così via. In fondo, era solo una ripetizione più precisa di ciò che esisteva nell’antica visione umana, dove si evidenziavano solo i tipi principali e l’uomo si articolava secondo i quattro gruppi animali principali: leone, aquila, angelo e vitello.
Così si può già dire: la cosa non è così semplice, ma l’uomo nel suo corpo eterico ha effettivamente in sé l’intero regno animale. Lo porta, come direbbe il filosofo, in potenza. Ma dovete considerare qualcosa, affinché la cosa non diventi unilaterale. Se ciò che abbiamo ora citato non accadesse — che cioè il corpo fisico tiene insieme questa intera animalità — ed inoltre gli Angeloi, Archangeloi e Archai esercitassero le loro forze, allora, se l’uomo passasse attraverso la porta della morte e deponesse il corpo fisico, dovrebbe accadere ciò che ho appena descritto: accadrebbe realmente in questo caso che il corpo eterico, una volta rilasciato dopo alcuni giorni dal corpo astrale e dall’Io, emergerebbe elastico nel mondo, e emergerebbe l’intero mondo eterico animale dalla realtà eterea umana. Ma questa non è l’esperienza. Non emerge. Non viene fuori dall’uomo, ma il corpo eterico si scioglie in una forma completamente diversa. Si scioglie e viene tessuto in unità con l’etere mondiale generale.
Cosa c’è effettivamente qui? Ebbene, gli esseri della gerarchia degli Angeloi, degli Archangeloi e degli Archai lavorano sul nostro corpo eterico, e non permettono al tutto dell’essere del corpo eterico di disintegrarsi nel regno animale. Cosa accade realmente? Vedete, quello che accade lì vorrei descriverlo a voi facendo appello inizialmente a un confronto. Noi umani sulla terra lavoriamo, per esempio facciamo macchine da legno o ferro. Il legno o il ferro sono le nostre basi materiali, e allora lavoriamo il legno o il ferro trasformandoli in macchine insieme. L’arrangiamento della materia, questo è il nostro lavoro, l’arrangiamento del legno o del ferro; ma il ferro o il legno stesso lo dobbiamo prendere dalla terra. Abbiamo bisogno di queste materie prime, le prendiamo da un regno che è sotto il nostro regno umano.
Se vi immaginate che sopra di noi vivono gli Angeloi, Archangeloi, Archai, non sono lì nel cosmo per praticare continuamente «riposo domenicale», ma hanno il loro lavoro, hanno le loro prestazioni da fare. Cosa fanno allora veramente Angeloi, Archangeloi, Archai? Se lavorano, avranno bisogno di una materia, come noi abbiamo bisogno di legno e ferro dalla terra, e dovranno elaborare questo materiale. Il materiale per gli Angeloi, Archangeloi e Archai sono i nostri corpi eterici! Quello che il legno e il ferro della terra sono per noi quando li elaboriamo in macchine, i nostri corpi eterici lo sono per gli Angeloi, Archangeloi, Archai; lavorano su quello. E mentre noi umani qui sulla terra andiamo in giro e, per così dire, abbiamo il pensiero, se lo abbiamo, di portare dentro di noi il nostro corpo eterico e di portarlo con noi come nostro possesso come il nostro polmone — intorno a noi si attiva questo intero essere degli Angeloi, Archangeloi e Archai, ed elaborano formazioni per il mondo spirituale, che lì sono necessarie per la nostra vita. Elaborano da questo corpo eterico quello che è necessario nel mondo spirituale.
Con l’aiuto di chi lavorano questi esseri superiori? Ebbene, pensiamo tutta la nostra vita; dal momento in cui arriviamo al pensiero, fino alla morte, pensiamo. L’essenziale del pensare, come per esempio potreste trarre dall’orazione pubblica di ieri, consiste propriamente nel fatto che il pensiero tesse e vive nel corpo eterico. Poi continua a tessere e vivere solo nel corpo fisico. Crediamo, nella vita del corpo fisico, che ora sia nostro possesso solamente ciò che formiamo come i nostri pensieri. Ma quello che abbiamo dai nostri pensieri, ciò che elaboriamo nei nostri pensieri e ciò che possiamo ricordare, è per così dire solo il lato interno della nostra vita di pensiero. Dal lato esterno lavorano proprio riguardo al corpo eterico sulla nostra intera vita di pensiero gli Angeloi, Archangeloi e Archai, e non è inutile che noi pensiamo come umani. Non è inutile certo per la terra fisica, ma non è nemmeno inutile per il cosmo. Perché quello che noi attraverso il nostro pensiero cambiamo nel nostro corpo eterico tra la nostra nascita e la nostra morte viene usato come materiale ed è elaborato secondo punti di vista superiori. Durante la nostra vita, mentre andiamo come esseri pensanti nel mondo e vediamo la nostra vita di pensiero solo interiormente, gli Angeloi, Archangeloi e Archai lavorano sui nostri pensieri, affinché dopo la nostra morte avvenga ciò che potranno incorporare nell’etere mondiale. Quando il nostro corpo astrale e il nostro Io depongono il corpo eterico, essi lo cuciono — se devo usare l’espressione grezza — nel cosmo, lo tessono, potrei dire. La cosa appartiene ora al cosmo. Non viviamo come uomini solo per noi, viviamo come uomini per l’intero cosmo.
Sappiamo che dopo la nostra terra deve venire Giove, Venere, Vulcano. Tutto ciò deve essere preparato, tutto ciò deve essere tessuto come forze nel cosmo. A questo è necessario il lavoro. A questo lavoro appartiene per esempio ciò che ho appena esposto: che gli Angeloi, Archangeloi, Archai sono attivi in conformità ai nostri pensieri. Pensieri stupidi che abbiamo durante la nostra vita sono un materiale un po’ diverso, pensieri intelligenti sono un materiale un po’ diverso. Ma a seconda di come lo forniamo loro come materiale, queste — grossolanamente parlando — «macchine eteriche» vengono elaborate, e così esse stanno lì affinché lo sviluppo nel cosmo continui. Quando quindi il nostro corpo eterico è consegnato al cosmo dopo la morte, allo stesso tempo è consegnato il lavoro degli esseri delle tre gerarchie nominate.
Consideriamo adesso da un punto di vista simile il corpo astrale umano. Guardiamo le nostre considerazioni da nuovi punti di vista; perciò appaiono sempre altri rapporti alle realtà circostanti. Chi non sa leggere — e leggere include la possibilità di unificazione delle cose — può vedere molte contraddizioni nelle cose che sono presentate. Ma questo dipende solo dal fatto che non considera i punti di vista dai quali sono illuminate le cose.
Il nostro corpo astrale è in una relazione simile all’ambiente terrestre come il nostro corpo eterico. Il nostro corpo eterico è l’intero regno animale, dal punto di vista che vi ho indicato. Il nostro corpo astrale è l’intero regno vegetale. Proprio come ho parlato del corpo eterico riguardo al regno animale, dovrei ora parlare del nostro corpo astrale riguardo al regno vegetale. Tutte le forme vegetali della nostra terra stanno dentro lì. E di nuovo è così: se non tutti gli esseri delle gerarchie superiori lavorassero sul nostro corpo astrale, allora, dopo aver attraversato questo viaggio di ritorno dalla morte alla nascita, dove il corpo astrale è gradualmente abbandonato, non accadrebbe nulla d’altro che il corpo astrale fosse abbandonato, e il corpo astrale nel mondo sarebbe l’intero regno vegetale. Sì, si ordinerebbe tutto anche in una sfera, seguirebbe la sua propria elasticità. Ma il corpo astrale non può ordinarsi in una sfera, perché durante la nostra vita tra nascita e morte sul nostro corpo astrale lavorano gli Spiriti della Forma stessi, gli Spiriti del Movimento, gli Spiriti della Saggezza, perfino gli Spiriti della Volontà fino a un certo grado. E quando dopo anni o decenni nella maniera spesso descritta, dopo il viaggio attraverso la vita, ci siamo liberati gradualmente del corpo astrale dal suo nesso con la vita terrestre, allora allo stesso tempo nel lavoro su questo corpo astrale sono tutti contenuti gli elementi di cui gli Spiriti della Forma, del Movimento, della Saggezza, della Volontà hanno bisogno per incorporare nel cosmo ciò che devono incorporare nel cosmo. Quello che è incorporato nel cosmo in questo modo, in realtà viene bene per noi, perché deve essere nel cosmo. Questo è incorporato nel cosmo diversamente da quello appena descritto. Quando il nostro corpo eterico è abbandonato, è immediatamente tessuto, incorporato nell’etere mondiale generale, potrei dire. Quello che adesso, tessuto dal nostro corpo astrale, appare come lavoro degli Spiriti della Forma, del Movimento, della Saggezza, dei Troni, funziona insieme con il nostro Io, che attraversa il tempo tra morte e nuova nascita, e contiene le forze che devono agire affinché si possa entrare nuovamente in una nuova incarnazione. Perché per entrare in una nuova incarnazione ci vuole moltissimo! Veramente, ciò che la scienza fisica esterna oggi sa della struttura del cranio, del cervello, è molto, tanto che ci sono parecchi che credono che sia troppo sapere. Ma se si guardasse questa conoscenza della scienza esterna a riguardo del fatto che il cranio con il cervello, questa costruzione meravigliosa fino alle sue più piccole parti dovrebbe essere formato: quanta poca cosa si potrebbe realizzare con la scienza esterna, per formare questo veramente! C’è un grande mistero. Con questo mistero coloro che si possono chiamare stolti subito finiscono, dicendo: quello che sorge nell’uomo nella continua successione di generazioni accade da sé. Che una testa umana di questo genere si formi nel corpo della madre, accade da sé.
Si può capire che la gente dica questo, ma quanto è intelligente, vorrei chiarirlo con un confronto. Possiamo ipoteticamente assumere che a Monaco ci fossero esseri che potessero vedere molte cose, ma proprio l’uomo no, nemmeno l’uomo nella sua attività. Sarebbe pensabile che tali esseri vivessero a Monaco, che non potessero vedere l’uomo nella sua attività. Tali esseri, che non potessero vedere l’uomo nella sua attività, potrebbero però, per esempio, vedere gli orologi. Vedrebbero quindi che ci sono orologi e come gli orologi vengono fatti; non vedrebbero l’uomo, non vedrebbero l’orologiaio che assembla l’orologio. Non vedrebbero le mani che uniscono i singoli pezzi, vedrebbero solo come dai singoli pezzi si forma l’orologio. Forse vedrebbero ancora i vari pinzette e pinze e così via, con cui i pezzi sono afferrati, ma quello che i singoli pezzi dell’orologio formano, per così dire, viene messo insieme dall’aria. Quale visione avrebbero questi esseri degli orologi? Non direbbero: a Monaco ci sono orologiai —, lo negherebbero completamente. Direbbero: Oh, è una superstizione terribile presumere che ci siano orologiai, perché gli orologi nascono da sé, si può vedere come si mettono insieme da soli.
Come questi esseri giudicherebbero, così giudicano gli uomini che presumono che quello che si forma per via fisica gradualmente nasca da sé. Tutto quello che sorge, sorge attraverso le azioni degli esseri spirituali delle gerarchie superiori. Veramente non solo attraverso l’interazione di padre e madre e attraverso ciò che si forma poi nel corpo della madre si forma «da sé» l’uomo, ma il mondo intero opera dentro, il cosmo intero con gli esseri delle gerarchie superiori è coinvolto.
Certamente il cosmo fino alle sue regioni più alte è anche coinvolto in ciò che appartiene alla testa; ma sulla testa umana è particolarmente coinvolto. Anche a questo giungerà la scienza fisica — come in generale la scienza fisica e la scienza dello spirito si equilibreranno gradualmente —: essa imparerà a pensare diversamente in embriologia sulla testa umana e diversamente su tutti gli altri organi. Gli altri organi, scopriranno in tempo relativamente non lontano, dipendono molto fortemente da proprietà ereditate. Molto meno la formazione della testa dipende da proprietà ereditate. Sono solo forzati dentro attraverso la connessione con gli altri organi. Alla formazione della testa umana è realmente il cosmo intero partecipe, e cioè partecipe spiritualmente; lavora dentro il corpo della madre.
Che la gente non veda le forze — bene, il contadino non guarda nemmeno le forze che agiscono sul magnete — questo non è una prova che queste forze non esistano. E ciò che è presente su questa testa umana è per così dire qualcosa che è elaborato in connessione con ciò che l’uomo porta nel suo Io nel tempo tra morte e nuova nascita, che è elaborato dagli Spiriti della Forma, dagli Spiriti del Movimento, dagli Spiriti della Saggezza, dai Troni, che stanno tutti lavorando su un’enorme sfera cava. Ciò che viene elaborato è enormemente grande, è una sfera, e in questa sfera tutto viene incorporato. Immaginate una sfera gigantesca, nella cui superficie vengono incorporate come in un globo tutte le cose che devono essere incorporate in conformità a ciò che l’uomo ha per primo fornito al cosmo generale nel suo corpo eterico. Questo forma, per così dire, qualcosa che si disegna, se devo usare il termine. Allora però specialmente ciò che è stato portato dall’elaborazione del corpo astrale. Allora viene il tempo — inizia con quello che ho designato in uno dei Misteri come l’ora di mezzanotte dell’esistenza — quando gradualmente questa sfera diventa sempre più piccola. E questa sfera, che viene elaborata da alti spiriti in conformità con incarnazioni precedenti dell’uomo, diventa finalmente così piccola, sempre più piccola, e si unisce con il germe umano che è concepito nel corpo della madre. Da questo sorge allora prima di tutto la forma della testa. Questa nascita della forma della testa è un meraviglioso mistero, è il risultato di un lavoro secolare degli esseri delle gerarchie superiori.
Pensate solo a come il sentimento dell’uomo per il suo rapporto con il mondo può essere approfondito quando sa come egli sta dentro il nesso cosmico intero! Questo uomo, che porta la sua testa, deve imparare — con tutta l’umiltà, senza orgoglio e presunzione ovviamente — a pensare a come ciò che è presente nella saggezza umana non può contenere quasi nulla di ciò che è necessario per formare questa testa che gli è stata data. L’uomo porta in sé l’intero contenuto cosmico.
Da questo, quando si vede la cosa in questo modo, la scienza dello spirito guadagna infinitamente, in quanto diventa il punto di partenza per certi sentimenti che certo possono diventare pericolosi nell’anima altezzosa. Ho fatto un’allusione a questo nel secondo Mistero, dove Capesius nel colloquio con Benedictus sente queste verità avvicinarsi a sé: che intere prestazioni divine sono necessarie per portare a compimento l’uomo. Per molti, che sono inizialmente vanitosi in natura, questo può, e proprio molto inconsciamente, ancora promuovere la vanità; l’uomo può credersi enormemente importante. È più intelligente se si coltiva piuttosto il sentimento di quanto poco si abbia nella consapevolezza di tutta la saggezza che è necessaria per portare a compimento se stessi!
Si può naturalmente essere dell’opinione di coloro che dicono: Sì, ma a cosa serve che l’uomo sappia tutto questo? Può vivere anche senza la conoscenza di queste cose, vive completamente bene senza la conoscenza di queste cose. In questo c’è un grande errore: che l’uomo possa vivere completamente bene senza questa conoscenza. Non può veramente. Viviamo veramente proprio in quel tempo in cui ci si può abbandonare all’errore che senza la conoscenza del mondo spirituale si possa vivere decentemente sulla terra, vale a dire colazione, pranzo, cena e così via, e anche molte altre cose insieme e in mezzo. Ma questa credenza non si basa sulla verità. Si deve gradualmente condurre l’uomo al sentimento che questa credenza non si basa sulla verità.
Da una tale base adesso cito, per esempio nei discorsi pubblici, Karl Christian Planck, questo strano uomo che ha passato anni di solitudine a Ulm, che l’università di Tübinga non ha nemmeno nominato quando la cattedra lì è diventata libera, perché nessuno lì aveva un’idea del significato di questo uomo. Certamente, gli stupidi diranno che alla fine della sua vita è diventato così nervoso che ha detto ogni sorta di cose che si possono interpretare come delirio di grandezza. Bene, è quello che dicono gli stupidi. Ma un uomo a cui, come Planck, la scienza dello spirito non aveva ancora dato la conferma completa, poteva già diventare nervoso sotto un simile maltrattamento da parte dei suoi simili, e poi pronunciare una tale parola, come ha fatto nella prefazione di un suo «Testamento di un Tedesco», dove la parola del vecchio romano gli è venuta in bocca: «Patria ingrata, nemmeno le mie ossa avrai!» Ma ho citato un detto che Karl Christian Planck fece prima del 1880, quando morì, e che descrive esattamente ciò che noi ora come nostra guerra europea mondiale abbiamo. L’uomo che guarda l’idealismo era adatto anche a vedere la realtà, perché la forza che si sviluppa interiormente, quando si è capaci di pensare in una tale maniera dalle fonti dell’essere, è allo stesso tempo la più pratica del mondo. Non è quello che pensano gli uomini che pensano di aver mangiato la pratica con i cucchiai, che è veramente pratico. Solo attraverso la brutalità degli uomini può essere spiegato come pratica, quando ogni legittimo sforzo che emerge dalle vere fonti della vita è semplicemente schiacciato.
Cito tali esempi per mostrare come quella forza dell’uomo, che è anche necessaria nella vita pratica esterna, il pensiero chiaro e penetrante, possa nascere solo quando l’anima dell’uomo è fecondata dalle verità della scienza dello spirito. Perché mai in questo nostro tempo gli uomini credono che la vita dell’umanità sulla terra sia possibile senza che si abbia una consapevolezza di cognizioni spirituali? Perché sono così infinitamente miopi! Se non fossero così miopi, allora si potrebbe provare esteriormente come hanno torto coloro che dicono che l’uomo non ha bisogno di preoccuparsi di un mondo spirituale: nascerà comunque da sé, crescerà da sé; certo una specie di educazione deve essergli offerta, ma la pedagogia moderna pone principi educativi così infinitamente intelligenti, che raggiungono persino l’enorme altezza della pedagogia di Foerster. Bene, e poi gradualmente si diventa una persona posata, che riflette su ciò che deve fare affinché l’umanità abbia qualcosa da mangiare e da bere, e anche lui.
Ma non è sempre stato così nel genere umano. E non è passato molto tempo da quando si ritiene possibile che l’uomo possa vivere sulla terra senza il possesso di cognizione spirituale. Si possono anche fornire prove esterne per questo, e desidero citarvene una. L’ho ora citata in vari contesti. Probabilmente se si avesse tempo — ma a Monaco non c’è questo tempo — si potrebbe anche trovare una tale prova qui a Monaco stesso. L’abbiamo trovato di recente in una considerazione della Bildergalerie di Amburgo. Emerge da quanto segue: pensiamo a questo grande Symbolum che sta all’inizio dell’Antico Testamento, della tentazione di Eva e Adamo, che conosciamo come la tentazione luciferica. Non è vero, se il pittore oggi la dipingesse — è più o meno indifferente da quale punto di vista dipinge, se dipinge realisticamente o idealisticamente, come espressionista, impressionista, futurista o come vuoi — crederà comunque di rispondere maggiormente alla realtà se dipinge Adamo ed Eva, bene, più o meno ripugnanti. Ma dipingerà anche l’albero del paradiso, e su di esso il serpente con una vera testa di serpente, il serpente grande come l’albero, ma con una vera testa di serpente. Può questo nel vero senso della parola essere chiamato realistico? Non credo, miei cari amici! Per non parlare della signora moderna — ma nemmeno la protomadre Eva si può considerare così limitata da farsi ingannare da un vero serpente! Questo non può essere «realistico»! Immaginate un vero serpente che striscia nell’erba verde; su questo la protomadre Eva sarebbe caduta? Non è vero, naturalisticamente la cosa non può essere! Nemmeno il serpente attuale, nonostante sia un vero animale che si muove in giro, può essere compreso se non come un simbolo per qualcos’altro.
Ma ora ricordiamoci di quali concetti dobbiamo veramente associare con questa tentazione luciferica. È Lucifero! Il serpente potrebbe al massimo essere il simbolo di Lucifero. Con il luciferino è connesso che questo essere è rimasto indietro durante la formazione della Luna. Allora non si può proprio vedere questo essere in sé, con occhi fisici della terra. Se il Lucifero è ancora al livello della formazione della Luna, allora naturalmente non lo si può vedere con i soliti occhi fisici della terra, lo si può vedere solo con occhi interiori. Quindi non può essere come un serpente terrestre, che si può vedere con normali occhi fisici.
Bisogna pensare il Lucifero già così come la scienza dello spirito può pensarlo. Considerate solo che l’uomo porta la sua testa come l’arto che è più perfettamente sviluppato. A esso si attacca — dovete solo guardare lo scheletro — per così dire in modo molto sottile, come appeso, il resto dell’organismo. Alla testa si attacca certamente poi la colonna vertebrale con il midollo spinale. Ma quello che è sorto fisicamente più tardi, si è già formato prima. Se si tornasse indietro nello sviluppo e con l’occhio interiore si vedesse Lucifero, allora naturalmente lo si dovrebbe vedere nella sua formazione lunare, preparando la testa terrestre umana. Allora si vedrebbe una testa umana, non ancora così condensata, interiormente mobile, ancora multiforme, e a essa appeso qualcosa di simile a colonna vertebrale umana, midollo spinale, di cui ci si può immaginare che penda in forma di corpo di serpente. Così si dovrebbe dipingere Lucifero, con un volto il più possibile ambiguo, e a esso appeso un corpo di serpente, che però si avvicina alle origini della colonna vertebrale umana. Questo sarebbe nel senso della scienza dello spirito una specie di immagine di Lucifero.
Ora, c’è in questa Bildergalerie di Amburgo un quadro del 13° e 14° secolo di Maestro Bertram, che rappresenta la storia della creazione biblica, e dove questo simbolo paradisiaco è veramente dipinto in modo tale che Lucifero, così come l’ho appena descritto, è dipinto precisamente nel senso della nostra scienza dello spirito. Così nel 13° e 14° secolo il Maestro Bertram ha dipinto correttamente Lucifero nel senso della scienza dello spirito. È qualcosa che si può vedere. Questo è un fatto storico.
Abbiamo già spesso sottolineato la vecchia chiaroveggenza atavistica, che gradualmente si è estinta. Ma ciò che il Maestro Bertram ha dipinto indica ancora che fino al 13° e 14° secolo c’era ancora la possibilità di dipingere Lucifero correttamente nel senso della vecchia scienza dello spirito, della scienza dello spirito atavistica. Si può dunque provare esteriormente che solo pochi secoli fa gli uomini sono diventati così privi di spirito come adesso. Troverete abbastanza tali prove.
Cioè, quello che gli stupidi oggi considerano come la natura eterna dell’anima umana — che si guarda attraverso gli occhi e quello che si vede attraverso gli occhi si combina con l’intelletto — questo è tutto un’abitudine dell’anima umana solo da pochi secoli. Prima tutti gli uomini sapevano di una connessione con il mondo spirituale. Certamente è gradualmente svanito. Ma troviamo che perfino nel 13° e 14° secolo gli uomini potevano dipingere così che era nel senso della vecchia scienza. È importante notare un tal fatto. Da questo fatto si vede come la vecchia scienza dello spirito, che, come sappiamo, doveva cedere per lo sviluppo della libertà umana, fino al 13° e 14° secolo viveva ancora nelle anime. Perché l’anima cosciente doveva essere sviluppata, la vecchia scienza dello spirito dovette ritirarsi.
Ma la scienza dello spirito deve essere recuperata di nuovo. Oggi l’umanità ancora vive, riguardo a tutto ciò che è spirito inventivo, che è spirito creativo, in tutti i campi dall’eredità antica, che è entrata attraverso la vecchia scienza dello spirito. Se oggi qualcosa mi viene in mente che non era ancora lì, è perché la vecchia scienza dello spirito continua ad agire. Ma non passeranno cinquanta, cento anni, allora tutte le invenzioni e tutte le idee, che sono causate da qualcosa di creativo nello sviluppo dell’umanità, scompariranno, anche nel campo della meccanica, se la scienza dello spirito non può agire fecondante sull’umanità. La scienza dello spirito deve necessariamente entrare nello sviluppo del genere umano dal nostro tempo in poi, altrimenti questo genere umano sulla terra diventerà sterile e infruttuoso nella vita dell’anima.
Oggi appare più o meno fortemente, ma molto frequentemente si manifesta fortemente nel campo dell’arte. Lì appare piuttosto fortemente il fatto che gli uomini sono, per così dire, privi di spirito quando non riescono a trovare nient’altro da nascondere nell’opera d’arte che quello che hanno preformato nella natura esterna, quando cioè manca completamente la fecondazione interiore dallo spirito.
Queste cose stanno da una parte. Ci mostrano come sia necessario che l’uomo divenga consapevole che nel suo complesso sta in connessione con esseri di regni superiori. Si possono pensare persone — ce ne sono ancora oggi — che non sanno nulla dell’aria; per loro lo spazio è vuoto. Almeno non viene loro alla consapevolezza che c’è aria. Ma il corpo fisico non è propriamente pensabile senza l’aria circostante, perché cosa siamo con il nostro corpo fisico senza l’aria circostante? Lo pensiamo chiuso perché è chiuso nella sua pelle. Ma questo è un pensiero stupido. Qui c’è l’aria, nel momento successivo l’aria è in voi, poi di nuovo fuori. Questa aria, che allora nel momento successivo è fuori, non appartiene egualmente a voi come il muscolo nel vostro corpo fisico? Non avete ciò che è fuori, dentro? E poi di nuovo ciò che è dentro, fuori? Ma così come con il nostro corpo fisico siamo uno con l’aria, allo stesso modo riguardo al nostro animo, riguardo al nostro corpo eterico siamo uno con gli esseri che tessono e vivono nel mondo come Angeloi, Archangeloi, Archai; attraverso il nostro corpo astrale uno con gli esseri che tessono e vivono nel mondo, i Troni, gli Spiriti della Saggezza, del Movimento, della Forma. Continuamente operano in noi, come l’aria opera continuamente nel nostro corpo fisico. Questo ci dà la corretta consapevolezza dell’essenza dell’uomo, quando sappiamo una tale cosa.
Questa è una parte della cosa. Ma poi c’è ancora un altro lato della cosa. E vorrei già da questi vari lati di una maniera di considerazione necessaria oggi farvi avere un’idea. Leggete, per esempio — è un esempio illuminante — i «Fratelli Karamazov» di Dostoevskij. In questi «Fratelli Karamazov» vengono, fra le altre figure, quattro personalità, i quattro figli del vecchio Karamazov, Dmitri Karamazov, Ivan Karamazov, Aljoscha Karamazov, Smerdjakov Karamazov. È molto strano come questo romanzo di Dostoevskij abbia agito proprio nell’Europa centrale. Dovrei parlare molto se volessi spiegare l’intera maniera come dal vivente umano emerge una tale cosa e attraversa un’anima come quella di Dostoevskij e diventa tale opera come i «Fratelli Karamazov». Ma voglio solo dire tanto: si può avere grande ammirazione per l’arte psicologica penetrante — così molti la chiamano in questi tempi, perché oggi è così poco noto ciò che è vera arte psicologica — anche per una certa osservazione penetrante e fine della vita, tuttavia, chi forse non ha potuto arrivare ad accogliere i concetti della scienza dello spirito e le rappresentazioni in modo che impara: l’uomo consiste di corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io, scritto su una lavagna o, come è stato fatto prima, con colori, così che lo si possa ricordare, chi non li accoglie così, ma gradualmente si impregna con questi arti della natura umana, così come nel corso degli anni cerchiamo di fare, costui ha un sentimento sgradevole di fronte alla descrizione nei «Fratelli Karamazov» che è piuttosto caotica. Lì c’è certamente molto che, se si guarda solo all’esteriore, può già essere chiamato fine osservazione della vita, per esempio il fatto che il più anziano Karamazov è da una madre diversa, con proprietà caratteriali completamente diverse dai due fratelli medi, l’Ivan, l’Aljoscha, e il quarto, che è propriamente una specie di bambino, di nuovo ha una madre completamente diversa. Il vecchio Karamazov è una gran canaglia enormemente grande, del tutto fenomenale, che fa tutte le varie bizzarrie della vita, così che questo Smerdjakov ha una madre stranissima. Praticamente non si sa di lui che sia il figlio del vecchio Karamazov. — Ma non voglio raccontare il romanzo, tuttavia se si osservano anche le madri dei quattro fratelli Karamazov, si può avere il sentimento: c’è qualcosa dietro! Ed è così, un europeo centrale non scriverebbe così. Un europeo centrale scrive molte cose consapevolmente, e quindi non introduce tanti fattori quasi inconsci nella sua descrizione come Dostoevskij. Riunisce di più, e poiché riunisce solo ciò che sa più o meno, è naturalmente meno ricco di un Dostoevskij, che non guarda a ciò che sa, ma copia dalla vita. Ma la vita è più ricca di quanto l’anima umana sa, attraverso lo spirito che sta dietro. E ora contro tutto questo si ottiene un tale sentimento: qui attraverso uno spirito infinitamente caotico, attraverso uno spirito che è stato reso completamente caotico dalla sua epilessia, attraverso un’anima completamente malata, è stata tirata molta roba, e precisamente perché nel nostro tempo la natura ha l’inclinazione a rivelare l’una o l’altra cosa. E allora si può arrivare, se ci si è forniti una corretta sensazione, una vera rappresentazione di ciò che si intende per corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io, a vedere che nei quattro fratelli Karamazov stanno esseri umani di cui si capisce correttamente se si dice: in uno giace un uomo, in cui più si è manifestato un arto della natura umana, il corpo fisico, in un altro dei fratelli è un’essenza umana dove si è manifestato il corpo eterico, nel terzo fratello più il corpo astrale, nel quarto fratello più il manifestarsi dell’Io.
Così è veramente: se prendete questo romanzo di Dostoevskij «I Fratelli Karamazov» e considerate questi quattro fratelli interiormente, potete dirvi: in tutto ciò che come vortice umano agisce sul poeta e lo guida a descrivere più da un inconscio, questi quattro diversi arti della natura umana operano così che in uno l’Io, nell’altro il corpo astrale e così via ha la precedenza, così che questi quattro fratelli Karamazov sono per così dire l’umanità distesa, come il regno animale è il corpo eterico umano disteso. E lì trovate, se sapete entrare in una tale cosa, in Smerdjakov Karamazov il corpo fisico prevalentemente, in Ivan Karamazov il corpo eterico, in Aljoscha il corpo astrale, in Dmitri il prevalere dell’Io. Se anche inizialmente è strano, è però così secondo visioni reali, non come lo si costruirebbe; lo si costruirebbe probabilmente completamente diversamente, ma così è quando si vedono le cose nella realtà.
Così c’è qui la stranezza che un poeta che soprattutto crea dall’inconscio e perfino un’anima caotica attraverso la sua epilessia, è spinto verso la realtà, e inoltre è affine nel suo corpo astrale, cioè di nuovo nel suo inconscio, con ciò che tesse e vive nel mondo. Perché, miei cari amici, si deve credere che non sia inutile, come Dostoevskij, stare già sotto il patibolo e aspettare di essere impiccato — gli altri erano già stati impiccati; se ne aspetta di essere impiccato — e nel momento ultimo viene ancora la grazia! Questo è certamente qualcosa che fa nascere diversi sentimenti nell’anima umana, di quanto sentimenti possono nascere in un’anima che non l’ha attraversato: di poter essere impiccato nel prossimo momento. Si deve già prendere in considerazione.
Ma tutto questo ci mostra come per questa ragione la realtà potrebbe agire su un’anima così nel nostro tempo, che questa anima ora descrive caoticamente attraverso l’intero romanzo veramente quattro fratelli che sono equipaggiati nel modo come vi ho descritto, e che si capiscono solo se si sa questo e si può sentire. Allora si capirà, per esempio, perché colui che ha il corpo eterico prevalentemente, e colui che ha il corpo fisico prevalentemente, perché questi devono proprio discendere anche da una persona che ha ripetuti certi attacchi isterici. E così tutti i dettagli si chiariscono meravigliosamente quando si tiene conto di questo.
Da questo però emerge verso quale cosa il nostro tempo spinga in un ambito nazionale che, come ho più volte descritto, è adatto a fornire, per così dire, le qualità di sangue che devono unirsi alle qualità dell’Europa centrale, come l’ho descritto avanti ieri qui. Capire ciò che accade — anche in coloro che sono ancora inconsciamente intessuti in questo accadere — adesso si può solo avendo la scienza dello spirito. Sembra sciocco se si dice, ma lasciamoci esprimere una volta: il mondo è profondo, e sapere e giudicare qualcosa del mondo non è una cosa così semplice come la gente oggi immagina, gente che conduce la vita così come questa vita è ormai condotta. Questi uomini vanno attraverso la vita come sognanti e ubriachi, senza sapere nulla di ciò che accade intorno a loro.
Grandi cose si stanno già preparando, e non è così facile attirare l’attenzione della gente su tali cose. Non è vero, voi appartenete — almeno per il vostro karma — a coloro che gradualmente si impegnano con queste cose, per anni ascoltate queste cose e gradualmente le imparate e vi fate un’idea di ciò che è tutto sotto la superficie della vita. All’umanità esterna si possono talvolta — e non si può andare lontano — dare accenni su queste cose. Ma se ne stanno seduti proprio quelli che sono particolarmente intelligenti, e che soprattutto hanno la credenza che colui che veramente parla di scienza dello spirito e dice questo o quello, non sappia nulla di diverso da ciò che dice; che non hanno idea che tutto deve essere estratto da una conoscenza onnicomprensiva, ma da una conoscenza che può veramente essere comprovata nei dettagli, che diventa interessante proprio quando è comprovata nei dettagli.
Che molte cose nello sviluppo dell’umanità devono cambiare, lo capirete dal fatto che vi ho esposto questi due fatti: da un lato vi ho mostrato ciò che è nell’uomo, dall’altro come si devono vedere le cose che si stanno realmente verificando. Se un uomo che non ha imparato il microscopio guarda nel microscopio, di solito non vede nulla. Così l’uomo di solito non vede nulla quando guarda così nella vita, e osserva il 19° secolo nell’est e nota che un Dostoevskij ha anche vissuto e ha scritto i «Fratelli Karamazov». E poiché in ciò che è nei «Fratelli Karamazov» di Dostoevskij vive l’elemento sotterraneo, perché è veramente presente in lui — con ciò che di nuovo è presente nell’est — è venuto alla consapevolezza nell’est ciò che si chiama una certa maniera di stare nella vita, «Karamazovismo». Quello che è così vissuto come la vita dei fratelli Karamazov è il Karamazovismo. Sì, è in realtà difficile dirlo, perché è un concetto molto più qualitativo di quello che si direbbe qui a Monaco il «Strizzo»; è molto più astratto! È lì molto più concreto. Non è naturalmente lo stesso. Ma sta lì nella vita e va nell’arte, e si comprende come sia necessario, affinché si veda ciò che accade, che si abbia nello sfondo della propria anima durante l’osservazione ciò che può provenire solo dalla scienza dello spirito.
Anche dagli eventi esteriori, che soprattutto ora possono stare davanti all’uomo, se guarda con pensiero alla vita, appare la stessa necessità, di cui ho appena parlato e che ho cercato di illuminarvi da due lati.
Un’apparizione straordinariamente deprimente del nostro tempo è, per esempio, la seguente. Vedete, a lungo prima della guerra c’erano giudizi universali: si ritenevano certi uomini persone eminenti in questo o quel campo. Non c’era alcuna ragione di ribellarsi particolarmente, perché nel senso della cultura odierna, che è materialistica, hanno anche realizzato cose eminenti. Poi è venuta la guerra. Questi uomini si sono espressi, hanno scritto lettere. È completamente incredibile ciò che uomini, che erano valutati come persone eminenti in tutto il mondo, hanno scritto dopo lo scoppio di questa guerra! Leggete le lettere che hanno scritto dall’inizio della guerra, leggete, per passare a un altro argomento, le lettere che, per esempio, ha scritto l’uomo — non è necessario condividere le sue opinioni — che a molti doveva sembrare una persona eminente, uno spirito libero convinto: Kropotkin! Che lettere stupide, stupidissime ha scritto dall’inizio di questa guerra! Queste sono cose che pesano davvero molto.
Vorrei dire: si mostra proprio adesso, quando l’umanità sta di fronte a situazioni tremendamente rapide e violente, come gli uomini, anche se persone eminenti, non erano affatto all’altezza del loro pensiero rispetto a ciò che qui non è crollato in un programma confortevole ordinario. Nel migliore dei casi — dal loro punto di vista — i filistei ordinari si comportano bene; non dal nostro punto di vista, ma dal punto di vista moderno. Bene, questi vivono ora ancora avanti e giudicano ancora secondo le loro proprie visioni. Queste visioni proprie come si formano per lo più? Lo si sa, la gente oggi non tiene conto di alcuna autorità, hanno le loro proprie visioni, che si sono formate loro stessi. Queste visioni proprie riposano tuttavia per lo più solo su questo: che si tratta di visioni proprie in cui ci si è dimenticati in quale giornale o quale programma le si è lette. Queste sono le visioni proprie! Si distingue tra visioni straniere e visioni proprie; queste ultime si caratterizzano per il fatto che ci si è dimenticati dove le si era lette.
Tutte queste cose ci indicano che molte, molte cose della vita spirituale devono diventare completamente diverse, che gli uomini devono indursi a non andare attraverso il mondo come i materialisti attraversano il mondo, che in realtà sempre sognano del mondo. Credono naturalmente che sognino gli altri, ma in verità sono i materialisti a sognare, che in realtà non si svegliano mai veramente. Deve diventare diverso il modo di considerare la vita spirituale, e che deve diventare diverso, dovrebbe già penetrare la consapevolezza di coloro che vogliono con il cuore connettersi al vero nervo della vita della visione del mondo scientifico-spirituale.
In questa occasione abbiamo dovuto dire una volta parole più serie, dal semplice motivo che adesso le cose stanno così, che bisogna usare le occasioni che forse non sempre si trovano così facilmente. Al momento i viaggi sono difficili. Tutto questo è anche collegato a ciò che ho già ripetutamente menzionato qui e che può anche essere considerato in connessione con ciò che ho anche detto oggi di nuovo.
Ho detto di nuovo oggi che il nostro corpo eterico non è semplicemente qualcosa che portiamo attraverso la vita come il portatore dei nostri pensieri, che consideriamo come nostro possesso, e che poi semplicemente svanisce. No, non svanisce! È quello che viene tessuto nell’etere mondiale generale, dopo che intere gerarchie vi hanno lavorato.
Ma se centinaia e migliaia di uomini, come è il caso adesso, sono stati impediti dalla morte di portare il loro corpo eterico per tanti decenni quanto è normale nella vita umana, se tanti giovani corpi eterici sono consegnati al mondo spirituale, al mondo dell’etere, allora accade appunto ciò che ho spesso descritto: questi corpi eterici rimangono lì con quella parte che avrebbe potuto ancora essere usata per il mondo stesso; perché non si perde alcuna forza. Sarà lassù. Ma come agirà lassù dipenderà da come sono le anime quaggiù. Le forze per il progresso spirituale potranno trovare nel futuro le anime che sapranno: molti sono passati attraverso il sacrificio di morte; i loro corpi eterici sono ancora lì. Se si diventa consapevoli di loro, consapevoli delle forze che possono operare da quello che hanno lasciato indietro, allora un grande risveglio spirituale potrà venire. Ma ci devono essere anime sulla terra che siano ricettive allo spirituale, al concepimento spirituale del mondo. Allora ciò che è presente nel mondo spirituale attraverso i sacrifici di morte diventerà fruttuoso per la terra. Altrimenti sarà preda di Arimane! Perché non deve diventare fruttuoso per la terra da sé, perché le cose non vengono da sole, ma attraverso l’intermediazione delle anime umane.
Se si troveranno abbastanza anime umane che saranno inclini a unirsi nei pensieri, nel sentimento con ciò che è presente nei corpi eterici non ancora consumati delle forze da coloro che sono passati attraverso i sacrifici di morte, dipenderà da questo se questo potrà essere usato per una futura epoca di cultura spirituale della terra, o se diventerà una preda di Arimane.
Pensate questi pensieri in modo meditativo, miei cari amici; allora diventerà significativo per le vostre anime, e allora troverete già ciò di cui ho più spesso parlato qui, e con cui voglio anche concludere di nuovo oggi:
Dal coraggio dei combattenti, Dal sangue delle battaglie, Dal dolore degli abbandonati, Dai sacrifici del popolo Nasceranno frutti dello spirito — Dirigano le anime consapevoli dello spirito Il loro senso nel regno dello spirito.
Desidero iniziare oggi da un punto di partenza che può condurci alla comprensione di molte cose che ci circondano nel presente e alle quali ci rivolgiamo in modo interrogativo. Il nostro tempo esige di essere compreso in modo tale che l’uomo vi si immerga con una comprensione più profonda, una comprensione spirituale. Tuttavia, d’altro lato, in ampi settori della società esiste una profonda avversione nei confronti di una comprensione spirituale delle condizioni umane; anzi, esiste un’avversione così forte che il tentativo di una comprensione spirituale, il tentativo di comprendere quegli impulsi che possono sostenere le azioni umane nel nostro difficile tempo, viene categoricamente rifiutato come qualcosa di fantastico, di impossibile, di infantile. E tuttavia è proprio a queste considerazioni, che noi qui insieme possiamo coltivare, che dovrebbe essere dedicata la nostra attenzione — sebbene, com’è facilmente comprensibile, non parlino direttamente dei problemi dell’epoca, cosa che peraltro, come è noto, non è possibile —, poiché esse possono condurre a una comprensione di quegli insegnamenti chi, con impegno, cerca di giungere a una tale comprensione da punti di partenza veramente più profondi.
Per comprendere un’epoca nella quale le forze più profonde dell’umanità vengono come risvegliate, nella quale operano le forze più profonde dell’umanità — sebbene per la maggior parte degli uomini completamente inconsciamente — è necessario non solo parlare di vari ideali e varie cose, ma cercare la comprensione da una prospettiva più ampia dello sviluppo dell’umanità in generale. Nel corso della nostra considerazione della scienza dello spirito, abbiamo sempre cercato di giungere a una tale prospettiva più ampia dello sviluppo dell’umanità, e sotto molti aspetti questo è stato già realizzato. Oggi desidero presentare alcuni insegnamenti da punti di vista leggermente diversi.
Sappiamo che nel corso dello sviluppo dell’umanità si è verificato ciò che chiamiamo il passaggio attraverso la grande catastrofe atlantidea. Sappiamo che ciò che ora vive come umanità può essere rintracciato fino a certi stati di sviluppo che si sono verificati prima di quella catastrofe atlantidea, e che dopo questa catastrofe atlantidea dobbiamo registrare per noi il primo periodo culturale postatlantico, che io solitamente chiamo indiano, il secondo che io solitamente chiamo proto-persiano, il terzo il periodo assiro-babilonese-egiziano, il quarto il greco-romano; e nel quinto viviamo noi e dobbiamo considerare come il quinto sarà seguito da un sesto.
Ora la questione è che lo sviluppo dell’umanità così interiore, così spirituale, per così dire così umano, poté avvenire soltanto dopo la catastrofe atlantidea. Gli uomini che oggi in generale sono riluttanti a considerare le cose in connessione pensano: l’uomo è uomo, e così come lo sviluppo psichico degli uomini è oggi, così è stato da quando esistono gli uomini; e se risaliamo da ciò che oggi consideriamo umanità, arriviamo certamente a stati primitivi, ma poi scendiamo nel regno animale. Questa interpretazione materialistica della storia dello sviluppo non può resistere a un’osservazione spirituale; poiché proprio quando risaliamo e continuiamo a risalire nello sviluppo dell’umanità, troviamo che gli impulsi fondamentali, le forze fondamentali che sottendono lo sviluppo diventano sempre più spirituali e sempre più spirituali, sebbene, se vogliamo comprendere correttamente la questione, dobbiamo prima raggiungere una comprensione corretta di ciò che è spirituale.
Per il nostro tempo postatlantico, il quarto periodo è anzitutto il più significativo, il più significativo per il senso di tutto lo sviluppo terrestre: è il periodo nel quale si inserisce il Mistero del Golgota. E questo ci induce a considerare il tempo precedente come una specie di preparazione al Mistero del Golgota, il tempo successivo come una specie di adempimento di ciò che è venuto come impulso attraverso il Mistero del Golgota. Se però risaliamo nello sviluppo atlantideo, allora troviamo che il quinto periodo all’interno dello sviluppo atlantideo è il più importante per questo tempo tra lo sviluppo lemuriano e il nostro, perché in questo quinto periodo dello sviluppo atlantideo all’interno della vita umana atlantidea si verificò qualcosa di straordinariamente significativo, di incisivo: perché in quel tempo si prese per così dire il punto di partenza di ciò che possiamo chiamare lo sviluppo più propriamente psichico del tempo postatlantico. Se risaliamo al tempo atlantideo, non troviamo lì l’umanità animale di cui il darwinismo interpretato materialisticamente parla così volentieri; troviamo un’umanità che certamente aveva una vita molto più offuscata di quella dell’umanità postatlantica, e quando si parla dell’offuscamento della vita psichica, allora si vorrebbe dire — ma il paragone rimane completamente esteriore — che questa vita psichica più offuscata, onirica del tempo atlantideo assomiglia alla vita psichica onirica degli attuali animali superiori. Ma il paragone, se lo si facesse in questo modo, sarebbe completamente zoppicante, perché gli attuali animali nella loro coscienza offuscata e onirica non sperimentano affatto ciò che gli atlantidei quasi fino alla fine del quinto periodo sperimentavano nella loro coscienza onirica e offuscata.
Qual è il carattere più essenziale di questa coscienza onirica degli antichi atlantidei? Il carattere più essenziale è che gli uomini che allora vivevano — mi scusi se ciò che dico sembra materialistico; ma il materialismo si riconosce solo quando lo si domina, quando si conoscono gli impulsi dello spirituale — vivevano in modo tale che la loro vita psichica era in una relazione molto stretta con la loro vita di nutrizione, con la loro vita di consumo di cibo. Naturalmente si può allora obiettare: una relazione sufficientemente stretta esiste già anche tra la vita psichica di molti uomini contemporanei e ciò che mangiano! Tutto ciò è corretto, sappiamo che una grande parte dell’umanità contemporanea non sottovaluta affatto il cibo. Non deve nemmeno essere designato come un rimprovero in sé. Ma la differenza tra l’esperienza interiore nel degustare un alimento, il piacere che un uomo contemporaneo sente quando si unisce al cibo corporalmente, e l’esperienza interiore dell’umanità atlantidea nel tempo di cui ora parlo, è davvero grande. L’uomo atlantideo mangiava, mangiava questo o quel cibo; assumeva dunque questa o quella sostanza, e mentre la univa al suo essere corporale, nella sua coscienza sorgeva una conoscenza di quali spiriti elementari pervadessero quella sostanza. Non inghiottiva dunque, come l’uomo contemporaneo, con grande incoscienza la sostanza, ma era consapevole di quali spiritualità elementari si unisse, mentre univa la sostanza al suo essere corporale. Il ricambio materiale era allora nello stesso tempo un ricambio spirituale, uno scambio con gli spiriti elementari.
Era così che si potevano designare le sostanze come portatrici di questo o quell’impulso spirituale elementare o addirittura di entità elementari, che si sentiva come con il cibo entrassero forze spirituali in se stessi, e che si sentiva, mentre si digeriva: forze spirituali lavorano in me. Così uno non si sedeva semplicemente a digerire come un uomo contemporaneo, ma si sentiva corporalmente pervaso da questi o quegli spiriti elementari, cosicché un materialismo, come quello che oggi domina, era in realtà assolutamente impossibile in quel tempo. Non si poteva dire che si credeva solo nella mortalità dell’esistenza, poiché si mangiavano gli impulsi spirituali, essi penetravano tutto l’essere mentre si digeriva. Per così dire, per essere un antimaterialista, bastava mangiare. E la discesa nell’offuscamento dell’inconscio è essenzialmente un’acquisizione di questo quinto periodo atlantideo. Il mangiare e il digerire divennero per così dire meno spirituali; ma rimase comunque ancora qualcosa nel sesto periodo atlantideo che era ancora più spirituale: era il respirare.
Quando oggi l’uomo inspira o espira, nella sua coscienza sorge che sta inspirando o espirando l’aria; almeno è così che il chimico glielo dice. Allora non era solo questo nella coscienza, ma era — e questo continuò durante tutto il sesto periodo atlantideo — chiaro all’uomo: con l’aria inspirata assorbiva forze spirituali elementari, e con l’aria espirata esalava forze spirituali elementari. Il respirare fu considerato fin dall’inizio, grazie a quello che era, come un processo spirituale-psichico, non solo come un processo corporale-fisico. E nell’ultimo periodo atlantideo allora diminuì qualcosa che fino ad allora era rimasto, qualcosa che più tardi viveva di fatto solo nel ricordo: quando si udivano suoni, si vedevano colori, ci si rendeva conto che in quel suono che si udiva, in quel colore che si vedeva, viveva lo spirituale, che forze spirituali penetravano nell’occhio quando si vedevano i colori, e forze spirituali penetravano nell’interno quando si udivano suoni. Tutte queste cose erano presenti nella coscienza offuscata di quel tempo. Gli uomini si sono conquistati una coscienza più luminosa, ma al prezzo della loro coscienza più spirituale hanno dovuto abbandonare la spiritualità del loro intercambio con il mondo esteriore. Ogni epoca ha la sua particolare caratteristica. Così come il singolo uomo attraversa periodi di vita e i periodi di vita sono diversi rispetto alla loro costituzione fisica e psichica, anche l’intero sviluppo dell’umanità passa attraverso stati, e gli stati di sviluppo più tardi sono diversi da quelli precedenti. Sarebbe sciocco se un uomo fra cinquanta e sessanta anni credesse che ciò che è il suo essere fisico-spirituale dovrebbe tornare a essere il suo essere fra il decimo e il ventesimo anno, così come sarebbe sciocco se non si facesse una distinzione fra i diversi periodi di vita nelle loro qualità. È sciocco credere che ciò che in un periodo di sviluppo di vita più tardo è appropriato alla natura, lo fosse anche in uno più precoce. Le cose non ritornano mai, e in periodi di vita successivi sono diverse da quanto non si pensi.
Mi sono applicato con cura a scoprire informazioni sugli anni di vita degli uomini nel tempo postatlantico. Colui che procede solo da analogie può certamente guardare allo sviluppo dell’umanità: allora si dirà: come il singolo uomo attraversa infanzia, giovinezza, età adulta, vecchiaia, così farà anche l’umanità. Ma se si entra nell’osservazione reale, nei reali fatti, non è così. Semplicemente non ci si può basare su queste analogie, e solo se si è seri nella ricerca dello spirito si trova ciò che effettivamente è alla base. E allora mi è risultato che qualcosa di completamente diverso è alla base, da quello che forse si potrebbe designare dicendo: come il singolo uomo, così l’umanità attraversa giovinezza, maturità e vecchiaia. Non è così. Mi è risultato che l’umanità nel primo periodo culturale postatlantico, nel periodo indiano primitivo, era certamente a una certa età della vita, ma a un’età della vita che non si può paragonare alla giovinezza, ma che si può paragonare all’età di un singolo uomo da cinquantasei anni a quarantanove anni indietro. Se dunque si vuole confrontare l’età della massa dell’umanità di allora con l’età della vita del singolo uomo, non la si deve confrontare con il periodo giovanile, ma con questa più matura età della vita. Poi viene il periodo culturale proto-persiano. Qui l’umanità, mentre si sviluppa ulteriormente, attraversa un’età della vita che, se la si vuole paragonare a un’età della vita del singolo, corrisponde a quella dai quarantanove ai quarantadue anni di vita. L’uomo diventa più vecchio, l’umanità diventa più giovane. Il periodo egiziano deve essere paragonato nel singolo uomo all’età della vita tra i quarantadue e i trentacinque anni di vita. Il periodo greco-romano deve essere paragonato all’età della vita del singolo tra i trentacinque e i ventotto anni, e l’attuale quinto periodo culturale postatlantico è paragonabile all’età della vita dell’uomo dai ventotto ai ventuno anni. E se chiediamo: Qual è l’età dell’attuale umanità? — allora dobbiamo rispondere: Ha un’età di circa ventisette anni. E si comprende tutto ciò che si è verificato all’interno dell’umanità solo quando si lascia sorgere dinanzi all’anima questo strano mistero dello sviluppo. Poiché così stanno effettivamente le cose.
Ma questo ha conseguenze ben determinate, ha effetti ben determinati riguardo all’esperienza degli uomini. Che cosa significa: nel primo periodo culturale postatlantico l’intera umanità era a un’età da cinquantasei a quarantanove anni? Significa: il singolo uomo naturalmente passava attraverso il fatto che diventava innanzitutto uno, due, tre anni; ma il fondamentale dell’umanità nel quale il singolo cresceva, ciò che abbracciava l’intera umanità, presentava qualcosa che l’uomo individuale sperimenta solo tra il quarantanove e il cinquantasei anni di vita. Da ciò deriva che in quel tempo si presenta così tanto di conoscenza primitiva ed elementare dell’umanità che possiamo ammirare, perché l’intera umanità era così vecchia, e perché si cresceva in un’umanità così vecchia. Come giovane di venticinque anni si assumeva con l’aura dell’umanità ciò che è saggio, come se venisse da una persona più vecchia. Lo spirituale era versato su tutta l’umanità. Si assumeva moralmente in questo modo, valutando quello in cui si cresceva come nell’aura dell’umanità, così come si stima un capo divenuto grigio per il fatto che sia divenuto grigio. E così era effuso sulla vita culturale umana un sentimento di riverenza e di pietà che era naturale. Questo aveva la conseguenza ulteriore che con il proprio sviluppo individuale si cresceva oltre quello che era bene comune dell’umanità, solo dopo che si era diventati cinquantasei anni di età. Solo allora si poteva parlare di uno sviluppo proprio, solo allora ci si poteva elevare individualmente dal fondamento di ciò che fluiva su di noi dall’esterno. Certamente allora molti uomini non giungevano a realizzare uno sviluppo interiore corrispondente all’età della vita tra quarantanove e cinquantasei anni. Allora venivano considerati come bambini, si sentivano anche come bambini, che intorno a sé percepivano il contenuto spirituale dell’età dell’umanità.
Il periodo successivo, il proto-persiano, non portava più rivelazioni così elevate e impulsi culturali come quelli che i saggi padri nel primo periodo postatlantico avevano introdotto nell’umanità attraverso il loro contatto con entità spirituali. L’intera umanità mostrava solo la maturità che si può paragonare all’età della vita umana individuale tra quarantanove e quarantadue anni. E se si voleva per così dire crescere individualmente oltre l’aura generale dell’umanità, si poteva farlo solo con il quarantanovesimo anno di vita. Ma si cresceva attraverso lo sviluppo individuale in una maturità che poteva sopraggiungere solo con il quarantanovesimo anno di vita.
E così era di nuovo nel tempo caldaico-egiziano. L’aura nella quale si cresceva si lascia paragonare all’età della vita del singolo uomo tra quarantadue e trentacinque anni; nel tempo greco-latino all’età della vita tra trentacinque e ventotto anni. Questa è la cosa straordinaria di questo tempo greco-latino: che il punto medio della vita individuale dell’uomo coincide con il punto medio della vita dell’umanità in generale, con la differenza che l’umanità nel flusso generale scende, ma l’uomo sale. Da ciò deriva l’armonia particolare della cultura greca, di cui l’umanità contemporanea ha così poca idea. Ma quando un greco aveva trentacinque anni, allora rimaneva per così dire un uomo medio, restava sempre trentacinque anni se non sviluppava qualcosa di individuale in sé che andasse oltre l’aura generale dell’umanità. Nei tempi antichi si provvedeva affinché il singolo potesse svilupparsi verso l’alto.
Ora viene il quinto tempo postatlantico, nel quale viviamo. L’umanità in questo quinto tempo postatlantico passerà attraverso un’età della vita che si può paragonare all’età della vita individuale tra ventotto e ventuno anni. Cioè: un uomo che semplicemente nel generale si abbandona al flusso dell’essere, a ciò che entra nella vita psichica semplicemente perché si è uomini, non diventa più vecchio di ventotto anni. Se non provvede attraverso uno sviluppo spirituale affinché la sua anima avanzi individualmente, allora rimane sempre ventotto anni, o meglio dire, non supera i ventisette anni. L’umanità generale non può darci più di quanto ci porti fino al ventisettesimo anno di vita. Se non cerchiamo nel nostro tempo uno stimolo e un’esortazione delle forze psichiche individuali, che ci portino oltre il flusso dell’essere umano generale, allora, anche se viviamo cento anni, non saremo mai più vecchi di ventisette anni. E che siamo lavoratori manuali o professori, o qualsiasi cosa: se non cerchiamo uno sviluppo spirituale che dia all’anima concetti che il genere umano esteriore non può darle, rimaniamo sempre ventisette anni di età. Certamente, invecchieremo esteriormente, naturalmente il tempo non si arresta; ma la nostra anima senza proprio sviluppo non raggiunge più di una maturità di ventisette anni. Non si comprende realmente il nostro tempo se non si tiene in debito conto questa peculiarità che è stata appena descritta. Nel corso degli anni mi sono realmente poste molte domande caratteristiche del nostro tempo, domande della vita, dello sviluppo culturale, della miseria dell’umanità, su ciò che rallegra l’umanità contemporanea, su ciò di cui soffre: la chiave per la comprensione del nostro tempo è data solo quando si tiene in considerazione il fatto che ho appena spiegato. Ciò che manca al nostro tempo non può essere compreso se non si tiene conto di questo.
Sperimentiamo filosofie davanti alle quali restiamo stupefatti, perché si fermano a mere declamazioni e non mostrano la minima capacità di immergersi nelle realtà concrete. Da dove viene? Mi sono posto questa domanda riguardo a una singola personalità. Ho scoperto che il sostenitore della filosofia di Eucken è un uomo che ha tutto il fuoco di una persona che non può diventare più vecchia di ventisette anni. Certamente, continua poi a parlare — poiché ha già raggiunto un’età considerevole — parla con voce un po’ rauca, si muove con gesti diversi, continua a imparare. Ma questo non significa nulla; tutta la natura non è più vecchia di ventisette anni. Questo carattere ventisettenne uno lo porta per tutta la vita. Diventa particolarmente evidente quando persone devono introdurre idee nella vita, quando devono nutrire idee attraverso cui la vita è governata.
Qui arriviamo a un terreno un po’ pericoloso; ma facciamolo in modo da cercare gli esempi il più possibile. Ho riflettuto riguardo a diverse personalità del presente che hanno il compito di sviluppare idee che intervengono nella vita presente, intervengono in modo tale che gli eventi dell’epoca dovrebbero essere governati da queste idee; ho affrontato la questione su come stanno le cose con loro. C’è una personalità caratteristica. Mi sono dato molto da fare per non sbagliare su questo terreno, ma è inutile se non si va al fondo delle cose nelle loro manifestazioni concrete. Se si cerca una personalità che sia in modo tale da non poter diventare mai più vecchia di ventisette anni, da non poter avere mai idee più mature di quelle di un uomo di ventisette anni, allora la si trova, come particolare personalità caratteristica, per esempio nel Presidente degli Stati Uniti d’America. Se si studiano i vari programmi che ha sviluppato, portano il particolare tipo di una persona che non può diventare più vecchia di ventisette anni, perché questa anima non ha mai assorbito il minimo di quello che non proviene dall’esterno alle anime. Certamente, un uomo può essere più o meno dotato. La capacità può essere concessa a una tale persona, ma le idee che sviluppa, riguardo alla maturità della visione, alla forza di penetrazione e al senso pratico della vita, hanno ventisette anni e non diventano più vecchie, e anche se l’uomo raggiunge cent’anni, finché non cominci ad approfondirsi spiritualmente e a fornire alla sua anima il fuoco dall’interno.
Viviamo oggi in un’epoca tale da dover fornire dall’interno alle anime ciò che va oltre il ventisettesimo anno di vita. Al ventisettesimo anno gli uomini non sono ancora pratici della vita; per quanto possano credersi tali, non sono pratici della vita. Questa è la ragione per cui le varie idee di Wilson sono così impraticabili e saltuarie, e per cui piacciono in ampi settori. Piacciono con la stessa forza di piacere con cui le idee giovanili piacciono, idee giovanili che si manifestano in varie declamazioni di libertà dei popoli e simili. È tutto molto bello! Ma così si governa il mondo oggi, che ha esigenze di forza di penetrazione delle idee, che si promulga una grande declamazione sulla pace, e poi si scatena ancora più fortemente la guerra!
Si vorrebbe provocare la sensazione di ciò che sono le idee che intervengono nella realtà, idee che hanno forza di penetrazione, che possono crescere insieme alla realtà. Le idee che sono mere declamazioni, belle idee, certo, se ne esprimono molte; proprio le idee giovani sono belle. Ma abbiamo bisogno di idee che colleghino l’uomo alla realtà. Che cosa è un’idea così meravigliosa se qualcuno oggi si alza e dice: Il mondo deve ricevere un nuovo orientamento! — Di questa, il più bello che finora si è rivelato è la parola stessa! È solo bello questo: la parola stessa, perché se uno si alza e ne parla, certamente è molto bello. È anche meravigliosamente bello dire: Il più capace deve essere collocato nel posto giusto. Idee meravigliosamente belle! Ma che cosa succede quando proprio il nipote o il genero è il più capace? Con la bella idea non si ottiene nulla, ma con la conoscenza reale della realtà, con la capacità per ciò che è reale, ciò che veramente è.
Questo è uno dei punti di vista di cui si tratta, se si vuole comprendere in senso più profondo come è la cultura del tempo presente. Attraverso questa peculiarità del tempo emerge con urgenza come sia necessario che gli uomini oggi si approfondiscano psichicamente, che cerchino, per la successiva età della vita individuale, di conseguire attraverso lo sviluppo individuale ciò che l’umanità generale non fornisce più. Naturalmente è più facile, nel modo di Eucken, parlare di rinnovamento della vita, di conquista delle potenze della vita nell’interno, di ogni genere di cose, con le quali ci si può elevare assai giovanilmente, che però sono adatte a nient’altro che a declamazioni. E se poi si fanno programmi politici con tali idee come quelle di Wilson, allora ciò ha conseguenze inimmaginabili! Naturalmente è più facile che in seria ricerca, in serio approfondimento, cercare la realtà e penetrare gli impulsi più profondi della vita.
Se il nostro movimento della scienza dello spirito ha un significato veramente profondo, allora deve prima di tutto contenere in sé la volontà di penetrare negli impulsi concreti dello sviluppo dell’umanità, deve esservi per abbracciare questi grandi nessi della vita, altrimenti anche all’interno della nostra scienza dello spirito tutto rimane mera teoria. E la mera teoria non vale a nulla, per quanto si voglia collegare a essa sensazioni di elevazione personale. Solamente ciò che può immergersi nella vita, che afferra la vita, è veramente di valore. Ogni sorta di mistica, attraverso la quale gli uomini si sforzano di trovare in se stessi questo o quello, può certamente produrre bei risultati, ma dobbiamo distaccarci da noi stessi e poter guardare ai grandi compiti dell’umanità, per capire prima di tutto ciò che è necessario, ciò che si deve realmente comprendere. Altrimenti ci troveremo a ignorare semplicemente le cose più importanti della scienza dello spirito. E cose importanti della scienza dello spirito sono state, nel corso degli anni, da quando abbiamo la nostra scienza dello spirito orientata antroposoficamente, in larga misura ignorate.
Se i cari amici ricordassero solo una volta quale risposta mi è sempre stata data da anni, quando mi è stato chiesto come stessero le cose con la reincarnazione, dal momento che l’umanità sempre aumenta, se i cari amici volessero ricordare come da decenni la risposta stereotipata sia stata data: «Potrebbe essere che gli uomini molto presto sperimentassero quale decimazione dell’umanità potrebbe verificarsi proprio in Europa» — allora apprezzerete ciò che era inteso, se ripensate a questo momento, e se ricordate il tono con cui questa risposta è stata data. Si è sempre detto, quando della crescita della popolazione si è parlato: «Potrebbe molto presto venire un tempo nel quale, anche in modo doloroso, potrebbe subentrare una diminuzione della popolazione!» — Si tratta nel campo della scienza dello spirito non di accomodare le esigenze leggermente amorevoli di alcune persone con teorie, ma di rispondere alle domande poste di conseguenza anche dagli impulsi del tempo. E nell’accoglienza della scienza dello spirito si tratta molto più di cogliere il peso di ciò che deve essere detto e di rinchiuderlo nel cuore, che di soddisfare la curiosità, anche se è apparentemente così elevata.
Questo, miei cari amici, volevo innanzitutto trasmettervi come la prima parte delle considerazioni che, con appropriata considerazione, dovrebbero condurvi alla comprensione del nostro tempo, e che desideriamo approfondire in questi giorni.
Poiché il tempo a disposizione per le considerazioni generali è esaurito, mi sia permesso, senza che alcuno possa muovere l’accusa che io estragga qualcosa dal contenuto propriamente antroposofico, di passare a qualcosa che deve già essere stato accennato con poche parole. Ma non posso passare a questo senza ricordare anche a molte anime che sono passate dal piano fisico alla vita spirituale, che erano care a molti di coloro che oggi qui siedono. Non è possibile considerare individualmente i nomi. Dalla sincerità dei sentimenti verso tutti coloro che dal piano fisico sono passati al piano spirituale, i nostri cari amici sono certamente adeguatamente orientati. Tuttavia non posso esimermi dal ricordare per nome proprio di un uomo che, dopo diversi ostacoli, infine si è meravigliosamente e intimamente unito alla scienza dello spirito orientata antroposoficamente, e che proprio negli ultimi tempi ha compiuto cose notevoli e significative per la rappresentazione esterna di questa scienza dello spirito. Intendo il nostro caro amico Ludwig Deinhard, alla cui consegna del corpo fisico agli elementi fisici e al passaggio dell’anima nel mondo spirituale il nostro caro amico Seilin ha pronunciato belle parole. Egli doveva essere tanto più stimato in quanto non da una fede cieca, da un’adesione cieca, ma proprio dopo una certa resistenza si era meravigliosamente unito al nostro movimento, e negli ultimi tempi, sempre più difficili, senza riserve non aveva evitato nulla per intervenire con tutta l’anima per questo movimento spirituale davanti al pubblico più ampio. Non esito ad affermare esplicitamente che considero il modo in cui Ludwig Deinhard è intervenuto davanti al pubblico più ampio per questo movimento come particolarmente degno di stima.
Posso anche ricordare il Professore Sachs, morto in questi giorni, che ha dedicato tutta la sua vita a una grande idea, a una grande idea musicale-tecnica, e che ha sempre saputo collegare il modesto lavoro nel quale il singolo uomo è inserito con idee di ampio respiro, e con il quale era veramente elevante parlare, perché ciò che egli come uomo voleva sempre confluiva in un grande volere artistico. Ci si può considerare fortunati di avere proprio tali uomini in mezzo al nostro movimento.
Dopo questi nobili sguardi, sono di nuovo costretto, costretto di nuovo, a coltivare alcuni sguardi meno elevati, perché da ciò che si è verificato, in certa misura sono costretto a misure incisive, nella misura in cui entra in considerazione la mia partecipazione al movimento della scienza dello spirito, che deve essere coltivato attraverso la Società Antroposofica. Nel corso del tempo, qualcosa che avrebbe dovuto essere una benedizione in alto grado all’interno dello sviluppo culturale contemporaneo, il movimento antroposofico, attraverso molte sue manifestazioni si è sviluppato più o meno in un ostacolo a ciò che intendo come il movimento della scienza dello spirito. E non serve illudersi su queste cose, in particolare non serve se c’è il pericolo che molte cose che sono legate alla Società Antroposofica potrebbero diventare ostacoli proprio alla scienza dello spirito orientata antroposoficamente. Permettetemi pertanto — dal momento che abbiamo lavorato insieme per molti anni, così si possono discutere apertamente tali cose — che queste cose vengano trattate da me in modo completamente franco, così come mi sta a cuore. Si può dire: in generale, all’interno della Società Antroposofica, si è sviluppato abitualmente qualcosa che in questo modo non deve più sussistere, perché i giudizi del mondo contemporaneo su ciò che l’Antroposofia o la scienza dello spirito vuole sarebbero troppo offuscati, se proseguisse nello stesso modo in cui finora è andato.
Iniziamo da un particolare: spesso viene detto nel mondo esterno — e questo è diventato pratica — che sono attaccato meno per cose della scienza dello spirito stessa, ma molto per quelle che hanno a che fare con la Società. In particolare, uno dei rimproveri che viene mosso è che nella Società regna una cieca fede nell’autorità, un’adesione cieca, che molte cose vengono fatte da pura devozione e simili. Se devo contrapporre anche la mia impressione, allora devo dire: per la maggior parte delle cose è il caso che accada infine tutto ciò che io considero davvero come giusto, ciò che io considero come desiderabile. Non credo che in qualunque altra società si dia così poca attenzione a quelle che possono essere i desideri specifici di chi vi opera. Se questo sembra diversamente, è tuttavia così. Ma nessuno deve ritenere male le cose. E che si chiudano gli occhi, si metta la testa nella sabbia, è solo dannoso.
Miei cari amici, ho sentito dire molte cose riguardo alle disposizioni d’animo nella Società Antroposofica locale in questi giorni. Sono venuto qui questa sera nel vestibolo, e mi è venuto incontro il profumo di incenso più devoto. Non crediate che qualcuno che si rivolge alle cose obiettive, interiori, abbia particolari desideri affinché il parlare gli venga reso difficile per tutta la sera da questa esteriorità del profumo devoto di incenso, e che debba portarsi a casa il mal di testa a causa del profumo devoto di incenso, sebbene io prescinda completamente da come la verità sia fraintesa, se il profumo di incenso — mi scusi — si diffonde fuori nel mondo profano. Può essere spiacevole menzionare tali cose in particolare, ma sono comunque sintomatiche. Chiedete una volta se è mai venuta da me un’iniziativa a qualcosa di così esteriore? Ma solo di sfuggita.
Ma ciò che per me è il più importante di tutto è il modo in cui l’iscrizione si sente in connessione con ciò che scorre come vita spirituale attraverso il movimento della scienza dello spirito orientato antroposoficamente. Vedete, negli ultimi tempi, come sapete, gli attacchi più svariati, alcuni stampati, altri ancora in via di stampa, sono giunti al pubblico. Quando dall’odierno mondo esteriore vengono obiezioni contro la scienza dello spirito, non c’è bisogno di stupirsi né di provare dolore particolare; è solo naturale, è solo ovvio. È già possibile controbattere questo. La scienza dello spirito non deve veramente temere discussioni obiettive. Nemmeno deve temere particolarmente ciò che emerge dall’adesione. Ma quanto segue causa enormemente danno a ciò che dovrebbe essere la vera forza del nostro movimento. Si può ben dire che sta solo in questo movimento, in questa Società, prima di tutto, che i più bene intenzionati intenti e misure, i più benevoli regolamenti verso i membri vengono qui più che altrove intinti in veleno e fiele e anche negli abiti della calunnia, della denigrazione, dell’attacco più personale, tutto ciò che punta in una direzione molto ben conosciuta. Le cose che vengono perpetrate, forse da esigenza mistica — non so — di pura invenzione, di pura falsità, in realtà non si trovano così facilmente da nessun’altra parte. Ma la volontà di comportarsi correttamente verso queste cose non viene coltivata con abbastanza energia. Sì, nemmeno la volontà di vedere le cose solo veramente imparzialmente viene perseguita con abbastanza energia.
La serietà che risiede nel movimento della scienza dello spirito, il modo particolare in cui deve essere rappresentato, dovrebbe almeno essere studiato. Naturalmente ciò che ogni singolo può fare dipende dalle circostanze della vita e dalle cose più varie; ma si dovrebbe comunque studiare ciò che è, e non abbandonarsi a ogni sorta di idea delirante. L’obiettività e l’impersonalità sono particolarmente necessarie all’interno del nostro movimento dedicato alle cose puramente spirituali, e nulla è più dannoso che se gli interessi più personali, la vanità, l’ambizione vengono introdotti nelle file del nostro movimento. Certamente le cose si presentano rivestite, mascherate, ma si dovrebbe guardare al vero volto delle cose, si dovrebbe considerarle in modo tale da arrivare alla verità della questione. Se qualcuno compone una serie di attacchi e sa perfettamente bene ciò che si cela dietro gli attacchi, sa perfettamente bene come proprio ciò che attacca debba essere così, a causa della natura particolare della scienza dello spirito, allora non si fa abbastanza se si confuta ogni frase. Affermazione e confutazione possono essere molte cose, vale a dire tutto, ma spesso con le cose non si tratta di ciò che viene detto: le ragioni stanno in qualcosa di completamente diverso. Se qualcuno propone uno scritto all’Editrice Filosofico-Antroposofica e questo deve essere respinto, e allora il soggetto diventa un nemico, allora le cause devono essere cercate altrove che nelle frasi che il soggetto produce. E non si scopre la verità se le cose più importanti, le vere ragioni passano in secondo piano.
Se qualcuno formula questo o quell’attacco su tutti i generi di effetti esoterici sciocchi, la cui sciocchezza è evidente per chiunque non sia cieco, allora si sbaglia anche se cose così pure invenzioni non vengono ricondotte all’intera situazione. Allora forse si cela dietro di ciò un uomo che una volta viveva in un piccolo luogo dell’Italia centrale, al quale improvvisamente venne l’idea di diventare un grande uomo. In un primo momento ha cercato di diventare un grande uomo in modo piccolo; ha scritto a Frau Dr. Steiner cosa dovesse fare per essere liberato dalle strette circostanze della piccola città. Dovrebbe andare in un’azienda per matrimonio, o realizzare questo in qualche altro modo? Se gli è stato comunicato che non ci occupiamo della decisione della questione se ci si debba sposare o meno, allora forse non è ancora respinto. Continua, arriva più vicino, prende parte a molte cose, forse si presenta anche davanti alla società, quando c’è una grande assemblea, e declama con enorme potenza polmonare una poesia di Schiller, sebbene non abbia la minima idea di declamazione. Viene ridicolizzato. Questo offende l’ambizione. Allora vuole diventare un grande pittore. Si entra persino fino a un certo punto nell’idea. Tutto viene fatto per sostenere la persona affinché possa imparare qualcosa; gli si va incontro. Ma la persona vuole diventare un artista, e però trova scomodo imparare qualcosa. Non vuole diventare un artista veramente, ma vuole esserlo, e se allora gli altri dalla loro più sincera convinzione non possono fare altro che dargli il consiglio di imparare qualcosa, allora è offensivo. Uno è un genio dopotutto, e vi aspettate che debba prima imparare qualcosa! Vi fate carico di fargli imparare qualcosa, ma è proprio questo che offende.
Bene, molte altre cose potrebbero ancora essere citate in questa linea. Queste sono le vere ragioni per cui si deve diventare nemici di una società così terribile. Allora vengono scritte tutte le sorte di cose. Ciò che viene scritto conta poco. Naturalmente potrebbe altrettanto bene essere scritto qualcosa di diverso, perché le vere ragioni devono essere cercate completamente altrove. E così può continuare, e continuerà, assumerà dimensioni ancora completamente diverse. Ma tutte queste cose non hanno nulla a che fare con la scienza dello spirito come tale. Possono però svilupparsi con grande intensità da una società che cerca di non costruirsi sulla base obiettiva che fornisce la scienza dello spirito come tale, ma che all’interno di essa cerca varie forme di consorteria, varie relazioni sociali personali. Vedete, alluderò solo a una cosa o a un’altra. Forse nei prossimi giorni si potrà dire ancora questo o quello. Ma tutto questo veramente non risale alla scienza dello spirito, ma risale alla concezione che spesso predomina su ciò che dovrebbe accadere nella Società. Proprio coloro ai quali è stato dedicato il massimo impegno sono tra coloro che ora con denigrazione, con pure invenzioni, fanno più affari.
Pertanto sono costretto, miei cari amici, a ricorrere a misure incisive. Vi chiedo almeno di nominare sempre davvero le due parti di queste misure, affinché non nascano di nuovo calunnie, dal momento che si riferisce solo a una parte. Se questa misura è dura per molti, allora vi prego di considerare che è altrettanto dura per me come per coloro che ne sono colpiti, che mi dispiace tanto quanto a loro, e che non vi rivolgiate a me, ma a coloro che hanno causato queste misure. Cercate lì le ragioni, ma cercate anche lì ciò che deve accadere in futuro, dirigendo la vostra considerazione: da dove sono venute le calunnie. Questo è spesso ciò che gioca come qualcosa di personale. Certamente, io mi sono messo al fianco di ognuno con consiglio personale: per le cose esoteriche questa discussione personale era molto spesso piuttosto non necessaria, e per quanto riguarda l’esoterico, io provvederò affinché ci sia un buon sostituto. Ma poiché il personale ha portato a questo, è necessario che d’ora in avanti tutto proceda alla luce piena della pubblicità. Che ognuno possa arrivare al suo diritto esoterico, per questo avrò cura; ma non riceverò più nessuno a una cosiddetta discussione esoterica privata proveniente dalla Società. Devo sospendere senza eccezione queste visite private, affinché proprio da queste visite private non possano essere tratte le calunnie. Se per uno o per un altro questo è duro, tuttavia proprio per due ragioni questa misura deve essere presa: in primo luogo perché per lo svolgimento della vita esoterica queste cose proprio non sono necessarie. Lo dimostrerò molto presto. In breve tempo avrete un sostituto completo, nonostante le conversazioni private debbano cadere, che si svolgevano spesso in modo tale che i membri venivano con cose che non avevano nulla a che fare con la vita esoterica. In secondo luogo, perché in tal modo documento come sia inventato da zero che per la vita esoterica di uno o di un altro non sia stato provveduto. Leggete solo «Come si conquistano le conoscenze dei mondi superiori?» Nessuno ha bisogno, dopo questo o quel tempo, proprio di ricevere un impulso personale. La seconda cosa che appartiene a questa misura e che vi chiedo di non dimenticare è che io libero ognuno che ha avuto discussioni private fino a ora da qualunque promessa, che comunque non è mai stata data, da qualunque consuetudine, di non parlare di tali discussioni private. Da parte mia, ognuno può, per quanto vuole, comunicare a chiunque ciò che ho discusso con qualcuno, perché non ho nulla da nascondere. Chi vuole può comunicare a chiunque tutto. Anche il passato può essere messo in piena luce della pubblicità. Allora la possibilità sarà meglio guadagnata di distinguere la falsità dalla verità, sarà meglio potuto trovare il metro per quanta bugia circoli proprio all’interno del nostro movimento. Ma le due misure vanno insieme. Ancora una volta ripeto che colui che comunicherà solo la prima parte non rappresenterà la questione nella vera luce; l’altra parte appartiene a essa.
Desidero ancora menzionare, miei cari amici: se a molti risulta difficile, vi prego, rivolgetevi a quei posti che potete trovare facilmente qui in particolare, rivolgetevi a coloro che hanno reso necessarie queste cose. Non è possibile che ciò che il movimento della scienza dello spirito deve essere per il mondo sia reso impossibile dalle consorterie all’interno della Società Antroposofica, perché proprio in questo modo ciò che vive come nervo nella scienza dello spirito è più esposto ai fraintendimenti del mondo esteriore. Credete che le cose che devono essere intraprese nel senso della Società siano intraprese per mia soddisfazione personale? Mi è stato rimproverato di aver tolto alla Società qualcosa in una direzione o nell’altra, perché per esempio la Costruzione di Dornach dovette essere intrapresa. Credete che personalmente possa importarmi della Costruzione di Dornach più di quanto possa importare a qualunque altro membro che la prenda sul serio, che io abbia avuto alcuna aspirazione personale in questa costruzione? Se la costruzione non fosse stata possibile, io sarei stato l’ultimo a non rimettermi alla necessità. Che qualcosa di quello che deve essere rappresentato, anche da cose così importanti come è la Costruzione di Dornach, debba essere rappresentato diversamente da quanto deve essere dai motivi interiori delle cose, non dovrebbe accadere mai.
Le misure incisive, appena menzionate, devono essere prese particolarmente per la ragione che, dopo che ho parlato sufficientemente per decenni di una cosa e dell’altra, mai la serietà delle mie parole è stata sentita. Forse questa serietà sarà sentita quando questa misura viene introdotta. Esistono anche altre società, senza che portino alle stesse cose che sono accadute proprio in questa società.
Questo, miei cari amici, doveva essere detto proprio per la nostra amicizia, non deve restare non detto. Chi è serio riguardo al movimento antroposofico, troverà la strada, anche se le circostanze seriose rendono necessarie tali misure. Poiché il movimento come tale è troppo sacro perché dovesse essere estinto da ogni sorta di aspirazione personale, ed è già stato fatto abbastanza su questa strada. Quei nostri cari membri — e ce ne sono molti proprio così — che lavorano nel movimento, nella società, in modo devoto, in modo sacrificale, saranno gli ultimi a lamentarsi di queste misure, le troveranno più significative di tutto. Non credo di essere frainteso proprio da coloro che sono veramente seri e sinceri riguardo al nostro movimento; mi daranno ragione. Ce ne saranno anche alcuni che mi daranno torto; accetto volentieri questo torto.
Il tempo è avanzato. Continuerò domani nelle considerazioni che ho fatto oggi e forse aggiungerò anche alcuni commenti a ciò che ho detto per ultimo su varie cose nella società. È stato spesso assai difficile stare a guardare.
Dalle considerazioni di ieri avete potuto vedere come nel nostro tempo l’uomo stia dentro l’intero sviluppo dell’umanità. È stato mostrato come attraverso lo sviluppo dell’umanità stessa qualcosa giunga alla singola personalità, e come questo sviluppo dell’umanità esiga assolutamente che sempre più si risvegli l’impulso di accendere, di risvegliare l’interno dell’anima, affinché l’uomo possa trovare il progresso sempre meno come una sorta di influsso esteriore, bensì come qualcosa che deve conquistare dal suo interno. Questo è appunto il significato di ciò che la scienza dello spirito intende: portare l’individualità umana nella possibilità di avanzare, laddove nei tempi antichi, semplicemente dal fatto che l’uomo era nato nell’umanità, possedeva una certa somma di esperienze che lo rendevano maturo fino a un certo grado. Sentirete che la conoscenza di un tale fatto, così come abbiamo potuto descriverlo ieri, è di un’importanza straordinaria e illumina a fondo ciò che è necessario agli uomini del nostro tempo.
Penetrare veramente in queste cose, nel modo in cui un ricercatore dello spirito dovrebbe farlo, è possibile veramente solo se si guarda con occhi aperti al modo in cui nel presente gli uomini si pongono rispetto a tutto lo sviluppo terrestre. In questo si possono fare scoperte infinitamente significative. Solo si devono fare queste scoperte in modo tale da essere in grado di valutare i fatti. Certamente nel nostro tempo ci sono uomini che sentono che è necessario qualcosa per condurre l’anima per così dire oltre se stessa, cioè oltre i ventisette anni. Ma il coraggio, l’energia che oggi fa meraviglie nei campi esteriori, il coraggio, l’energia di portare veramente a sviluppo le forze psichiche interiori, non sono così frequenti oggi. E così accade che incontriamo uomini che in un certo modo hanno una certa aspirazione a trovare qualcosa di diverso da ciò che la cultura dell’epoca, i compiti del tempo possono offrire nell’ambiente. Ma non hanno il coraggio di avvicinarsi a quel modo d’agire e a quella mentalità che veramente vuole qualcosa di nuovo: alla scienza dello spirito. E così sperimentiamo che tali uomini non se lo dicono chiaramente, ma sentono: una volta l’ambiente dava di più agli uomini, dunque dobbiamo di nuovo cercare ciò che una volta il mondo dava agli uomini, dobbiamo di nuovo trovare il collegamento con i doni dell’umanità anteriore. Questa è la ragione per cui proprio gli uomini più anelanti verso lo spirito, per così dire, dalla debolezza ricorrono a ogni sorta di cose che in realtà si sono già spente nello sviluppo dell’umanità. Potremmo citare esempi dappertutto. Lasciamoci citare uno molto caratteristico nello scrittore Maurice Barrès, che nel suo impeto giovanile aveva per così dire voluto conquistare d’assalto il cielo spirituale, ma che poi, poiché non trovò il coraggio di aderire a un qualsiasi nuovo movimento spirituale, cercò il suo collegamento con il cattolicesimo, come tanti nel presente. Ma è una mentalità straordinaria, che invece di cercare una strada in avanti cerca una strada all’indietro. E caratteristiche sono le parole con cui Barrès descrive proprio la sua aspirazione al cattolicesimo, poiché queste parole testimoniano a noi perfettamente come un impulso psichico senza coraggio e senza energia, poiché non vuole cercare il nuovo, agguanti l’antico. Ma come agguanta, questo è il caratteristico. Prendete solo le parole di un tale spirito, che è completamente provenuto dall’educazione del tempo odierno, completamente in essa vive, e da questa educazione ha sviluppato la sua inclinazione verso il cattolicesimo, prendete queste parole: «È fatica vana cercare l’aldilà. Forse non esiste nemmeno!» Pensate, dopo che qualcuno ha cercato il collegamento col cattolicesimo, parla così dell’aldilà: «È fatica vana cercare l’aldilà. Forse non esiste nemmeno; e comunque lo affrontiamo, non possiamo saperne nulla. Lasciamo l’occultismo agli illuminati e ai ciarlatani; quale forma assuma il misticismo, esso contraddice la ragione. Ma diamoci comunque alla Chiesa» — pensate! — «primo, perché è inseparabilmente legata alla tradizione della Francia. E poi, perché con l’autorità dei secoli e con la grande esperienza pratica formula le regole di quella etica che si deve insegnare ai popoli e ai bambini. E infine, perché, lungi dall’abbandonarci al misticismo, ci difende direttamente da esso, fa tacere le voci dei boschi misteriosi, interpreta i Vangeli e sacrifica il generoso anarchismo del Salvatore alle necessità della società moderna.» Vedete i motivi di un uomo caratteristico per il presente, che è spinto a cercare lo spirito a suo modo: agguanta quello che l’umanità una volta possedeva senza fatica umana. Ma lo prende senza in realtà avanzare alcuna pretesa sul significato completo di ciò che prende. Si vorrebbe dire che una cosa simile è cinica o frivola, se non ci fosse dietro un grande serio sforzo. Ma è proprio questo il fatale: la serietà dello sforzo diventa essa stessa frivola attraverso le circostanze dei tempi. Non prendete questa parola alla leggera! I grandi danni del nostro tempo derivano dal fatto che gli uomini sono sempre inclini a prendere le cose alla leggera. Si potrebbero citare innumerevoli esempi come quello di Maurice Barrès. Emergerebbe dappertutto nelle forme più svariate ciò che è il carattere distintivo del nostro tempo nel senso appena esposto.
Ci chiediamo: che cosa giace alla base della cosa? Ci poniamo questa domanda perché è importante per noi riconoscere come dobbiamo fare diversamente. Ma in questo possiamo trovare l’ordine solo se abbiamo un po’ di visione di questa miseria del tempo, di ciò che giace alla base di una tale mentalità. Si deve davvero guardare un po’ indietro al significato dello sviluppo dell’umanità, se si vuole comprendere ciò che si deve comprendere nel presente, se le cose devono procedere in avanti. Se si risale nello sviluppo dell’umanità europea e della parte asiatica che vi appartiene — si deve solo risalire al primo terzo del tempo postatlantico — si trova oggi, anche attraverso il metodo della ricerca esteriore, che gli uomini allora distinguevano chiaramente i tre componenti fondamentali dell’essere umano, e che l’antico, certamente più offuscato, più onirico intendimento era giunto al fatto che gli uomini sapevano distinguere tra i tre componenti fondamentali dell’essere umano. E questa è di nuovo la ragione per cui nella mia «Teosofia» ho evidenziato con particolare chiarezza che alla ripartizione completa dell’uomo devono essere posti alla base questi tre componenti fondamentali. Se risaliamo, troviamo dappertutto che gli uomini avevano una visione di come l’uomo potesse essere ricondotto a corpo, anima e spirito. Ma pensate a quale oscurità è subentrata oggi anche in coloro che cercano chiarezza riguardo a una visione dell’essere umano secondo corpo, anima e spirito! Potete oggi prendere filosofia dopo filosofia in mano, potete studiare a fondo il non solo famoso in Germania, ma famoso in tutto il mondo Wundt con sincero impegno, e vedrete che il signore non è capace di distinguere l’anima dallo spirito, nonostante oggi appartenga ai bisogni più fondamentali il distinguere l’anima dallo spirito. Quando mai è veramente venuto alla luce esternamente che gli uomini hanno confuso l’anima con lo spirito? Come detto, potete trovare dappertutto: l’uomo si divide in corpo e anima, e nello spirito ci si confonde, senza alcuna distinzione, anch’esso. Così chiaramente questo è venuto all’espressione nel 869 al Concilio di Costantinopoli, dove allora lo spirito è stato abolito — mi perdoni l’espressione dura — poiché i dogmi che allora furono formulati culminavano essenzialmente nel fare un dogma che l’uomo in sé possiede un’anima pensante e un’anima spirituale. Così si è abolito lo spirito, e il po’ di spirito che ancora si presentiva allora è stato introdotto di contrabbando nell’anima, dicendo: essa possiede il potere di pensare e qualcosa di spirituale. Poi è venuto il Medioevo con la sua ricerca scolastica in molti aspetti meravigliosa; ma questa stava dappertutto sotto il vincolo energico del dogma, e la cosiddetta tricotomia era severamente proibita. Si doveva lasciare fuori lo spirito dappertutto. E da ciò deriva anche il modo di pensare — o anche di non pensare — su anima e spirito degli attuali professori universitari, che secondo la loro affermazione perseguono la scienza senza presupposti. Non conoscono i presupposti però, vale a dire i decreti del Concilio dell’869. Che essi non abbiano alcun’idea da cosa dipendono veramente è la ragione per cui si chiamano senza presupposti. Le cose stanno dunque così, e devono essere ascoltate e considerate energicamente, non serve a nulla chiudere gli occhi a questi fatti. Poiché se la scienza dello spirito orientata antroposoficamente deve diventare per l’uomo ciò che veramente deve diventare secondo le leggi di sviluppo dell’umanità, allora tali cose devono prima di tutto essere considerate e deve essere restituita all’umanità la comprensione della ripartizione dell’essere umano secondo corpo, anima e spirito. Come da un lato il corpo sta lì, che tra nascita e morte o concezione e morte è il mediatore fisico della coscienza, così deve lo spirito essere riconosciuto come il mediatore spirituale di quella coscienza superiore che l’uomo deve sviluppare tra la morte e una nuova nascita. Questo però è collegato con relazioni interiori profonde, con significative relazioni di vita dell’umanità moderna.
Prendiamo qualcosa di caratteristico dal nostro tempo. Il pensiero, del quale dobbiamo dire che è divenuto astratto, riposa infatti in molte parti — anche se qua e là la gente se n’è staccata — nella vita pubblica su tre idee astratte. E soprattutto nel nostro tempo vediamo queste tre idee astratte essere condotte da tutto il mondo in campo contro il centro dell’Europa. Ma il centro dell’Europa comprenderà spiritualmente il suo compito solo se si rassegna a trasformare le tre idee astratte in idee concrete, impregnate di realtà. Queste tre idee sono state invocate nella coscienza degli uomini con grande enfasi alla fine del 18. secolo nelle parole: fratellanza, libertà, uguaglianza. Vi ricordano quasi tre idee molto concrete, che al presente però vengono comprese come piuttosto astratte, ma al loro tempo, quando furono incorporate nella coscienza dell’umanità, erano intese molto conformemente alla realtà. Vi ricordano fede, speranza e amore. Ma rimaniamo alle tre idee di fratellanza, libertà e uguaglianza. È un pensiero ombreggiato quello che si sforza di rappresentarsi mentalmente queste tre idee su tutto il mondo moderno. Tutto ciò che in questa direzione lo sforzo umano compie riposa appunto su questo: che gli uomini non hanno l’inclinazione a penetrare nella realtà. Non fanno diversamente con queste tre grandi, con queste tre idee cardinali, di come fanno con l’idea del nuovo orientamento: che ogni uomo debba stare nel posto che gli sia dovuto. Declamano belle idee, si creano da queste idee concetti astratti, ma non hanno l’inclinazione a penetrare nella realtà. E questa realtà riposa nella comprensione della scienza dello spirito.
Come si confonde lo spirito con l’anima, così si confondono anche libertà, uguaglianza e fratellanza. L’idea di fratellanza potrà essere compresa dall’umanità nel modo giusto solo quando una volta si diventerà chiari che l’uomo con un solo aspetto della sua essenza sta pienamente qui sul piano fisico, con quell’aspetto che designiamo come corporalità. Con la corporalità l’uomo sta qui sul piano fisico; ma questa corporalità unisce l’uomo a tutto il genere umano attraverso legami di sangue e altri. Pensiamo proprio, riguardo al modo in cui l’uomo fisico si pone rispetto all’uomo fisico qui nel mondo, ai tempi antichi. L’uomo non possiede solo in sé ciò che ha ereditato dai genitori, egli porta in sé la parte d’immortalità, che passa attraverso nascite e morti. Questo però si articola da incarnazioni nella corporalità. Nei tempi antichi l’uomo era, come ho esposto ieri, capace di, mentre passava attraverso mangiare, digerire, respirare, percepire ancora lo spirituale nell’ambiente, di prenderne consapevolezza; ne era capace. Attraverso questo c’era per così dire istintivamente in lui quello che potremmo chiamare una somma di sentimenti, sensazioni, rappresentazioni e concetti, che lo regolavano nel suo comportamento verso i suoi simili. Istintivamente era in lui. Questo istintivo vediamo diminuire nel tempo moderno, e i terribili scoppi di odio che ora incontriamo possono essere compresi solo quando li comprendiamo secondo la loro base reale, quando comprendiamo come questi istinti antichi diminuiscono. Questi istinti di odio sono molto più seri di quanto oggi ancora sia visto. Si sperimenteranno cose terribili come risultato di questo stato. E se ciò che secondo la storia dello sviluppo dell’umanità deve essere conquistato non potesse essere conquistato, allora gli istinti di odio diventerebbero sempre più e più grandi. Poiché sebbene oggi alcuni uomini proprio nel tempo della libertà dall’autorità, nel tempo dell’assenza di presupposti della scienza, si sforzino particolarmente di essere guidati di nuovo al guinzaglio, pure i sentimenti che fluiscono dall’inconscio non lo permettono. Tali uomini oggi cercano ogni sorta di guide: più innaturalmente si sforzano di aderire incondizionatamente a queste guide, più forte è il pericolo che il loro cosiddetto amore si trasformi in odio. Non è qualcosa a cui si può rimediare con la sola critica, poiché è radicato profondamente nelle leggi di sviluppo dell’umanità, e quanto più l’amore umano viene semplicemente predicato come idea astratta, quanto più semplicemente l’idea di fratellanza venisse predicata astrattamente, tanto più la reciproca antipatia degli uomini si svilupperebbe. Anche questa è una verità che si deve considerare molto seriamente e profondamente se si vuole comprendere il presente. Ciò che deve subentrare è che si trasformi in sentimento ciò che noi chiamiamo la visione delle vite terrene ripetute. Che semplicemente si aderisca alla teoria delle vite terrene ripetute non è sufficiente!
Ma prendete tutto insieme quello che si cerca di raccogliere, per estrarre dalle leggi di sviluppo dell’umanità nel corso del tempo ciò che non ci sta davanti come idea astratta, ma come fatto concreto, che in ogni uomo vive qualcosa che passa attraverso nascite e morti; allora l’idea astratta si trasforma in sentimento, non in istinti come quelli che c’erano prima, ma in istinti consapevoli, in una certa maniera di porsi nei confronti dei propri simili. Oggi c’è ancora troppo l’impulso di interpretare quello che si assume come idea delle vite terrene ripetute in un senso egoistico. E quante volte abbiamo sperimentato che questo o quell’individuo si sforzasse prima di tutto di conoscere esattamente qualche sua incarnazione precedente! Non può essere inizialmente questa la conseguenza pratica dell’idea delle incarnazioni ripetute, dell’idea delle vite terrene ripetute, ma la conseguenza autentica deve essere questa: che impariamo sempre più a considerare ogni uomo come se veramente molto più vivesse in lui di quanto potesse vivere in quella sola vita terrena, in quella in cui ora si pone davanti a noi. Da questo si forma innanzitutto quello che è stato già denominato il sentimento di distanza, nel giusto grado il sentimento di trovare il giusto rapporto con l’altro uomo: senza idolatrizzarlo, ma sempre più profondamente, cercare in lui ciò che appartiene all’infinito.
È una falsa mistica quando si rimugina sempre dentro se stessi. La mistica di cui abbiamo bisogno è quella che ci educa alla conoscenza umana pratica, però impressionistica, in modo tale che non ci poniamo di fronte all’uomo, trovandolo da principio come simpatico o antipatico, ma con la consapevolezza: ogni anima umana è in realtà un enigma infinito. Fluisce, se l’idea è presa sul serio, qualcosa dalle vite terrene ripetute, e da questo effuso si riversa nella nostra anima ciò che nel giusto senso per l’umanità più moderna dovrebbe essere sperimentato come fratellanza, come amore fraterno. Tale amore fraterno non avrà l’abitudine di voler aiutare l’uomo in modo tipico sempre di nuovo e di nuovo solo secondo l’idea che piace a noi, ma vorrà entrare nell’uomo, affinché lo aiutiamo così come gli conviene, come il suo sé più profondo richiede. Tale idea ci deterrà anche dalla critica leggera, che spesso tra noi e l’altro uomo proprio oggi erige una barriera, che non ci permette di guardare imparzialmente a ciò che vive in un altro uomo. Solo quando nella nostra anima vive in modo vivo e pratico l’idea delle vite terrene ripetute, allora l’idea di fratellanza per ciò che gli uomini sono l’uno per l’altro nella loro corporalità potrà acquisire la forma giusta.
Una seconda cosa, che deve trovare posto nel significato dello sviluppo dell’umanità, è che non solo riconosciamo la corporalità dell’uomo, che il materialismo oggi vuole solo riconoscere, ma che riconosciamo l’anima dell’uomo, che consapevolmente attribuiamo anima a ogni uomo. Ma non gliela attribuiamo, se cerchiamo anche di violentare questa anima nella nostra mentalità, cioè se riteniamo che davvero rispettiamo l’anima fornendo a questa anima i nostri pensieri, proprio la forma dei nostri pensieri. Libertà dobbiamo accordare all’anima, non possiamo accordarla al corpo. La libertà è solo nel rapporto tra anima e anima il sostegno, ciò che importa. E il nervo fondamentale della libertà è appunto la libertà di pensiero. Se comprenderete questo secondo aspetto dell’umanità, quello psichico accanto a quello fisico, correttamente, allora non confonderete più libertà e fratellanza, ma direte: la fratellanza è necessaria, perché gli uomini devono fondare un ordine sociale nel senso della fratellanza. Una struttura sociale nel senso della fratellanza deve nascere, e finché gli uomini non siano afferrati da giuste idee pratiche di fratellanza, non potranno trovare strutture statali in cui gli uomini possano vivere insieme ragionevolmente. Ma se gli uomini non riconosceranno che all’interno della struttura statale l’uomo non vive solo come corporalità, ma anche come anima, non potranno mai comprendere l’idea di libertà nel modo appropriato. Poiché la libertà riposa nel rapporto di anima ad anima, non di corpo a corpo. La libertà di cui i corpi hanno bisogno viene da sé come conseguenza necessaria, quando anima va a anima nel senso della libertà di pensiero si diffonde. Ma questo richiede prima di tutto che finalmente impariamo a non voler più imporre agli uomini i nostri propri pensieri, ma che impariamo, in ogni anima, di rispettare debitamente la propria direzione del pensiero. Ma qui dobbiamo particolarmente acquisire il senso per la realtà, poiché non si può peccare più in nessun’altra area che nel campo della scienza e della religione.
Posso sempre solo indicare l’esempio che una volta mi è capitato in una città della Germania meridionale. Tenni una conferenza su saggezza e cristianesimo. Era una città della Germania sudoccidentale, così che anche due ecclesiastici cattolici erano presenti alla mia conferenza. Dopo la conferenza dissero: Sì, secondo ciò che ha detto oggi, non c’è molto da obiettare ai suoi insegnamenti, ma non si può essere d’accordo. Dissi: Sì, perché? Bene, dissero i due signori, la cosa principale è che lei parla di tutte queste cose riguardo al cristianesimo, come può essere comprensibile solo per certe persone con un certo grado di istruzione, con certi bisogni e così via. Noi però cerchiamo un modo di parlare che sia per tutti gli uomini; formiamo i nostri pensieri in modo tale che tutti possano concordare. Risposi: Signor parroco, come io o lei pensiamo a ciò che è appropriato per tutti gli uomini, dipende da lei o da me, al riguardo possiamo già farci rappresentazioni, io e lei; e naturalmente, quando ci formiamo tali rappresentazioni, saremo completamente convinti che siano giuste. Saremmo strani personaggi se ci formassimo idee di cui non credessimo che siano appropriate per tutti gli uomini. Ma non si tratta di ciò che lei o io pensiamo secondo il nostro particolare sviluppo, che qualcosa sia appropriato per tutti gli uomini. Infine, è completamente indifferente, al riguardo dobbiamo superare ciò attraverso un’ordinaria, operosa, pratica autoconoscenza. Ciò che importa è studiare la realtà e chiedersi: che cosa detta allora la realtà, che cosa ci insegna il tempo e il suo contenuto come necessario per gli uomini, che cosa ci insegnano i desideri degli uomini? Allora tuttavia sorge una domanda diversa da quella che lei pone, la domanda: vengono da lei tutti gli uomini oggi nella chiesa? Se lei parlasse per tutti gli uomini, tutti verrebbero da lei. — Allora non potevano far altro che dire: Effettivamente, non tutti gli uomini vengono più in chiesa. — Allora, dissi io, vede, e tra coloro che hanno seduto qui, sono per lo più coloro che non vanno in chiesa, ma che hanno anche il diritto di trovare il cammino verso Cristo, e per loro parlo.
Non si deve formarsi un’idea sulla base delle proprie opinioni caparbie su ciò che gli uomini hanno bisogno, ma sulla base di ciò che la realtà dice. Ma è più scomodo studiare la realtà. Ci si deve sempre e continuamente applicare il senso dell’osservazione corrispondentemente, sempre di nuovo e di nuovo avere la volontà di chiedersi: quali sono effettivamente i bisogni del tempo? Come si presenta ciò che proprio nel nostro tempo è necessario? — E finché questo senso, questo senso pratico, che deve essere alla base della libertà di pensiero, non si ritira nelle anime degli uomini, non arriviamo a un rapporto corrispondente di anima ad anima. Come la struttura sociale alla quale l’umanità deve aspirare dipende dal fatto che nel senso della scienza dello spirito si arriva a una giusta comprensione della corporalità e si può comprendere l’idea dell’amore fraterno, così si deve imparare a guadagnare comprensione per le anime e ad aiutare a realizzare l’idea della libertà di pensiero nel campo della scienza e dell’educazione, nel campo della mentalità religiosa.
E una terza cosa è lo spirito. Se davvero si riesce a ripristinare lo spirito nei suoi diritti, a invertire ciò che per decreto il Concilio di Costantinopoli dell’869 riconobbe, allora verrà anche per lo spirito ciò che nel senso pratico conduce la vita degli uomini del futuro. Abbiamo già oggi due tendenze: l’una si muove nella stessa direzione del Concilio di Costantinopoli, cioè abolire lo spirito. Una visione monistica del mondo tende ad abolire anche l’anima, e chi crede che il monismo naturalistico abbia tanta tolleranza — come si usa la parola oggi — che non lo porterebbe a tenere un concilio e a proibire l’anima, pensa male. La tendenza va già verso l’abolizione dell’anima insieme allo spirito. E coloro che oggi sono i piccoli monisti vorranno crescere fino a diventare grandi monisti, e anche se disdegnano di tenere concili, perché sono spiriti liberi, perché per lo più si sono liberati da ogni spirito, se disdegnano di tenere concili, introdurranno comunque un certo uso. E verrà — non prendete questo come uno scherzo! — che l’anima sarà abolita. Ai vari rimedi, ai rimedi corporali che oggi esistono, si aggiungeranno una serie di altri, che saranno destinati a trattare coloro che parlano di una cosa fantastica come lo spirito e l’anima; li si curerà, si daranno loro medicine affinché non parlino più di spirito e anima. Lo spirito bisognava solo abolire; l’anima si potrà estirpare dall’uomo solo trattando il corpo medicamente in modo corretto. Per quanto oggi ciò appaia grottesco, la tendenza di una certa direzione va verso l’invenzione di mezzi attraverso i quali si può inseminare nel bambino ogni sorta di roba, attraverso cui la sua organizzazione corporale è così paralizzata che la mentalità materialistica vive bene in lui, e non si arriva al punto di trattare la vecchia idea di anima e spirito come altro che come qualcosa che i tempi antichi credevano e in cui guardare dentro è un grande piacere.
Dire tali cose è naturalmente considerato da molte persone oggi come pazzia; ma se non si ha il coraggio di confessarsi tali cose, allora non si troverà mai l’energia per portare la spiritualità della scienza dello spirito al dispiegamento, all’accensione nelle anime. Pertanto, contro questa tendenza che ho appena caratterizzato, che cura via anche l’anima, perché sarà considerata una malattia, deve sopraggiungere l’altra: la tendenza, di nuovo, di affermare energicamente che l’uomo oltre al corpo e all’anima porta anche lo spirito in sé. Per questo sarebbe certamente necessario che la conoscenza dello spirito penetri, che la scienza dello spirito veramente prenda piede, che sia riconosciuto da parte dell’uomo ciò che appartiene alla sua essenza quando ha attraversato la porta della morte. E uno dei vecchi proverbi popolari, che così spesso portano le vecchie buone visioni nel nuovo tempo, è questo: nella morte siamo tutti uguali — poiché tutti diventiamo spirito, e poiché l’idea di uguaglianza è quella che corrisponde allo spirito. Uguaglianza agli spiriti! Non si possono confondere le tre idee — libertà, fratellanza, uguaglianza — ma si deve sapere nel concreto, secondo la realtà, ciò che l’uomo è, e che deve essere libero secondo l’anima, fraterno secondo il corpo, che gli uomini devono essere uguali secondo lo spirito. Poiché la disuguaglianza che esiste tra gli uomini è quella specializzazione che è introdotta dal corpo e dall’anima, mentre lo spirito si specializza in corpo e anima. Pneumatologia, insegnamento dello spirito, visione dello spirito è il fondamento per l’idea di uguaglianza. E così abbiamo davanti il fatto meraviglioso che alla fine del 18. secolo l’idea di fratellanza, libertà, uguaglianza fu lanciata caotica in tutto il mondo, che però deve gradualmente essere compreso come le idee di fratellanza, libertà e uguaglianza possono essere realizzate solo quando si è anche in grado di portare nella realtà la conoscenza della triplice natura dell’uomo secondo corpo, anima e spirito.
Questo stava alla base, quando nel modo così energico nella mia «Teosofia» si è tentato di realizzare questa ripartizione secondo corpo, anima e spirito: questa ripartizione è una richiesta del nostro tempo e del futuro prossimo. Ma solo nel modo che si rendono pratiche queste idee, che si impara a guardare all’umanità così, solo così si può andare oltre i ventisette anni; altrimenti si rimane bloccati nei ventisette anni. E pensate alla prospettiva: al nostro quinto tempo postatlantico seguirà un sesto e un settimo. Nel sesto, l’umanità generale fornirà ciò che nello sviluppo individuale corrisponde al tempo tra il quattordicesimo e il ventunesimo anno. Nel mondo esteriore, anche se gente intelligentissima dirigerà l’educazione, non si avrà più di quello che corrisponde allo sviluppo individuale fino al ventunesimo anno. Non si potrà diventare più vecchi di ventun anni, anche se non si muore. E addirittura nel settimo tempo postatlantico non si potrà superare l’età che nello sviluppo individuale corrisponde al quattordicesimo anno di vita. Se non si diventa più vecchi attraverso l’accensione dell’interno, allora l’umanità è afferrata da un’idiozia giovanile epidemica. Chi ha occhi per vedere e orecchi per udire, e non vive in modo privo di pensiero, costui, equipaggiato con tali idee, può già valutare molte manifestazioni nel presente nel modo giusto!
Prendiamo solo un campo: a che punto ha portato il presente nella comprensione, diciamo dell’impulso di Cristo? Quanti uomini non sono vicini al pensiero di Barrès, che la visione magnanima del Salvatore è stata adattata dalla Chiesa alle necessità della società moderna, che proprio per questo si possa convenevolmente trattare con le Chiese? Chi si sforza — forse ancora alcuni singoli, certo, ma in generale — chi si sforza davvero di far risorgere da essi quella visione dai Vangeli, che il Cristo ha contrapposto all’altro, a cui doveva opporsi prima di tutto? Le cose più significative, più profonde del cristianesimo, come sono comprese oggi? Voglio solo ricordare un’idea centrale del cristianesimo: la venuta del Regno dei Cieli. Anche Blavatsky ha deriso il fatto che era stato predetto che il Regno dei Cieli sarebbe venuto, e nel tempo in cui avrebbe dovuto venire, non era più grano fiorito che prima, l’uva non era diventata più grande; insomma, il Regno dei Cieli non era venuto sulla terra.
Uno si crede intelligente; ma da questa intelligenza non esce altro che questo giudizio, e questa intelligenza non ammette la domanda più profonda: non potrebbe forse il Cristo aver inteso qualcos’altro? Oggi già si riconosce il Cristo, ma così che innanzitutto si vuole che i propri pensieri, proprio come li si è concepiti, vivano anche in Cristo. Il socialista fa di lui un bravo socialista, il liberale un liberale, il membro del movimento protestante un direttore del movimento protestante e così via. Un moderno professore di teologia lo costruisce così come il Professore Harnack, e la gente ascolta come il Professore Harnack parla dei concetti più importanti di Cristo Gesù. Capitò una volta che dovevo tenere una conferenza in un’associazione, il cui presidente era un uomo ben istruito sia nella Bibbia sia nella teologia moderna. Nel corso di questa conferenza dissi che il buon Harnack aveva in realtà una strana concezione della risurrezione, poiché nel suo «L’essenza del cristianesimo» sta la strana affermazione: qualunque cosa possa essere accaduta nell’orto di Getsemani, riguardo a questo non possiamo più giudicare oggi, perché ciò supera la conoscenza umana, e supera anche le legittime pretese della fede. Ma dall’orto di Getsemani è scaturita la fede nella risurrezione, e questa è diventata particolarmente cara all’umanità. — Se sia vero che il Cristo sia in qualche modo risorto, questo non importa! Si deve credere che dall’orto di Getsemani è scaturita la fede. — Questa è la dottrina di Harnack. Colui che era presidente dell’associazione disse: si è sbagliato, perché allora Harnack sarebbe addirittura cattolico — il tizio sentiva di elevamento protestante — sarebbe proprio come i cattolici, che dicono: da dove provenga il pezzetto di stoffa che si venera come la tunica del Salvatore di Treviri, o da dove vengano certi ossicini, non importa, l’importante è che si è diffusa la fede che queste cose provengono da un certo santo. Questo però è cattolico — pensava il tizio — noi naturalmente non possiamo credere a una cosa simile. E sarebbe proprio lo stesso se Harnack dice che non importa se sia vero che il Cristo sia in qualche modo risorto, ma che importa che si creda che dall’orto di Getsemani è scaturita la fede. Dunque, mi disse, deve sicuramente aver sbagliato. — Allora dissi: sì, sa, ma sta nel «L’essenza del cristianesimo». — No, rispose, non può starci. L’ha letto? — Oh, molte volte, dissi, domani le manderò una cartolina con pagina e numero dal libro «L’essenza del cristianesimo» dove sta.
L’uomo che conosceva così bene la teologia e la Bibbia, non poteva leggere così attentamente da sapere quello che era nel libro. Ma c’è dentro. Così stanno le cose con il pensiero odierno. Con questo pensiero odierno si presentano cose assai bizzarre in tutti i campi, soprattutto quando ci si sforza di renderlo popolare.
Ma non solo i teologi si mostrano peccatori, anche i ricercatori naturali. C’è un piccolo libro «La meccanica della vita spirituale». Non so se esista anche un libro sulla stupidità del ferro. L’autore ha il nome — lo stimo comunque, come molti dei quali critico — Verworn. In questo piccolo libro tratta anche il sogno e sostiene che nel sogno si verifica una vita cerebrale abbassata, paralizzata, che la vita cerebrale è solo parzialmente attiva. Se qualcuno con un ago esercita piccoli colpi contro il vetro della finestra, dice Verworn, possiamo sognare che successivamente sparino colpi di cannone. — Questo è un sogno noto. Questo dice Verworn sopra; poi dice qualcos’altro nel mezzo, e infine dice sulla stessa pagina più in basso: il sogno porta il suo carattere peculiare perché il cervello è abbassato nella sua attività. — Ora pensate all’intelligenza: se abbiamo il cervello pieno, allora sentiamo i piccoli colpi, i leggeri tonfi dell’ago; se il cervello è abbassato, meno attivo, allora sentiamo il tuono del cannone. — Questa è una spiegazione che viene accettata, come molte cose da Freud, e accettata con piacere, perché due frasi stanno nel mezzo.
Ma questa è la base del nostro tempo in generale: la volontà di procedere veramente con il pensiero attraverso ciò che vi si presenta è molto rara nel nostro tempo. E per questo non è così straordinariamente incomprensibile che non si voglia facilmente comprendere una cosa come la venuta del «Regno dei Cieli», poiché questo richiede davvero parecchio. Fino ad allora, fino al Mistero del Golgota, il Regno dei Cieli era venuto agli uomini come in sogno. Prima della catastrofe atlantidea, lo si assumeva persino con la digestione. Ma adesso doveva scendere. È sceso, ma così che l’uomo doveva sforzare il suo spirito per cogliere il Regno dei Cieli. Non si intende che l’uva diventi più grande, che i grani gonfino più pieni, ma che il Regno vive in mezzo a noi, e dobbiamo trovarlo nella preparazione del nostro proprio spirito intorno a noi.
Questo, mentre l’ho brevemente delineato, giace alla base della grandiosa concezione di Cristo Gesù. Questa è certamente una concezione che richiede energia dalla nostra anima, se vogliamo penetrarla. E così molte concezioni cristiane. Con queste il Cristo si è contrapposto all’Impero Romano, al Regno Romano, che si era sviluppato in pieno contrasto con il cristianesimo. Questo Impero Romano, che è passato al Cesarismo, ha portato mediante il suo dominio i vecchi misteri sotto la sua sottomissione. Augusto fu il primo Cesare che doveva essere iniziato ai misteri a causa del suo potere esteriore. E i suoi successori, Tiberio, Caligola e altri, erano persone iniziate ai misteri. Applicavano la visione dei misteri al regno esteriore del mondo, non portavano, come i sacerdoti dei templi egiziani, il regno dello spirito nel regno del mondo. Commodo si fece persino fare iniziatore, e quando iniziava un altro che doveva iniziare, secondo quanto si racconta, gli diede un colpo così forte simbolicamente da ucciderlo.
Stavano quindi di fronte l’uno all’altro due potenti opposti: l’Impero Romano e il cristianesimo. Questo contrasto deve trovare la sua riconciliazione. Ancora oggi non l’ha trovata. Dobbiamo essere capaci di riconoscere lo spirito, di introdurre lo spirito nella vita. Solo tanto voglio dire su questo punto, poiché nel nostro pensare, nel nostro sentire vive in molti modi ciò che è penetrato negli uomini come la logica, il modo di pensiero e di sentimento, così come regnava nell’Impero Romano. I nostri ginnasiali imparavano come primo il latino e con esso il modo di pensiero dell’Impero Romano, che si è propagato. Non si sa quanto di questo sia nel nervo fondamentale più intimo della nostra vita, non si sa ancora oggi come cercare e trovare il cammino spirituale verso Cristo nel senso giusto. Ma questo cammino non può essere altro che uno che ha la volontà di pensare, che si è particolarmente ritirato nel nostro tempo, si può dire, l’intelligenza propriamente. Il nostro tempo, così orgoglioso dell’intelligenza, praticamente manca di intelligenza, perché manca di coscienza nel campo del pensiero.
Un libricino molto letto, che tratta del «Cristianesimo nella lotta mondiale contemporanea per la concezione del mondo», riproduce conferenze che sono state tenute davanti a migliaia e migliaia di persone da uno spirito molto guida del presente, che naturalmente ha studiato a fondo la filosofia e la teologia. Si sviluppano idee — è fino a voler salire sulle mura! Alla fine inciampi ancora nella bella frase che già Goethe avrebbe detto:
Nelle profondità della natura
Nessuno spirito creato penetra,
Beato colui al quale essa
Solo rivela la scorza esterna!
Dovremmo arrivare a riconoscere una cosa simile! Così bene conosce il tizio il suo Goethe, che cita questo detto di Haller come un detto di Goethe, sebbene Goethe vi abbia aggiunto:
Io lo maledico, ma di nascosto. La natura non ha né nucleo né scorza,
È tutto in una volta. Esamina te stesso soprattutto,
Per sapere se sei tu il nucleo o la scorza.
Così oggi si impone alla gente come visione di Goethe ciò su cui Goethe stesso disse: «Io lo maledico»! Ma la gente lo accoglie volentieri, questo è il pensiero generale del tempo odierno. Non giova che si guardi voluttà a certe idee che vengono dalla scienza dello spirito. Queste idee devono penetrare completamente nella vita psichica, allora si costituisce l’altro flusso, il flusso spirituale, che non porta il modo di pensiero odierno sull’umanità, ma lascia sviluppare individualmente gli uomini, così che nello sviluppo generale possano portare dentro quello che si può sciogliere da quello che c’è, da sé. Ma molte altre cose dovranno ancora accadere prima che tali cose siano comprese nel giusto senso concreto, così afferrate che il pensiero veramente portato dalla realtà raggiunga gli uomini.
È apparso un bellissimo libro: «Lo Stato come forma di vita» di Kjellen, il famoso scienziato politico svedese. Lo cito per la ragione che è un uomo che è venuto incontro alla nostra causa, alla mia causa, con grande benevolenza, così che non si deve credere che io abbia qualche rancore. Ma proprio per questo posso citarlo come caratteristico per certe forme di vita.
Tenta in questo libro di ottenere idee sullo Stato che possono condurre fuori da vari errori. Naturalmente torna indietro all’idea dello Stato come organismo. È più avanti di Wilson. Wilson allora criticò molto aspramente che ai tempi di Newton gli uomini non avessero pensato indipendentemente sullo Stato, ma fossero stati così influenzati dalla dottrina della gravità, che giudicassero i vari impulsi del pensiero umano secondo la gravità astratta. Si dovrebbe pensare allo Stato come a un organismo. Nel fare ciò non nota che la gente pensava Newtoniano e lui Darwiniano. Kjellen pensa anche che lo Stato sia un organismo; i singoli uomini sono allora le cellule. Ora certamente, si può confrontare un intero che ha in sé movimenti vitali con un organismo e le sue parti con cellule. Ma si può davvero confrontare tutto, se le idee non sono disposte a immergersi nella realtà, infine anche una lucertola con un coltellino da tasca. Tutto si può confrontare. Solo quando uno ha senso per la realtà, allora il confronto guida da sé al giusto. Questo confronto in Kjellen porterebbe a concepire uno Stato come organismo, e il secondo come organismo limitrofo. Ma chi può pensare conformemente alla realtà non può assolutamente pensare gli uomini come cellule. Il confronto potrebbe valere, se si confronta il tutto degli Stati con un organismo, e i singoli Stati come cellule; allora però il tutto dell’uomo non va esaurito nello Stato. Si lascia allora solo la vita sociale su tutta la terra da confrontare con l’organismo. Se si volesse adesso inserire l’uomo, allora apparirebbe così: immaginiamoci un organismo, allora le cellule dovrebbero sporgere ovunque. Uscirebbe un tipo meraviglioso di riccio. Solo se fosse così, un organismo dove ovunque uscisse vita, allora sarebbe un tale organismo con cui possiamo confrontare l’intera vita sociale sulla terra.
Questo significa però: l’intera vita dell’uomo non può affatto dissolversi nell’ordine statale. Deve ovunque sporgere nello spirituale da ciò che lo Stato è capace di abbracciare. Questo nel pratico oggi si dimentica troppo in tutti i campi, e si potrebbe citare istituzione su istituzione, che proverebbe come si dimentica, accanto all’esteriore, costruito secondo il modello dell’Impero Romano, di erigere il regno dello spirito, che il Cristo voleva portare, sulla terra. Era molto necessario valutare questo pensiero nella sua piena serietà.
Sa, dove va il concreto, lì il pensiero solitamente non penetra. Pensi a come negli ultimi tempi tutto ha cercato di spingere indietro l’autonomia dell’educazione erudita nella forma che si è spinto indietro tutto quello che è legato alle istituzioni erudite e si è posto il principio dello Stato al di sopra. Oggi un medico, affinché possa diventare un medico, deve prima superare l’esame dello Stato, allora può ricevere il titolo di dottore in medicina come una sorta di decorazione. L’autonomia dell’istituzione spirituale come tale è completamente spinta indietro. Potremmo citare molti esempi, dove regna un vero entusiasmo a muoversi in questa direzione. La gente non può fare abbastanza, a statizzare tutti i titoli. Ingegnere si è collegato con «ingenium». Adesso non ci si sforza più di farlo, bensì si aspira al diploma. Se su esso è scritto che uno è ingegnere, allora ci si può chiamare così; altrimenti l’ingenium non aiuta. Questo sta nella direzione che si allontana da una concezione spirituale del mondo. A questo gli uomini non pensano. Sono invece entusiasti di questa lotta contro lo spirito su tutti i campi. Si dovrebbe già, per farlo notare, perché oggi si giura tanto volentieri su parole, forse inventare una nuova parola e dire: gli uomini sono «incoraggiati» verso la despiritualizzazione. Allora forse singoli inizierebbero a prestare un po’ di attenzione a quale direzione si sta percorrendo! Ma che non si faccia attenzione, questo è proprio la prova della mancanza di pensiero della vita, dell’odio che si ha proprio contro la volontà di pensare.
Vedete così come è necessario introdurre davvero la scienza dello spirito nella vita quotidiana più ordinaria. È una cosa seria, questa scienza dello spirito. Per questo accanto al significativo di ieri doveva essere menzionato anche l’immediato-attuale. Perché non può accadere che ciò che intende la scienza dello spirito sia compromesso dal fatto che è resa volgare e diventa consorteria, che attraverso la Società Antroposofica vengono creati ostacoli su ostacoli per ciò che intende la scienza dello spirito. Con persone ragionevoli si troverà naturalmente sempre di nuovo la comprensione che nella Società Antroposofica entrano proprio gli uomini che sono entrati in un conflitto con la vita in qualche modo, e così fortemente da aver perso l’equilibrio. Sempre allora sorge la domanda: si vuole venire incontro a queste persone, o essere duri? — Allora a volte si trasformano tali persone così, che perdono ancora di più l’equilibrio, o si trasformano così che poi raccontano cose come adesso vengono raccontate, che sono adatte a far sfociare una cosa santa nel pettegolezzo, nella calunnia, nella denigrazione. Se è stato ritenuto ingiusto quello che ho detto ieri: che nel fondo si dà poca importanza a ciò che io dico — allora naturalmente questo è il buon diritto del singolo. Ho anche detto solo: fuori si parla di «seguaci ciechi». Per la dottrina non si ha bisogno di questo, perché può essere verificata. Solo per certe cose che si riferiscono alle istituzioni, talvolta è necessaria la fiducia. Ma proprio in tali cose accade solitamente il contrario di ciò che io stesso intendo. E così può essere percepito come ingiusto ciò che ieri ho presentato come misura necessaria. Ma questa misura sarà certamente mantenuta, nonostante d’altro canto si avrà cura che colui che vuole passare attraverso uno sviluppo esoterico, possa farlo energicamente. Diamoci solo un po’ di tempo. Quante cose verranno proprio alla luce attraverso questa gestione nella Società Antroposofica, quanto verrà proprio dato al fraintendimento, alla calunnia del mondo! Persone che sanno molto bene quante volte certe cose hanno richiesto, si convinceranno che libri che non sono apparsi appariranno, quando questa misura sarà stata attuata per un po’ di tempo. Una volta sono stato costretto a stampare i cicli, che non posso controllare. Non era la mia volontà; era la volontà di altri, che vogliono leggerli. Certo, non si deve insistere sulla propria volontà, è stato concesso; ma si possono leggere gli addebiti che vengono fatti, dicendo che sarebbe un trucco, e nello stile dei cicli regna qualcosa che non si può fare altro che biasimarlo. Tutto alla fine viene capovolto dalla cattiva volontà. Ma, miei cari amici, se la scienza dello spirito deve stare nella giusta relazione con la Società Antroposofica, allora la Società Antroposofica deve anche sentirsi collegata alla vita della scienza dello spirito come tale. Quanti si sentono collegati solo alla loro vita propria e personale!
C’è veramente nella Società Antroposofica, c’è sempre stato un gran numero di persone, che in una forma o nell’altra hanno semplicemente affermato che in realtà vengono nella Società Antroposofica solo per poter discutere questo o quell’insegnamento esoterico con me, e che si rifiutano di mostrare fiducia verso persone a cui io stesso ho fiducia. In questo rapporto si sperimenta del male in particolare. Non giova che io riponga fiducia in questo o quell’amico nella Società; non si vuole la persona in questione, e si cerca di andare oltre lui. Bene, queste cose hanno tutte la loro origine dal fatto che così tanto, così innumerevole personale viene introdotto in questa Società Antroposofica. Sa, quale parola ho sentito più spesso alle cosiddette discussioni esoteriche? Non creda che io abbia più spesso sentito parlare di cose come libertà, uguaglianza, sviluppo dell’umanità e così via. Il più delle volte ho sentito la parola «Io» da ogni singolo. Con i loro affari più personali vengono la gente. A questo si è acconsentito volentieri, ma non va oltre, per i motivi dati ieri. E questo deve essere compreso.
So, sarà meglio compreso proprio da coloro che davvero e devotamente collaborano allo sviluppo antroposofico, che vedono nello sviluppo antroposofico un compito dell’umanità, che non cercano solo un sollievo dei loro affari familiari o altri affari personali attraverso l’appartenenza alla Società Antroposofica, che non cercano solo una portarella illegale secondo la legge, perché si ritirerebbero sempre, se si trattasse di combattere pubblicamente la medicina materialista; ma cercano una portarella, per essere curati, a parte da questa medicina materialista! — Non è più possibile in nessun altro modo controbattere tutte queste cose che come danno sono venute fuori dalla Società per danno del movimento antroposofico, se non attraverso queste misure di cui ho parlato ieri, e da cui certamente per il prossimo futuro non si devierà. Solo così sarà veramente possibile combattere ciò che si è così terribilmente annidato. La Società Antroposofica proprio così potrà prosperare sempre meglio. E anche la vita esoterica — provvederò per questo — potrà così prosperare sempre meglio. A quelle invenzioni — e su questo dipende — su cui ieri ho accennato, forse potrebbe ancora essere tolto il terreno, se solo la misura menzionata ieri, consistente di due parti, fosse portata avanti energicamente. Comprendete questo, perché con questa comprensione mostrate comprensione per il carattere e il compito del movimento antroposofico. Fuori ci sono oggi abbastanza persone che non si sentono capaci di combattere l’Antroposofia, come qui si intende, in modo obiettivo. Questo gli è anche troppo scomodo, richiede che si conosca prima l’Antroposofia. Questo è un fatto scomodo per molti che vogliono combatterla. Ma lasciarsi raccontare calunnie e denigrazioni e propagarle, questo fornisce un mezzo per combattere l’Antroposofia senza intenderla. Perché i nostri contemporanei sono davvero molto ricettivi alle calunnie e alle denigrazioni. Non si legge più volentieri che calunnie e denigrazioni. Se affrontiamo il compito dell’Antroposofia seriamente, se affrontiamo la serietà della situazione, allora ce la faremo con questa misura. In questo senso vogliamo concludere. Speriamo di restare insieme, lavorando nel modo corrispondente con le nostre forze.
Prima di procedere all’argomento della nostra considerazione di oggi, è un’esigenza del mio cuore esprimere, nel mio nome e nel nome della nostra causa, la mia più profonda soddisfazione per il fatto che i locali in cui ci troviamo insieme oggi possono servire a un obiettivo, a un lavoro, a uno sforzo qui a Monaco che promette di operare in modo straordinariamente benefico, che ha anche già iniziato a operare, e dal quale dobbiamo pensare che possa inviare impulsi significativi nella vita spirituale del nostro tempo.
Passando al soggetto della nostra considerazione, vorrei, soprattutto in questo periodo, in questa occasione, non omettere di sottolineare che colui che si interessa veramente e sinceramente agli sforzi della nostra scienza dello spirito orientata antroposoficamente, deve considerare importante, in questo periodo della più grave prova dell’umanità, riflettere sulle relazioni che sussistono tra il fatto che proprio a partire dall’inizio del 20. secolo, questa direzione della scienza dello spirito ha cercato di inviare i suoi impulsi nello sviluppo dell’umanità, e l’altro fatto che l’umanità nel presente, con i suoi altri sforzi, come si deve ammettere, è caduta in eventi catastrofali in molti campi. In quali eventi catastrofali l’umanità si trova, ancora non se ne fa nei settori più ampi una concezione sufficientemente grave e impressionante. Oggi si è abituati in molti modi a volere vivere senza lo spirito. Volere vivere senza lo spirito significa però in fondo vivere superficialmente, e vivere superficialmente comporta d’altro canto il fatto che ci si dorme molte cose, che in particolare fanno impressione dagli eventi che ci circondano. E si deve proprio dire, gli uomini nel presente sono particolarmente organizzati per addormentarsi su molte cose. Pochissimi cercano di farsi un’idea sufficientemente seria e convincente della gravità e della penetranza degli eventi attuali. La maggior parte vive di giorno in giorno. E se qualcuno una volta tenta di parlare di un tempo che potrebbe venire più tardi, gli uomini lo rifiutano, e spesso proprio coloro ai quali importa molto, nel modo più violento. Se la scienza dello spirito tra i suoi vari compiti adempie questo di rendere l’anima umana qualcosa di più energico, qualcosa di più consapevole, allora in fondo ha compiuto qualcosa di importante proprio per il nostro presente. I concetti della scienza dello spirito esigono uno sforzo più grande del pensiero, una maggiore intensità del sentimento e della sensazione di altri concetti, in particolare di quelli che attualmente dominano il presente.
Soprattutto in questo periodo non è irrilevante familiarizzarsi proprio con i concetti ottenuti dalla ricerca spirituale, concetti che possono indicare e condurre alla comprensione del presente nel senso più ampio. Oggi desidero sviluppare alcuni concetti fondamentali, sui quali nella prossima sera-riunione-del-ramo possiamo costruire qualcosa di ulteriore, concetti che sono adatti a illuminare cose importanti nel presente. Oggi voglio partire da rappresentazioni più generali, da rappresentazioni che toccano più il personale dell’uomo, che però poi, da un certo punto di vista, debbono fornirci le basi per le considerazioni prossime nel senso della scienza dello spirito.
Si deve sempre e continuamente sottolineare nel corso delle considerazioni della scienza dello spirito come un alternarsi dei nostri stati di coscienza percorra la nostra vita tra la nostra nascita o concezione e la nostra morte: l’alternarsi tra il sonno e la veglia. Nel senso generale, nelle linee generali, l’uomo conosce la differenza tra sonno e veglia; in modo più intimo è solo una concezione della scienza dello spirito che può condurre la vera differenza tra sonno e veglia dinanzi all’anima umana. Nella vita ordinaria si crede che si dorma solo dal momento di addormentarsi fino al momento di svegliarsi, e si sia svegli dal risveglio fino all’addormentarsi. Ma la cosa sta così solo nelle linee generali. In verità, questo confine che tracciamo tra sonno e veglia è completamente tracciato in modo errato. Perché lo stato di coscienza offuscata, che in molti aspetti non è affatto coscienza, quello che passiamo come stato di sonno, si estende nella nostra vita diurna, siamo in essa con una parte del nostro essere anche dal risveglio all’addormentarsi. Infatti, dal risveglio all’addormentarsi non siamo affatto svegli con il nostro intero essere umano, ma siamo svegli solo con una parte di esso, e un’altra parte continua a dormire, anche quando ci crediamo svegli. Siamo sempre in una certa misura uomini che dormono. Veramente svegli siamo in realtà solo riguardo alla nostra percezione e riguardo alle nostre rappresentazioni. Quando percepiamo il mondo esterno attraverso i nostri sensi, quando udiamo, vediamo e così via, siamo in questo udire, in questo vedere, insomma, in questa percezione, svegli; lì siamo completamente svegli. Siamo anche svegli, sebbene in grado minore, nelle rappresentazioni. Quando ci formiamo pensieri, quando le rappresentazioni si svolgono in noi, quando i ricordi salgono da fondali oscuri della vita psichica, allora siamo svegli riguardo ai processi che sperimentiamo, quindi riguardo ai processi del percepito, del percepire, del rappresentare.
Ma voi sapete, nella nostra vita psichica abbiamo oltre alla percezione e alla rappresentazione ancora il sentimento e la volontà. Riguardo al sentimento non siamo svegli, anche se ci crediamo svegli, bensì riguardo al sentimento non sappiamo di tutto ciò che avviene in noi, quando sentiamo, non più di quello che sappiamo quando nel sonno sogniamo. Il grado, l’intensità della coscienza in cui siamo, mentre sentiamo, è esattamente lo stesso del grado, dell’intensità della coscienza quando sogniamo. E come i sogni sorgono come immagini da fondali inconsci dell’anima, così sorgono i sentimenti come forze di sentimento. Non siamo più svegli quando sentiamo che quando sogniamo; solo che i sogni, dopo aver dormito, li portiamo nella coscienza ordinaria consapevole, e distinguiamo il sogno dalla veglia dal fatto che ricordiamo il sogno, mentre nel sentimento facciamo questo contemporaneamente. Il sentimento stesso viene sognato in noi, ma accompagniamo il nostro sentimento con le rappresentazioni. Nelle rappresentazioni non abbiamo il sentimento dentro, bensì guardiamo dalla rappresentazione al sentimento così come dopo il risveglio guardiamo al sogno; solo che nel sentimento facciamo questo contemporaneamente, perciò non diventiamo consapevoli del fatto che in realtà nella vera coscienza abbiamo solo la rappresentazione del sentimento. Il sentimento è in basso nelle regioni dei sogni come il sogno stesso.
E la volontà stessa, potete riconoscerla già puramente esteriormente: che cosa sapete di quello che effettivamente accade quando vi risolvete di afferrare un libro e la mano afferra allora questo libro? Che cosa sapete di quello che avviene tra i vostri pensieri, che voi soli avete nella coscienza: voglio afferrare il libro — e tutti i processi misteriosi che allora avvengono nell’organismo? Conosciamo quello che pensiamo sulla volontà, ma per la coscienza ordinaria non sappiamo nulla della volontà. Mentre sogniamo il sentimento, dormiamo il vero contenuto essenziale della volontà. Mentre siamo uomo che percepisce, rappresenta, siamo svegli; mentre però durante la veglia sentiamo e vogliamo, sogniamo e dormiamo. Così lo stato di sonno si estende nel nostro sentimento e nella nostra volontà nella nostra coscienza consapevole. Dobbiamo dunque dire: lo stato in cui siamo dal momento di addormentarsi fino al momento di svegliarsi riguardo all’intera nostra umanità, ci appartiene anche riguardo al nostro sentimento e alla nostra volontà, anche quando siamo svegli.
Attraverso la percezione e attraverso la rappresentazione apprendiamo a conoscere un mondo intorno a noi, che designiamo come il mondo fisico-sensibile; attraverso il sentimento e attraverso la volontà non apprendiamo a conoscere il mondo in cui siamo come uomini che sentono e desiderano. Siamo continuamente in un mondo soprasensibile. Da questo mondo soprasensibile proviene il nostro sentimento e la nostra volontà riguardo alle sue forze proprio come la nostra percezione e la nostra rappresentazione proviene dal mondo fisico-sensibile. Per il sentimento e per la volontà non abbiamo organi corporali, per la percezione e la rappresentazione abbiamo organi corporali. Che i fisiologi credano che ci siano organi per il sentimento e la volontà — alcuni fisiologi, i fisiologi pensanti, non lo credono — questo viene solo dal fatto che non sanno di cosa parlano e tuttavia parlano di qualcosa di cui vogliono sapere qualcosa e non sanno nulla.
Quello che ho appena descritto è, per così dire, lo stato legale in cui viviamo tra la nascita e la morte. Là siamo svegli riguardo alla nostra percezione e rappresentazione, là dormiamo riguardo al nostro sentimento, riguardo alla nostra volontà.
Diverso è tra la morte e una nuova nascita. Lì in un certo senso è inverso, iniziamo a svegliarci riguardo al nostro sentimento e alla nostra volontà. E in una certa misura allora ci addormentiamo — sebbene il sonno sia uno stato diverso nel mondo in cui allora viviamo con la nostra anima — la nostra percezione, la nostra rappresentazione. Ma potrete riconoscere da quello che ho appena detto che i cosiddetti morti differiscono dai cosiddetti vivi sostanzialmente solo nel fatto che il cosiddetto vivente dorme in quello in cui il cosiddetto morto effettivamente si trova. Il cosiddetto vivente si addormenta il sentimento e la volontà che continuamente fluisce attraverso il suo essere; il morto sta in questo sentimento e in questa volontà. Non sarà difficile per voi comprendere che nello stesso mondo in cui siamo come cosiddetti viventi sono anche i morti. Siamo separati da loro non diversamente dal fatto che non percepiamo il mondo in cui loro si trovano, in cui vivono e si muovono. Sempre intorno a noi ci sono coloro che sono morti, sempre intorno a noi ci sono esseri che vivono senza aver raggiunto un’incarnazione fisica. Non li percepiamo. Dovete solo formarvi la rappresentazione di un uomo che dorme nella stanza: gli oggetti sono intorno a lui, non li percepisce. Che qualcosa non sia percepito non è affatto una prova che non sia là. Non dice assolutamente nulla se è intorno a noi o meno. Infatti, siamo riguardo al mondo dei morti esattamente nella stessa posizione in cui siamo riguardo agli esseri fisici quando dormiamo. Viviamo nello stesso mondo in cui sono i morti e in cui sono i regni superiori delle gerarchie superiori; loro sono proprio in mezzo a noi, siamo separati da loro solo dal nostro modo di coscienza.
Allora però sta il fatto che l’uomo percepisce per così dire solo una parte di quella realtà, afferra solo una parte di quella realtà in cui effettivamente si trova. Se l’uomo afferrasse la realtà completa, allora naturalmente la sua conoscenza sarebbe completamente diversa da come è adesso. Ma all’interno di questa conoscenza non solo le forze provenienti dai regni naturali a noi noti sarebbero, ma all’interno di questa conoscenza sarebbero anche le forze di entità spirituali superiori e anche quelle del regno dei cosiddetti morti. Questo è oggi ancora per i settori più ampi dell’umanità una cosa grottesca. Questo deve diventare per settori più ampi dell’umanità, soprattutto per coloro che si interessano dello sviluppo e del progresso della vita umana, una cosa che è penetrata epistemicamente. Perché fino ai nostri tempi l’uomo è stato più o meno guidato da forze oscure, sconosciute riguardo a tutto ciò che non può percepire nel suo ambiente. Questa guida da forze oscure, sconosciute — ne parleremo ancora alla prossima sera-riunione-del-ramo — nel nostro tempo più o meno ha cessato. L’uomo nel nostro tempo deve consapevolmente collegarsi con certe forze che da quel regno si estendono nel nostro, nel quale anche i cosiddetti morti sono. Farà certo difficoltà portare tali cose al grado di coscienza dell’umanità che è richiesto, quando al posto di molta fantasia, molte cose inadeguate che circolano nel presente e l’hanno reso catastrofico, deve subentrare il reale, il vero. Voglio in questa direzione attirare l’attenzione solo su un singolo punto, su una singola cosa, in via introduttiva.
Tra molte considerazioni, che si intraprendono come cosiddette «scientifiche», si trovano anche quelle storiche. La storia per esempio viene insegnata e imparata nelle scuole. Ma che cosa è questa storia? La ricerca storica — chi sa cosa sa — non è molto più vecchia di circa cento anni. Chi conosce la letteratura dei tempi passati sa che quello che ora si chiama ricerca storica non è molto più vecchio. Non voglio entrare oltre su questo.
Ma quello che ora è la storia, viene compreso dagli uomini, fondato dagli uomini con le stesse rappresentazioni, con gli stessi concetti che si hanno nella vita ordinaria esterna, con gli stessi concetti che si possono applicare quando si osserva la natura. E nessuno si chiede se sia davvero appropriato considerare anche la vita storica così come si considera la natura esterna. Non è appropriato. Poiché nella vita storica dell’umanità regnano impulsi che non possono essere afferrati con le rappresentazioni che abbiamo nella nostra coscienza consapevole. Ma chi può veramente considerare la storia, sa che siamo dominati da impulsi nella vita storica, che per la coscienza ordinaria sono accessibili solo allo stato onirico, al massimo allo stato onirico. Quello che scorre come storia, l’umanità lo sogna. Proprio come l’umanità sogna la sua vita emotiva, così sogna anche gli impulsi storici. E se si vuole considerare la vita storica dell’umanità con i concetti ordinari, molto buoni per la ricerca naturale, non si può afferrarla. Si guarda solo alla sua superficie. Che cosa è questo che viene insegnato e imparato nelle scuole come storia? Non è più un rapporto alla vera storia di quanto quando si considera un cadavere e si tiene per la descrizione dell’uomo ciò che si può descrivere sul cadavere. Osservazione di cadaveri è tutta la storia così come è usuale oggi. La storia deve subire una trasformazione radicale. E quello che regna nella storia potrà essere afferrato in futuro solo con ispirazione, con concetti ispirati. Allora si avrà una vera storia. Allora si saprà che cosa regna nell’umanità, si saprà anche che cosa dalla vita storica agisce nella vita sociale.
Quello che dico con ciò ha in realtà un significato profondo. Gli uomini credono di intendere la vita storico-sociale. Non l’intendono, perché vogliono afferrarla solo con le rappresentazioni ordinarie della vita quotidiana consapevole. Naturalmente questo non si manifesta quando si scrive storia, perché lì non dipende molto se si coglie il giusto. Si potrebbe mostrare su esempi vicini che non dipende molto! Bene, voglio una volta portare un tal esempio vicino: imparate nei libri di storia di solito, credo, che l’America è stata scoperta nel 1492. Questo è effettivamente il caso. Ma attraverso quello che accade nei libri di storia, in generale nella storia, ci si forma la rappresentazione che l’America era prima completamente sconosciuta, per quanto si possa risalire. Non è il caso. L’America era a malapena sconosciuta per pochi secoli. Ancora nel 12., 13. secolo c’era un vivace traffico dall’Islanda, dall’Irlanda verso l’America. In particolare, erbe medicinali e altro venivano portate attraverso il vivace traffico in Europa. E per certi motivi, che sono legati al karma interno dell’Europa, al ruolo che l’Irlanda aveva giocato in tempi precedenti, accadde che da Roma fu fatto tutto per escludere l’Europa dall’America e far dimenticare letteralmente l’America. Era in realtà quello che allora fu fatto da Roma, non nemmeno a svantaggio delle condizioni europee; era ben intenzionato verso l’Europa. Voglio con questo esempio solo indicare che un fatto non ha bisogno di essere un fatto storico, che si può essere storicamente ignoranti su una cosa importante.
Ora, d’altro canto è significativo essere storicamente consapevoli o ignoranti riguardo alla vita sociale, alla vita collettiva dell’umanità in generale. È significativo. Come spesso si sente oggi che la gente dice: riguardo a questo evento, riguardo a quell’evento si deve pensare così o così, perché la storia insegna questo o quello. — Provate una volta a prendere la letteratura pubblicistica contemporanea, soprattutto esterna, vedrete come spesso oggi incontrate la frase: la storia insegna questo o quello. — Gli eventi storici che l’uomo sperimenta sono in parte addormentati, ma riguardo a loro forma un giudizio, o se lo lascia imporre. Molto spesso si ode la frase che la storia insegni questo o quello. E uomini molto significativi all’inizio di questa guerra dissero qualcosa su quello che la storia insegnasse. Era allora la convinzione onesta di persone cosiddette intelligenti che questa guerra potesse durare al massimo quattro o sei mesi secondo le condizioni sociali ed economiche generali della terra. Molti l’hanno predetto: al massimo quattro o sei mesi! È accaduto proprio così come è accaduto quello che è stato pronunciato da qualcosa di molto più grande che una profezia storica, ma solo come una profezia storica dalle rappresentazioni ordinarie della coscienza ordinaria dell’umanità, che non può catturare la storia, perché la storia è solo sognata, in parte addormentata, e afferra solo con grandi concetti. Schiller, quando assunse la cattedra filosofica-filologica a Jena, tenne il noto discorso di apertura sullo studio della storia. Tenne questo discorso poco prima dello scoppio della Rivoluzione Francese. Allora Schiller, davvero non una personalità insignificante, come sua convinzione tratta dalla storia — ma aveva anche solo una convinzione tratta dalla storia con le rappresentazioni ordinarie — non letteralmente, ma nel significato: la storia ci insegna sì che nei tempi più antichi hanno avuto luogo molte controversie e guerre tra gli uomini; ma da tutto quello che è accaduto possiamo estrarre che in futuro i popoli europei avranno sì disarmonie, ma si sentiranno sempre come le membra di una grande famiglia e non si faranno a pezzi l’uno l’altro. — Così Friedrich di Schiller! Dopo di che nel 1789 è venuta la Rivoluzione Francese. E tutto quello che è venuto nel 19. secolo sui popoli-famiglia di Europa, e quello che ora, così e così tanti anni dopo, è venuto, tutto questo ha davvero annullato il cosiddetto giudizio storico di Schiller nel modo più radicale.
La storia insegnerà solo quando la si potrà permeare con concetti ispirati. Perché nella vita storica dell’umanità non entrano solo i viventi, ma anche le anime dei cosiddetti morti, gli spiriti, con i quali le cosiddette anime morte vivono così come noi viviamo con le entità del regno animale, del regno vegetale e del regno minerale. Oggi molti lo prendono come una frase. Ma l’umanità dovrà abituarsi veramente a non dare al paragrafo il riconoscimento che attualmente gli dà. Ma potrà farlo solo se si approprierà di concetti saturi di realtà, di veri concetti. E un concetto particolarmente importante, un vero concetto è appunto quello che ci comunica la coscienza che non siamo separati dai cosiddetti morti da nulla di diverso dalla nostra coscienza, che riguardo al mondo in cui i morti sono intorno a noi, riguardo al nostro mondo dei sentimenti e della nostra volontà è una coscienza dormiente, proprio come altrimenti è la coscienza del sonno dal momento di addormentarsi al momento di svegliarsi di fronte agli oggetti intorno a noi. La coscienza chiaroveggente offre a ogni passo la conferma di quello che ho caratterizzato ora in parole più generali.
Ma potrebbe sorgere la domanda: come mai l’uomo non sa nulla del mondo in cui effettivamente si trova, che percorre a ogni passo della sua vita? — Sì, vedete, il modo in cui la coscienza chiaroveggente nel concreto illumina quello che possiamo chiamare il contatto con i cosiddetti morti, è la prova vivente che per la coscienza ordinaria questo mondo in cui i morti vivono deve rimanere sconosciuto. Mi basta raccontarvi solo alcuni tratti di quel contatto che — certo con un certo sviluppo della coscienza chiaroveggente, della coscienza vedente — può avvenire con i cosiddetti morti, allora vedrete da ciò su cosa si basa il fatto che nella vita ordinaria non si sa nulla del contatto con i morti. È completamente possibile, anche se in certe direzioni ha il suo lato problematico, che l’uomo da una certa prospettiva porti la sua coscienza al risveglio in modo tale che il mondo dei morti sia aperto, che possa percepire il mondo dei cosiddetti morti, che l’uomo sia in grado di contattare i singoli morti, se così posso dire. Allora deve, se veramente vuole intendersi con il morto, appropriarsi di un tipo completamente diverso di relazione nella coscienza, se vuole giungere a un contatto sicuro. Un tipo completamente diverso deve appropriarsi, di quell’atteggiamento di coscienza che si ha per il mondo fisico. Voglio enumerare un paio di tratti.
Vedete, quando si entra in contatto con un’altra persona nel mondo fisico qui, si hanno per questo contatto certe abitudini. Quando parlo con qualcuno, sono qui per il piano fisico abituato che, se gli faccio una domanda, gli comunico qualcosa, allora parlo, e sono consapevole che il discorso esce dalla mia anima, attraverso i miei strumenti di linguaggio va verso di lui. Sono consapevole che parlo. Anche riguardo alla percezione esterna sono consapevole di questo. E quando mi risponde o mi comunica qualcosa, questo altro uomo qui sul piano fisico, allora percepisco le sue parole, allora le sue parole mi risuonano da lui verso di me.
Non è così nel contatto consapevole — nel contatto semiconsapevole è un po’ diverso — con il morto. Lì è esattamente il contrario. Ed è — se così si può esprimere in un tale campo — così diverso da come ci si aspetta. Quando mi ritrovo di fronte al morto, allora lui parla nella sua anima quello che gli faccio una domanda, o quello che gli voglio comunicare; quello lo ricevo da lui detto. Quello che lui mi dice, quello risuona dalla mia propria anima.
Ci si deve abituare a questo. Ci si deve abituare al fatto che quello che l’altro dice risuona dalla propria anima, e quello che si dice sé stesso risuona dallo spazio spirituale esterno verso di sé. Questo è così insolito rispetto a tutto quello che l’uomo abitualmente sperimenta nel mondo fisico, che nemmeno l’idea viene di porsi in relazione a una cosa tale. Poiché pensate, se percorrete la vita e a qualche occasione qualcosa risuona dalla vostra anima, ve lo attribuite. L’uomo è in un certo senso, come molti dicono, un essere egoista, e non è facilmente incline a non attribuire quello che sorge dalla sua anima alla sua ispirazione o al suo genio — come lo si voglia chiamare. Che in ciò che sorge dalla nostra anima molte cose siano in verità ciò che i morti ci dicono, lo si impara a riconoscere solo nella coscienza vedente. Il regno dei morti gioca continuamente nel nostro volere, gioca nei nostri sentimenti, sale continuamente. Scriviamo forse qualcosa che sorge in noi a una buona idea: in verità è la comunicazione con un morto. E l’altro è anche piuttosto insolito per l’uomo. Perciò non presta affatto attenzione se da un ambiente grigio-spirituale, per così dire, gli stia come se i suoi propri pensieri lo circondassero. Se può stare così oggettivamente di fronte ai suoi pensieri che essi lo circondino, allora il morto capisce questi pensieri. L’uomo nella coscienza ordinaria sta già in comunicazione con i morti, ma non l’avverte, perché non è in grado di interpretare il fatto che ho appena citato.
Per capire questo, si deve certamente considerare che abbiamo ancora due altri stati di coscienza oltre il sonno e la veglia e il sogno. Due altri stati di coscienza importanti, anzi stati di coscienza straordinariamente importanti, abbiamo ancora, ma nella vita ordinaria non li notiamo. Non li notiamo per una certa ragione, che vi diverrà chiara nel momento in cui nomino questi due altri stati di coscienza: abbiamo lo stato del dormire e lo stato del svegliarsi. Solo non durano a lungo; passano così velocemente che l’uomo non li nota nel loro contenuto. Nel momento del dormire e nel momento del svegliarsi accadono le cose più importanti. E quando si impara a riconoscere nel loro carattere essenziale i momenti del dormire e del svegliarsi, allora da un certo punto di vista ci si forma il giusto concetto riguardo al rapporto dell’uomo con il mondo in cui anche i morti sono insieme a noi con noi.
Ho detto: l’uomo in realtà sta continuamente in comunicazione con il mondo dei morti, e soprattutto vivace è questa comunicazione nel momento del dormire e nel momento del svegliarsi. E cioè è così, come mostra la coscienza chiaroveggente, che nel momento di dormire l’uomo è particolarmente adatto a fare domande ai morti, a fare comunicazioni ai morti e così via, cioè di rivolgersi ai morti. Nel momento del svegliarsi l’uomo è particolarmente adatto a ricevere comunicazioni, messaggi dai morti. Li riceve rapidamente, questi messaggi, è allora subito sveglio. Quello che così è passato rapidamente viene subito sommerso dall’essere sveglio tumultuoso. In stati atavistici si sapeva non molto tempo fa ancora presso popoli più primitivi e anche suggerito. Ma anche nelle zone più primitive tali cose svaniscono gradualmente sotto l’influenza della nostra cultura materialista. Chi è cresciuto con gli anziani nostri in zone contadine sa che una regola fondamentale della gente era: al mattino, quando ci si sveglia, si dovrebbe stare possibilmente un po’ tranquilli, non subito guardare dalla finestra illuminata, non guardare nella luce, perché la gente non voleva che quello che continua dal sonno, quello che in particolare nella veglia si avvicina all’anima, fosse sommerso dal risveglio tumultuoso. L’uomo primitivo voleva ancora stare tranquillamente un po’ in una stanza scura, non voleva guardare fuori dalla finestra quando si era svegliato.
Ora comunque già ci vuole qualcosa, sebbene non sia troppo difficile percepirlo, che qualcosa di particolare sia legato al momento del svegliarsi e del dormire. Per poter prestare attenzione a tali cose, ci vuole, se posso dire così, una certa vigilanza del pensiero, una qualità che a nessun tempo era così poco presente quanto nel nostro tempo. Si potrebbero citare esempi grotteschi di come stia con la vigilanza del pensiero. Esempi banali, che percorrono la vita quotidiana, si possono trovare, per così dire, per strada. Voglio citare un esempio completamente banale.
Pochi giorni fa mi colpì lo sguardo un annuncio che occupava circa un ottavo dello spazio di una grande pagina di giornale, un annuncio che però ho visto è molto diffuso. Trattava un’esaltazione pubblicitaria di un metodo mnemonico molto diffuso: Pöhlmann, o così è scritto approssimativamente. Certamente c’è molta pubblicità. Questo annuncio iniziava approssimativamente così: voglio mostrare che non si possa esercitare influenza su altre persone a meno che non si usi il metodo del Signor Pöhlmann, ma un altro metodo. — Ora non parlo sull’ammissibilità o inammissibilità, sul diritto o il torto di «acquisire influenza» e così via, questo qui non ci riguarda, ma parlo su quello che in relazione formale si dice sulla questione nell’annuncio. Là era scritto: certe persone pretendono, attraverso la coltivazione del magnetismo personale, attraverso il rafforzamento di non so cosa nell’essere umano, di guadagnare influenza sugli altri. Si potrebbe facilmente provare a queste persone che non dicono la verità, perché una di queste persone dovrebbe solo dire se le sia mai riuscito, attraverso l’influenza personale, di fare in modo che Rothschild o altre persone ricche gli lasciassero un milione. Poiché questo non le è riuscito in modo dimostrabile, e se fosse stato possibile lo si sarebbe certamente tentato, questo prova che attraverso questo metodo non si possa guadagnare influenza sugli uomini. Influenza la si guadagna solo attraverso la scienza e l’educazione. — Allora è descritto il metodo di Pöhlmann. Ora si sa che un certo numero di persone sono convinte da ciò: gli altri ragazzi tutti non guadagnano la possibilità di coltivare abilità che guadagnino influenza sugli uomini, perché questo risulta proprio chiaramente, non è vero: non hanno guadagnato tale influenza su Rothschild che gli lasciasse i suoi milioni. — Quante persone — chiedetevi voi stessi — leggono una volta questo annuncio e non si fanno subito l’obiezione: sì, il Pöhlmann ha così tanti studenti che hanno fatto ottenere a Rothschild un milione? — Vi basta solo chiedere a quante persone viene questo pensiero così ovvio!
Questo è un esempio triviale, che però vi mostra come il pensiero di fronte a quello che si legge non si svegli. Ho scelto questo esempio, in primo luogo a causa della sua quotidianità, e in secondo luogo, perché naturalmente tra i presenti nessuno è che non avrebbe questo pensiero, che anche al Pöhlmann non è probabilmente riuscito di ottenere il milione. Naturalmente, quelli che cadrebbero in un tale annuncio sono tutti fuori, e per una certa cortesia non menziono un esempio su cui qualcuno dei presenti potrebbe cadere! Ma quello che voglio dire è che in innumerevoli casi della vita da mattina a sera continuamente accade che l’uomo legga cose. Si dice, non si presta nemmeno attenzione. Non si presta attenzione. Ho letto di recente un discorso, veniva fuori la frase: «La nostra connessione con un certo regno è il punto cruciale che deve dare la direzione alla nostra politica in futuro.» Rappresentatevi così un pensiero costruito: una connessione è un punto cruciale che diventa una direzione! Chi pensa così è in grado di trattare e fare di tutto nella vita. Ma non si nota quali siano i legami tra tale pensiero storpiato e la vita pubblica.
Oggi però è necessario affrontare la mancanza di vigilanza del pensiero, che è appunto una caratteristica della nostra cultura, proprio affrontare questa mancanza di vigilanza del pensiero. Pensieri realizzabili: questo è il primo requisito, se si vuole poter prestare attenzione a cose come le rivelazioni del momento del dormire e del svegliarsi.
Una volta ho partecipato a una lezione di uno storico della letteratura molto famoso. Era il suo discorso inaugurale, e si era dato molto da fare. Aveva formulato tutte le possibili questioni letterario-storiche e alla fine disse: bene, signori, vedete, vi ho portato in una foresta di punti interrogativi! — Allora mi sono dovuto immaginare: una foresta di punti interrogativi! Pensate un po’: una foresta di punti interrogativi!
Chi è abituato a eseguire le rappresentazioni che si formano in lui, chi quindi sviluppa la vigilanza nel suo pensiero, solo costui è preparato a prestare attenzione anche a cose come i momenti del svegliarsi e del dormire. Ma quello che non è percepito, è comunque lì. E il contatto dell’uomo con i morti è lì, ed è in particolare vivace al momento del dormire e del svegliarsi. Fondamentalmente ogni uomo al momento del dormire pone innumerevoli domande e comunica innumerevoli cose ai morti amati, e riceve notizie e risposte al momento del svegliarsi dai morti. Ma si può in un certo modo, per così dire, coltivare questo contatto con i morti. Vari modi di coltivare il contatto con i morti li abbiamo discussi spesso, ma oggi vogliamo dire ancora il seguente.
C’è una differenza se un certo pensiero che abbiamo in connessione con un morto ci permette di rivolgerci a lui al momento del dormire, o se non lo permette. Questa è una certa differenza. Colui che non si mette nella vita solo in modo sensuale-egoistico, sarà da un sano sentimento motivo che ha il bisogno di non interrompere il contatto che il karma gli ha portato con certe personalità che ora hanno passato la porta della morte poco tempo fa o a lungo tempo fa, e probabilmente collegherà spesso i suoi pensieri con tali personalità scomparse. Può del tutto accadere che tali pensieri che colleghiamo alla rappresentazione di personalità scomparse diano un giusto contatto con i morti, anche quando non li conosciamo, anche quando non possiamo prestare attenzione a ciò che avviene al momento del dormire. Ma certi pensieri sono più favorevoli per tale contatto, altri pensieri sono meno favorevoli. I pensieri astratti, i pensieri che nutriamo in una certa indifferenza, forse solo da senso del dovere, questi sono poco adatti a passare al morto al momento del dormire. Al contrario, i pensieri, le rappresentazioni che provengono dalla sensazione di un particolare interesse che ci ha unito nella vita con il morto, questi pensieri sono adatti a passare al morto. Se ci ricordiamo del morto in modo tale che non solo con pensieri astratti, con fredde rappresentazioni pensiamo a lui, ma evochiamo nella nostra anima un momento in cui siamo diventati caldi al suo fianco, in cui quello che diceva non era solo una comunicazione, ma era qualcosa di caro, se ci ricordiamo appunto di quei momenti che abbiamo passato con il morto in una comunione di sentimenti, in una comunione anche degli impulsi di volontà, se ci ricordiamo di tali momenti in cui eravamo con il morto insieme intraprendendo, decidendo qualcosa che era prezioso per entrambi, che ci ha guidato entrambi a un’azione comune, insomma, a qualcosa che fece risuonare insieme i cuori, rendiamo vivo questo risuonare insieme dei cuori, allora colora il pensiero del morto in modo tale che il pensiero fluisce verso di lui al momento del prossimo dormire. Se si ha questo pensiero alle nove, alle dodici, alle due, il giorno intero può darci qualunque momento per avere questo pensiero, rimane e va al morto al momento del dormire.
Al momento del svegliarsi possiamo di nuovo ricevere risposta, comunicazione, messaggi dal morto. Non ha bisogno proprio al momento del svegliarsi, se non possiamo prestare attenzione, di avvicinarsi alla nostra anima, ma può nel corso della giornata in qualche modo sorgere dalla nostra anima in forma di una qualunque ispirazione, come crediamo, se crediamo affatto a tali cose. Ma anche lì di nuovo è favorevole qualcosa, qualcosa è sfavorevole. In certe circostanze i morti trovano più facilmente accesso alla nostra anima, per sussurrarci dentro qualcosa in modo che parli nella nostra stessa anima; in altri casi le circostanze per una cosa del genere sono più sfavorevoli. Particolarmente favorevoli sono le circostanze quando ci siamo formati una buona, giusta rappresentazione dell’essenza dei morti, quando abbiamo un interesse così forte nell’essenza dei morti che questo essere ci è stato veramente di fronte all’occhio spirituale. Vi chiederete: perché dice questo? Se qualcuno ci è stato vicino, si ha comunque una rappresentazione del suo essere! — Non lo credo affatto, miei cari amici, soprattutto non nel nostro tempo! Nel nostro tempo gli uomini si passano l’un l’altro e si conoscono pochissimo, pochissimo. Questo forse non ti estrania per qui, per il mondo fisico; ma ti estrania molto per il mondo che il morto attraversa. Vedete, per qui, per il mondo fisico, ci sono numerose forze e impulsi inconsci o subconsci, che avvicinano gli uomini l’uno all’altro, anche se non si vogliono conoscere. Dovrebbe accadere nella vita, come forse alcuni di voi hanno già letto, che si possa essere sposati per decenni e molto poco ci si conosce veramente. Ma ci sono altri impulsi che non si basano sulla reciproca conoscenza, che avvicinano gli uomini. La vita è ovunque permeata di impulsi inconsci e subconsci. Ma come detto, questi impulsi inconsci legano qui, non ci legano con gli esseri che ci hanno preceduto attraverso la porta della morte. Lì è già necessario che accogliamo veramente qualcosa nell’anima attraverso cui l’essenza dell’altro vive vivamente in noi. E più vivamente vive in noi, più facilmente ha accesso alla nostra anima, più facilmente può comunicare con noi.
Questo è quello che voglio caratterizzare per voi riguardo al continuo, sempre ricorrente contatto dei cosiddetti viventi con i cosiddetti morti. Ognuno di noi entra continuamente in contatto con i cosiddetti morti, e che non sia saputo viene solo dal fatto che non possiamo prestare una sufficiente attenzione al momento del dormire, al momento del svegliarsi. Ho detto questo per rendervi più concreto questo stare insieme con il mondo soprasensibile, nel quale sono i morti. Diventerà ancora più concreto per noi se consideriamo ancora alcuni altri aspetti.
Muoiono persone più giovani, muoiono persone più anziane. Eppure la morte di persone più giovani che muoiono è, in relazione agli uomini rimasti vivi, qualcosa di diverso dalla morte di persone anziane che muoiono. Su tali questioni si può davvero parlare solo se si riescono a considerare certi particolari aspetti reali in questo campo. Non è da una scienza generale che descrivo questo, ma riassumo solo quello che in singoli casi concreti è realmente accaduto. Se con la coscienza vedente si segue quello che accade quando i bambini muoiono ai genitori, quando persone giovani passano attraverso la porta della morte lontano dai loro parenti, e se allora si impara a riconoscere come queste anime continuano a vivere, allora questa conoscenza si presenta così, che si vorrebbe riassumerla nelle seguenti parole. Si deve dire: nella coscienza di queste persone più giovani che sono passate attraverso la porta della morte vive il fatto che si può caratterizzare dicendo: non sono veramente perse per i viventi, rimangono lì, rimangono nella vicinanza, nell’essenza dei sopravvissuti. Non si separano come persone più giovani per lungo tempo dai rimasti indietro, rimangono nella loro sfera. — Delle persone morte più anziane, dei genitori ai figli e così via, si può dire qualcosa di diverso. Queste cose sono forse meglio espresse epigrammaticamente. Delle persone morte più anziane si può dire: le anime di questi uomini morti in anni più tardi non perdono le anime di coloro che rimangono indietro. — Così, mentre i rimasti indietro non perdono le anime più giovani, gli anziani quando sono passati attraverso la porta della morte non perdono questi, che allora sono sulla terra, le anime dei rimasti indietro, sebbene questi altri siano qui. Tirano per così dire con loro quello che vogliono da noi; dal vivo rimasto sulla terra hanno tutto più facilmente quello che i più giovani possono avere solo se rimangono. Fanno anche questo, rimangono più o meno nella sfera dei rimasti, le anime più giovani.
Si possono studiare questi aspetti in un modo completamente determinato, così che quello che ho appena detto possa diventare una certezza per voi. Naturalmente dovete studiare queste cose con la coscienza vedente. E si può con la coscienza vedente studiare il dolore, il dolore di separazione. Il dolore e il dolore di separazione sono veramente due stati completamente diversi. Gli uomini non lo sanno, ma quando si osserva nella propria anima il dolore di un uomo per un bambino morto, questo è completamente diverso dal dolore e dal dolore che si osserva quando una persona anziana è morta. Gli uomini non lo sanno, ma è fondamentalmente diverso quando lo si valuta nella propria anima come uno stato interiore.
La cosa straordinaria è questa: se, diciamo, i genitori piangono i loro figli morti presto, questo è un dolore che nel suo vero contenuto, nel suo impulso più profondo, è solo un riflesso, un’eco di quello che il bambino rimasto vivo continua a vivere nell’anima dei rimasti indietro. Il bambino è rimasto indietro, e sentendo che è rimasto indietro, sente tutte le cose, e questo vive nell’anima del rimasto indietro e risveglia un impulso. È un dolore simpatico, un dolore di com-passione, è veramente il dolore o la sofferenza del bambino stesso che si sperimenta in sé. Naturalmente lo si attribuisce a sé, il dolore, ma è un dolore di com-passione. Non mi deve fraintendere — dobbiamo prendere queste espressioni in modo ragionevole, non con varie cattive sfumature —: si potrebbe dire: se un giovane parente muore, allora siamo posseduti dal dolore della vita psichica propria del defunto, quando anche in modo normale posseduti, così che non danneggia, lui continua a vivere in noi, e quello che si interpreta come dolore è la sua vita in noi.
È diverso nel caso del dolore per una persona anziana che ci ha lasciato. Lì subentra un dolore che non è il riflesso di quello che vive nell’altro, perché l’altro può davvero ottenere quello che nella nostra anima è; non ci perde dal suo punto di vista. Non possiamo essere posseduti dal suo dolore, per niente dai suoi sentimenti in questo modo, perché lui non ha nessun desiderio che i suoi sentimenti penetrino in noi, perché lui ci porta con sé. Non ci perde. Perciò questo dolore, questo lutto è un lutto egoistico, un dolore egoistico. Questo non è un rimprovero, è certamente giustificato, ma dobbiamo distinguere queste due forme di dolore in modo completamente essenziale l’una dall’altra.
La cosa diventa importante quando nella considerazione si passa dalla descrizione del dolore o della convivenza con i morti dalla porta alla descrizione dei morti stessi. Se il rapporto con una persona che è morta in anni più giovani è completamente diverso dal rapporto con una persona che è morta in anni più tardi, allora sarà comprensibile che anche per la coltivazione del ricordo, per la cura della memoria nei confronti dei morti in un caso e nell’altro caso deve essere diverso. Riguardo a un bambino più giovane avremo il giusto culto, il giusto ricordo se teniamo conto che il bambino è rimasto indietro, che il bambino vive con noi e si vuole particolarmente inserire in quello che qui ci sarebbe stato possibile avvicinare al bambino, se il bambino fosse rimasto qui. L’esperienza mostra che tali bambini dopo la loro morte desiderano particolarmente, nel ricordo, in quello che si fa per loro, trovare relazioni universalmente umane, trovare anche nel culto dei morti qualcosa che offre interessi più generali, che ha poco a che fare con interessi speciali. Per i bambini che sono morti, per esempio, è più appropriata la celebrazione dei morti cattolica, dove c’è un rito generale, dove si ha un rito che vale per tutti allo stesso modo. Un bambino morto vorrebbe avere una celebrazione dei morti che sia più universalmente umana, che non sia solo per lui, per lui in modo speciale, ma che potrebbe essere per tutti.
Per una persona anziana morta è migliore la celebrazione dei morti protestante, dove ci si occupa delle particolari circostanze della vita, dove si tiene un discorso funebre che si riferisce alle sue condizioni speciali individuali. E se si vuole coltivare il ricordo di una tale persona anziana morta, allora è particolarmente favorevole aggrapparsi ai dettagli della vita che le erano propri, alla sua vita speciale, alla sua vita individuale e trovare i pensieri attraverso cui celebrare il ricordo dell’anziano morto.
Vedete da questo che, correttamente considerata, la scienza dello spirito non può rimanere solo teoria. Ci mostra qualcosa riguardo ai rapporti che sono nel mondo da cui siamo separati solo perché addormentiamo la nostra vita emotiva, dormiamo i nostri impulsi di volontà. Parla dei mondi in cui siamo con il sentimento e la volontà. Se afferriamo con sufficiente intensità, con giusta energia le rappresentazioni della scienza dello spirito, allora non rimangono rappresentazioni, allora agiscono sul sentimento e sulla volontà. Pensate come possono essere fruttuose per la vita queste rappresentazioni della scienza dello spirito! I sacerdoti che hanno il compito di condurre il culto dei morti troveranno il giusto modo, il giusto tatto per questo culto dei morti in modo completamente diverso che se si rimane dalla mera teologia astratta.
Questo non è veramente una meraviglia, dal momento che il mondo di cui la scienza dello spirito parla è il mondo reale nel quale vivono i nostri sentimenti, i nostri impulsi di volontà, in modo che quello che può fornire gioca anche dentro il sentimento e la volontà. Nel sentimento gioca dentro — ma anche dappertutto altrove — se per esempio sviluppiamo i nostri sentimenti nei confronti dei morti. Ma anche negli impulsi di volontà dovrebbe giocare dentro. Questo dovrebbe essere particolarmente considerato nel nostro tempo. Perché se si seguissero gli impulsi di volontà degli uomini del nostro tempo, si troverebbero fondamenti non molto profondi dell’anima umana. Questo è peculiare proprio al nostro tempo: l’umanità ha bisogno di cercare impulsi spirituali per la sua volontà. E questo è il tragico del tempo presente: finora non si è decisi a cercarli. La redenzione dalle confusioni del nostro tempo verrà solo se si vorrà cercare dalla dimensione spirituale impulsi per la vita esterna. Gli uomini, come ho detto oggi sera, rifiutano ancora questo in settori molto ampi. Lo dovranno imparare, perché questo tempo sarà per la generazione che deve superarlo, nel maestro grande in misura molto più ricca di quanto sia stato finora il caso.
Vogliamo allora attaccare al prossimo mattino domenicale queste concezioni date oggi, più orientate verso il particolare personale, per parlare con riferimento specifico agli attuali rapporti temporali, ma nel vero senso della scienza dello spirito.
Sarà mio compito oggi, dalle basi della considerazione spirituale che abbiamo coltivato qui poco tempo fa, passare a tali processi spirituali che in una certa misura stanno immediatamente dietro la nostra vita contemporanea, così difficile da penetrare nella nostra anima.
È effettivamente così, come potete immaginare: in ciò che nel significato della nostra scienza dello spirito chiamiamo la convivenza con le forze che dai cosiddetti morti fluiscono nel regno nel quale siamo noi stessi durante la nostra incarnazione, è in questa convivenza allo stesso tempo da osservare con tutta la vitalità quello che precisamente spiritualmente può stare alla base di un tempo così difficile. Ora gli uomini del presente cercano poco i fondamenti spirituali dell’essere. Questa non ricerca dei fondamenti spirituali dell’essere è legata molto più strettamente di quanto si pensi effettivamente, al fatto che questa grave catastrofe è scoppiata sull’umanità nel presente. Ho attirato l’attenzione sul fatto che nel tempo che può essere designato come l’ultimo terzo del 19. secolo, rispetto ai tempi precedenti, grandi e comprensivi cambiamenti si sono verificati per l’intero sviluppo umano. Ho ripetutamente sottolineato la fine degli anni settanta, ho sottolineato che la fine degli anni settanta significa un’incisione significativa nello sviluppo dell’umanità. Si deve ammettere che il minor numero di uomini nel presente vede come sia fondamentalmente diversa la vita spirituale dalla fine degli anni settanta da quella che l’ha preceduta. Direi: gli uomini hanno guadagnato troppo poca distanza per vederlo. — Si può percepire una cosa simile solo quando si può osservarla nelle sue differenze, nella sua differenziazione, quando non si sta direttamente dentro la cosa, ma si è guadagnata una certa distanza da essa. Questa distanza deve certamente, se l’umanità non vuole vederne un’afflizione ancora maggiore, essere guadagnata da questa umanità il più presto possibile. Poiché nel nostro presente, considerato spiritualmente, regna una contraddizione davvero straordinaria, davvero viva. E nel designare così questa contraddizione, la troverete effettivamente straordinariamente grottesca: non ci fu mai un tempo nello sviluppo dell’umanità che potesse essere tracciato storicamente, così spirituale come il tempo nel quale viviamo, il tempo dalla fine degli anni settanta. Viviamo, considerato storicamente, nel tempo più spirituale di tutti. E viviamo tuttavia — il che è innegabile — in modo tale che molti uomini, proprio che ritengono di essere piuttosto spirituali, possono credere che il tempo fosse completamente materialista. Vedete, materialmente dal punto di vista della vita il nostro tempo non è; secondo la convinzione di molti uomini, e secondo ciò che scaturisce da questa convinzione di molti uomini, il nostro tempo è certamente materialista. Che cosa si intende effettivamente quando si dice che il nostro tempo sia spirituale?
Sì, abbiamo prima di tutto una concezione scientifica della natura: di fronte a questa concezione scientifica della natura è tutto quello che è precedente una concezione scientifica della natura materialista! Abbiamo infatti una tale concezione scientifica della natura, che si innalza ai più fini, ai concetti più spiritualizzati. Lo sa meglio colui che vede l’essere oltre l’immediata presenza fisica.
Dalla maggior parte delle rappresentazioni che oggi sono ben intenzionate nel significato spirituale, i cosiddetti morti hanno straordinariamente poco, i cosiddetti morti. Dalle rappresentazioni scientifico-naturali del presente, se sono riflettute senza preconcetti, essi hanno straordinariamente molto. Ed è interessante che il cosiddetto darwinismo materialista sia compreso e applicato nel regno dei morti proprio in modo completamente spirituale. Le cose si presentano nella vita completamente diversamente da come spesso si presentano nella credenza, nella credenza spesso molto errata, che è causata da ciò che gli uomini qui nel corpo sperimentano. Che cosa intendo effettivamente quando innanzitutto sottolineo lo spirituale scientifico-naturale? Sì, vedete, per formare questi concetti, per innalzarsi a tali pensieri come si ha oggi sullo sviluppo e così via, ci vuole una spiritualità che non era presente in tempi precedenti. È molto più facile vedere fantasmi e prenderli per spirituali, che non formare concetti finemente cesellati su ciò che sembra solo materiale. Questo ha causato il fatto che gli uomini nella loro vita psichica formino i concetti più spiritualizzati e rinneghino questi concetti spiritualizzati. Attribuiscono a questi concetti spiritualizzati che non dovrebbero dire nulla se non su ciò che è materiale. L’interpretazione materialistica della nostra concezione scientifico-naturale del mondo non è nient’altro che una calunnia del vero carattere della concezione scientifico-naturale del mondo. È scaturita da un’inclinazione che è fondamentalmente codardia! Non si riesce a rimanere con il proprio sentimento vivo presso i concetti finemente spiritualizzati, ad afferrare la spiritualità in tale — se così posso esprimere — diluizione, come deve essere afferrata quando si formano concetti puliti sulla natura. Non ci si osa confessare che si vive nello spirituale, nello spirito, quando si hanno tali concetti diluiti, spiritualizzati, e per questo si mente a se stessi, dicendo: questi concetti significano solo ciò che è materiale — il che non è vero, il che è solo un auto-inganno. E così è su altri campi della vita. Si può indicare — l’ho fatto anche poco tempo fa — che per esempio per molta creazione artistica nel presente, solo attraverso il senso empietico spiritualizzato e raffinato sono venuti alla luce valori che epoche precedenti di sviluppo artistico non hanno affatto avuto. È completamente innegabile che oggi certe cose siano portate alla luce nel campo della creazione artistica che invano si cercherebbero presso Raffaello o Michelangelo. Questo rovesciamento nella vita spirituale è stato causato da un evento spirituale ben determinato. E questo evento spirituale mi piacerebbe caratterizzare oggi da certi punti di vista davanti a voi.
Quando la metà del 19. secolo non era ancora completamente arrivata, così negli anni quaranta del 19. secolo, una certa entità spirituale si preparava — i nomi non importano, ma per avere un nome, si può scegliere il nome dell’Arcangelo Michele preso dalla teologia cristiana — così l’Arcangelo Michele si preparava a diventare gradualmente da un semplice arcangelo uno spirito dei tempi, a raggiungere uno sviluppo tale da poter intervenire nella vita degli uomini non solo dal punto di vista del sovraterreno, ma immediatamente dal punto di vista del terrestre. L’Arcangelo Michele doveva prepararsi a scendere sulla terra stessa, per così dire a rivivere il grande evento di Cristo Gesù stesso, a rivivere questo grande evento: prendere qui sulla terra il suo punto di partenza e continuare ad agire dal punto di vista della terra. A tal fine, era necessario che dagli anni quaranta del 19. secolo fino alla fine degli anni settanta una preparazione fosse portata avanti da parte di questo essere spirituale. E così si può effettivamente osservare che gli anni, dagli anni quaranta fino all’anno 1879 circa, rappresentano una lotta significativa nel sovraterreno, ma in quell’area sovraterrena che è immediatamente adiacente all’area terrestre. Una lotta pesante e dura doveva dunque questa entità spirituale, che si può designare come l’Arcangelo Michele, combattere contro certi spiriti che le si opponevano. Si deve guardare un po’ a questi spiriti che si oppongono, se si vuole comprendere quello che effettivamente è accaduto.
Questi esseri spirituali che dovevano essere combattuti da questo Arcangelo Michele che diventa uno spirito dei tempi, hanno sempre interviene nella vita, nell’evoluzione dell’umanità. Infatti negli ultimi millenni prima della metà del 19. secolo hanno avuto il compito di differenziare gli uomini dal mondo spirituale. Quegli esseri spirituali che sono immediatamente seguaci degli Arcangeli hanno la tendenza di ricondurre gli uomini in un certo senso all’anima di gruppo dell’umanità, di versare l’unità su tutta l’umanità. Questo non sarebbe stato possibile se avessero agito da soli sull’umanità. L’umanità sarebbe per così dire scomparsa in un indifferenziato, rappresenterebbe solo un tipo, come in fondo il tipo animale è solo uno, solo su un livello un po’ più alto. Questi esseri spirituali che dovevano combattere il principio michaelico sono quelli che avevano il compito di portare la differenziazione nell’umanità, di dividere il genere umano unitario in razze, in popoli, in tutte quelle differenze che sono legate al sangue, ai nervi, al temperamento. Questo doveva accadere. Si possono chiamare questi esseri spirituali che avevano il compito di portare la differenziazione nell’umanità, esseri arimanici; si possono chiamare così, ma ci si deve rendere conto che nel corso generale dello sviluppo dell’umanità questo principio arimanico era necessario.
Poi arrivò il tempo che era un tempo importante nello sviluppo dell’umanità per quanto riguarda ciò che ho ora discusso. Arrivò il tempo, a partire dagli anni quaranta del 19. secolo, in cui le vecchie differenziazioni dovevano scomparire, il tempo in cui il genere umano differenziato doveva essere riunito in un’unità dell’umanità.
Le visioni cosmopolite, che certamente degenerarono anche nella frase cosmopolita nel 18. e nella prima metà del 19. secolo, sono solo un riflesso di quello che si è verificato nel mondo spirituale. L’umanità tende già a cancellare le varie differenze che il sangue, il temperamento nervoso ha promosso. Non è effettivamente una tendenza dei mondi spirituali a continuare a differenziare l’umanità, ma è una tendenza nei mondi spirituali di versare il cosmopolitismo sull’umanità. Per quanto poca comprensione ci sia oggi per questo sotto l’impressione del nostro tempo catastrofico, è comunque così che ci si deve confessare secondo la verità. E questo fatto che si specchia negli eventi terrestri, questo conduce, quando lo si osserva nei suoi fondamenti spirituali, a guardare come gli spiriti razziali, quegli spiriti dei popoli che differenziavano l’umanità, sono stati combattuti a partire dagli anni quaranta proprio dallo spirito che doveva diventare lo spirito dei tempi nel nuovo tempo. Lì si è compiuto, sebbene a un livello diverso, quello che è sempre rappresentato da un simbolo significativo. Il simbolo si riferisce anche ad altri livelli dello sviluppo, poiché le cose si ripetono sempre di nuovo sui vari livelli, e quello che ora racconto è solo una ripetizione a un livello determinato di un evento spirituale che si è verificato su altri livelli. È quello che è rappresentato dal simbolo della sconfitta del drago da parte dell’Arcangelo Michele. Questa sconfitta del drago da parte dell’Arcangelo Michele, che significa che dal regno nel quale l’Arcangelo Michele domina, le potenze contrastanti sono state scacciate, si è verificata in un certo territorio a partire dall’inizio degli anni quaranta. Certi esseri spirituali che fino ad allora avevano avuto il loro compito nel mondo spirituale per la differenziazione dell’umanità in razze e popoli, questi — se devo designare con questa espressione — sono stati scacciati dal cielo sulla terra. Questi stessi esseri spirituali che fino agli anni quaranta hanno differenziato l’umanità in tale modo, oggi non hanno più potere nel territorio adiacente al mondo terrestre. Sono stati gettati tra gli uomini, sono stati gettati con tutto quello che hanno potuto portare, tra gli uomini sulla terra. Questo è quello che nella scienza dello spirito è designato come la vittoria dell’Arcangelo Michele sugli spiriti che gli si oppongono, che subentra alla fine degli anni settanta: lo scacciamento di certi spiriti che gli si opponevano sulla terra.
E così abbiamo dalla fine degli anni settanta un duplice. Abbiamo da un lato per coloro ai quali si potrebbe dire che sono di buona volontà — se si comprende l’espressione in senso condizionato — abbiamo dal 1879 sulla terra il dominio dello spirito dei tempi Michele, che abilita a ricevere concetti spiritualizzati, una vita spirituale spiritualizzata. E abbiamo sulla terra gli spiriti che si oppongono, che seducono al rinnegamento della spiritualità del presente. Se si lotta contro il materialismo del presente, allora si dovrebbe sempre essere consapevoli che non si lotta contro il bene della nostra epoca, ma si lotta contro la menzogna della nostra epoca. Perché sono essenzialmente spiriti della menzogna che sono stati scacciati dal cielo sulla terra, quegli spiriti che per il momento come spiriti degli ostacoli, impediscono che proprio nell’afferrare l’esistenza conforme alla natura sia ricercato lo spirituale. Quando si imparano a conoscere gli uomini che nel tempo dopo il 1841 sono discesi dal mondo spirituale all’incarnazione terrestre e da allora sono di nuovo morti, si vede effettivamente come, per così dire, da un altro lato del mondo queste cose siano comprese. E si possono allora correggere molte cose di quello che è davvero difficile da penetrare nel mondo fisico.
Quando all’inizio del 20. secolo gradualmente si è mostrato come fosse necessario di nuovo sottolineare i vari aspetti dello spirituale nella vita, allora erano essenzialmente tali uomini che dopo il 1848, in realtà già dopo il 1840, avevano partecipato alla dura lotta condotta dall’Arcangelo Michele nel mondo spirituale, e che terminò nel 1879 con lo scacciamento degli spiriti che gli si oppongono nella vita sulla terra, dove sono insieme agli uomini. E essenzialmente è una partecipazione nella lotta con l’Arcangelo Michele quando ci si ribella contro questi spiriti, quando si cerca di scacciarli dal campo.
Ora esiste una certa legge, miei cari amici. Questa legge dice che da ogni punto si può rintracciare lo sviluppo sia in avanti che all’indietro. Si può, se si fissa uno qualunque punto nel divenire storico dell’umanità, dire: ecco questo punto, in questo momento accade questo o quello. — Allora il tempo continua a fluire, e si possono osservare gli eventi; si può anche osservare il tempo al contrario. Si può andare dal 1879 al 1878, 1877, al 1860, 1850 e così via al contrario, e si può allora osservare come appaia quello che nel mondo spirituale è rintracciabile al contrario. Allora si vedrà quanto segue. Si vedrà che nella struttura più profonda degli eventi anche nel continuo si ripete quello che nella visione si trova come precedente. Se si dice semplicemente qualcosa di grande, suona facilmente triviale. Ma voglio parlare semplicemente. Se si fissa il momento del 1879, si può procedere oltre fino al 1880 o tornare indietro fino al 1878. Se si procede fino al 1880, allora nella struttura spirituale più profonda si noti che ciò che si è verificato nel 1878 in un certo modo continua a operare, così opera che dietro l’evento del 1880 l’evento del 1878 sta come una forza che continua a operare. E dietro all’evento del 1881 continua a operare l’evento del 1877 come una forza che sta dietro. È come se, quanto più si procede all’indietro, la linea temporale si invertisse, e gli eventi che sono più lontani nel tempo si posizionassero dietro a quelli che da un certo momento in poi procedono in avanti. Si comprende molto quando si comprendono queste cose.
Ora vi chiedo di ricordare che parlo dell’anno 1879 già da molti anni, non forse solo dal 1914, quando è diventato di moda. Questo è importante, miei cari amici. E vi chiedo di fare con me un semplice calcolo. Contate dal 1879 indietro fino a questo anno che ho spesso designato come l’altro confine. Ho sempre detto: la lotta di cui ora parlo è iniziata nei primi anni quaranta, circa 1841, 1840. — Contate indietro: 1879, 1869, 1859, 1849 e circa otto o nove anni, dà quindi trentotto o trentanove anni. Contate in avanti: 1879, 1889, 1899, 1909, 1914, fino ai nostri giorni, dà esattamente tanto: dà trentotto o trentanove anni. Se guardate perfino all’anno 1917, otterrete un risultato sorprendente. Capirete quale profondo significato ha quando l’occultista dice: se si procede da un evento storico incisivo in avanti, l’evento spirituale precedente si ripete in quello seguente.
Dietro gli eventi dei nostri giorni qui nel piano fisico stanno gli eventi spirituali, che hanno iniziato negli anni quaranta, e che devono essere designati come lotta contro gli spiriti che si oppongono da parte dell’Arcangelo Michele. Stanno dietro. Abbiamo una ripetizione di quello che all’inizio degli anni quaranta ebbe luogo. E potete immaginare come si guardano diversamente gli eventi nel presente quando si ritorna a questa regolarità. Si comprenderà forse allora qualcosa più profondamente, quello che per il resto passa senza tono all’orecchio degli uomini, quello che non entra nelle anime. Si dirà a se stessi che la lotta dell’Arcangelo Michele contro le potenze che gli si oppongono è ritornata in un certo grado al suo punto di partenza.
È generalmente sempre difficile parlare agli uomini del presente di questi nessi più profondi, perché questi rifiutano così energicamente proprio quello che aiuterebbe a comprendere questo presente nel modo giusto e a intervenire in esso nel modo giusto. Il nostro tempo rende davvero necessario abbandonare i vecchi pregiudizi, rende necessario portare alla comprensione proprio quello che è, poterlo portare alla coscienza. E cose accadono direttamente qui sul piano fisico, che nel loro modo sono molto più spirituali che non gli altri eventi. Ma questo è legato alla discesa dell’Arcangelo Michele nella nostra regione terrestre. Infatti molti parlano di questa discesa dell’Arcangelo Michele nella nostra regione terrestre. Ma quando dovrebbe veramente importare, prendere questa cosa con il suo vero sfondo, allora la gente non sta al passo, allora non vuole stare al passo! Ma è proprio necessario che in sempre più ampi circoli del nostro tempo la comprensione spirituale degli impulsi più importanti della nostra vita contemporanea trovi posto. Ecco perché è stato assolutamente necessario, e che è successo durante tutti questi anni nelle nostre riunioni-di-ramo, attirare l’attenzione sul fatto che il flusso degli eventi, che è così fortemente influenzato dallo spirito nel nostro tempo, non venga addormentato. E l’addormentarsi degli eventi è proprio un tratto fondamentale del nostro tempo. Gli uomini passano come addormentati accanto agli eventi, e si potrebbe fare l’osservazione che un evento, quanto più è incisivo, quanto più è profondamente significativo, tanto più viene addormentato dagli uomini.
Il marzo 1917 — se posso alludere al concreto solo in modo indicativo — era qualcosa di così potente nella sua struttura, porterà cose così significative, di cui l’umanità oggi non ha nemmeno sognato, che è davvero grottesco come poco gli uomini comprendano che oggi è necessario revisionare quasi tutti i giudizi, sottoporre a una revisione quasi tutto quello che prima del 1914 è stato creduto dagli uomini.
Potrebbe essere permesso in questa occasione sottolineare che ho tenuto nel 1910 a Kristiania una serie di conferenze sulle anime dei popoli europei. Nella prima di queste conferenze potete leggere la frase che molto presto l’umanità sarà chiamata a comprendere qualcosa delle condizioni delle anime dei popoli europei. Ancora e di nuovo è stato sottolineato nei nostri discorsi: lo sguardo deve essere rivolto verso l’Est immediato; questo è importante, quello che da lì accade per lo sviluppo dell’umanità. — Quanto spesso è stato detto questo. Chiunque abbia ascoltato lo sa. E ancora nella primavera del 1914 nel ciclo di conferenze a Vienna sulla vita tra la morte e una nuova nascita, ho osato una frase penetrante, la frase che la vita sociale del nostro tempo in un senso verace può essere paragonata con una particolare forma di malattia, con un carcinoma, che una malattia di cancro strisciante scorre attraverso la vita sociale. — Naturalmente, queste cose sotto le nostre attuali circostanze non possono essere dette diversamente che così, ma devono essere comprese.
Gli eventi mondiali non si svolgono affatto in modo tale che regni questo bel progresso, che è una favola degli storici: che sempre il più tardi così da ciò che lo precede si sviluppi, questo di nuovo da ciò che lo precede e così via. Il pregiudizio che il più tardi si sviluppi sempre così nel modo più tranquillo possibile da ciò che lo precede o debba svilupparsi, questo pregiudizio si può certamente lasciare a persone che hanno meno senso della realtà di quanto il pensatore antroposofico dovrebbe sviluppare. Si può lasciar questo pregiudizio — se devo indicare qualcosa di concreto — ai politici della vecchia scuola, anche del presente, ancora molte volte, finché l’umanità vuole. Ma in realtà si tratta di qualcosa di completamente diverso. Si tratta del fatto che il corso degli eventi è come una bilancia in piena attività, in pieno movimento, dove ora un piatto della bilancia, ora l’altro piatto della bilancia si abbassa. E per questo si può caratterizzare il tempo dall’inizio degli anni quaranta circa così: sarebbe stata una possibilità, se dal 1840 al 1914 — quale tempo attraverso 1879 è diviso in due — si fosse tentato, in un modo conforme ai compiti, di preparare quella spiritualizzazione dell’umanità che è voluta dall’Arcangelo Michele; se si fosse tentato in maggior misura di portare concetti spirituali, rappresentazioni spirituali nell’umanità. Se una cosa così — poiché l’umanità nel tempo moderno deve essere collocata sulla libertà — fosse stata omessa dalla libera volontà umana, allora il piatto della bilancia si abbassa sull’altro lato. Allora ciò che avrebbe potuto essere raggiunto in via spirituale si scarica attraverso il sangue. Allora si scarica in un modo, per così dire, sovrafisico. È solo l’equilibrio della bilancia ciò che sperimentiamo nel nostro tempo catastrofico. L’umanità, che ha rifiutato la spiritualizzazione, deve essere forzata nella spiritualizzazione. Questo può accadere attraverso una catastrofe fisica.
Si può di nuovo confermare questa rappresentazione se ci si mantiene fermamente sul terreno seguente: qui viviamo in questo mondo fisico, ma veramente siamo svegli in questo mondo fisico solo attraverso le nostre percezioni e le nostre rappresentazioni, come l’ho esposto poco tempo fa. Con i nostri sentimenti qui sogniamo, con gli impulsi di volontà dormiamo. Questo è naturale per l’uomo. Ma se ci si immerge attraverso Immaginazione, Ispirazione, Intuizione in quel mondo, che come il mondo spirituale è come l’aria sempre intorno a noi, e nel quale i cosiddetti morti sono insieme a noi, operano con i loro impulsi, allora si percepisce come la vita qui nel mondo fisico sia collegata con la vita dei cosiddetti morti. Le rappresentazioni spirituali possono prendere dalle nostre cuori solo i morti.
Ricordate quello che ho detto tre giorni fa: se un uomo muore negli anni più giovani, allora spiritualmente non se n’è andato dai suoi parenti; è rimasto lì, è veramente lì. Ma per il morto si tratta di qualcosa di completamente diverso oltre all’essere lì — vi chiedo di prenderlo molto sul serio — per il morto si tratta di poter sopportare questo essere, di poterlo afferrare. Se il morto è in una famiglia che è materialistica nelle sue convinzioni e non si abbandona a rappresentazioni spirituali, allora il morto è bensì in questa famiglia, ma è in questa famiglia in modo tale che continua a opprimerla e a inquietarla. La famiglia per lui è qualcosa come un incubo, come l’aria che respiriamo in eccesso, sotto la quale sentiamo la pressione dell’incubo. Solo le rappresentazioni spirituali eliminano questa oppressione e rendono la convivenza con coloro tra i quali si è rimasti, sopportabile, possibile.
Ancora una volta vi ho detto: se una persona più anziana è strappata dai suoi parenti, prende con sé le loro anime in un certo senso. Le prende con sé, le tira dietro. Ma di nuovo, se non si affermano con rappresentazioni spirituali, sono per lui come un incubo.
Ora consideriamo qualcos’altro. Si può imparare incredibilmente molto quando, sotto certe condizioni, si osserva la morte improvvisa di un uomo causata da circostanze esterne o anche da condizioni interne anomale. Supponiamo che un uomo sia colpito o sparato. Allora la morte è causata in un modo diverso da quando accade gradualmente attraverso malattia, in modo naturale. Ora pensate, un uomo viene sparato nel trentacinquesimo anno della sua vita; quindi da fuori viene distrutta la sua vita. Se il colpo non fosse venuto — certamente la cosa è legata al karma, ma nonostante tutto ciò che seguirà vale — se l’uomo non fosse stato colpito, allora avrebbe potuto vivere forse altri trentacinque anni dalla sua costituzione. Non è vero, porta in sé la costituzione per altri trentacinque anni. Questo causa qualcosa di molto determinato.
Se un uomo, nel momento in cui le forze vitali sono ancora particolarmente attive, trova la morte violentemente, allora sperimenta in questo momento incredibilmente molto. Compresso in un momento sperimenta certe cose che altrimenti si estendono su un lungo periodo. Quello che avrebbe potuto ancora sperimentare nei trentacinque anni che avrebbero seguito i trentacinque anni precedenti, quello che sarebbe stato distribuito su molti anni, viene compresso in un singolo momento. Poiché il più importante, quello che si sperimenta nell’ora della morte, è che in questa ora della morte si veda effettivamente il proprio corpo dall’esterno, come passa dalla dominazione delle forze che aveva precedentemente, quando l’anima era dentro il corpo, al fatto che ora diventa un essere di natura, è consegnato alle forze naturali, alle forze fisiche esterne. Questo è l’incredibilmente significativo nel momento della morte, che l’uomo guarda indietro come il suo organismo è consegnato alle forze naturali fisiche. Se un uomo subisce violentemente la morte, allora viene improvvisamente non solo consegnato a quelle forze naturali che sono normali, ma è trattato come organismo attraverso il passaggio di un proiettile come un corpo inorganico, non vivente, viene completamente messo nell’inorganico. C’è una grande differenza se uno lentamente muore, o se improvvisamente subisce la morte per il fatto che da fuori l’universo, sia in forma di un proiettile o in un’altra forma, interviene nell’organismo umano. Allora accade un’illuminazione improvvisa, un’accensione di infinita spiritualità. È un divampare di un’aura spirituale che si compie. E colui che è passato attraverso la porta della morte, guarda indietro a questo divampare. Questo divampare è molto simile a quello che accade solo quando gli uomini si abbandonano a concetti spirituali. Sono precisamente valori che sono scambiabili. È incredibilmente interessante vedere come simile, dal lato opposto, dal lato dei morti guardando, il pensiero, il pensiero sensibile che uno ha, quando gode o crea un’opera d’arte, una pittura, che è nata dalla vita spirituale, a quella sensazione che uno ha per il fatto che — senza che passi per la coscienza dell’uomo — da fuori, diciamo, un braccio è ferito, e il dolore sorge nell’uomo. C’è un’enorme affinità tra i due eventi, così che uno può subentrare all’altro.
Ora capirete la connessione karmica che esiste tra due eventi. Naturalmente, un gran numero di uomini, quando gli anni quaranta si sono avvicinati, sapevano qual era, per così dire, la «posizione delle stelle». Questo è solo un’espressione tecnica tra gli occultisti che, quando vogliono designare un evento come la lotta dell’Arcangelo Michele con il drago, dicono: questa è la posizione delle stelle. — Certamente c’era un gran numero di uomini che sapevano allora che stava accadendo un evento così importante. C’erano anche uomini che volevano prendere precauzioni; solo che era, per così dire, l’altro piatto della bilancia troppo pesantemente carico: il senso materialistico degli uomini era troppo forte. Quindi si è giunti alla cosa più sbagliata che si potesse fare allora. Si è visto: la vita spirituale deve entrare nell’umanità. Questo era completamente chiaro. Perché negli anni quaranta molti, che comprendevano i segni dei tempi, erano convinti che la vita spirituale dovesse entrare nell’umanità. Se questa vita spirituale fosse entrata nell’umanità dall’inizio degli anni quaranta, molte catastrofi sarebbero state risparmiate a questa umanità. Poiché quello che si è compiuto si sarebbe comunque compiuto, ma in un’altra forma. Quello che è karmicamente necessario accade, ma può svolgersi in diverse forme. Questo si deve sempre tenere fermo.
Voglio esprimermi più chiaramente: se l’uomo oggi riflette su quello che dovrebbe accadere nel campo sociale o su altri campi, sì, allora può farlo in due modi. Può stabilire un programma, può formarsi concetti che siano programmatici, può immaginare come il mondo dovrebbe diventare in un certo campo. Questo può essere espresso in parole che suonano bene. Si può giurare su queste parole come su dogmi, ma non esce nulla da ciò, proprio nulla! Si possono avere le idee più belle su quello che dovrebbe accadere: non può uscire nulla da esse. Da idee, per quanto belle, non ha bisogno di uscire nulla. Programmi, che sono stati ideati, sono completamente la cosa più inutile della vita. Invece si può fare qualcos’altro: si può — e molti uomini lo raggiungono senza particolare chiaroveggenza — semplicemente attraverso un ingenuo, intuitivo riconoscimento delle circostanze dei tempi, chiedersi: che cosa accade comunque nei prossimi venti o trenta anni? Che cosa riposa nel tempo, che vuole realizzarsi? — Allora si può dire, quando lo si è scoperto, che cosa accade comunque: adesso hai la scelta, o prendi la ragione e dirigi lo sviluppo nella direzione che si compie in ogni caso; allora la cosa va bene. Oppure ometti questo, lasci che le cose restino come sono, dormi, non rimani sveglio; allora la cosa si compie attraverso catastrofi, allora vengono rivoluzioni, cataclismi e così via. — Nessuna statistica, nessun programma, per quanto ben ideato, ha un valore. Ha un valore solo l’osservazione di ciò che riposa nel grembo del tempo. Questo deve essere assorbito, questo deve essere penetrato, da questo gli intenti del presente devono essere dominati.
Negli anni quaranta, i più vari uomini, gli uomini di programma, hanno prevalso sul piccolo numero di quelli che hanno visto ciò che ho appena detto. Per questo tutti i generi di cose sono venuti alla spiritualizzazione dell’umanità: lo spiritualismo per esempio, che è solo un tentativo di spiritualizzare l’umanità con mezzi inadeguati, che vuole riformare in modo materialista, vuole rivelare e manifestare il mondo spirituale. Si può anche essere molto materialisti nel pensiero. Si è per esempio allora materialisti quando si dice: sì, ma questa o quella parte dell’umanità ha ragione comunque, perché le potenze spirituali non intervengono e non aiutano il suo diritto a prevalere? — Come spesso si sente dire questo nel presente: perché le potenze spirituali non intervengono? — Ho risposto in forma più astratta poco tempo fa: l’umanità è oggi collocata sulla libertà. — Coloro che chiedono: perché le potenze spirituali non intervengono? — partono dalla convinzione che i fantasmi dovrebbero fare politica al posto degli uomini. Certamente sarebbe facile il progresso se i fantasmi al posto degli uomini introducessero le riforme su cui si conta. Naturalmente non lo fanno, perché gli uomini sono collocati sulla libertà. L’attesa di fantasmi, questo è quello che confonde di più gli uomini, questo li distoglie da quello che realmente dovrebbe accadere. E così il tempo proprio, nel quale l’umanità, nella sua vita, si è tuffata nei concetti spirituali raffinati, i quali in alcuni sono chiaramente vivi, questo tempo dall’altro lato è stato esposto alle tentazioni più forti del materialismo. Gli uomini semplicemente non possono distinguere tra i concetti spiritualizzati raffinati e le sensazioni e tra quello che tenta di avvicinarsi a loro, e che lavora contro la concezione di quello che si ha spiritualizzato in sé, e che è veramente anche qualcosa di spirituale. Perciò — perché al momento giusto non è stato compreso come lo sviluppo deve accadere — l’epoca catastrofica, il nostro presente grave è diventato necessario. Senza questo presente grave l’umanità avrebbe affondato ancora più profondamente nell’incredulità verso se stessa. Avrebbe ancora più avuto luogo a sviluppare qualcosa di spirituale, ma a rifiutare questo spirituale.
Questi sono i fondamenti dello sviluppo storico. Vorrei molto volentieri da questi fondamenti illuminare molte cose che si trovano in primo piano, solo che per ragioni facilmente comprensibili questo, soprattutto nel presente, non è possibile. Deve essere lasciato a ogni singolo illuminare ora con tali fondamenti ciò che vive nella sua immediata realtà contemporanea.
L’addormentarsi che ho caratterizzato poco fa causa il fatto che si preferisce anche guardare oltre gli angoli e i bordi della vita. Ma se si guarda oltre gli angoli e i bordi della vita, allora sorgono compromessi. Ora possono essere tempi che sono molto adatti ai compromessi. Quello che ha preceduto gli anni quaranta del 19. secolo era un tempo che era assai adatto ai compromessi; ma il nostro tempo non lo è. Ci pone il compito di vedere le cose come sono, con tutti i loro angoli e bordi. Ma pone anche negli animi degli uomini la spinta a, proprio perché questi angoli e bordi sono lì, chiudere gli occhi assonnati davanti a questi angoli e bordi. Proprio di fronte agli eventi più grandi e più significativi dello sviluppo dell’umanità si può percepire quello che ho appena detto.
Di fronte all’evento più grande della storia mondiale ha portato lo sviluppo dell’umanità a questi angoli e bordi, proprio di fronte all’evento più grande della storia mondiale: il Mistero del Golgota. Sappiamo quale di tutte le considerazioni sul Mistero del Golgota sia stata realizzata nel corso dello sviluppo teologico del 19. secolo. Dal tempo in cui Lessing ha parlato del Mistero del Golgota al filosofo Drews, tutto il genere di cose è stato detto. E si può dire: questo intero sviluppo teologico del 19. secolo fornisce la prova completa del fatto che gli uomini hanno completamente dimenticato come comprendere affatto qualcosa del Mistero del Golgota. Ma ci sono alcune pubblicazioni molto interessanti su Cristo Gesù. Per esempio una danese, che si mette completamente dal punto di vista del pensatore scientifico naturale odierno. L’uomo dice dal suo punto di vista: sono psicologo, fisiologo, psichiatra, osservo dal mio punto di vista i Vangeli. — A quale conclusione è giunto? Correttamente nel significato della psichiatria odierna, così come può giudicare, l’uomo è giunto alla conclusione: l’immagine che i Vangeli disegnano di Cristo Gesù è un’immagine di malattia. Si può in realtà concepire Cristo Gesù solo come un essere che è composto di follia, epilessia, visioni patologiche e simili. Tutti i sintomi di una grave malattia mentale sono in realtà là. — Se, come ho fatto recentemente una volta, si legge i passaggi più importanti di questo libro, gli uomini si spaventano. Si può capire questo. Se quello che considerano sacro gli viene incontro come sintomi di malattia, gli uomini si spaventano. Ma cosa si trova effettivamente lì? Sì, si trova il fatto che lì una volta uno tra una grande quantità di compromessi disonesti è apparso, che si pone completamente dal punto di vista scientifico naturale, che non fa più compromessi con nulla, ma dice: sono completamente uno scienziato naturale; e se lo sono, allora devo dirlo come lo dico, poiché è un fatto.
Se gli uomini si mettessero onestamente dal punto di vista sul quale la scienza naturale si è messa, allora dovrebbero acquisire tali opinioni. Qui ci sono questi angoli e bordi, non si può fare diversamente. E non si può fare diversamente che non abbandonare il punto di vista scientifico naturale e passare al punto di vista della scienza dello spirito — allora si rimane anche onesti —, oppure si rimane onestamente dal punto di vista scientifico naturale, allora si devono considerare le cose, senza fare compromessi, così come le considera un ricercatore naturale così gretto ma nel suo campo onesto, che è solo molto gretto e che non rifinisce in nessun modo la sua grettezza, gretto, ma coerente. Ci si deve mettere su questo punto di vista. Se gli uomini vedessero di cosa oggi una certa sfumatura rende necessario, quando appare in modo illuminante, allora vedrebbero per la prima volta la vita senza compromessi.
È stato premuto nella mia mano un interessante foglietto in questi giorni. Sapevo già del libro che era menzionato, ma non ce l’ho qui, perciò posso solo leggervi il foglietto. Mi è stato premuto nella mano, per testimoniare quello che oggi tutto è possibile.
«Chiunque abbia mai occupato il banco di una palestra, dimenticherà le ore in cui godeva del dialogo tra Socrate e i suoi amici in Platone. Indimenticabile per la favola noia che emanava da questi dialoghi. E forse uno ricorda che trovava i dialoghi di Socrate effettivamente stupidi; ma naturalmente non osava esprimere questo parere, perché in fondo l’uomo di cui si trattava era Socrate, il più grande filosofo. — Il libro «Socrate l’idiota» di Alexander Moszkowski liquida abbastanza bene questa sovrastima completamente ingiustificata dell’onesto ateniese. Il polimata Moszkowski intraprende nell’opera piccola e divertentemente scritta niente di meno che spogliare Socrate della sua dignità filosofica praticamente completamente. Il titolo «Socrate l’idiota» è inteso letteralmente. Non si sbaglierà nell’assunto che l’opera darà luogo ancora a dibattiti scientifici.»
Ora puoi trovare terribile che una cosa simile sia scritta, non è vero? Ma non lo trovo affatto terribile. Lo trovo naturale e onesto di Moszkowski. Poiché secondo i concetti e le sensazioni che Moszkowski ha, può, se rimane coerente, chiamare Socrate solo un idiota; questo è naturale. E se lo fa, allora è più onesto di tanti altri che effettivamente secondo le opinioni che hanno dovrebbero chiamare Socrate anche un idiota, ma dalla corruzione non lo fanno. Non ho bisogno di dirvi che nessuno dovrebbe ora diffondere attraverso le mura trasparenti della sezione di Monaco, che io abbia dichiarato il mio accordo quando Moszkowski dichiara Socrate un idiota. Spero che capirete cosa intendo effettivamente.
Ma allo stesso modo devo riconoscere che nel nostro tempo certi giudizi arrivano insieme negli animi degli uomini solo perché si concludono compromessi disonesti. Non si può pensare contemporaneamente alle malattie psichiche come la psichiatria odierna pensa e non scrivere un libro come l’ha scritto il danese su Cristo Gesù. Non si può. Non si è onesti se non rifiutiamo questi concetti e li sostituiamo con concetti spirituali, oppure se non ci mettiamo dal punto di vista che Cristo Gesù era un malato mentale. E non si può, se si conosce quella particolare opinione di Alexander Moszkowski, sulla teoria della radiazione, sulla teoria dei quanti — si devono solo conoscere queste persone, si devono solo conoscere le opinioni sulla limitazione dei concetti, su tutto il tessuto della costruzione del mondo che Moszkowski ha — allora non si può fare diversamente che non tenere Socrate e anche Platone per idioti, se si è onesti e coerenti.
Tra gli impulsi che sono particolarmente necessari all’umanità, appartiene prima di tutto questo: respingere i compromessi, non concludere compromessi, almeno nella mente innanzitutto. Questo è importante, straordinariamente importante che si veda questa come una richiesta del nostro tempo. Poiché proprio questo appartiene agli impulsi più importanti dello spirito dei tempi Michele, versare chiarezza, versare chiarezza assoluta nelle anime umane. Se si vuole seguire l’Arcangelo Michele, allora è necessario versare chiarezza nell’anima umana, superare l’assonnamento. Appare in altri campi anche, ma è un requisito assoluto prima di tutto, fare chiaramente le conseguenze di una cosa oggi ovunque. In tempi precedenti era diverso. In tempi precedenti, nei secoli in cui l’umanità europea è stata fondamentalmente governata da Gabriele anziché dall’Arcangelo Michele, era così che quello che l’uomo qui ha pensato come compromesso era indebolito dal mondo spirituale. Michele è lo spirito che lavora con la libertà degli uomini nel senso più eminente. Perciò Michele fa già la cosa giusta. Non dovete credere che Michele non faccia la cosa giusta, fa già la cosa giusta. Nelle regioni inconsce dell’anima ogni angolo e bordo della vita spirituale è oggi nitidamente esposto per ogni uomo. È già lì. Chiunque abbia anche il più leggero talento — per quanto piccolo — per portare alla luce ciò che è nel fondo della vita psichica come visioni latenti, sa che cosa oggi giace alla base dell’anima come discrepanza, come cose che non vanno insieme. Sa come nella sua anima abita insieme la psichiatria materialista odierna, che non ha timore di vederlo come epilettico, e persino il riconoscimento di Cristo Gesù. Lo sa. Se le cose si innalzano solo un poco alla coscienza, se qualcuno ha anche solo un po’ il talento di portare le cose alla coscienza, sì, allora diventa già consapevole di come stanno le cose. Sarebbe interessante se, con un vero senso del presente, un bravo pittore dipingesse una volta «Cristo, visto da uno psichiatra del presente», e portasse espressionisticamente all’espressione quello che accade. Sarebbe molto interessante quello che ne uscirebbe, se il pittore avesse veramente la comprensione per quello che avviene nel presente nei fondali della vita psichica.
Vedete, si deve davvero scavare profondamente proprio per il nostro tempo, se si vuole comprendere quello che si svolge sulla superficie dell’essere. Ma d’altro canto si capisce anche che gli uomini siano colpiti da una certa codardia e mancanza di coraggio quando devono avvicinarsi alla questione indicata. E questo è l’altro che è necessario nel presente: coraggio, addirittura una certa audacia del modo di vedere, del modo di pensare, un’audacia tale che non renda i concetti poco acuti, ma li renda forse il più possibile appuntiti. Ho detto tutte queste cose affinché siano osservate, nella misura in cui sono spiritualmente accessibili a ogni singolo, da ogni singolo. Si possono osservare da sé, se si vuole veramente osservare la vita spirituale nel presente. Si può effettivamente trovare tutto quello che deve essere detto oggi dalle cose esterne; il ricercatore dello spirito lo descriverà solo più precisamente, perché vede lo sfondo. E se allora si riceve dal ricercatore dello spirito questo sfondo descritto, tanto più si troveranno conferme negli eventi di ciò che è stato descritto oggi.
Oggi molti chiedono cosa dovrebbe effettivamente fare. — È così ovvio quello che si dovrebbe fare. Si vorrebbe dire: Aprire gli occhi, certo gli occhi spirituali! — Allora la volontà viene da sé. La volontà dipende da luogo in cui si è collocati. Non si può sempre fare la cosa giusta conforme al proprio karma proprio nel proprio posto, ma si deve provare ad aprire gli occhi spiritualmente. Oggi è effettivamente spesso così che se si tenta di mettere dinanzi alle persone in parole qualcosa che è necessario per il presente, allora rapidamente chiudono gli occhi; allora rapidamente distolgono il senso da esso. Questo è solo l’altro abbassarsi della bilancia.
Se si parla così, questo potrebbe molto facilmente essere compreso come una critica del tempo. Non intendo mai questo. Quello che intendo è: attirare l’attenzione su quello che come impulsi dal mondo spirituale deve entrare nelle anime umane, negli animi umani, se vogliamo uscire dal tempo catastrofico nel quale siamo caduti. Come detto, entrare in dettagli concreti, purtroppo non è possibile. Ogni singolo può farlo per se stesso.
Oggi, nel primo giorno delle nostre considerazioni di ramo, vogliamo, come corrisponde alle circostanze temporali, fare una considerazione che si estenda a quello che può cadere dalla nostra aspirazione geisteswissenschaftliche come luce su molte cose che si contrappongono all’uomo nella nostra epoca, domandanti, esigenti, e che dovrebbero riempirlo di compiti — compiti che sono posti in senso eminentissimo dallo spirito del tempo, e dalla cui comprensione da parte di ogni singolo dipenderà forse molto del destino dell’umanità nel prossimo futuro. Partiamo da qualcosa che può starci vicino. Avrete probabilmente notato che già da più tempo, in un certo senso, si è verificato un cambiamento nell’atteggiamento del mondo esterno verso la nostra scienza dello spirito orientata antroposoficamente — un cambiamento di umore nel senso che qui e là si guarda a questa scienza dello spirito con una crescente ostilità. Solo colui che non valuta nel modo giusto la storia dei movimenti spirituali può stupirsi che un simile cambiamento di umore sia venuto; e verrà ancora in intensità maggiore.
Finché un movimento come questo rimane essenzialmente entro un’attività settaria, finché rimane così che qui e là nelle diverse città qualche persona si riunisce, in modo settario negli appartamenti anteriori e posteriori, per perseguire questa o quella cosa in modo settario, finché ciò accade, si guarda a tali movimenti emergenti con una certa indulgenza benevola, che certo qui e là si trasforma in qualcos’altro, ma rimane in questo: non è necessario prendere sul serio tali movimenti; scompariranno comunque di nuovo, e gli spazi negli appartamenti anteriori e posteriori dove settariamente, in modo più familiare, si perseguono tali cose, saranno comunque rivendicati da qualcos’altro. Tale atteggiamento è stato presente nel mondo esterno verso il nostro movimento per molti anni, e quello che si è presentato come ostilità si è elevato più o meno solo come oasi da questo atteggiamento generale. Ma le cose sono cambiate un poco, in quanto almeno da una parte sempre più si è cercato di togliere il carattere settario dal movimento. Sebbene proprio dalle file della nostra stessa società emergano costantemente resistenze contro il togliere questo carattere settario, contro l’unirsi con la cultura generale del presente, tuttavia il tentativo deve essere fatto in modo energico, contro tutte le resistenze e contro tutte le ostilità, di stare insieme con quello che altrimenti vive negli sforzi della cultura del presente. Non si potrà solo stare seduti insieme e in modo comodo tenere conferenze e simili — sebbene naturalmente questo possa essere un bellissimo compito familiare —: si sarà costretti a confrontarsi con quello che gli uomini qui e là vogliono, ad attaccarsi a quello che qui e là viene voluto, per trovare proprio attraverso l’interazione reciproca con i movimenti forse resistenti del mondo esterno quello che deve essere trovato per il presente proprio attraverso la scienza dello spirito orientata antroposoficamente.
E un compito assai significativo dei nostri amici sarà sviluppare la necessaria mobilità dello spirito che sarà richiesta per realizzare questa uscita dal comodo, dal sicuro, dal caldo, dal familiare. È necessario, ma la necessità non è ancora sentita ovunque. Questo però conduce direttamente alla domanda: Come si svolgeranno in futuro l’uno o l’altro dei nostri impulsi spirituali nel confrontarsi con quello che è tramandato da tempo o che sta emergendo di nuovo, o che è equipaggiato della convinzione di essere forse qualcosa di nuovo — come si confronteranno le cose che vengono da noi con tali movimenti? Come si configureranno?
Ora, prima di tutto, nonostante tutte le apparenti adesioni che qui e là si manifesteranno da questa o quella parte, la resistenza sarà particolarmente grande da parte dei rappresentanti ufficiali delle concezioni del mondo religiose, confessionali. Questi rappresentanti ufficiali delle concezioni del mondo religiose, confessionali, dalle cui file certamente usciranno esemplari confessori del nostro movimento, sottolineeranno tuttavia nella loro maggioranza sempre e costantemente quello che possono raccogliere dal loro bene ereditato, le loro visioni, e troveranno abbondante assenso presso la massa delle persone del nostro tempo, che naturalmente non sono credenti in autorità, ma cadono in ogni autorità. In particolare sarà difficile portare avanti il bene geisteswissenschaftlich contro un solo atteggiamento, e questo atteggiamento si riposa in un modo straordinariamente comodo, come i cuori umani sono stati abituati a trovare il loro rapporto con il mondo spirituale. Quanti uomini nel presente sono veramente presenti che dicono: oh, vengono questi ricercatori dello spirito, che costruiscono intere file di gerarchie! Si dovrebbe ascendere attraverso le gerarchie degli Angeloi, Archangeloi e così via a qualcosa di più alto, a qualcosa di massimamente divino. — Molti tali uomini trovano tutto questo troppo «intellettuale» per partecipare, e indicano il rapporto semplice, come lo chiamano, ingenuo, nel quale l’anima può venire attraverso l’interno vivente forte a un dio o anche a Cristo e simili. Questo è ciò che continuamente si può sentire da coloro che si considerano saggi: vivere immediatamente il massimo divino! Perché l’uomo dovrebbe aver bisogno di così tante mediazioni gerarchiche per giungere a una conoscenza spirituale? Può trovare l’unione con il massimo divino nella sua ingenua e semplice esperienza.
Allora ci dobbiamo chiedere: Cosa accade realmente nelle anime di coloro che, veramente con una certa onestà, sebbene questa onestà sia comoda, caratterizzano il loro sforzo così: Parlano del divino che sperimentano. Ci sono uomini che hanno veramente subito un certo rivolgimento nella loro vita dell’anima, attraverso il quale tutto quello che chiamano il divino, lo spirituale, appare loro diversamente da come appariva loro prima. Gli uni lo chiamano evangelizzazione, gli altri diversamente, in questo non importa molto. È la convinzione che questi uomini hanno trovato un accesso in modo ingenuo, naïve, al massimo divino. Molti uomini se lo rappresentano abbastanza semplicemente, di sperimentare il Cristo all’interno. Ma cosa sperimentano realmente?
Ora, parto dal presupposto che le esperienze che qui si intendono siano genuine e oneste, che queste persone sperimentino veramente qualcosa, che subiscano veramente un rivolgimento nella loro vita dell’anima. Parto da una convinzione completamente onesta. Parto anche da una certa assenza di pregiudizi verso le tradizionali direzioni di fede confessionali. Quello che queste persone sperimentano è al massimo l’ente spirituale più prossimo che l’uomo possa sperimentare. E che cosa è questo più prossimo spirituale? Questo più prossimo spirituale è quell’essere della gerarchia degli Angeloi che è assegnato a ogni uomo per la sua guida, e che si può nominare come si vuole: Cristo, il massimo dio, se si vuole! — Non importa come lo si nomina, ma importa che cosa sia realmente, che cosa si avvicina all’anima quando si ha un’esperienza genuina e reale: è l’Angelo, l’Angelos, e questo Angelo si guarda come il massimo dio. Non si è abbastanza pigri per procedere a qualcos’altro, e il più prossimo che si sperimenta lo si chiama il proprio dio e ci si costruisce così — sì, che cosa, propriamente? — la religione più egoistica che ci si possa costruire! Che la gente allora si intenda, chiamando la cosa in modo unitario, questo non importa, poiché, siccome le persone non vogliono sperimentare niente di diverso da quello che ho accennato, ognuno sperimenta solo il proprio Angelo, ognuno adora solo il proprio Angelo. E per quanti predicatori parlino del dio unico, del dio apparentemente monoteista, in verità parlano solo dei milioni di Angeli che le persone adorano e ai quali danno lo stesso nome, conducendo così le persone nella confusione che questi milioni di esseri siano un solo essere. Questa è la realtà, e indica al contempo l’illusione nella quale ci si immerge quando ci si vuole unire in questo modo con il dio più egoistico.
Già un segno esterno esiste per quello che ho appena espresso. Cercate di ricorrere agli ausili scientifici che possono essere usati in tali occasioni: allora potrete fare un’esperienza strana. Prendete le cose più erudite su questo argomento e cercate di procurarvi una conoscenza dell’origine di una parola molto comune. Troverete in particolare una parola di cui tutti gli eruditi nel territorio linguistico tedesco vi diranno: non si riesce a scoprire l’origine. — È la parola Dio e il suo aggettivo divino. Aprite il dizionario tedesco: l’articolo «Spirito» nel dizionario è anche poco soddisfacente, ma tuttavia più soddisfacente dell’articolo «Dio». Qui si arriva semplicemente a sapere: non si sa da dove viene la parola Dio. Ci sono sì tutte le possibili ipotesi, ma non si sa da dove viene. Se si rimane dinanzi a un simile risultato scientifico, si può ancora retrocedere dall’affermazione che innumerevoli persone che parlano di Dio e del divino non sanno propriamente di che cosa parlano? Completamente naturalmente, perché usano una parola di origine sconosciuta per qualche cosa come essi semplicemente preferiscono usarla. Le cose stanno più seriamente di quanto vogliano ammettere. Ma non si vuole affrontare queste cose. Non si sa neppure quanto fortemente si vive nella frase e quanto felici ci si sente di poter vivere in questa frase. Questo è l’uno. Ma si può trovare anche qualcos’altro.
Se si parte dal reale che la gente poi sperimenta, quando oggi, addirittura andando oltre il confessionale, parlano del loro dio che sperimentano nel loro proprio interno, possano chiamarlo mistico o teosofico, si può infinitamente spesso sperimentare che la gente dica: Importa solo sperimentare il dio nel proprio interno, diventare uno con il dio nel proprio interno! — Con che cosa allora diventa effettivamente uno? Se si segue la cosa, con quello che allora l’uomo diventa uno senza che lo riconosca, è niente altro che l’anima propria come era prima che entrasse nell’esistenza fisica attraverso il concepimento o la nascita, come quest’anima ha vissuto tra l’ultima morte e questa nascita. O oggi l’uomo adora il proprio Angelo, o il proprio Io, come era prima della nascita o del concepimento. Lo chiama il suo dio e lo riveste della parola di origine sconosciuta; ma quello che in realtà sente affiorare dall’inconscio, è lui stesso. E la cosa strana emerge per chi scorge la realtà, che dai pulpiti continuamente si parla di predestinazione, e poiché non si può pensare questo senza le vite terrene ripetute, così in verità si parla di queste vite terrene, cioè del proprio Sé che vi passa attraverso, e contemporaneamente si nega il fatto di queste vite terrene ripetute. In verità di nulla più si parla che di quello che l’antroposofia vuole portare alla conoscenza consapevole dell’umanità.
Ora le persone trovano necessario dare alla cosa un nome di origine sconosciuta. Parlano propriamente di qualcosa che affiora dall’inconscio, che si può sperimentare nell’esperienza mistica. La chiamano l’essere-insieme dell’uomo con dio. In realtà è l’essere-insieme dell’uomo con se stesso, con il suo Sé come era prima della nascita. Se la si chiama dio e si chiede alla gente di adorarla, si chiede alla gente di adorare se stessa. L’adorazione di sé con se stessi è oggi in gran parte quello che viene celebrato come religione. Dire questo è oggi necessario, perché indica il pieno significato della realtà. Ma è al contempo scomodo, perché indica la profondissima menzogna della vita che pervade la nostra vita.
A questa menzogna della vita ha condotto essenzialmente quello che ho già menzionato qui: che nell’anno 869, all’ottavo concilio ecumenico generale di Costantinopoli, lo spirito fu abolito. Ho menzionato che i filosofi eruditi, le persone senza pregiudizi, che partono dalla cosiddetta scienza senza presupposti, oggi parlano della costituzione dell’uomo come corpo e anima. In verità consiste di corpo, anima e spirito. Ma nell’anno 869 fu proibito parlare dello spirito. Ed è appunto quello che è stato il più evitato dai filosofi cristiani del Medioevo: la cosiddetta tricotomia, lo spirito. Non appena però si abbandonò la tricotomia, da cui per esempio partiva ancora Dionisio l’Areopagita, di cui ancora nel sesto secolo si facevano copie, che ancora parlavano di tutte le gerarchie superiori, non appena si prese congedo da quello che anche nel nostro tempo si combatte così assiduamente, dall’antica Gnosi, che naturalmente deve contrapporsi a noi in un’altra forma, ma che era per il suo tempo qualcosa di straordinariamente elevato, non appena si prese congedo da essa e si ebbe riguardo per la pigrizia dell’intelletto, si fu anche condannati gradualmente a parlare di qualcosa che propriamente spinge l’anima in una terribile menzogna della vita. Non c’è da meravigliarsi che, poiché la scienza dello spirito deve dire la verità su queste cose, essa suscita oggi la più aspra opposizione. E oggi spesso non ci si impegna in quello che propriamente le persone vogliono esprimere nel loro interno, bensì è veramente così che le persone per la maggior parte oggi hanno completamente disimparato l’ascolto dell’anima.
Questo talvolta viene alla superficie in esempi grotteschi. Alle persone non importa più niente di quello che realmente viene detto, ma importa loro dire qualcosa da loro stessi, completamente indifferente che colpisca o no. Questa non è un’apparizione isolata, è tipica, accade passo dopo passo. Potrei raccontarvi esempi di ciò non in centinaia, ma in migliaia di modi. Così accade su terreni letterari, così accade anche sul grande tableau del mondo.
Con tali cose, con tale condizione spirituale del presente, è intimamente connesso però quello che nel presente è propriamente impulsionante, quello che guida il presente e infine l’ha condotto a una tale catastrofe. Bisogna sempre e costantemente richiamare l’attenzione su questo. Si trovano ancora oggi persone che si sentono spinte a parlare di amore per il prossimo, a dire che si deve essere comprensivi, che si deve andare incontro all’altro in modo amorevole. Ma in realtà tutto ciò non è presente, bensì in realtà l’umore fondamentale è quello che si esprime in Fritz Mauthner, nel caso Boll che vi è noto, dove egli inveisce terribilmente contro uno che propriamente è completamente d’accordo con lui.
In tali cose si esprime caratteristicamente e tipicamente quello che nel presente bisogna cogliere chiaramente e acutamente. Solo se si sviluppa la volontà di penetrare in tali cose, si troverà il punto di vista che è necessario per avanzare oggi in qualche modo, nel luogo in cui il proprio karma ci ha posto, nel senso dello sviluppo dell’umanità.
Si dovrà riconoscere oggi soprattutto quanto segue: bisognerà veramente guardare a quello che si è sviluppato nell’essere umano dall’ultima morte fino alla presente nascita. Non ci si potrà più ingannare, farsi illusioni attraverso l’auto-divinizzazione, attraverso l’auto-adorazione, chiamando dio quello che si trova in realtà in se stessi come il vostro vero Io. Non ci si potrà più abbandonare a tali illusioni, bensì bisognerà guardare a quello che come un’eredità dai mondi spirituali ogni persona porta nella sua esistenza fisica attraverso la sua nascita. Dove si trova effettivamente? Sì, miei cari amici, lo portiamo tutti dentro, portiamo dentro all’esistenza fisica attraverso la nostra nascita un immenso bene di saggezza e di spirito. Dove si trova allora? Da un lato si trova incantato nella nostra corporeità e nelle sue disposizioni, con le quali si è unito, e dall’altro lato nel nostro destino. Da questo vuole essere liberato. E nel nostro attuale ciclo temporale dell’umanità sta il fatto che questo bene ereditario deve essere redento attraverso l’attività libera dell’uomo, sollevato come più alta conoscenza dell’Io di quello che incantato in noi stessi e nel nostro destino giace. Possiamo giungere a qualche comprensione di tali cose anche rendendoci consapevoli: l’uomo odierno vive diversamente da quello degli uomini delle epoche culturali passate.
Vi voglio richiamare qualcosa che ho menzionato anche qui. Ho menzionato che nel primo periodo culturale dell’epoca postatlantica l’uomo viveva diversamente da oggi. Egli viveva spirituale-animicamente insieme a quello che corporalmente si manifestava in lui. Così come oggi da bambini sperimentiamo il cambio dei denti come un particolare rivolgimento, sperimentiamo la pubertà anche nello spirituale come rivolgimento, così fino negli anni Cinquanta l’uomo del primo periodo culturale postatlantico sperimentava il suo divenire corporale. Poi venne il tempo in cui si sperimentava ciò solo fino negli anni Quaranta, poi fino negli anni Trenta. Oggi sperimentiamo queste cose solo fino negli anni Venti. Fino negli anni Venti l’uomo oggi sperimenta quello che corporalmente, fisicamente, gli accade; poi diventa per così dire emancipato. Non può più sperimentare da sé quello che vive nello sviluppo della vita discendente; deve sperimentarlo in modo da lasciarsi stimolare spiritualmente da ciò spirituale. La scienza dello spirito deve dare l’impulso per liberare quello che incantato riposa nel nostro corpo o nel nostro destino. A ciò la nostra educazione contemporanea ancora non è neppure giunta, per non dire che vi ha sfondato. Si dovrà riconoscere che nella prima giovinezza un impulso deve essere posto negli uomini affinché l’uomo impari a capire di invecchiare. Gli uomini oggi non capiscono come invecchiare. Capiscono al massimo che invecchiano i capelli grigi o — oggi particolarmente spesso — presto le calvizie o segni simili di vecchiaia, ma non c’è quello che potrebbe esserci negli uomini: l’attesa, l’attesa piena di speranza di ogni nuovo anno, con la certezza: si sperimenta, invecchiando, ogni anno qualcosa che non si potrebbe sperimentare prima. Ogni anno porta qualcosa di nuovo, ogni anno porta una nuova rivelazione, se si sa utilizzarla.
L’umore certo deve allora venire sugli uomini, attraverso il quale essi si dicono: Adesso compirò vent’anni; l’uomo di trenta-quarant’anni ha sperimentato qualcosa che io oggi non posso ancora sperimentare. Devo aspettare, allora mi si rivelerà. — Considerate seriamente in tutti i dettagli cosa significherebbe realmente se l’educazione agisse in modo che si contemplasse pieno di speranza l’avvento della propria vita. L’umore opposto viene oggi coltivato. Nei parlamenti statali e negli altri parlamenti le persone vogliono essere votate nella prima giovinezza, perché credono di essere perfetti nella prima giovinezza, di avere già tutto. Che cosa si incontra oggi più spesso che i più giovani ragazzi e ragazze a ogni occasione dicano: Questo è il mio punto di vista! — Oggi ognuno ha già un punto di vista nella primissima giovinezza. È completamente sconosciuto alla gente che piena di speranza l’attesa vive, che la vita nasconda segreti che si rivelano gradualmente. Significherebbe molto, se questo entrasse nella nostra educazione. Allora si avrebbe la volontà di liberare gradualmente quello che nel nostro corpo e nel nostro destino è incantato.
Certo, bisogna vedere la cultura, come si è sviluppata gradualmente, in una luce molto particolare, se ci si vuole chiarire su tali cose. Bisognerà chiedersi: come si trova propriamente il punto di vista giusto per liberare gradualmente quello che incantato riposa in noi? — Sì, ci si dovrà forse porre anche un’altra domanda: perché allora si dovrebbe liberare quello che si ha in incantesimo in se stessi? Non è molto più comodo lasciar ciò al corpo e ai nervi e al sangue? Può riposare lì finché non si muore e si va nell’altro mondo; può campare là la sua esistenza. Si lascia ai nervi, ai muscoli, al destino, quello che in uno è incantato. Perché si dovrebbe liberare? — Si deve e si deve liberare per il motivo che lo spirito nel suo cammino è soggetto a leggi molto determinate. Quello che ci è dato come eredità dai mondi spirituali vuole venire fuori, vuole essere liberato dalla sua prigionia. E ciò accade quando è accolto nella coscienza. Quello che riposa nel corpo e nel destino vuole risalire nella nostra coscienza. Ha il suo giusto rifugio nella nostra coscienza. Deve vivere nella nostra coscienza, non incantato nel nostro sistema nervoso e sistema ematico, nei nostri muscoli o nelle nostre ossa. Poiché se rimane nei nervi, nei muscoli, nelle ossa o nel destino indeterminato, solo subìto, allora questo spirituale si trasforma in qualcos’altro: in forze cattive. È destinato a essere portato nella vita attraverso la coscienza. Se rimane fuori dalla coscienza unito all’uomo, allora si trasforma o in forze luciferine o in forze arimaniche, diviene Arimane o Lucifero gradualmente ceduto.
Ma abbiamo contato a lungo con forze luciferine nel nostro sviluppo della cultura occidentale e ci apprestiamo proprio ora, attraverso una corrente spirituale particolarmente stimata, a contare con forze arimaniche, a vivere ulteriormente con esse. L’uomo deve essere posto nella vita, deve trovare il suo posto nella vita: perciò lo si educa. Si coltivano certi impulsi, certi sentimenti, certi sentimenti. Quali impulsi, quali sentimenti si sono utilizzati in particolare? Guardate in giro nel mondo: ora sta diminuendo, diventerà presto molto insignificante, ma ha significato molto, molto nei secoli: ordini, onorificenze, titoli, dignità. Ma che cosa sta dietro tutto ciò? Sentimenti, sensazioni che fanno sì che uno aspiri, impulsi, desideri, sviluppare il luciferino nell’umanità. Riflettete su quanto luciferino sia stato ricercato nella natura umana, sia stato coltivato, per mettere l’uomo attraverso il detour di questo luciferino nel posto in cui lo si voleva mettere. Questo era il periodo luciferino. Sta defluendo. Non è più necessario parlarne molto oggi, poiché quello che accade su questo terreno sta defluendo. Anche se le persone non credono ancora quanto sia il caso, lo vedranno presto. Si parla di qualcosa che sta defluendo quando si parla degli impulsi culturali veramente luciferini.
Ma gli arimanici salgono in forma minacciosa. Un esempio: proprio ora — sì, come lo si chiama? — attraverso la foresta degli eruditi tedesca e attraverso gli altri terreni culturali sta procedendo, proprio nella gloriosa rappresentazione, quella cosa di cui ci si promette così enormemente per la coltivazione dell’umanità nel futuro, quello che si chiama esame dei talenti, l’esaminare i talenti umani. Si sono sviluppati nel mondo accademico negli ultimi tempi proprio piante particolari: sono certi psicologi, certi conoscitori dell’anima. Praticano la psicologia sperimentale, sperimentano gli uomini intorno per indagare lo spirituale. Bene, negli ultimi tempi questi uomini si sono anche dati addosso ai giovani. Poiché propriamente non si riusciva più con il vecchio sistema d’esame e il vecchio ordine sociale, si danno addosso ai giovani ed esaminano i talenti, affinché, come si dice — questo è stato già detto in posti eminenti —, la persona giusta sia messa al posto giusto. Naturalmente bisogna iniziare subito col bambino per trovare quello giusto. Si esamina dapprima la capacità di apprendimento, facendo esperimenti di ogni genere: quanto velocemente un bambino indovina questo o quello, quello che è materiale indefinito, in cui dovrebbe mettere un senso. Si esamina poi l’intelligenza, si esamina la memoria. L’intelligenza per esempio per il fatto che si presentano due parole il più possibile scollegate al bambino o al giovane, diciamo per esempio «specchio» e «ladro». E allora si incarica una serie di giovani di cui si vuole esaminare l’intelligenza di collegare queste parole in modo sensato, di dire che cosa vogliono inserire tra queste parole specchio e ladro. Uno inserisce: anche un ladro, quando si vede nello specchio, può guardarsi. — Questo lo si considera il più intelligente. Un altro si immagina: colui che dovrebbe essere derubato o persino ucciso dal ladro ha uno specchio; da lontano vede il ladro che arriva e può salvarsi. — Questo è un ragazzo o una ragazza più intelligente.
Ora sono uscite riviste in cui si trovano descritti questi metodi raccapriccianti di esaminare l’intelligenza; vengono sviluppati e analizzati come un’acquisizione particolare del presente. In questo modo si esamina la memoria, si esamina l’intelligenza. Si procede statisticamente. Colui che più ha raccontato di quello che per esempio tra ladro e specchio può accadere, quello a cui vengono fatti due o più segni, come nella censura, e chi allora ha più piccoli tratti, chi ha trovato più connessioni piene di spirito, quello è l’intelligentissimo. Questo è l’uomo o la donna che in qualche modo in alti istituti di istruzione attraverso tutti i possibili supporti deve essere promosso, e simili. La caratteristica di queste cose, che oggi vengono veramente lodate come un’acquisizione particolare dell’umanità — e i più vigili pedagogisti si impegnano con tutta la loro energia per questi esami dei talenti — è che in questo modo non si arriva affatto all’anima, ma si esamina solo nell’uomo quello che in una forma arimanica riposa nella sua corporeità, che in questo modo si esamina solo quanto fortemente Arimane può svilupparsi attraverso questo o quell’uomo giovane. Quello che si introdurrà in questo modo nella cultura umana, saranno gli impulsi arimanici. Ma in tali illusioni, tali inganni, ci si abbandona oggi.
Ma il significativo nel nostro sviluppo geisteswissenschaftlich deve essere il riconoscimento del suo significato. Certo, in piccoli conventicoli ci si può sedere insieme e, come ho detto, in comodo benessere familiare leggere conferenze: Questo non fa male, rispettivamente quello che viene dall’esterno non fa male. Ma non appena questa scienza dello spirito inizia a diffondersi, inizia anche il significato, e questo significato può consistere solo nel fatto che ci si impegni senza riserve in quello che deve essere accolto in connessione con quello che si sviluppa intorno a noi. È necessario comprendere queste cose, e comprenderle così profondamente come possono essere comprese; è necessario sviluppare la mobilità dello spirito, che rende possibile uscire dal carattere settario per giungere a una comprensione mondana di quello che deve essere contenuto nella nostra corrente geisteswissenschaftlich. Poiché diversi impulsi devono venire da questa scienza dello spirito, impulsi sani rispetto a molte cose che nella nostra epoca si presentano nella forma di qualcosa di decadente. Soprattutto, all’interno di coloro che vogliono entrare in questa corrente geisteswissenschaftlich, è necessaria la libertà, l’abbandono di sé dello spirito.
Con la fede nell’autorità non funziona affatto per noi, ma solo con l’acquisizione di un giudizio libero e indipendente. Poiché nulla di quello che viene detto nel campo della scienza dello spirito può essere generalizzato; tutto vale individualmente, tutto vale nel concreto per il caso particolare. È una certa pigrizia che lo spirito umano spesso cerchi di generalizzare le cose, ma questo non può accadere non appena si giunga ai terreni spirituali. Oggi è necessario, veramente necessario, impegnarsi in conoscenze che non rimangono nel vago, nell’astratto, nel mistico, bensì penetrano dalla comprensione dello spirituale nella realtà. Ci si può credere un grande mistico, indifferente agli eventi mondiali, andando per il nostro cammino solitario attraverso il mondo, credendo di sperimentare dio nel nostro interno. Ma tutto ciò è vita spirituale così sottile che non penetra a ciò che esiste nel mondo esterno come realtà. Il presente non richiede tali mistici. L’individuo può richiederli, perché può dargli la credenza confortante di sperimentare qualcosa di molto elevato nella sua anima. Ma il presente richiede spiritualità forte che penetri nella realtà immediata. Richiede non solo un discorso sulle gerarchie superiori, ma una tale penetrazione nell’essenza delle gerarchie superiori che, partendo da questa conoscenza dell’essenza delle gerarchie, si possa ottenere comprensione in quello che ci circonda sulla terra. Poiché ora inizia il tempo in cui non si può trovare diversamente l’ordine umano se non da vere comprensioni dell’essenza di quello che si sviluppa qui sulla terra, anche se è scomodo da conoscere.
Leggete il ciclo che ho tenuto più a lungo prima della guerra, per prepararsi ai tempi presenti, a Cristiania sulle singole anime dei popoli, sulla connessione della struttura dei singoli popoli. Allora vedrete che si può prendere sul serio quello che viene compreso nelle gerarchie superiori, che lo si può applicare alla configurazione della terra. Tale conoscenza è necessaria per il presente. Poiché tale conoscenza deve fornire la base pratica per quello che deve essere intrapreso nel futuro. Si dovrà conoscere quello che si deve fare, non dalle fraschette e dalle chiacchiere fraseologiche delle persone che oggi parlano dei popoli europei da quello che chiamano loro osservazioni, bensì si dovrà veramente penetrare in quello che vive sulla terra come impulsi dal terreno dello spirituale.
Certo, oggi si pensa che colui che ha sperimentato qualcosa, in qualche modo, abbia qualcosa da dire. Sì, credete che chiunque saprebbe dire molte cose intelligenti sulla Rivoluzione francese se avesse condotto un’esistenza stupida in qualche villaggio della Provenza dal 1789 al 1800? Ha sperimentato la cosa; pertanto non ha bisogno di sapere nulla di rilevante al riguardo! Così infiniti possono viaggiare in America, in Italia, e possono, come si dice oggi, giudicare il paese e la gente. Ma quello che dicono non ha necessariamente grande valore per la valutazione di quello che è necessario. Ciò dipende dal fatto che si ha la possibilità di penetrare negli abissi dell’esistenza, e per questo oggi è necessario che non ci si appropri da un lato del materialismo o lo si rifiuti, o ci si appropri dello spiritualismo o lo si rifiuti: no, al ricercatore della realtà, al ricercatore dello spirito nel nostro senso deve essere completamente indifferente se uno parte dal presupposto che sia materialista o spiritualista. Non abbiamo neppure il necessario di disprezzare sempre e comunque i materialisti, poiché non importa se uno parte dalla materia o dallo spirito, se solo si procede fino alla fine! Chi procede nella reale considerazione della materia fino alla fine, trova nello spazio che accade materialmente intorno a noi lo spirito, e chi vuole sostenersi sullo spirito e sempre dice: spirito, spirito, spirito —, dovrebbe prima di tutto vedere che trova il cammino dalla comprensione astratta dello spirito alla comprensione concreta di quello che accade materialmente. Poiché quello che accade materialmente è la rivelazione dello spirito, ma si deve sviluppare la giusta fede nello spirituale. Colui che non ha la vita consapevole di aspettare, che ogni nuovo anno possa brillare di nuovi segreti in noi, invecchiando, in verità, per quanto parli di dio e dello spirito, non crede in dio e nello spirito. Poiché crede, in tutto quello che rende il giudizio umano consapevole, di essere maturo a venticinque anni. Allora il resto della vita è inutile e senza valore per l’anima; allora la divinità non si rivela più diversamente.
Si deve penetrare con lo spirito fino al materiale, comprenderlo. Lo spirituale deve essere così condensato che possa trovare il materiale. Se comprendiamo quello che altrimenti accade nel mondo come fenomeni materiali, solo da quello che è in noi, allora dobbiamo dire: un abisso si estende tra l’esterno e quello che accade in noi. — Ma solo la scienza dello spirito è incaricata di avvicinare l’esterno a noi e di avvicinarci all’esterno, così che entrambi si incontrino. Possiamo farlo per il singolo uomo, possiamo farlo per l’evoluzione della terra. Tali cose devono essere comprese. La scienza naturale è, come ho riferito ieri, la meno adatta a comprendere che la testa è in sviluppo regressivo e gli arti sono in sviluppo eccessivo. È particolarmente necessario comprendere queste cose. Come si comprendono? Si comprendono per il fatto che si va oltre la solita rappresentazione, oltre l’astrazione e si forma una visione immaginativa del nostro stesso rappresentare. Non si può contemplare il proprio rappresentare senza avvicinarsi contemporaneamente a quello che accade materialmente nella nostra testa mentre rappresentiamo. Quando si ha il solito rappresentare della solita coscienza, non si nota quello che accade nella testa. Lo si nota solo quando si ascende al pensiero immaginativo; si vive contemporaneamente il processo materiale.
E sapete cosa accade nella testa, nella testa, mentre sviluppiamo la solita coscienza? Un processo di fame accade. Consiste la vita rappresentativa consapevole nel fatto che la nostra testa ha fame. I falsi asceti e i falsi mistici hanno compreso istintivamente questo. Perciò hanno lasciato che la testa intera morisse di fame. Normalmente non è il caso che esperienze spirituali sorgano dal fatto che l’intero corpo muore di fame. Questo è sempre sbagliato. L’ascesi della fame, che dovrebbe portare a trasporto mistico, è un’unilateralità, una direzione malsana. Ma normalmente il rapporto di equilibrio del nostro corpo è disposto così che dal mattino alla sera, dal risveglio esterno fino all’addormentarsi, non l’intero corpo, ma la testa è in un continuo processo di fame. È sempre la testa sottonutrita. Questo appartiene allo sviluppo regressivo. E attraverso la sottonutrizione della testa siamo in grado di fare spazio per la vita rappresentativa dello spirito. E colui che apprende la vita rappresentativa come Immaginazione, impara anche a conoscere quello che altri conoscono solo in regioni un po’ più basse, quando avvertono il brontolare dello stomaco; impara a riconoscere che ha brontolare nello stomaco della testa dal mattino alla sera fino all’addormentarsi. Qui ha luogo quello che si può chiamare l’avvicinamento dello spirito al materiale nel nostro stesso corpo. La mistica unilaterale è un comodo immergersi nell’interno, dove comunque non si sperimenta molto di più che qualcosa di condensato rispetto a quello che si sperimenta altrimenti. Il vero sviluppo geisteswissenschaftlich è un tale rafforzamento, un tale consolidamento della vita dello spirito che, se lo si applica alla propria esperienza, ci si conosce più precisamente, ma veramente più precisamente. Si impara allora a conoscere anche il materiale più precisamente, perché si avvicina il materiale a sé così da ascendere col materiale nello spirituale, da superare l’abisso, che altrimenti è sempre presente tra lo spirituale e il materiale.
E così si supera l’abisso tra il materiale e lo spirituale anche fuori, nella vita dei popoli. Si guardino da una prospettiva le anime dei popoli europei, almeno alcune. Sapete: le entità guida dalle gerarchie superiori rispetto ai popoli — lo sapete da quel ciclo sulle anime dei popoli — sono gli esseri della gerarchia degli Arcangeli, gli Archangeloi. Ma come agiscono? Naturalmente all’inizio è solo l’astrazione dire che si guarda un arcangelo come il direttore di questo o quel popolo. Non si ha più che quando si parla dell’anima umana, che tra la nascita e la morte può essere presente solo in modo che si sviluppi in un materiale, cioè nel nostro corpo. Così l’Arcangelo, guidando un popolo, è legato al materiale esterno. Il ponte tra l’essere puramente spirituale dell’Arcangelo e l’essenza del popolo è materiale, anche se non è contornato in modo netto e definito come il nostro corpo. Ci chiediamo per esempio: com’è con il popolo che abita la penisola appenninica, com’è con il popolo che una volta erano i Romani, che oggi sono i Germani italianizzati? Poiché in fondo la maggioranza degli abitanti attuali è solo popolo germanico trasformato, ma la loro configurazione, la loro determinazione popolare la ricevono da qualcos’altro, la ricevono per il fatto che nel loro processo respiratorio, nell’aria del loro processo respiratorio, l’Arcangelo entra, non si può dire incarnato, ma entra, bene, diciamo, in stato di aria. E mentre respirano con l’aria, gli abitanti della penisola italiana stanno in connessione col loro Arcangelo. E colui che vuole studiare correttamente in modo da veramente riconoscere qualcosa di quello che effettivamente agisce, deve studiare la connessione particolare degli abitanti di questa penisola — anche della penisola spagnola, ma là già meno — con la respirazione, con l’aria. Deve sapere come l’aria e il particolare processo respiratorio si inseriscono nella natura interna umana.
Diverso è con coloro che popolano la presente Francia. Lì l’Arcangelo getta un ponte diverso, agisce sugli uomini attraverso tutto quello che nello sviluppo della natura dell’uomo è fluido. I Francesi bevono in gran parte il loro carattere nazionale con i loro vini, ma anche con l’altro, quello che nell’organismo figura come elemento fluido. Vedete, su questa strada non si giunge solo a descrizioni astratte della connessione del mondo spirituale con il fisico. È una descrizione che per così dire accenna l’Arcangelo, e in basso pullulano i popoli, le persone, e l’Arcangelo conduce le persone. Attraverso la vera scienza dello spirito si può comprendere il processo nella sua piena concretezza.
Gli abitanti dell’isola britannica ricevono con lo stabile che si sviluppa nel corpo quello che l’Arcangelo ha da dare loro. Lo accolgono in quanto si formano le parti stabili nel loro corpo, con l’organizzazione stabile. È naturalmente solo in un’area dove si esprime in modo radicale, ma è comunque non solo una verità mordace, ma una verità geisteswissenschaftlich: mentre l’inglese mangia la sua bistecca, l’Arcangelo agisce su di lui. Naturalmente questo non può — perché l’individualità singola se ne separa — essere interpretato in senso sciovinista. L’uomo appartiene solo con una parte del suo essere a questa cosa, ma in quanto l’uomo appartiene al popolo, è attivo in lui. Ci si impara a orientarsi sulla terra solo quando in futuro non ci si vergognerà di penetrare in queste cose. L’uomo ha una terribile paura della verità, perché dalla verità naturalmente emergono cose sgradevoli. Ma non appena si fa sul serio con la verità, è necessario che non si indietreggi di fronte a questa spiacevolezza.
Andiamo via verso l’America: già esternamente, nella configurazione esterna, si mostra lì come le persone divengono dipendenti da quello che irradia dal suolo! In Italia dall’aria, in Francia dall’acqua, in Inghilterra da quello che è destinato a entrare come ingredienti stabili nel corpo, o diventarvi stabile. In America è altrimenti.
Vedrete comunque che le verità geisteswissenschaftlich, misurate sulla realtà, trovano conferma dappertutto. Solo oggi non si cerca ancora questa conferma. Ho ricordato anni fa che lo sviluppo dell’anima conscia, che mette particolarmente in evidenza l’egoità dell’uomo, è sollevata materialmente dallo zucchero. Ho allora sottolineato come il consumo di zucchero sia infinitamente maggiore sulle isole britanniche che per esempio nel popolo russo disinteressato, dove il consumo di zucchero è infinitamente molto minore. Ma se si descrive che l’anima conscia si alza proprio dal quindicesimo secolo per svilupparsi, allora si guardi nella storia della produzione di zucchero: Inizia proprio dal quindicesimo secolo. Da dove proviene propriamente la nostra produzione di zucchero? Le persone iniziano proprio dal quindicesimo secolo a diventare dipendenti dallo zucchero. Tutto ciò che viene veramente causato geisteswissenschaftlich dai mondi spirituali viene completamente confermato proprio quando si sviluppa così fortemente da poter sprofondare nel materiale, dove vive e perciò deve essere riconosciuto. Non appena ci si trasferisce in America, si trova non solo esternamente che gli europei che vengono in America, gradualmente ricevono braccia e mani diverse: la formazione delle braccia e delle mani si avvicina a quella degli antichi indiani, del vecchio popolo indiano che è stato sterminato in America. E questo è vero anche della configurazione della formazione dei volti, anche se silenzioso e solo nella terza, quarta generazione, e naturalmente non ci si deve rappresentare che nella terza, quarta generazione un vero borghese britannico diventasse improvvisamente un indiano, bensì mostra solo nei lineamenti più fini; ma emerge già. A queste cose bisogna guardare in faccia, poiché solo così sarà possibile, attraverso la conoscenza, sviluppare il vero amore sulla terra. L’amore può svilupparsi solo penetrando veramente negli altri uomini. Ma per questo è necessario che li si conosca. Lo spirito del popolo agisce sul popolo americano dai fondali della terra, attraverso le forze magnetiche ed elettriche che riposano nella terra. È il sotterraneo quello che irradia verso l’alto ed è il mezzo attraverso il quale lo spirito del popolo dirige il popolo.
E andiamo all’Europa centrale; lì è bene lasciare che le persone stesse riflettano. Ma qualcosa comunque può essere detto: lì c’è effettivamente qualcosa di fortemente instabile, qualcosa di molto intimamente incisivo, che è connesso con la formazione materiale dello spirito del popolo, con l’effetto materiale dello spirito del popolo. Lì è essenzialmente l’effetto di calore su calore. Le differenze di temperatura che sorgono tra il caldo esterno e il caldo interno, il caldo dell’inverno, della primavera, dell’estate, in breve tutto quello che si esprime nei rapporti di temperatura, questo è il mezzo attraverso il quale lo spirito del popolo agisce nell’Europa centrale. Tutto quello che dai rapporti di temperatura agisce sulla circolazione del sangue e sulla respirazione, questo è il detour attraverso il quale lo spirito del popolo qui agisce. Lo potete anche seguire nello spirituale-emotivo. Abbiamo ancora la possibilità — se non siamo appunto Fritz Mauthner — nel mezzo della lingua di sentire qualcosa della ricaduta, potrei dire, dell’essere riscaldati. Se non si è completamente abbandonati dai buoni spiriti della lingua, allora nel tedesco per esempio si è capaci di sentirsi nella lingua, di non fermarsi solo all’elemento astratto, ma di sentirsi nello spirito della lingua, perché il caldo in caldo è fisicamente affine allo spirituale. Nulla è fisicamente così affine allo spirituale come il calore dell’anima e il freddo dell’anima col calore e il freddo fisici. Quello che vive nell’anima senziente è già molto più estraneo all’aria; quello che vive nell’anima razionale-affettiva è molto più estraneo all’elemento acqueo, e particolarmente quello che vive nell’anima conscia è estraneo alla bistecca, voglio dire alla terra. E terribilmente estraneo è quello che si esprime nell’anima umana a quello che dalle forze magnetiche ed elettriche dal sotterraneo irraggia nello sviluppo umano del carattere popolare americano. Perciò c’è tanto nel carattere popolare americano che assomiglia come se l’americano fosse posseduto da quello che compie, in contrasto col mitteleuropeo, che in tutto quello che compie deve essere spiritualmente-emotivamente presente, che quindi può sviluppare mistico calore, mentre l’americano così facilmente può sviluppare tendenza spiritica, può essere posseduto da qualcosa di spirituale, come ci si viene posseduti da quello che non più direttamente fluisce negli uomini come aria, acqua, terra, bensì solo dal sotterraneo della terra colpisce verso l’alto per formare le strutture dei popoli.
Nel carattere popolare russo, in quello che si prepara nell’est — ne parleremo ancora dopodomani — agisce lo spirito del popolo, ma è chiamato in futuro, attraverso il suo popolo, a giocare un ruolo particolare, agisce lo spirito del popolo attraverso la luce, e cioè attraverso la luce così che non agisce attraverso la luce irradiata direttamente dal sole, bensì attraverso la luce che prima si assorbe nella vegetazione e nella terra stessa e brilla di nuovo indietro. La forza solare riflessa dalla terra, particolarmente dalla vegetazione, la forza solare che agisce dal suolo è quello che lo spirito del popolo russo usa come mezzo per effettuare la struttura del popolo, l’organizzazione del popolo.
Guardatevi queste cose da una prospettiva, tutti i dettagli — ne parlerò ancora dopodomani di più — allora vedrete come il presente e il prossimo futuro hanno bisogno non di una mistica generale, vaga e vuota, bensì di una conoscenza dello spirito così spiritualmente veramente forte che possa sprofondare, che possa inserirsi nell’esistenza materiale con cui bisogna vivere. Così che l’esistenza materiale, se può essere contemplata nella sua parentela con lo spirito, non sia considerata, come si è erroneamente fatto, come qualcosa da cui si preferirebbe fuggire come dalla pelle, per giungere allo spirito, bensì deve essere considerata proprio come una rivelazione dello spirito. Chi non vede il corretto rapporto con lo spirito, non può riconoscere che quello che è fisico è in verità una rivelazione dello spirito. Tutto quello che ci circonda è il corpo dello spirito. E solo quando si comprende lo spirito così che si può guardare la natura come corpo dello spirito, solo allora si è capaci di ottenere una vera conoscenza dello spirito. Ma queste sono le cose che come conoscenza dello spirito concreta devono essere aspirate. Ma non sta in queste cose, non appena ci si impegna con piena serietà in esse, che diventano sgradevoli per l’uomo, per questo uomo del presente, che naturalmente non ama tali verità, che preferirebbe sentir solo dire: gli uomini devono amarsi l’uno l’altro sulla terra! — Sì, certo, ma devono prima conoscersi. E l’amore deve diventare indipendente da quello che si incontra nella conoscenza, ma può diventare indipendente solo se ci si incontra nella conoscenza. Poiché quello che ho descritto, anche quello che ho descritto sulle anime dei popoli, lo sapete tutti, i vostri nervi, i vostri muscoli, il vostro sangue lo sanno: là è incantato, da là deve essere tolto; e se non è tolto nel prossimo futuro, allora frullerà nei nervi, nei muscoli, nel sangue, e andrà sulla terra come disarmonia, come impulso al conflitto e alla guerra. Che questo non accada può accadere solo per il fatto che lo spirito, che altrimenti si trasforma nella sua immagine opposta arimanica o luciferina, sia liberato dai nervi e dai muscoli e dal sangue e sia condotto nella coscienza, poiché vuole vivere solo nella coscienza qui sulla terra. Solo se vive nella coscienza è messo nella sua giusta esistenza e conduce gli uomini a quello che devono raggiungere in futuro. Non deve rimanere lì in basso nel territorio arimanico e luciferino, perché si trasforma quando non riesce a trovare il suo posto. Questa mutevolezza dello spirito, questo bisogna riconoscere, poiché la sua comprensione genera i compiti per il futuro. Non ci si può innalzare con leggerezza a quello che è richiesto dall’umanità per il futuro, bensì è necessario scavare profondamente con la conoscenza, affinché i compiti del futuro possano essere risolti. Per ciò è necessario che le persone superino molte scomodità. E perché non vogliono superarle, diventeranno ancora molte volte nemiche di uno sviluppo spirituale. Bisogna contare su questo, proprio quando la scienza dello spirito si diffonde. Tanto più bisogna contare su questo, quanto più c’è qualcosa di così forte, e tanto più a tutti voi viene rivolta l’esortazione a passare dalla pratica settaria comoda all’approccio mondiale, all’agire sul piano mondiale, al portare fuori questa scienza dello spirito dalle buone stanze anteriori e posteriori a quei posti dove si crede di dover discutere gli affari dell’umanità. Di questo volevo parlare oggi; dopodomani allora continueremo.
Dalle considerazioni che abbiamo svolto qui l’altro ieri, e forse anche, in senso più ampio, dalle considerazioni pubbliche di questi giorni, si potrà cogliere come proprio nel presente sussista una certa necessità, per l’umanità, di sviluppare interessi spirituali-scientifici. Poiché questa scienza dello spirito, accanto agli altri suoi compiti che ha in senso più ristretto per il singolo uomo, per il suo animo, per le sue esigenze di vita, per le sue questioni interiori, è in grado di portare chiarezza su certe cose che l’uomo nel presente deve assolutamente prendere in considerazione, almeno una volta. E proprio da questo punto di vista ho indicato come sia necessario lasciar agire sull’anima, prima di ogni altra cosa, la serietà con cui oggi la scienza dello spirito dev’essere considerata da chi vuole accostarvisi. Bisogna cercare oggi di indagare nelle direzioni più diverse a che cosa sia veramente legato il fatto che l’umanità abbia potuto giungere a una situazione tanto catastrofica. Poiché ciò che questa situazione catastrofica significa, oggi non viene ancora considerato da molti uomini in tutta la sua profondità e con la piena serietà che richiede. Verrà però il tempo in cui gli eventi, i fatti stessi, riveleranno questa serietà in modo del tutto diverso da quanto già non avvenga oggi. Ma proprio stando sul terreno della scienza dello spirito si dovrebbe comprendere che non basta attendere, per così dire, fino all’ultimo istante per intendere ciò che è necessario intendere di fronte alle esigenze profondamente quiete del tempo. Bisogna soprattutto entrare nell’idea che certe verità, di cui l’umanità ha bisogno nel presente e nell’immediato futuro, sono semplicemente scomode: è molto più comodo intonare inni di lode — come abbiamo fatto in questa o quella direzione, anzitutto per le grandi conquiste della scienza e della cultura, portandole magnificamente in alto — anziché indicare ciò che vive e agisce nei rapporti reciproci degli uomini su tutto il giro della Terra, e che soprattutto vive e agisce per condizionare, in certo modo, il carattere dell’umanità attuale. L’umanità attuale è chiamata a molte sfide, è necessariamente condotta a comprendere questo e quello; ma certe cose che dovrebbero essere comprese sono scomode da comprendere, ed esigono un giudizio franco, libero da pregiudizi, sulla propria natura umana.
Esistono certe tendenze nell’evoluzione del tempo. Si può dire ipoteticamente: sarebbe ben possibile che si continuasse a considerare come qualcosa di grande certe cose, ad esempio quella cosiddetta «prova di attitudine» di cui parlavamo l’altro ieri. Certi pedagoghi del presente propagandano simili cose, le considerano qualcosa di enormemente grande, e il resto dell’umanità rifiuta di farsi un giudizio su tali cose, trova scomodo non dormire di fronte a quelle tendenze arimaniche che vengono introdotte tramite cose come la prova di attitudine, e molto altro ancora. Se simili aspirazioni, simili ideali — perché sono naturalmente anche ideali — dovessero continuare a sussistere, ciò avrebbe un’influenza profonda sull’intero sviluppo dell’essere animico umano e, soprattutto, un’influenza configurata in modo del tutto preciso sulle forze fondamentali dell’anima umana: pensare, sentire e volere. Ci si può chiedere, ipoteticamente — perché la cosa non deve appunto accadere, vi si deve porre rimedio attraverso gli sforzi di coloro che si riconoscono nella concezione antroposofica del mondo, ma ipoteticamente ci si può chiedere per sapere ciò che si deve fare —: quale configurazione dovrebbero assumere le tre principali forze animiche dell’uomo, se simili tendenze, quali oggi dominano scaturendo dalla mentalità materialistica, dall’arimanico, prendessero piede da sole, se non vi si opponessero un’aspirazione spirituale, un volere spirituale? Per quanto grande e poderosa possa agire la tecnica alimentata dalla scienza della natura, e per quanto in altri campi possa agire il progresso scientifico-naturale, proprio questo progresso, proprio la struttura di fondo del pensiero odierno, imprimerà sempre più al rappresentare umano, al pensare umano, il carattere della ristrettezza, della grettezza. Non si può caratterizzare diversamente, perché già oggi, nella cerchia più vasta, si mostra — vorrei dire — l’inizio di questa grettezza, di questa ristrettezza. Esso consisterà nel fatto che si peccherà sempre di più contro qualcosa che ieri è stato richiamato nella conferenza pubblica: si peccherà contro l’aprire l’intera anima di fronte all’anima del mondo. Ci si limiterà sempre più ad ascoltare in modo teorico, intellettuale, ciò che dicono i concetti, le rappresentazioni. Volevo una volta indicare anche pubblicamente come due uomini possano dire esattamente la stessa cosa con le parole, e non si sia affatto autorizzati a credere che ciò che proviene dai due uomini sia la stessa cosa.
Oggi viviamo nell’epoca dei programmi. L’epoca dei programmi è appunto l’epoca dell’intellettualismo. Che cosa si fa oggi, di preferenza, quando ci si vota al bene dell’umanità? Si fonda un’associazione per ogni cosa possibile e si stilano programmi, si formulano ideali. Questi possono naturalmente essere molto ingegnosi, molto benevoli, molto evidenti; per lo sviluppo dell’umanità non hanno bisogno di valere un tiro di polvere da sparo. Ma ci si mette a chiedersi: che cosa vuole, dunque, il tale? E quando il tale dice — prendiamo qualcosa di astratto, perché oggi si ama l’astratto — voglio coltivare l’amore universale per l’uomo, si pensa: che cosa si può fare di più bello? Bisogna naturalmente iscriversi a una tale associazione! Eppure viviamo in un’epoca in cui, per una certa saturazione raggiunta dalla cultura, è straordinariamente facile formulare i programmi più belli, le idee più belle. E ci si può così rivelare un uomo molto limitato per quanto riguarda il senso e l’interesse per il bene complessivo dell’umanità e per le sue vere questioni. Si può oggi anche, vorrei dire, in cose più sottili della cultura, avere talvolta ragione in senso più alto su cose per le quali, secondo l’opinione di moltissimi, forse non si ha affatto ragione. Si può così, per esempio, oggi giungere a porre più in alto un balbettare poetico che annunci però davvero forza interiore d’anima, anziché versi compiuti che si presentano come tali soltanto perché, in rapporto alla configurazione esteriore del poetare, è la lingua stessa, lo spirito della lingua a scrivere versi oggi, servendosi unicamente dell’anima umana. Versi brillanti, nello stile antico del verseggiare, oggi può farne chi non ha alcuna forte forza d’anima. Simili cose vanno considerate in un’epoca in cui grandi, eminentemente grandi, questioni si avvicinano allo sviluppo dell’umanità, come in questo tempo nostro.
Si deve dunque ben dire: gli uomini devono imparare ad aprire la loro intera anima di fronte ad anime intere; devono imparare a dar sempre meno peso al contenuto di ciò che si dice, e devono imparare a penetrare sempre più nel sapere e nella forza di ciò che questa o quella personalità immette nel mondo. Stiamo vivendo lo spettacolo storico-universale più terribile: quello per cui, su tutta la Terra, gli uomini adorano principî come quelli che provengono da Woodrow Wilson, perché tali principî sono evidenti, perché tali principî non si lasciano confutare. Sono naturalmente evidenti, naturalmente non si lasciano confutare, ma sono antichi quanto il pensiero umano; così si è sempre detto. In tutte queste cose non vi è nulla che si colleghi ai compiti reali, concreti, immediatamente presenti. Ma gli uomini trovano scomodo immedesimarsi nei compiti reali, concreti, immediatamente presenti, sviluppare la mobilità del pensiero. Poiché questa mobilità del pensiero è necessaria per entrare nel concreto immediato. Certo, talvolta occorre molto tempo per ritrovarsi in questo concreto; ma oggi è necessario comprendere simili cose, immedesimarsi un poco nell’anima dello sviluppo dell’umanità.
Vi è una città abitata da una popolazione della Germania meridionale. In questa città, nel diciottesimo secolo, sorse una personalità molto significativa: Johann Heinrich Lambert. Kant, contemporaneo di Johann Heinrich Lambert, chiamò Lambert il maggior genio del suo secolo; poiché, se solo le idee lambertiane fossero subentrate al posto della cosiddetta teoria di Kant-Laplace, ne sarebbe sortito qualcosa di molto significativo. Questo Lambert era cresciuto come figlio di un sarto, in una città che oggi è una città della Germania meridionale, e mostrò una particolare disposizione già a quattordici anni. Il padre presentò al saggio Consiglio della città una domanda di sostegno. Questo, dopo lunghi sforzi, si lasciò infine convincere a stanziare quaranta franchi per il giovane di talento, a condizione che non chiedesse mai più alcun sostegno. Cento anni dovettero trascorrere, e poi, negli anni quaranta del diciannovesimo secolo, questa città eresse un monumento a quell’uomo che da ragazzo, a quattordici anni, aveva cacciato. Egli dovette allora lasciare la città e giunse, per particolari circostanze, alla sua grandezza a Berlino. Ora vi sta un bel monumento, sulla cui sommità è posto il globo del mondo, per indicare che questo genio è nato fuori da questa grande, possente città, capace di racchiudere geni siffatti — che il genio che seppe abbracciare il mondo ebbe origine proprio da questo suolo!
Talvolta servono ancora più di cento anni per riconoscere ciò che brulica intorno come dotazione di talenti. Andava bene così, poteva andare bene così, fino ai nostri giorni. Ma quante volte, proprio tra di noi, è stato sottolineato come si sia avvicinato il tempo in cui gli uomini devono svegliarsi a una coscienza libera, fondata su se stessa, in cui gli uomini non possono più dormire di fronte a ciò che accade intorno a loro. Questo tempo si avvicina a passi da gigante. Gli uomini devono imparare ad aprire le proprie anime per vedere ciò che realmente vi è. Poiché, come si è detto, per la peculiare configurazione della cultura materialistica, il pensare e il rappresentare rischiano di diventare ristretti, gretti. La scienza dello spirito offre concetti e rappresentazioni che non permettono di diventare gretti nel proprio pensare. Proprio attraverso i concetti della scienza dello spirito si viene continuamente sollecitati a considerare una cosa dai lati più diversi. Per questo si irritano anche oggi molti, persino tra le file della scienza dello spirito, quando sentono dire: ora viene un nuovo ciclo, ora la cosa viene affrontata da tutt’altro lato. Eppure è proprio inevitabile che le cose vengano affrontate dai lati più diversi, e che si esca finalmente, una buona volta, da ciò che vorrei chiamare l’assolutizzazione del giudizio. La verità colta nello spirito non si lascia ben cogliere in contorni nitidi, perché lo spirito è qualcosa di mobile. La scienza dello spirito lavora dunque contro la grettezza, in rapporto al pensare. È naturalmente difficile dire questo al presente, ma è necessario.
La seconda cosa che si osserva nell’anima è il sentire. In rapporto al sentire, al mondo del sentimento, qual è la tendenza verso cui l’umanità è sospinta dalla cultura materialistica? Si può dire: proprio in questo campo si è andati molto lontano. Nel campo del sentire, la cultura materialistica genera ristrettezza di cuore, filisteismo. A crescere a dismisura il filisteismo della nostra cultura materialistica è in verità particolarmente predisposto. Ristrettezza di interessi! Nella cerchia più stretta gli uomini vorrebbero rinchiudersi sempre di più. Ma l’uomo oggi non è più chiamato a rinchiudersi nella cerchia più stretta: è chiamato a riconoscere come egli sia un tono nella grande sinfonia cosmica.
Mettiamoci ancora una volta davanti agli occhi, per considerare subito da un punto di vista comprensivo ciò che qui si intende, qualcosa che è già stato menzionato. Vorrei dire: si può calcolare — e oggi si tiene molto al calcolo — in quale modo meraviglioso l’uomo s’inserisce nel cosmo. In un minuto il numero dei nostri respiri è circa diciotto. Moltiplicato per sessanta e per ventiquattro, in un giorno fa: 25.920 respiri. Entro ventiquattro ore, 25.920 respiri! Provate ora a calcolare quanto segue. Voi sapete che ogni anno il punto vernale, il punto in cui il Sole sorge in primavera, avanza di un piccolo tratto sulla volta celeste. Andiamo indietro a tempi molto remoti. Il Sole sorgeva in primavera nel Toro, poi un poco più avanti nel Toro, e ancora un poco più avanti, finché entrò nell’Ariete, e poi ancora più avanti; e così il Sole gira intorno, apparentemente, beninteso. Quanti anni occorrono al Sole per avanzare a piccoli scatti, di un tratto alla volta, fino a tornare allo stesso punto? Molti scatti compie il Sole: gliene occorrono 25.920 per avanzare di scatto in scatto, vale a dire, il Sole compie un giro nel grande cosmo in 25.920 anni — tanti anni quanti sono i respiri che noi compiamo in un giorno. Pensate quale meraviglioso accordo! In un giorno respiriamo 25.920 volte; il Sole avanza, e quando ha compiuto 25.920 scatti — come noi compiamo il nostro scatto interiore, un respiro — allora ha compiuto un giro nel cosmo. Così, con il nostro respirare, siamo un’immagine del macrocosmo.
Andiamo oltre: la durata media della vita — questa può naturalmente andare molto più in là, ma per contro alcuni muoiono prima — è in media settanta, settantun anni. Che cos’è propriamente questa vita umana? Anch’essa è una somma di respiri. Solo che si tratta di altri respiri. Nel respirare fisico abituale aspiriamo l’aria e l’espiriamo. In un giorno di ventiquattro ore, se siamo persone ordinate e dabbene e non sciupiamo le notti, compiamo una grande inspirazione del nostro Io e del corpo astrale al risveglio, ed espiriamo a nostra volta l’Io e il corpo astrale all’addormentarci: anche questo è un respiro. Ogni giorno un respiro del nostro corpo fisico e del corpo eterico nei confronti dell’Io e del corpo astrale. Quante volte compiamo ciò in una vita che dura circa settanta, settantun anni? Provate a calcolare quanti giorni l’uomo viva propriamente: 25.920 giorni! Vale a dire: non solo in un giorno noi imitiamo, con i nostri scatti respiratori, l’andamento del Sole nel suo corso cosmico, sviluppando tanti respiri quanti gli scatti del Sole fino a ritornare allo stesso punto del cosmo, ma compiamo anche il grande respiro — l’inspirazione dell’Io e del corpo astrale nel corpo fisico ed eterico, e l’espirazione dell’Io e del corpo astrale — nei settanta, settantun anni di vita, altrettante volte quante respiriamo in un giorno: 25.920 volte, quante sono gli scatti del Sole fino a ritornare allo stesso punto. Cose simili, attraverso cui può mostrarsi come noi, con la nostra vita umana, stiamo numericamente — e per altre vie ancora — dentro la grande armonia dell’universo, potremmo addurne molte; e non sorprenderebbero meno, non apparirebbero meno grandiose, se sentissimo davvero ciò che ho appena esposto. Molto è celato nei rapporti in cui l’uomo è inserito nel mondo, ma questo celato ha la sua azione profonda, perché è in fondo la stessa cosa che nei tempi antichi veniva intesa come l’armonia delle sfere. Questa, in verità, desta il nostro interesse per il mondo intero. Impariamo a poco a poco a comprendere che noi, come uomini, non sappiamo nulla di noi stessi se manteniamo il nostro interesse confinato in modo filisteo alla cerchia più prossima. Ma proprio questo è divenuto sempre più il tratto caratteristico dell’epoca moderna: il filisteismo! Sì, il filisteismo è diventato addirittura l’intonazione fondamentale della concezione religiosa del mondo; e di là si è irradiata in molti animi questa intonazione fondamentale del filisteismo. Tornate indietro ai primi secoli del cristianesimo: vi era allora una dottrina grandiosa. Era grandiosa per il tempo di allora. Oggi deve essere sostituita dalla nostra visione spirituale-scientifica, perché i tempi diversi pongono all’umanità esigenze diverse; ma allora era una dottrina grandiosa: la gnosi. Considerate in che modo magnifico, nell’indagine sugli eoni, nell’indagine sulle diverse gerarchie spirituali, pensavano questi gnostici, come questa piccola Terra si raccordasse al grande sviluppo cosmico del mondo, con le sue molte, moltissime entità nelle cui file, però, anche l’uomo è inserito. Era necessaria mobilità di pensiero, era necessaria una certa buona volontà nel formare i propri concetti, senza lasciarli calcificare o intorbidire, come si fa oggi, per riuscire a innalzarsi fino alla gnosi. Poi venne — non il cristianesimo, ma la confessionalità cristiana. E chiedete in giro che cosa odiano oggi più di ogni altra cosa i rappresentanti ufficiali del cristianesimo: la gnosi. E denigrano in modo particolare anche l’antroposofia per questa stessa ragione; di antroposofia in sé non si occupano, sono troppo comodi per farlo, ma quando danno una scorsa a qualche libro hanno una vaga intuizione, un’oscura nozione: questa potrebbe essere un’altra gnosi, per amor del cielo! Qui dovremmo accogliere nuovi concetti, qui dovremmo rendere lo spirito mobile! Abbiamo finalmente condotto gli uomini alla semplicità del pensare, soprattutto in campo religioso. Non si può, dicono, misurare ciò che ne verrebbe se ci si innalzasse in cerchie tanto elevate! — Si dice: l’uomo può ben giungere a raggiungere il sommo divino nell’animo più semplice; non occorre sforzarsi, ma l’animo più semplice, l’animo infantile, può raggiungere in ogni istante il sommo divino.
Sì, queste cose bisogna vederle a fondo! Vedere queste cose davvero, di questo si tratta: poiché da queste cose proviene l’intonazione fondamentale dell’epoca moderna, proviene il filisteismo. È per questo che la disposizione religiosa, nelle varie confessioni, è divenuta così filistea: perché a essa è sottesa proprio quella cosa che ho appena descritto. Essa adula oggi quegli uomini che si pretendono modesti, ma in fondo sono terribilmente immodesti, perché immodestia e megalomania sono un tratto caratteristico fondamentale del nostro tempo. Tutto viene giudicato, e per quanto sia faticosamente vissuto, per quanto porti scritto in fronte la difficoltà del vivere: viene giudicato. Viene giudicato anche da chi sa benissimo di non essersi particolarmente sforzato per vivere molto, da chi si è impegnato solo a giungere all’ovvio — ovvero, che riconoscere Dio non deve costare alcuna fatica, e che Dio anzi deve consegnarsi senz’altro, in ogni momento, all’animo più semplice, all’animo infantile, quando questi lo voglia. Bisogna dunque vedere che il filisteismo dev’essere respinto prima d’ogni altra cosa attraverso la scienza dello spirito. Ma il filisteismo siede oggi in luoghi del tutto diversi da quelli che molti credono, e molti di coloro che credono proprio di essere usciti dal filisteismo vi sono dentro fino al collo. Molti «ismi» e molti modernismi che si fanno un programma di non essere come i filistei non sono in realtà altro che un filisteismo mascherato al massimo grado. Questa è la seconda cosa. Nel campo del pensare, del rappresentare, va respinta la ristrettezza incalzante; nel campo del sentire, il filisteismo avanzante. Una larghezza di cuore degli interessi deve subentrare, la volontà di guardare davvero ciò che si svolge sul grande tableau dell’evoluzione terrestre.
L’altro ieri abbiamo cercato di caratterizzare in qualcosa di concreto l’azione degli spiriti dei popoli. Essi sono Arcangeli. Da ciò avete potuto già dedurre che questi spiriti dei popoli sono connessi con i luoghi in cui certi uomini si sviluppano sulla Terra. Attraverso l’aria opera lo spirito del popolo in Italia, attraverso ogni elemento liquido egli opera nei territori dell’odierna Francia, e così via, come ho caratterizzato. Ma naturalmente queste cose si incrociano con molte altre, e bisogna rendersi conto che sulla Terra gli uomini vivono gli uni accanto agli altri, e che certe fasi dello sviluppo restano indietro in certe regioni. In alcuni casi gli uomini le portano oltre, in altri le portano addirittura in decadenza. Ora vi è qualcosa di straordinariamente significativo da osservare. Se consideriamo l’intera Terra come un organismo e ci chiediamo: che cosa avviene sull’intera Terra? — allora possiamo dapprima considerare le diverse regioni dell’Asia, l’Oriente asiatico, come lo si chiama. In questo Oriente asiatico si incarnano oggi, in larga misura, anime che, per il loro karma, per ciò che hanno portato con sé da precedenti vite terrene, sono ancora immerse in particolarità più antiche dello sviluppo dell’umanità — anime che cercano corpi in cui possano essere dipendenti dallo sviluppo corporeo-fisico fino a un’età relativamente avanzata. Il normale è infatti che oggi si sia dipendenti soltanto fino al ventisettesimo anno. Questo è proprio ciò che rappresenta il carattere fondamentale del nostro tempo: essere dipendenti fino al ventisettesimo anno dallo sviluppo corporeo-fisico. Questo è molto significativo nel nostro tempo. Si capiscono molte cose del nostro tempo, se si tengono presenti questi fatti. Ho già più volte richiamato l’attenzione anche qui su questo punto.
Mi sono chiesto una volta: come dovrebbe essere un uomo che fosse del tutto il tipo del nostro tempo, come dovrebbe entrare in questo tempo con tutto il suo lavoro, con tutto il suo operare? Egli dovrebbe in certo modo escludere da sé tutto ciò che altrimenti viene portato agli uomini dall’esterno e impedisce loro di essere abbandonati soltanto a se stessi fino al ventisettesimo anno di vita. Quello che si chiama un selfmademan, un uomo fatto da sé, ecco ciò che dovrebbe essere. Fino al ventisettesimo anno dovrebbe essere toccato poco da ciò che attraversa il normale, il rappresentativo del nostro tempo; fino al ventisettesimo anno dovrebbe svilupparsi del tutto fondato su se stesso. Poi, subito dopo aver tratto da sé ciò che un uomo d’oggi può trarre da sé, dovrebbe per esempio essere eletto al parlamento. Non è vero, oggi essere eletti al parlamento significa stare all’altezza del tempo! Poi, quando è entrato in parlamento e dopo qualche anno è perfino diventato ministro, allora è in un certo modo stigmatizzato, allora la gente se ne accorge più tardi, quando in una direzione o nell’altra costui cade, quando incontra questa o quella disgrazia. E poi? Come deve andare avanti? Non ci si può più sviluppare ulteriormente, si resta il tipo del proprio tempo, si è allora il vero rappresentante del proprio tempo. Tali uomini esistono ora — l’ho già detto qualche tempo fa anche qui — uno è per esempio Lloyd George. Non vi è uomo che esprima in modo più caratteristico, più tipico, ciò che è presente nel nostro tempo, di Lloyd George, il quale, fino al ventisettesimo anno, ha tratto fuori da sé tutto ciò che un uomo oggi può trarre dal corporeo-fisico. Era un autodidatta, era entrato presto nella vita, nel socialismo, aveva imparato per tempo che a ventisette anni — non è vero — si entra nel parlamento. Fu eletto al parlamento e fu là, ben presto, uno degli oratori più temuti, anzi uno dei più temuti «battitori di palpebre», come si dice: «Blinzler»; sedeva sempre lì e stava in agguato quando gli altri parlavano. Nel suo modo di alzare lo sguardo vi era qualcosa di particolare, ed era noto in Lloyd George. Poi venne il ministero Campbell-Bannerman. Allora ci si chiese: che cosa facciamo di Lloyd George? È pericoloso. La cosa migliore è farlo ministro. — E così lo si fece entrare nel ministero. Sì, ma in quale dicastero lo collochiamo? È un uomo molto dotato! Bene, lo collochiamo nel dicastero in cui non capisce nulla. Là sarà più utile, là darà meno fastidio! — Lo si fece ministro delle ferrovie e delle costruzioni navali. In pochi mesi si appropriò di ciò di cui aveva bisogno. Compì le riforme più grandiose, le cose più grandiose.
Non è vero, non si può caratterizzare meglio il tipo dell’uomo del presente che caratterizzando Lloyd George. È come concentrato, come l’estratto del materialismo del presente, e si possono comprendere molte cose del presente se si è in grado di entrare in qualcosa di simile. Così stanno le cose nel mezzo del mondo, vorrei dire, tra l’Oriente asiatico e l’Occidente americano. Nella cultura europea avviene per lo più che fino al ventisettesimo anno si possa trarre dal corporeo-fisico ciò che può essere significativo anche per l’animico-spirituale. Poi, se si vuole andare avanti, deve essere ridestato nell’anima un impulso spirituale-animico: il corporeo-fisico non dà più nulla. Per questo, in un uomo come Lloyd George, c’è tutto ciò che il presente offre da sé, e per questo non c’è nulla di ciò che dev’essere liberamente conquistato. Il presente offre naturalmente molta genialità, molte doti, ma non offre da sé nulla di spirituale. Lo spirituale dev’essere conquistato con la libertà. Ma in Asia vi sono ancora molte occasioni di trovare corpi che permettono allo sviluppo animico-spirituale di proseguire oltre il ventisettesimo o ventottesimo anno. Per questo lì si incarnano le anime che vogliono trarre ancora qualcosa dal corporeo-fisico oltre quell’età. Per questo lì vi è ancora una spiritualità che si dà per ovvia — una cultura che tiene fermo che le cose intorno a noi devono essere guardate spiritualmente, che lo spirituale dev’essere riconosciuto nel mondo. Naturalmente anche là, in Oriente, prende piede una grande decadenza, perché il materialismo si è diffuso; e poiché esso è meno adatto all’Oriente, vi agisce con maggior forza la decadenza. Ma in coloro che sono gli uomini guida si vede come una spiritualità ancora ovvia sia presente. Costoro disprezzano interiormente, nel senso più ampio, la cultura europea-materialistica. Uomini come Rabindranath Tagore, che poco tempo fa ha tenuto un discorso sullo spirito del Giappone, e che dice: noi Orientali accettiamo bensì le conquiste europee per i rapporti culturali tecnici esteriori; ma le mettiamo nelle nostre rimesse, nelle nostre stalle, non le lasciamo entrare nelle nostre stanze d’abitazione, questa cultura europea — perché lo spirituale, per lui, è qualcosa di ovvio. Cose simili oggi bisogna saperle, perché queste cose sono le forze fondamentali di ciò che avviene nel mondo, di ciò da cui dipendono oggi gli eventi del mondo.
Voi direte: ma davvero abbiamo, per esempio nella nostra cultura mitteleuropea, la salda predisposizione a una spiritualità sostenuta perfino da idee chiare, luminose! — Questa l’abbiamo anche noi, e possiamo parlare di una tale spiritualità così come ho cercato di parlare di una corrente dimenticata della vita spirituale tedesca nel mio libro «L’enigma dell’uomo». Per compenetrarci di una spiritualità che, nello sviluppo dell’umanità, andrebbe davvero oltre quanto la spiritualità orientale abbia mai compiuto, basterebbe colmarci delle meravigliose immaginazioni che troviamo, ad esempio, già in Herder o in Goethe. Qualcosa di così grande la cultura orientale non l’ha prodotto, come Herder, che in ogni nuovo sorgere mattutino del sole vede un’immagine della nuova creazione del mondo e la descrive in modo grandioso. Coloro che oggi non vogliono essere filistei sono però filistei tali da dire: di una cosa così antica non ci si occupa più — e se si chiede in giro che cosa pensi la gente di Herder, lo si è da tempo dimenticato. E l’orientale, quando giudica i rapporti, giudica naturalmente ciò che vive nella corrente effettivamente esteriore della cultura mitteleuropea.
Leggete l’acuto cinese Ku Hung-Ming, che ha descritto in modo benevolo la cultura mitteleuropea, oppure leggete il discorso che Rabindranath Tagore ha tenuto poco tempo fa. Allora vedrete: la gente si chiede: quale posto occupa questa Europa nel progresso complessivo dell’umanità? Hanno la sensazione che questa Europa centrale sarebbe chiamata a condurre gli uomini oltre quanto lo spiritualismo ha dato loro. Ma poi guardano se questa Europa centrale non abbia trascurato di dispiegare le grandi predisposizioni, i grandi germi che vi si trovano, che essa racchiude. Un Goethe, dicono, gli uomini l’hanno avuto; sì, ma non sanno che farsene, questi onesti tedeschi, questi tedeschi materialisti! — Quando il suo ultimo nipote morì, vi fu ancora un’occasione di introdurre il goetheanismo nella vita spirituale tedesca. Sotto l’egida davvero incomparabilmente grandiosa di una principessa tedesca fu fondato l’Archivio Goethe-Schiller. Un grande impulso fu dato negli anni Ottanta. Si fondò anche la Società Goethe, ma ci si è costantemente vergognati di chiamare alla guida qualcuno che si fosse davvero occupato della spiritualità di Goethe. Ciò non si trovava degno, e nell’ultima elezione non si è messo alla testa della Società Goethe un uomo che fosse dentro quella spiritualità suscitata da Goethe, ma si è chiamato un ex ministro delle finanze. Sì, ma è da cose simili che il mondo deve giudicare ciò che avviene in Mitteleuropa! L’eredità di Goethe è oggi amministrata da un ex ministro delle finanze, che del resto porta il sintomatico nome di battesimo «Kreuzwendedich». Tuttavia non so se, qualora si compisse ciò che simbolicamente è racchiuso in questo nome, qualcosa di meglio prenderebbe il suo posto.
Queste cose potrebbero cambiare solo se al posto degli interessi ristretti subentrassero grandi interessi, se si guardasse davvero a come gli impulsi agiscono sulla Terra: a come i corpi in Oriente rendono possibile, vorrei dire, una spiritualità un po’ arretrata per quelle anime che oggi vogliono incarnarsi in tali corpi con una spiritualità arretrata, e che danno ancora qualcosa del fisico-corporeo alle anime oltre il ventisettesimo anno. In Oriente si resta a uno stadio anteriore dello sviluppo dell’umanità, si resta fermi a ciò che l’umanità ha già attraversato. Qui nel mezzo si è a quel punto in cui deve compiersi la svolta, dove oggi — fino al ventisettesimo anno; nella metà del quindicesimo secolo era il ventottesimo anno di vita — si può trarre dal corporeo-fisico ciò che occorre. Ma poi, per l’ulteriore sviluppo dell’anima umana, se non si vuole invecchiare precocemente e non rinunciare a ciò che la giovinezza dà, occorre avere un impulso animico-spirituale, un libero impulso spirituale, non un impulso spirituale non libero come l’orientale.
Andiamo oltre verso Occidente, in America. Là l’umanità è di tale tempra che resta indietro, che non raggiunge questa misura. In Oriente l’umanità è rimasta indietro, in certo senso, a stadi precedenti; nel mezzo si ha l’età normale; in Occidente, in America — l’ho caratterizzato l’altro ieri — vi agisce il sotterraneo terrestre. Esso agisce perfino su spiriti come Woodrow Wilson, sì da renderli posseduti dalle proprie parole, dai propri principî. Sono come bambini invecchiati precocemente — la parola ha però qui un valore alquanto diverso —, come bambini precocemente invecchiati che non possono giungere alla piena esplicazione di ciò che fino al ventisettesimo anno può essere esplicato. Quando un giorno si penetrerà ciò che oggi fa così forte impressione su molti, si solleverà ad esempio la domanda: come è potuto avvenire che uno spirito come Woodrow Wilson, che con la sua età non ha mai accolto in sé più di quanto si accoglie fino al ventisettesimo anno, sia potuto diventare il grande maestro di scuola del mondo? L’ampiezza di interesse necessaria a porsi simili cose davvero, in modo autentico, davanti all’anima, non la si ha appunto. Non si vuole uscire dal filisteismo!
Quel singolare tratto nell’evoluzione dell’umanità, caratterizzato così — dall’Oriente all’Occidente: dalla conservazione di un elemento più antico, attraverso il normale del mezzo, fino al decadente dell’Occidente — sta nello sviluppo dei popoli e della Terra, naturalmente non nel singolo uomo. Bisogna sviluppare interesse per esso, affinché si sappia quali impulsi agiscono sulla Terra, affinché si sappia valutarli. E qui nel mezzo, per lungo tempo, fu determinante l’apporto del Sud, in quanto la cultura mitteleuropea fu irrorata dall’essere greco-romano. L’essere conservatore del Sud venne fin qui. Oggi siamo a un punto di svolta. Un elemento del Nord, particolarmente progressivo, deve compenetrare la popolazione mitteleuropea. E questo particolare elemento — vorrei dire — gli impulsi del tempo iperboreo, oggi favorevoli, debbono passare attraverso la nostra anima. È questo che bisogna prendere in considerazione. Altrimenti, se l’uomo non apre gli occhi e l’anima di fronte a questi grandi impulsi del divenire dell’umanità, la Terra prende una falsa direzione di sviluppo, non diviene humus per la costruzione cosmica del mondo, e ciò che dovrebbe significare l’ultima epoca evolutiva della Terra dovrà essere assunto da un altro pianeta.
Grandi interessi sono in gioco. È necessario che ci si lavori per uscire dal filisteismo e ci si sollevi ai grandi interessi. Solo se ci si appropria di tali interessi si arriva a valutare nel modo giusto certi fenomeni del nostro presente. Si può vedere chiaramente: le nature umane si biforcano nel nostro tempo. Questo, oggi, è all’inizio; ma gli uomini si biforcano. Gli uni sono nature che, in un certo senso, induriscono in sé il corporeo-fisico. Lo sviluppano in un certo indurimento fino al ventisettesimo anno, poi si fermano, rifiutano lo spirituale-animico. Se non ricevono continuamente stimoli per agitare l’umanità, per portarla alla rovina come Lloyd George, allora ammosciano, inacidiscono, passano nel vero e proprio filisteismo, diventano ottusi. Una direzione della biforcazione porta dunque all’ottusità dell’umanità. Gli altri si abbandonano, fino al ventisettesimo anno, a tutte le forze pulsanti, motrici, del fisico-corporeo, e traggono fuori dal fisico-corporeo ogni spiritualità. Nel fisico è racchiuso molto. Non dimenticate che noi veniamo tutti al mondo straordinariamente pieni di sapienza; non dovremmo che trasformare il sapiente in coscienza, trasformare ciò che è sapiente nel nostro intero essere corporeo. La scienza dello spirito tenta, in modo armonioso, spiritualizzato, di sollevare alla coscienza tutto ciò che vi è nei nervi, nel sangue, nei muscoli. La scienza dello spirito non viene rifiutata solo dagli ottusi, ma spesso anche da quelli — e saranno sempre di più — che sentono, vivi e pulsanti fino alla maturità sessuale e fino al ventisettesimo anno, ciò che bolle e ribolle giù in basso, come genialità, nei nervi, nel sangue, nei muscoli. Queste nature surriscaldate, che in certo senso la vita umana arde fino a consumarle, diventano sempre più frequenti. Già oggi compaiono sporadicamente in modo straordinariamente frequente. Si popolano con loro i manicomi e così via. Ma non si vede che la vera guarigione sta nella scienza dello spirito a orientamento antroposofico.
Una natura tipica è giunta del resto a una celebrità mondiale nei tempi recenti. È il filosofo Otto Weininger. Otto Weininger, non è vero, era un uomo che, nel modo più caotico, non chiarificato, non armonizzato, traeva fuori ciò che giace nei nervi, nei muscoli, nel sangue, e che poi scrisse il libro divenuto celebre nel mondo, «Sesso e carattere», in cui sono cascati anche gli uomini che cascano in tutto. Cosicché vi sono cascati anche i filistei, che non hanno capito come, nonostante tutto ciò che vi è di insensato e di ripugnante, vi fosse un’idea, una rivelazione di qualcosa di elementare proveniente dai nervi, dal sangue e dai muscoli. A simili uomini si avvicina l’elementare, dalla loro stessa umanità si avvicina a essi ciò che la scienza dello spirito vorrebbe sviluppare — soltanto in modo ordinato, armonico. Tali uomini, poiché non l’hanno appreso dalla scienza dello spirito — là l’apprenderebbero in modo ordinato —, ma poiché i loro nervi, il loro sangue, i loro muscoli l’esigono, devono porsi una domanda che oggi l’umanità deve necessariamente porsi. Senza questa domanda l’umanità non va avanti. Essa suona così: come divengo io, essendo entrato qui nel mondo fisico attraverso la nascita o il concepimento, un continuatore della mia esistenza animico-spirituale dall’ultima morte fino a questa nascita? Simili domande, e altre analoghe, quali le solleviamo nella scienza dello spirito, quali consideriamo domande fondamentali della cultura spirituale in progresso, devono essere sollevate e saranno sollevate da coloro che lasciano ribollire ciò che è nei nervi, nel sangue e nei muscoli.
Vedete, proprio in Otto Weininger un capitolo è straordinariamente interessante. Si è chiesto: perché propriamente sono entrato nella vita terrena? E si è risposto a questa domanda — a partire da ciò che ho appena caratterizzato, a partire dalla sapienza che giace nei muscoli, nel sangue e nei nervi — a modo suo, ma nel modo che divora, che consuma l’uomo. Si è chiesto: perché vengo io tratto, dal mondo animico-spirituale in cui ero prima, nella vita terrena? Non trovò altra risposta che questa: «Perché ero vile, perché non volevo restare solo nel mondo animico-spirituale e perciò ho cercato il legame con altri uomini. Non avevo il coraggio di restare solo, cercavo la protezione nel grembo materno». — Per lui erano risposte schiette quelle che si dava. Perché non abbiamo alcun ricordo, si chiedeva, di ciò che è trascorso prima della nascita? Perché siamo divenuti così attraverso la nascita! — Testualmente egli dice: perché siamo discesi così in basso, che abbiamo perduto la coscienza. Se l’uomo non si fosse perduto alla nascita, non dovrebbe cercarsi e ritrovarsi.
Questi sono fenomeni tipici; oggi compaiono ancora sporadicamente. Sono coloro che nella loro giovinezza traggono dal sangue, dai nervi e dai muscoli ciò che soltanto allora può divenire fecondo, nell’intero processo umano, se viene chiarificato, armonizzato da ciò che la scienza dello spirito ha da dare. Per questo, però, gli interessi nella vita umana generale devono essere spinti verso il grande. Il filisteismo deve indietreggiare. Questo rinchiudersi degli uomini nella più stretta cerchia di interessi va combattuto in modo addirittura sistematico. Certe domande devono assumere una forma del tutto diversa da quella che hanno avuto fino ai nostri giorni. Lo sviluppo religioso degli ultimi millenni — come ha articolato esso stesso la domanda che ancora un poco lega gli uomini con lo spirituale? Un uomo del presente, di formazione materialistica, brillante, che ha occupato una posizione elevata in una certa cerchia, mi ha detto una volta: se si paragona lo Stato con la Chiesa, si arriva all’opinione che la Chiesa l’abbia comunque ancora più facile dello Stato. — Non voglio dir nulla sul valore di questo giudizio, ma quell’uomo intendeva che la Chiesa l’abbia comunque ancora più facile dello Stato, perché lo Stato amministra la vita, la Chiesa la morte, e della morte gli uomini hanno comunque più paura che della vita; perciò la Chiesa l’avrebbe più facile. — Egli considerava naturalmente assurda questa cosa, perché era totalmente di mentalità materialistica.
Ma anche questo capitolo è stato in verità condotto in un alveo del tutto egoistico. In fondo l’uomo, oggi, si chiede: che cosa accade della mia vita animico-spirituale, quando sono passato attraverso la porta della morte? E in ciò sono nascosti molti impulsi egoistici. Proprio la domanda dell’immortalità assumerebbe, sotto l’influsso della scienza dello spirito, una forma del tutto diversa. In futuro non ci si chiederà soltanto in che misura la vita animico-spirituale dopo la morte sia una continuazione della vita qui sulla Terra; ma anche: in che misura la vita qui sulla Terra sia una continuazione della vita che ho trascorso prima nel mondo animico-spirituale? — Allora si potrà guardare a qualcosa come quanto segue.
Quando l’uomo passa attraverso la porta della morte, nel primo periodo il rappresentare imaginativo si forma in lui in modo assai forte; un vasto mondo di immagini gli si dispiega imaginativamente. Vorrei chiamare questo: uno srotolarsi del mondo delle immagini. Il secondo terzo della vita tra la morte e una nuova nascita è riempito soprattutto da Ispirazioni. Ispirazioni compaiono nella vita umana nel secondo terzo di questa vita tra la morte e una nuova nascita. E Intuizioni nell’ultimo terzo. Ora, le Intuizioni consistono nel fatto che l’uomo si trasferisce, col proprio sé, con il proprio elemento animico, in altre entità; e la fine di queste Intuizioni consiste nel fatto che egli si trasferisce nel corpo fisico. Questo trasferirsi nel corpo fisico attraverso la nascita non è altro che la continuazione della vita prevalentemente intuitiva dell’ultimo terzo tra la morte e una nuova nascita. E questo deve appunto manifestarsi quando l’uomo entra nel fisico: deve essere un tratto particolarmente caratteristico nel bambino — il trasferirsi nell’altra vita. Egli deve fare ciò che fanno gli altri, non ciò che scaturisce da se stesso, bensì imitando, riproducendo ciò che fa l’altro.
Perché ho dovuto descrivere, quando parlavo de «L’educazione del bambino dal punto di vista della scienza dello spirito», che i bambini, nei primi sette anni, sono soprattutto imitatori? Perché l’imitazione, il trasferirsi negli altri, è la continuazione del mondo intuitivo che è presente nell’ultimo terzo della vita tra la morte e una nuova nascita. Si vede ancora confluire e illuminare la vita tra la morte e una nuova nascita, quando si osserva con vero senso la vita del bambino qui. La domanda dell’immortalità dovrà essere posta su questa base: in che misura la vita qui sulla Terra è una continuazione della vita animico-spirituale? — Allora si imparerà però anche a prendere particolarmente sul serio questa vita sulla Terra, e non in senso egoistico. Allora ci si atterrà prima d’ogni altra cosa al sentimento di responsabilità, fondato così: devo continuare qui ciò che mi è imposto dal fatto di aver portato con me qualcosa come un’eredità dall’animico-spirituale. — Significherà una svolta enorme nella visione degli uomini quando essi parleranno dall’altro punto di vista. Poiché ciò che l’anima vive tra la morte e una nuova nascita, questo grande circolo spirituale che si vive in Imaginazioni, Ispirazioni, Intuizioni, è per là il di-qua; e ciò che noi viviamo qui è per là l’al-di-là. E voler comprendere questo al-di-là, voler dargli il giusto peso: ecco ciò che diverrà una parte della domanda dell’immortalità riformulata, la quale interverrà nello sviluppo spirituale dell’umanità in modo meno egoistico di quanto la domanda dell’immortalità abbia fatto, in molti casi, nello sviluppo religioso dei millenni trascorsi. Volevo descrivere simili cose per mostrare come l’umanità debba uscire dal filisteismo, per mostrare come non si sia filistei. Non si è filistei se si può andare oltre l’interesse più ristretto, e se si ha anche interesse per il fatto che qui sulla Terra noi compiamo in un giorno 25.920 respiri, corrispondenti al numero dei giorni di una vita terrena, e corrispondenti anche agli «scatti» del Sole che esso compie ruotando nell’ellisse cosmica. Allargare gli interessi oltre ciò che ha condotto al fatto che esiste una corrente dimenticata della vita spirituale tedesca; allargare l’interesse oltre ciò che, su tutta la Terra, si configura nello spirito, oltre ciò che è il tono fondamentale dello sviluppo spirituale orientale, mediano, occidentale: come lo sviluppo spirituale asiatico sia dipendente, in certo modo, da una corrente orientale che cadde in decadenza in Occidente; come la corrente del mezzo, dapprima dipendente dal Sud, diverrà in futuro dipendente dal Nord. Queste cose ci portano sul grande disegno dello sviluppo dell’umanità, vincono il filisteismo, regolano correttamente il sentire in rapporto all’evoluzione umana e ci insegnano a sentire davvero, in comunione, ciò che vive nell’umanità come impulsi.
E il volere: anche il volere si sviluppa, negli impulsi materialistici, in modo del tutto determinato. Si sviluppa nel senso che gli uomini diventano sempre più maldestri e maldestri — e per la precisione maldestri in senso ampio, classico. Che cosa sa fare oggi l’uomo? La cosa più ristretta, quella per cui viene addestrato, quella che lo confina in una piccola cerchia. Ciò che la scienza dello spirito sviluppa, come concetti, come sentimenti, come impulsi, giunge invece fin nelle membra. Se uno si immerge davvero nella scienza dello spirito, diviene abile, si adatta all’ambiente, impara nel corso della vita talvolta cose per cui, quando era ancora bambino, si era detto che non aveva la minima disposizione. La scienza dello spirito, se viene afferrata nel modo giusto, renderà anche l’uomo abile. Oggi gli uomini non sono abili nemmeno nelle cose più piccole. Si conoscono uomini che non conoscono le più piccole manualità, si conoscono signori che non sanno nemmeno cucirsi un bottone, quando si è staccato, figuriamoci altro. Ma di questo si tratta: che gli uomini possano tornare a essere multiformi, che possano adattarsi all’ambiente, che si superi questo rinchiudersi nella cerchia più stretta e, con esso, il divenire maldestri di fronte al mondo.
Per quanto strano possa suonare, l’umanità ha questo triplice compito per il presente e per il prossimo futuro, in rapporto al pensare, al sentire e al volere: che la grettezza venga vinta e che subentri un mobile ritrovarsi nei rapporti del mondo; che il filisteismo venga vinto e che larghi interessi prendano i cuori degli uomini; che venga vinta la goffaggine, che gli uomini divengano abili e siano educati all’abilità nei più diversi campi della vita. Imparare a comprendere il mondo nei più diversi campi della vita! Oggi si fa naturalmente l’opposto di tutto ciò. Si va nella maldestrezza, nel filisteismo, nella grettezza, e queste sono le conseguenze necessarie del modo di pensare materialistico. Certo, non tutti possono imparare, se si sono rotti una gamba, a rimetterla a posto da sé; ma non occorre che la goffaggine venga coltivata fino al punto che qualcuno non abbia più alcun senso di come potersi soccorrere da sé nei più semplici casi di malattia, e simili. Una comprensione abile, per essere all’altezza della vita nelle più diverse situazioni, ecco di che cosa si tratta.
Non ci si è dunque accorti, con il sorgere di questi tempi nuovi, di come le cose si siano in realtà evolute? Chi ha guardato con occhi attenti i fenomeni del presente negli ultimi decenni ha visto chiaramente che, in fondo, il senso di sviluppare una concezione del mondo, il senso di prendere a oggetto di considerazione gli impulsi di una concezione del mondo, era vivo soltanto in coloro che, allo stesso tempo, volevano sviluppare interessi di una concezione del mondo puramente materialistica: vale a dire nel campo del socialismo. In fondo, solo dove si voleva riformare il mondo in senso socialistico c’era una considerazione su questioni di concezione del mondo. Quando si saliva al di sopra del flusso socialistico, vi era disinteresse: tutt’al più ristretti interessi di cricca, aggrappati al tramandato, oppure, quando si credeva di afferrare qualcosa di nuovo, erano parole astratte, gli antesignani del wilsonismo, come hanno particolarmente imperversato nei cosiddetti partiti liberali nella seconda metà del diciannovesimo secolo. Una volontà di penetrare negli impulsi spirituali del mondo, come il socialismo voleva penetrare in quelli materiali — una tale volontà non c’era: c’era ottusità [in rapporto allo spirituale] dove cominciava la borghesia — in linea generale, naturalmente; le eccezioni vanno escluse. I presenti sono sempre esclusi, lo richiede già la cortesia.
Ora, porsi di fronte a questi fenomeni e rispondere a tali domande, come quelle che sono state oggi sollevate, anche nel senso in cui abbiamo cercato di rispondervi oggi, è in fondo una sola e stessa cosa. Poiché grandi cose sono connesse con questi argomenti. Nell’Oriente d’Europa vediamo come si prepari — vorrei dire, in estratto — qualcosa per cui l’Europa, oggi, ha terribilmente poca comprensione. Noi, nel nostro campo, abbiamo spesso richiamato l’attenzione proprio sui germi di sviluppo di questo Oriente europeo. Questo Oriente europeo vuole infatti — voglio dirlo oggi in forma particolare — imparare a comprendere che l’intera vita umana ha un senso! E quando si avvicinerà la sesta epoca postatlantica di cultura, allora l’Oriente europeo dovrà mostrare, nello sviluppo terrestre, che l’intera vita umana ha un senso, e che non si deve ritenere vero soltanto ciò che nella giovinezza viene inculcato a forza nelle scuole. L’Oriente dovrà mostrare che l’uomo è in sviluppo fino alla morte, che ogni anno porta cose nuove e nuove, e che, attraversata la porta della morte, ci si lega ancora al terreno e si riporta nel terreno la sapienza anche dopo la morte. Che cosa vuole propriamente quell’elemento animico che fino a poco tempo fa poteva essere chiamato russo, e che ora sbocca provvisoriamente in un caos, ma che troverà la sua via nello sviluppo culturale europeo, e con ciò nello sviluppo culturale dell’intera umanità? Che cosa vuole, dunque, questo elemento dell’Oriente?
Vuole che salga in alto il senso del fatto che l’intera vita umana è coinvolta in uno sviluppo, e che il momento della morte ne è solo un momento particolarmente importante. Questo principio deve trovare anche in Mitteleuropa fautori e confessori, e li troverà — da premesse come quelle che abbiamo qui addotto. Ma finché questo principio non sarà riconosciuto, si crederà sempre: più si è giovani, più si può avere un punto di vista. — I più giovani saputelli e saputelle hanno oggi il loro punto di vista chiuso, fermo, e non hanno in sé in fondo nulla di quel grande attendere, di quella grande speranza: che ogni anno dischiuda nuovi misteri, che il momento della morte dischiuda nuovi misteri. L’Oriente europeo sviluppa anime che oggi, nel subconscio, sviluppano proprio la comprensione del fatto che l’uomo è più saggio, e può giudicare meglio i rapporti terreni e umani, proprio quando muore. E da queste anime che oggi vivono in Oriente si formeranno quelle che non interrogheranno soltanto i giovani saputelli, i parlamenti, su come decidere delle questioni umane, ma interrogheranno anche i defunti, che impareranno a stabilire un rapporto con i defunti e a rendere fecondo il rapporto con i defunti, qui, per lo sviluppo terrestre. In futuro ci si chiederà: che cosa dicono i defunti? E si troveranno le vie spirituali, se si entrerà abbastanza a fondo nella scienza dello spirito, per interrogare i defunti, non solo i vivi, quando si tratterà di decidere delle grandi questioni dell’umanità qui sulla Terra. Questo vuole l’Oriente. E mai si è ancora urtato qualcosa di così poco congeniale, di così male assortito, come accade oggi nell’Oriente europeo. Poiché ciò che è l’anima di questo Oriente europeo è l’esatto contrario di ciò che, come trotzkismo o leninismo, gli si è oggi sovrapposto a partire dal materialismo più puro — anche se incompreso a se stesso — del presente. Mai ancora, nello sviluppo dell’umanità, si è urtato qualcosa di così male assortito come il germe spirituale dell’Oriente e il materialistico leninismo, questa caricatura, questa caricatura più desolata del progresso culturale umano, che non ha alcun senso né alcuna comprensione per il veramente spirituale, ma che è così comprensibile a partire dal nervo fondamentale del presente. Questo, il futuro imparerà a riconoscerlo.
Questo, miei cari amici, è ciò che volevo dirvi soltanto come riepilogo, in rapporto a quelle cose che devono accendere interesse nei nostri cuori. Per simili cose bisogna acquisire comprensione; non si deve restare ottusi di fronte a ciò che, in senso più profondo, si svolge nelle anime. Questo volevo, in questo nostro essere insieme oggi, deporre nelle vostre anime, nei vostri cuori.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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