LA LEGA PER LA TRIARTICOLAZIONE E GLI SFORZI PER IL CONSIGLIO DELLA CULTURA

DISCUSSIONE SULLE QUESTIONI DELLA TRIARTICOLAZIONE

I

Dornach, 25 gennaio 1919

Al mattino Rudolf Steiner fu visitato nella sala di lavoro del «Gruppo» da Emil Molt, Hans Kühn e Roman Boos.

Rudolf Steiner: È terribile come manchi in Germania la comprensione della politica estera. Anche la politica sociale deve oggi essere trattata come politica estera, poiché con una cattiva politica estera i frutti di una buona politica sociale andrebbero solo all’Intesa. — In ogni caso, si dovrebbe cercare di prevenire ulteriori spargimenti di sangue in Germania attraverso un’azione rapida. A Berlino questo sarà comunque difficile da evitare. — Per me, il compito più importante in questo momento è tenere quattro conferenze a Zurigo: vi è un pubblico internazionale. Farò poi stampare subito queste conferenze.

25 gennaio 1919, pomeriggio, nella casa di Hans

Inizialmente Roman Boos riferisce sulla commissione di politica sociale della «Lega dei lavoratori dello spirito» a Stoccarda e sulla bozza del «Memorandum», ed Emil Molt riferisce sui precedenti sforzi di socializzazione nel Württemberg e sul fatto che l’appartenenza alla Società Antroposofica è stata considerata compromettente.

Rudolf Steiner: La cosa più importante è la politica estera. Soprattutto, si dovrebbero prevenire cose come quelle che accadono a Parigi. Ad esempio, il discorso tenuto da Poincaré è rimasto incontrastato. È assolutamente necessario fornire, da un luogo appropriato, un resoconto dello scoppio della guerra. (Rudolf Steiner chiede del professor Wilhelm von Blume, ma gli fanno intendere che non si aspetta molto da questa via.) È assurdo che Ebert, Scheidemann ed Erzberger facciano la pace.

Loro lasciano tutto accadere. La necessità di parlare delle vere cause della guerra si impone in modo eminente.

Roman Boos osserva che Carl Unger vuole pubblicare un discorso. Rudolf Steiner non risponde. Punta alla sottoscrizione di «Le idee guida della Lega dei lavoratori dello spirito» e dice:

Emil Molt chiede: Potremmo fare qualcosa con Eisner?

Rudolf Steiner: Eisner ha iniziato a trattare la questione della colpa, ma non l’ha proseguita. Potremmo già avvicinarci a Eisner. È piuttosto un sognatore, ma ricettivo. Il Conte Lerchenfeld non sarebbe la persona appropriata; ci sono pregiudizi di casta. Ha anche l’abitudine di giocare a nascondino. Non dice che c’è dietro la scienza dello spirito, e poi se ne accorgono comunque.

Emil Molt riferisce dei tentativi di Heydebrand a Berlino, anche riguardanti il Principe Leopoldo.

Rudolf Steiner: Heydebrand è inadatto a causa del suo cognome. Si pensava che il Principe Leopoldo fosse una grande personalità; ma quando lo vidi, pensai che fosse un po’ uno sciocco. — Quanto al libro di Heise: Heise non è uno scrittore. Bisognerebbe vagliare il materiale. Heise lo illumina, inoltre, unilateralmente. — Riguardo a Frau Kautsky (presso cui Heydebrand è stato): l’ho conosciuta quando era ancora una giovane zia, ora sarà una vecchia zia. Una pubblicazione della genesi della guerra da parte del Ministero degli Affari Esteri sarebbe affidata a Kautsky. Ma non può farlo: scrive ormai in uno stile comprensibile solo ai compagni di partito. Si dovrebbe innanzitutto parlare, proprio da parte tedesca, in un modo comprensibile al pubblico internazionale, delle cause dell’intera catastrofe.

Senza affrontare la politica estera, in particolare la questione della colpa, non si va avanti. È dannoso che in Germania non ci sia interesse per la politica estera. Si deve descrivere dove si va a finire se non si fa nulla al riguardo. È possibile calcolarlo in numeri, come ha fatto Rathenau nella «Zukunft». Questo appello di Rathenau dovrebbe essere distribuito in volantini. Si dovrebbe dire alle persone: «Questo è ciò che accade quando non accogliete gli impulsi spirituali!»

Rudolf Steiner: «Consiglio dei lavoratori dello spirito», questo è il metodo bolscevico.

Quando Emil Molt chiede, Rudolf Steiner conferma esplicitamente che non è corretto distribuire questi pensieri anonimamente e non mantenerli in mano.

Emil Molt propone a Rudolf Steiner di elaborare qualcosa «che tutti possiamo firmare». Suggerisce la fondazione di una Lega in cui Rudolf Steiner potrebbe apparire.

Rudolf Steiner: Avrebbe bisogno di un sostegno.

Emil Molt: La Società Antroposofica non è appropriata per questo; non dovrebbe nemmeno occuparsi di politica.

Rudolf Steiner: Perché? Chi lo dice?

I tre (all’unisono): Il progetto di statuto.

Rudolf Steiner: Questo è del 1911 e, peraltro, è stato cancellato dalla guerra. La Società Antroposofica può tranquillamente occuparsi di politica. Io parlo sempre di politica.

I tre: Dr. Unger lo fa. Ma non la Società stessa.

Rudolf Steiner: Perché no?

I tre: Altrimenti potrebbe svilupparsi una situazione come nella massoneria dell’Intesa politicizzata.

Rudolf Steiner: Sarebbe stato molto bene se la massoneria tedesca si fosse impegnata in piani politici così grandi.

Hans Kühn: La Società potrebbe agire come partito?

Rudolf Steiner: Non è un’associazione, solo una società. Il singolo ha piena libertà. Per un partito non hai bisogno di scegliere questo nome. Dovrebbero essere ammessi anche non-antroposofi come membri.

Postilla

Rudolf Steiner: Cosa dovrei fare a Berlino? Non ha senso tenere conferenze: i fili non verranno comunque proseguiti. Ad esempio, la signora Kinkel è una signora molto simpatica. Ma quando, dopo una conferenza, le persone vengono a informarsi, ed ella le guida attorno al ramo e racconta loro qualcosa, questo non serve. Dobbiamo aspettare finché le persone non vedano che non possono fare nulla. Dimostreranno, fallendo, di non riuscire a ottenere nulla.

Alla consegna del progetto di Roman Boos per il Memorandum:

Rudolf Steiner: Allora ne parleremo. Meno sul contenuto che su come viene presentato. Si può fare un pessimo lavoro.

DISCUSSIONE SULLE QUESTIONI DELLA TRIARTICOLAZIONE

II

Dornach, 27 gennaio 1919

La discussione si aggancia al Memorandum stilato da Roman Boos «Principi per una politica di costruzione oggettiva» [].

Rudolf Steiner: Le persone richiedono qualcosa di più specifico di quanto dato nel Memorandum, almeno per la politica. Quando redassi il mio Memorandum sulla tripartizione, sarebbe ancora stato possibile mantenere in qualche modo le vecchie condizioni e semplicemente eliminare dalle questioni politiche le condizioni economiche e spirituali. Oggi, però, bisogna fare i conti col fatto che, fondamentalmente, tutto il vecchio è scomparso. I diritti ancora esistenti scompariranno, anche i diritti privati. Bisogna contare su un’assoluta tabula rasa. Oggi non vi sono più diritti realizzabili. L’intero sistema dei consigli, che è un provvedimento temporaneo ma tuttavia oggi svolge il suo ruolo, è sorto per generatio aequivoca, è spuntato dal terreno: non si può ricavare dai vecchi diritti. Quali diritti rimangono oggi? Diritti privati sulla terra, sui mezzi di produzione, sui brevetti, sui monopoli. Ci sono; ma non sono realizzabili. Attualmente in Germania dovrebbero circolare solo dodici treni veloci. Ciò significa che manca così e così tanto nelle basi reali del trasporto. L’intero diritto statale di costruire ferrovie è sulla carta. I diritti che lo stato ha si sono ridotti all’assurdo. Bisognerebbe aver fatto i conti con tutte queste cose nelle vecchie condizioni. Non rimane nulla di tutto questo.

Il seguente percorso dovrebbe essere intrapreso: quando si richiede la democrazia per il corpo politico, non si dovrebbe fare eccessivo affidamento sulla democrazia dell’estero. Piuttosto, si deve esprimere il seguente: i grandi danni sono in realtà sorti solo negli ultimi cinque, sei, sette decenni, caricando lo stato con ciò che non gli appartiene. Lo stato è sorto da una costituzione completamente diversa, il pensiero di Lassalle del suffragio universale, che era solo assunto da Bismarck. Questo diritto al tempo non era stato concepito in modo scorretto. Oggi, proprio rispetto alla struttura statale (sistema politico), si potrebbe ricorrere a questo. Si potrebbe attirare l’attenzione su una riforma moderna di questo diritto di voto. Si dovrebbe indicare che in ogni caso, se l’organismo economico e quello spirituale sono incorporati nello stato, il suffragio universale non funzionerà. Se lo batti fuori, allora lo stato ha veramente solo quei compiti che ognuno può codecidere. Solo allora sorge la possibilità di un suffragio universale genuino. — Allo stesso modo, dovrebbe essere detto che lo stato ha il pieno diritto di porre requisiti ai suoi funzionari. Lo stato deve essere in grado di dire: accetto nella mia organizzazione solo colui che soddisfa questi e questi requisiti. Ma non deve educare lui stesso le persone a questo. Potrebbe condurre verifiche per i suoi funzionari. L’istruzione scolastica spetterebbe alla cultura spirituale. Lo stato avrebbe solo diritti di richiesta. Assume solo colui che ha le competenze. Anche le possibilità di voto dovrebbero essere ristrette in questo modo. Chi non è passato attraverso la scuola primaria non può votare. Non hai bisogno di dire ai leader che questo non creerebbe una differenza pratica in Germania. Sarebbe solo un riarrangiamento delle condizioni. (Che così tanti voti siano stati dati al Centro è un danno positivo che non deve essere sottovalutato.) Si deve insistere sul suffragio universale, unico e paritario (che sia segreto non è essenziale); ma gli analfabeti devono essere esclusi. Anche i socialdemocratici saranno d’accordo.

Si deve dire che queste cose pratiche molto concrete vanno ricondotte alla scienza dello spirito antroposofica. Deve entrare nella testa della gente: o accetterete questo o farete naufragio.

Su singoli dettagli dei «Principi» P. 1: «Se rivolgiamo uno sguardo limpido al campo di macerie del presente, emerge che siamo stati soccombenti al potere dei nemici, perché non siamo stati in grado di contrapporre armi alla loro altezza ai loro mezzi di lotta fisici e spirituali.»

Rudolf Steiner: Avevamo le armi. Le nostre armi sarebbero state superiori se avessimo contrapposto il nostro programma a quello di Wilson. Anche le nostre armi fisiche non sarebbero state inadatte se avessimo avuto armi spirituali. Non serve dire: Wilson ha torto e l’Intesa mente. Siamo stati sconfitti perché la fede nel nostro spirito è svanita.

Si dovrebbe anche dire che le armi spirituali dell’Occidente sono in gran parte cadaveri di pensiero.

Principi: citazione di Balfour: «I tedeschi vincono le battaglie, noi vinciamo la guerra.»

Rudolf Steiner: Anche le battaglie erano solo apparentemente vinte. La guerra semplicemente non poteva essere vinta attraverso le battaglie.

Principi: «… le forze risvegliate dell’uomo intero, pensante, sentente e volente, devono affrontare il lavoro della costruzione: non per superare gli altri, ma per consolidare così la germanicità che non potrà essere gettata nella schiavitù economica o spirituale da nessun potere del mondo.»

Rudolf Steiner: Esiste una possibilità di prevenire la schiavitù? La germanicità può sempre essere sconfitta, puramente militarmente. Non si dovrebbe promettere una cosa del genere. Si deve lavorare per qualcosa di diverso: se la tripartizione è attuata, allora gli altri stati si ritrovano in una tale relazione che si danneggerebbero da soli se attaccassero uno stato del genere. — Oggi, perché la tripartizione non è attuata, si fanno i confronti più assurdi. Ad esempio, si dice che l’assedio di Parigi e il blocco della Germania devono essere valutati allo stesso modo. È come se dicesse: la testa e la gamba hanno lo stesso peso. — È necessario dividere; perché solo allora le differenze di valore diventano visibili. Non si dovrebbe dire: «per consolidare così la germanicità che non potrà essere gettata nella schiavitù economica o spirituale da nessun potere del mondo», ma: «per mettere la germanicità in tale intreccio economico e spirituale con tutte le altre potenze che nessun’altra potenza vorrebbe gettarla in schiavitù perché si danneggererebbe da sola.» Se si limita la cosa alle situazioni di vita reali di un singolo paese, si rimane con i paraocchi. Ciò che sarebbe già urgentemente necessario oggi, ma di cui non si parla affatto, è che la Germania dovrebbe già entrare come territorio tripartito nella effettiva negoziazione di pace. Dovrebbe essere emesso un manifesto davanti a tutto il mondo che dicesse: non centriamo come rappresentanti «della Germania», che non esiste più, ma come rappresentanti di: 1. una cosa politica, che vuole formarsi, 2. un organismo economico, con il quale si dovrebbe parlare in modo opportunistico, 3. un organismo spirituale.

Non si dovrebbe presentare politici, ma le persone dovrebbero essere già selezionate dal punto di vista della tripartizione.

Domanda: Come si può attuare?

Rudolf Steiner: Bisognerebbe avere un certo numero di personalità da tutta l’area tedesca. Queste dovrebbero emettere una dichiarazione del popolo tedesco con la quale l’estero apprenda che è questo che si vuole. Dovrebbe scoprire che questa è la risposta al programma di Wilson. Siamo costretti ad avere un seguito, anche se piccolo, dietro di noi.

Emil Molt: Questa questione non dovrebbe essere affrontata in una riunione a Stoccarda, sotto forma di una fondazione di tutta la questione da parte dell’autore spirituale stesso? Per noi è troppo difficile fare la cosa da capo.

Rudolf Steiner: Mi aspetto molto da quando si ha un certo seguito dietro di sé, che prima deve essere creato. Vorrei attirare l’attenzione su un fenomeno: se avete seguito l’atmosfera nell’Intesa negli ultimi anni, avrete visto quale ruolo enorme abbia giocato il Manifesto dei 93 intellettuali. Oggi non serve nulla di diverso, se uno ha la firma di circa 90 persone sotto una cosa del genere. Vorrei poter dire a Zurigo: dietro di me ci sono così e così tante persone, ad esempio 90 uomini.

Nel 1916 dissi all’uomo che era la mano destra di Ludendorff che doveva dare la possibilità di agire per la Germania ufficiale in Svizzera. Fu rovinato all’ultimo momento da Ludendorff, perché non sono un tedesco. Allora era sufficiente poter dire: la Germania ufficiale è dietro di me. Oggi sarebbe bene poter dire: così tante persone sono dietro di me. — C’è bisogno di 90 firme da diverse parti del Reich. Allora le persone ragionevoli all’estero si dicono: finalmente vi sono alcune persone che vogliono qualcosa di vero. — Perché là sanno che anch’essi sono solo davanti a una scadenza temporale della forca.

Potrei farvi un tipo di progetto entro la fine della settimana. Sulla base di questa dichiarazione potrebbe allora tenersi una riunione a Stoccarda.

Non dovreste sentirvi come dilettanti (su un’osservazione di Emil Molt), ma come maestri esperti. Una questione del genere non può essere portata avanti da singole persone oggi, ma piuttosto da cento.

Sono convinto che proprio tra i leader operai meno compromessi si troverebbero persone che sarebbero disponibili per tali idee. Ma non li avrei per l’estero. Sarebbero bravi all’interno della Germania.

Fra i 90 a 100 dovrebbero esserci anche persone semplici: «N.N., precedentemente attivo nel sindacato dei tipografi, degli operai metallurgici, ecc. in X.» Sarebbe sicuramente possibile convincere il nostro membro Fischer ad Hannover, socialdemocratico. Tra gli anonimi se ne troveranno di sicuro.

Ehrenberg scrisse articoli confusi nella «Vossische Zeitung», ma comunque mostrarono buoni inizi. Eisner sarebbe favorevole. Lerchenfeld non dovrebbe più cercare di giocare a nascondino. Foerster funzionerebbe bene. Rade, Rittelmeyer sarebbero buoni.

Il meno possibile di professori.

Principi: «Nel campo della vita politica, il pensiero secondo la realtà richiede il riconoscimento spietato del fatto che le forme politiche dell’Occidente hanno ottenuto la vittoria decisiva…»

Rudolf Steiner: Il fatto reale è questo: nell’Ovest, ossia nella zona di lingua inglese, la vittoria in questo campo è stata ottenuta perché, a causa della peculiarità della popolazione, accade che la vita economica abbia assorbito quella politica. Sono corpi economici, non stati. Poiché la vita economica oggi gioca questo ruolo, tali stati hanno avuto la possibilità di far passare la loro forma politica — perché in loro la vita economica predomina. Sono corpi economici nella maschera di corpi statali. Questo dovrebbe emergere dalla formulazione. — Non dobbiamo costruire la nostra struttura politica sulla base della democrazia occidentale, ma sulla base dei pensieri di Lassalle. Solo perché Lassalle ha confuso erroneamente tutto è venuto a nulla. Principi: «… nel corso degli ultimi secoli, in misura crescente, un’iperprolifazione della produzione rispetto al consumo…»

Rudolf Steiner: Questo è discutibile. Non si tratta di un’iperproliferazione della produzione rispetto al consumo, ma piuttosto del fatto che la formazione dei prezzi e la formazione del valore della merce si sono orientate alla produzione e non al consumo.

I «Principi» trattano i concetti di «proprietà privata» e «contratto di lavoro libero».

Rudolf Steiner: Se si pensa correttamente da questo punto di vista, si devono solo dare una riconoscenza esterna a ciò che esiste. In verità, è corretto nell’economia mondiale che ogni proprietario sia proprietario di quella parte della terra e dei mezzi di produzione che risulta quando si divide l’intera estensione della terra e dei mezzi di produzione per il numero della popolazione. Risulta così che la ricchezza del popolo dipende effettivamente dal numero della popolazione, poiché un pezzo di terra viene utilizzato meglio quando è più piccolo. Se la popolazione cresce in un territorio, allora idealmente ogni proprietario di un pezzo di terra diventa proprietario di un pezzo più piccolo. La proprietà privata non può essere eliminata dal mondo, ma solo mascherata. Non voglio che tutti diventino proletari, ma che ognuno sia proprietario, e cioè di quello che gli è dovuto. La proprietà privata non deve essere abolita, ma basata su tale base che il suo effetto utile funziona collettivamente. L’imprenditore deve avere il profitto privato. Il resto viene poi considerato nelle tasse. Il «diritto al pieno frutto del lavoro» elimina tutta la libertà di movimento. È necessario che l’imprenditore abbia un certo plusvalore. Che la proprietà privata, nel suo effetto utile, funzioni per l’interezza, si consegue attraverso la regolamentazione fiscale.

Solo i consumi vengono tassati. La determinazione dell’imposta è compito dell’autorità politica. L’imprenditore non paga in base al suo patrimonio, ma in base ai suoi consumi. Se ad esempio ha 100 lavoratori, paga per ogni quota che consegna a questi la sua tassa. La tassa sui consumi deve essere applicata radicalmente. Nessuna imposta sul reddito e nessuna imposta sulla proprietà, ma solo una tassa sui consumi. Allora tutto il danno della proprietà privata scompare. Il danno della redditività scompare anche se la persona interessata è costretta a pagare così tante tasse per il fatto di impiegare 100 lavoratori. Allora il fatto che sia in grado di impiegare 100 lavoratori è a vantaggio di tutti. Deve essere necessario avere una sorta di fondo di riserva per il progresso della cultura. Allora non è nemmeno necessario che i lavoratori spirituali, come suggerito nei «Principi», si uniscano all’organismo di amministrazione fiduciaria. Questo organismo, come tutto puramente economico, conduce a un vicolo cieco. La produzione spirituale, inclusa la gestione aziendale, si trova nel campo della vita spirituale libera. Questo deve avere la possibilità di avere una disponibilità completamente libera dei ricavi che rimangono quando tutto il resto è stato affrontato.

Solo permettendo piena libertà nel campo spirituale, si crea la possibilità di un vero progresso. Ogni corpo economico conduce a un vicolo cieco. Se ne può uscire solo attraverso la libertà nello spirito. Bisogna sempre ammetterlo a sé stessi. Nel campo della produzione spirituale, non posso fare altro che creare per l’umanità.

Domanda di Emil Molt: Ma se l’imprenditore usa il suo profitto per sé stesso?

Rudolf Steiner: Questo pericolo è facile da contenere. Tali azioni non si verificano isolatamente. Entra in vigore la tassazione dei consumi per tali spese, ad esempio anche per l’affitto. Le tasse devono essere mantenute molto fluide: ad esempio, grandi tasse d’affitto per affitti più grandi. Il danno sorge solo nel momento in cui il consumo viene effettuato. Esempio: nel momento in cui la pesca primitiva è ancora dominante, uno inventa una barca con la quale si catturano dieci volte di più; questo si basa interamente sulla sua invenzione. Aumenta così il benessere di tutti coloro che lavorano nell’area in cui applica l’invenzione. Non può diventare dannoso, se non glielo tolgono, se sfrutta. Se semplicemente lascia ciò che guadagna, non sarà mai socialmente dannoso. Gli avari sono i commensali sociali più innocui di tutti. Tutti coloro che nascondono innumerevoli soldi nel loro pagliericcio non causano alcun danno.

Domanda intermedia di Emil Molt: Cosa succede dopo la morte dell’avaro?

Rudolf Steiner: Il denaro passa attraverso lo stesso processo della merce. Non si può indossare la stessa giacca per 14-15 anni. Semplicemente perché il denaro porta il timbro «1903», nel 1918 deve passare all’inutilità. Questo dovrebbe diventare legge. L’importante sono queste molteplici conseguenze che derivano dalla tripartizione. Il denaro è solo il valore di rappresentanza per la merce.

Emil Molt: Oro e argento?

Rudolf Steiner: Non è più necessaria la moneta metallica. Non ha almeno nessun vantaggio.

Domanda intermedia di Emil Molt: Anche il denaro metallico dovrebbe portare il timbro?

Rudolf Steiner: Se la cosa è andata oltre i primi stadi, si tratterà di creare una misura di confronto per le merci. Oggi tutto è corrotto, perché abbiamo una misura di confronto ideale. Abbiamo bisogno di una reale, il cui valore di desiderio non sia contestabile. Ad esempio, una banconota significa così e così tanti pani. Allora dovrebbe necessariamente prevalere un accordo tra le tre aree, così tra corpo economico e corpo statale l’accordo che ciò che è segno di merce, ciò che è denaro, diventi deperibile come la merce stessa.

Un ordine economico così ordinato sarebbe inizialmente utilizzabile per l’Europa centrale e l’est. L’Occidente non lo accetterebbe. Bisogna contare sul fatto che con l’Occidente ci si relaziona solo come corpo totale, sulla base di contratti. Ma non posso nemmeno immaginarmi che sia altrimenti. Con l’Occidente comunicheremo esclusivamente attraverso merci. Perché comunque ci toglieranno il denaro, ad esempio le riserve d’oro.

Le questioni fiscali oggi si basano su fondamenti completamente sbagliati. Se oggi si parla di tasse sui consumi, tutti pensano alle tasse indirette. Ma penso alla tassazione del consumo. I bisogni di vita più importanti devono essere tassati debolmente, quelli meno importanti più fortemente. Il deposito bancario è un consumo.

Hans Kühn: Non fluirebbero allora tutti i fondi verso lo stato, il che metterebbe in pericolo le imprese culturali?

Rudolf Steiner: Si tratta di specificare. Il lavoratore spirituale avrà bisogno di determinate cose per il suo lavoro. Saranno debolmente tassate. Colui che è anche imprenditore industriale dovrà pagare forti tasse sui consumi per tutto ciò di cui ha bisogno per le sue operazioni industriali. La produzione spirituale potrà vivere di per sé. Basta non ostacolarlo per il fatto che lo stato interviene. Se può procedere liberamente, allora ogni persona deve pagare il suo tributo alla produzione spirituale da quello che guadagna negli altri ambiti. Gli altri due settori hanno bisogno di specialisti che devono essere addestrati. Questo intero insegnamento deve essere pagato dagli altri due settori. La possibilità economica della sfera spirituale sarà anche completamente indipendente.

Domanda: Chi paga la prestazione spirituale se i consumi vengono tassati?

Rudolf Steiner: Chi la riceve. Chi crea spiritualmente riceve un compenso per la prestazione, non per il lavoro. L’altro paga. Probabilmente accadrà che si dovrà pagare meno per lo spirituale di oggi. C’è una grande differenza tra i beni economici materiali e quelli spirituali: gli spirituali possono essere moltiplicati indefinitamente. Libri! Parole rivolte a molti! Per questo devono essere sottoposti a leggi completamente diverse. Il pane deve sempre essere prodotto di nuovo per sé stesso attraverso il lavoro umano. Il singolo libro non deve sempre essere prodotto di nuovo spiritualmente.

(Aggiunta da una conversazione privata successiva: il valore economico dei beni materiali consiste nel lavoro cristallizzato in essi, quello dei beni spirituali nella riduzione del lavoro resa possibile da essi.)

Hans Kühn: Non sarebbe corretto finanziare una scuola attraverso il «Treuhand»?

Rudolf Steiner: Solo se risultasse che una classe o uno stato non paga. Andrebbe sempre mantenuto in modo tale che il singolo dovesse pagare contabilmente. A questa persona si potrebbe allora togliere tutto ciò che si vuole, quindi anche questa prestazione, cosicché un amministratore fiduciario subentri per lui.

L’insegnamento deve mantenersi da sé, non essere mantenuto dal «Treuhand» o dallo stato. L’ordine degli insegnanti, in quanto tale, si impegnerà a mantenere dai suoi ricavi le altre cose (cioè i materiali didattici nel senso più ampio). Deve avere libera disponibilità su di esse. Nel campo degli insegnanti non si deve socializzare. Se da una classe di insegnanti viene costruita una scuola superiore gratuita, non c’è nulla da obiettare.

Principi: «È un’illusa deviazione pensare che una fabbrica abbia bisogno di essere socializzata affatto; una fabbrica è una creazione sociale, nonostante i concetti di proprietà e contratto di lavoro spettrali…»

Rudolf Steiner: Andrebbe sollevata qui un’obiezione del moderno scrittore socialista, l’obiezione che non è una questione di far sì che qualcosa sia una creazione sociale, ma di come la quota della singola persona sia distribuita. Attraverso il marxismo le persone hanno chiarito che non importa che qualcosa sia una creazione sociale, ma come è distribuita la quota. Non è un’esagerazione: l’intero cambiamento di Trotsky consiste semplicemente nel fatto che per l’intera impresa è istituito un grande libro mastro. La contabilità è solo fatta diversamente. Anche verso l’estero è figurato solo nella contabilità unificata. Non si può né nazionalizzare la produzione né la vita spirituale, ma solo la contabilità.

Roman Boos: È corretto intendere il carcinoma sociale in modo tale che con l’iperprolifazione della produzione (costruzione) sul consumo (demolizione), la malattia della speculazione sia caratterizzata?

Rudolf Steiner: Non si deve comparare la produzione con la costruzione, ma solo con l’inspirazione. L’iperprolifazione dell’ispirazione sull’espirazione porta al cancro. Così l’immagine diventa corretta.

Principi: «… il diritto di codeterminazione dell’operaio non addestrato in questioni imprenditoriali, … la classe operaia oggi non ancora matura per l’autoimprenditorialità…»

Rudolf Steiner: All’operaio potrebbe non piacere che gli si dica che è inesperto in questioni imprenditoriali. Il concetto di «maturo» deve oggi essere trattato esotericamente.

Principi: «Un organismo amministrativo fiduciario nel senso delle precedenti spiegazioni si inserirebbe attraverso se stesso con tale potenza fisica e morale nel trambusto del mondo che in esso verrebbe creata una garanzia di vita per il popolo tedesco incorporato.»

Rudolf Steiner: Questo suggerimento riguardante la germanicità dovrebbe essere omesso, soprattutto nel campo economico. La parte economica non ha nulla a che fare con l’essenza tedesca. Questo porta troppo dentro al wilsonismo.

Principi: «Il nucleo spirituale dell’uomo dispiega, indisturbato da tutte le creature che ha creato, il suo potere creativo — da queste creature (diritto ed economia) non chiedendo nulla se non protezione e base di sussistenza: protezione statale e soddisfare le necessità economiche.»

Rudolf Steiner: Dallo stato e dalla vita economica nulla deve essere richiesto per la parte spirituale del corpo sociale. Da loro si deve solo chiedere di sostenere i singoli. La vita spirituale non deve essere ostacolata dall’esprimersi. Si dovrebbe prestare molta attenzione affinché la vita spirituale non venga oppressa in nessun luogo, e si dovrebbe vigilare che possa circolare liberamente. Lo stato ha solo il compito di liberare la vita spirituale da ogni costrizione: è solo un poliziotto nei confronti della vita spirituale. Si sostiene da sé, anche economicamente. Non si dovrebbe dire «protezione statale» e «soddisfare le necessità economiche». Lo stato deve assicurare che i beni spirituali raggiungano i loro consumatori. Nei parlamenti si parlerà naturalmente da sé del fatto che qui e là vi è vita spirituale.

Se la produzione spirituale passa in danni (ad esempio magia nera), lo stato deve colpire gli effetti.

Sui supplementi ai Principi:

Rudolf Steiner: Una «limitazione della quota privata nel guadagno della produzione a una rendita fissa o percentuale di utile», come proposto da Boos, non è attuabile. Qui la tassa deve aiutare.

A una domanda di Emil Molt Rudolf Steiner chiarisce:

Rudolf Steiner: Non si tratta di «quota di profitto», ma di «quota di proprietà». Quando uno entra in un’azienda, gli viene attribuita una parte della proprietà, indipendentemente dal fatto che sia un operaio o un imprenditore. Il guadagno è però completamente indipendente. Il minimo di sussistenza deve risultare dal processo economico: non deve essere regolato legalmente o contrattualmente. È necessario prestare attenzione al fatto che, nell’accumularsi, sempre più ci si avvicina dalla pura manodopera alla prestazione spirituale. Da questo punto di vista, si arriva al fatto che il profitto dell’imprenditore si trasforma nel pagamento per la prestazione spirituale. Le tre sfere sono completamente interconnesse. Nell’impresa, l’imprenditore ha il suo profitto dall’impresa dalla prestazione spirituale.

A una domanda di Emil Molt:

Rudolf Steiner: L’elezione dell’imprenditore da parte dei lavoratori porterebbe a un’oppressione della libertà. Ciò che deve essere assolutamente garantito è questo: dovete darmi quello che ritengo necessario per la mia prestazione spirituale. Poiché l’imprenditore è un leader spirituale, riceve il suo reddito completo.

Emil Molt: Chi decide chi diventa imprenditore?

Rudolf Steiner: In pratica, la continuità è preservata. Gli imprenditori rimangono fino a un certo grado. L’esclusione dell’imprenditore avverrà attraverso il danno causato dallo stato. L’imprenditore deve essere protetto dalla rimozione fintanto che non fa nulla che danneggi il pubblico. Le tre sfere non sono l’una accanto all’altra. L’organismo statale è superiore a tutti i singoli. Nel corpo economico vi sono solo gli economisti; in quello spirituale, solo gli operai spirituali. L’esclusione dell’imprenditore dovrebbe avvenire per via legale.

Innanzitutto, dai soldi che abbiamo ancora, dobbiamo fondare scuole libere, per insegnare alle persone ciò di cui hanno bisogno.

Riguardo a quanto detto sui sindacati:

Rudolf Steiner: I sindacati non si dividono per mestieri, ma per connessioni astratte. Si dovrebbe studiare la transizione dalle vecchie associazioni professionali ai moderni sindacati. Nei moderni consorzi di classe, non è più la professione l’essenziale, ma la posizione dell’operaio senza proprietà rispetto all’imprenditore.

I sindacati la (Boos) protegono particolarmente. Ma nei sindacati siedono proprio i più grandi filistei.

Invece di dire che l’abbassamento del costo del sostentamento sia più importante dell’aumento dei salari, andrebbe detto che la considerazione per il consumo è più importante dell’aumento dei salari, anche se legato alla produzione.

27 gennaio 1919, pomeriggio

Rudolf Steiner: Non mi è consentito pubblicare senza ulteriori istruzioni la storia dello scoppio della guerra. Anche la Frau von Moltke non ha il consenso completo. Non è certo che darà il permesso. Gli appunti sono testamentari, con la disposizione che sono scritti solo per Frau von Moltke.

Posso però raccontare quasi tutto ciò che è essenziale, perché Moltke me l’ha raccontato anche.

Tale pubblicazione sarebbe sufficientemente coperta da 90 uomini che dovrebbero essere sparsi su tutta la Germania. Dovrebbe avere un sostegno. Un incarico del Ministero degli Affari Esteri, di Rantzau, non sarebbe una raccomandazione speciale: Rantzau non è certo ben visto. Dovrebbero essere persone il cui nome ha effetto; anche solo in modo che, se viene chiesto, si arrivi a una persona rispettabile.

Queste persone che firmano non dovrebbero essere unite in una Lega. Dovrebbero essere persone che restano completamente libere l’una rispetto all’altra. Allora un giorno potrebbe svilupparsi da qui un partito.

Ciò che viene detto sulla genesi della guerra è così per dire finito.

Domanda: Non è da temere un’invasione dell’Intesa?

Rudolf Steiner: Proprio perché questo è possibile, ritengo comunque importante che in qualche modo, dalla Svizzera, questa questione venga perseguita verso l’estero. Mi sarebbe importante poter dire a Zurigo che delle persone stanno dietro di me. Se questa questione viene condotta dalla Svizzera, non sarebbe un ostacolo se l’Intesa invadesse.

Domanda: Potrebbe essere utilizzato il Consiglio dei lavoratori dello spirito, rispettivamente la Commissione per la politica sociale di questo Consiglio, per avviare il lavoro di politica sociale?

Rudolf Steiner: La mia libertà d’azione non deve essere compromessa. Devo mantenermi l’opportunità di poter affrontare io stesso la questione. Devo sempre tenere la questione in mano. Si deve sempre notare che la questione viene da me.

Se usare il Consiglio dei lavoratori dello spirito dipende completamente dal fatto che crediate che nel Consiglio vi siano persone su cui poter fare affidamento in un certo senso, e che crediate di poterlo realizzare da soli. Ma è meglio farlo senza queste persone. I consigli scompariranno in qualche tempo, e in modo orribile. Finché stanno lì, bisogna posizionarsi con loro su un terreno reale. Non affiderei a un’organizzazione del genere cose così importanti. Non sono contrario, però, al fatto che vengano tenute conferenze al riguardo nel Consiglio. Ma consegnargliela, nella convinzione che possa essere realizzata, lo considero un’utopia.

Sarebbe più favorevole firmare un memorandum dai «90». Dovrebbe però essere più breve. Potrebbe venire da una commissione che si formi a questo scopo. Da qui, si potrebbe anche lavorare alla fondazione di una Lega. Anche il discorso del Dr. Unger potrebbe provenire da questa commissione.

Un’intesa con i Russi è possibile solo sulla base di questi pensieri.

Domanda: Come arriviamo al proletariato?

Rudolf Steiner: È necessario «eliminare» i leader. Con gli Indipendenti si tratta solo di questo. La base dei dipendenti mi sembra il più facile da convincere. Si deve parlare tra la gente.

Emil Molt presenta a Rudolf Steiner le linee guida della [commissione del Württemberg] per la socializzazione (Fritz Elsas).

Rudolf Steiner: Con il concetto odierno di socializzazione non riesco a fare molto di reale. Se leggo questi paragrafi di gomma, mi chiedo: cosa c’è di reale dietro?

Al Punto I, 1 di Fritz Elsas:

Rudolf Steiner: Questo non dipende da quello che il lavoratore veramente vuole. Se gestisci l’economia solo «per la società», allora è solo un cambiamento della forma economica, non un aumento della produttività. Poiché oggi solo poche persone sono le tasche dei profitti, conta poco quello che si toglie a costoro. Quale beneficio ne avrebbe il lavoratore? Se fossi in questa commissione, mi calcolerei quanto è grande ciò che viene guadagnato nell’interesse del capitale privato e quanto è grande il numero di lavoratori. Allora mostrerei alle persone come poco lo status migliorerebbe.

Si devono propagare tali pensieri che attraverso questa roba nulla viene guadagnato. Risponderò alle linee guida qui in approssimativamente la stessa lunghezza.

Emil Molt: La socializzazione dovrebbe essere affrontata immediatamente?

Rudolf Steiner: Sì, nella forma in cui la socializzazione significa una sorta di opera preparatoria, mettere il corpo economico in piedi da sé. La socializzazione dovrebbe iniziare cosicché prima vengano create associazioni tra produttori e consumatori, tra datori di lavoro e lavoratori.

Domanda: Ascensione dei lavoratori nell’azienda?

Rudolf Steiner: Un giorno giocherà un ruolo. È necessario, in futuro, sciogliere qualsiasi forma di compensazione dal lavoro. Ciò che dev’essere compensato è la posizione, il posto dove uno si trova. E con questo è necessariamente connesso che ognuno abbia la speranza di progredire. Per il futuro, ciò è estremamente importante in linea di principio. Al momento, però, è particolarmente importante che dall’azienda si formi un corpo sociale comune, in modo tale che anche l’ultimo lavoratore sia consapevole dell’intero corso del suo lavoro, dalla materia prima al consumatore. Questo è l’aspetto più urgente: che il lavoratore non lavori come animale o come macchina, ma come uomo. Deve essere interessato spiritualmente. Ognuno deve sapere: «Che cosa sono veramente?» È la massima negligenza della borghesia non aver fatto questo. È un principio completamente falso quello di prevenire la concorrenza nascondendo le cose.

Domanda: Non è da temere una migrazione dell’intelligenza attiva verso l’estero?

Rudolf Steiner: Che male fa? Ma non accadrà nemmeno. Le persone non guadagneranno all’estero più che in Germania. L’obiezione vale solo se la socializzazione viene effettuata nel senso del Dr. Elsas. Se implementate le nostre idee, non si troverà in peggiori condizioni chi sa come fare. Naturalmente, dobbiamo mettere da parte il fatto che siamo posti in una situazione straordinaria dalla tassa e dall’indennizzo di guerra. Se la nostra idea viene realizzata, l’uomo con educazione tecnica, ad esempio, non sarà svantaggiato.

Una cosa è che gli imprenditori incapaci sono in qualche modo limitati. Ma l’imprenditore capace, che sarà in grado di portare la sua attività al successo, non sarà in peggiori condizioni dal fatto che è lui che occupa il cerchio di lavoratori, di quello che qualsiasi persona nella situazione dell’Intesa può essere. Nessuno avrà l’idea di «eleggere» l’imprenditore. Le persone si riuniranno intorno a qualcuno che ha iniziativa. In Inghilterra, le persone trarranno profitto dal fatto che sono imprenditori. Nella nostra, avranno gli assegni corrispondenti. Avranno gli assegni dal fatto che il corpo economico si sostiene a vicenda. I rami imprenditoriali si equalizzano reciprocamente, cosicché quelli deposti inferiormente ricevono qualcosa da quelli deposti superiormente. Devi immaginare questo nella realtà: l’attività cambia un po’. Allora non sei mai puramente imprenditore. Sei come imprenditore in una certa relazione ai tuoi stessi consumatori. Questo ti porta una compensazione. I consumenti-Cooperativa ti onora. Questo si aggiunge all’onorario dell’imprenditore. Il corpo economico è un intreccio di sole associazioni. L’imprenditore leader non è posizionato peggio di quanto il leader di oggi lo sia.

La definizione del minimo di sussistenza è una delle cose più complicate, e risulta solo dal corpo economico. A questo scopo è necessaria, all’interno di un territorio, un’intesa di tutte le organizzazioni economiche. Il minimo di sussistenza non può essere ridotto a una formula. Emerge come risultato.

La proprietà privata rimane, ma il capitale privato cessa. Non sarò mai in grado di privare il pubblico di alcun ricavo. Non mi varrebbe nulla accumulare capitale senza inserirlo nel processo di circolazione.

Per il lavoro materiale, ognuno ha lo stesso. Ma si aggiunge quello che hai realizzato spiritualmente per il fatto che sei lì, in questo posto. È naturale che allora, se sei un leader oltre a un numero maggiore di lavoratori, dovrai muoverti più della media.

Emil Molt: Socializzazione delle banche?

Rudolf Steiner: Questo è redditizio solo se pensiamo la socializzazione nel senso delle nostre idee. La banca non è nulla per sé. È solo l’espressione della restante socializzazione.

Emil Molt: C’è il pericolo che le banche ci opprimano. Negheranno il credito a coloro che lavorano secondo le tue idee. La banca darà soldi solo se le persone piacciono loro.

Rudolf Steiner: Se socializzate come il Dr. Elsas vuole, la banca non può prestare e quindi nemmeno sussistere. Ma perché la banca dovrebbe rifiutare di prestare a operazioni industriali che sorgono sotto l’influenza delle nostre idee?

Emil Molt: Non ci sono più documenti di profitto, nessuna speculazione.

Rudolf Steiner: Gli affari speculativi cesseranno.

Emil Molt: Ma i grandi banchieri si opporranno.

Rudolf Steiner: Secondo i pensieri che sono alla base della mia cosa, al massimo viene considerato ciò che uno deposita come sua proprietà presso la banca. L’intera attività di prestito può continuare. Non hanno nemmeno bisogno di soldi. Hanno bisogno solo di lavoratori.

Emil Molt: Alla Waldorf, la banca ha 200 azioni. Dovrebbe perderle, allora.

Rudolf Steiner: A che servi agli azionisti? Puoi costringere la banca a perdere le azioni. Puoi reclamare i tuoi stessi azionisti. Se la banca è proprietaria delle azioni, è semplicemente una rentiera. Questo è un affare che può essere deciso solo per buona volontà. Le persone che vivono come droni dipendono completamente dalla buona volontà.

Emil Molt: Non si dovrebbe allora pagare loro una rendita per un certo numero di anni?

Rudolf Steiner: Ma questo dipende dalla buona volontà. Supponiamo che tu non dia niente affatto.

Emil Molt: Allora la banca crollerà e causerà danni a coloro che le hanno dato i loro soldi.

Rudolf Steiner: Può solo essere una questione di buona volontà compensare le persone. Ma non puoi permetterti di rimandare ciò che non appartiene ai nostri pensieri. Le banche non saranno in grado di lavorare secondo i nostri pensieri. I banchieri non vi porteranno a una riforma sociale.

Hans Kühn: Ci sono capitalisti privati che dipendono dalle rendite.

Rudolf Steiner: Dovrebbero essere riscattati. Sarebbe una questione di buona volontà.

Hans Kühn: In quale forma i lavoratori trarrebbero beneficio dalla loro partecipazione all’attività?

Rudolf Steiner: La proprietà, come tale, ha un valore morale. Un reddito puoi ottenere solo da ciò che il mezzo di produzione porta, solo dalla prestazione. Che tu sia «proprietario» ha solo un valore morale: è un progresso se nel divenire economico si procede dalla nomadizzazione all’insediamento. Per essere affatto interessato, devi creare un legame simile tra lavoratore e mezzi di produzione. Questo non può avvenire attraverso il comunismo, ma solo attraverso l’individualismo. Non voglio combattere la libertà di movimento. Ma quello che intendo non ha nulla a che fare con questo. Piuttosto solo che ogni uomo abbia un interesse nei mezzi di produzione in cui lavora. Per il fatto che entra in fabbrica, lo trasformi in una persona che è altrettanto coinvolta nella sua azienda quanto un contadino nel suo podere. Il lavoratore deve poter dire a se stesso: senza la mia volontà non può essere cambiato nulla. Considerato realmente, solo le prestazioni producono ricavi. La proprietà ha solo un valore morale. Non dovresti poter vendere semplicemente terra e proprietà. Questo non è nulla che l’uomo realizzi. Puoi — secondo le nostre idee — trasferire terra e proprietà da un proprietario all’altro solo attraverso la corporazione economica, e solo se il singolo trasferisce contrattualmente il suo diritto di proprietà a una corporazione.

La terra rimane continuamente in possesso di proprietari individuali. Ma questo non impedisce che in luoghi singoli sia istituita contrattualmente una grande azienda agricola, attraverso il trasferimento contrattuale. Questo trasferimento non può essere ereditato. Nel caso dell’azienda, se uno lascia l’azienda, perde il suo diritto di proprietà. Questo aderisce al posto. È qualcosa che risulta da sé. In pratica, la conseguenza del possesso è che colui che oggi può vendere una fabbrica sarà allora limitato. Alla vendita, tutti devono essere d’accordo. Il singolo non può semplicemente partire dal suo posto perché non gli piace. Per il resto, il singolo è completamente libero. Se vuole andare, deve lasciare la sua posizione.

Può però non vendere l’azienda. Dite alla gente: vedete, con il sistema attuale, così come con una nazionalizzazione, siete ancora solo strumenti. Oggi il proprietario vende insieme alla sua azienda il suo intero impianto e con esso tutti i lavoratori. Ma se ognuno è comproprietario, questo non può accadere.

Emil Molt: Come vengono trattati gli azionisti inattivi della S.p.A.?

Rudolf Steiner: Hai diverse posizioni in ordine ascendente. Manuale operaio — caposquadra — leader tecnico — leader commerciale — a capo un leader. Ora dalle tre posizioni superiori della gerarchia puoi comporre quelli che oggi sono il «consiglio di vigilanza». Le persone che sono solo droni non potranno più esistere. Semplici rentier — come sordi e muti, devono essere mantenuti per sola buona volontà.

Se oggi istituisci un puro programma socialista, puoi fare lotta fittizia, puoi soddisfare le opinioni di molte persone. Lo stesso con un puro programma imprenditoriale.

Ma tutto porta a impossibilità. Puoi soddisfare con il nostro programma solo la persona che comprende la natura interna e l’essenza della questione, completamente indipendentemente dal fatto che sia un datore di lavoro o un dipendente. Questi concetti semplicemente cessano. La gente se ne accorgerà da sola, se sono lavoratori manuali o leader tecnici e così via.

Roman Boos: È una questione per i lavoratori oggi ascendere nell’azienda?

Rudolf Steiner: Per i socialisti non si tratta di accedere a posizioni di primo piano, ma di ottenere potere politico in posizioni subordinate. Le persone vogliono solo rimescolare. Ma il fatto è che cinque persone possono governare mille, non come mille persone possono governare cinque.

Emil Molt: Chi sarà il riscossore delle tasse sulla tassa sui consumi?

Rudolf Steiner: Ognuno è tenuto all’inizio del mese a comprare un certo numero di francobolli. Quando effettui un consumo, devi consegnare il francobollo. Questi francobolli devono poi ritornare, come i biglietti dei treni. La tassa non è pagata dal produttore. È pagata prima che il consumo sia effettuato. Verranno istituite categorie di importi fiscali. Il sistema sarà molto semplice. Ma il giudizio umano gioca ovunque. Sorgeranno sempre domande. Quando emerge una nuova necessità, emerge una nuova produzione. Ora sorge la nuova domanda: come deve essere tassato un articolo del genere? La produzione non sarà mai separata dal giudizio umano.

Inizio febbraio [1919]

Quando il programma di socializzazione viene presentato (risposta al Elsas-Kohle):

Rudolf Steiner: Questo programma è così diverso da altri che è necessario prima creare un terreno comune. Bisognerebbe prima chiarire alle persone che non raggiungono nulla con il loro trucchetto. Il programma Elsas è bolscevico. Il bolscevismo è tutto ciò che usa vecchie forme per versarvi nuovo contenuto. Lenin vuole usare la vecchia forma della dittatura per versarvi nuovi contenuti.

Riguardo alle tasse sui consumi:

Rudolf Steiner: Il denaro che va all’estero dovrebbe pagare tasse al confine.

Da una successiva conversazione (Boos da Rudolf Steiner)

Rudolf Steiner: Dalla vita economica da sola, un diritto del lavoro non scaturirà mai, ma solo dal sistema legale. Una certa forma di socialismo moderno, però, persegue proprio la prosecuzione della malattia. Lo stato politico deve correggere la vita economica, come la respirazione gli altri sistemi, cosicché l’uomo non sia consumato. (Nota: confronta ciò che è stato detto prima riguardo al cancro! Carcinoma causato da una sovra-inspirazione! B.)

Domanda: Pagamento dell’indennità di guerra da parte della Germania:

Rudolf Steiner: Può essere raccolta in due modi: può essere imposta direttamente al corpo economico o a quello politico, che deve poi riscuoterla dal corpo economico. In ogni caso, sarebbe bene se si parlasse con i rappresentanti del corpo economico circa l’indennizzo di guerra.

Domanda: Come si può ottenere influenza sui negoziati di pace?

Rudolf Steiner: Dobbiamo aspettare quello che l’Intesa dice a quello che è nell’Appello. Tutto ciò che è formulato dalla Germania non ha basi. Le discussioni sulla necessità della tripartizione nei negoziati di pace saranno contenute nel libretto.

Domanda: Qual è la tua valutazione del sistema dei consigli?

Rudolf Steiner: È impossibile che lo stesso consiglio agisca sia politicamente che economicamente. È possibile che nei due tipi di consigli si siedano le stesse persone. Non appena le competenze sono separate, emerge — risulta di per sé — che gli interessi dei lavoratori concordano con quelli delle persone di primo livello. Allora il lavoratore può tranquillamente sedere accanto al capo nello stato di diritto.

Persino la differenza tra il partito liberale e conservatore scomparirà, perché si parlerà solo oggettivamente.

Una cosa importante che emergerà dal diritto del lavoro: non ci sarà una giornata lavorativa normale, ma una giornata lavorativa massima e minima. I lavoratori più pesanti lavoreranno meno di altri. Questo emerge di per sé.

Domanda: Come rispondere all’obiezione che il sistema associativo nella vita economica ostacoli o addirittura impedisca il libero scambio con i suoi indubbi vantaggi?

Rudolf Steiner: Le associazioni a cui penso possono avere un numero di membri da x a 1. Tra queste associazioni di produzione e associazioni di consumo si formeranno coalizioni. E in modo tale che tutto sia orientato al consumo. Rainer ha iniziato correttamente con la sua produzione di pane orientata al consumo. Gli ho detto: raccogli tanti consumatori che possono produrre il pane! — Allo stesso modo, l’Editrice Filosofico-Antroposofica. Questa è costruita esclusivamente sul fatto che le persone richiedono i libri. Qui la Società Antroposofica è essa stessa l’associazione che produce la produzione. L’associazione ideale è questa: una personalità di primo livello trova il cerchio dei consumatori per una produzione. Ma poiché la vita economica è così complicata, deve esserci un sistema di associazioni.

Domanda: Se però si tratta di creare un bisogno, non deve essere nuovamente fatta pubblicità, cosa che altrimenti vedi di malocchio?

Rudolf Steiner: Con l’organismo sociale triarticolato, risulterà di per sé che la pubblicità sarà possibile solo come pubblicità dei fatti. Ci saranno agenzie. Se voglio fabbricare una nuova scarpa, devo rivolgermi a un agente di scarpe che ha un’agenzia indipendente. Porterà la mia scarpa nel suo viaggio. Tale pubblicità dei fatti sarà sempre finanziabile.

Domanda: Ma non riusciranno allora le persone che vogliono andare avanti più velocemente a ricorrere ancora a pubblicità suggestiva?

Rudolf Steiner: Non sarà così. Se rispondo a una singola questione, non traggo la risposta da una sola considerazione logica, ma vedo il corpo sociale triarticolato interamente concretamente davanti a me. E da questo risulta che una mera pubblicità suggestiva non sarà finanziabile. Non ci sarà semplicemente denaro per questo.

Vorrei molto discutere tutti i dettagli, ad esempio su pegno, ipoteca, diritto obbligazionario e così via, particolarmente su quelle cose in cui oggi non è fatto un distinguo, e in cui un distinguo deve essere fatto; è dannoso il fatto che oggi il tasso del capitale d’interesse e la rendita fondiaria non siano separati.

Domanda: Allora sarebbe nostro compito viaggiare con la tua brochure e, come agenti, fare pubblicità fattuale, attirare l’attenzione delle persone sul fatto che nella brochure ci sono cose che potrebbero essere supportate con lezioni dettagliate e così via?

Rudolf Steiner: Così è.

Boos: Lunedì prossimo incontrerò le persone che si sono registrate per il tuo ultimo discorso di Zurigo. Puoi darmi linee guida per questa discussione?

Rudolf Steiner: Le persone devono essere conquistate a fare qualcosa per la brochure. Non sarebbe male se le persone si riunissero e provvedessero all’illuminazione, che la questione sociale non può essere risolta in alcun modo se non attraverso i pensieri dei discorsi. Non appena hai abbastanza persone che hanno questa opinione, allora la questione procede da sola.

Sarebbe di grandissima importanza stabilire oggi lo stato del movimento sociale in Svizzera dal fatto che lunedì viene istituita una commissione che dovrebbe stabilire come sono le relazioni tra la vecchia socialdemocrazia e i bolscevichi in Svizzera. Bisognerebbe avere materiale per stabilire esattamente, ad esempio, quante persone stanno dietro il «Basler Vorwärts».

Boos: Ho recentemente compilato: Diritto — Sale, Economia — Mercurio, Cultura spirituale — Zolfo.

Rudolf Steiner: Bisogna essere cauti qui. Significa:

Sale

nell’individuo Testa, nel corpo sociale Economia,

Mercurio nell’individuo Petto, nel corpo sociale Diritto,

Zolfo

nell’individuo uomo inferiore, nel corpo sociale Cultura spirituale.

Inoltre, però, si deve nuovamente considerare il rapporto tra l’individuo e il corpo della società l’uno rispetto all’altro, e lì significa

Sale — corpo della società, Zolfo — individuo, Mercurio è in mezzo.

Il corpo sociale sta sulla testa. Le produzioni della testa dell’individuo sono ciò che per l’individuo è mangiare e bere. La produzione originaria è ciò che per l’individuo sono i talenti. Attraverso il suo sistema cerebrale l’uomo nutre il membro spirituale del corpo sociale. Il sistema legale corrisponde all’uomo del petto, in quanto agisce in modo regolatore tra gli altri due — sebbene non ritmicamente.

Da una successiva discussione

Roman Boos chiede alcune linee guida per un discorso sulla scienza dello spirito davanti agli studenti, che è inteso come preparazione per il discorso degli otto giorni dopo previsto da Rudolf Steiner.

Rudolf Steiner: Si dovrebbe chiarire alle persone che la conoscenza ordinaria e la conoscenza antroposofica sono diverse per tipo. Quest’ultima può derivare solo da un risveglio. È esperienza, non speculazione. Nella «Teosofia» parlo di corpo, anima, spirito. È stata sollevata l’obiezione: come si può fare una tale distinzione? Risposta: devi solo considerare il corso della vita umana nella sua realtà:

Bambino — più corpo

Uomo di mezza età — più anima

L’uomo anziano — (declino del corpo) più spirito

Sarebbe bene chiarire il concetto di intuizione, mostrando: il «Diritto» è proprio il contrario dell’intuizione. Nel diritto, l’uomo si perde completamente nella realtà esterna. Inverti questo: l’uomo si perde completamente nello spirito, allora hai l’intuizione. Da lì si potrebbe iniziare: se capisci il concetto di un uomo che si perde nel mondo fisico, l’inverti, allora hai il concetto dell’uomo prebirth e postnatal.

Domanda: Non corrisponde una tale determinazione del concetto di diritto con la formulazione «Lo spirito nel suo Altrimenti-Essere»? (Hegel)

Rudolf Steiner: Sì. Il diritto è lo spirito nel suo Altrimenti-Essere, Fuori-di-Sé-Essere. Se Hegel l’avesse detto così, avrebbe avuto ragione. Ma non ha chiamato il diritto così, ma la natura. E la natura non è lo spirito nel suo Altrimenti-Essere, ma lo spirito nella sua interamente corrispondente negatività. La natura si rapporta allo spirito come il debito al capitale. La natura è buco nello spirito. Hegel conosceva lo spirito solo come ideologia con l’ultimo respiro della vitalità. Proprio le ideologie sono per Hegel lo spirito oggettivo. Quindi non arrivò a un destino dell’anima.

Boos: Ehrenberg (Heidelberg) sta lavorando a una critica dell’idealismo tedesco, in cui procede in una direzione simile. Chiama l’idealismo «paganesimo nel cristianesimo».

Rudolf Steiner: Con tali concetti astratti si fa oggi molta malizia. L’essenza del paganesimo è che il divino non viene colto nel suo legame con l’io umano. Nel giudaismo viene colto l’io. Nell’io vengono inclusi altri esseri.

[Fine della traduzione, corrispondente alle prime 1899 linee del file originale] AL POPOLO TEDESCO E AL MONDO DELLA CULTURA! Appello, febbraio 1919

Saldamente edificato per tempi illimitati pareva al popolo tedesco il suo edificio imperiale eretto mezzo secolo fa. Nell’agosto 1914 credette che la catastrofe bellica, davanti alla quale si vedeva posto all’inizio, avrebbe dimostrato inespugnabile questo edificio. Oggi non può che guardare alle rovine di esso. Deve subentrare l’autoesame dopo siffatta esperienza. Poiché questa esperienza ha dimostrato come tragicamente errata l’opinione di mezzo secolo, ed in particolare i pensieri dominanti degli anni di guerra. Dove giacciono i fondamenti di questo fatale errore? Questa domanda deve spingere l’autoesame nelle anime dei membri del popolo tedesco. Da che sia presente la forza di tale autoesame dipende la possibilità di vita del popolo tedesco. Il suo futuro dipende da se esso sappia porsi seriamente questa domanda: come sono caduto nel mio errore? Se oggi se la pone, allora gli albeggerà il riconoscimento che mezzo secolo fa fondò bensì un Reich, ma omise di assegnargli un compito che scaturisse dall’essenza intima della germanità. — L’Impero era fondato. Nei primi tempi della sua esistenza ci si sforzò di ordinare le sue possibilità di vita interiore secondo le esigenze che gli antichi insegnamenti e i bisogni nuovi mostravano di anno in anno. In seguito ci si pose a consolidare e ad accrescere la posizione di potenza esteriore fondata su forze materiali. Con ciò si collegarono misure riguardanti le esigenze sociali nate dai tempi nuovi, che bensì tenevano conto di molte cose che il momento mostrava come necessarie, alle quali però mancava un grande scopo, quale avrebbe dovuto nascere dal riconoscimento delle forze evolutive alle quali l’umanità moderna deve dedicarsi. Così l’Impero stava inserito nel contesto mondiale senza un fine sostanziale che giustificasse la sua esistenza. Lo svolgimento della catastrofe bellica ha rivelato ciò in maniera dolorosa. Fino allo scoppio della medesima, il mondo non tedesco non aveva potuto vedere nel comportamento dell’Impero nulla che potesse suscitargli l’opinione: i responsabili di questo Impero adempiono una missione storico-mondiale che non può essere spazzata via. Il non trovare di una tale missione da parte di questi responsabili ha necessariamente suscitato nel mondo non tedesco l’opinione che è il più profondo motivo della rovina tedesca per colui che veramente comprende.

Immensamente molte cose dipendono ora per il popolo tedesco dal suo giudizio imparziale di questa situazione. Sventura potrebbe portare l’intuizione che negli ultimi cinquanta anni non ha voluto mostrarsi. Al posto del pensiero limitato alle esigenze più immediate del presente dovrebbe subentrare un grande sviluppo di visione della vita, che si adopera a riconoscere con forti pensieri le forze evolutive dell’umanità moderna, e che con coraggioso volere si dedica a esse. Dovrebbe cessare l’impulso di grettezza che rende inoffensive come idealisti impraticabili coloro che volgono lo sguardo a queste forze evolutive. Dovrebbe cessare la presunzione e l’arroganza di coloro che si reputano pratici e che tuttavia attraverso il loro senso angusto mascherato da prassi hanno provocato la sventura. Dovrebbe tenersi in considerazione ciò che coloro disprezzati come idealisti, ma nella realtà veri pratici, hanno da dire sui bisogni evolutivi della nuova epoca.

I «pratici» di ogni direzione videro bensì da lungo tempo il sorgere di affatto nuove esigenze dell’umanità. Ma vollero far fronte a queste esigenze entro la cornice di abitudini mentali e istituzioni consegnate dalla tradizione. La vita economica dei tempi moderni ha generato le esigenze. La loro soddisfazione attraverso l’iniziativa privata sembrò impossibile. La transizione del lavoro privato in lavoro sociale si imponeva per una classe di uomini come necessaria in certi settori; e fu realizzata là dove questa classe d’uomini secondo la sua concezione della vita la riteneva utile. La conversione radicale di tutto il lavoro individuale in lavoro sociale divenne il fine di un’altra classe, che attraverso lo sviluppo della nuova vita economica non ha interesse nel mantenimento degli scopi privati tramandati.

A tutti gli sforzi che finora sono emersi di fronte alle esigenze moderne dell’umanità sta a fondamento qualcosa di comune. Essi mirano alla socializzazione del privato e contano sul fatto che quest’ultimo sia assunto dalle comunità (Stato, Comune) che nascono da presupposti che nulla hanno a che fare con le nuove esigenze. Oppure si conta su comunità più recenti (per esempio associazioni cooperative) che non sono sorte pienamente nel senso di queste nuove esigenze, bensì sono conformate secondo le vecchie forme a partire da abitudini mentali tramandate.

La verità è che nessuna comunità formata secondo le abitudini mentali antiche può accogliere ciò che da essa si vuol sia accolto. Le forze dell’epoca mirano al riconoscimento di una struttura sociale dell’umanità che guarda a cosa affatto diversa da quella che oggi comunemente si guarda. Le comunità sociali finora per la massima parte si sono formate dagli istinti sociali dell’umanità. Penetrare con piena consapevolezza le loro forze diverrà compito dell’epoca.

L’organismo sociale è articolato come l’organismo naturale. E come l’organismo naturale deve far operare il pensare attraverso la testa e non attraverso il polmone, così per l’organismo sociale è necessaria un’articolazione in sistemi, di cui nessuno può assumersi il compito dell’altro, ciascuno però deve cooperare con gli altri preservando la sua autonomia.

La vita economica può prosperare soltanto quando essa come membro autonomo dell’organismo sociale si sviluppa secondo le sue proprie forze e leggi, e quando essa non vi apporta confusione facendosi assorbire da un altro membro dell’organismo sociale, quello che opera sul piano politico. Questo membro che opera sul piano politico deve piuttosto sussistere in piena autonomia accanto a quello economico, come nel corpo naturale il sistema respiratorio accanto al sistema della testa. La loro feconda cooperazione non può essere raggiunta dal fatto che tutti e due i membri siano provveduti da un unico organo di legislazione e amministrazione, bensì dal fatto che ciascuno abbia la sua propria legislazione e amministrazione che operino in viva interazione. Poiché il sistema politico deve distruggere l’economia qualora voglia assumerla; e il sistema economico perde le sue forze vitali quando vuole diventare politico.

A questi due membri dell’organismo sociale deve aggiungersi in piena autonomia e formato dalle sue stesse possibilità di vita un terzo: quello della produzione spirituale, al quale appartiene anche la componente spirituale dei due altri settori, che deve essere trasmessa loro dal terzo membro equipaggiato di sua propria normatività e amministrazione, ma che non può essere amministrato né altrimenti influenzato da loro se non come i sistemi di arti degli organismi articolati di un organismo naturale complessivo si influenzano reciprocamente.

Si può già oggi provare scientificamente in tutti i dettagli e sviluppare quanto qui è detto riguardo alle necessità dell’organismo sociale. In questi sviluppi possono essere poste soltanto le linee direttive per tutti coloro che vogliano seguire queste necessità.

La fondazione dell’Impero tedesco cadde in un’epoca nella quale queste necessità si appressavano all’umanità moderna. La sua amministrazione non ha compreso di assegnare all’Impero un compito attraverso lo sguardo su queste necessità. Questo sguardo non solo gli avrebbe dato la giusta struttura interiore; avrebbe anche conferito alla sua politica estera una direzione legittima. Con una tale politica il popolo tedesco avrebbe potuto vivere insieme con i popoli non tedeschi.

Ora dalla sventura dovrebbe maturare il riconoscimento. Si dovrebbe sviluppare la volontà per il possibile organismo sociale. Non una Germania che non esiste più dovrebbe confrontarsi con il mondo esterno, bensì un sistema spirituale, politico ed economico nei loro rappresentanti dovrebbe come delegazioni autonome negoziare con coloro dai quali la Germania è stata abbattuta, la Germania che attraverso la confusione dei tre sistemi si era resa una costruzione sociale impossibile.

Si sente nel proprio spirito i pratici che si dilungano sulla complicatezza di quanto qui è detto, che trovano scomodo anche soltanto pensare alla cooperazione di tre organismi, perché non vogliono saperne delle vere esigenze della vita, bensì vogliono plasmare tutto secondo le comode esigenze del loro pensiero. A loro deve diventare chiaro: o si dispone il proprio pensiero a conformarsi alle esigenze della realtà, oppure dalla sventura non si avrà imparato nulla, ma la si moltiplicherà all’infinito aumentando la calamità che si è provocata.

L’autore dell’Appello Dr. Rudolf Steiner La commissione: Prof. Dr. W. v. Blume, Tübingen, Consigliere del commercio E. Molt, Stoccarda, Dr. ing. C. Unger, Fabbricante, Stoccarda

PROPOSTE PER LA SOCIALIZZAZIONE Volantino

Il Dr. Steiner ha formulato per i lavori di socializzazione i seguenti principi guida (come risposta ai principi guida di una commissione di socializzazione):

Concetto 1. Elemento essenziale della socializzazione dell’economia deve considerarsi il fatto che la produzione e l’organizzazione della commercializzazione siano regolate nel senso delle leggi economiche che in esse stesse risiedono, e che nell’organismo economico che ne risulta nessun «diritto» e nessun potere di comando vi si intrometta. Tutti i «diritti» sono esercitati dall’organismo politico, equivalente all’organismo economico, fondato sull’uguaglianza di tutti gli uomini davanti alla legge. Tutte le prestazioni spirituali, comprese le idee tecniche, devono essere poste sotto l’amministrazione libera, individuale di un terzo organismo, equivalente, spirituale.

Come rappresentanti dell’organismo economico si considerano gli eletti delle associazioni erette sulla base dell’articolazione professionale e della divisione del lavoro. Come rappresentanti dell’organizzazione politica si considerano eletti sulla base del diritto di voto generale, uguale (segreto). Come rappresentanti dell’organizzazione spirituale si considerano le personalità che le circostanze pongono alla testa dei singoli rami spirituali. Alla connessione dei 3 organismi servono delegazioni, che sono scelte dai rappresentanti di ciascuno. (I 3 organismi stanno uno accanto all’altro come 3 Stati relativamente indipendenti, che ordinano i loro affari comuni attraverso inviati.)

Realizzazione pratica 3. Il passaggio dei rami economici dallo stato presente allo stato futuro deve avvenire tenendo conto della situazione economica attualmente esistente, cosicché nell’organizzazione fondamentale (costituente) nuova partecipino tutti i fattori (datori di lavoro e lavoratori in ogni forma), e cosicché sulla base di una premessa opportunistica sia realizzato l’organismo economico possibile al presente.

Il nuovo ordinamento economico così perseguito non deve in nessun caso condurre attraverso l’interruzione della continuità economica a una sospensione del consumo.

Tutto ciò che nell’organismo economico interviene come legge uguale per tutti gli uomini (come prevenzione degli infortuni, danno da usura ecc.) ricade entro le competenze dell’organismo politico. Le imposte generali devono essere imposte di spesa (il che non va assolutamente confuso con le imposte indirette). I proventi come tali non sono tassabili; diventano tali nel momento in cui la collettività vi ha interesse, cioè al passaggio nella circolazione commerciale.

Rami economici 6. Come rami economici più necessari, ai quali il punto 3 dovrebbe subito applicarsi, possono valere i seguenti: Estrazione mineraria, Ferro, Elettricità, Forze idrauliche e loro base territoriale, Fornitura di gas e acqua, Navigazione aerea, Tranvie e tutti i tipi di vie, Canalizzazione e navigazione fluviale, Industria chimica, Coltivazione dei cereali e loro trasformazione, Industria dello zucchero e della distillazione, Industria del tabacco, tutto ciò che riguarda la lavorazione della terra e del suolo (mentre le proprietà fondiarie della terra e del suolo appartengono all’organismo politico), Assicurazioni, Istituti di credito.

La conclusione della pace 7. Essa deve essere effettuata in modo che dalla parte tedesca rappresentanti dei 3 organismi con mandati interamente autonomi emananti dal loro organismo negozino con l’estero. Una socializzazione unilaterale secondo criteri diversi da quelli esposti è per la Germania infattibile anche dal punto di vista della politica estera. Invece la fondazione della politica estera sull’istituzione dei 3 organismi è assolutamente promettente.

SULLA STORIA PRELIMINARE DELL’APPELLO «AL POPOLO TEDESCO E AL MONDO DELLA CULTURA!» Estratti da una conferenza ai membri Dornach, 15 febbraio 1919

Tra le conferenze che ho tenuto negli ultimi tempi qui, ce ne furono parecchie sulla questione sociale ora incalzante, scottante. Che quello che da lungo tempo si chiama questione sociale, anche al presente, sia qualcosa di incalzante e scottante nella vita sociale dell’intera umanità, questo può saperlo oggi chiunque non osservi gli avvenimenti nei quali la propria esistenza è intrecciata come fosse un dormiente senza sensibilità. In quale misura la questione sociale nei bisogni vitali dell’umanità moderna, e in quale misura nello sviluppo complessivo dell’umanità moderna la questione sociale ha assunto una particolare forma — la forma che oggi è così profondamente decisiva per la vita — questo può essere compreso dalle conferenze che ho tenuto qui, e che ho anche, almeno nel loro estratto, tenuto pubblicamente in vari luoghi della Svizzera.

Così tra noi, che siamo irretiti nel movimento antroposofico, è come se fosse sorto il bisogno di venire a qualche giudizio dal nostro punto di vista riguardante i destini dell’umanità, in particolare anche per quanto concerne la questione sociale, in modo che potesse essere traslato nella realtà secondo la maniera che ci è possibile.

Da lungo tempo già i nostri membri si sono sforzati di mettere le loro forze al servizio della nostra epoca così difficile. In vari modi sono state considerate e prospettate varie cose. Naturalmente, miei cari amici, ciascuno non può volere che incida negli avvenimenti se non nel modo in cui il suo destino, il suo karma, la sua, diciamo, posizione nell’umanità lo predispone, gli è disegnato. Ora, da queste diverse aspirazioni che erano emerse dal nostro mezzo, derivò il seguente: i tre signori che si sono prefisso il compito particolare di lavorare a Stoccarda in un senso consono ai bisogni vitali dell’epoca presente, questi tre signori che voi conoscete bene — il signor Molt, il signor Dr. Boos, il signor Kühn — si presentarono da me all’inizio di febbraio, e nacque l’intenzione di rendere praticamente, per quanto possibile inizialmente e come sembrasse opportuno, quello che possiamo guadagnare dalla nostra concezione del mondo e visione della vita. Ora, miei cari amici, quando non si tratta di considerazioni ma di realtà, allora si può parlare sempre soltanto di quello che in un momento ben preciso è opportuno, è consono; di ciò che è adatto a fare un inizio in una certa relazione. Chi non vuol fare un inizio, un inizio opportuno, ma vuol subito, come si dice, gettarsi a capofitto senza preparazione, di solito non otterrà nulla di particolare. Secondo gli antecedenti che si presentavano, si trattava per noi di fare anzitutto qualcosa che nel presente momento potesse sembrarci giusto proprio riguardo al popolo tedesco così duramente provato. […]

Quando ora i tre signori nominati, il signor Molt, il signor Dr. Boos e il signor Kühn, vollero trattare con me la questione, poteva trattarsi anzitutto — poiché doveva trattarsi di un impulso spirituale, di un appello alla comprensione degli uomini — di sollevare la domanda: dove si è visto che inizialmente qualcosa agisse sui pensieri degli uomini? Vi ricordate allora di quell’appello al mondo della cultura, cosiddetto mondo della cultura, che una volta — erano per lo più, credo, professori — novantanove personalità tedesche emanarono. Forse neppure si può, se non si giudica da emozioni ma di nuovo dalla realtà, pronunciare un giudizio diverso se non che questo appello al mondo della cultura fu piuttosto goffo. Ebben, erano per lo più professori. Ma ha fatto impressione, ha trovato la via ai pensieri in una maniera davvero sfortunata. E oggi ancora vi aleggia sopra. Era in un certo senso una realtà, proprio una realtà che ha contribuito al danno del popolo tedesco più di molte altre cose, perché ha creato onde.

E così si poteva pensare: come sarebbe, se ora, in tempi di urgenza e conflagrazione, si rivolgesse al genere umano un appello ricavato dai rapporti reali di vita dell’umanità contemporanea, ricavato dalle vere necessità di vita dell’epoca presente, un appello contrapposto a quella somma di pensieri che allora fu emanata, emanato dalle rappresentazioni che portavano sulle loro fronti l’antichità; come sarebbe se ora si appellasse al popolo tedesco, il quale cioè ha sperimentato il destino di vedere persa la sua supposta missione in un certo quadro statale per il fatto che questo quadro statale è semplicemente stato spazzato via; se lo si rendesse consapevole del fatto che effettivamente non sono le parole, non sono semplici giudizi, semplici pensieri, ma i fatti parlano a lui. Mentre forse verso una gran parte dell’umanità una tale parola è ancora vana perché i vecchi quadri ancora sussistono, forse tuttavia il popolo tedesco ascolterà — così si potrebbe pensare —, perché il vecchio quadro gli è semplicemente tolto, perché non può più restare in piedi sul suolo dell’antico, ma deve cercare necessariamente un nuovo suolo per la sua missione vitale. Gli uomini sono davvero così: finché l’antico regge anche soltanto un po’ — se non sono pantaloni — vi si attaccano con assoluta tenacia e si assopiscono davanti a tutto quello che dice che è impossibile restare attaccati a questo antico. Non credete quanta parte la comodità giochi nella vita più intima degli uomini.

Da questo pensiero, miei cari amici, ho dunque elaborato una specie di manifesto, dal quale penso che potrebbe essere ascoltato dalle anime che oggi possono essere conquistate a una comprensione su un terreno sano della realtà riguardo alla nostra peculiare questione di cultura; che potrebbe essere compreso inizialmente dagli uomini intelligenti del popolo tedesco, al quale è direttamente rivolto. Credo però che dovrebbe essere letto anche dai nemici del popolo tedesco come qualcosa che è ritenuto opportuno nel presente, da questo popolo tedesco considerato e realizzato nella realtà. Pensai: novantanove allora sottoscrissero; se ora di nuovo si trovassero novantanove personalità dalle file dei Tedeschi della Germania, dell’antica Austria e forse si potessero aumentare questi novantanove di un piccolo numero di personalità che potessero essere vinte per la comprensione delle attuali necessità di vita in paesi neutrali, in particolare in Svizzera, allora sarebbe fatto qualcosa di positivo in contrasto con il negativo intrapreso allora dai novantanove.

Dunque vi prego di capirmi correttamente: l’appello è rivolto inizialmente al popolo tedesco. Ma è voluto che quello che in tal modo è discusso entro il popolo tedesco sia ascoltato in tutto il mondo della cultura. Ora vi presenterò questo appello, miei cari amici. I pensieri vi saranno noti e familiari, perché ne abbiamo spesso discusso insieme. Naturalmente, in tutta brevità può essere tutto soltanto molto breve. Quello che è voluto non è di insegnare qualcosa a qualcuno, ma di dire qualcosa che possa rendere consapevoli gli uomini del fatto che esiste una via, e che li debba rendere consapevoli di trovare il giusto accesso a questa via. Certo, si può trovare a ridire sulla brevità dell’esposizione. Ma non si tratta di un libro scolastico, bensì si tratta di dire qualcosa come indicazione che entro l’umanità c’è qualcosa che può aiutare. […]

Con questo appello i tre signori nominati hanno ora viaggiato verso la Germania, e nel tempo in cui tenevo le mie conferenze di Zurigo, Basilea e Berna, si sono sforzati di realizzare nella realtà quello che avevamo progettato: trovare circa cento sottoscrizioni. Il signor Stein ha assunto il compito per l’Austria, altri signori si sono sforzati qui in Svizzera.

Ora, è stato finora breve tempo, ma in ogni caso noi, che volevamo fare un primo passo, possiamo esserne pienamente soddisfatti da quello che finora è risultato, poiché un tale appello, che è sostenuto nella medesima maniera come lo fu l’appello sfortunato di allora, ce l’abbiamo. Quando tenni le mie ultime conferenze di Zurigo — che del resto sono state deliberatamente tenute a Zurigo, perché la Svizzera è in certo modo il fulcro di tutte le situazioni del mondo civilizzato —, era per me l’intenzione di poter già indicare che qua e là si trovano uomini presso i quali la comprensione attacca. E così naturalmente si trattava di conoscere il risultato prima della mia ultima conferenza zurighese. E si manifestò il fatto molto gratificante che già l’11 mi poteva essere comunicato: finora circa cento nomi, esclusivamente Germania e Austria, raccolti. Questo mi fu comunicato dalla Germania, dove i nostri amici si sono affannati in tutte le direzioni per realizzare questa questione nella maniera appropriata. Da Vienna ricevetti il telegramma lo stesso giorno: attualmente, 11 mattina, settantatré firme, domani sicuramente più. — E il giorno seguente: risultato complessivo novantaquattro firme. — Questo poté comunicare il signor Stein. Poi si aggiunsero ancora parecchie altre firme che furono comunicate successivamente. Così i risultati finora sono da registrare interamente in maniera soddisfacente. E sarebbe da desiderare, poiché siamo ormai a questo punto, che un numero di uomini — e su questo dipende sempre tutto in una tale azione —, tra i quali comunque ve ne sono anche alcuni che sono noti, su cui si dà peso, che un numero di uomini un tale appello, dove sia possibile, pubblichi, così che sia visto, letto, così che venga davanti agli occhi di coloro ai quali riguarda. In effetti riguarda tutti gli uomini dell’epoca presente. Si può davvero dire: negli abissi delle anime umane c’è qualcosa che chiama gli uomini a dedicarsi alla comprensione di una tale questione. […]

Qui in Svizzera sono già state rese singole firme. Qui si ha sempre la considerazione che in primo luogo in questo appello è detto qualcosa sulla necessaria auto-consapevolezza del popolo tedesco e sull’errore in cui era impigliato il popolo tedesco. Lì si dice che come Svizzero non si ha la possibilità di insegnare al popolo tedesco dalle altre sponde del confine. Credo, miei cari amici, che oggi non si dovrebbe più parlare così. Tali cose possono avere avuto una certa importanza come vecchie mummie mentali prima dell’anno 1914; ma al presente queste cose non hanno più alcuna importanza. Nel presente dovrebbe cessare anche l’angustia di cuore che proviene da una tale maniera di giudizio nazionale. Questo dovrebbe insegnarlo la sventura degli ultimi quattro anni e mezzo agli uomini. Dovrebbe già oggi potersi pensare diversamente — scusate — anche in Svizzera da come si pensava quattro anni e mezzo fa; dovrebbe. Poiché dovrebbe anche qui aver imparato qualcosa, in modo che corrisponda a ciò che vi coglie quando seguite gli ultimi quattro anni e mezzo con una certa consapevolezza. Vi appaiono davvero come secoli che si sono riversati sull’umanità. E appare sommamente bizzarro a uno, se dai vecchi pregiudizi nazionali e altrimenti, che ormai avrebbero davvero dovuto concludersi con l’anno 1914, se da questi pregiudizi nazionali o da mummie mentali i popoli oggi vogliono plasmare un nuovo ordine mondiale, vogliono plasmare una nuova carta europea. Questo edificio cartografico europeo sarà velocissimamente rovesciato da altre forze, che sole hanno potenza nel presente, che sole sono determinanti per quello che si è chiamato politica: i fattori sociali. Poiché tutto il resto oggi è maschera. Ma questa è la realtà. E gli Europei si inganneranno molto se giudicano dalle vecchie mummie mentali e fanno anche le loro obiezioni.

Naturalmente si può dire — potrei darvi facilmente un vademecum di tutte le confutazioni — naturalmente qualcuno può dire: sì, ma questa è in certo modo un’indicazione degli impulsi per tutti gli Stati, questo potrebbe avvenire soltanto quando tutti gli Stati comincino. No, miei cari amici, un unico cosiddetto Stato può cominciare con questo; è adatto perché un unico possa cominciare. E se uno comincia, ha fatto qualcosa per l’intera umanità. Questo è appunto la sventura per il popolo tedesco, che la fondazione del suo Impero cadde nel momento della storia moderna in cui, quando un nuovo Impero era fondato, era già presente la necessità di riempire questo Impero con questo compito. E perché non riempì questo Impero con questo compito, non si comprese a che cosa esso fosse al mondo. Se fosse stato riempito con questo compito, tutti gli avvenimenti sarebbero andati diversamente, poiché si sarebbe visto a oculos la propria condizione di esistenza, o si sarebbe vista la propria ragion d’essere.

Oggi gli uomini giudicano dalle mummie mentali. Vedete, ce ne sono anche parecchi di uomini in Europa che non riescono a liberarsi dalle loro vecchie mummie mentali europee e che però oggi considerano la personalità mondana Wilson come una specie di salvatore — non so come dirlo — da un certo panico. Ma gli uomini devono pur dirsi: ammettiamo pure di non giudicare Wilson, mettiamo però la questione di fatto: per quale ragione questo Wilson è diventato nel suo paese l’uomo influente che è? — Per il fatto che contro tutti gli altri partiti ha condotto quella politica che da un sano istinto americano è esattamente opposta a quella verso la quale ora vuole navigare una gran parte dell’Europa. Una gran parte dell’Europa vuol navigare verso una comunità, verso una politica di comunità sociale, nella quale le forze libere, individuali del singolo uomo soccombono. Wilson deve la sua elezione, la sua influenza, esclusivamente al fatto che come democratico americano ha contribuito all’emancipazione di quelle forze che come forze individuali stavano dentro la vita economica. Ammettiamo puramente per ipotesi: l’Europa raggiunge gli ideali del bolscevismo, raggiunge gli ideali della socialdemocrazia bernese, cioè della socialdemocrazia del congresso socialista. Ammettiamo che questo sia realizzato; gli uomini raggiungessero quello di cui sognano. Allora l’Europa diventerebbe un edificio dal quale — nonostante tutti i pregiudizi nazionali — verso l’America libera, nella quale Wilson è diventato grande proprio per il suo opposto, tutte le forze libere necessariamente defluirebbero. Una terribile concorrenza tra l’Europa e l’America dovrebbe dispiegarsi, nella quale impossibilmente potrebbe accadere qualcosa di diverso dal fatto che l’Europa cadrebbe nell’indigenza e l’America diventerebbe ricca, non da un’ingiustizia, ma da una follia della politica sociale europea. Poiché le cose si disporrebbero così, se le forze sociali, che è proprio compito dell’umanità europea sviluppare, non fossero pensate e realizzate in modo che corrispondano all’organismo sociale sano.

Abbiamo a che fare in questo appello non soltanto con qualcosa che è stato escogitato, bensì con qualcosa che rimanda a forze che stanno ovunque nella realtà, che devono essere realizzate, senza la cui realizzazione non soltanto il destino della Germania e dell’Austria, ma il destino di tutta l’Europa deve essere quello dell’impoverimento, dell’avvilimento e della mancanza di spiritualità. […]

Il nostro amico Dr. Boos ha poi, dopo che il mio ultimo discorso a Zurigo era concluso e io avevo indicato il risultato e questo appello, dalla sua parte emanato il suo appello, affinché subito dall’assemblea emergesse un numero di uomini disposti praticamente a collaborare alla questione. E anche lì il risultato fu straordinariamente soddisfacente per quella sera. […]

SULL’APPELLO «AL POPOLO TEDESCO E AL MONDO DELLA CULTURA!» Parole prima di una conferenza ai membri Dornach, 16 febbraio 1919

Prima dell’inizio della conferenza del 16 febbraio 1919, Dornach Roman Boos: Onorati membri, devo fare soltanto una breve comunicazione riguardante questo «Appello», che ieri è stato letto dal Signor Dottore, la comunicazione cioè che uscirà soltanto domani o dopodomani; che sarà possibile consultare l’Appello stampato presso il Signor L. Il Signor L. riceverà una serie di questo Appello stampato e la terrà a vostra disposizione. Deve essere espressamente sottolineato che non si tratta di darlo fuori dal nostro cerchio per raccogliere firme. Sarà bene se i membri scrivessero i nomi di persone che conoscono, che vogliano aggiungere la loro firma, e li consegnassero al Signor L., che poi porterebbe avanti la questione. Non si procederebbe dunque in alcuna forma disorganizzata alla ricerca di firme.

Rudolf Steiner: Forse è ancora necessario dire che si deve trattare assolutamente di trattare l’intera questione come interamente confidenziale. Non si deve dunque mostrare questo appello a persone esterne. Del resto anche essenzialmente non si tratterà del fatto che noi tutti distribuiamo questo appello e ciascuno lo porti con sé, bensì si avrà occasione di leggerlo presso il Signor L. Fra pochi giorni, in breve tempo, sarà così che si potrà leggere l’appello nel giornale. Gli estranei non devono esserne informati, altrimenti accadrà così che già certi ambienti ne sappiano e sotto certe circostanze si siano già formati pregiudizi. E poi, quando appunto avverrà la pubblicazione, deve avvenire veramente nel campo di lavoro, e gli uomini devono poi familiarizzarsi con quello che c’è davanti e con le firme. — L’essenziale è che l’appello come tale non debba essere buttato fuori per convincere gli uomini o convertirli in qualche modo, bensì che l’appello sia accompagnato da un certo numero di firme, così che chiunque vede subito: qui c’è una corrente reale che è rappresentata da un numero di uomini. E perciò non è ammissibile che l’appello, che non porta ancora le firme, sia dato fuori in qualche modo.

PAROLE DI ADDIO AI MEMBRI Allocuzione di Rudolf Steiner prima della sua partenza per Stoccarda Dornach, 19 aprile 1919 [Sabato santo]

Miei cari amici! Poiché la partenza si è alquanto dilazionata, sono in grado di prendermi ora un congedo definitivo da voi. Vi è noto che rimane qui la cura per la Svizzera per lo scritto sulla questione sociale, che è appena terminato in stampa e che spero appaia molto presto. Mi permetto di raccomandarvi ancora una volta, dopo quello che ho detto qui lunedì scorso, questo scritto particolarmente al cuore. Infatti ho espresso il particolare auspicio che qui in Svizzera qualcosa possa essere fatto in maniera particolarmente feconda nel senso che questo scritto intende, e ciò per la ragione che in Europa orientale e centrale quello che deve accadere anzitutto, che è urgente necessità, è in certo modo già provocato dal costrutto dello stesso per il prossimo immediato. Qui in Svizzera persistono ancora per un po’ di tempo condizioni che sono tramandate. Qui quindi ancora si è in grado di fare molte cose cui gli altri sono forzati, da libera volontà.

Ora è così nello sviluppo odierno dell’umanità, che solamente quello che accade da libera volontà, da libera iniziativa degli uomini, può essere particolarmente fecondo, veramente fecondo. Se ci si potesse raccogliere in tale luogo, dove è ancora possibile senza che il costrutto di fatti terribilmente eloquenti lo richieda, se ci si potesse raccogliere in tale luogo a fare da libera volontà quello che infine può essere riconosciuto soltanto in maniera antroposofica, allora potrebbe accadere qualcosa di enormemente significativo proprio attraverso questa iniziativa della libera volontà. Per questo motivo ora può essere detto su suolo svizzero che qui sono possibili speranze particolarmente grandi.

Ora, miei cari amici, voi sapete che quello che è stato perseguito da quasi due decenni come scienza dello spirito antroposofica, ha sperimentato molte, molte contestazioni. È in ogni caso da presumere che anzitutto quello che è espresso in questo scritto sociale, poiché in certo modo ancora appella a un pubblico più largo, a un pubblico molto più largo, da molti, i quali non riescono a ripensare — e ripensare è oggi proprio necessario —, sarà sperimentato come estreme contestazioni. Troveranno da obiettare tutto il possibile: mancanza di praticità, fantastico fluttuare sulle nuvole, contraddizioni; a queste ultime la gente aggancerà particolarmente, perché lo scritto esce dalla vita e dalla pratica reale, e la vita e la pratica stessa hanno contraddizioni, quindi è facile dimostrarvi contraddizioni. Allora i filistei, i borghesi, tutti coloro che amano cercare contraddizioni, potranno avere ricco bottino; allora potranno attaccarsi tutte quelle cose che, come avete spesso sentito e del resto anche altrimenti sapete, provengono dalla chiacchiera, che sono effettivamente tali che uno non volentieri se ne occupa, e tuttavia sempre di nuovo se ne deve occupare, perché ci sono sempre qua e là di nuovo membri della nostra società che non riescono a prendere il giusto atteggiamento verso le cose. Devo meravigliarmi continuamente, che — mentre il mio lavoro letterario sulla visione del mondo coerente in sé sta davanti da quando i primi anni degli ottanta e nei suoi tratti essenziali può essere esaminato da chiunque per il suo valore e il suo contenuto — che tuttavia continuamente si trovino anche tra i nostri membri uomini che non riescono a trovare il giusto atteggiamento del rifiuto ovvio di tutte le stupidità che emergono quando qua e là per esempio viene detto da una parte particolarmente sciocca, come adesso, che quello che ho dovuto insegnare proviene da questa o quella fonte, da questo o quel luogo misterioso, da questo o quell’uomo; che non tutti i nostri membri sono così intelligenti da controbattere: sì, gli scritti stanno però davanti dai primi anni degli ottanta. E di che cosa chiacchierate voi allora di sciocchezze, di cose stupide. — Non è necessario giudicare da chiacchiere quello che è pubblicamente davanti da decenni; che non tutti i nostri membri siano diventati così intelligenti, questo è ciò che potrebbe riempire di una certa amarezza. Poiché quello che qui deve essere giudicato è completamente evidente a chiunque, è davanti a chiunque. E se tuttavia gli uomini vengono ancora a me e continuamente mi domandano: sì, è vero? È vero? e così via, è così un canale lì, lì viene detto questo e quello. Tutti i materiali sono lì, per confutare le cose. Sono lì, da molto tempo stampati. Queste naturalmente sono cose che si attaccheranno anche, miei cari amici, a quello che ora veramente esce dalle rivelazioni dell’umanità proprio attraverso questa intenzione sociale che in questo libro emerge, si attaccheranno. E perciò posso oggi aggiungere ancora queste poche parole qui, che tuttavia tra i nostri membri si dovrebbe trovare almeno un certo numero i quali intendano nel modo giusto quello che viene messo nel mondo, e lo prendano veramente secondo il suo contenuto, non secondo rappresentazioni misteriose e accenni e così via. Non è necessario, miei cari amici, che noi assolutamente da accenni misteriosi coloriamo sempre le nostre cose, bensì il nostro compito vero è: veramente con quello che risulta proprio dalle richieste più profonde del presente, stare audacemente e incuranti davanti al mondo e entrare anche in una tale maniera, come oggi propriamente soltanto l’antroposofo può entrarvi per queste cose. Poiché l’antroposofia non deve soltanto dare all’uomo quello che egli può pensare in un certo modo o in un altro. Per strana che suoni, miei cari amici: quello che oggi è una richiesta principale del presente, è che gli uomini diventino più intelligenti. E l’antroposofia dovrebbe su tutti i campi della vita gli uomini proprio rendere, li renda più intelligenti, li renda più mobili nel pensiero, dia loro quello che oggi gli uomini non hanno affatto: la possibilità di essere persuasi di qualcosa.

Sì, miei cari amici, considerate su questo campo quello che forse è tra le cose più necessarie nel presente. Di fronte a quel manifesto che è apparso qualche tempo fa, che può essere stato letto da migliaia di uomini, che è stato molto discusso, anche di fronte a questo manifesto molte personalità appunto caratteristiche hanno detto che non riescono a capire quello che c’è dentro. Sì, miei cari amici, questo è appunto estremamente doloroso, che genti che negli ultimi anni pesanti, catastrofali dell’umanità hanno creduto tutto, hanno potuto capire tutto, quello che è stato loro ordinato di credere, che uomini che sono completamente disposti ad accettare quello su cui non hanno altro che un ordine dall’alto, che costoro quello che appella alla loro libertà, alla loro libera comprensione, semplicemente se non scorre nei soliti canali di pensiero, l’accolgano così, che dicano: sì, lì occorrono spiegazioni più dettagliate, non lo si può capire. — Questo è già quello che appartiene al più triste del presente, questo resistersi al riuscir a essere persuasi, questo che proviene dalla terribile incomprensione di fronte alle richieste dell’umanità rudemente controbattere: non si può capire, è astratto, e simili. Proprio quegli uomini che sotto la terribile camicia di forza della censura, o delle censure dei vari paesi, hanno accettato tutto, che hanno fatto il pappagallo di ogni parola venuta dall’alto, e se era anche pura stupidità, che non riescono a capire quello che appella al loro animo libero, alla loro anima libera.

Ma oggi stiamo su un momento nel quale soltanto quello sarà decisivo che gli uomini fanno giungere alla loro libera comprensione, soltanto quello avrà significato che gli uomini non si lasciano comandare di capire, bensì che gli uomini vogliono capire dal loro interno. Perciò è anche molto giusto quello che recentemente mi ha detto un uomo della comunità di qui riguardante il discorso sociale che ho tenuto qui: sì, alcuni dicono che non l’hanno capito: questi sono appunto coloro che non volevano capire — gli uomini semplicemente non volevano capire. — Questo dobbiamo sempre tenere presente, questa deve essere la nostra rigorosa, giusta direzione, quello che è detto con queste parole. Di questo si tratta. Quello che è necessario nel futuro, non è il cambiamento delle istituzioni dai vecchi pensieri abituali, quello che è necessario per il futuro, sono nuovi pensieri, nuovi impulsi e in particolare la consapevolezza che quello che si era pensato in modo antico, non è più utilizzabile.

E il presente sta davanti a una decisione estremamente grande. Proprio voi non dovete sempre venire di nuovo con il: là è già stato detto questo, là è stato detto quello. Certo, molte cose sono state dette. Ma non si tratta di questo. Si tratta del raccogliere da un grande punto di vista, proprio da quel punto di vista che risulta dalle esigenze dell’immediato presente, di questo si tratta. Se riusciamo a stare come antroposofi su questo terreno, allora nelle confusioni dell’epoca potremo mettere da qualche parte la nostra personalità, così che potrete veramente gettare nel presente cose di significato, anche se in circolo così piccolo.

Così vorrei particolarmente che l’antroposofia non rimanga infruttuosa proprio in questo lavoro sociale, che non consideriate soltanto le cose come due cose che si muovono accanto, bensì le consideriate completamente così, che l’una sostiene l’altra, e siate consapevoli che gli uomini che non hanno mai voluto ascoltare negli ultimi tempi qualche approfondimento spirituale della visione del mondo, sono naturalmente anzitutto completamente inadatti a capire i particolari impulsi sociali che sono qui dati. Ma tanto più si deve pensare all’obbligo, quando si ha la base antroposofica, di fare qualcosa per rendere comprensibili le cose agli uomini. Oggi non si tratta affatto, miei cari amici, di domandare dettagli a ogni occasione. Chi a ogni occasione domanda dettagli, vuole soltanto continuare sui vecchi binari. Oggi non si tratta affatto di avere le cose esposte in tutti i minimi particolari. Si tratta dei grandi, significativi sviluppi che attraversano il mondo di una riconfigurazione delle cose. E di molte cose che oggi ancora ai popoli appaiono come se non ne potessero fare a meno, di molte cose in breve tempo non si potrà più parlare, così sarà spazzata via.

Questo sentirsi collocati nel tempo sarà la tonalità fondamentale che deve permeare quello che sono le idee, gli ideali e gli impulsi cresciuti su base antroposofica. Da questo punto di vista vorrei raccomandarvi, non prendete questa cosa davvero leggermente, non la prendete giocosamente. Non si tratta davvero, come ho già detto l’ultima volta, di torcere queste cose verso la settarietà, bensì si tratta di pensare queste cose in grande, davanti a tutto di pensare che si tratta di trovare quanti più capi umani possibile che la comprendano. Non tanto sulla istituzione si tratta oggi: su uomini che comprendono si tratta oggi. Poiché tutto quello che pensano gli uomini che non vogliono intendere quello che oggi i tempi esigono, questo deve prima andar via e se ne andrà. Potete esserne totalmente certi: se ne andrà. Deve prima andar via. Unicamente quello ha validità che coloro perseguono che veramente vogliono lavorare con nuovi cuori umani. I maggiori ostacoli si verificheranno appunto presso i cosiddetti intellettuali, presso i cosiddetti colti. Questi meno di chiunque altro riescono a uscire dal loro binario di pensiero. Questo si sperimenta appunto oggi di nuovo. È — per addurre un esempio, un esempio che appunto può chiarire quello di cui qui parlo — è uscito ultimamente in Germania un piccolo libretto sulla malattia mentale di una certa persona. Subito naturalmente si trovano i medici «accademicamente colti», che a un tale libretto muovono la critica di dilettantismo, di contraddizioni, di fondamenti insufficienti — non ben elaborato dal punto di vista specialistico —, si può giudicare la malattia mentale soltanto se si è osservato un uomo per più tempo, se si era nel suo ambiente.

Ora si tratta in questo caso di un uomo i cui atti giacevano davanti a tutto il mondo, di cui i giornali parlavano quotidianamente e così via. Che il caso deve essere giudicato del tutto diversamente, a questo non pensano gli sciocchi che hanno i loro anni accademici, le loro cliniche e la loro specialistica dietro di sé. Bisogna avere il coraggio di guardare senza pregiudizio in tali cose oggi. Questo, miei cari amici, questo è l’antroposofia, non il mero blaterare o il blaterare interiore del singolo contenuto: se vi sollevate su quello che oggi come zavorra dell’umanità, nella cosiddetta specialistica — si potrebbe dire anche meglio, nella cianciugia specialistica — il maggior numero di impulsi nocivi fornisce. Se penetrate a un giudizio imparziale di queste cose, allora avete compiuto qualcosa di enorme per la vostra anima. Poiché di questo si tratta, abbiamo bisogno. Abbiamo bisogno soprattutto di un coraggioso penetrare attraverso i selvaggi pregiudizi, che appunto provengono dalla scienza, dall’intelligenza, dalla dottrina e dalle loro operazioni. Poiché questo è quello che più ci trattiene. Credete dunque che tutte le cose siano vere in una ricostruzione sociale di cui qua e là si è sognato — adesso effettivamente non si sogna più, perché non si esperimenta ricostruzione, bensì demolizione ovunque se ne parla. Ma che cosa è stato fatto? In qualche modo una coppia di gente di sopra è stata sostituita da altre —, e l’intero apparato, l’intero vasto apparato è rimasto. Sì, miei cari amici, su che cosa si costruisce interiormente dalla natura umana questo intero apparato? L’uomo negli ultimi quattro secoli nella gioventù è educato — a che cosa? Viene nella gioventù cresciuto educato da — «O Tu che tutto tieni e abbracci, se tu non tieni e abbracci non me, non te, non se stesso?» — dallo Stato o da quello che sta in qualche connessione con lo Stato: a ricevere una posizione, a vivere da questa posizione, a lasciar arrivare il più possibilmente passivamente quello che è necessario per la vita, e poi da questa istituzione pubblica, voglio dire, da questa res publica, allora ancora per quel tempo in cui ha finito il lavoro, fino alla sua morte percepire la pensione. Posizioni con diritto a pensione, o posizioni assicurate sono appunto particolarmente quello che la gente ama. E quando viene la morte, allora la Chiesa assicura la beatitudine eterna, nella quale si arriva senza che si sia dalla propria interiorità chiusa davvero una connessione con il Divino che attraversa il mondo e tesse. Questa vita, come si è impadronita sempre più negli ultimi secoli dell’umanità: per quanto possibilmente passivamente farsi educare per un lavoro che si fa per comando di questa o quella istituzione pubblica, poi percepire pensione da quello che si è chiamata istituzione pubblica, e infine dopo la morte la beatitudine eterna, senza che si intenda, in qualche modo, con l’anima collegarsi con l’Eterno che tesse e vive, questo ha educato quegli uomini che oggi stanno così passivamente di fronte ai fatti terribilmente eloquenti. Dobbiamo elevarci sopra questo, dobbiamo elevarci sopra quella passività con pretese di pensione e di eternità. Dobbiamo trovare quello che è sostanza divina nel nostro interno, trovare gli impulsi che ci pongono nella vita eterna. Così dobbiamo metterci, non in qualche istituzione esterna, alla quale ci arrendiamo schiavescamente. L’uomo deve diventare attivo, trovare in sé gli impulsi che sono impulsi mondiali. Questo è quello che è in conclusione il più necessario, e che sta a fondamento di quello che forse a uno viene rimproverato: sì, come vengono gli uomini a sistemare comodamente la loro vita? e così via. Questo anzitutto non sarà più possibile. E senza che voi cerchiate il Dio nel vostro cuore, l’antroposofia certamente non farà brevetto di beatitudine. Rimane vera la parola di Hegel: l’uomo non è eterno soltanto dopo la sua morte, l’uomo deve essere eterno — qui in questo corpo fisico. — Questo significa che egli deve veramente avere trovato quello che in lui è eterno. Queste cose giacciono già tutte nell’antroposofia; queste cose giacciono anche a fondamento alle idee sociali sane, che ora di nuovo nello scritto vengono all’espressione e che vi raccomando al cuore.

E con questa raccomandazione al cuore vorrei ora, dopo che devo partire, raccomandarvi: rimaniamo uniti nei pensieri. Questo dovremmo aver imparato. Perciò, fino a un qualche rivederci, rimaniamo uniti nei pensieri, miei cari amici.

DISCORSO E INTERVENTI ALLA PRIMA SEDUTA DEL COMITATO CON I RAPPRESENTANTI ESTERI DELL’«APPELLO»

Trascrizione protocollare Stoccarda, martedì 22 aprile 1919, ore 11.00 mattutine

Hans Kühn apre la seduta e chiede a Rudolf Steiner di assumere la presidenza. Rudolf Steiner assume la presidenza con consenso unanime dell’assemblea.

Rudolf Steiner: Dell’Appello si tratta di qualcosa di completamente diverso da quello che comunemente si intende realizzare con un appello. Non si rivolge a istituzioni, bensì a persone. Se ora deve essere possibile un nuovo ordinamento, allora devono ravvisarsi il maggior numero possibile di persone che procedano da idee sane. Le premesse generali sono contenute nel volantino «Proposte per la socializzazione». In ogni punto dove ci si trovi, si può cominciare con un lavoro pratico. Dall’assetto dello Stato devono essere separati due ambiti. Questo è il punto di vista pratico. Lo Stato esiste; esso avrà il compito, attraverso le sue diverse rappresentanze, di separare l’intera vita spirituale e allo stesso modo la vita economica, e la sua competenza per ciò che rimane deve poggiare su base democratica. È impossibile raggiungere qualcosa se si trasferiscono al potere statale tutte le competenze. La vita economica deve poggiare su associazioni: in primo luogo secondo i ceti professionali, in secondo luogo — e questo è essenziale e importante — da rappresentanti del consumo insieme con rappresentanti della produzione. Esempio pratico: all’interno dei nostri circoli volevamo realizzare qualcosa di simile prima della guerra. Dapprima si trovò nel Signor von Rainer, il quale possedeva un mulino e la relativa panetteria, un collaboratore. Un’azienda di questo tipo è possibile solo se non si procede da una produzione cieca, poiché quella conduce a crisi, bensì se si procede dal consumo. Dalla Società teosofica doveva crearsi un cerchio di consumatori.

Che la cosa non sia riuscita è dovuto al fatto che il Signor von Rainer aveva le abitudini di pensiero del tempo antico e non era all’altezza della situazione; si mescolarono molte stravaganze. Allo stesso modo abbiamo pensato anche riguardo alla produzione spirituale nella società. Con la produzione cieca la forza di lavoro viene spesa per niente. Il 98 per cento degli scrittori sono scrittori incompetenti. Di un’edizione di 1000 libri se ne vendono 50, il resto viene macullato. I tipografi e così via hanno prestato lavoro improduttivo. Ora si tratta di non prestare lavoro improduttivo. Ho cominciato creando innanzitutto i consumatori. Anche con il breve scritto avremo già un mercato. Dopo i miei discorsi, le persone ora chiedono la brochure. Se qui si parla di pubblicità, non si tratta di pubblicità ordinaria. Si calcola anzitutto con i bisogni. Anche per lo spirituale si deve riuscire a pensare in modo puramente economico. I bisogni non devono essere dogmatizzati: questo o quel contenuto spirituale è ingiustificato! — Ciò deve essere lasciato all’organizzazione spirituale. Nel commercio librario esistono solo crisi. La pubblicità deve iniziare solo quando il consumo è assicurato, e allora si rendono consapevoli soltanto le persone. Dall’ambito economico devono essere separati tutti i rapporti giuridici: rapporti di proprietà e rapporti di lavoro. Oggi — così sta scritto in tutti i manuali — si può comprare merce con merce, merce con forza di lavoro, merci con diritti. Questi sono i concetti di economia nazionale. Gli ultimi due devono scomparire completamente. I diritti non devono essere comprati.

La forza di lavoro non deve essere venduta. L’operaio non deve più stare in un rapporto salariale, l’operaio deve in ogni caso stare in un rapporto libero all’interno della sua comunità di lavoro. Il diritto del lavoro deve essere creato al di fuori dell’organizzazione economica. L’economia ha la tendenza a consumare; ciò che non può essere consumato è insano nell’organizzazione economica. Nell’antico ordinamento la forza di lavoro era consumata, mentre essa è un rapporto giuridico. Dall’organizzazione democratica deve essere creato il diritto del lavoro. Nel riposo dal lavoro deve esserci la possibilità che ognuno partecipi alla vita sociale. Il tempo di lavoro sarebbe molto ridotto se tutti lavorassero fisicamente. La divisione del lavoro è necessaria. In futuro deve essere principio che la formazione dei prezzi nella vita economica sia una conseguenza del diritto del lavoro, così come è una conseguenza dei processi naturali. I redditi dei lavoratori devono derivare solo dal diritto del lavoro. Allora il benessere dipenderà dal diritto del lavoro. Ma questo sarebbe una dipendenza sana. Se per esempio attraverso una giornata lavorativa di sei ore il benessere diminuisse, allora ci si dovrebbe accordare nell’organizzazione dei diritti se si vuole lavorare più a lungo. Non si deve dalla necessità economica prolungare il tempo di lavoro o poter assumere donne e bambini. Il tempo di lavoro, il tipo e la misura del lavoro devono essere regolati al di fuori dell’economia. Prima che il processo economico cominci, il diritto del lavoro deve essere regolato, così come le materie prime sono date dalla natura.

Anche il diritto di proprietà deve uscire dall’economia. Vengono vendute cose che non esistono affatto. Il rapporto di proprietà significa che si ha la libera disponibilità su una qualche cosa. Questo passò gradualmente in proprietà privata. In futuro la proprietà non sarà affatto un oggetto di compravendita. Dobbiamo disabituarci dai concetti di diritto romano. Proprietà, possesso sono concetti che devono scomparire. Un ultimo residuo del vecchio modo di pensare consiste nel dire che il privato deve passare in comunità. Anche questo è antiquato. Oggi un diritto di proprietà accettabile è realizzato solo per la proprietà intellettuale. In futuro anche tutta la proprietà materiale deve essere sottoposta a un simile processo: deve circolare. Il capitale deve essere ritirato. Avremo bisogno di capitale, ma il vecchio concetto di esso deve cessare. La costruzione a Dornach non è un’impresa capitalistica. Nessuno avrà potuto trarre profitto dalla costruzione di Dornach. Ciò che serve a questo scopo è stato tolto dall’ordinamento capitalistico. La costruzione di Dornach dovrebbe essere riconosciuta come servente all’organizzazione spirituale. Con 30 centesimi di ogni svizzero potremmo completare splendidamente la costruzione. Da un giorno all’altro la cosa potrebbe essere socializzata. Anche il concetto di socializzazione deve essere resistente. Poco fa qualcuno in Svizzera disse: Lenin deve diventare dominatore mondiale. Dapprima deve essere socializzata la dominazione stessa. Ciò che sta nell’Appello deve essere realizzato, perché è l’unica cosa pratica.

Hummel: Viene da Colonia ed è l’unico presente del territorio occupato. Tra i sottoscrittori dell’Appello non c’è alcun renano. La censura inglese ha rifiutato che questo Appello fosse pubblicato nel «Giornale di Mülheim». Il «Giornale di Colonia» ha rifiutato di pubblicarlo per «scarsità di carta».

Rudolf Steiner: Non solo si desidera che nel territorio occupato si lavori per l’Appello, ma si dovrebbe fare in modo che esso agisca ovunque sia possibile. Non potevano essere raccolte sottoscrizioni nel territorio occupato. La censura inglese ovviamente proibirà la diffusione. C’erano resistenze anche nella Svizzera francese. Questo è dovuto all’avversione contro tutto ciò che viene dal lato tedesco. L’odio contro i tedeschi non si è esaurito. Questo viene dalla politica di Zimmermann. Lì si celebrò una festa di fraternizzazione con il rappresentante americano, mentre la famigerata lettera di Zimmermann già circolava. Quando oggi viene qualcosa di reale come questo Appello, le persone non ci credono. Fiducia possiamo conquistarla solo se non pensiamo di fare comunità con quelli che in Germania antica hanno praticato la politica. Lì non c’è compromesso con il vecchio regime. Questo principio non deve essere gridato all’esterno, ma deve trovarsi nelle nostre azioni. Il Signor Collison, nostro rappresentante in Inghilterra, attualmente si trova in America. Per questo l’Appello non è ancora stato stampato in Inghilterra. Allora il censore potrebbe pensarla diversamente. Anche il libro deve essere stampato il più presto possibile in Inghilterra.

Ludwig Polzer e Walter Johannes Stein chiedono in merito alle tendenze evolutive al fine di poter giudicare meglio i compiti nei singoli paesi. Tre domande: primo, come sta oggi effettivamente la politica inglese verso la Cina, il Giappone e l’India; come viene influenzata dall’America? Secondo, quali sarebbero le conseguenze di una rivoluzione italiana per i popoli dell’ex Austria? Terzo, come si posiziona il nord settentrionale rispetto a questi sviluppi? Inoltre: come dovrebbe essere organizzato il nostro lavoro? Devono essere concentrate le personalità di valore in un luogo adatto, oppure viene in considerazione una ricca formazione di isole?

Rudolf Steiner: Nei prossimi giorni potrò dire cose più dettagliate in proposito. Oggi solo quanto segue: primo, la politica della popolazione di lingua inglese non ha subito cambiamenti. Questi politici sapevano prima della guerra cosa volevano e vi si attengono. L’Europa deve essere configurata in modo che sia il più possibile semplificata e mercato di sbocco per l’Inghilterra. Mi ricordo la carta che a suo tempo ho tracciato secondo le intenzioni inglesi. Il Reno forma una specie di confine che continua verso sud. Tra il Reno e la Vistola una striscia di lingua tedesca, a est la confederazione slava, intorno al Danubio la confederazione del Danubio. Questa politica conta anche sul fatto che la Cina e il Giappone ne saranno guadagnati. Non c’è differenza rispetto all’America. Tutto dipende dal fatto che abbiamo un impulso positivo per il futuro. La politica occidentale potrà agire senza ostacoli finché non verremo con qualcosa che impressioni le persone. Devono vedere che contiamo su cose reali e questioni pratiche. Per questo non avrebbe dovuto arrendersi in risposta ai 14 punti. Avrebbe dovuto rispondere con la stessa cosa che sta nel nostro Appello. L’arrendersi a Wilson lo pone davanti al compito più impossibile, poiché deve aiutare e non sa niente di quello che vogliamo. Possiamo essere facilmente compresi dalla Cina, dal Giappone, dall’India, da tutto l’Oriente, se facciamo qualcosa che non sia scimmiottamento americano. Ovunque ci eravamo già sottomessi, per esempio in questioni commerciali. L’Oriente conta sullo spirito, nonostante l’astuzia del giapponese e la crudeltà del cinese. Se perseguiremo qualcosa di spirituale-politico, saremo compresi. Gli industriali tedeschi non sono rimasti persone come per esempio gli inglesi, ma semplicemente sono diventati macchine. Gli industriali hanno parlato la gran parola in politica durante la guerra. Secondo: una rivoluzione italiana non avrà conseguenze esterne molto grandi, se non sopraggiunge la grande crisi industriale, che avrà un grande significato. Terzo: il nord settentrionale è un territorio del quale non so niente. Non so cosa vuole il nord, o come pensa all’Inghilterra. Con il nostro Appello andiamo dove possiamo andare e cediamo solo all’impossibilità. Forse il Signor Vett può dare informazioni sul nord.

Carl Vett: Nel nord c’è lo sforzo di unirsi nei quattro paesi, inclusa la Finlandia. Ci si è conosciuti durante la guerra per approvvigionarsi reciprocamente di merci che prima venivano fornite da fuori. Questo viene perseguito anche politicamente.

Rudolf Steiner: Crede che potrebbe esistere un’opinione per una tale politica ideale pratica, come propongo? Nel nord domina tuttavia un certo conservatorismo. Con questo non potremmo fare niente. Dobbiamo distinguere tra paesi come il Württemberg, Baden, Prussia. C’è una certa costrizione. Se la borghesia resiste, allora il proletariato si indirizzerà in questa direzione. In Russia prima di Brest-Litovsk la cosa sarebbe stata compresa. Forse verrà il momento in cui anche Lenin e Trotsky desidererebbero di avere cominciato così. Completamente diverso è in paesi dove una cosa simile potrebbe essere realizzata da libera volontà. Questo avrebbe la massima importanza.

Carl Vett crede che potrebbe esserci comprensione per questo. In Danimarca c’è un ministero socialista, che però ha già provato che non sa fare niente con il suo programma.

Rudolf Steiner: Questa risposta è molto importante.

Hermann Heisler ricorda la proposizione «La proprietà deve cessare, deve essere messa in movimento». Per noi non è diventata chiara la questione del terreno. Il terreno può essere mantenuto in movimento?

Rudolf Steiner: Troverete che la questione del terreno è trattata solo di sfuggita. Il terreno è niente altro che mezzo di produzione e può essere trattato solo così. La questione del terreno è legata alla questione monetaria. Riguardo al terreno vige la più grande delle bugie sociali. Voi tutti possedete di fatto un pezzo di terreno. Quello che altrimenti possedete non ha valore reale, se non è coperto da un pezzo di terreno. Si deve calcolare: un certo territorio, diviso per il numero delle persone che vi abitano. Il fatto che non possediate realmente questo terreno è una frode. Questo è reso inefficace attraverso i diritti. Così i rapporti di terreno sono collegati con il singolo uomo. Il terreno è mezzo di produzione. Attraverso la divisione del lavoro molte cose sono diventate mezzo di produzione che prima non lo erano. Se un sarto si fa da sé una giacca, essa è mezzo di produzione. Il terreno deve essere trattato esattamente nello stesso senso. Solo chi può sfruttare i mezzi di produzione deve avere la disponibilità su di essi. L’operaio lavorerà insieme quando sa che lavora più razionalmente se dirige l’uno e non un altro. Il rapporto tra datore di lavoro e lavoratore sarà un rapporto di fiducia. Il datore di lavoro sta al suo posto grazie alle sue capacità. Il sistema aureo significa estorsione del mondo intero attraverso la politica inglese. Al posto del sistema aureo deve subentrare il mezzo di produzione utile. Nella valuta troverà espressione una guerra inutile, perché porta i mezzi di produzione in acque pericolose.

Emil Leinbas: Vengono spesso mossi rimproveri sulla difficile comprensibilità. Come è stato accolto l’Appello da un lato dagli uomini d’affari e dall’altro dai proletari?

Rudolf Steiner: Ho compreso male molte cose che venivano dal quartier generale, che ha ordinato alle persone di capire.

Emil Molt: Gli uomini d’affari hanno ricevuto meno il contenuto dell’Appello. Gli impiegati presso di noi l’hanno dormito, mentre gli operai sono venuti con domande a riguardo.

Alfred Meebold conferma la valutazione di Emil Molt.

Hans Kühn chiede riguardo all’iscrizione a un partito.

Rudolf Steiner: Non c’è niente da obiettare contro questo. La nostra cosa è una rivendicazione dei tempi, non una rivendicazione di partito. Dalla classe operaia sorgerà la massima comprensione. L’Appello può naturalmente comparire anche senza rappresentanti borghesi. Nell’Appello risiedono due impulsi. Durante la guerra dovevano agire sulla politica estera. Ora entra in considerazione la triarticolazione sociale.

Alfred Meebold mette in guardia dall’iscrizione a un partito, perché l’Appello potrebbe facilmente essere compreso, da coloro che la pensano diversamente, come una questione di partito.

Allievo: desidera assemblee nei piccoli comuni del Württemberg e invio di oratori.

N.N: I leader operai si rifiutano. I singoli operai firmano, perché la cosa non è una questione partitica.

Hans Kühn riferisce da lettere, in cui ci si rimanda ripetutamente al governo, proprio dal lato borghese.

Rudolf Steiner: La politica borghese è un prodotto della paura, non possiamo farci niente. Ma non dobbiamo procedere come Trotsky, che voleva capovolgere il mondo. È necessario che l’educazione e l’esperienza specializzate di quelli che le hanno acquisite non vadano perdute. Questi sono principalmente uomini borghesi. Dobbiamo accogliere le persone che si pongono sulla base dell’Appello. I programmi socialdemocratici devono naturalmente confluire in un programma di umanità. Naturalmente dobbiamo evitare il sabotaggio borghese.

Hermann Heisler ricorda la diffidenza verso l’antroposofia e parla delle sue esperienze con la gioventù studentesca.

Rudolf Steiner: La gioventù studentesca può essere facilmente conquistata, se emancipata dai professori. Le esperienze peggiori le faremo con i professori di economia nazionale. Dovremmo rinunciare a loro. La palude delle università mostra il peggio della società borghese.

Max Benzinger: Quali mezzi coercitivi avremo se i proprietari di fabbrica vorranno restare seduti sui loro mezzi di produzione?

Rudolf Steiner: Li lasciamo semplicemente seduti. Alla fine entra in considerazione l’espropriazione coercitiva. Si dimostrerà che è impossibile lavorare contro la nostra cosa.

Chiusura dopo l’una.

INTERVENTI ALLA SECONDA SEDUTA DEL COMITATO CON I RAPPRESENTANTI ESTERI DELLA «LEGA»

TRASCRIZIONE PROTOCOLLARE STOCCARDA, 24 APRILE 1919, ORE 10.30 DEL MATTINO

Rudolf Steiner conduce di nuovo la seduta e apre l’assemblea.

Signora Architetto Weisshaar chiede come l’Appello debba essere avvicinato alla popolazione rurale.

Rudolf Steiner: I pensieri sociali si sono diffusi soprattutto nella popolazione dei lavoratori industriali. Il marxismo non ha mai potuto attecchire nella popolazione rurale. La popolazione rurale ricadrebbe anche con interesse passeggero presto di nuovo. Ma l’Appello può agire sicuramente. Qui si deve distinguere anche tra popolazione cattolica e protestante. La prima nutre diffidenza a causa dell’antroposofia, altrimenti sarebbe ben preparata per la triarticolazione attraverso la sua chiesa, in quanto questa ha sempre perseguito la libertà della chiesa. Nei circoli protestanti si trova meno comprensione, perché il signore territoriale era spesso «protettore» della chiesa. D’altro canto si potrà forse trovare resti di comprensione per la scuola libera. In generale il contadino sarà contento se lo Stato non può intromettersi nella sua vita economica, specialmente dopo le esperienze della guerra.

Ludwig Polzer ha anche lavorato tra i contadini nel senso dell’Appello. Raccomanda di parlare di «dismissione del potere statale». In questo senso i contadini e gli operai sono uniti da uno stato d’animo rivoluzionario. Se la connessione continuasse a riuscire, si potrebbero evitare lotte che si stanno preparando. Crede anche di trovare comprensione per la scuola libera.

Wilhelm von Blume attira l’attenzione sul fatto che piccoli comuni oggi si avvicinano alla tripartizione, perché si parla già di comuni politici in contrasto con comuni ecclesiastici. Per i lavori economici si usa spesso già la designazione di comune reale o attivo-borghese.

Rudolf Steiner: Questi sono gli ultimi resti della comprensione. In Austria si diceva prima «Niente avvocato, niente funzionario di Stato e niente prete nella loro economia».

Alfred Reebstein, Karlsruhe: Le persone dicono che l’approvvigionamento alimentare verrebbe disturbato se prima dovesse essere realizzata la triarticolazione. Bisognerebbe prima creare cibo, allora tutto verrebbe da sé.

Rudolf Steiner: Questo non deve disturbare il lavoro con l’Appello.

Ludwig Polzer ha fatto l’esperienza, a Vienna, che le persone sono caute a causa dell’Intesa.

Emil Leinbas ha fatto spesso esperienze simili a quelle di Reebstein, ma ha sempre replicato che si otterrebbero proprio cibo e carbone se la triarticolazione fosse realizzata. Le persone semplicemente non devono pensare e venire con tali obiezioni.

Schwedes: L’Intesa non ci farà mancare niente, se la triarticolazione ristabilisce la calma nel paese.

Karl Stockmeyer, Mannheim, riceve spesso l’obiezione che andrebbe perduta la base di potere dello Stato.

Rudolf Steiner: Proprio quello si vuole. Adattarsi a tali obiezioni sarebbe il più pericoloso. Dietro tutto questo c’è il riaffiorare della vecchia dittatura (Ludendorff è arrivato in Germania via Colberg e passeggia del tutto tranquillo a Berlino). Il Centro lavora con tutti i mezzi in modo reazionario.

Karl Stockmeyer: In Inghilterra lo stato d’animo rivoluzionario dovrebbe essere anch’esso molto forte, sebbene lì ci sia cibo sufficiente.

Rudolf Steiner: Soprattutto dobbiamo lavorare a partire da basi oggettive. Dobbiamo considerare che non si deve fare confronto tra il movimento operaio inglese e quello tedesco. Il crollo della Germania fornisce una base completamente diversa. L’esercito tedesco è stato reciso dalle forniture della patria, cosicché Ludendorff ha dovuto cessare. I marinai a Kiel hanno agito sotto l’impressione sicura che i compagni dall’altra parte subito avrebbero partecipato fedelmente. Solo così si comprende il modo di agire dei marinai. Ma gli operai occidentali non hanno partecipato. In Inghilterra il movimento deve quindi essere affrontato in modo completamente specifico.

Carl Unger: Un operaio disse che se l’Appello deve agire, i pali di confine devono scomparire. Intendeva che la fraternizzazione doveva essere facile sulla base dell’Appello.

Rudolf Steiner: L’Appello inizialmente avrebbe dovuto essere orientato all’azione politica estera. Già dissi a Kühlmann: dalle migrazioni dei popoli in poi si tratta nei conflitti tra popoli sempre di questioni economiche. Le marce dei Visigoti e degli Ostrogoti andavano verso terre incolte. Ora però si vuole sovrapporre il terreno, per esempio Germania e Francia nell’Alsazia-Lorena. Se fosse stato annunciato che l’Alsazia-Lorena sarebbe stata amministrata solo statalmente secondo la questione dei diritti senza considerazione dell’economia e della scuola, cosicché i bambini avrebbero potuto andare a scuola in Francia o in Germania, allora la soluzione sarebbe stata facile. Simile era in Serbia. A Vienna si sentiva spesso dire che la guerra era una «guerra da porci», a causa dell’introduzione dei maiali serbi. Sarebbe stato enormemente efficace mantenere i rapporti economici oltre i confini. Questo già riposa fondato nell’Appello, ma non si vuole introdurlo mediante il trattato di pace, bensì lasciar sviluppare organicamente e lentamente. In Austria lo sviluppo nella direzione della triarticolazione sarebbe stato il più assolutamente necessario.

Wilhelm von Blume: La questione delle nazionalità è divenuta così grande solo alla fine del 18° secolo. Prima le guerre erano condotte per ragioni religiose o di conquista. Solo da quando lo Stato interviene nella chiesa e nella scuola, la cultura diventa sgradevole ai popoli. Se si può togliere allo Stato la cultura e l’economia, allora la questione delle nazionalità si risolve. Esempi sono la Polonia e la Slesia, dove dovette essere coltivato l’insegnamento scolastico tedesco. Prima non c’era nemmeno odio tra i popoli. Questo esiste solo dall’inizio del 19° secolo. Anche qui la triarticolazione porterà la soluzione.

Rudolf Steiner: Vorrei ricordare un esempio dalla mia gioventù. Abitavo in Ungheria e dovevo andare a scuola in Austria. Lì i bambini venivano spediti attraverso il confine in piena pace. Gli uni imparavano l’ungherese in Ungheria, gli altri il tedesco in Austria. Questo cessò con il dualismo austro-ungarico, quando tutto divenne pedante. A Vienna sotto la corona di Santo Stefano regnava la sciatteria. Così prima tutto poteva svilupparsi pacificamente. Con il dualismo il benessere cessò. L’Ungheria fu resa aggressiva.

Harriet von Vacano: Il Dr. Steiner ha spesso detto che prima si devono fondare scuole. Ma gli insegnanti a Monaco rispondono spesso che non si può fare niente perché chiesa e Stato non lo permettono. Gli insegnanti hanno una paura latente. Non dovrebbe piuttosto rivolgersi ai proletari?

Rudolf Steiner: Agli insegnanti ci si può rivolgere il meno possibile, perché dipendono dallo Stato. Se la «farsa di Weimar» avesse reso libero il sistema scolastico, gli insegnanti si sarebbero impegnati diversamente. Oggi ci si deve rivolgere al potere che possiede il potere statale. Se lo Stato vuole socializzare, allora viene il sabotaggio borghese. Questo è proprio già presente in Germania. Ci si rivolge allora a zone libere. In Germania Lenin e Trotsky non potevano agire così. In Russia hanno semplicemente annientato i borghesi per reprimere il sabotaggio borghese. (Rudolf Steiner menziona l’esempio di Solf, i cui funzionari scioperavano affinché restasse in carica. Questo è molto pericoloso.)

Hermann Heisler, Tubinga: Dice sempre che si dovrebbero fondare scuole di visione del mondo, perché volevamo avere scuole antroposofiche. Naturalmente allora anche i cattolici avrebbero voluto scuole gesuitiche. Come intende Rudolf Steiner la scuola unitaria?

Rudolf Steiner: Nella scuola unitaria devono semplicemente scomparire i ceti. Gli aristocratici non potranno fondare scuole private per la semplice ragione che non avranno più soldi per farlo. Per il resto, le organizzazioni spirituali provvederanno alle scuole. Soprattutto però non fonderei mai scuole antroposofiche. Gli antroposofi dovrebbero trasformare i metodi e le organizzazioni, ma mai insegnare l’antroposofia. Come prima cosa dobbiamo capire cos’è la libertà spirituale. Scuole di visione del mondo dobbiamo evitarle il più possibile. (Sotto il ministro Gautsch Rudolf Steiner si pronunciò per il più nero clericale Thun come ministro della scuola, perché insegnava tutte le confessioni. Disse che le scuole dovevano essere condotte in modo oggettivo.)

Rudolf Steiner: Nello scritto non ho posto valore particolare sui mezzi di produzione del terreno.

Hermann Heister: Non ne deriva insicurezza e frammentarietà nei bambini?

Clormann, Mannheim: Non si dovrebbe rappresentare l’Appello in modo particolare tra gli studenti?

Rudolf Steiner: Qui s’aggiunge un fattore pedagogico. Se educhiamo i bambini fino ai 14 anni secondo uno schema e poi li mandiamo via nell’attuale epoca di lotta, faremmo tutti i bambini nevrastenici. Ma attraverso la libertà nella scuola, invece della falsità, regnerà la verità. Questo sarà la compensazione. Per l’educazione conta molto meno quale religione il bambino sente, piuttosto che si incontri il bambino con una vera vita dell’anima.

Rudolf Steiner: Queste cose in futuro devono essere trattate completamente diversamente. Naturalmente in seguito si dovrebbe avere studenti e professori in piena armonia. Gli studenti si dovrebbero poter conquistare già come collettivo. Mi è stato chiesto di parlare agli studenti a Zurigo e sono stato straordinariamente compreso. Gli studenti dovrebbero agire per se stessi e per tutto il mondo. Avrei dovuto tenere una lezione davanti a proletari a Basilea. Ci si rivolse al comitato direttivo del partito socialdemocratico, che rifiutò. Poi si chiese per una lezione davanti ai ferrovieri, all’associazione dei funzionari ferroviari, che rifiutò anche, perché i capi avevano paura. Ma dopo la lezione pubblica a Basilea ho ricevuto l’invito da questi per mio conto. Similmente si può procedere con gli studenti oggi riluttanti.

Karl Stockmeyer: I suoi genitori lo mandavano temporaneamente in scuole cattoliche. Ha sempre perseguito il fatto che gli insegnanti fossero nominati ministri dell’istruzione e che il ministero della cultura si sviluppasse dal basso verso l’alto.

Ludwig Polzer crede che il ministero della cultura deve sparire completamente. Dopo che su mozione di Molt la questione scolastica è stata rimandata, Carl Unger pone la questione organizzativa.

Carl Unger: La commissione di lavoro a sette membri dovrebbe nel corso del tempo essere completata dalle filiali esterne.

Emil Leinhas chiede se il lavoro in Germania del nord e del sud dovrebbe essere condotto tatticamente diversamente.

Rudolf Steiner: Questo deve svilupparsi a partire da basi oggettive. Non si possono stabilire principi normativi. Forse oggi la cosa deve essere rappresentata in un cerchio così, domani in un altro così. Questa è una questione di tattica personale.

Schüler, Tubinga, chiede ancora per la discussione generale: in campagna molti sono stati attratti dalle riforme fondiarie al partito socialdemocratico. Non potrebbe essersi conquistati meglio i contadini se sentissero che noi usiamo il terreno come mezzo di produzione e non vogliamo espropriarlo?

Hermann Heisler: Ritiene gli studenti ricettivi.

Schwedes prende posizione come rappresentante dell’USPD contro l’armamento degli studenti. Per il resto crede che gli operai se ne andranno facilmente. Si dovrebbe però poter parlare di una lega. Gli oratori dovrebbero riunirsi più spesso per discutere dei loro piani, come una sorta di conferenza itinerante. È favorevole al fatto che tutti gli oratori parlino di propria iniziativa e rappresentino i pensieri dell’Appello come loro propria opinione. Parla confidenzialmente dello sciopero generale imminente. Si dovrebbero rimuovere i capi e conquistare le masse.

Rudolf Steiner non vuole intervenire in quest’ultimo. Riguardo al silenzio su attività diversificate, Rudolf Steiner crede che non si possa realizzare, già perché si potrebbe essere interpellati in discussione. Racconta l’esempio di Winterthur, dove gli studenti che avevano ascoltato la sua lezione sono stati attaccati. Ha tentato di convincere la gente che i giovani studenti difficilmente hanno un giudizio, e che non si devono lasciar fuori inconsideratamente. Questa risposta è stata sufficiente per gli operai. Si deve sempre rispondere in modo che non si rappresenti mai un programma. Gli operai possono per esempio dire che avevano bisogno di scioperi economici, finché la vita statale non fosse separata dall’economia. A questo è difficile obiettare qualcosa. I conflitti nella vita di Rudolf Steiner erano raramente oggettivi, ma il più delle volte personali. Naturalmente il silenzio non ha alcun valore davanti a tali attacchi. Si dovrebbero già utilizzare le conoscenze dei partiti e tenere discorsi itineranti. Soprattutto gli antroposofi stessi dovrebbero in questo modo essere istruiti dai partiti.

Hermann Heister: La provincia dovrebbe essere meglio orientata. Tenere discorsi per dibattiti richiede profonda conoscenza della materia. Propone una scuola di oratori e dibattitori, da cui i versati nel tema possano essere mandati in giro. Se i rappresentanti esteri non possono riunirsi a tali corsi, allora Stoccarda dovrebbe mandare gli oratori in giro.

Karl Stockmeyer è dell’opinione che ognuno deve acquisire il proprio sapere. Esorta a lavorare speditamente e a non centralizzare. Vuole la medesima lega ovunque, altrimenti però libertà locale.

Max Benzinger è nell’USPD e vorrebbe formarsi come oratore per agire per l’Appello. Con ciò intende l’acquisizione dell’espressione, perché a molti risulta difficile esprimere correttamente i loro pensieri. Si deve lavorare nei fondamenti antichi (per esempio del partito) per poter creare il nuovo.

Emil Molt: La lega è stata fondata il martedì di Pasqua con un nome fisso. Esternamente si possono formare filiali locali, possibilmente indipendenti dai gruppi di lavoro antroposofici. È bene se elementi estranei vi partecipano. Per il lavoro sui diversi ambiti sono necessari diversi uomini. Il nostro materiale di lavoro è il libro del Dr. Steiner e inoltre le lezioni di novembre di Dornach. Queste dovrebbero essere duplicate il più presto possibile. La cosa dell’oratoria si deve imparare, ma anche praticare praticamente. Si impara a nuotare solo in acqua. Conferenze con i gruppi locali esterni sarebbero importanti di tanto in tanto.

Hans Kühn prega Rudolf Steiner di ottenere il permesso per la riproduzione delle lezioni da tenere a Stoccarda, che viene concesso dalla Signora e dal Signor Dr. Steiner.

Roman Boos, Zurigo, vuole che sia diffuso solo il libro. Per scuole di oratori sia troppo tardi. Sia meglio far parlare il Signor Rudolf Steiner attraverso il libro piuttosto che fornire surrogati.

Ludwig Polzer: Come dovrebbe essere organizzata l’organizzazione a Vienna?

Rudolf Steiner: Naturalmente non danneggia se filiali al di fuori della Germania mantengono il contatto con Stoccarda. (N.B.: In seguito fu deciso che Vienna fondasse una propria lega come Zurigo, e che le filiali austro-tedesche comunichino con la sede centrale Vienna).

Karl Stockmeyer suggerisce che tutte le notizie stampa sulla lega o sul libro di Rudolf Steiner siano inviate dalle filiali a Stoccarda, cosicché lì ci si possa fare un’immagine del movimento in tutta la Germania.

Dopo che varie altre questioni — su mozione — vengono trattate ulteriormente dal comitato, una mozione per il rinvio della discussione e della prosecuzione successiva è rifiutata, perché i lavori più importanti del comitato rimangono giacenti a causa di tali lunghe sedute. Wilhelm von Blume, secondo la procedura, propone la chiusura della discussione.

Il presidente chiude l’assemblea dopo le 13.30.

LA VIA DEL «TRIARTICOLATO

ORGANISMO SOCIALE»

Volantino, prima versione, Primavera/Estate 1919

Il richiamo per una nuova configurazione della convivenza e della collaborazione comune degli uomini attraversa il mondo. Le condizioni di vita economica, giuridico-politica e spirituale, che vigevano all’inizio del ventesimo secolo, hanno condotto alla spaventosa catastrofe mondiale di questo tempo. Un sistema economico antisociale, una vita giuridico-politica inadatta a superare i contrasti di classe sentiti come ingiusti dalla grande maggioranza dell’umanità contemporanea, una cultura spirituale che nonostante i suoi «progressi» si è rivelata incapace di essere guida per uscire da una vita economica antisociale e da uno Stato fondato sui contrasti di classe: essi devono cedere il passo al nuovo. Che sotto «socializzazione» l’uno oggi intenda ancora questo, l’altro quello: uniti potrebbero essere tutti coloro che non vogliono attraversare ciecamente i tempi a livello spirituale, nel fatto che attraverso la «socializzazione» devono essere chiamati a configurare autonomamente i loro rapporti sociali tutti coloro che sinora vedevano questi rapporti imposti su di essi dalla potenza di classi loro spiritualmente, giuridicamente ed economicamente sovraordinate. Le lotte di classe possono scomparire solo con la cessazione dei contrasti di classe spirituali, giuridici ed economici stessi. Che questo sia il richiamo dei tempi, lo mostra il movimento del proletariato, ma mostra lo stesso corretto sviluppo storico in sé. L’obiettivo è sentito. La via vuole mostrarla l’impulso verso il triarticolato organismo sociale. Questo impulso esige la completa autonomia della vita spirituale, incluso l’educazione e il sistema scolastico.

Esso vede le cause dell’incapacità spirituale del nostro tempo nell’assorbimento della cultura spirituale da parte dello Stato. Esso chiede l’amministrazione completamente autonoma di questa cultura a partire da puri punti di vista oggettivi e universalmente umani. Educazione corretta avverrà solo quando nella questione: come si educa tutta l’umanità a uomini veramente idonei alla vita, nessun altro ha voce se non coloro che possono giudicare unicamente dalle fondamenta della natura umana stessa. Questo impulso chiede la limitazione della vita statale a tutti quei rapporti della vita per i quali tutti gli uomini sono uguali fra loro. Su questo fondamento, con trasformazione rigorosamente democratica dei presenti rapporti di proprietà e lavoro forzato di tipo capitalista-privato, deve innanzitutto essere raggiunto un tale diritto umano universale che ponga l’operaio come personalità completamente libera di fronte al direttore di lavoro, che è ormai solo lavoratore spirituale. Questo impulso chiede una vita economica in cui l’operaio stia di fronte al direttore di lavoro in modo che tra i due possa subentrare un rapporto libero di società secondo le prestazioni contrattualmente, cosicché il rapporto salariale cessi completamente. Per questo è necessaria la completa socializzazione della vita economica. Solo dalla partecipazione oggettiva e appropriata di tutti gli uomini a cooperative corrispondenti, che derivano dai mestieri da un lato, e dai bisogni dei consumatori e dei produttori dall’altro, può emergere una regolazione del valore dei beni che assicuri a tutti gli uomini un’esistenza degna di umanità. Una tale regolazione del valore dei beni può realizzare soltanto il principio: non si deve produrre per realizzare profitti, bensì solo per consumare.

Essa è possibile solo quando, dopo la separazione della vita spirituale e statale nell’economia, si ha a che fare con niente altro che con la produzione, la distribuzione e il consumo di beni. Ogni interesse a una valorizzazione impropria e puramente capitalistica, ogni sistema salariale costruito su interessi economici concorrenti e agente da questi impedisce la corretta reciproca formazione dei prezzi dei beni e perciò la giusta distribuzione dei beni. In tutti i dettagli della vita sociale, l’impulso per il triarticolato organismo sociale vuole: 1. Lo sviluppo dell’uomo in tutte le sue capacità attraverso la vita spirituale autonoma; 2. L’istituzione dei diritti umani attraverso l’esclusione di tutti gli interessi non universalmente umani dal terreno dei diritti; 3. La giusta distribuzione dei beni in un corretto rapporto di formazione del valore dei beni (merci) attraverso la trasformazione del presente sistema di capitale e salario. Un’integrazione nei rapporti mondiali internazionali il popolo tedesco può sperare solo se elimina gli ostacoli che nella sua vita economica, giuridica e spirituale sono insorti dalla loro inorganica fusione nel precedente sistema statale, attraverso l’organica triarticolazione dell’organismo sociale. Attraverso questo può essere conseguito che mediante il libero dispiegamento di ognuno dei tre arti e l’unità superiore che così nasce, la più alta produttività economica in accordo con l’uomo sano nel corpo e nell’anima, il vero sentimento genuino dei diritti, e l’universale manifestazione delle forze disposte nello spirito tedesco diventino possibili.

RIGUARDO AL

CONSIGLIO PER LA CULTURA

Estratto dai ricordi di Emil Leinhas

Il movimento dei consigli di fabbrica mostrava la tendenza di cadere in un certo radicalismo unilaterale, puramente economico. Questo pericolo diventava tanto più evidente quanto più gli imprenditori, con il rafforzarsi della reazione politica, si ritiravano sulla loro precedente posizione di imprenditori. In questa situazione, ci rivolgammo per il tramite del Professore von Blume ad alcuni professori dell’Università di Tubinga. Una domenica ci incontrammo con questi signori nella casa del Professore Robert Wilbrandt a Tubinga. Rudolf Steiner descrisse il corso del movimento per la formazione di consigli di fabbrica e sottolineò che un tal movimento sociale, orientato unilateralmente verso l’economia — proprio perché sembrava portare a un certo successo tra la classe operaia — potrebbe significare un grande pericolo per la vita spirituale-culturale. Al contrario, riteneva necessario portare la vita spirituale anche attraverso libere corporazioni su tutti i campi della vita culturale a maggiore efficacia. Perciò suggerì la formazione di un Consiglio per la cultura, che dovrebbe consistere di personalità della vita spirituale-culturale e dovrebbe avere il compito di preparare l’amministrazione autonoma dell’intera vita spirituale-culturale, soprattutto però del sistema di insegnamento e delle università. Rudolf Steiner espose come si immaginerebbe, per esempio, l’amministrazione autonoma di un’università, senza la partecipazione di un ministero della cultura, da parte degli insegnanti stessi attivi nell’università; una condizione che, fra l’altro, era ancora vigente non molto tempo prima. Non si può proprio dire che i professori non mostrassero comprensione per questo; dalle loro risposte emerse però un quadro desolante, che questi signori furono veramente spaventati dalle difficoltà che scaturirebbero da una tale amministrazione autonoma dell’università all’interno delle proprie file. Di fronte a quello che si mostrerebbe di invidia e gelosia tra i colleghi, credevano di dover ancora preferire l’amministrazione da parte di un ministero della cultura sovraordinato. — Era chiaro che un collegio accademico costituito così sarebbe stato completamente inadatto all’amministrazione autonoma dei suoi affari. Come già in altre occasioni, per esempio in occasione di una lezione altamente significativa che Rudolf Steiner aveva tenuto davanti a un pubblico composto principalmente da studenti a Tubinga, dovette qui di nuovo farsi l’amara esperienza che di tutti gli strati della popolazione l’accademicismo, di ogni età e rango, mostrava per i nuovi pensieri sociali la minima comprensione.

Nel viaggio di ritorno da Tubinga decidemmo perciò di rivolgerci il più presto possibile con un appello alla opinione pubblica generale della vita spirituale-culturale per la fondazione di un Consiglio per la cultura. In due assemblee, convocate a tale scopo a Pentecoste presso Landhausstraße 70, furono discussi diversi progetti di tale appello. La sera della domenica un suggerimento proveniente da me fu accettato nei suoi principali elementi. Nella notte successiva questo progetto fu rielaborato dal Dr. Unger e da alcuni altri amici utilizzando i suggerimenti scaturiti dall’assemblea e presentato a una seconda assemblea, che ebbe luogo il lunedì di Pentecoste, per deliberazione.

PER LA

CREAZIONE

DI UN

CONSIGLIO PER LA CULTURA

Estratto dalla serata di domande della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale Stoccarda, 30 maggio 1919

Rudolf Steiner: Allora mi sta dinanzi la domanda: dalla Lega per la triarticolazione è già prevista la fondazione di un Consiglio per la cultura per l’ambito spirituale? Se no, allora l’assemblea dovrebbe prendere l’iniziativa per questo.

Ebbene, molto onorevoli presenti, non serve a nulla oggi se non si parla in modo completamente aperto e onesto nel campo dei grandi compiti che il presente ci impone, dovrei dire, in modo assolutamente franco. La vita economica ha assunto forme attraverso le quali il proletariato è stato portato a una rappresentanza energica dei suoi interessi economici. È anche completamente noto attraverso le circostanze più svariate che oggi il proletariato soffre molto dal fatto che ha più o meno un obiettivo teorico, ma non ha una pratica. Tuttavia: quello che vive nel proletariato, quello è una volontà determinata, è anche il risultato di un’educazione politica completamente definita che si è svolta attraverso decenni. Da questo, oggi, si può formare per esempio qualcosa come un consiglio di fabbrica o una struttura di consigli di fabbrica da operai spirituali e fisici insieme. Non sarà facile, specialmente poiché, se non accade rapidamente, potrebbe diventare troppo tardi. Ma è, dovrei dire, oggi ancora meno un lavoro che combatte con terribili ostacoli che la creazione di un Consiglio per la cultura, poiché lì ci si oppone di più vario. Per esempio, ci sono oggi leader di partito che credono di pensare in modo socialista, completamente socialista, non più nel senso della vecchia cultura spirituale preferita dalle classi, tuttavia non hanno assorbito nient’altro che questa cultura spirituale. Nelle loro teste non vive nient’altro che l’ultima conseguenza di questa vecchia cultura spirituale. Questa cultura spirituale dei circoli direttivi e dirigenti, essa può essere caratterizzata dal fatto che sempre più e più, nell’ultimo mezzo millennio, è stata indirizzata in un tale rapporto tra la vita spirituale e la vita economica, che la vita spirituale è in realtà solo più una conseguenza della vita economica, una sorta di sovrastruttura sulla vita economica.

Da questa esperienza degli ultimi tre o quattro secoli, il proletariato, o meglio la teoria proletaria, si è formato la visione che la vita spirituale in generale non deve essere altro che qualcosa che scaturisce dalla vita economica. Nel momento in cui si praticasse il fatto che la vita spirituale possa derivare solo dalla vita economica, in quel momento ci si pone la pietra fondamentale a una completa distruzione della vita spirituale, a una completa distruzione della cultura. La borghesia oggi non può pretendere che il proletariato stia su un altro terreno che l’aspettativa che tutto il bene venga dalla vita economica — per la ragione che la borghesia stessa ha portato tutto al punto di vista che alla fine tutto lo spirituale dipende in qualche modo dall’economico. Il corso dello sviluppo è stato tale che dapprima furono superati attraverso lo sviluppo storico quei danni che scaturiscono per l’uomo nella società umana da un ordinamento aristocratico. Dall’ordinamento aristocratico sono scaturiti danni ai diritti; la borghesia ha lottato per i diritti contro quello che prima era ordinamento aristocratico. È rimasto quindi nello sviluppo storico come ulteriore il contrasto tra la borghesia e il proletariato, cioè tra i possidenti e i non-possidenti. La grande lotta tra borghesia e proletariato va verso il fatto che la forza di lavoro non sia più una merce. Così come le cose stanno oggi, si tratta del fatto che il proletariato esige energicamente — e questa non è solo una rivendicazione proletaria, ma una storica — che in futuro la forza di lavoro fisica non possa più essere una merce.

Poiché il liberalismo ha preteso dalla borghesia, perché non voleva più i vecchi privilegi aristocratici, perché non voleva più rendere il diritto una questione di conquista e di compravendita. Il proletariato esige l’emancipazione della forza di lavoro dal carattere di merce. Se non vogliamo lasciar rimanere qualcosa che porterebbe Europa centrale e orientale nello stato della barbarie, oggi dobbiamo ancora capire qualcos’altro. Se non emergesse dal proletariato oggi la rivendicazione, intesa con comprensione, di collaborare insieme agli operai spirituali, allora il proletariato spoglia sì la forza di lavoro fisica dal carattere di merce, e la conseguenza sarebbe che in futuro subentrerebbe lo stato secondo il quale ogni forza intellettuale umana diventa merce. Questo stato non deve essere raggiunto, non deve essere prodotto. La gravità del compito deve essere compresa in modo tale che insieme con il lavoro fisico contemporaneamente anche al lavoro veramente spirituale vada il suo diritto. La vecchia aristocrazia ha prodotto l’assenza di diritti degli uomini, la vecchia borghesia ha prodotto la mancanza di proprietà del proletariato. Se rimanesse la sola concezione materialistica economica della questione proletaria, allora resterebbe l’inumanità della vita spirituale. Davanti a questo pericolo stiamo, se non quelli che hanno cuore e senso per la vita spirituale si pongono sul terreno di liberare loro stessi questa vita spirituale. E questa vita spirituale può essere liberata solo se prendiamo congedo da quella vita spirituale che ho caratterizzato nei modi più diversi, e realmente attraverso un serio Consiglio per la cultura produciamo una nuova articolazione della vita spirituale. Ma qui oggi deve essere parlato in modo onesto e franco: l’interesse per questo, purtroppo, è ancora troppo poco presente.

Il riconoscimento che qui è in gioco una questione urgente, è il prossimo, il più urgente compito. Un Consiglio per la cultura deve nascere. Nei tentativi che abbiamo fatto, tra l’altro ieri in una seduta, non è risultato molto di promettente, perché le persone non vedono ancora di fronte a sé cosa sia in gioco oggi, se non giungiamo al punto di non lasciare la forza di lavoro spirituale essere una schiava della vita economica o statale, bensì di metterla sui propri piedi. È perciò una necessità urgente che nel più prossimo tempo il cuore e il senso siano risvegliati proprio per quello che si può chiamare un Consiglio per la cultura. L’apoliticità dei nostri popoli dell’Europa centrale, che purtroppo si è manifestata in modo così orribile negli ultimi quattro o cinque anni, è quello che dovrebbe portare all’autoconoscenza proprio sul campo spirituale. È quello che dovrebbe aprire il cuore agli uomini, l’occhio spirituale dell’anima per il fatto che la nostra vita spirituale ha senso solo come vita spirituale di una piccola cricca ed è calcolata sul fatto che si sviluppi sul terreno di ampie masse che non possono parteciparvi, e che deve essere creata una vita spirituale in cui ogni uomo non solo fisicamente, ma anche spiritualmente e con l’anima trovi un’esistenza dignitosa. Oh, molto onorevoli presenti, si poteva negli anni che si sono dimostrati specialmente come i decenni di preparazione della presente catastrofe mondiale, se si guardava proprio nei danni di questa vita spirituale, essere veramente afferrati da preoccupazioni culturali. [Viene posta una domanda sulla educazione dei bambini. Rudolf Steiner critica il sistema educativo come non adeguato ai tempi.]

Oh, questa vita spirituale, essa ha bisogno di una trasformazione radicale, ed è molto difficile trovare ancora oggi un orecchio ben disposto nelle persone su questo campo. Ma finché non sia trovato questo orecchio ben disposto, non c’è salvezza. Non c’è soluzione unilaterale della questione sociale, bensì solo triarticolata. Si appartiene al fatto che ci si pone sul terreno di una vita spirituale che veramente corrisponde alla vita. A questo appartiene la buona volontà, non la volontà inconsciamente cattiva dei «codini». Perciò è urgentemente necessario che proprio su questo campo nasca quello che si può chiamare un Consiglio per la cultura. Posso soltanto dire, esso mi appare come una rivendicazione di primo rango, poiché deve sviluppare un’attività che ci salva dal fatto che il lavoro spirituale acquisisca il carattere di merce di fronte alla semplice vita esterna. È, come sembra, questa questione connessa con l’altra che è stata posta:

Se è da attendersi che la trasformazione della vita economica nel senso della separazione dallo Stato unitario attraverso l’organizzazione della struttura dei consigli di fabbrica si compirà rapidamente, come potrebbe allora la vita spirituale rapidamente essere posta su se stessa e il suo nuovo assetto essere intrapreso?

Proprio attraverso la disponibilità di formare un Consiglio per la cultura e all’interno di questo Consiglio per la cultura di ricercare i requisiti che sono necessari per il nuovo assetto della nostra vita spirituale. Questo è quello che ho da dire riguardo a queste domande. APPELLO PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA! A TUTTI GLI UOMINI! Volantino, fine maggio 1919

Da secoli la nostra vita culturale (scuola, scienza, arte e religione) serviva lo Stato e l’economia. Leggi e decreti ci rendevano esseri privi di idee e incapaci di autodeterminarsi. Alti e bassi erano incatenati a una vita economica unilaterale. Un popolo completamente impreparato dal punto di vista politico — così la catastrofe della guerra mondiale ci ha colpito. Il crollo ne fu la conseguenza. La mancanza di consapevolezza sociale della classe dirigente non vedeva le necessità per il proletariato senza proprietà, che riceveva solo le briciole dei risultati culturali e per il resto si consumava nella lotta per la sua stessa esistenza. Dalla rivoluzione il proletariato sperava di liberarsi dal capitalismo che desolava l’anima. All’interno della vita economica soltanto, nel miglioramento economico cerca la sua salvezza.

In verità, però, l’impulso verso la dignità umana sta lottando per sfondare. Solo nel campo culturale, attraverso l’insegnamento e la formazione dello spirito, è raggiungibile il grande fine. Minaccioso si erge dinanzi a noi il terribile pericolo: la vita spirituale verrà asservita nuovamente, perché i prodotti spirituali vengono trasformati in merci.

Questo non deve accadere, non deve andare perduta la cultura dell’umanità. La vita spirituale intera deve essere messa su se stessa in libertà, mediante l’autoamministrazione. Solo essa può fecondare beneficamente la vita economica e politica. Solo così diviene possibile la vera formazione dei veramente capaci.

Come da una parte la vita economica viene amministrata attraverso i consigli di fabbrica, così dall’altra parte la vita spirituale deve essere amministrata mediante un Consiglio per la cultura. In esso devono riunirsi tutti coloro che sono seriamente determinati, ognuno al suo posto, a rinnovare la vita spirituale e a cooperare affinché essa, libera dall’influenza dello Stato e dagli interessi dell’economia, possa seguire le proprie leggi.

Lavoratore spirituale è chiunque lotta per la vera umanità. Nel Consiglio per la cultura è il suo posto di lavoro. Che egli nella vecchia organizzazione fosse attivo nel campo politico, economico o culturale, che sia proletario o no — tutti aderiscano immediatamente, prima che sia troppo tardi!! Il momento è grave!!

La Lega per la Triarticolazione dell’organismo sociale Ufficio: Champignystraße 17

108

APPELLO A TUTTI GLI UOMINI PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA! Volantino, seconda versione, giugno 1919

Questo appello si rivolge a tutti gli uomini, perché la cultura è un affare di tutti gli uomini veramente tali, perché ogni singolo in qualche modo sta nella vita spirituale oppure ricava da essa il suo nutrimento spirituale. Esso si rivolge in particolare a coloro che prendono parte attiva alla vita spirituale nel campo dell’educazione, dell’insegnamento, dell’arte, della scienza o della religione.

La libertà è il nervo vitale di ogni cultura spirituale. Non può svilupparsi in modo sano in dipendenza o al servizio di alcun potere esterno, lo si chiami Stato o capitalismo.

Uomini di cultura! Rappresentanti di arte e scienza, religione, educazione e insegnamento!

Potete sentirvi come lavoratori spirituali liberi? Siete in grado, in ciò che producete, di orientarvi secondo le necessità di una vita spirituale libera e indipendente, oppure siete costretti, a ogni passo, a fare concessioni, a considerazioni e a organizzare il vostro lavoro secondo le pretese dello Stato capitalistico finora onnipotente?

Il capitalismo, che vi ha dominato negli ultimi mezzo secolo quasi completamente, è crollato in se stesso in Germania a causa della catastrofe della guerra mondiale, che ha contribuito a provocare. Ha pronunciato il suo stesso giudizio distruggendo se stesso. Non ha bisogno di essere distrutto. Vive solo una vita fittizia, e nel tempo più breve il suo crollo totale non sarà più possibile nascondere.

Non volete, prima che il caos totale piombi su di noi e distrugga tutta la cultura, creare la possibilità che nasca una vita spirituale libera? Solo una vita spirituale liberata, posta su se stessa, potrà salvare l’umanità dal terribile destino di disumana degradazione, a cui dovrebbe cadere attraverso l’incatenamento della vita spirituale da parte di una potenza politica o economica. Solo una vita spirituale libera potrà, in intimo contatto con l’intero popolo, partecipare alla formazione di una vita economica sana e socializzata.

La massa larga del popolo lavoratore sta cercando di scuotersi di dosso il giogo del capitalismo che desolava l’anima, sotto il quale ha sofferto, mediante

109

il fatto che trasforma in merce la forza di lavoro umana. Questo popolo chiede la vostra collaborazione. Vuole che la costruzione di un nuovo ordine economico sia guidata e diretta da persone che sono fecondate da una vita spirituale libera e che perciò hanno cuore e comprensione per le giuste rivendicazioni sociali del nostro tempo. Dipende dalla vostra unione con esso adesso se la nostra futura avrà un destino positivo.

Gli operai sono in procinto di unirsi agli impiegati che operano nella vita economica per formare consigli di fabbrica e un’organizzazione di consigli di fabbrica. Unitevi voi nel campo della vita spirituale in un Consiglio per la cultura, che si propone il compito di liberare la vita spirituale e così salvare la cultura dal pericolo che incombe! Allora sarà data la possibilità di una collaborazione armoniosa tra la vita spirituale e la vita economica; allora entrerà in vigore una sana socializzazione della vita spirituale e della vita economica; allora resteremo preservati sia da un ritorno reazionario alla costrizione capitalistica, che allora sarebbe solo un dominio coercitivo del capitalismo dei nostri nemici occidentali, sia dal tragico destino della Rivoluzione russa, che risiede nel fatto che la testa e la mano non hanno lavorato insieme, ma l’una contro l’altra.

La Lega per la Triarticolazione dell’organismo sociale Ufficio: Champignystraße 17

110

DISCORSO ALL’ASSEMBLEA PER L’ELEZIONE DI MEMBRI DELLA COMMISSIONE PER IL CONSIGLIO PER LA CULTURA Stenogramma Stoccarda, 7 giugno [sabato di Pentecoste] 1919

Dopo che vari oratori si erano espressi nel dibattito generale, [Rudolf Steiner prende la parola]:

Rudolf Steiner: Mi sembra necessario che ora passiamo al dibattito speciale. Il signor Leinhas ha già fatto alcune osservazioni, di non derivare le cose da generiche banalità e di portarle al campo che è necessario. E il signor Molt ha pure fatto proposte specifiche. Ma mi sembra necessario che quanto segue sia detto una volta, per dare così per così una vera parte pratica ai nostri sforzi.

Come prima cosa è necessario che questo Consiglio per la cultura si occupi di propagandare l’intera idea della triarticolazione dell’organismo sociale, affinché penetri in circoli più ampi anche del pubblico e vi trovi comprensione. Senza che si faccia propaganda per l’idea della triarticolazione, naturalmente non si va avanti in alcun campo specifico.

Ma poi sarebbe necessario che questo Consiglio per la cultura faccia una seconda cosa, attraverso la quale potrebbe veramente compiere il lavoro pratico più rapidamente. Abbiamo finora tentato — ricapitolate pure quel che è successo — di suscitare comprensione per l’idea della triarticolazione dell’organismo sociale. Naturalmente ci è stato detto: Questa è un’utopia, questa è ideologia, questo non ha nulla a che fare con la realtà! — Ma non ci siamo lasciati scoraggiare, continuando a provvedere questa comprensione e nello stesso tempo a portarla a un risultato specifico: alla propagazione dell’idea dei consigli di fabbrica.

E adesso, quando l’idea dei consigli di fabbrica propriamente sta dinanzi al mondo come qualcosa di reale da sviluppare soltanto da pochi giorni,

111

adesso la gente comincia a non considerare più l’idea della triarticolazione dell’organismo sociale come un’utopia così forte. Ora comincia a prenderla molto seriamente. Gli industriali si muovono, i sindacati si muovono, insomma, da tutte le parti si agita violentemente contro questi consigli di fabbrica. Non so se si agiterebbe così violentemente contro qualcosa che si considera estremamente inoffensiva. In ciò si mostra il passaggio dal primitivo pensiero germinale, che già contiene il fatto, alla vera pratica della vita. Ma la pratica della vita deve allora essere mantenuta anche con una forza corrispondente. La questione della struttura dei consigli di fabbrica ha avuto il suo inizio anche dalla Russia; ma là ha fatto fiasco, perché tutto il resto si è riversato su di essa e l’ha combattuta. Riguardo alla vita economica si tratta dunque che sulla base dei consigli di fabbrica la vita economica e i suoi appartenenti stessi usciranno dalle condizioni presenti. Con questo voglio soltanto mostrarvi che si passa a vero e proprio lavoro pratico. Prima deve essere presente la comprensione per il pensiero germinale, poi si può passare al lavoro pratico.

Il Consiglio per la cultura dovrebbe innanzitutto divenire consapevole che il suo primo compito risiede naturalmente nel campo del sistema scolastico nel senso più ampio, e in quelle stimolazioni che devono venire al sistema scolastico dal resto della vita spirituale. Oggi non può trattarsi di prendere la socializzazione di nuovo in modo astratto. Imprese che nel tempo più recente sono divenute spiccatamente imprese capitalistiche — come il teatro e nel massimo grado il cinema, che è soltanto un fenomeno concomitante dell’epoca più esterna capitalista-burocratica — potranno raggiungere la loro forma socializzata solo quando nei fondamenti della vita spirituale si parta prima da una socializzazione. Veramente temo che presto si parli anche della «socializzazione dell’allevamento di razze nobili di cani, della distribuzione di alberi di Natale alle famiglie» e cose simili. Se la socializzazione dovesse intendersi in questa maniera, non avanzeremmo di un passo.

Con che cosa si ha innanzitutto a che fare, quando il Consiglio per la cultura deve sviluppare la sua attività? In primo luogo, con la questione della scuola elementare. Considerate la questione della scuola elementare in modo completamente pratico. Un movimento spirituale che si è separato dalla vita spirituale presente e si è posto su una base autonoma — almeno dalle sue intenzioni — è la Società Antroposofica stessa.

Essa potrebbe compiere molto, se gli uomini avessero il coraggio e non contassero troppo su ciò che si oppone ad avere quel coraggio. Ma si tratta che noi afferriamo il giusto dal punto di vista della triarticolazione. A Dornach è stata fondata la Scuola Superiore per le Scienze Spirituali. Essa certo non si trova su alcun fondamento statale; essa lavora in un ramo della vita spirituale partendo da se stessa. In un numero dei nostri membri è sorto il desiderio che i loro figli vengano educati dalle basi e dagli impulsi della vera vita spirituale, anche veramente da zero. Antroposofi — non ho bisogno di sottolineare questo a Stoccarda — hanno anche bambini; così i bambini li avremmo già avuti. A Dornach avremmo forse avuto anche gli insegnanti. E l’inclinazione dei genitori l’avevamo nel massimo grado. Tutto praticamente l’avevamo. Ma — cosa non avevamo? Perché non fondammo una tale scuola? Perché lo Stato, la libera Svizzera, non ci dà il diritto di farlo, perché non riconosce una tale scuola che non sia istituita dallo Stato stesso.

Miei cari amici, si tratta innanzitutto di conquistare il riconoscimento per ciò che in una tale scuola si realizza da fondamenti puramente spirituali-pedagogici. Si tratta che ogni specie di supervisione scolastica dello Stato e ogni specie di legge venga abolita: che solo da questo o quel maestro, che sia stato designato dallo Stato, possa essere dato l’insegnamento, e simili. Questo è il primo. E qui si deve lottare innanzitutto con ciò che oggi sotto la bandiera della scuola unica viene sempre opposto, proprio dal lato socialista, quando si tratta di un fondamento sano del sistema scolastico elementare.

Prendiamo ancora una volta l’esempio di Dornach. Dornach si trova nel cantone di Soletta. Quando vi parlai per la prima volta della triarticolazione dell’organismo sociale, presto il presidente del Partito Socialdemocratico di Arlesheim mi disse: Si vedrà presto nel cantone di Soletta quanto è difficile venire incontro a una tale aspirazione, perché si è con difficoltà tolto la scuola agli «Insegnanti» e alle «Insegnanti» del cantone di Soletta, si è con difficoltà laicizzato la scuola. Se ora si desse il diritto a una qualche aspirazione di fondare le proprie scuole, allora probabilmente nascerebbero anche scuole clericali, forse anche scuole aristocratiche. — Insomma, la gente aveva la più terribile paura che queste cose potessero prendere piede.

Queste sono cose che innanzitutto devono essere affrontate. Si deve entrare in discussione con il pubblico: come si comporta il Consiglio per la cultura con l’idea della triarticolazione dell’organismo sociale verso la cosiddetta scuola statale unica con l’obbligo scolastico? Questa è la cosa che deve essere chiarita pubblicamente. Così il primo compito è: come si comporta la Lega per la Triarticolazione verso quello che di recente un membro del Partito dei socialdemocratici maggioritari e membro del parlamento territoriale a Reutlingen ha detto: cosa volete allora? Abbiamo adesso creato una legge scolastica che corrisponde esattamente alle concezioni più ideali! Allora la Lega per la Triarticolazione deve mostrare attraverso il suo Consiglio per la cultura: e se foste creature simili agli angeli, non prenderemmo mai una legge scolastica dalle mani dello Stato! — perché si tratta proprio di strappare la scuola allo Stato. Si deve mostrare alla gente che per questo gli uomini non diventeranno nuovamente analfabeti, se la scuola sarà libera dalla direzione statale, che non nasceranno neanche nuove scuole di ordini e così via. Questa è la prima questione positiva, la questione della scuola elementare. E fin quando non [si dimostra nel Consiglio per la cultura] che si comprende una tale questione di fronte alle correnti politiche odierne, il Consiglio per la cultura sarà soltanto un caotico chiacchierare.

La seconda cosa è che si mostra per le scuole superiori che potremo farle divenire libere solo se togliamo da esse il terribile sistema delle qualifiche: che tutto ciò che sta tra la scuola elementare e l’università può essere determinato soltanto dal fatto che è preparazione per l’università. Le università devono dire: vogliamo certi uomini nelle nostre file, per questo poniamo l’esigenza che le scuole medie e i licei — che debbono divenire anche qualcosa di completamente diverso — vengano guidati secondo questi o quei principi. — Riflettete sul fatto che la scuola media da lungo tempo esiste soltanto affinché gli studenti, attraverso l’istituzione della qualifica per il servizio militare volontario annuale, siano soltanto preparati a divenire futuri servitori dello Stato. Così anche qui vale: fuori la scuola dallo Stato!

Poi si deve lottare per l’autonomia dell’università. Essa esisteva nei tempi antichi. Vediamo addirittura come nei tempi recenti soltanto gli ultimi resti dell’università autonoma sono andati in rovina. L’università deve essere un corpo autonomo. Deve ritornare a essa ciò che si è specialmente spinto in avanti nei tempi recenti. Quello che le università in passato consideravano come proveniente da loro stesse era quello che hanno conferito nel conferimento della dignità di dottore in qualche facoltà. Questo era l’espressione di ciò: L’università qui o lì, che vale come tale corpo autonomo, dà a X il diritto di chiamarsi dottore in un certo campo; gli conferisce perciò il diploma. Con ciò era espresso che il corpo autonomo aveva stabilito il diritto di fronte agli uomini per cui poteva garantire come corpo autonomo. E lo Stato ha conquistato questa intera questione, perché oggi i conferimenti delle facoltà sono soltanto pezzi decorativi, sono titoli senza alcun diritto, e gli Stati hanno introdotto i loro esami statali, cioè hanno teso i loro tentacoli verso le università. Non sono più autonome. Non si può oggi più trovare qualcosa come prima, dove si poteva dire di qualcuno: Questi è un medico, ha studiato all’Università di Montpellier; è una buona scuola! — Oggi tutto viene astratto. Così la rivendicazione è: università autonome, abolizione di tutti gli esami statali. — Se lo Stato ha bisogno di gente, se la testi. Se per una posizione ha bisogno di un uomo, può testarlo secondo i suoi punti di vista. Una tale prova allora ha significato soltanto per lo Stato, non per ciò che nel sistema di insegnamento e educazione deve svilupparsi libero dallo Stato.

Si tratta dunque delle seguenti questioni positive: Primo: una scuola elementare unica libera senza supervisione statale, la sua giustificazione dalle esigenze del tempo, secondo: abolizione del cosiddetto sistema delle qualifiche nelle scuole medie, terzo: il venir meno del sistema di esami statali e autonomia delle università.

Queste cose devono essere poste dinanzi al mondo come un programma chiaro. Se si comincia con questo, si comincia a un punto simile come nella vita economica con la questione dei consigli di fabbrica. Se si comincia con questo, gli altri, che naturalmente hanno bisogno di questo o quello, seguiranno subito. Si tratta che innanzitutto si afferrino le cose dove sono completamente umane in generale: nel sistema scolastico inferiore e in quello superiore, che in generale è anche umano in generale.

Questo è ciò che inizialmente volevo esporre per il passaggio al dibattito speciale, affinché questo ne esca. Una commissione deve certamente essere eletta. Ma deve occuparsi delle questioni più attuali, e alle questioni più attuali volevo indirizzarvi: alle cose positive. Non si deve inizialmente porre valore su quale sia il contenuto delle singole concezioni del mondo. Non si tratta di se cattolici, se protestanti e così via vogliono fondare le loro scuole, ma [di questo], che noi positivamente realizziamo il più prossimo pratico — inizialmente nel campo della vita spirituale che riguarda tutti gli uomini: la posizione della scuola sui suoi propri piedi.

Così stanno le cose che nei prossimi giorni devono essere discusse con tutta forza e devono cristallizzarsi in punti singoli ben determinati. E con questi singoli punti, allora, coloro che veramente possono e hanno la volontà di farlo devono presentarsi dinanzi all’umanità per affermare queste cose. Perché più importante di tutto il resto è questo rinnovamento nella vita spirituale. Perché senza questo rinnovamento nella vita spirituale anche tutto il resto non accadrà.

117

ESTRATTI DALLA CONFERENZA DI MEMBRI DOPO L’ASSEMBLEA PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA

Stoccarda, 9 giugno 1919 [lunedì di Pentecoste]

Ho cercato ieri di indicarvi idee che dovrebbero realmente sorgere nelle persone che veramente spingono verso il progresso nel presente. In particolare ho cercato di indicare quelle idee che sono atte a portare la vera nuova vita proprio nella cura della vita spirituale e specialmente nella cura del sistema di educazione e insegnamento. E abbiamo trovato tra gli ostacoli che si oppongono a un vero chiarimento in questo campo, prima di tutto, l’inclinazione del presente verso la frase, verso la parola vuota di pensiero: perché non appena il pensiero pulsa nella parola, la parola è anche creatrice di azioni, anzi portatrice di azioni. Perché esiste un abisso tra la parola e l’azione. Questo è sempre il caso perché alla parola manca il pensiero. E la nostra scienza spirituale, che, dal momento in cui esiste, vuole servire il vero spirituale e così il progresso sociale del presente, è sempre stata impegnata a versare nuovo spirito nelle parole che gradualmente sono divenute mere frasi, che sono divenute prive di contenuto. […]

Oggi non si va più per i percorsi nascosti. Oggi pulsa nella vita pubblica quello che deve venire: uno spingimento in avanti coraggioso, al quale solo le giuste strade devono essere mostrate. Questo, miei cari amici, è quello che dobbiamo considerare ancora e ancora: che l’Antroposofia non era intesa per l’egoismo di singoli settari, ma era intesa come un impulso culturale del presente. Coloro che hanno mal compreso l’Antroposofia sono quelli che hanno creduto di servirla quando si chiudono in modo settario in una stanzetta e conducono qualcosa di settario. Certamente, le cose che devono agire pubblicamente devono innanzitutto essere riconosciute, devono, per quanto mi riguarda, innanzitutto essere condotte nella stanzetta, ma non devono restare lì.

Ciò che risiede nell’impulso antroposofico appartiene al mondo, non a nessuna setta! E ognuno pecca contro l’Antroposofia stessa se conduce i pensieri antroposofici in modo settario. Perciò l’Antroposofia ora, quando la grande questione del tempo, la questione sociale, appare, deve porre la sua parola in questa questione sociale. Questo è il suo compito. E deve, per così dire, andare oltre tutte le inclinazioni settarie che, purtroppo, proprio nella Società Antroposofica si sono manifestate così largamente. In questo riguardo dovremo guardarci dentro per elevare tutte le inclinazioni settarie nella nostra anima a inclinazioni culturali. Perché solo da questo campo della scienza spirituale, dall’inclinazione a rendere viva la vita spirituale nel nostro tempo materialistico, può provenire una vera trasformazione della vita spirituale, del sistema scolastico e di insegnamento.

Tutto questo naturalmente è necessario all’interno di un Consiglio per la cultura. Questo Consiglio per la cultura, senza un’anima vera, che deve venire da una nuova concezione del mondo, potrebbe solo gradualmente — anche se in questo momento sembra ancora così buono — divenire un «Consiglio-immondizia». Consideriamo che oggi i percorsi si presentano fortemente come in una separazione, e che serve coraggio per scegliere; ma si deve scegliere, se devono venire guarigione e non malattia sullo sviluppo dell’umanità. Certamente non possiamo rendere il mondo antroposofico da oggi a domani, benedetto con una nuova concezione del mondo. Ma quando agiamo noi stessi, dobbiamo rimanere consapevoli che veramente non abbiamo conquistato l’Antroposofia per nasconderla ora come arimanica o luciferica, ma per cercare l’equilibrio tra l’Arimanico e il Luciferico, affinché di fronte a ciò che la bilancia del tempo che affonda così fortemente verso il basso ci offre, affinché a questo precipitare nell’Arimanico possiamo opporre quello che produce quell’equilibrio, di cui la presente umanità ha così grande bisogno.

119

DISCORSO ALLE CONSULTAZIONI PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA Stenogramma Stoccarda, 21 giugno 1919

[Carl Unger saluta i partecipanti. Dopodiché Emil Leinhas legge il testo dell’Appello da lui rielaborato. Wilhelm von Blume riferisce sulle difficoltà che si pongono nella propaganda e nella pratica attuazione dell’autonomizzazione della vita spirituale. Si oppone alla diffusione di una terza versione dell’Appello, in quanto sarebbe inefficace. Il nuovo testo dovrebbe essere usato come scritto illustrativo.]

Rudolf Steiner: Mi sembra, stimatissimi presenti, che se le questioni qui poste in questa riunione devono essere trattate in modo fecondo, sia allora necessario guardare esattamente in faccia il punto di partenza che viene in considerazione. Ho notato nella discussione dell’autonomizzazione della vita spirituale da realizzarsi verso il futuro che certi malintesi si instaurano molto facilmente proprio a riguardo. Ho qui da questo luogo esposto le mie concezioni dinnanzi a membri più giovani del corpo insegnante due giorni fa, e ho visto anche lì che innanzitutto il malinteso sorgeva facilmente, come se si affermasse che il rapporto, la relazione tra lo Stato e la scuola, come si era abituati finora, dovesse essere completamente criticato e abbandonato; come se si dovesse affermare che questo rapporto tra scuola e Stato solo qualcosa di fondamentalmente cattivo ha prodotto, e che qualcosa di nuovo debba subentrare. Così propriamente quello che con la triarticolazione dell’organismo sociale in questo caso specifico si intende non è da comprendere. Non si tratta oggi così tanto di dirigere lo sguardo su come la scuola finora se l’è cavata con lo Stato, ma si tratta innanzitutto che dimostriamo di essere realmente in grado di assestarci a questo grande momento dello sviluppo della storia mondiale. L’idea della triarticolazione dell’organismo sociale può solo essere compresa così, che ci si rende conto: siamo una volta in un tempo in cui molte cose si trasformano da sé e in cui nuove formazioni devono assolutamente subentrare. La questione non può affatto essere: ci piace oggi questo o quello nella scuola o nello Stato, oppure non ci piace? — ma certe cose si fanno, vogliono farsi, vogliono realizzarsi, e noi abbiamo da afferrare il grande momento dello sviluppo della storia mondiale. E questo grande momento dello sviluppo della storia mondiale, coloro che si confessano all’idea della triarticolazione credono di afferrarlo appunto attraverso la propagazione di questa triarticolazione dell’organismo sociale sano.

Ora non vorrei andare oltre — questo è già accaduto molte volte da parte mia — sulla vita economica, ma vorrei considerare specificamente ciò che riguarda la vita spirituale in generale e specialmente il sistema scolastico. Non è vero che la vita economica venga posta su un nuovo fondamento, che la vita economica vada incontro a una certa socializzazione; ma questo non è certo qualcosa che si possa decidere o non decidere oggi, ciò accade da sé. Ci poniamo soltanto la questione: come si dà forma a ciò che vuole dare forma a se stesso nel modo più razionale possibile?

Proprio così, come la vita dello Stato nel futuro si democratizza, deve democratizzarsi fino nei fondamenti più profondi, questo accade anche nuovamente da sé; si ha soltanto da considerare come fare ciò nel modo più razionale.

Ora viene la vita spirituale. Non considero questa come qualcosa che scorre così al lato nel compito presente, ma da parte mia la considero come la cosa più importante di tutte. Perché il sistema scolastico finora potrebbe essere stato buono o cattivo — la critica non deve occuparci oggi — ma se abbiamo una comunità che è economicamente socializzata e legalmente democratizzata, allora abbiamo bisogno, per gli uomini che dovranno vivere all’interno della democrazia e all’interno dell’ordine economico socialista, di un’educazione diversa. Così non si tratta affatto di chiederci: come cavar fuori la scuola dallo Stato presente? Si tratta di ciò: come educhiamo, attraverso la scuola, uomini che possono crescere dentro a un nuovo ordine della società, che si dà più o meno da sé? Il chiedersi se la scuola sotto il vecchio Stato sia andata bene o male, questo non ha grande significato per noi, perché questo vecchio Stato appunto passerà nel nuovo, e noi abbiamo da riflettere come abbiamo da dare forma alla scuola per il nuovo Stato.

Non ci lascerà molto tempo per riflettere. C’è qualcosa che ci chiede di afferrare rapidamente, molto rapidamente, che ci mostriamo all’altezza dei compiti che lo sviluppo umano stesso ci pone. E questo già si vede spesso nel programma socialista, cosa si ha propriamente da fare. Vedete, si hanno programmi economici socialisti, anche programmi politici socialisti; a questi c’è molto da obiettare. Ma da quello stesso lato da cui vengono i programmi economici e politici socialisti, vengono anche i programmi scolastici e pedagogici socialisti. La gente esige che questo o quello si realizzi nel campo pedagogico-didattico. E colui che veramente intende seriamente lo sviluppo dell’umanità, che ha cuore e comprensione per quello che deve accadere e deve accadere, chi percepisce quello che in questo programma socialista viene fuori come didattica pedagogica, lo percepisce come qualcosa di terribilmente orrendo.

Non si può pensare nulla di peggiore di quello che sull’umanità dovrebbe venire, secondo questo programma socialista pedagogico e didattico. Lì viene pressappoco richiesto che si dovrebbe forzare la socializzazione e la democrazia il più profondamente possibile nella scuola. I bambini già devono essere socializzati e democratizzati. I direttori devono essere aboliti. L’insegnante deve essere forzato con i bambini in modo cameratesco in una comunità scolastica su basi democratiche e socialiste. Sì, miei cari amici, se voi così educate per quello che si sta formando come democrazia più radicale e socialismo più radicale, allora non ottenete uomini in questa democrazia e in questo socialismo, ma piuttosto esseri con i più terribili istinti più elementari, che veramente svilupperanno poco socialismo e poca democrazia.

Perciò si tratta che innanzitutto ci rendiamo chiari: Se da una parte si socializza e si democratizza, allora abbiamo tanto più bisogno, nella scuola, di abituare gli uomini — come l’ho esposto due giorni fa — primo, a un’imitazione degna, a un’imitazione degna di quello che il bambino nei primi anni di sviluppo sempre vuole imitare dagli adulti, e che soprattutto abituiamo il bambino dal sesto al quattordicesimo anno, che è proprio il tempo scolastico, soprattutto al senso dell’autorità — a un senso di autorità assoluto, che viene coltivato molto, molto più fortemente di quanto finora sia stato fatto. Non dobbiamo bandire la fede nell’autorità dalla scuola, se vogliamo socializzare e democratizzare. Dobbiamo abituare il bambino dal suo sesto, settimo fino al quattordicesimo, quindicesimo anno al fatto che guarda l’insegnante come a una «semidività» o, come potrei dire, a una «intera divinità umana», affinché attraverso quei sentimenti che sviluppa in questo tempo, nella sua anima diventi forte quello che allora deve essere uno Stato in democrazia e socialismo, se non tutto deve disintegrarsi in bestialità.

Così, dobbiamo tanto più sviluppare queste cose attraverso un approfondimento completo negli impulsi più intimi della natura umana, se vogliamo in qualche modo condurre gli uomini nel cosiddetto Stato del futuro — e questo lo vogliamo. Così dallo sviluppo del tempo, miei cari amici, è inteso quello che deve essere inteso per la vita spirituale quando si parla della triarticolazione dell’organismo sociale.

Questo naturalmente non potevano pensarlo coloro che oggi vogliono rivolgere la loro attenzione solo alla vita economica; questo dovrebbero proprio pensarlo coloro che già adesso si trovano sul fondamento della didattica, della pedagogia, che già hanno esperienze in ciò. Ha un senso soltanto che parliamo delle cose da fondamenti dell’esperienza. Oggi fa così male: se si viene alle assemblee di proletari, gli operai parlano il loro linguaggio; e se si parla con borghesi riguardo agli operai, ci si accorge che non hanno alcuna idea di quello che è accaduto negli ultimi decenni nei circoli proletari. La gente non si capisce affatto, la gente delle diverse classi. E così si tratta veramente che finalmente arriviamo a parlare in modo fattuale, non soltanto secondo le classi e i ceti — allora gli uomini si capiranno. Questo è quello che vi chiedo di tenere presente; allora arriviamo anche alla corretta valutazione di queste tre rivendicazioni.

Vedete, ho adesso tenuto fuori i primi anni di infanzia, che appartengono all’educazione in casa, perché volevo entrare nella prima fase della scuola elementare. Sì, lì penso che nel futuro sia necessario che tra il sesto, settimo anno e il quattordicesimo, quindicesimo anno l’educazione sia interamente costruita su un’antropologia psicologica veramente più intima e migliore di quella che finora abbiamo fatto nella nostra pedagogia. Questo deve divenire qualcosa che veramente accade tra l’insegnante che ha la sua autorità e il bambino che si abbandona a questa autorità; e tutto quello che riceve, lo riceve così che la fonte della verità gli viene attraverso un’altra anima umana, che impara ad avere fiducia guardando verso quell’altro uomo. E l’insegnante di nuovo deve contare anno per anno il modo in cui il giovane uomo tra il sesto, settimo fino al quattordicesimo, quindicesimo anno si sviluppa. Dobbiamo portare le materie scolastiche così da tener conto di come lo sviluppo del bambino è determinato internamente. Dobbiamo per così dire vedere la possibilità — sì, non fraintendete questo, intendo che a volte abbiamo espressioni che non coprono completamente la cosa, ma ci si può intendere — dobbiamo stare davanti alla possibilità di scorgere nell’insegnamento un’azione religiosa. Dobbiamo propriamente acquistare familiarità con il fatto che redimiamo qualcosa, nella misura in cui educhiamo il bambino gradualmente: che lo spirito misterioso e l’anima misteriosa vogliono uscire dalla corporalità. Questo sentimento devozionale, che si redime lo spirito e l’anima dalla corporalità, questo è quello che deve veramente prendere posto. E lì penso che si tratta veramente di questo, che non si è così tanto dell’opinione che sia costruito soltanto in pezzi. Ho entusiasmo completo per la scuola che qui come Waldorfschule deve essere fondata, affinché almeno una volta possiamo dare un esempio di come pensiamo l’educazione antropologica, attraverso la quale l’uomo veramente viene fatto uomo.

Ma tutto questo rimane pur sempre solo un surrogato. E si tratta che tutto quello che è inteso come la triarticolazione dell’organismo sociale, veramente non è così che si possa dire: questo deve essere realizzato lentamente e gradualmente, questi sono ideali di sviluppo di vasta portata; ma è il caso che veramente, se solo si vuole, si possa fare subito. I miei interi insegnamenti, che ho dato nel libro «I punti nodali della questione sociale», si fondano propriamente sul fatto che si possano realizzare subito nella realtà. Si tratta per me veramente più che altro di questo, che uno — se una volta si è completamente chiarito quello che l’indipendenza della vita spirituale significa in riferimento all’organismo sociale tripartito — che uno possa sostituire tutto quello che è statale oggi nella scuola, attraverso la pedagogia fattuale scolasticamente stessa. Perché non dovrebbe accadere? Questo è qualcosa a cui ci si deve solo risolvere, e per il quale si deve solo avere il coraggio. Non diventeranno migliori le condizioni esteriori, ma saranno create le basi perché queste condizioni esteriori possano divenire migliori.

Bisognerebbe cominciare proprio dall’alto in basso.

Bisognerebbe cominciare con il fatto che si mette l’amministrazione del sistema scolastico sui suoi propri piedi, sul suo proprio fondamento, che cioè si vuole l’università o la facoltà come corpo autonomo, e che all’interno della facoltà autonoma anche quegli insegnanti che siedono nel ministero e che non sono burocrati, ma che stanno nel vivo della vita spirituale stessa, che hanno da fare adesso non con leggi che vengono fatte nei parlamenti, ma con consigli umani che vanno da uomo a uomo, che hanno da fare, che stanno nel sistema scolastico stesso, con quello che nel sistema scolastico deve accadere.

Emancipazione dunque, vera emancipazione umana del sistema scolastico dallo Stato. Se oggi non si può ancora risolvere la questione di come la scuola viene pagata, allora in questo riguardo si possono creare stati transitori. Se la gente che deve insegnare non ha fiducia che dalla vita economica venga la nutrante dea o mucca, non so cosa, allora per il momento si permetta ancora allo Stato di pagare la scuola. Non dipende molto da questo, ma da questo, che quello che è spirituale nella vita spirituale ora veramente diviene autonomo, che l’intero spirito del Pedagogico-Didattico penetri anche attraverso l’amministrazione e la struttura dell’organismo spirituale: ciò è quello che conta.

Se uno affronta anche solo questo, direi inizialmente in un punto, e poi agisce in questa direzione, allora io, così di’ potrei, non ho nulla in contrario al «gradualmente». Ma purtroppo che uno non pensi affatto che ora dipenda da qualche cosa che questo è difficile. Non è difficile affatto; se una volta si è compreso il pensiero a fondo, allora si arriverà a questo. L’ho una volta espresso nel modo seguente.

C’è un filosofo del presente. Io stimo molto il suo acume — distinguo l’acume dal genio come dalla profondità spirituale e dalla conoscenza specialistica. C’è dunque un uomo acuto che ha scritto un libro negli anni ottanta, «La totalità della filosofia e la sua fine». Lui cerca in questo libro di provare che attraverso il nostro modo di pensare scientifico naturale, che ha compreso tutto, siamo arrivati al punto in cui propriamente ogni visione del mondo filosofica deve cessare, e le cose che finora la filosofia ha fatto devono essere passate alla politica, alla scienza naturale, alla giurisprudenza e anche alla pedagogia statale. Questo è qualcosa di molto significativo. Quest’uomo ha pensato in modo conseguente fino alla fine quello che propriamente risiede nelle abitudini di pensiero. Lui quindi è giustamente arrivato a ciò: se continuiamo così a improvvisare — ed egli è per il fatto che continuiamo a improvvisare, lui è entusiasta per la dissoluzione di tutto il pensiero filosofico. Lui lo prova molto acutamente ed è perciò divenuto anche professore di filosofia in un’università. Lui parla di pedagogia statale. Questo significa, per colui che sa considerare la cosa come sintomo, anche molto. Questo significa che non c’è più nessuna pedagogia autonoma in se stessa, che non c’è niente che conti con l’uomo come tale, ma lo Stato è divenuto nel corso dei secoli così; esso esige per quello che è divenuto questa e quella preparazione dell’uomo; l’uomo che sta nello Stato deve assomigliare a questo e quello. Adesso uno deve studiare, se è un pedagogo: bene, l’uomo deve allora assomigliare a questo e quello, noi abbiamo da modellare gli uomini così che assomiglino a questo e quello. — Questo è qualcosa che deve essere superato. E se vogliamo considerare il momento storico, allora dobbiamo superarlo. Non deve la vita spirituale ricevere la sua direttiva dallo Stato, ma lo Stato deve ricevere la sua direttiva dalla vita spirituale. Il referendario e l’assessore — io ho già un’opinione — prendete come grottesco, ma questa opinione non tarderà molto ad arrivarvi: come deve apparire un referendario e un assessore nel mondo, questo l’università deve determinare e non lo Stato. Non lo Stato deve dare una legge su come questo o quello deve essere, ma la vita spirituale deve essere guida. Questa deve dire allo Stato: se sei un vero Stato, il tuo assessore e il tuo referendario devono apparire così e così. — Così io mi figuro: una vera autonomia interna di tutta la vita spirituale, questo è quello su cui principalmente conta.

In questo senso mi figuro anche il sistema delle qualifiche. Non è vero, chi negli ultimi tempi ha studiato questo sistema delle qualifiche — non voglio entrare tanto nei test di idoneità — avrà visto: ancora e ancora le qualifiche che sorgono dalla cosa stessa si sono trasformate in sistemi di esami statali. Lo Stato ha messo i suoi esami di Stato al posto dei precedenti esami di laurea delle università e facoltà. Questo era un corso del tempo; questo era in molti riguardi un corso giustificato del tempo, ma deve essere fatto all’indietro di nuovo, non nel senso cattivo; non vogliamo sprofondare nel Medioevo, ma dobbiamo arrivare al fatto che la vita spirituale indipendentemente dà forma al mondo da se stessa, perché se dobbiamo arrivare così lontano nel corso materiale come il socialismo vuole, allora possiamo farlo soltanto se abbiamo un contrappeso forte, se abbiamo proprio una vita spirituale molto forte.

Vedete, prendiamo le cose così come sono. Non si può negare: la socialdemocrazia, così come si è sviluppata nel corso di mezzo secolo, pensa con minore o maggiore deviazione completamente in modo marxista. E colui che oggi non aderisce al marxismo — cioè a quel Marx che i presenti capi della chiesa di partito considerano il vero papa — non vale nulla all’interno del partito socialdemocratico. Così veramente nel corso dell’ultimo mezzo secolo questa socialdemocrazia si è sviluppata. Attraverso il cosiddetto revisionismo si è tentato di smussare varie cose, ma adesso vengono sempre più enfatizzate. Ma ci sono anche persone che traggono le ultime conseguenze del marxismo. Non si può negare: l’ultima vera conseguenza del marxismo — chi l’ha tratta, teoricamente innanzitutto, e poi ha tentato di realizzarla praticamente? Questo è Lenin — Lenin, che propriamente gli Scheidemann o i mediatori, i Kautsky e come si chiamano tutti — è stato detto di lui — lui, che ritiene i tedeschi socialisti tutti dei delinquenti, Lenin, che con grande acume logico trae le ultime conseguenze del marxismo su tutti i campi.

La realizzazione è la Russia bolscevica di oggi. Lì dentro risiede una necessità interna: il marxismo porta a questo e non può, se viene posto sui suoi propri piedi, portare a niente di altro. Ora Lenin aveva scritto un libro, «Rivoluzione e Stato». Lì Lenin dice: il vecchio Stato è cattivo, in ogni riguardo male; non c’è nulla da fare, assolutamente nulla da fare con lo Stato. Lo Stato deve essere superato, solo non possiamo superarlo subito. — Allora dice: così creiamo uno Stato in cui la dittatura del proletariato regnerà. La istituiamo; lì deve essere uguaglianza di diritti e uguaglianza di paga per tutti. — Così è già oggi in Russia il caso che talvolta uno viene retribuito così che guadagna sei volte di più di un altro, ci sono gente, come lavoratori spirituali guadagnano già 200000 rubli, ma tuttavia: uguaglianza di retribuzione e uguaglianza di diritti per tutti! Le cose nella realtà talvolta si presentano completamente diversamente, ma lì le cose si presentano in modo che gente come Lenin — che è dunque molto acuto, che ha veramente tratto le ultime conseguenze del marxismo — così dice: continuiamo un po’ ancora con il vecchio Stato, continuiamo con le strutture che vediamo nel vecchio Stato. Ma se facciamo così, questo Stato, questo nuovo Stato, ha un compito specifico. — Lì Lenin in «Stato e Rivoluzione» propriamente ha anche definito molto, molto strettamente e logicamente in modo esatto. Lui dice: questo Stato che egli adesso ha fondato ha il compito di condurre gradualmente se stesso fino alla morte. Nessun compito ha lo Stato tranne condurre se stesso fino alla morte. Questa è propriamente la definizione di Lenin di quello Stato che ha fondato. Perché primo, così dice, e con questo pone accanto cose che si trovano anche presso Marx stesso, dice: lo Stato presente, in cui non è particolarmente gradevole — non è accaduto come volevamo — lo Stato si farà risorgere rivoluzionariamente fino alla morte, e solo allora viene il Nuovo, dove ogni uno secondo la sua capacità e il suo bisogno sarà trattato.

Ma ora Lenin aggiunge, e questo vi prego di considerare come decisivo: quello che allora nasce dallo Stato che adesso si è ucciso da solo, quello non si può fare con l’uomo di oggi, ma per questo abbiamo bisogno di un nuovo tipo di uomo. Così rimando al futuro Stato, per il quale prima abbiamo bisogno di un nuovo tipo di uomo. Sì, stimatissimi presenti, qui vuole la follia della storia mondiale tripartita, che è straordinariamente logica e ha metodo, quello che può essere realizzato, quello che su un vero fondamento può essere messo. Per questo serve però innanzitutto che uno non sia un aderente della follia, che su qualche — sì, non so proprio come — quando tutto si è ucciso da solo — in che modo allora il nuovo genere umano dovrebbe nascere, ma se uno non si abbandona a questo pensiero, allora serve cuore e senso per l’umanità che cresce. Allora uno deve ben comprendere che serve una trasformazione della vita spirituale, allora uno deve innanzitutto avere cuore e senso per la formazione della vita spirituale, per questo sviluppo di una vita spirituale fattuale. Allora questi pensieri di follia, che uno ha bisogno prima un nuovo genere umano, escono dalla testa degli uomini, e uno avrà il coraggio di rendere gli uomini idonei a quello che devono sviluppare in democrazia e socialismo. È un pensiero reale, di cui qui si tratta. Ma ormai le cose non stanno così — veramente no! — che uno potrebbe sistemarsi affinché nei prossimi tre anni si deliberi sulle cose in pace e tranquillità. Le cose sono troppo urgenti e stringenti; devono accadere cose. Così si tratta che abbiamo la buona volontà di afferrare rapidamente le cose e di fare quello che veramente può accadere. Per questo deve uno naturalmente avere cuore e senso per queste cose, e comprendere che l’attuale genere umano non ha bisogno di essere sterminato, affinché qualcosa accada nel senso leniniano, ma che tutto l’attuale genere umano è per qualcosa.

Ma gli uomini devono essere educati. Guardiamo il presente così come è divenuto, e diciamoci: la gente che adesso deve continuare a crescere in quello che si deve realizzare nella storia, quella gente deve semplicemente essere educata diversamente. Ormai è tempo che si affrontino le questioni in grande stile. Perciò ho spesso detto: si tratta che innanzitutto sia compreso il vero pensiero della triarticolazione. Questo consiste, in riferimento alla vita spirituale, nel fatto che noi veramente la mettiamo sul suo proprio fondamento. Per questo non serve nient’altro che la supervisione scolastica ordinaria [sia abolita], che viene condotta in un’attività semi-ufficiale da parte di funzionari, come dice la nuova costituzione del Württemberg, dove una contraddizione che esiste nella vita, subito attraverso tale formula si esprime: «Funzionari che sono semi-ufficialmente attivi». Si può pescare dove nella realtà appare quello che non dovrebbe apparire, ma si tratta che veramente si comprenda che nella scuola viene solo gente della vita spirituale; lì non devono per caso le teste degli uomini essere riempite dello spirito che parla dalle ordinanze. Che cosa ancora serve, se non che lo Stato dichiara: tu vita spirituale, tu devi amministrare te stessa; noi aboliamo il ministero del culto e dell’istruzione e diamo alla vita spirituale stessa la possibilità di amministrarsi. Non riesco a vedere perché dovrebbe essere meglio che i funzionari dello Stato amministrino le cose, piuttosto che gli uomini che stanno nella vita spirituale. Questo è qualcosa che veramente può accadere da oggi a domani, se uno solo ha la forte volontà di farlo. Questo è quello che intendo, quello che innanzitutto dovrebbe essere considerato, e quello che ho inteso, è il fatto che realmente oggi si tratta di conquistare le masse per il pensiero del tempo, da un altro lato, che anche oggi si tratta di avere il più possibile di gente, che possono comprendere che la vita spirituale sia posta sui suoi propri piedi, e che nella loro maniera cooperino affinché questo accada.

Vedete, come abbiamo iniziato il nostro lavoro qui, innanzitutto nel flusso della vita economica, l’abbiamo portato così lontano in tre settimane che veramente migliaia e migliaia di operai da tutti i campi hanno compreso quello che si intendeva con la triarticolazione dell’organismo sociale. L’hanno compreso nel loro modo naturalmente, ma è comunque una comprensione emotiva, sentita dalle masse larghe non è qualcosa di cattivo, è qualcosa di naturale. Allora sono venuti i leader egoisti, che si sono pensato all’inizio: Ah, il «cavolo», parla di cavolo, non farà impressione sulla gente, non ha autorità. — Allora hanno visto che il cavolo conquista migliaia di persone. Allora hanno avuto paura che il controllo potesse essere tolto loro dalle mani, e adesso stiamo dinnanzi alla possibilità che le masse larghe proletarie, che erano già sulla via della ragione, di nuovo si allontanino, perché non possono essere infedeli ai loro capi, perché sono duri verso di loro. E adesso vogliono di nuovo i cliché dei partiti e le parole d’ordine dei partiti vincere sulla ragione. Se si chiede: Deve essere così? — allora si riceve la risposta: La massa è solo gregge di votanti.

Ma la massa potrebbe anche una volta non essere gregge di votanti, ma quello che viene veramente da una giusta formazione della realtà, così — vedete, quello che lì è stato aspirato, dovrebbe essere aspirato in misura più elevata per il nostro tempo presente, di cui si può dire: ogni settimana può portare l’orribile. — Dovrebbe essere aspirato per la vita spirituale, dovrebbe dalla vita spirituale autonomizzata stessa essere aspirato che l’educazione sia organizzata così che l’uomo viene alla sua valenza, affinché possa anche stare nella democrazia e nel socialismo. Ma si teme talmente, quando si vede come poco sentimento è presente per quello che oggi pulsa attraverso lo sviluppo dell’umanità, si teme talmente che quello che io così spesso ho detto alla fine dei miei discorsi: Dovrebbe veramente essere compreso quello che deve accadere, prima che sia troppo tardi. Si teme talmente che potrebbe essere troppo tardi; io addirittura temo realmente, se si dice: Non possiamo demolire il nostro Stato così facilmente — allora ho paura.

Stimatissimi presenti, noi non vogliamo demolirlo nemmeno, perché in fondo, se fino a domani volessimo deliberare sul sistema scolastico, che sarebbe su se stesso fino a domani, allora credo che non assomiglierebbe molto diversamente. Voi fareste soltanto un inizio con quello che gradualmente renderebbe la vita spirituale più intensa. Non si tratterebbe di una demolizione; nelle prossime settimane nelle scuole non assomiglierebbe diversamente; piuttosto così, che non persone della burocrazia, ma persone della pedagogia, governassero la scuola. Chi non guardasse più attentamente, quando accade il più importante, non noterebbe nessuna differenza particolare. E un rivoluzionario che si figuri che quando la rivoluzione viene nessuna pietra rimane un’altra, quello potrebbe allora dire: Bella rivoluzione! Non assomiglia affatto diverso da due settimane fa!

Così non si può trattare di demolizione. Ma è diverso se si ha paura troppo della demolizione, perché allora potrebbe accadere che noi bene evitassimo la demolizione, ma altri, potenze elementari che oggi si diffondono con forze gigantesche attraverso l’Europa, potrebbero eseguire molto accuratamente questa demolizione. Perciò penso che noi non abbiamo la scelta di sistemarci troppo fortemente sulla lentezza; piuttosto dobbiamo afferrare le cose. Dobbiamo realmente vedere quello su cui conta, e conta il fatto che questa triarticolazione venga fuori nella trasformazione.

Mi ha detto una volta dopo un discorso un uomo: così si deve tagliare lo Stato in tre parti; sia che l’Intesa ci divida in quattro oppure che il Dr. Steiner ci divida in tre, è completamente indifferente. Ma non si tratta di questo affatto, si tratta di qualcosa di completamente diverso. Lì c’è per esempio un uomo che sempre ai discorsi che tengo, mi segue come un fedele Fedelino — non so se è anche oggi qui di nuovo — e che solitamente dopo i discorsi dice qualcosa di molto appropriato. Dopo che gli uni hanno eccepito questo, gli altri quello, dice: «Ma ragazzi, prendete semplicemente quello che è stato detto; bisogna soltanto prenderlo semplicemente, come realmente è.» Questo è veramente un fedele Fedelino che sempre da un discorso all’altro mi segue e alla fine usa le parole appropriate: «Prendete semplicemente la cosa!» — Quello che si vede in questa triarticolazione è più semplice di quanto si creda, e quello che si tiene per difficile è spesso soltanto difficoltà portata dentro. Quello che dico adesso, lo dico affinché non mi fraintendiate, affinché non crediate che io voglia sminuire lo Stato precedente, oppure voglia credere che se lo Stato precedente resta, la scuola sarebbe molto diversa. No, non lo credo, ma dovremmo riconoscere che ci troviamo in un grande momento della storia mondiale, che in questo momento della storia mondiale afferriamo quello che riguarda la liberazione della vita spirituale e specialmente la trasformazione del sistema scolastico e di insegnamento. Sul resto possiamo ancora parlare.

[Nella discussione si tratta del testo dell’Appello. Su proposta di Emil Molt viene nominata una commissione che deve elaborare la versione finale. La discussione tuttavia continua. Un partecipante, Karl Bittel, critica la presentazione che Rudolf Steiner fa delle condizioni in Russia.]

Rudolf Steiner, Intervento: non ho parlato della Russia, ho parlato del libro «Stato e Rivoluzione» di Lenin e [di] quello che vi aderisce immediatamente. Questa non è certo una critica sprezzante, è inteso completamente obiettivamente.

[Karl Bittel menziona verso la fine dei suoi chiarimenti anche il württembergese «Consiglio dei lavoratori spirituali».]

Parole conclusive di Rudolf Steiner: il sig. Dr. Bittel ha veramente frainteso parecchio. Ma io stesso vorrei espressamente non essere frainteso, bensì rilevare fin dall’inizio che io sto completamente sul fondamento che tali obiezioni, come quelle che il sig. Dr. Bittel ha sollevato, devono essere accolte con gratitudine, anche se in qualche punto colpiscono così al lato che ci si allontana propriamente dalla prosecuzione della cosa che si ha in vista. Per esempio, è stata completamente trascurata quella cosa su cui nei miei insegnamenti è stato posto il massimo valore, e cioè che l’insegnamento deve essere posto su un’antropologia psicologica da aspirarsi come sana; che proprio per questo motivo non possiamo avere speranza che da un sistema educativo esca qualcosa, perché non abbiamo una tale antropologia sana. Io non ho sollevato la rivendicazione — chi mi ha ascoltato un po’ spesso dovrebbe sapere che non sono un uomo di programmi e non espongo rivendicazioni da chissà quale nebulosa — io ho semplicemente caratterizzato quello che deve essere secondo le leggi naturali dello sviluppo dell’umanità. Io ho detto: se vogliamo educare gli uomini affinché davvero crescano in democrazia e socialismo, allora è semplicemente dalla natura umana necessario che si sviluppino sentimenti di autorità nell’uomo tra il cambio dei denti, dunque tra il 6º, 7º e il 14º, 15º anno di vita, affinché abbia allora la forte forza interiore che l’abilita, più tardi in un ordinamento statale democratico, a starvi dentro, per esprimere nel pieno senso democrazia e socialismo. Questa concezione della cosa è pensata dal punto di vista di una vera psicologia reale.

Questo vi prego di comprendere come la differenza di quello che qui sulla base della triarticolazione si presenta, da altri programmi che sono stabiliti da rivendicazioni. Tutto quello che in questa idea della triarticolazione si presenta deve essere semplicemente da realtà.

Un altro malinteso è il seguente. Non correremmo continuamente in tanti vicoli ciechi e impossibilità nella discussione intera se ci decidessimo a non affrontare quello che qui si vuole con vari altri punti di programma. Vedete piuttosto la cosa così: Si può sì pro e contro — a questo non mi lascio coinvolgere — avere molte obiezioni contro programmi come quello dell’organizzazione della gioventù. Io stesso devo dire che questo programma che qui è stato letto è per me troppo senile; io stesso non mi sento abbastanza vecchio per intraprendere questo cammino. Ma quello che veramente ha forza giovanile interiore, quello è quello che mi manca nei movimenti giovanili di oggi; che sono già così vecchi e non si possono porre sul fondamento di una vera gioventù. Ho detto una volta a un rappresentante più giovane che si presentò con grande enfasi, in Berna credo, una volta: Voi avete 35 anni, io fra poco 60 anni, ma da quello che avete presentato mi sento molto più giovane di voi. — Si tratta che si prendono le cose così come sono intese — il pro e il contro non deve essere considerato affatto.

La cosa stessa deve essere semplicemente discussa — e sarei molto lieto se potessi assistere non solo per ore ma per giorni a discussioni su queste questioni — solo oggi non è all’ordine del giorno, per il motivo che possiamo discutere in modo fecondo soltanto quando un vero fondamento è stato creato per questo. Quando la vita spirituale è libera, allora abbiamo prima vista che con queste cose possiamo penetrare, di prepararvi il terreno. Se uno è più per o più contro: a tutti questi movimenti viene creato un vero sottosuolo sano proprio dall’idea della triarticolazione, sul quale essi possono svilupparsi.

Posso sinceramente confessarvi che sarei felicissimo se sul fondamento della nuova vita spirituale non solo quei movimenti da cui il mio simpatizzare si inclina verso si sviluppassero, ma anche gli opposti in libertà si sviluppassero, perché per me non si tratta di realizzare una qualche visione del mondo, ma di creare un fondamento di libertà, sul quale i singoli impulsi spirituali possono concorrere. Allora sul fondamento di questa vita spirituale libera verrà quello che avrà potuto assicurarsi la validità.

Così vi prego anche di non fraintendere la cosa con l’autorità. È intesa così che innanzitutto essa sia sentita come qualcosa di disinteressato dallo studente. Che oggi l’autorità non sia presente, l’attesta una volta il foglio della birra, dall’altro lato anche l’aspirazione verso la comunità scolastica. Se l’autorità fosse davvero presente così come me la figuro, allora avremmo comunità scolastiche da tempo. Che oggi dobbiamo aspirare e non sappiamo nemmeno dove prendere gli insegnanti per arrivare alla trasformazione della scuola, questo attesta ancora di più che ci si aspira talmente dopo la liberazione del sistema di insegnamento. Non si tratta di dire: colui che vuole qualcosa, deve confessarsi alla rivoluzione spirituale, deve confessarsi a questo appello e così via. — Stimatissimi presenti, con l’insistere continuo su «rivoluzione radicale, rivoluzione, rivoluzione!» non avanziamo. Io sono consapevole di questo: se quello che qui si intende si realizza, cioè una vita spirituale libera, allora questa è una rivoluzione molto più radicale di quello che i signori intendono, che prendono la parola «rivoluzione» sempre soltanto nel senso che il signor oratore precedente l’ha usata.

Aspettate soltanto e vedrete quanto radicalmente diverso sarà in contrasto a quello che come liberazione della vita spirituale dalla Lega per la Triarticolazione si aspira, quello che allora sul fondamento della vita spirituale libera risulterà. Sono anche completamente d’accordo con quello che il signor oratore precedente ha detto riguardo alla stampa. Ma è possibile intervenire soltanto quando stiamo sul fondamento della vita spirituale libera. Attraverso un intervento su un fondamento legale oppure attraverso una specie di tribunale della stampa — da questo non mi riprometto nulla. Che l’insegnamento della storia non sarà così come finora è sempre stato, questo mi sembra anche una cosa ovvia.

Poi la questione della scuola popolare. Sì, naturalmente sono molto per la cosa, ma noi non abbiamo scienza e neanche arte per questa scuola popolare. Lì abbiamo bisogno innanzitutto di quello che cresce dalla vita spirituale libera. Quella popolarizzazione della scienza di classe e dell’arte di classe che le università attuali sfornano, non dà una scuola popolare. Proprio per una scuola popolare abbiamo bisogno prima di una vita spirituale libera. Ho già una volta sottolineato: io conosco la differenza fra quello che è vero, vero bene spirituale, e quello che oggi dai professori viene sfornato come i pensieri per le scuole popolari. Perché vedete, ho sentito questa scissione quando ero maestro alla scuola di educazione dei lavoratori fondata da Wilhelm Liebknecht. Pochi potevano parlare ai miei studenti, che erano tutti socialisti, come potevo parlare io — io potevo parlare così che quello che dicevo era estratto dall’Umano-generale: ognuno capiva e ognuno era partecipe. Se però dovevo seguire gli usi, la credenza che così regna, che uno dovesse considerare anche quello che nei musei di arte di classe viene appeso — la gente spesso faceva una tale richiesta — allora avevo i miei imbarazzi, perché lì era arte di classe, lì non c’era quello che tentavo di dare dal cuore al popolo, ma lì c’era quello di cui il proletario non poteva capir nulla, perché non stava sullo stesso fondamento — lì bisognava, quando si spiegavano le cose alla gente, parlare un’altra lingua. E ero sempre contento quando potevo dire: quello è quello che deve essere sostituito con qualcos’altro, se deve nascere qualcosa che sia veramente arte del futuro oppure simile. Perché si può andare fino nell’intima essenza del sentimento artistico e vedere quanto è impossibile arrivare al vero popolo. Considerate un momento come l’artista di oggi è cresciuto dalla classe borghese; lui dipinge bellissimi paesaggi, ma colui che non è cresciuto dalla stessa classe non potrà comprendere nulla di questo, perché non trova il passaggio tra la natura molto più bella che il professore può considerare ogni domenica pomeriggio lui stesso, e quello che è stato imbrattato sulle tele, anche se accaduto con grande perfezione artistica.

Si tratta di qualcosa di molto più radicale quando si tratta di scuole popolari e arte popolare, quando si parla di quello che è inteso con l’aspirazione dell’organismo sociale tripartito. Lì si tratta di qualcosa di cui coloro che sempre parlano di «rivoluzione radicale» non hanno ancora sognato; si tratta di qualcosa che penetra in quello che per secoli ha eretto il baratro tra gli uomini, che penetra nell’intima essenza della vita spirituale. E lì è veramente necessario che si cerchi quello che con l’idea dell’organismo sociale tripartito è inteso, prima di opporre a queste idee altri programmi, perché veramente — almeno potete ricevere da me la garanzia — questo questi programmi li ho imparato abbondantemente. E l’idea della triarticolazione non è lì perché io non avessi imparato questi programmi, ma perché li ho imparati. Le obiezioni che vengono fatte da questi punti di vista, me le sono fatto da molto tempo da me stesso; e perché vedo, me le sono fatto da molto tempo da me stesso, perciò esiste l’idea della triarticolazione.

Per me il «programma» della triarticolazione è completamente indifferente; per me si tratta che oggi il vero spirito entri nell’umanità, che dal lato spirituale possa considerare il grande momento storico. Allora lascio volentieri agli altri di concepire questo o quello diversamente. Quindi per me si tratta che ci siano il più possibile persone che portino dentro di sé questo nuovo spirito. Allora coloro che possono fare qualcosa per aiutare questo grande spirito storico, potranno anche promuovere questo nuovo spirito. Perciò per me la forma di questo o quel punto è completamente indifferente — per me conta proprio lo spirito; la forma può essere migliore o peggiore. E se si raggiunge il fatto che il più grande numero possibile di persone possa mettersi al servizio dello spirito, allora è raggiunto quello che io voglio.

Carl Unger: Non ci sono ulteriori prese di parola; quindi chiudo così l’assemblea.

139 ANTROPOSOFIA E QUESTIONE SOCIALE Conferenza tenuta presso un’assemblea di Soci della Società Antroposofica Stoccarda, 27 giugno 1919

Miei cari amici! Deve penetrare la consapevolezza che viviamo in un’epoca di trasformazione, in un’epoca che dobbiamo considerare come un momento di mutamento, e che ci incombe, prima di ogni altra cosa, di trovare proprio in questa epoca il nostro compito. Noi, poiché oggi non ci mettiamo sul terreno su cui ci siamo posti nella riflessione che abbiamo dedicato all’appello generale per il Consiglio per la cultura, bensì proprio sul nostro terreno, come appartenenti alla Società Antroposofica, faremo bene a impegnare i nostri pensieri proprio da questo punto di vista del movimento scientifico-spirituale orientato antroposoficamente.

Vedete, quando oggi si parla di comprensione scientifico-spirituale del mondo, del vero contenuto della scienza dello spirito — l’avete potuto sperimentare anche a Stoccarda, per molti anni sono state tenute conferenze scientifico-spirituali che, si può dire, hanno trovato sempre un pubblico più numeroso —, quando si parla da questi punti di vista scientifico-spirituali concretamente ai nostri contemporanei, si trova dapprima un pubblico che corrisponde alle condizioni del presente. Ma avete anche sperimentato che noi, persino a prescindere dal pubblico esterno, abbiamo spinto l’antroposofia sempre più avanti. Molti di voi hanno sperimentato come abbiamo reso questa antroposofia feconda nei più svariati campi, l’abbiamo resa feconda da uno spirito ben determinato. Immaginiamoci come ciò è stato tentato da uno spirito ben determinato.

Possiamo cominciare da qualcosa — cominciamo dalle conferenze pubbliche. Queste conferenze pubbliche dovevano introdurre nel mondo una nuova conoscenza, una caratteristica completamente nuova della vita spirituale. Non si è mai arretrato — nemmeno nelle conferenze pubbliche, e ancor meno nelle conferenze tenute per gli avanzati all’interno della stessa Società Antroposofica — dal segnalare in maniera pregnante ed energicamente ciò che deve sostituire questa vita culturale in declino dei nostri tempi. Sin da decenni è stato sempre reso evidente: Questa vita culturale è in declino; la vita in cui siamo immersi è in declino. E ovunque è stato indicato come un’evoluzione ascendente debba essere promossa da un rinnovamento della comprensione spirituale del mondo.

Con la massima chiarezza è stato indicato che con la massima serietà deve farsi distinzione fra ciò che è in movimento discendente e ciò che l’umanità deve realizzare perché possa di nuovo risalire. Non era questo, miei cari amici, lo spirito di tutte le conferenze tenute in pubblico o in cerchi più ristretti? E non era fondamentalmente in queste conferenze sempre presente ciò che ora viene illustrato esteriormente da eventi storicomondiali e dalla miseria storicomondiale?

Guardiamo a qualcos’altro nel nostro ambito specificamente antroposofico: abbiamo eretto a Dornach un edificio. Non ci siamo appoggiati a nulla nell’erigere questo edificio, che fosse in qualche modo architettura tramandata, pittura tramandata, plastica tramandata. Abbiamo, dalla consapevolezza che è necessario un completo rinnovamento e rigenerazione della nostra vita spirituale, tentato di creare qualcosa che è un inizio, ma che è qualcosa di nuovo. Non abbiamo esitato a lanciare in faccia a tutto ciò quello che abbiamo creato, ciò che secondo le vecchie concezioni avrebbe voluto giudicare architettonicamente, pittoricamente, plasticamente e così via. Davanti all’edificio di Dornach i filistei di certo talvolta rimanevano senza fiato; gliel’abbiamo lasciato fare. E sapevamo: appunto questo è quello che dovevamo volere, che i filistei portatori delle concezioni del mondo precedenti rimanessero senza fiato. Non ci siamo lasciati distogliere, nemmeno quando tutti quei tentativi recenti incapaci di giungere a un’arte non-filistea, con tutti i fondamenti da cui così spesso nasce la creazione artistica — i fondamenti dell’isteria o dell’incapacità ma della grande volontà —, quando semplicemente gridavano il loro «Non artistico» a colui che, proprio perché volevano essere artistici in una nuova forma nel loro senso, non capivano proprio nulla. Non ci siamo lasciati distogliere dal farci guardare in modo storto da filistei e, scusate la parola, da ultra-filistei.

Quando ci accingemmo a coltivare l’euritmia, con ciò che ne è connesso, una ricreazione dell’arte della recitazione, dissi: Le anime delicate che saranno impegnate nella presentazione di queste cose devono prepararsi al fatto che, quando una volta usciranno in pubblico, verranno duramente criticate; ma questo sarà proprio la prova che significano qualcosa; perché se fossero lodate, allora sarebbero in accordo con ciò che declina, e allora sarebbero completamente inutili. Questa consapevolezza, che ora, direi, è richiesta al genere umano con il sangue della propria anima, questa consapevolezza è stata tratta nella Società Antroposofica dalle esigenze di una nuova vita spirituale.

Abbiamo a Monaco messo in scena i nostri Misteri, il cui vero contenuto pochi fino a ora hanno veramente compreso. Abbiamo per quattro anni messo in scena questi Misteri, molte persone li hanno visti; davanti al mondo sono stati sepolti; da allora non se ne parla più affatto. Sono stati dimenticati, perché sono passati davanti a quelli di cui erano stati rappresentati come un sogno che ci si diverte molto nel vivere, ma che poi si dimentica.

Queste cose devono essere dette una volta, miei cari amici, perché diversamente non giungiamo a riallacciarci a ciò che in realtà ho inteso l’altra domenica.

Sì, miei cari amici, sarebbe stato bello se nel 1907 avessimo intrapreso tutte le cose che oggi qui sono state menzionate. Ma viviamo nel 1919, e oggi non possiamo più semplicemente intraprendere ciò che avremmo forse dovuto intraprendere nel 1907 sulla base della nostra consapevolezza antroposofica risvegliata. Di che cosa si tratta allora? Scusate se, affinché la cosa non duri troppo a lungo e sia possibilmente indolore, mi esprimo con contorni piuttosto netti: vorrei dire che riguardo al nostro movimento antroposofico c’erano due generi di persone, da cui si poteva presumere due cose. Coloro che erano alle manifestazioni pubbliche, o che potevano vedere come ora l’edificio di Dornach è aperto a tutto il mondo, che potevano vedere ciò che volevamo, semplicemente come — ebbene, diciamo, come contemporanei. Questo era il primo genere di persone. L’abbiamo sperimentato anche qui, quando le verità antroposofiche generali furono specializzate per la triarticolazione. L’abbiamo sperimentato qui nella Casa Siegle. Abbiamo conosciuto persone per le quali queste cose sono già comprensibili, anche se non hanno bisogno di esserlo per un pubblico generale. Ma ho spesso caratterizzato qui come sia la comprensione delle persone contemporanee che si occupano affatto di queste cose. Questi uomini contemporanei inghiottono già molte cose, vedono anche molte cose, ma non riescono a elevare ciò che capiscono a contenuto di tutto l’uomo; a contenuto non solo del loro pensiero e dei loro sogni, o pensiero-sognante, bensì anche a contenuto della loro volontà. E così si può sperimentare che magari un’intera assemblea, o la maggior parte delle persone che ascoltano pubblicamente le cose che ora devono essere parlate per il bene dell’umanità, che questi sì mostrano fino a un certo grado il loro chiaro assenso, ma il giorno dopo per loro tutto è come prima; per loro non ha nessun significato maggiore se non che per un’ora e mezzo o due ore hanno sentito queste cose; che le cose sono lì affinché l’uomo le accolga nel suo interno, per questo l’uomo contemporaneo semplicemente non ha la predisposizione. Questo, miei cari amici, è il primo genere di persone.

L’altro genere erano gli Antroposofi, un genere completamente diverso di persone. Nel primo genere di persone che ho appena caratterizzato, non si poteva sperare nulla di diverso da quello che ho detto, perché questo è il ceto borghese contemporaneo, questa è quella parte dell’umanità di cui si potrebbe credere che ha carne in salamoia al posto del cervello anziché un cervello solcato da rughe. Così sono, gli uomini contemporanei. Ma allora c’erano gli Antroposofi, ai quali da decenni si è parlato di cose completamente diverse da quelle di cui poteva parlarsi pubblicamente. Presso gli Antroposofi non poteva bastare che accogliessero queste cose; non poteva bastare che si abbandonassero alle abitudini interiori della vita contemporanea. Allora si deve veramente chiedere: Cerca il moderno uomo una vita spirituale? Sì, la cerca, cerca una vita spirituale, perché ciò che gli dà la Chiesa, ciò che gli dà la scuola moderna, non è più nulla per lui. Cerca una vita spirituale, ma che genere di vita spirituale cerca in realtà? Accoglie fondamentalmente le verità più alte, ma le accoglie in modo tale che, in primo luogo, lo turbino poco, che, in secondo luogo, non debba richiede al suo interno che partecipi il meno possibile, e che, in terzo luogo, accanto a quello che così accoglie, possa muoversi benissimo, proprio come esige il mondo esteriore decadente, in questo mondo esteriore decadente. Vale a dire, lo trova perfettamente naturale, senza sentirvi una contraddizione interiore, che persegua le attività della sua vita nel senso del mondo decadente, nel senso della rovina, a cui proprio così deve essere spinto col naso dalla catastrofe della guerra mondiale e da ciò che ne è seguito, e poi sente talvolta il bisogno di farsi elevare da un discorso antroposofico o da un insegnamento antroposofico, che accoglie come una predica della domenica pomeriggio, che gli offre un cambiamento da ciò che invece accoglie perfettamente bene come la vita all’interno della cultura decadente. Agita talvolta l’uomo contemporaneo il fatto che le cose intorno a lui sono così insensate, le cose che deve fare parte di lui, che sono così insensate; allora si rivolge pure a qualcosa come l’antroposofia, ma non come a qualcosa che cerca come l’impulso di come le cose dovrebbero diventare diverse fino ai dettagli, bensì cerca nell’antroposofia una gradevole pillola per dormire, per cui potrebbe stordirsi su ciò in cui tuttavia per il suo quietamento interiore può vivere.

Vedete, questo era l’appello continuo ai partecipanti al movimento antroposofico: comprendere che questo non poteva andare avanti così nell’umanità moderna, che l’antroposofia non doveva essere compresa come una pillola per dormire e come una predica della domenica pomeriggio, bensì che l’uomo moderno deve accogliere l’antroposofia in sé, per rappresentarla anche veramente in tutti i dettagli della vita, per darle forma, per sviluppare in sé la consapevolezza dell’auto-consapevolezza, che siamo immersi in un mondo culturale decadente.

L’adattabilità dell’uomo moderno è enorme. Ma a che cosa si adatta? Vedete, viviamo in tripla innaturalità nei nostri tempi. Viviamo nella frase. Viviamo in un mero stabilimento positivo di vari precetti e divieti, anziché nel diritto umano originario. Viviamo nell’egoismo economico, anziché nella fraternità della vita economica. Tutto ciò è accolto dall’uomo moderno in modo tale che gli occorra di notarlo il meno possibile. Ebbene, vedete, l’antroposofia, presa seriamente, non lo lascia così, nel semplicemente non notare queste cose, bensì è qualcosa che ho spesso detto: accogliere verità antroposofiche in sé significa un certo pericolo per la vita, significa che si deve vivere con coraggio, significa che si deve avere la ferma risoluzione di rompere con molte cose. Praticamente in tutto ciò che è stato tentato, è stato indicato ciò che l’antroposofia vuole essere. Come motto era stato dato: «La saggezza vive solo nella verità.» Ma l’umanità moderna vive nella menzogna. Perché ciò che è passato nel mondo durante la catastrofe della guerra mondiale era solo menzogna. Si è detto dappertutto del mondo cose diverse da quello che in realtà erano, perché gli uomini nella cultura decadente si sono disabituati ad avere il collegamento interiore fra ciò che dicono e ciò che vivono interiormente. L’umanità ha bisogno di una forte sostanza spirituale nella sua anima per riacquistare questo collegamento. Su questo terreno ci si dovrebbe stare rigorosamente. Ci si dovrebbe anche intendere i dettagli delle cose. Ci si dovrebbe, per esempio, intendere ciò che ha portato a questa disgrazia della catastrofe della guerra mondiale; è necessario sapere quale incapacità dei leader, dei personaggi direttivi, ha causato, e che questa incapacità è stata nutrita dal fatto che è stata coltivata l’avversione verso la vita spirituale in tutti i campi. Ma dove è stata soprattutto coltivata? È stata soprattutto coltivata nella Chiesa, perché ciò che è più materializzato è il cristianesimo popolare odierno di tutte le confessioni. Questo cristianesimo popolare di tutte le confessioni dovrebbe elevare l’uomo al mondo spirituale, mentre fa solo il tentativo continuo di rappresentare il mondo spirituale all’uomo in modo tale che sia concretamente materiale. Su tutte queste cose è stato effettivamente indicato più volte nei dettagli, sempre di nuovo. Oggi non giova non vedere queste cose nella loro forma vera. Prima di ogni altra cosa, però, bisogna intendere come ciò che ora si presenta come triarticolazione dell’organismo sociale nel mondo è un risultato della scienza dello spirito orientata antroposoficamente. Ma si comprenderà questa cosa solo nel senso giusto quando, come ho appena detto, si guarda dentro queste cose.

Miei cari amici, è necessario che l’uomo per mezzo della scienza dello spirito diventi una personalità in sé stante, cosicché impari a giudicare il mondo esteriore, anche il mondo umano esteriore, proprio in questo, che sta contemporaneamente fermamente sul suo terreno come personalità libera. La personalità libera, essa oggi non è affatto riconosciuta nel mondo. Ci siamo abituati a non riconoscere più affatto la personalità libera. Quando qualcuno dice da qualche parte i suoi propri pensieri, possibilmente propri pensieri, che si è conquistato con fatica, allora il mondo insensato e stupido di oggi chiama questo un «resoconto». In tali cose, fino nei dettagli, si tratta del fatto che si veda dove le cose marciano. In questo adattamento alla stupidità contemporanea si mostra come non siamo più in grado di stare sul terreno di una personalità libera, che crea in sé stessa. Non è proprio una pedanteria attirare l’attenzione su tali cose, perché nelle abitudinarie rampicanti della vita ordinaria si mostra dove le cose marciano, anche nel grande. E se vogliamo guarire, allora questa guarigione deve procedere dal grande e essere così forte nel grande, che il grande possa intervenire nelle più piccole rampicanti ordinarie della vita. Nel momento in cui tutto il mondo poteva già vedere esteriormente: Con le armi va storto con l’Europa centrale —, abbiamo nel momento il nostro, direi, edificio di Dornach che stava direttamente alla frontiera della Intesa straniera, chiamato Goetheanum, dicendo così a tutto il mondo chiaramente quello che riteniamo giusto, non cedendo mai in alcun modo a quello di cui si potrebbe dire: Come agirà sulla gente, a quali cose si deve stare attenti? — e cose del genere.

E collegato a ciò vorrei attirare l’attenzione sul fatto che sarebbe bene se la popolazione dell’Europa centrale in particolare si ricordasse ancora che in Europa centrale hanno una volta vissuto persone come Goethe, Schiller, Lessing, Herder e simili, che Fichte ha parlato. Perché queste cose, miei cari amici, sono dimenticate. Non è vero che queste cose vivono ancora oggi. È una gigantesca bugia se si dice: Fichte vive ancora. In effetti non vive più negli uomini. Perché lui non vive per il fatto che gli eredi del vecchio, già defunto Reichstag tedesco a Weimar hanno persino cominciato a citarlo. Queste persone che costituivano la grandezza dell’Europa centrale sono diventate parassiti della vita dalla fine del diciannovesimo e dalla vita dall’inizio del ventesimo secolo. Devono essere scavate di nuovo. E ci si deve intendere una cosa: il tempo è una realtà.

Miei cari amici, voglio dirvi una cosa in modo radicale: supponiamo che Herder o Goethe avessero scritto qualcosa; lo mettete davanti a voi; e oggi accada per mezzo di karma o per caso — è parlato ipoteticamente — che uno di loro stesso scriva, non saprebbe affatto che Goethe o Herder l’avevano scritto; scriverebbe lo stesso, con le stesse parole persino. Allora molte persone odierne probabilmente direbbero: beh, è esattamente lo stesso. E tuttavia, la verità potrebbe essere che quello che Goethe o Herder scrissero fosse pervaso di spiritualità reale, e quello che l’uomo oggi scrivesse con le stesse parole, fosse frase, frase, frase. Da questo voi però potete dedurre che se qualcuno porta un foglio da questa o quell’associazione che oggi emerge con un qualche bel programma, che si dovrebbe fare questo o quello socialmente, e lo confronta con ciò che qui emerge come triarticolazione, così potrebbe esserci accordo letterale in molte cose; tuttavia colui che dà importanza a tale accordo mostra solo che non sta veramente con l’anima nel movimento antroposofico. Perché la grande differenza rispetto a tutte queste cose — l’ho chiarito completamente attraverso i decenni in varie occasioni — la grande differenza sta nel fatto che dietro a ciò che noi proclamiamo socialmente sta il mondo caratterizzato antroposoficamente, questo è sostanza, e questo fa la differenza; questo eleva ciò che dicono le nostre proposizioni al di sopra del carattere della frase a un vero contenuto, mentre oggi la maggior parte degli uomini parla solo frasi, che possono suonare esattamente come il contenuto reale. Su ciò che è reale si tratta, non sulla frase. È questo che si desidera sia compreso. Se la cosa è compresa, miei cari amici, allora si tratta del fatto che da questo punto di vista si può veramente comprendere il nostro tempo.

Avrei volentieri avuto che un altro lo dicesse, ma poiché nessun altro lo dice, devo dirlo io stesso: abbiamo l’antroposofia, abbiamo la scienza dello spirito; da essa esce la consapevolezza che è necessario un mutamento nella nostra cultura. Ma l’umanità non lo sa ancora, non lo sa sufficientemente; le deve essere detto, le deve essere reso evidente, e precisamente in maniera così evidente come ho appena mostrato. Se uno vuole fondare una scuola, bene, la può fare; se uno vuole raccontare fiabe, bene, le può raccontare; si avrebbe potuto fare anche nel 1907. Ciò di cui si tratta oggi è che all’umanità sia trasmessa la consapevolezza che l’antroposofia esiste e che l’antroposofia deve crescere. E se non cresce, allora non cresce nulla, perché l’altro declina, come si vede chiaramente nella vita spirituale. E questo deve essere presentato seriamente davanti all’umanità. Naturalmente oggi non possiamo subito fondare scuole di alcun genere nel grande, ma abbiamo da dire all’umanità: il vostro mondo declina, qui avete la verità da cui potete rinnovarlo. Avete da fondare la liberazione dell’università nel senso del nuovo spirito! — Il risveglio di questa consapevolezza, è questo di cui si tratta. Mi rallegra perciò che al mio appello «Al popolo tedesco e al mondo della cultura» nel numero più recente del «Regno» sia stato aggiunto un articolo, nel quale si trovano le parole:

«Le forze dell’auto-consapevolezza dovrebbero infine poter portare a una tale comune comprensione, se questa auto-consapevolezza fosse diretta in quella direzione, che deve condurre a una conoscenza dei fondamenti su cui solo una ricostruzione è ancora possibile.

Nel fondamento della ricostruzione, le forze di sviluppo del nuovo tempo devono essere disegnate. Se si volesse costruire senza una così costituita fondazione, allora ogni anche ancora così bene intenzionata prestazione dovrebbe crollare per mancanza di una base adeguata alla realtà.

Chi fa il passo verso tale auto-consapevolezza, a lui diventerà consapevole la portata della concezione rappresentata nell’appello, che una vera missione del popolo tedesco deve essere indissolubilmente legata a tutto ciò che le forze di sviluppo del tempo nuovo esigono. Basi valide per una ricostruzione non possono essere create, se le forze di sviluppo che irresistibilmente si portano avanti, che sono state liberate nel corso degli ultimi cento anni, siano condotte nel letto di ruscello dei vecchi abiti del pensiero. Queste forze di sviluppo vogliono scavarsi un nuovo letto di ruscello. Lavoro di pioniere spirituale in grande stile deve essere compiuto, se il futuro del popolo tedesco deve essere assicurata. Le armi dei vecchi abiti del pensiero si dimostrano troppo spuntate, per compiere questo lavoro.»

Ogni uno dovrebbe così pensare, colui che ha partecipato al lavoro antroposofico, e ognuno dovrebbe farne la sua azione. Perché oggi non si tratta di ciò che faremo domani nei dettagli, bensì del fatto che il più possibile grande numero di persone sappia cosa deve accadere; allora il più possibile grande numero di persone sarà lì, che possa farlo. E non dobbiamo mai indietreggiare di fronte alla decisione di vedere oggi le cose nel modo più radicale possibile. In modo che non restiamo nelle vecchie formule blande del programma culturale, bensì che vediamo: di qua la vecchia cultura — di là quella che deve essere intrapresa per mezzo della scienza dello spirito. I dettagli risulteranno.

Proprio ora è stata richiesta, che i bambini nelle classi inferiori debbano praticare una certa musica, che ognuno debba imparare uno strumento. Si può richiedere una cosa del genere nei dettagli. Non era questa la nostra esigenza fin dall’inizio, dare ai bambini, a ognuno, uno strumento musicale in mano? Queste cose risultano allora, quando il lavoro, il lavoro spirituale che segue dall’antroposofia, è inizialmente legato in grande stile all’auto-consapevolezza degli uomini. Perciò quando venni qui, mi premeva soprattutto di portare il più possibile grande numero di persone a che capissero prima di tutto le cose, su cui oggi conta nella vita sociale. Allora le persone all’inizio hanno pensato, perché erano sciocche e non hanno sentito la realtà nelle cose: questi sono sognatori, le cose sono cresciute su terreno antroposofico. Allora non erano più timidi. Allora abbiamo avuto migliaia e migliaia di seguaci, che sigillarono il loro seguito con il nome attraverso l’assenso, avemmo a molte risoluzioni un enorme, enorme numero di voti. Allora coloro a cui si sottomettono le folle dalle condizioni di oggi divennero ansiosi, e poiché si mostrò loro: questa non è antroposofia, bensì queste sono realtà nei capi e nelle anime, la rinnegarono come utopia, perché i leader delle masse proletarie odierne non pensano proletaricamente essi stessi, bensì sono proprio i più terribili borghesi, i filistei più spavaldi.

Sono coloro in cui il borghesismo si esprime nella forma più caratteristica. Perciò si tratta di questo, che ora innanzitutto comprendiamo il nostro compito. Questo compito lo comprendiamo solo allora, quando sappiamo da ridare forma dal basso al sistema educativo. E abbiamo da chiarire al mondo, che questo sistema educativo deve essere dato una nuova forma, che deve essere costruito dallo spirito della scienza dello spirito. Abbiamo da chiarire oggi che quelle università che ora esistono servono alla rovina dell’umanità; che i nostri ginnasi, le nostre scuole reali, le nostre scuole medie servono alla rovina dell’umanità; che nelle nostre scuole popolari non vengono formate persone, bensì storpi dello stato. Se però ci lasciamo l’antroposofia una predica della domenica pomeriggio, che possibilmente lasciamo accanto alla nostra vita, e poi non osiamo dirlo fuori, che le cose, su cui gli altri uomini danno così tanto peso, contengono pure cose puramente impossibili, allora non abbiamo bisogno di essere antroposofi. Dobbiamo essere permeati dallo spirito del vero nuovo tempo, non dalla frase del nuovo tempo. Perciò abbiamo innanzitutto il compito, se come antroposofi vogliamo agire, di provvedere per il più possibile che le persone innanzitutto sappiano cosa deve essere fatto; che imparino a sapere cosa deve essere fatto.

Vorrei provare gli antroposofi che ci sono, sono pura individualità singole — vi vorrei chiedere: pensate una volta, al posto vostro, al posto del fatto che sedete qui e io parlo con voi, sedessero qui puri Gesuiti, e uno dei Gesuiti infuocasse gli altri a compiere azioni. Vorrei sapere cosa questi Gesuiti, se fossero qui in tale numero, opererebbero per il Gesuitismo — questo lo vorrei sapere una volta. Loro farebbero fuoco per ciò che devono fare. Non devono subito fare questo o quello nei dettagli, si limiterebbero proprio inizialmente a operare in grande stile per la creazione della consapevolezza che vogliono preparare negli uomini. In realtà, può essere l’importante proprio qui solo la personalità, a cui ci solleviamo, perché con qualcosa d’altro non si raggiunge nulla ai nostri tempi, miei cari amici, se non in questo, che il più possibile grande numero di persone sia pervaso dalla verità, e che si osi dire questa verità. Lo sperimentiamo sempre di nuovo, quanto poco c’è questo coraggio della verità, e quanto poco c’è la volontà di penetrare le cose. Un tale danno della cultura come Johannes Müller, come viene affrontato ai nostri tempi? Proprio oggi mi è capitato sotto gli occhi un articolo, di cui credo che moltissima gente lo ritenga straordinariamente intelligente. La Frankfurter Zeitung, questo deposito per tutte le contemporanee sciocche essudazioni di coloro che vogliono partecipare anche alla riconfigurazione, la Frankfurter Zeitung lo stampa addirittura come feuilleton, un articolo di Johannes Müller, nel quale parla di come il popolo tedesco ha avuto fiducia nei suoi generali, ma questi non nel popolo tedesco, e che da questo deriva la disgrazia.

È puro insensato, è puro scherzo, ma la gente oggi corre dietro a questo scherzo. E bisogna osare di contrapporsi a questo scherzo con tutta l’acutezza, perché l’antroposofia non deve essere qualcosa che viene accolta come una predica della domenica pomeriggio, bensì qualcosa che mette fuoco nel nostro sangue. Su questo si tratta innanzitutto, che nel senso più esteso diciamo al mondo ciò a cui l’altra domenica alla conclusione della considerazione ho indicato: siamo come antroposofi qui! Se oggi fondassimo un’università, quale sarebbe la conseguenza? Bene, supponiamo che ottenessimo allievi — voglio prescindere dal fatto se avremmo gli insegnanti — otterremmo allievi; non credo che li otterremmo sotto le condizioni odierne, perché questi allievi potrebbero essere formati mai così bene, anche se lo stato socialista tanto lodato dai molti continuasse, o venisse a esistenza in altra forma, non verrebbero riconosciuti statalmente, questa scuola. Per il loro divertimento avrebbero studiato per il mondo esteriore. Non si tratta di questo, bensì si tratta di questo, che abbiamo da chiarire al mondo: lo spirito intero, che oggi regna nella nostra scienza pubblica, deve diventare un altro. E abbiamo un diritto di esigere che lo facciano tutti gli uomini — su questo si tratta.

Vedete, perché parlo queste cose? Sì, le parlo dal motivo: da abbiamo lavorato attraverso decenni; molte cose di quello che ho anche discusso da questo luogo, sono apparse agli occhi della mia anima solo in questi ultimi decenni; so quale esperienza shattering fosse per molti; so come devo considerarla; ma so anche quanto poco è stato sviluppato un volere, di vedere le cose come sono veramente nella realtà riguardo al loro contenuto spirituale.

Nel nuovo numero del «Regno» c’è un articolo molto interessante di Hermann Haase, un contributo a una fenomenologia della coscienza. Questo interessante articolo mostra qualcosa di molto strano. L’autore rinvia a un’indagine che uno psichiatra, un patologo ha fatto, dove ha investigato la schizotimia e la sua relazione con la dementia praecox, una certa forma di debolezza mentale. Attraverso l’indagine su un uomo debile mentale, lo psichiatra ha scoperto che ci sono quattro tipi di strati di coscienza nell’uomo, la coscienza superiore (chiamata Ob.), la sub-coscienza sperimentante (chiamata sperim. Ub.), la subcoscienza ordinante (ord. Ub.) e la sub-coscienza più profonda (prof. Ub.). Lì si trova il ricercatore moderno, che è stato formato dalla moderna università. Egli stabilisce quattro stadi della coscienza da individui deboli di mente, in cui si mostra nel riflesso negativo, e non si arriva a che questa cosa sia stata proclamata al mondo in modo sano, in cui le fosse detto: la coscienza comune di oggetto, la coscienza immaginativa, la coscienza ispirata, la coscienza intuitiva. Se oggi si dice qualcosa alla luce di lavoro spirituale sano, allora non l’accoglie. Viene uno psichiatra e tira fuori qualcosa da stati malati di individui malati, allora il mondo si trova lì, per accogliere la cosa in una caricatura. A questo l’abbiamo portato. Un tale abisso è tra ciò che oggi può essere proclamato e deve essere proclamato dallo spirito, e ciò che il mondo vuole accogliere. A questo dobbiamo farci strada: comprendere questa nostra missione all’interno del presente e non abbandonarci al pensiero: «Sì, ma non tutto può essere così cattivo, la gente vuole comunque il meglio.» No, dobbiamo intendere che il mondo è in declino e che ha bisogno di una ricostruzione. Dobbiamo renderne consapevole innanzitutto. Se non glielo rendiamo consapevole, anche tutto ciò che intingiamo nel mondo non giova a nulla, e il mondo non lo capirebbe neppure, se non fosse prima indicato elementarmente che è necessario che al posto della scienza statale contemporanea altro deve subentrare. Nella forma deve sperimentarlo il mondo. E se non ci solleviamo a questo evidente renderlo noto, allora come antroposofi non lavoriamo alla riconfigurazione della cultura più recente. Tutto il resto è un pasticcio. Dobbiamo perciò cercare le forme in cui possiamo comunicare questo al mondo, in cui veramente parliamo sempre di nuovo proprio della scienza dello spirito. Non abbiamo bisogno oggi di occuparci di questo importante momento storico se abbiamo fiabe da raccontare o meno; può essere un bel compito, ma oggi si tratta di come esponiamo al mondo il tesoro spirituale della scienza dello spirito. Si tratta di questo, che non sempre proteggiamo e protezionizziamo quello che è altro, bensì che ci mettiamo veramente sul terreno della scienza dello spirito orientata antroposoficamente. scienza dello spirito abbiamo da rappresentare. Questo intesi l’altra domenica. E con coraggio, dove potremmo anche metterci, questa scienza dello spirito abbiamo da rappresentare, in quale professione anche lavoriamo. In ogni professione questa scienza dello spirito può mandare il suo riformatore, il suo rivoluzionario con forza. Non dobbiamo indietreggiare, se è possibile una cosa come questa, che un’università di prima classe del vecchio tempo decadente porta avanti un individuo come Max Dessoir, che mente, mente scientificamente. Dobbiamo avere il coraggio di presentare queste cose nella loro verità. Ma ora dobbiamo prestare attenzione al fatto che ovunque strisceranno i personaggi viscidi che si avvicinano a ciò che proprio da qui avrebbe dovuto emergere. Quale roba viene scavata da questi personaggi viscidi! A tutto il resto che è stato viscidamento, si è aggiunto di recente un tale personaggio viscido, che ha mischiato in esso una sviolinata del Dessoir, e che produce la viscida bugia che il Dessoir si fosse giustificato nella nuova edizione del suo libro. Si deve prestare attenzione a questa viscidità della cultura odierna, come emerge particolarmente in tutto il sistema stampa pubblico. Se non aspiriamo alla chiarezza, tutte le idee confuse non ci aiutano. A questo abbiamo bisogno sia di coraggio sia di umiltà, di limitarci nella nostra capacità e nelle nostre forze, di fare ciò che possiamo fare.

Vedete, volevo solo dirvi queste cose, per farvi capire quello che in realtà intesi l’altra domenica. Non ho inteso che si dovrebbe pensare, si dovrebbe ora fare ciò che avremmo dovuto fare nel 1907; allora si sarebbe sviluppato fino al 1919 in qualche modo; bensì ho inteso che si dovrebbe cogliere il grande momento storico e rendere evidente al mondo, che c’è una scienza dello spirito orientata antroposoficamente. Non lo sa. Non lo sa affatto, perché non si ascolta queste cose, perché le cose non vengono trasformate in azioni. Potrei dirvi innumerevoli esempi, come le cose non vengono trasformate in azioni, come le cose significano nulla se non una sensazione di discorso passeggera. Non è così intesa l’antroposofia. L’antroposofia è intesa così, che da ogni sua parola può emergere l’azione, e se questa azione stessa può inizialmente consistere solo in parole. Ma queste parole non devono essere frase, non devono essere formate untuosamente, come un discorso untuoso del cristianesimo antico o del cristianesimo contemporaneo; questi discorsi devono essere granellosi. Dobbiamo oggi chiarire che colui che esce dalle nostre scuole superiori è sciocco, e non dobbiamo stancarci di mostrare che questa è una manifestazione della storia culturale, che tutte le quattro facoltà (o quante ne sono state create di nuovo) sono istituti di sciocchezza nel senso del vero sviluppo umano. Se non ci solleviamo a tale evidente renderlo noto, allora l’antroposofia dovrà ancora lavorare a lungo, finché possa compiere ciò per cui è veramente chiamata. Allora vedete, credete voi, che ciò che vi dissi poco tempo fa, che per esempio ciò che nella nostra anatomia e fisiologia è descritto come «uomo», in realtà non è un uomo, bensì il Lucifero descritto da Arimane, che si esprime nel fatto che la fisiologia odierna distingue due tipi di nervi, nervi sensitivi e motori; credete voi che sia facile da trovare? Se è trovato, oggi è una verità, che non dovrebbe essere presa come sensazione, come discorso, bensì che solleva dai cardini un intero sistema di scienza, come molte altre cose potrebbero levare dai cardini interi sistemi di scienze, che oggi sono tramandate dai confusi alle nostre università, e come questa scienza dello spirito potrebbe ancora levare dai cardini molte altre cose. Ma finché non abbiamo la consapevolezza che l’antroposofia è tutto, che le altre cose non possono affatto stare accanto a essa, che è ingiusto da parte nostra se ci lasciamo sempre di nuovo sopraffare, non appena siamo solo usciti da questa porta, allora naturalmente non possiamo ottenere ciò di cui parlai l’altra domenica. Abbiamo come antroposofi da chiarire al mondo che siamo qui. È questo che conta. Questo soprattutto dobbiamo comprendere. Il mondo deve sperimentare che l’antroposofia può stare dalla sua parte. Pensate al fatto che se qui al posto vostro sedessero puri Gesuiti e fossero esortati a operare, come opererebbero, allora otterrete una misura di cosa gli uomini che vogliono stare dalla parte della loro causa fanno per la loro causa. Così si devono vedere le cose, non come una predica della domenica pomeriggio. Questo, credo, è il più pratico del presente, su cui ci piacerebbe soprattutto metterci d’accordo: come portiamo il tesoro spirituale antroposofico oggi veramente nel mondo, dove il tempo c’è, dove è l’ora più alta. Abbiamo iniziato con questo, che ci siamo vergognati all’inizio, quando questo movimento iniziò qui in Europa; ci siamo vergognati; ci siamo conquistati faticosamente, come dire questo o quello, ma appunto non da dove viene, appunto non su quale terreno è cresciuto; questo abbiamo considerato persino come il nostro compito. Questo tempo, dobbiamo pensarvi di nuovo, e quando pensiamo di nuovo, imparare da esso il giusto. Allora soprattutto potremmo essere una comunità di persone che esercita la giusta, ma ora critica produttiva dell’incultura contemporanea. E questa critica produttiva, questo sottolineare che ciò che c’è deve essere sostituito da altro, che tutto il sistema educativo contemporaneo non vale una goccia di polvere da sparo, questa critica produttiva è ciò che innanzitutto dobbiamo fare. Allora ognuno può aggiungere illustrativamente ciò che da sua ricerca speciale, singola può aggiungere, là può proprio farsi fecondo ciò che è come uomo singolo. Ma voler fare fecondo tutto, senza porlo al servizio del grande movimento, oggi non gioverà a nulla, perché oggi l’umanità non sta di fronte a piccoli, bensì a grandi conti da regolare: questo deve essere detto sempre di nuovo.

PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA Discorso tenuto presso un’assemblea della Lega per la Triarticolazione dell’Organismo Sociale Registrazione Protocollariale Stoccarda, 10 luglio 1919

[Emil Molt dà prima un’introduzione sullo stato del lavoro per la fondazione di consigli aziendali, che non progredisce molto. Ernst Uehli presenta il nuovo settimanale «Triarticolazione dell’Organismo Sociale».]

Rudolf Steiner: Se la triarticolazione dell’organismo sociale deve diventare ciò che senza dubbio deve essere pensata, allora deve agire come un tutto. Allora per esempio non sarà possibile estrarre dal tutto della struttura del piano della triarticolazione alcuna parte, un membro. Non si potrebbe per esempio in alcun momento realizzare la parte economica di questo impulso — per così dire come è contenuto nel così detto «programma» — e metterla nel mondo per sé. Non si potrebbe. Deve assolutamente contemporaneamente essere perseguito un accanto-stare-insieme, un accanto-svilupparsi insieme dei tre membri dell’organismo sociale. Così poco presso un organismo naturale potrebbe mai essere questione di creare la testa per sé o il petto per sé prima e poi aspettare, finché l’altra parte cresce dagli altri membri, così poco può essere affrontato alcun membro dell’organismo sociale tripartito per sé.

Per questo motivo, proprio quando il seme è sorto — voi oggi avete sentito che non ha portato frutti molto promettenti —, ma tuttavia all’inizio il seme del programma economico è sorto promettentemente per mezzo del pensiero dei consigli aziendali, allora dovette subito essere pensato, che non si lavorasse unilateralmente solo nel campo economico nel nostro senso, bensì che si tenesse conto di tutti i lati. Per questo motivo la direzione della Lega per la Triarticolazione dell’Organismo Sociale si decise proprio mentre si lavorava per i consigli aziendali da un lato, di radunare intorno a sé personalità, di cui si credeva che dovessero avere interesse nella creazione e nella preparazione per un altro membro dell’organismo sociale: per il membro spirituale, il membro della cultura. E si tentò di fare l’inizio in questo, che sorgesse una specie di Consiglio per la cultura — o come lo si voglia chiamare. Voi trovate nell’appello per la fondazione di un Consiglio per la cultura, come ora provvisoriamente è apparso e come probabilmente sarà nelle vostre mani, sì descritto diffusamente, cosa si vuole veramente ottenere con questa fondazione di un Consiglio per la cultura. Perciò avrò poco da dirvi oggi ancora su questa cosa.

Veramente riuscì, là a organizzare una specie di collaborazione, una collaborazione di un maggior numero di persone. Erano i rappresentanti dei più svariati campi della vita spirituale, ripetutamente qui insieme, e si discussero le idee di un tale Consiglio per la cultura. Ma allora si andò anche nel lavoro individuale. Ognuno tentò di contribuire, di raccogliere i pensieri che gli erano venuti, in queste assemblee più piccole — i pensieri, che all’individuale erano venuti su riforme, su riconfigurazione della vita spirituale. E da questa collaborazione è poi come una redazione finale nata la prima versione di questo appello per la fondazione di un Consiglio per la cultura.

Allora si trattò di guadagnare inizialmente un cerchio ancora più ampio di persone, che dal bisogno della cultura contemporanea sarebbero state in accordo nell’appello: in questo momento così serio deve accadere qualcosa proprio nel campo della vita spirituale nel nostro. — Si tentò allora di avvicinarsi a questo o quell’esponente della vita spirituale. Sarebbe forse non solo un capitolo triste, ma veramente, veramente scoraggiante, se si volesse descrivere i dettagli dei negoziati che sono stati condotti in relazione a questa forma iniziale di questo appello. Ora soprattutto si dovrebbe riconoscere in questi più poveri tempi che primo di tutto un rinnovamento, una riconfigurazione della vita spirituale, cioè nella misura in cui appartiene all’organismo sociale, è necessario nella massima portata. Bisogna riconoscerlo da un lato nel carattere fondamentale che gradualmente la vita spirituale dell’umanità coltivata ha assunto. Bisogna riconoscerlo in secondo luogo da come questa vita spirituale è amministrata oggi. Che questa vita spirituale stia effettivamente a base di ciò che in realtà accade oggi, ciò che si presenta come confusione nel caos della nostra cultura e della nostra intera civiltà — questo appunto bisognerebbe riconoscere.

Si dovrebbe riconoscere quali frutti ha portato il fatto che da tre a quattro secoli la nostra vita spirituale, in particolare nella forma dell’insegnamento e dell’educazione, è sempre stata assorbita dall’organizzazione statale. Bisogna riconoscere che oggi si ha appena più una sensazione per i bisogni più intimi della vita spirituale, che possono esistere solo nel desiderio di una libera conformazione di questa vita. Nessuna sensazione si ha per il fatto che non solo per l’occupazione dei posti, per l’amministrazione esterna fu decisivo il fatto che la vita spirituale fosse assorbita dallo stato, bensì anche per il contenuto di questa stessa vita spirituale. Nel tempo passato questo non poteva mostrarsi così chiaramente come oggi, nei grandi punti di svolta dello sviluppo dell’umanità in cui siamo. Negli ultimi tre a quattro secoli, mentre gradualmente erano stati assorbiti rami importanti della nostra vita spirituale dalla vita statale, allora contemporaneamente si formò una tale forma della nostra vita spirituale, che non è più in grado di produrre idee da sé, che sarebbero state all’altezza dei fatti, che sempre più potenti, sempre più potenti, sempre più estesi e sempre più estesi si affermano.

Così è accaduto, che i pensieri dappertutto, dove sono conclusi da questi o quegli strati della vita spirituale, erano troppo brevi per dominare i fatti, che questi fatti andavano per la loro strada, in loro stessi rotolamento venivano, e i fatti svuotati di pensieri erano quelli, i fatti, in cui l’uomo non era più in grado di inviare pensieri, che hanno portato la nostra terribile catastrofe mondiale, in cui siamo ancora completamente dentro, anzi, riguardo a cui in realtà entriamo solo ora in punti decisivi, in tappe decisive.

A niente si mostra il declino della nostra vita spirituale più che nella costituzione del proletariato così significativo per il movimento umano contemporaneo. I circoli fino a ora dirigenti, direttivi — sentono con orrore ciò che si alza come rivelazioni, come programmi, come massime di partito dal proletariato. Nel mio libro «I Punti Nodali della Questione Sociale» ho voluto proprio indicare al punto decisivo. Ho voluto indicare che ciò che è oggi la costituzione spirituale proprio dei leader, dei membri direttivi del proletariato, non è nulla diverso che l’eredità della vita spirituale della borghesia, dei circoli fino a ora dirigenti, direttivi.

Vedete, poco tempo fa due membri appartenenti ai circoli operai della Lega per la Triarticolazione dell’Organismo Sociale hanno tenuto una conferenza in un’assemblea popolare pubblica. Allora a questa si è collegata una discussione, nella quale si sono inseriti personaggi stando molto a sinistra del proletariato. Allora ho detto alcune parole, che ammontavano a dire, che fondamentalmente questi personaggi stando molto a sinistra, appartenendo nei circoli comunisti personaggi, per me non hanno portato avanti nulla diverso nelle loro parole che i più terribili rami dell’eredità spirituale dei circoli fino a ora dirigenti, direttivi. Direi, non si è mai sentito parlare così borghesemente come è il caso con questi personaggi indipendenti e comunisti. Questo hanno imparato dai loro predecessori borghesi. Questo dovevano imparare. E chi può guardare più profondamente nello sviluppo ufficiale intero della nostra vita spirituale, nell’amministrazione della nostra vita spirituale, lui sa, che questa vita spirituale ha infine portato all’asciugamento totale della produzione spirituale e che là, dove si tratta di questioni spirituali, non è fiorito nulla se non la frase. Viviamo nel mondo delle frasi. Ci sono ancora persone, che non vogliono vedere queste cose. C’è nell’Europa centrale ancora gente — si stenta a crederlo —, che non vuole vedere queste cose, che ancora vogliono abbandonarsi alle illusioni, per le quali si è lasciato anestetizzare così a lungo sopra il precipitare nell’auto-causata distruzione.

Auto-causata dal motivo, perché non si vuole stare imparziali davanti a quello che è, perché si vuole tenere fermi ai vecchi abiti del pensiero e dei sentimenti.

Ciò che deve galleggiare a un Consiglio per la cultura, come è oggi pensato, è una trasformazione completa dell’intero sistema di educazione e insegnamento. Una cosa del genere si può, direi, affrontare in piccolo stile. Così deve essere affrontato per mezzo della fondazione della così detta «Scuola Waldorf» locale. Questa Scuola Waldorf deve essere portata alla vita dal nostro amico signor Molt — inizialmente per i bambini della classe operaia della Waldorf-Astoria. Questa scuola deve essere portata alla vita in modo tale che per i bambini fra il sesto e il quindicesimo anno di vita, l’insegnamento sia condotto non come, fino a ora l’insegnamento è stato condotto a questo livello scolastico — dal mero bisogno dello stato-schema —, bensì questo insegnamento deve essere impartito, come la natura umana fra il settimo e il quindicesimo anno, secondo una conoscenza approfondita di questa natura umana, l’esige essa stessa.

Ciò che può galleggiare davanti all’uomo come così detta scuola unitaria, che non è nata da nulla se non dalla natura umana, che particolarmente in questi anni per tutti gli uomini è un’unità. Ciò che solo su questa conoscenza di ciò che deve crescere con gli uomini nel mondo, che, su questa conoscenza come insegnamento deve essere costruito, deve stare a base di tutta la costituzione della Scuola Waldorf. Deve essere lavorato seriamente lì per mezzo di un corpo insegnante, quale deve accogliere una pedagogia, che su vera antropologia, su un’antropologia esauriente, è costruita. Da questo corpo insegnante deve essere compiuto ciò che nei bambini sviluppa le forze dotate nell’uomo, che devono essere sviluppate durante l’infanzia, cosicché in futuro venga evitato qualcosa, che ogni osservatore di uomini, che psicologia nel corpo o nell’anima ha, oggi può così chiaramente vedere.

Sì, che cosa è allora la più importante caratteristica essenziale nella vita del nostro tempo? Che cosa è quello che si pone così pesantemente come una più grande preoccupazione culturale sull’anima di uno? Se guardiamo ciò che regna oggi tra gli uomini, allora troviamo che gli uomini oggi sono più spesso, che io vorrei chiamare le così dette «nature piegate»: quelli uomini, che non sono all’altezza della vita, la cui volontà e sentimento e pensiero sono «piegati» dai destini della vita. Perché è «piegato»? Dal motivo che la nostra educazione scolastica per i bambini è tale, che le più importanti forze dell’anima non si rinforzano così, che in seguito non possono più essere «piegate», che l’uomo è all’altezza della vita. Questo deve essere la cura nell’allestimento della Scuola Waldorf, che l’uomo sia così posto nella vita, che ciò che solo nell’infanzia di forze dell’anima e di sentimenti può essere sviluppato, sia sviluppato, cosicché l’uomo fosse all’altezza della vita. Per questo è posto tutto ciò che è chiamato oggetti di insegnamento, solo il secondo. Tutto ciò che è chiamato oggetti di insegnamento, questo sarà sempre chiesto: come contribuisce allo sviluppo delle forze dell’anima umana? Quando è, in quale età della vita questo o questo deve essere portato al bambino? Dall’antropologia esauriente deve essere impartito insegnamento. Allora gli uomini che escono da una tale scuola potranno forti mettersi nella vita. Non superamento più piccolo, bensì più grande avrà bisogno l’uomo nell’epoca che spera sulla gradazione sociale — in contrasto alle gradazioni in differenze di classe e simili, che erano prima. Naturalmente in seguito dovrebbe essere configurato anche ciò che oggi è scuola media, ginnasio, scuola reale e così via e che deve diventare completamente diverso per il futuro, se si vogliono avere uomini che devono valere per la vita; dovrebbe essere posta su un livello più alto che il livello più basso della scuola popolare, e la riconfigurazione dovrebbe estendersi fino nei campi più alti dell’insegnamento, almeno fino all’università. Come questo è da intendere nei dettagli, voi lo trovate nell’appello per la fondazione di un Consiglio per la cultura.

Come detto, si può fare una cosa del genere in piccolo stile, come è la Scuola Waldorf, con qualcuno, che ha veramente una così profonda comprensione, come il nostro amico signor Molt, di ciò che nel senso della triarticolazione deve accadere. L’individuo può avere un effetto benefico, se egli rende possibile una tale fondazione. Ma con una tale fondazione individuale oggi il necessario non è ancora compiuto. Oggi si tratta del fatto che nel più ampio raggio nel pensiero degli uomini emerga la consapevolezza: Ciò che per una tale particolarità può essere inteso, dovrebbe diventare patrimonio comune dell’umanità, se non vogliamo navigare nella distruzione della cultura europea. Sembra oggi sempre, come se si mettesse davanti al mondo una fantasticheria qualsiasi, se si dice: Siamo di fronte al «O-O». — O dobbiamo deciderci per cose grandi, o dobbiamo imparare a pensare, che la civiltà europea naviga nella sua distruzione. Chi oggi non crede ancora a questo «O-O», semplicemente non capisce il tempo. Non ai nostri dubbi, bensì al nostro volere coraggioso si rivolge oggi l’appello. E allora devo proprio dire: Alla vista di tutto ciò che è stato detto in relazione alla trasformazione della vita spirituale nel senso della triarticolazione, allora è veramente una delle più gravi delusioni, che ora, dopo settimane di sforzi, non c’è altro di fronte che il tentativo di un tale appello, che certamente ha trovato un numero di firme, ma naturalmente non abbastanza. Perché ciò che oggi deve accadere, deve essere ben fondato nel più ampio raggio del giudizio di massa. Solo in questo modo avanziamo.

I negoziati hanno mostrato più volte che anche in questa questione il vecchio male riappare: l’uno vuole questo, l’altro quella; a uno non è piaciuta una frase, a un altro lo stile; quello trova necessario di fare discussioni per settimane su una cosa. Sì, si deve proprio dire: i dubbi, che si sono mostrati proprio presso questa o quella personalità, su cui si contava in questo appello culturale, erano di tale genere, che provavano così proprio come è necessaria la riconfigurazione della nostra vita spirituale. — A nulla più si poteva riconoscere il cattivo stato di questa nostra vita spirituale che dalla vita spirituale, che produceva tali obiezioni come quelle che ci si sono opposte. Perciò deve oggi essere parlato anche di questo appello culturale.

Vedete, quando oggi si parla di ciò che riguarda l’umanità intera, che così chiaramente mostra, per tutta la configurazione del nostro tempo, che riguarda l’umanità intera — che cosa si sperimenta? In questi giorni ho letto in vari giornali di Stoccarda la descrizione di ciò che la Scuola Waldorf vuole. Questa descrizione era anche contenuta nel giornale socialdemocratico locale dell’USPD, nel «Socialdemocratico». A questa descrizione, che era tenuta [obiettivamente], il «Socialdemocratico» non poteva sottrarsi, dalla sua «convinzione indipendente», di fare l’osservazione: la cosa sarebbe bella, ma viene da fabbricanti, e questo non vogliamo tollerare.

Così è la costituzione spirituale dell’umanità contemporanea. Questa costituzione spirituale dell’umanità contemporanea si mostra particolarmente in ciò che si è incontrato nella così detta economia politica «borghese», in particolare dagli economisti politici più illuminati della nostra università, dagli economisti politici principali del nostro insegnamento universitario.

Vi prego, procuratevi questo fascicolo, che porta il titolo «Il Foglio Giallo» — il numero che è appena disponibile. Voi trovate là un articolo del Professor Lujo Brentano sull’imprenditore. Naturalmente oggi i giornali riportano su questo articolo dell’imprenditore del Professor Brentano ovunque ciò che sogliono riportare sulla loro credenza in autorità. Perché il nostro tempo, che per sua illusione non è credulo di autorità — è più credulo di autorità che mai nei tempi passati i Cattolici fossero stati verso i loro prelati ecclesiastici. Ma provate una volta con emancipazione da tutta questa credenza di autorità, con il vostro buon senso umano, questo articolo del Professor Brentano sull’imprenditorialità. Si desidererebbe che il più possibile grande numero di persone oggi porti buon senso umano verso tali cose.

Là trovate innanzitutto una definizione dell’imprenditorialità. In tre punti si caratterizza l’imprenditorialità. E un concetto dell’imprenditore viene creato, un concetto, per la gestione del quale la luce della scienza economica, il Professor Brentano, infine porta al fatto che sotto il concetto dell’imprenditore cade anche il semplice operaio proletario; perché il semplice operaio proletario è secondo la concezione del Professor Brentano l’imprenditore per la sua stessa forza di lavoro, che porta sul mercato a proprio conto e rischio. È oggi la nostra vita spirituale così [costituita], che il puro nonsenso gode della massima celebrità.

Prima che non si possa afferrare con lo sguardo il peso intero di un tale fatto, prima si sviluppano sentimento e sensazione per ciò che è necessario. E prima che non si sviluppi questo sentimento e questa sensazione, prima non si capirà nemmeno, quale coraggio interno bisogna mettere insieme per questa riconfigurazione della nostra vita spirituale; quanto è da esigere un vero profondo rinnovamento di questa nostra vita spirituale, in particolare del sistema di educazione e insegnamento.

Oh, si vorrebbe ancora avere il dono di parole completamente diverse e coniazioni di parole, per rendere consapevole all’umanità odierna ciò che ci si è dovuti conquistare faticosamente con sanguinose lotte della vita. Perché credete voi, che non sia difficile dire una cosa tale, come l’ho dovuta dire contro una così detta luce della scienza contemporanea? Se si dice una cosa del genere, ogni uno vi guarda come un forsennato che grida, come un uomo, che lo si deve rendere inoffensivo. E solo il più santo dovere morale può portare uno oggi a dire la verità su queste cose. E questa verità — è seria, molto seria. Perché a che cosa abbiamo già spinto nei dettagli?

Voglio ricordare la conferenza, che ho tenuto a Heilbronn sulla triarticolazione dell’organismo sociale, che è stata già menzionata oggi dal signor Molt. Nella discussione della «Heilbronner Zeitung», di cui ha riferito il signor Molt, c’è molto — non mi interessa, perché ciò che un nullafacente scrive di ciò che è parlato dalla seria vita contemporanea, è per me completamente indifferente. Ma se questo nullafacenza diventa sintomo di ciò che vive nei cuori e nelle teste contemporanei, allora deve essere un po’ considerato. Lì un tale nullafacente ha compiuto il fatto, di dire, che io sono tornato agli «ultimi tre strilli Libertà, Uguaglianza, Fraternità». — Bene, a questo punto è giunto il presente genere, che oggi impunemente si può dire, questi tre grandi beni dell’umanità — Libertà, Uguaglianza, Fraternità — siano «strilli», che si può schernire ciò che è il più santo per gli uomini. Allora ci si ricorda della parola di Amleto: Tavolette, tavolette, affinché io possa annotare, che si può sorridere e sempre sorridere e tuttavia essere un furfante. — E ci si vorrebbe dire: Tavolette, affinché di fronte all’umanità contemporanea si possa valere come uomo educato e persino scrivere nei giornali e tuttavia in forma più sciocca schernire i più alti ideali dell’umanità!

Queste cose giacciono nel terreno della nostra cultura contemporanea; che siano viste, che ciò che ognuno, che lo prende seriamente con il tempo contemporaneo, desidererebbe ardentemente, e che da questo desiderio si sviluppi, ciò che di nuovo può produrre una guarigione del nostro organismo sociale!

Veramente stiamo proprio di fronte alla catastrofe che si avvicina sui campi più svariati della vita. Ciò che ci serve è che ora noi proprio troviamo la possibilità di riunire tutto il nostro uomo interiore; che troviamo la possibilità — particolarmente dalla necessità che minaccia l’Europa centrale —, di fare tutto ciò che può essere fatto dalle forze più intime dell’uomo: il bisogno dell’Europa centrale deve diventare l’occasione, da fare ciò che può essere fatto dall’uomo più intimo. Gli sarà tolto molto a questa Europa centrale, la renderanno molto, molto povera. E veramente, ci si è ricordati sempre e di nuovo di qualcosa, che ora molto, molto amara si deve sentire dalla vita: era per me sempre uno spettacolo doloroso, se durante questi anni di guerra ho visto qua e là in cerchi più intimi un bambino giovane, perché allora si doveva sentire: i vecchi almeno hanno qualcosa dietro di loro, hanno un ricordo di qualcosa; ma coloro che ora sono bambini, essi crescono in tempi terribili. E oggi questo sentimento non sorge solo per le condizioni mondiali generali nell’anima di uno; oggi emerge anche davanti all’anima di uno, se si deve notare, come pigro è il genere umano generale di fronte all’osservazione di ciò che oggi necessariamente può essere osservato. Deve essere osservato come veramente navighiamo nella distruzione, se non partiamo da tali punti di vista, come io li — certamente molto imperfettamente — ho potuto caratterizzare di nuovo qui con qualche parola.

Ancora una volta sia detto: molto sarà tolto a questa Europa centrale; molto, molto povera la si renderà. Si potrà salvarla solo se si mette su qualcosa che non le può essere tolto: sulle forze più intime dell’anima. E sta veramente proprio anche nelle forze popolari di questa Europa centrale, di coltivare questa forza più intima dell’anima. Non l’abbiamo coltivata negli ultimi decenni nell’Europa centrale — questa è la nostra grande colpa. Impariamo dalla necessità a coltivarla.

Questo è ciò che si pone sulla lingua, quando si vuole parlare su qualcosa come sulla fondazione di un Consiglio per la cultura. È proprio da tali fondamenti così seri che questo appello per la fondazione di un Consiglio per la cultura è stato steso. Possa esso nelle sue singole frasi essere giudicato bene o male; per me è completamente indifferente, come si nominano queste singole frasi — sulla forza, che sta dietro, dipende! E da questa forza ci piacerebbe che fosse riconosciuta; che fosse riconosciuto, come essa non può essere compresa solo nella rappresentazione, bensì deve essere compresa come uno stimolatore a vere azioni per un rinnovamento, una trasformazione, una riconfigurazione della nostra vita spirituale.PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA Conferenza tenuta in un’assemblea della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale Stoccarda, 25 luglio 1919

Rudolf Steiner: Non intendo intervenire a lungo nel dibattito, perché penso che sia meglio se oggi proprio da parte più diversa vengono gli stimoli che potranno portare a un ulteriore lavoro fecondo. Ma con un paio di frasi almeno vorrei accennare a ciò che importa per una sorta di sintesi di tutto quello che è stato già portato avanti oggi in modo molto apprezzabile da vari oratori e che speriamo sia portato avanti ancora nel corso di questa serata. Anzitutto si tratta di fare in modo che si formino piccoli circoli che, mi si permetta di dire, possono lavorare sulla base di una competenza specialistica, piccoli circoli più o meno grandi. Ma allora si tratta anche di fare in modo che attraverso una certa unione di questi circoli, che deve essere organizzata, il Consiglio per la cultura, se così vogliamo chiamarlo, si crei veramente; che il Consiglio per la cultura come tale produca una forma di lavoro, che piccoli circoli non causino semplicemente una frammentazione del lavoro. Le parole che ho detto non intendono affatto opporsi al lavoro vivace dei piccoli circoli, ma vorrei solo richiamare l’attenzione su ciò che deve esistere come una rete di connessioni dei più vari tipi tra questi singoli circoli. Non dobbiamo mai perdere di vista i grandi compiti che effettivamente ci occupano nell’intera triarticolazione dell’organismo sociale e in particolare in una parte di questa triarticolazione, nel lavoro del Consiglio per la cultura.

Vede, per organizzare veramente il lavoro, dobbiamo dirigere il nostro sguardo, la nostra attenzione su ciò che è essenziale, ciò che importa nel presente momento storico.

169

Si può designare questa essenza sintomaticamente attraverso questo o quell’aspetto. Il dottor Unger ha nelle sue parole introduttive certamente sottolineato un sintomo molto duro, «il compromesso scolastico», e compromessi simili, ma in realtà abbiamo dappertutto la possibilità di osservare come questi sintomi di un decadimento radicale proprio della nostra cultura spirituale balzano agli occhi della gente. Oggi soffriamo soltanto sotto un momento di declino molto significativo nella nostra vita spirituale — quella è la frammentazione, l’atomizzazione della nostra vita spirituale. Vi prego: oggi non manca tanto, ad esempio, la gente che conosce i peggiori danni della nostra vita culturale spirituale e li denuncia anche, ma rimangono soli, il loro circolo non se ne preoccupa.

Prendete un caso: è un fatto che, ad esempio, la costituzione delle nostre scuole tecniche superiori sia stata denunciata in modo veramente grandioso da singoli docenti di queste scuole tecniche superiori, che sia stato indicato come la costituzione di queste scuole tecniche superiori sia in realtà qualcosa di diverso da quello che dovrebbe essere. Ci sono critiche grandiosissime di questo impossibile sistema universitario in riviste specializzate. Ma ora poniamoci la domanda: chi se ne preoccupa di queste cose dal vasto pubblico? — Qualcosa che dovrebbe diventare noto nei circoli più ampi, l’individuo la scrive, e non la leggono nemmeno quelli che sono colleghi di professione. Abbonano alle riviste, le fanno rilegare, le mettono nelle biblioteche — se sono diligenti, magari si fanno un catalogo di schedine, così da poter estrarre il singolo quando ne hanno bisogno —, ma nel complesso oggi queste cose non sono scritte per essere lette, ma per marcire nelle biblioteche.

Abbiamo in questo ambito certamente una produzione spirituale, ma nessun consumo spirituale. E così accade che si conoscono i danni della nostra vita culturale solo nei circoli molto ristretti, ma si è impotenti di fare qualcosa per migliorare questi danni.

C’è un saggio — credo sia del professore della Scuola Tecnica Superiore di Charlottenburg, Riedler — che denuncia in modo aspro ciò che costituisce questi danni, in particolare delle scuole tecniche superiori. Sì, qui si punta per l’ennesima volta su qualcosa che non è dannoso solo rispetto alla struttura della scuola tecnica superiore, ma dannoso rispetto a tutta la nostra vita morale. Si parla di libertà d’insegnamento e di libertà di studio che regnino nelle università. Ci si ubriaca con l’idea che, quando si passa dalla scuola media all’università, si entra nella sfera della libertà d’insegnamento e di studio. Cos’è, ad esempio, la libertà di studio? Bene, consiste nel fatto che si compra il programma universitario e vi si trova: vuoi diventare ingegnere, o vuoi diventare questo o quello, allora hai bisogno di questo orario; vuoi diventare costruttore di macchine, allora hai bisogno di questo orario, che devi rispettare, altrimenti non puoi superare l’esame. Cioè: da un lato la libertà di studio viene elevata come mera frase a elemento di cultura, ma dall’altro lato il terribile costrutto di studio viene reso una realtà. Potrei raccontarvi ancora lungamente come queste persone sanno molto bene come stanno i danni della nostra vita culturale, come li espongono anche, ma come non esiste un terreno comune per una, mi si permetta di dire, discussione umana sulla questione, mentre la gente nei circoli più ampi non se ne preoccupa.

Come ho dovuto dire in generale che nella vita civile ci sono persone che oggi non sanno che esistono i sindacati e come hanno lavorato, così non esiste un terreno comune di discussione sui nostri danni culturali. Il Consiglio per la cultura dovrebbe creare questo. Cioè, dovremmo preoccuparci di ciò che quelli che lo capiscono hanno detto sui nostri danni culturali. Dovremmo raccogliere ciò che di critica c’è, e ci convinceremmo: il più terribile di tutto è che c’è critica, così ad esempio come la vita economica interviene in modo terribile nella vita spirituale.

Voglio illustrarlo con un esempio. Sapete, ci sono dottori in teologia, dottori in medicina, dottori in filosofia, ora anche già in scienze dell’ingegneria. Ma le scuole tecniche superiori hanno inventato un dottore molto particolare; se lo sussurrano da un orecchio all’altro — è il «Dott. mammoniae». Come nasce? Nasce dal fatto che i professori alla scuola tecnica superiore, alle università in generale, vengono pagati straordinariamente male, che lo Stato in generale ha molto poco denaro per la remunerazione di questi suoi lavoratori culturali. Si trovano dovunque le voci su come questi operai culturali vengono pagati male dallo Stato — le trovate se vi preoccupate soltanto di cercarle. Così in particolare le scuole tecniche superiori e quelle università che si sono alquanto emancipate da quella vecchia — come dovremmo definirla, con un «epiteto ornamentale» —, dalla «vecchia borghesia»; hanno il loro dottorato onorario, nel quale sapete bene che non è necessario sostenere esami, molto spesso l’hanno organizzato in modo che mandino il dottorato onorario nella camera di questo o quel ricco, un industriale o un commerciante, nel presupposto che faccia una dotazione in una direzione o nell’altra per questa università. E tali dottori vengono chiamati di bocca in bocca «doctores mammoniae». Questi «dottori del Mammona» allora mostrano proprio chiaramente che qualcosa di immorale già trapassa dalla vita economica nella nostra vita spirituale.

Di questo potrei fornirvi di nuovo innumerevoli esempi se solo ci si preoccupasse di tali cose. Si tratta di fare in modo che nei circoli più ampi effettivamente esista una terribile mancanza di interesse per ciò che accade, che sia necessario soprattutto fare in modo che si conoscano veramente i danni. Se si imparano a conoscere i danni, allora ci si rende ricettivi all’unica soluzione del problema. E per questa soluzione del problema dobbiamo conquistare la gente. Questo è ciò che ci incombe soprattutto.

Vede, uno di quelli che ha scritto critiche abbastanza forti sui danni delle scuole tecniche superiori, descrive come gli studenti arrivino dalla scuola media con sola preparazione filologica — che mirava solo a un certo addestramento della vita spirituale, ma non a una vera formazione dello spirito —, così che l’università deve prenderli in carico e deve usare il primo anno e a volte ancora più a lungo per disabituarli a ciò che hanno assunto nelle scuole medie, così che siano meglio addestrati per quello che devono imparare dopo nelle vere scuole professionali. Un tale uomo, che vede questo, si domanda: come si può trovare rimedio? — Sì, si dice: quelli che sanno quali sono i danni, i tecnici stessi, non si vedono. Non si vedono nei parlamenti, non si vedono nella vita pubblica. Tutt’al più scrivono per riviste specializzate. Non danno il loro giudizio competente in modo che il pubblico l’apprenda — non lo chiede nemmeno. Non si trovano i tecnici dove dovrebbe essere dato un giudizio competente. Così scrive ad esempio uno di questi uomini che si lamenta: non si trovano i tecnici, si trovano soltanto i giuristi. — Questi sono appunto i ritardatari del vecchio sistema statale.

Alcuni uomini conoscono queste cose, le evidenziano anche, ma oggi non esiste inclinazione a riunire queste cose insieme. E dove riunisce il giudizio questo critico, che conosce abbastanza bene proprio quello che come danni prevale — almeno nel suo settore, nel settore delle Scuole Tecniche Superiori —, dove riunisce il suo giudizio? Dice: noi, come professori nelle scuole professionali, già tutti sospiriamo per una fine dell’assolutismo illuminato nello Stato. — Là dice: sì, ma chi è illuminato e chi si lascia oggi ancora piacere l’assolutismo? — Vedete, lì inizia il più triste del triste: la gente vede che le condizioni sono insostenibili; sospirano per il cambiamento. Ma nonostante tutto guardano verso lo Stato unitario; e se la forma attuale dello Stato unitario non piace loro, allora sospirano affinché sia ristabilito l’assolutismo illuminato del diciottesimo secolo. Credono in quello che chiamano gli «uomini forti» — questa espressione era penetrata molto nel pubblico durante la guerra. Sì, e si tratta di mostrare — sempre partendo di nuovo da quello che oggi si trova, se solo ci si preoccupa di cercarlo — che l’unico rimedio è staccarsi dallo Stato e veramente inserirsi nella triarticolazione dell’organismo sociale. Questa è la risposta a tutte queste cose.

Le domande che vengono poste e che sono state poste — abbiamo in certo senso soltanto da raccogliere i materiali. Perciò sarebbe bene se soprattutto fossero raccolti i materiali positivamente disponibili, che piccoli circoli si preoccupassero anche di come sia stato riconosciuto e ancora e ancora criticato ciò che esiste in vari luoghi. Da lì allora si dovrebbe partire per la giustificazione della triarticolazione dell’organismo sociale. Solo in questo modo si procede oltre, dicendo: perché vogliamo la triarticolazione dell’organismo sociale, i passeri quasi lo fischiettano dai tetti, se solo la gente non si stappa le orecchie. Ma proprio in questo consiste la nostra vita pubblica odierna, la nostra vita rovinata dalla piaga dei giornali, che ci tappamo le orecchie, non sappiamo nulla del mondo intero, non ci preoccupiamo di quello che veramente c’è. Si tratta di guadagnare interesse per quello che c’è, e allora mostrare alla gente: non abbiamo più bisogno di critica, abbiamo soltanto bisogno di ripetere le critiche che ci sono. Ma il mezzo di cui sappiamo, quello a cui gli altri non arrivano: questa è la triarticolazione dell’organismo sociale, questa è il porre la vita spirituale sul suo proprio terreno e così via — come le cose sono, è stato sottolineato abbastanza spesso qui e in altri luoghi, così che potete riconoscerle.

Questo, cari amici, deve indicare l’organizzazione. Questo deve portare al fatto che ora veramente quello che può essere scoperto da un gruppo sia comunicato agli altri gruppi, che esista un vivo traffico, e un’unità tra i gruppi attraverso il fatto che tutti sono penetrati da: così deve essere data questa risposta storica odierna alla grande domanda — che in realtà confluisce dai giudizi che sono sempre già presenti.

Allora si tratta anche del fatto che noi in relazione alle domande che emergono qui nel settore del Consiglio per la cultura, che noi siamo in una posizione alquanto diversa rispetto ad esempio nel settore economico con i consigli di fabbrica. Nel settore economico i consigli di fabbrica devono essere eletti dalle singole fabbriche e devono in certo senso creare quello che si può chiamare la socializzazione della vita economica. Allora nella prima fase si avrà principalmente a che fare con una rappresentanza di consigli di fabbrica uscita dai produttori. Non deve necessariamente essere così col Consiglio per la cultura. Qui si tratta di una questione dell’intera umanità. Avremo probabilmente migliore risultato se non mettiamo principalmente al centro del Consiglio per la cultura i soli singoli produttori oppure le persone che al momento hanno l’iniziativa in questo o quel settore, ma se qui veramente procediamo su una base più larga, se diciamo: va bene, da un lato ascoltiamo il piccolo circolo dei medici, ma dall’altro il circolo che si raccoglie, il circolo dei pazienti. — Così qui entrano in considerazione, forse in misura ancora molto maggiore, i consumatori propriamente nel settore della vita spirituale.

Vedete, infine abbiamo già fatto le più varie esperienze. Abbiamo bussato ai circoli degli insegnanti di nuovo — bene, una domanda riaffiora sempre: chi pagherà gli insegnanti in futuro? — Sì, chi li paga oggi? Non dipende dal percorso che il denaro, che viene dalle tasche della gente, compie, ma dal fatto che arrivi infine a colui che ne deve vivere. Lo troveremo veramente anche in modo diverso rispetto al detour dello Stato odierno, dello Stato unitario. Colui che è dentro una professione ha oggi in larga misura una certa parzialità in questa professione. Deve essere corretta da coloro che sono in certo senso i consumatori di questa professione. E così credo che se si riscuotessero un grande numero dei nostri consumatori spirituali, qualcosa di molto migliore uscirebbe in alcuni singoli settori rispetto a se si riscuotessero di nuovo i produttori. Per questa ragione la proposta della signora Dott. Herberg è da salutare, perché attraverso ciò forse i consumatori arrivano a parlare in misura maggiore rispetto ai produttori. Nella pratica questo si rivelerà. La realizzazione delle proposte sarà abbastanza buona.

Sarebbe solo non affatto buono in alcune professioni — dobbiamo rendercene conto — ascoltare i produttori, ad esempio nel caso degli scrittori di giornali. Vedete, potremmo presentare oggi cose piuttosto curiose per mostrare quanto grandi siano i danni in questo settore. Ad esempio, è stato detto in un’assemblea quest’anno, dove si trattava di cose alquanto notevoli, ma che non furono trattate in modo notevole, è stato detto anche come si potesse trovare rimedio alle diffamazioni della stampa. In queste consultazioni, quando si parlava delle diffamazioni della stampa, c’era anche qualcuno che si alzava e diceva che era necessaria una correzione molto forte dei danni della stampa. Ad esempio, un grande numero di persone si era sforzato di scoprire il vero accadimento nell’uccisione di Rosa Luxemburg e di Karl Liebknecht a Berlino. Un manifesto fu redatto che — non dirò quante — firme portava, con la rappresentazione di questo evento. Fu mandato ai giornali. Nessun giornale volle pubblicarlo, nessun giornale della tendenza reazionaria, nessun giornale della socialdemocrazia o del Partito Comunista e così via — semplicemente non fu pubblicato. Questa è una cosa a parte, è una cosa quotidiana. Ma in questa consultazione c’era anche qualcuno che era appunto uno scrittore di giornali e che disse: «Sì, la cosa non era così». E quando lo si incalzò, disse: «Bene, un giornalista non ha bisogno di essere più coraggioso del governo stesso. Il governo stesso non l’ha pubblicato — perché dovrebbe il giornalista pubblicarlo?» Si potrebbero raccontare moltissime cose di questo tipo. Non è molto utile se chiediamo a uno scrittore di giornali quello che deve accadere nei giornali, ma qui si devono chiedere quelli che la cosa devono leggerla. Anche qui si tratta dei consumatori.

Credo veramente che dovremmo rivolgerci all’attenzione sul fatto che il Consiglio per la cultura è una questione dell’intera umanità. Ma soprattutto si tratta del fatto che non ci mettiamo in questo Consiglio per la cultura per «aver firmato anche», ma che vi lavoriamo effettivamente, soprattutto lavoriamo allo sviluppo di quello che è stato negletto il più e la cui negligenza ci ha spinto il più nella situazione presente.

A Berlino si è fondato un circolo di professori; là un professore in un discorso disse: ah, se soltanto venisse il momento — queste sono all’incirca le sue parole, non sono esagerate —, se soltanto tornasse il momento in cui non ci si doveva preoccupare della politica tedesca, in cui ci si poteva solo dedicare al lavoro da professore, in cui la politica tedesca era curata dai così paterni Hohenzollern e dallo Stato prussiano. — Così approssimativamente suona un discorso che è stato tenuto in una comunità composta da professori dell’Università di Berlino. E colui che ha parlato così approssimativamente, non è una persona oscura qualsiasi, ma è il primo professore della storia della letteratura tedesca presso la prima università tedesca, Gustav Roethe, e questo è stato detto in un circolo il cui presidente è Wilamowitz, il famoso Wilamowitz-Moellendorff, certamente lo sfiguratore dei tragici greci, ma il mondo dice, colui che ha per primo reso proprio alla lingua tedesca i tragici greci.

Quello di cui si tratta, e su cui desidero sottolineare particolarmente, è che questo interesse per tutta la vita culturale non dovrebbe essere trascurato. Oggi si è pittore, oggi si è professore o calzolaio o lavandaia o egittologo o avvocato o pastore e così via, ma ci si interessa soltanto a quello che è pastorale, a quello che è nel settore della lavanderia, a quello che è pettegolezzo da caffè e simili, e non ai compiti generali dell’umanità. Si è contenti di non dovervisi preoccupare. Se continueremo in questo stato d’animo, allora non arriveremo nemmeno a un vero Consiglio per la cultura. Un vero Consiglio per la cultura può nascere solo se apriamo le finestre alla vita generale dell’umanità il più ampiamente possibile, se possiamo davvero sviluppare una vera comprensione; altrimenti guardiamo solo tutte le cose spaventose che si svolgono, proprio come si guardano ora. Accadono cose così spaventose, che due gruppi di persone, la socialdemocrazia e il Zentrum, si uniscono, e la gente lo guarda senza essere inorridita da questa atrocità. Lo prendono con una certa indifferenza, sebbene significhi che non potrebbe esser fatto più scherno a tutto quello che sarebbe il risanamento della vita spirituale tedesca.

Cose di questo tipo esistono assolutamente. Abbiamo nel numero speciale del nostro giornale un bell’esempio, che è almeno sintomaticamente significativo. Vedete, l’uomo grande attuale è il signor Erzberger. Bene, alcuni uomini sembrano già iniziare a preoccuparsi un po’ di questo uomo, di questo individuo che ronza intorno nel cielo politico odierno, ma questa preoccupazione semplicemente non è abbastanza profonda. Si dice che a Weimar sia apparso il fattorino e abbia ricercato il signor Erzberger. Quando gli fu chiesto: cosa vuoi con lui? —, disse: vogliamo appenderlo. — E un giornale württemberghese rispose in modo piuttosto impertinente, sebbene l’impertinenza di solito sia amata in altre parti della Germania: vogliamo appenderlo anche noi, ma un po’ più basso! Inizia già a cominciare a trasparire un po’; inizia già che si capisca quello che la Germania ha in questo uomo. Ma comunque, leggetelo, c’è un bell’esempio descritto nel nostro attuale numero speciale della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale. Lì si trova annotata l’iscrizione che il signor Erzberger ha fatto in una sorta di album dei ricordi, in un giorno in cui si seppe che il terribile trattato di pace di Versailles doveva essere firmato, [il] 14 giugno [1919].

In questo giorno questo «mobile di governo» tedesco scrisse in un album dei ricordi: «Prima finisci i fatti tuoi, poi bevi e ridi!»

Vedete, non voglio qui esercitare critica su queste cose, perché voglio che altri critichino queste cose, ma voglio richiamare l’attenzione sul fatto che non procediamo oltre se non ci preoccupiamo delle cose, se non ci preoccupiamo soprattutto fino a fondo abbastanza nel nostro animo. Dobbiamo preoccuparcene abbastanza a fondo nel nostro animo. Se lasciamo semplicemente passare queste cose come le immagini di un caleidoscopio — che il caleidoscopio politico è ora così, ora così mescolato insieme, che ci furono immagini come Bethmann, Ludendorff e Hindenburg, poi si scuote un po’, e vengono altre pietre, e si osservano queste immagini come di caleidoscopio, se ci comportiamo così, allora non avremo mai nel Consiglio per la cultura quello di cui abbiamo bisogno: una vera forza di trasformazione, una vera forza di nuova formazione. Ma possiamo ottenerle soltanto se superiamo questa terribile mancanza di interesse intorno a noi, se apriamo le finestre ben larghe e ci preoccupiamo: cosa fa il mio prossimo? Cosa accade in questo o quel settore? — Non è difficile, se solo non ci rinchiudiamo in questo terribile egoismo che non può andare oltre quello per cui siamo costretti a interessarci. Se si può sviluppare un po’ di senso della libertà in sé, allora questo senso della libertà molto presto potrà estendersi al fatto che si aprano le finestre ben larghe rispetto a quello che accade nel mondo. E solo in questo modo è possibile procedere oltre.

Questo è quello su cui volevo richiamare l’attenzione. Solo quando si presta la giusta attenzione a questo si trova il piano organizzativo di cui abbiamo bisogno per un Consiglio per la cultura. Ma questo piano organizzativo può nascere solo dalla vita stessa, e questa vita rivelerà che quando guardiamo ai singoli danni troveremo da ciò l’osservazione concreta di quello che c’è. Su questo deve soprattutto impegnarsi colui che vuol fare l’una o l’altra cosa. Non dobbiamo oggi nuotare in astrazioni, ma dobbiamo impegnarci sul concreto. Dobbiamo impegnarci, ad esempio, a dirci: com’è terribile come le confessioni gestiscono e conducono i loro vari scambi sporchi con altri raggruppamenti di persone e così via. Dobbiamo occuparci di queste cose e portarle così profondamente dentro l’interno del nostro animo, che i nostri intimi eventi emotivi vi partecipino, che non le passiamo indifferenti.

CONSIGLIO PER LA CULTURA E SISTEMA SCOLASTICO Intervento di Rudolf Steiner in una conferenza degli insegnanti Registrazione protocollare Stoccarda, 25 settembre 1919

Se si agisse in modo competente nel Consiglio per la cultura, si metterebbe la ragione al posto di questi terribili istituti, allora tutto andrebbe meglio. Allora potreste anche insegnare astronomia ragionevole. Ma non potete resistere davanti al potere brutale. Nel Consiglio per la cultura potrebbe accadere quello che dovrebbe accadere sin dall’inizio: che assuma veramente il suo programma e lavori per riprendere in mano l’intero sistema scolastico. La Scuola Waldorf è stata istituita come esempio modello. Ma non può fare nulla davanti alla forza brutale. Il Consiglio per la cultura avrebbe il compito di trasformare l’intero sistema di insegnamento. Se avessimo dieci milioni, potremmo sviluppare la Scuola Waldorf. Questi sono appena «piccoli ostacoli», questa mancanza di dieci milioni.

AL CONSIGLIO PER LA CULTURA Annotazione nel taccuino di Rudolf Steiner, tra il 26 e il 29 dicembre 1919

Consiglio per la cultura = i membri non vengono.

180

APPELLO PER LA FONDAZIONE DI UN CONSIGLIO PER LA CULTURA! Documento stampato Versione finale, giugno 1920

L’appello redatto dal Dott. Rudolf Steiner «Al popolo tedesco e al mondo della cultura» dà lo stimolo per la triarticolazione dell’organismo sociale. Esige:

La completa autonomizzazione della vita spirituale, incluso il sistema educativo e scolastico. Sottolinea l’incapacità spirituale del nostro tempo, nella misura in cui ha le sue cause nello sfruttamento della cultura spirituale da parte dello Stato. Esige l’autoamministrazione completa di questa cultura da punti di vista puramente obiettivi e universalmente umani.

La limitazione della vita dello Stato a tutti quei rapporti di vita per i quali tutti gli uomini sono uguali gli uni davanti agli altri. Su questo terreno deve essere raggiunto, in modo rigorosamente democratico con la trasformazione degli attuali rapporti di proprietà capitalista privata e di lavoro salariato, soprattutto un tale diritto umano universale che contrappone il lavoratore come personalità completamente libera al direttore del lavoro, che è solo ancora un lavoratore spirituale.

Una vita economica in cui il lavoratore si contrappone al direttore del lavoro in modo che tra i due possa nascere una libera relazione sociale sui compiti, contrattualmente, così che il rapporto salariale cessi completamente. Per questo è necessaria la socializzazione completa della vita economica. Solo dalla formazione competente di cooperative corrispondenti, che nascono dai mestieri da un lato, dai bisogni dei consumatori e dei produttori dall’altro, può emergere una regolazione del valore dei beni che assicuri a tutti gli uomini un’esistenza degna.

Ampi circoli del popolo tedesco, che hanno accolto in sé le proposte del Dott. Rudolf Steiner, sono penetrati dalla consapevolezza che nel presente momento della più profonda necessità il compito storico mondiale del popolo tedesco è, attraverso l’accoglimento di questo impulso, non solo preservarsi dal precipitare nell’abisso al cui orlo le cerchie finora dirigenti l’hanno condotto attraverso la loro incomprensione rispetto alle esigenze dell’umanità dei tempi moderni, ma anche porre, con questo, la fondazione per la liberazione di tutti gli uomini dall’oppressione attraverso il potere della politica economica che tutto divora e degli Stati imperialistici al suo servizio.

Le masse larghe del popolo che lavora sono giunte a una necessità corporea e spirituale attraverso il coinvolgimento completo nella vita economica del capitalismo disumano. Perciò aspettano un miglioramento della loro situazione da un puro rivolgimento economico. Essi elevano la richiesta di socializzazione della vita economica. Una socializzazione unilaterale della vita economica sarebbe però solo una falsa socializzazione. In essa la precedente tirannia del capitalismo sarebbe sostituita da una burocrazia livellante che reprime ogni libera spiegazione umana, che dovrebbe portare a una completa meccanizzazione di tutta l’attività umana e quindi a una disumanizzazione dell’uomo. A questo pericolo si può opporsi solo attraverso una contemporanea liberazione della vita spirituale dalla subordinazione dello Stato e dalla dipendenza economica. Una vita spirituale autonoma sarà in grado, attraverso la coltivazione di tutte le capacità e le abilità umane, di fornire costantemente alla vita economica, che altrimenti dovrebbe divorare se stessa, nuove forze costruttive.

Il popolo tedesco fino allo scoppio della catastrofe della guerra mondiale era orgoglioso della sua vita spirituale. Eppure questa vita spirituale, nonostante tutti i suoi così decantati risultati, non era in grado di fornire i pensieri per un ordine sociale interno che avrebbe potuto fare giustizia alle esigenze più moderne dell’umanità, né poteva assolvere il suo compito verso l’esterno. Che la Germania negli ultimi cinque decenni non fosse in grado di porsi una missione storica mondiale l’ha spinta nella catastrofe della guerra mondiale; attraverso l’assenza della consapevolezza di tale missione durante la guerra mondiale ha dovuto soccombere in essa. L’Oriente russo avrebbe potuto ricevere dal popolo tedesco la forma e l’espressione per il suo anelito spirituale. Invece ricevette — la «pace» di Brest-Litovsk, che è scaturita da fondamenti ben diversi da quelli spirituali. Alla pressione del capitalismo imperialistico proveniente dall’Occidente la Germania non poté opporre una volontà politica propria — si arrese ai quattordici punti astratti di Wilson.

Attraverso la triarticolazione dell’organismo sociale il popolo tedesco avrebbe potuto dare all’Occidente l’esempio di una sana socializzazione della vita economica, all’Oriente avrebbe potuto offrire una vita spirituale forte, che stesse su se stessa, libera da confusione mistica.

Nel nostro tempo della più profonda necessità finalmente nel popolo tedesco dovrebbe risvegliarsi la consapevolezza del suo compito spirituale. Dovrebbe trovare la strada verso i pionieri di una vita spirituale tedesca libera, verso Herder, Lessing, Schiller, Goethe, verso il grande creatore del piano della scuola superiore ideale, Fichte, verso il glorificatore del vero essere accademico, Schelling, e verso Hegel. Dovrebbe rivolgere comprensione alle esigenze dell’umanità dei tempi moderni e riconoscere che, benché le rivendicazioni della Rivoluzione nella consapevolezza delle masse ampie dapprima si manifestino unilateralmente nel settore economico, le loro forze che agiscono nelle profondità dell’anima mirano tuttavia al riconoscimento del diritto umano e della dignità umana. Dovrebbe riconoscere che in esse vive l’impulso dell’anima verso la libertà. Allora gli si rivelerebbe l’intuizione che la vera salvezza per l’umanità può sorgere solo quando la vita spirituale nel senso più comprensivo è posta sulla libertà individuale umana, e che è proprio il compito dello spirito tedesco realizzare la libertà della vita spirituale. Perciò ora deve essere richiesto che lo Stato liberi la cultura spirituale e che l’intera vita spirituale si crei la sua libera autoamministrazione, da punti di vista puramente obiettivi e universalmente umani. Ciò vale soprattutto per il sistema educativo e scolastico. Si educa veramente solo quando alla domanda: come si educano tutti gli uomini a veri uomini vitali? — nessuno ha diritto di dire la sua tranne coloro che stabiliscono gli scopi dell’educazione e dell’insegnamento solo dalla natura umana stessa. Allora la scuola non vedrà più il suo compito nel dressare la gioventù che cresce per scopi determinati, prescrittele dall’esterno, ma nel formare uomini completamente sviluppati e liberi. Questi allora si porranno da sé in una relazione viva con i loro doveri nel servizio della comunità. In una vita spirituale autonoma tutte le scuole saranno istituzioni libere del membro spirituale dell’organismo sociale, i cui appartenenti saranno sostenuti dalla fiducia della comunità. I mezzi per l’educazione e l’insegnamento non saranno più procurati attraverso il detour dello Stato; l’organismo spirituale sarà piuttosto, nella misura in cui i suoi rapporti economici entrano in gioco, lui stesso un membro della vita economica e trarrà direttamente da essa i suoi mezzi di sussistenza, senza che da ciò possa risultare una dipendenza dell’organismo spirituale dagli interessi economici.

Il primo risultato nel campo dell’istruzione sarà la nascita di una scuola di base che sarà una scuola unitaria costruita dal punto di vista uguale per tutti gli uomini di una vera antropologia psicologica. Nel senso di un’economia pedagogica questa scuola si costruirà sulla base di una vera comprensione dell’uomo in divenire. Svilupperà il suo pensare, sentire e volere in modo tale che nasca una personalità consolidata, la cui anima spieghi una forza sostentante per tutta la vita. In questa scuola libera potranno anche essere coltivate veramente arti e abilità formative umane, che lo Stato non coltiva perché non ha interesse in esse. Come formatori della volontà eminenti agiranno tutti gli esercizi artistici. Una tale scuola di base fornirà una fondazione educativa appropriata per tutti i lavoratori fisici e spirituali. Sulla scuola di base si costruiranno da un lato la scuola media, il cui unico compito consisterà nella preparazione per lo studio universitario, dall’altro le scuole professionali medie. Queste svilupperanno una relazione viva con le professioni per le quali preparano attraverso uno scambio costante dei docenti tra la loro attività nell’insegnamento e l’esercizio di una professione pratica. Tale usanza si farà strada anche nelle università.

La liberazione della vita spirituale si farà sentire in modo incisivo nel settore dell’istruzione superiore. L’autonomia delle università si ripristinerà. Il sistema statale di qualificazione e tutti gli esami di Stato non avranno più luogo. Invece, in futuro i certificati delle scuole e università libere saranno dichiarazioni delle capacità e conoscenze che gli studenti hanno acquisito attraverso il loro completamento. Indipendentemente dalla vita spirituale lo Stato potrà esaminare, sul suo proprio terreno, coloro che intende assumere nella vita politico-statale, per la loro idoneità ai posti che ha da offrire.

Ogni influenza statale o economica sul contenuto dell’insegnamento delle singole scienze cesserà. La scienza e il suo insegnamento saranno veramente liberi.

Dalle cose dette risultano le seguenti rivendicazioni fondamentali, la cui realizzazione è possibile nell’organismo sociale tripartito:

Liberazione dell’attività didattica da ogni supervisione statale. Istituzione della scuola di base secondo soli punti di vista pedagogico-didattici e amministrazione della stessa solo da parte di personalità che si trovano all’interno dell’autoamministrazione della cultura spirituale.

Abolizione del sistema statale di qualificazione per scuole medie e professionali.

Autonomia delle università.

Sottoponiamo queste questioni con ciò alla discussione pubblica. Ci rivolgiamo a tutti coloro ai quali la cultura nel senso più ampio della parola sta a cuore, soprattutto ai rappresentanti della scienza e dell’arte, dell’educazione e dell’insegnamento, in particolare anche ai genitori e non per ultimo alla gioventù accademica. Ci rivolgiamo inoltre agli Auslandsdeutschen, che nei loro avamposti hanno sempre sentito particolarmente dolorosamente la malsana mescolanza della vita culturale con gli interessi statali ed economici. Invitiamo tutti coloro che sono disposti a collaborare nel senso dell’emancipazione della vita spirituale a unirsi con noi per formare una comunità, il cui compito sarà quello di trasformare l’intero sistema di insegnamento e educazione nel senso di quanto sopra caratterizzato. Siamo pervasi dalla speranza che attraverso il lavoro comune di una tale libera associazione di persone, attive nei più vari settori della vita spirituale e penetrate dalla consapevolezza che la liberazione della cultura spirituale è la più alta necessità vitale, sarà possibile porre la prima pietra all’organizzazione di una vita spirituale libera, che stia su se stessa.

Stoccarda, Pentecoste 1919 Champignystraße 17 Il comitato esecutivo della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale [Seguono 179 firme]

182

GLI SFORZI PER IL CONSIGLIO PER LA CULTURA CADUTI IN ACQUA Da un discorso nella conferenza degli insegnanti Registrazione protocollare Stoccarda, 24 luglio 1920

Abbiamo [fondato la scuola] sulla base degli ultimi effetti di quello che tentammo da Stoccarda dall’aprile 1919 in avanti. Da allora tante cose meravigliose si sono svolte. Completamente fallito, cari amici, non dobbiamo dimenticare, completamente caduto in acqua è quello che avrebbe dovuto essere intrapreso col ben intenzionato appello per il Consiglio per la cultura dell’anno scorso.

DISCORSO ALLA CONSEGNA DELLA DIREZIONE DELLA LEGA PER LA TRIARTICOLAZIONE DELL’ORGANISMO SOCIALE A WALTER KÜHNE DAVANTI A TUTTI I COLLABORATORI DELLA CASA CHAMPIGNYSTRASSE 17

Stoccarda, 1° agosto 1920

Signore e signori stimatissimi! La Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, è proprio essa, mi permetterete di dire, quella sotto la cui bandiera siamo qui riuniti; perché quello che è sorto come creazione pratica a Stoccarda adesso è proceduto dal movimento antroposofico attraverso il detour della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale. Il movimento antroposofico è appunto un movimento spirituale; i mezzi del suo lavoro sono pienamente nel settore del lavoro di tipo spirituale. E quando nella grave necessità dell’Europa centrale è sorta la necessità di creare dalla totalità dello spirito antroposofico la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, allora era stato fatto l’inizio per attuare i compiti antroposofici veramente immediatamente attraverso il lavoro manuale nella pratica quotidiana, nella realtà: questo è un compito straordinariamente grande, significativo e responsabile. Sapete bene che finora dagli sforzi della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale sono emersi la Scuola Waldorf e l’impresa economica «Il Giorno Venturo». Il «Giorno Venturo» come tale, a causa della sua breve esistenza, finora non ha avuto nemmeno l’occasione di mostrare al pubblico esterno come intenda presentarsi con non solo una nuova operazione nel settore economico, ma con un’operazione che procede da un nuovo spirito; avrà realizzato i suoi compiti se ogni uno che vi collabora è cosciente interiormente, veramente interiormente cosciente di quello che effettivamente deve accadere; che qualcosa deve accadere da uno spirito completamente nuovo. A questo scopo, signore e signori molto stimatissimi, non abbisogna soltanto lo slogan, la frase «si vuole lavorare da uno spirito nuovo», ma abbisogna la volontà di lavorare da tale nuovo spirito fino nella vita quotidiana e fino nelle consuetudini commerciali. E se si volesse con la frase «si lavora da uno spirito nuovo» conservare le vecchie consuetudini commerciali e l’intero vecchio modo di condurre gli affari, allora il «Giorno Venturo» dovrebbe gradualmente nuotare verso il tutto vecchio e naturalmente non si potrebbe conseguire nulla di quello che effettivamente è inteso. Non crediate che quello che ho detto adesso sia qualcosa che si può prendere solo superficialmente, perché quelle imprese che si presentano con grandi parole e che semplicemente nuotano verso il tutto vecchio e ordinario filisteo, le potete considerare in numero molto grande nel mondo. E credete, l’inclinazione dell’uomo a non allontanarsi dalle sue consuetudini verso il vecchio è straordinariamente grande.

Vediamo questo in particolare quando osserviamo veramente i modi di procedere socialisti proprio nel tempo più recente nel presente. Il movimento socialista ha infatti gradualmente assunto una forma che si può caratterizzare così: è dominato dai più begli slogan, che suonano immediatamente fragorosamente alle orecchie — ed è dominato da abitudini di vita, da abitudini commerciali, che veramente si ritirano lontano dietro al tutto vecchio filisteo e al vecchio conservatorismo dietro tutti i partiti fondamentalmente reazionari. Non aiuta nulla se non si devono enunciare tali cose in un momento in cui comunque non si è riuniti per niente, ma aiuta solo qualcosa se ci si tiene davanti la verità, e perciò bisogna dire già: quello che è richiesto dal tempo è proprio il contrario di quello che oggi il più delle volte si parla in modo socialista; è il lavorare da uno spirito nuovo. Quanto sia difficile questo — perché non dovrebbe anche esprimersi una volta in un circolo più ristretto —, questo si mostra nel momento in cui si vuole veramente iniziare praticamente a lavorare da tale nuovo spirito. Il «Giorno Venturo» e la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, e tutto ciò che vi si collega, devono lavorare da tale nuovo spirito. La Scuola Waldorf ha iniziato a lavorare da tale nuovo spirito. Potete comprendere che la più grande preoccupazione doveva essere, nell’istituzione di tutti questi nuovi compiti, che sono così energicamente richiesti dal tempo, che si fosse ovunque impegnati a trovare gli uomini che nei loro posti fossero i più appropriati.

Bene, vedete, ho addotto nel discorso pubblico qualche giorno fa che il professor Eugen Varga, al quale era stata concessa ogni potenza come ministro dell’economia dei Soviet d’Ungheria, così intelligente, come solo a uno è possibile, sebbene sia impedito nella sua intelligenza da un lato dal fatto che è un marxista caparbio, e dall’altro dal fatto che è un professore dell’Europa centrale; vedete da lui che in una parte non notata dei suoi articoli che ha divulgato, confessa che soprattutto importa mettere le persone giuste nei posti giusti. Sono proprio oggi per la prima volta qui e perciò posso solo per così dire parlare delle circostanze esterne, che hanno portato a quello che si è qui cristallizzato, ma se guardiamo interamente lontano da tutto quello che c’è qui, allora un esempio deve tuttavia diventare noto, che mostra quanto sia preoccupante e difficile proprio il compito di cui ho ora parlato a voi; la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale non può esercitare il suo non solo nuovo, ma veramente straordinariamente comprensivo, esteso lavoro, se non ha il più possibile molti collaboratori. Così nella primavera di quest’anno si è pensato di tenere qui un corso che dovrebbe portare come base, che cosa un uomo oggi veramente dovrebbe sapere, che non sia vaccinato con domande socialiste e non sia fornito con parole d’ordine di partito, per presentarsi al pubblico per parlare di quello che importa al tempo odierno. Non si trattava — come è stato erroneamente supposto — di un corso di oratoria, ma di qualcosa che dovesse agire in questa direzione. Quando allora è stato proceduto, a selezionare gli uomini che avrebbero dovuto partecipare a tale corso, è risultato il risultato che il corso non poteva iniziare, perché nell’area che ci è prossimamente accessibile non si trovano ascoltatori appropriati per tale corso. Così vedete, ci si urta già su quell’ostacolo di cui parla il professor Eugen Varga; perché sta così, che fondamentalmente proprio ora ognuno crede, se fosse convocato il giorno successivo dalla più importante posizione per amministrare un vasto territorio, che sarebbe il più appropriato. Ma quando importa trovare le personalità veramente appropriate, cioè quando si trasforma in realtà la frollo delle frasi, allora assai poco esce da queste cose. Quelle personalità, che sono qui a Stoccarda stessi, oggi non hanno solo le mani piene di lavoro, ma se avessero dieci volte tante mani quante ne hanno — naturalmente appartiene a due mani ancora qualcos’altro sull’uomo —, allora avrebbero ancora abbondantemente da fare. Tutto questo designa le difficoltà sotto le quali si lavora oggi e che nella più sconsiderata maniera vengono nascoste da quelli che conducono la vita di partito in tutti i campi dei partiti. Senza che ci si sia consapevoli di questa cosa, non si può collaborare a una tale impresa come questa è.

Abbiamo mostrato che nel circolo più ristretto è comunque possibile fare almeno un inizio lì dove importa agire da quello spirito che è qui inteso, in un senso almeno limitatamente comprensivo. E si può dire: una piccola parte dei compiti, ha potuto essere compiuta di nuovo solo in parte del suo territorio, è stata finora visibile e compiuta dalla docenza della Scuola Waldorf.

Lì è stato possibile, dall’ambito delle competenze ora presenti, trovare una serie di persone che nel territorio — che ha un certo limite esterno, che indicherò subito —, dove è stato veramente raggiunto oggi, visibile — per le altre cose non poteva ancora esserlo, perché esistono ancora per ben poco tempo — dove è stato visibile raggiunto quello che procede dalla fondazione della vita spirituale che coltiviamo. Non vi è alcuna ragione di diventare vanaglorioso lì rispetto a quanto è stato raggiunto; perché ancora molto deve accadere anche lì, e solo chi si sente piccolo davanti ai suoi compiti più prossimi, arriverà alla retta consapevolezza. Avrete sentito: lì finisce già di nuovo, dove deve essere la comprensione, così ampiamente radicata che l’organismo sociale ha una triarticolazione, dove deve esserci la comprensione che soprattutto la vita spirituale deve essere economicamente sostenuta, lì in larghissimi circoli la comprensione finisce di nuovo. C’è terribilmente molto da fare, per portare la comprensione nel circolo dell’umanità odierna, così che si deve dire: straordinariamente molto ha proprio la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale da fare; perché essa è proprio l’ispiratrice e la vera forza attiva, che deve agire in tutto quello che altrimenti deve essere fondato nei dettagli. Quello che deve partire dalla Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, alla quale spiritualmente, se non amministrativamente, gli altri territori sono incorporati, affinché effettivamente vi operino, quello che deve partire dalla Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, non può essere unilateralmente gestionale, né unilateralmente scientifico, né unilateralmente in un’altra direzione, ma deve essere interamente umano, deve essere così che si scoprano per così dire ogni settimana i compiti che vengono posti ogni settimana di nuovo, perché chi dirige la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, e quelli che l’aiutano in ciò, devono essere persone che posseggono un magnetismo sensibile all’anima molto finemente sintonizzato, ai cui oscillazioni ci si accorge molto presto, se anche sono piccole. Chi deve prendersi cura della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale deve avere un organo fine per tutto quello che accade oggi nella vita sociale, e se è anche completamente impossibile, perché le cose spesso sono troppo goffe e effimere per parlarne direttamente, si deve tuttavia avere un organo per il fatto che nel momento giusto accada la cosa giusta, anche se non sembra affatto avere un collegamento di parole con quello che accade.

Quello a cui la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale deve crescere, signore e signori molto stimatissimi, questo è qualcosa che con un paio di parole non può affatto essere descritto, ma che desidero tuttavia accennare con un paio di parole. Sapete: c’erano compiti nel vecchio mondo, che è molto più passato di quanto oggi si pensi, che è molto più in estinzione di quanto si pensi, nel completo declino di quanto si pensi, in questo vecchio mondo c’era quello che si chiamava «diplomazia». La diplomazia, signore e signori molto stimatissimi, ha la sua designazione di parola, che quasi dico non solo causa nausea, ma quasi già causa conati di vomito, la diplomazia ha reso il suo nome una parola per un oggetto così abominevole non solo [per] quello che dovrebbe essere, ma per quello che è divenuta, perché è stata esercitata dietro porte chiuse, perché ha lavorato con mezzi che spesso la piena luce della più piena pubblicità si dovette temere. I partiti socialisti hanno in particolare durante la guerra e fino a oggi non mostrato che sarebbero stati in grado di mettere al posto della vecchia disonesta diplomazia qualcosa di nuovo e onesto, ma coloro che hanno avuto l’occasione di fare esperienze su come si comportassero diplomaticamente i capi socialisti, soprattutto nel traffico internazionale, devono dire: le abitudini, le cattive, abominevoli abitudini dei vecchi diplomatici sono state potenziate di qualcosa di essenziale dai piccoli diplomati provenienti dai partiti socialisti, che hanno iniziato a condurre la loro diplomazia durante la guerra mondiale nei più vari campi. Questo sarà una volta un capitolo assai brutto della storia, quando verrà raccontata la scuola diplomatica dei vecchi disonesti diplomatici, come si è comportata fino ai nostri giorni di oggi; ma proprio al posto del completamente marcio e di quello che è maturo verso quella direzione per il marciume, appartiene anche l’arte dei piccoli diplomati dei partiti socialisti. Al posto di quello che nella vita pubblica è maturo per il completo marciume, deve intervenire qualcosa, che agisce nella piena luce della pubblicità, ma che allo stesso tempo è dotato di quello che la vecchia diplomazia appunto attraverso le sue cattive qualità ha gradualmente perso, quello che però nei suoi tempi migliori, sebbene a volte fino a un raffinamento non desiderabile, l’ha veramente distinta. Una conoscenza umana che penetra fino all’osservazione dei processi spirituali dell’anima sociale — conoscenza dei gruppi umani, conoscenza dei nessi umani, conoscenza delle schieramenti umani, conoscenza degli istinti umani —, tutto ciò appartiene alla base da cui deve agire colui che deve agire in un vero senso in quello che è inteso sotto la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale. Questo è qualcosa che deve emanare dall’osservazione immediata, dalla visione che procede dalla conoscenza umana più radicale delle forze efficaci nel presente, questo è quello che deve, mi si permetta di dire, serbare assai tranquillamente nel suo petto come l’ambito dei moventi da cui deve agire. Ma allora deve sistemare quello che fa secondo questa conoscenza dell’uomo, altrimenti, se non sistemasse quello che fa secondo questa conoscenza dell’uomo, semplicemente parlerebbe in modo tale da venire compreso come se si fosse messo davanti a una foresta di alberi e vi parlasse dentro; perché è questo il caratteristico, che oggi fondamentalmente quando deve comparire qualcosa che non agisce nella pubblicità come il giornalismo pubblico di tutti i partiti o la retorica pubblica di tutti i partiti, così che semplicemente le anime degli uomini, quando ascoltano o leggono, si comportano come bambole che saltano su, che si rizzano subito al comando delle parole d’ordine quando cadono. Viviamo oggi da automi dei giornali e dei pubblici oratori popolari, ma quando da un altro angolo si vuol parlare agli uomini, allora si parla come ad alberi che non ascoltano. Qui si può penetrare solo gradualmente, se si tenta di fondare una tale vera arte diplomatica — che però è onesta — come è stata qui accennata. Niente di meno ha la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale da porsi come compito — e tutti i territori che le sono annessi devono porsi questo compito — niente di meno che stare al posto della vecchia diplomazia che si estingue, arrivata al completo disonore e al male, per le questioni pubbliche.

Da questa consapevolezza, non da un programma, non da un complesso di frasi astratte, e da una buona volontà di appropriarsi di uomini e di gruppi umani il meglio che si può, può nascere solo quello che la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale effettivamente deve fare. Se non si presenta una possibilità, che si agisca in tale direzione, allora la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale sarà qualcosa che va in rovina, probabilmente con tutto quello che le appartiene, e si potrà dire: occorre attendere ancora a lungo, finché l’umanità sia matura ad aprire quello che già adesso sarebbe urgentemente necessario. Quelli lo noteranno assai meno, signore e signori molto stimatissimi, che quando si parla come ho ora parlato, si parla di realtà; frequentemente a queste cose ci si risponde: sì, ma se ci si pone tali compiti, l’umanità avrà bisogno di decenni o secoli.

Non ci si può pensare una testimonianza di povertà peggiore, che questi uomini si rilasciano; perché non prova niente altro, che gli uomini intendono qualcosa di completamente diverso da quello che effettivamente dicono; prova che non hanno nel minimo grado la volontà di appropriarsi dell’intuizione di come già oggi — oggi! — il realizzato deve accadere, come è inteso con tali compiti pratici come noi li intendiamo qui. Ma abbiamo bisogno di collaboratori, non di centinaia, ma di migliaia, di decine di migliaia, abbiamo sempre più bisogno di collaboratori, e il nostro lavoro è perciò solo all’inizio, perché una grande parte del nostro lavoro consiste nel fatto che dobbiamo cercare prima di tutto le persone che faranno il lavoro. Possiamo fare soltanto la più piccola parte del nostro lavoro, solo perché dobbiamo usare la maggior parte del nostro tempo, anche se sembra che facessimo altro, prima di tutto a cercare le persone che vogliano fare il nostro lavoro.

Tutto questo è quello che desidero che viva qui come un pensiero fondamentale ogni giorno, ogni ora, ogni minuto, ogni secondo, proprio qui dove deve essere operato nella Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale. I compiti che ci si pone non sono veramente troppo alti; perché non ci sono compiti troppo alti per quello che è certamente oggi minuscolo, come la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, ma che deve essere destinato a diventare grande anche esteriormente, molto grande, enormemente grande. La Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale è qualcosa che provoca contraddizione se tre o quattro si mettono insieme, come è accaduto qui inizialmente a Stoccarda, per realizzare i suoi compiti. La Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale è qualcosa che provoca sensazione e ha un piccolo afflusso; quando ai tre o quattro si aggiungono tanti che diventano dieci, allora sono alcune centinaia che guardano; allora accade necessariamente in questi alcuni cento che le vecchie consuetudini nel loro interno spirituale provocano di nuovo attacco e così un grande numero cade di nuovo. Allora deve — mi si permetta di dire — tornare di nuovo alla vecchia solitudine, il piccolo gruppo di quelle personalità che è consapevole del compito, che si sostiene, che deve continuare a operare, e allora la contraddizione che sorge si trasforma in ostilità diffamatoria, in inimicizia infuriata, e si deve lavorare solo lentamente e intensamente, in modo da conquistare il più possibile di teste umane, in cui innanzitutto entrino le idee. Viene un momento — e siamo proprio dentro lì; abbiamo ben dietro gli altri stadi — viene un momento in cui si impara a sentire quello che si sa davvero, quando si è dentro nella pratica. Vedete, dopo un lavoro durato circa due decenni per il movimento antroposofico posso ben dirlo, ho lavorato nel movimento antroposofico, in assemblee composte da tre, davanti ad assemblee composte da trenta, davanti ad assemblee composte da trecento, ma anche davanti ad assemblee composte da tremila e molti di più. Quello che dal movimento antroposofico è diventato, quello è diventato da esso — certamente per molte altre ragioni, ma anche da una ragione, ed è, che ho sempre contato da una certa pratica di vita sul fatto che, quando ci si è messi nella situazione di parlare a mille persone, si sono trovati due, presso i quali inizialmente la cosa ha un poco attecchito.

Non si raggiunge niente da un ottimismo di vita, quando si vuole raggiungere qualcosa di nuovo; da un pessimismo di vita, che abbatte il coraggio, perché sta così che di mille due possono essere conquistati, da un pessimismo di vita, che è sempre sotto l’impressione che stia così, si raggiunge ancora meno di niente, perché si peggiora la cosa. L’unico possibile è che si possa sentire tutto quello che dà l’ottimismo e il pessimismo, che però quando deve andare dal sentimento alla volontà, allora ci si importa del diavolo blu di se la cosa del mondo sia buona o cattiva, ma si fa quello che si sente come proprio dovere; allora il mondo diventerà già meglio velocemente o lentamente. Si deve pensare che si agisca così che il mondo potrebbe essere già meglio domani. Questo è quello che deve dominare noi come uno spirito nuovo. Questo nuovo spirito procede piuttosto da un sentire profondamente, provare, star dentro il cuore di questo intero impulso di volontà piuttosto che da altro; dalla frase certamente no. Potremmo formulare i più bei programmi, mettere i più bei prospetti nel mondo, fare tutto il possibile, quello che si può mettere insieme in parole, potremmo fare tutto ciò nella gestione commerciale apparentemente più splendente; se non lavoriamo noi stessi da questo spirito in ogni ora, in ogni minuto, in ogni secondo, allora non raggiungiamo attraverso le più belle parole, i più bei prospetti, attraverso tutto quello che è frase, semplicemente niente; perché oggi si tratta della lotta del cuore, ma non di quel cuore che si è raggrinzito e depravato da ogni sorta di vecchie visioni del mondo come oggi viene designato come cuore, ma da quel cuore che è capace di sentire veramente i grandi impulsi del tempo e di agire da essi con tutta la forza operosa. Oggi importa lavorare da questo cuore e da questo cuore stare insieme nelle cose.

Perciò dovete anche avere cuore per il fatto che — poiché si è lavorato qui da uno spirito nuovo, nella misura in cui viene compreso — virtualmente tutto cambia fino al dettaglio nel comportamento commerciale — perché se nulla cambiasse, mancheremmo il bersaglio — e quando da qualche parte si presenta qualcuno e dice verso qualcosa che viene fatto da questo nuovo spirito: sì, ma uno che è dentro nel settore e che ha osservato il settore nel mondo, trova che non è corretto, costui dice una sciocchezza; perché quello che è entrato in tutti i settori, quello che è diventato lo spirito di tutti i settori, ha mostrato la sua impossibilità attraverso la catastrofe mondiale, e ovunque la pratica, non solo il sentire e il pensare, deve diventare qualcosa di completamente diverso. Senza che comprendiamo questo, non procediamo avanti.

E se oggi posso sottolineare qualcosa, allora deve essere questo, che dico: la nostra Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale deve lavorare alla sua propria educazione; è nata da un mondo che ama un flusso di frasi. Colui che si deve mettersi dentro, non sa quanto sia forte il potere di questo flusso di frasi, quanto sia forte il potere delle vecchie consuetudini, che ci hanno condotto al declino. E nel lavoro dobbiamo soprattutto progredire, liberarci dal vecchio flusso di frasi e dalle vecchie cattive consuetudini. Solo se viene compreso quello che intendo, se non viene preso di nuovo come non dovrebbe essere preso, allora lo sfondo avrà qualcosa da significare per i veri compiti del movimento della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale; perché la parola diventa frase non solo in quanto viene espressa senza cuore, ma anche in quanto viene ascoltata senza cuore. Si possono dire le parole più impregnate, quelle parole in cui risiede ancora così tanta ricchezza; se vengono ascoltate così da sentire solo la frase lì dentro e forse ancora traducono questa frase nel vecchio flusso di frasi, allora, allora nulla ne esce. Qui possiamo già parlare dall’esperienza, perché questi sono proprio i casi più importanti che ci capita, che quello che effettivamente è inteso da parte del nostro movimento antroposofico, suona nel mondo esterno, ma diventa qualcosa di completamente diverso, diventa qualcosa di completamente diverso, che non solo è diventata frase, ma è diventata frase, è stata poi rielaborata, così che la frase è diventata di nuovo la parola d’ordine di qualcos’altro.

Allora per esempio qualcosa viene espresso, gli uomini vengono nel movimento antroposofico — prendiamo un caso speciale — da qualche setta, fanno della frase quello che regna nel movimento antroposofico. Allora lo trasformano nel senso in cui l’intendono dalle abitudini della loro setta, allora lo dicono o lo stampano, e allora vengono i nemici e combattono quello che è entrato nel mondo in questa maniera, e allora vengono quelli che vi dicono: sì, ma questo è stato detto lì e là, non l’hai proprio refutato — non l’abbiamo refutato, perché il più delle volte abbiamo qualcos’altro da fare che quello, con cui non abbiamo nulla a che fare, perché è sorto sulla strada come l’ho appena descritta, [refutare]. Se però si presenta in modo tale da trovare necessaria la confutazione, allora vengono sostenitori e anche nemici e dicono: sì, ma voi polemizzate assai troppo, voi condite assai troppo battaglia; si deve lavorare il positivo; bene, e così via, e così via.

Proprio in questi giorni qualcuno mi ha detto: a me non è proprio simpatico quello che ora viene condotto come battaglia, perché in una città gli studenti con trombette giocattolo e chiavi di casa hanno annebbiato quello che è stato detto per la nostra difesa; mi è stato detto — e lo dico solo perché è stato detto —: quello che voi volete è troppo alto, per calarsi in tali cose. — Sì, vedete, questi sono anche i cattivi risultati che vengono dai buoni sostenitori. Quello che in questa direzione viene dai buoni sostenitori, viene perché non si ha la possibilità di mettere la nuova diplomazia, che però deve essere onesta, al posto della vecchia diplomazia; perché importa trovare proprio il luogo, il punto in cui bisogna intervenire, per lasciar fuori in certi casi i faccendieri e le canaglie, nel momento giusto tuttavia considerarli. Importa fare la cosa giusta nel momento giusto. Tali uomini di buona volontà, come anche uno di quelli di cui ho ora parlato, sono uomini che guardano nel mondo, ma nel circolo di non molto grande ampiezza si erigono muri spirituali e attraverso questi non vedono; dicono ogni sorta di cose che suonano molto bello, ma non sanno nulla del mondo. La buona volontà, di conoscere il mondo e agire in questo senso, non da qualche ricerca ancor così diligente sviluppare una condotta qualsiasi, su questo importa, e perciò non si deve trasformare in frase quello che veramente dovrebbe trasparire attraverso qualcosa che io ho detto oggi, ma desidero molto che quello penetri un po’ nei cuori, che dal cuore penetri alla più quotidiana di tutte le operazioni, attraversi; perché solo così conseguiremo quello che è da conseguire, che deve essere conseguito attraverso la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale e attraverso tutto quello che con esso si collega.

Voi sedete lì, signore e signori molto stimatissimi; attraverso ciò siete dentro al tutto. Ho dovuto oggi parlare a voi; non potevo altrimenti che parlarvi della difficoltà del compito. Se ho parlato giustamente o ingiustamente, questo non dipende da se ho oggi collocato le parole così o così, ma dipende unicamente da se ogni singolo ha la buona volontà di essere verso ogni singolo come deve essere nel senso di quello che è stato enunciato. Quando è avvenuto il riordinamento della vecchia Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, ho chiesto al nostro caro amico signor Molt, che è nel sostanziale dentro a tutta l’articolazione del lavoro sociale antroposofico — le cose sono state in realtà già intraprese nel suo germe nascosto fin dal tardo autunno del 1918 e allora sono apparve solo nella primavera del 1919 —, ho chiesto al signor Molt di assumere per la nuova Lega la posizione di curatore, così che trovi primo da su suoi nessi con il mondo attuale tutti i punti da cui il nostro futuro lavoro deve essere intrapreso, e perché è da sperare che egli proprio diffonda quella volontà che l’ha portato a essere uno dei primi a voler agire da qui nel senso della triarticolazione dell’organismo sociale, che egli proprio questo continui anche dopo il riordinamento. Il signor Kühne ha assunto la direzione della Lega appena fondata per la triarticolazione dell’organismo sociale, e ho la convinzione che quello che è stato definito con il signor Kühne in lunga trattativa, come quello che deve essere lo spirito della nuova condotta della Lega, che questo si realizzi attraverso la sua personalità. Ma, signore e signori molto stimatissimi, quello che sta dentro nel mondo, ciò che è la più buona volontà del vostro curatore, quella che è la più profonda intuizione e il migliore della volontà del segretario della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, questo porterà i frutti giusti solo, questo potrà agire solo nella giusta maniera verso tutto quello verso cui deve agire — e deve agire verso tutto quello che è affine con noi —, devoto lavorare insieme con tutto quello che è guida nella Scuola Waldorf, lavorare insieme devoto con tutto quello che è guida nella Società Antroposofica, lavorare insieme devoto con tutto quello che nella «Giorno Venturo» deve essere vivificato, lavorare insieme devoto con tutti coloro che arrivano nuovi, per dedicarsi al nostro movimento, tutto quello che sta dentro nel mondo, ciò che è la migliore volontà del curatore, ciò che è la più profonda istruzione scientifica e sociale e l’impulsività e la migliore volontà del segretario, porterà i suoi frutti solo se ogni singolo, comunque sia il suo posto, qui si vuol mettere, così che queste proprietà che ho appena nominato, nella collaborazione devota, nella collaborazione camaradesca di tutti — di tutti coloro che qui sedono e qui ancora siederanno — trovano un sostegno appropriato.

Vorrei aggiungere un paio di parole proprio al tutto ultimo (nel frattempo avevano parlato il signore Molt, Kühne, Trommsdorff, Uehli) dal motivo, che qui veramente con chiarezza assoluta tutto deve essere presentato, ciò che è efficace nel nostro lavoro, era quando la Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale fu dapprima fondata, il lavoro nella sua ulteriore evoluzione articolato in modo che in un determinato momento divenne necessario, come organo della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale, introdurre la rivista settimanale «Triarticolazione dell’organismo sociale». Finora era questa rivista settimanale, che come tutti noi desideriamo, in un tempo prevedibile deve diventare un giornale giornaliero che agisca nel nostro senso, finora era questa rivista settimanale «Triarticolazione dell’organismo sociale» incorporata nella Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale. Ed era questo nella misura in cui era ovvio, come l’ha generato dal lavoro e vi è stata inserita. È nel riordinamento della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale così come parimente ovvio — perché qui deve sempre essere considerato il reale —, come che l’eccellente lavoro del signor Uehli in una, desiderei dire, maniera organicamente costruttiva agisse. E questo ha portato completamente organicamente al fatto che in futuro — questo appartiene alla rinascita —, da un lato propagandando le idee della Lega, la direzione e così via agisca, che questo — l’efficacia della Lega per la triarticolazione dell’organismo sociale — stia da un lato e che in completa indipendenza, unicamente invitato al lavoro devoto insieme, stia accanto, autonomamente sta la direzione della rivista «Triarticolazione dell’organismo sociale». Entrambe le cose saranno nel futuro organizzazioni parallele che si svolgeranno fianco a fianco e solo devono collaborare insieme. È anche naturale che i campi di lavoro si espandano e ancora molte cose che erano originariamente una corrente si divideranno in più correnti e richiederanno guida autonoma. Questo è il notevole nella configurazione geografica dei paesi, che sorge un piccolo fiume, si uniscono con lui ogni sorta di affluenti, che ne scaturisce un grande fiume, che si versa nel mare. Questo deve essere la particolarità di tali movimenti come il nostro, che nascono come piccoli fiumi, che affluenti da tutto il mondo affluiscono a essi, che però allora si dividono e poi, procedendo in parallelo, collaborano insieme e in questa maniera collaborano insieme, per versarsi nel grande mare della costruzione sociale del futuro.

SERATA SULLA TRIARTICOLAZIONE NEL QUADRO DEL CONGRESSO «PROSPETTIVE CULTURALI DEL MOVIMENTO ANTROPOSOFICO»

Stoccarda, 6 settembre 1921

Miei cari amici! Quando in un circolo come questo si discute degli affari del movimento di triarticolazione e di ciò che vi è connesso, si deve essere ben consapevoli che l’intero movimento di triarticolazione può essere concepito solo nel modo che esso si inserisca nelle necessità del presente, in ciò che dall’essenza del nostro intero movimento può e deve entrare nella cultura generale. Ora è del tutto ovvio che in quest’epoca straordinariamente frenetica si deve adattare il metodo di lavoro alle mutate condizioni dei tempi. È del tutto ovvio che non possono esserci programmi generali, che oggi dobbiamo lavorare in modo completamente diverso in Germania da come si faceva nell’anno 1919 e così via.

Ma una cosa, miei cari amici, è necessario considerare, ed è questa: Non possiamo lavorare in modo fecondo in un ambito come quello del movimento di triarticolazione se per così dire ci limitiamo all’impulso di triarticolazione che discutiamo in astratto da vari punti di vista, e fondiamo gruppi dove discutiamo la questione della triarticolazione, forse in modo quasi utopistico, cosa che certamente non dovrebbe essere. Se un tale movimento deve essere condotto in modo fecondo, deve essere condotto con continua considerazione delle condizioni, di quelle prossime e più lontane, cioè delle condizioni tedesche e mondiali straniere in generale. Si deve cercare di avere uno sguardo aperto per ciò che accade.

E qui vorrei accostare due osservazioni, per così dire, attraverso cui vorrei in realtà dire ciò che ho da dire. Ieri si è tentato, da un circolo più ristretto, di fare qualcosa, in una conferenza, dove si trattava — in vari paesi si è trovato che fosse giusto — di rivolgersi a personalità che, come si dice, hanno un nome, così che eventualmente una certa parte del nostro movimento potrebbe essere propagandata in questo modo. Ci si dovrebbe convincere del fatto che quando oggi si pone una tale questione: personalità che hanno un nome, si dovrebbe trovarle, quando oggi si pone una tale questione, che una tale questione si presenta in modo completamente diverso per la soluzione, che non se fosse stata posta otto anni fa. Otto anni fa venivano in mente a uno tantissime persone — a ragione —, oggi non viene in mente a nessuno, perché le persone che negli ultimi sei, otto anni potevano essere nominate come figure di rilievo sono completamente esauste, non sono più figure di rilievo. Per abitudine gli uomini ancora credono che questa o quella persona abbia un nome; bisogna solo osservarlo un po’ concretamente, si guardino oggi le giornate, ad esempio, persone che parlano come politici: o si ritrova continuamente Stresemann o Helfferich ancora e ancora, oppure qualcun altro che in verità non sa dire e fare nulla di diverso da un uomo non completamente mediocre nel suo posto, come l’attuale cancelliere — vero, è lui credo —, perciò oggi non esiste alcuna possibilità di trattare le stesse questioni come si faceva otto anni fa, non appena si entri nelle condizioni concrete, e un tale movimento deve entrare nelle condizioni concrete, non può agire solo a livello programmatico.

Ora, in connessione con questa osservazione che ho appena fatto, voglio menzionarne un’altra. Veda, è un fatto, credo, molto concreto che il 28 agosto 1921 qui è cominciato il congresso antroposofico, che domani si chiuderà; è innanzitutto un fatto per noi qui, credo, molto concreto. Questo congresso antroposofico ha — e lei questa sera in un annuncio ha visto come stanno le cose rispetto agli spazi — ha quindi attirato qui a Stoccarda una serie di persone. A nostra grande soddisfazione sono operatori su questo terreno. Sì, che cosa potete veramente fare di meglio come operatori che stanno nella storia del tempo, se non utilizzare le condizioni più concrete? Si deve pur partire da fatti quando questi sono stati creati. Ora vorrei dire ciò che voglio dire solo illustrativamente, come esempio per così dire; prego quindi di non intendere come se non fossero tutti esempi anche gli altri quando ne scelgo due, ma non deve accadere che qualcuno, per il fatto di non essere nominato, non venga nominato perché non avrebbe potuto esserlo, ma devo pur scegliere alcuni esempi.

Veda, questo pomeriggio abbiamo ascoltato una conferenza sulla «Economia» di Wilbrandt. Innanzitutto, era un collegamento con l’economia di Wilbrandt. Ma questa conferenza è un evento tale che, se viene utilizzato, se viene davvero usato come può essere usato, può avere un’enorme importanza e può essere un mezzo agitativo straordinario. Se questa conferenza fosse stata tenuta nel cerchio di un congresso economico o di professori o da qualche parte, allora non solo comparirebbe in ogni giornale più grande una relazione dettagliata di questa conferenza, ma se ne discuterebbe per settimane, a colonne. Potrebbe accadere che ci siano antroposofi e triarticolatori che se ne andassero da questo congresso e da questa conferenza a casa ai nostri altri soci, che non erano qui, senza affatto raccontarne come di qualcosa che hanno vissuto. Ebbene, ciò significa che da un lato abbiamo pochi uomini che oggi già lavorano in modo produttivo e creativo, ma d’altro lato, che un’enorme quantità di lavoro cade semplicemente nel nulla, non viene utilizzata. Non capiamo ancora di usare i fatti concreti di giorno in giorno, pensiamo a come potremmo tenere corsi introduttivi e così via, e così via; molto bene, ma naturalmente, di questo abbiamo già parlato venti anni fa. Per noi le cose, gli eventi devono anche veramente accadere: questo è l’importante, miei cari amici.

L’altro esempio che vorrei menzionare è — c’erano anche insegnanti tra i membri — ora la signora dott. von Heydebrand ha tenuto una conferenza che in verità interviene così radicalmente in qualcosa che da parte sua è dannosa e distruttiva per la cultura nel senso più eminente, che abbiamo nuovamente compiuto un’azione epocale con questa conferenza ieri. Ci si immagini solo che questa conferenza fosse stata tenuta in una qualche assemblea di insegnanti, che effetto avrebbe prodotto nel corpo insegnante, proprio come l’economia nazionale delle università è stata smascherata nella sua totale nullità, così ieri è stata esposta l’intera stoltezza della psicologia sperimentale e della pedagogia sperimentale in modo così interessante e perfino in una forma umoristica, che questo nuovamente è qualcosa che deve essere utilizzato.

Ebbene, miei cari amici, abbiamo appunto da quando la Rivoluzione un’esperienza: un lavoro infinito cade semplicemente inutilizzato, viene ignorato; dobbiamo imparare a utilizzare pienamente le nostre cose. Dobbiamo aprire bene gli occhi, possiamo vivere il fatto che qui nel campo della pedagogia, dell’economia — dalla critica pedagogica, dalla critica economica — viene compiuto qualcosa di epocale e che questo viene accolto come cosa ovvia dai nostri. Sì, così è accaduto ai corsi universitari di Dornach fino a oggi. Vi giace un lavoro enorme, ma viene accolto come cosa ovvia, come una sensazione che semplicemente a pochi uomini importa di darsi ogni possibile pena e compiere un enorme lavoro, si ascolta tutto questo, ma non ha effetto.

Vero, certamente è stato discusso a ragione, come stanno male le persone, come faticano a capire, ma noi non diciamo loro nulla di ciò! Accetterebbero già le cose se le portassimo davanti ai popoli da uno sguardo aperto per ciò che accade e da un cuore aperto; ci sarebbe allora già comprensione, se proprio portassimo davanti ai popoli ciò che è attuale, ciò che è immediatamente concreto.

Che cosa è tutto questo, ciò che gli Stresemann, ciò che i Wirth e così via dicono di fronte a quello che qui in questo congresso è stato detto; se nessun altro lo dice, deve dirlo qualcuno, deve venire a qualcuno in mente di non lasciar continuamente cadere nel nulla l’intera importanza di questo movimento e di riflettere su programmi astratti, come dovremmo tenere i corsi introduttivi nel miglior modo, ma di non avere né cuore né sguardo per ciò che veramente accade tra di noi. Questo è ciò che duole così terribilmente e che potrebbe essere diverso; il giornale della triarticolazione, quanto lavoro infinito vi è nel giornale della triarticolazione! Ho già una volta parlato di queste cose. Non solo il giornale della triarticolazione non è stato considerato nella sua importanza, ora addirittura declina. Allora, non vero, le cose che dico non sono per lagnarmi, in verità non sono per lagnarmi, ma solo per attirare l’attenzione sul fatto che noi nel nostro movimento abbiamo in fin dei conti una seria responsabilità di stimare adeguatamente le cose che gli uomini compiono e di portarle veramente davanti ai popoli in un modo adeguatamente stimato. E che cosa darebbe l’utilizzo di quello che nei corsi universitari di Dornach, di quello che qui nuovamente si compie, se fosse utilizzato attualmente! Che materiale darebbe per lavorare!

Questo è ciò che si deve comunque sottolineare, e questo continua — vorrei davvero dire solo illustrativamente — attraverso tutto il nostro movimento. Veda, per fare un esempio: era veramente qualcosa di rilevante che nel «Hibbert-Journal» fosse apparso un articolo sulla triarticolazione al primo posto; questo ha una certa importanza, pensi però che se gli amici vi si collegassero immediatamente, utilizzassero la cosa, allora potrebbe fare il venticinque volte di quello che fa in sé nel «Hibbert-Journal»; è il giornale più considerato dagli intellettuali inglesi. E cose simili potrei illustrare su tutti i campi. E quello che mi sono permesso di dire domenica, questo commercio vivente, questo vivo interessamento di ognuno per l’intero movimento, è qualcosa a cui dobbiamo attenerci intensamente.

Quanti membri sanno, come è ben organizzata, come è rigidamente organizzata la nostra opposizione, quanto abbiamo bisogno di uno sguardo attentissimo e di un comportamento energico riguardo a questa organizzazione dell’opposizione? E qui vorrei nuovamente dire una cosa: veda, tra Dornach e Londra esiste, per quel che so, un vivace scambio di pensieri; si scrivono molte lettere con ogni sorta di pettegolezzi da Dornach. Ho esposto questi fatti di recente in una conferenza a Dornach e ho detto: ma se accade qualcosa come che una rappresentazione di euritmia, come è accaduto a Baden-Baden, sia stata imbrattata di fango, il che è una questione sociale importantissima, allora nessuno protesta, a nessuno importa, non viene considerato come qualcosa di attuale e concreto. Mi è stato detto allora che a Londra non si sapeva nulla di questo fatto, nonostante fosse stato discusso nel «Basler Nachrichten»: se per caso non si fosse trovato un foglio del «Basler Nachrichten» nel fango in Oxford (o in Regent) Street, allora si sarebbe venuti a sapere di questo fatto.

Allora vede, ha mani e piedi, quando dico che è necessario che ognuno faccia degli affari della società intera i propri affari e che si abbia un sentimento per ciò che veramente si compie nella società. Pensi soltanto una volta, che cosa significherebbe se da qualche parte nel mondo fosse accaduto qualcosa di equivalente a ciò che le viene indicato dal congresso in due esempi. Si devono stimare queste cose e da queste cose — non creda che i gruppi locali non possano interessarsi se gliene riferiamo in questo modo veramente attuale di ciò che si è vissuto qui a Stoccarda?

Miei cari amici, dunque quello che si trova sempre e continuamente, che cioè — il signor rettore Bartsch l’ha sottolineato con una certa correttezza — il rielaborare, l’elaborare. Ma appunto questi sono veri punti luminosi del movimento, è ciò di cui abbiamo bisogno. Si dovrebbe per esempio provvedere a questo: non è cosa da poco che qui 1600, dunque 1600 persone fossero riunite a un congresso e che queste cose che qui si sono discusse, si siano effettivamente discusse, che tutto questo sia accaduto qui, che le piccole prove euritmiche che si sono svolte in questo modo e così via, e così via; non si deve stare seduti con teste addormentate e tornare a casa con teste addormentate, ma effettivamente trasformare la cosa intera in un movimento vivente. Temperamento nelle anime, entusiasmo nei cuori, allora si trova già ciò che serve nei dettagli. Non si può nuovamente, dunque, dare consigli programmatici, ma si deve far appello al temperamento, all’umorismo, all’entusiasmo, al fuoco.

Fate molto fuoco, accendendolo in modo entusiasta dai fatti, allora il giornale della triarticolazione non declinerà, allora questo congresso non subirà la sorte che hanno subito i corsi universitari di Dornach e così via, e così via, ma allora questo fuoco servirà a qualcosa.

RETROSPETTIVA SUL PERIODO DELLA TRIARTICOLAZIONE Da una riunione durante il corso universitario di Berlino Berlino, 10 marzo 1922

Rudolf Steiner: Per quanto riguarda l’appello del 1919: Questo da un lato era molto adatto, ma d’altro lato si doveva essere consapevoli del fatto che si sfidavano i professori e il corpo docente. Naturalmente si può fare, ma si deve anche cercare di penetrare. Non è andato interamente male, ma in modo simile a quanto accadde con l’appello culturale nel maggio 1919.

Non credo di poter dire che il successo positivo sia stato quello che tutti si aspettavano. Questo non è da ricondurre a nessuna negligenza o scarsa attività all’interno del corpo studentesco, ma alle nostre condizioni attuali davvero molto difficili da padroneggiare. Può accadere molto facilmente a uno di essere visto come un agitatore selvaggio quando caratterizza le condizioni attuali. Ma neppure una politica dello struzzo aiuta. Si deve essere consapevoli del fatto che il mondo ha bisogno della volontà antroposofica. Si deve far breccia. Possono le forme in cui oggi si presenta questa volontà antroposofica essere sostituite da altre; può anche in questo riguardo della forma esterna nessuna pietra restare come sta; una breccia da questo lato è semplicemente necessaria.

Questo dobbiamo dirlo da un lato. D’altro lato ci si sarà sempre sorpresi di vedere con quale indolenza, con quale non-voler-vedere di ciò che veramente accade, la generazione più anziana oggi è afflitta. Vi è una tale terribile cecità, più una cecità della volontà che delle altre forze dell’anima. Si può dire quello che si vuole dei tempi precedenti, ma nell’iniziativa della volontà il nostro tempo è il più terribile che l’umanità abbia mai sperimentato nella storia mondiale.

Si può solo dire che molte persone hanno buone intenzioni, non buona volontà; lo si sperimenta continuamente, non c’è bisogno di accusare nessuno. Ho parlato, ad esempio, a Christiania nella società di scienze dello stato dell’idea della triarticolazione. Non si poteva dire che le persone non avessero capito nulla; questo appariva dal parlato: i professori, sia teorici che pratici, parlavano delle cose, ma non veniva loro in mente che da ciò che avevano accolto potesse seguire per loro qualcosa, che fosse più che la lettura di un saggio interessante. Le persone non riescono più a capire che qualcosa deve essere fatto nel mondo. Questo è il deprimente. È appunto il rifiuto di tutto ciò che si chiama veramente fare. Questo devono sentire particolarmente le generazioni più giovani, devono comprenderlo. Abbiamo in verità una terribile selezione riguardante le posizioni di guida. A me è indifferente se uno parla pro o contro rispetto all’antroposofia. Ma dipende dal livello spirituale dell’oratore, come si è visto stamattina presto con il libero docente dott. Tillich. Perciò dissi prima che si appare come un agitatore selvaggio quando si caratterizza la situazione dei tempi. Tali personalità, che sono affette da paraocchi, possono acquisire la libera docenza e il licenziaticato. Tali [registrazione s’interrompe.]

SULLA LEGA PER LA LIBERA VITA SPIRITUALE, L’ORGANIZZAZIONE SUCCESSIVA DELLA LEGA PER LA TRIARTICOLAZIONE Prese di parola in una conferenza per insegnanti 31 gennaio 1923

Rudolf Steiner: Ora, per quanto riguarda la questione della propaganda che lei ha collegato con la Lega per la libera vita spirituale: lotta contro la legge sulla scuola primaria. Così come stanno le cose, io ritengo che non sia veramente bene se la Waldorfschule come tale partecipi alle solite questioni, così come sono formulate nella sfera pubblica principalmente nella trivialità, pro o contro.

Avanzeremo molto più favorevolmente se lavoriamo dalla nostra causa stessa e rappresentiamo positivamente ciò che abbiamo da rappresentare dalla pedagogia waldorfiana e dalla didattica, e non ci imbarchiamo su formulazioni che vengono da fuori. Spesso ha avuto per me un retrogusto amaro quando qualcuno di noi ha tenuto una conferenza sulla legge sulla scuola primaria. Infatti, così stanno le cose che non dovremmo parteciparvi. Dovremmo rappresentare ciò che abbiamo da rappresentare dalla nostra causa stessa. Così avanziamo. Perciò la gente che vuole informarsi dovrebbe porsi la domanda: sono per la legge sulla scuola primaria? Noi naturalmente siamo contro. Non dovremmo entrare nella discussione delle questioni ordinarie del filisteo.

Non so come se l’era immaginato.

Erich Schwebsch: Pensavamo: C’è la «Lega per la libera vita spirituale», che non sa a che cosa serve. Ecco qualcosa che tu potresti farne. [Inteso è che la «Lega per la libera vita spirituale» avrebbe dovuto combattere per una nuova legge sulla scuola primaria nel senso della triarticolazione.]

Rudolf Steiner: come se l’immagina la lotta contro la legge sulla scuola primaria? Non vero, queste cose devono essere trattate secondo la vita — dico altrimenti realisticamente —, queste cose devono essere trattate secondo la vita. Il mondo dovrebbe avere l’impressione: la gente della Waldorfschule nel contesto con gli altri gruppi umani entro cui stanno, la gente della Waldorfschule tratta queste cose secondo la vita.

Non vero, se oggi prende gli articoli che stanno nell’«Antroposofia» [come rapporti settimanali], allora questi articoli vengono visti come se fossero scritti senza conoscenza delle connessioni che oggi esistono tra parlamento e governo e organi amministrativi e così via. Vengono visti da gente che ha giudizio come impraticabili, come se semplicemente si formasse un giudizio feuilletonistico, e allora si appende ancora la cosa della libera vita spirituale o della triarticolazione a ciò. Per questo ci mettiamo continuamente nell’odio di essere un gruppo di uomini impraticabili. Questo deve cessare di fronte a queste cose. Non parlo di gente che è nemici, parlo di gente che ha intuizione e che sta sul terreno della triarticolazione.

Si tratta di questo: quando includiamo la Lega per la libera vita spirituale nella nostra questione waldorfiana, che non cadiamo negli stessi errori in cui cade la Lega stessa, in una sorta di teorizzazione. Allora credo si tratterà di mettere di nuovo l’agitazione e la propaganda su una base sana. Dunque certamente, può esserci una collaborazione con la Lega per la libera vita spirituale, ma quando proponiamo una tale cosa, dobbiamo esserne consapevoli, è innato non secondo la vita, se mettiamo la pedagogia waldorfiana in contrasto con la legge sulla scuola primaria. Quanto più la pedagogia waldorfiana si diffonde, tanto più impossibili diventano tali leggi filistee. Non abbiamo bisogno di metterci sul terreno della politica da osteria. È una questione di tattica. Non dovremmo intervenire. Non avremmo mai dovuto! Questa è stata la pazzia nel movimento di triarticolazione. Non avremmo mai dovuto intervenire nelle questioni ordinarie del filisteo.

Ho perciò trattato questo ambito separatamente perché pongo un valore particolare sul fatto che effettivamente saliamo a una prospettiva superiore. Ho provato da anni a portare all’istituzione di una società mondiale della scuola. Essa avrebbe perseguito il fine di rendere pubbliche le questioni pedagogiche non in modo filisteo, ma da una prospettiva superiore. Questo sarebbe stato il difficile compito di una tale società mondiale della scuola. […]

Discutere la situazione generale ora non è così facile, perché la cosa vale di ciò che ho detto continuamente con crescente chiarezza mentre qui tenevo le conferenze sulla triarticolazione: bisogna fare qualcosa prima che sia troppo tardi. Oggi è troppo tardi raggiungere qualcosa nel campo di ciò che finora in Europa si è chiamato politica. L’unico stimolo che ho dato è stato la trasformazione della vecchia Lega per la triarticolazione nella «Lega per la libera vita spirituale». Questo stimolo è partito dalla consapevolezza che in futuro per l’Europa e per l’attuale civiltà occidentale si può fare qualcosa solo attraverso la promozione della vita spirituale come tale. Da lì tutto il resto deve derivare. Sia le cose che sotto l’attuale regime vengono fatte economicamente, sia tutti gli impulsi politici, sono oggi privi di potere. È possibile solo promuovere la vita spirituale e sperare che qualcosa possa accadere. Si tratta di raccogliere tutto ciò che vi si impone, tutto in uno. […]

Stiamo oggi davanti a un abisso nella cultura europea, e dobbiamo prepararci a saltare questo abisso. Ho da tempo cessato di scrivere articoli in questa direzione. Ho scritto l’ultimo quando era la conferenza di Genova, per attirare l’attenzione ancora una volta sul tutto. Quando tengo conferenze per gli operai a Dornach, gli operai non fanno nemmeno pretesa di ascoltare qualcosa di politico. Si fanno tenere conferenze di scienze naturali, perché capiscono che tutto il parlare politico è diventato privo di oggetto.

SFORZI DI TRIARTICOLAZIONE NEL CAMPO ECONOMICO

UNA IMPRESA DA FONDARE Memorandum Novembre 1919

È necessaria la fondazione di un istituto di tipo bancario che nei suoi provvedimenti finanziari serva imprese economiche e spirituali che siano orientate secondo la concezione del mondo orientata antroposoficamente, sia secondo i loro obiettivi sia secondo il loro atteggiamento. Deve differenziarsi dalle ordinarie imprese bancarie per il fatto che non serve solo ai punti di vista finanziari, ma alle operazioni reali che sono sostenute dal finanziario. Perciò ciò che più conta è che i crediti ecc. non si realizzino nel modo in cui accade nell’ordinaria banca, ma partendo dai punti di vista pratici che vengono in considerazione per un’operazione che deve essere intrapresa. Il banchiere deve quindi avere meno il carattere di chi presta che piuttosto quello di un commerciante che è dentro la cosa, che con sano istinto è in grado di valutare la portata di un’operazione da finanziare e con realismo è capace di adottare gli accorgimenti per la sua esecuzione.

Si tratterà principalmente di finanziare imprese che siano atte a collocare la vita economica su una base sana e associativa e a configurare la vita spirituale in modo tale che le capacità giustificate siano poste in una posizione attraverso cui le loro capacità possono realizzarsi in modo socialmente fecondo. Ciò che particolarmente conta è che si entrino imprese che attualmente rendono bene, per usare il loro aiuto a sostenere altre imprese che solo in un tempo successivo e soprattutto attraverso il seme spirituale che ora vi si versa, che può germogliare solo dopo un certo tempo, potranno fruttare economicamente. Per i funzionari dell’impresa bancaria è necessario che abbiano una comprensione di come la concezione della vita data dall’antroposofia si converte in attività economicamente feconda. Per questo è necessario che si stabilisca una relazione strettamente associativa tra gli amministratori bancari e coloro che attraverso la loro attività ideale possono favorire la comprensione di un’impresa da mettere in pratica.

Un esempio: Una personalità ha un’idea che promette fruttificazione economica. I rappresentanti dell’ideale della concezione del mondo possono suscitare comprensione per le conseguenze sociali. La loro attività viene finanziariamente sostenuta dai fondi da reperire, che simultaneamente economicamente e tecnicamente devono sostenere la realizzazione dell’idea.

Nel centro deve stare il sostenimento dei centri del movimento spirituale orientato antroposoficamente stesso. La costruzione a Dornach per esempio non può sostenere nulla al momento; tuttavia avrà un rendimento potente anche economico in un tempo posteriore. Si deve suscitare comprensione affinché chiunque, anche nel rispetto della sua coscienza finanziaria, possa sostenerla materialmente, se solo conta sulla fruttificazione materiale in un tempo più lungo.

L’impresa deve poggiare sulla consapevolezza che l’attività tecnica, finanziaria ecc. può sviluppare rami che per il singolo imprenditore portano risultati momentaneamente favorevoli, ma nel contesto dell’ordine sociale agiscono in modo distruttivo. In questa forma erano orientate molte imprese del tempo più recente. Le si fruttificava, e proprio attraverso la loro fruttificazione si minava l’ordine sociale. Imprese di questo tipo devono confrontarsi con quelle che derivano da un pensiero e da un sentire sano. Possono inserirsi in modo veramente fecondo nell’ordine sociale. Tuttavia possono solo essere portate dalla visione sociale scaturita dalla scienza dello spirito orientata antroposoficamente.

È corretto che anche un’impresa come quella qui caratterizzata inizialmente possa solo superare le possibilità di crisi socio-tecniche e finanziarie, e che le difficoltà sociali continueranno a fronteggiarla finché questa, come vera questione degli operai, ancora porta la forma che proviene dal modo di produzione vecchio condannato a crisi. Gli operai coinvolti nelle nuove imprese si comporteranno ad esempio nelle differenze salariali esattamente come si comportano di fronte a imprese dello stile vecchio. Tuttavia non si deve sottovalutare in tali cose quanto presto, con la giusta direzione, un’impresa del tipo qui caratterizzato deve avere conseguenze socialmente favorevoli. Lo si vedrà. E l’esempio avrà effetto convincente. Se un’impresa di questo tipo incepperà, allora gli operai che vi partecipano, con le loro convinzioni, saranno già presenti per farla scorrere di nuovo.

Infatti solo attraverso una visione che agisce su tutte le classi umane si può portare i lavoratori manuali e i guide spirituali delle imprese a un interesse comune, si può contrastare le forze di distruzione sociale.

Condizione fondamentale è che gli sforzi spirituali siano intimamente collegati con tutti i materiali. Non possiamo raggiungere un tale orientamento con le forze attualmente disponibili nel movimento antroposofico, perché proprio nel suo seno non abbiamo alcuna impresa pratica che sia sorta dalle sue proprie forze, eccetto l’editore antroposofico di Berlino. Tuttavia questo solo non basta per agire in modo esemplare, perché il suo orientamento economico è solo l’espressione esterna della forza di impatto della scienza dello spirito come tale. Possono agire veramente esemplarmente solo quelle imprese che non hanno la scienza dello spirito come tale a loro contenuto, ma che hanno un contenuto portato da una visione scientifica spirituale. Una scuola come tale viene considerata esemplarmente in questa direzione solo quando è finanziariamente sostenuta da sole imprese la cui intera organizzazione è già sorta da ambienti scientifici spirituali. E la costruzione di Dornach potrà dimostrare il suo significato sociale solo quando attraverso le personalità a essa collegate siano state create imprese che si sostengono da sole, danno il sostentamento dovuto agli uomini che le tengono in piedi e lasciano ancora tanto da poter coprire il deficit sempre richiesto da un’impresa spirituale. Questo deficit non è in realtà un deficit. Infatti proprio perché insorge, viene provocata la fruttificazione delle imprese materiali. Si deve solo prendere le cose veramente in modo pratico. Non lo fa chi chiede: come si deve dunque fare un’impresa finanziaria o economica nel senso della scienza dello spirito orientata antroposoficamente? È semplicemente una sciocchezza. Infatti con soli pensieri non si fa nulla di pratico. Conta che i poteri che si organizzano nel movimento spirituale stesso orientato antroposoficamente facciano le imprese, cioè che banchieri, fabbricanti ecc. si colleghi con questo movimento, che la costruzione di Dornach divenga il centro reale di uno spirito di impresa nuovo. Perciò a Dornach non devono essere redatti «programmi» «sociali», «tecnici» ecc., ma deve essere creato con la costruzione il centro di una modalità di lavoro che deve diventare la modalità di lavoro del futuro.

Chi deciderà di accordare aiuto finanziario alle imprese di Dornach deve comprendere che oggi siamo già così lontani che sostenere imprese nel senso vecchio significa mettere il proprio denaro in qualcosa di sterile, e che prendersi cura del proprio denaro oggi significa sostenere imprese promettenti per il futuro, che sole sono adatte a resistere alle forze devastanti. Gente miope, che oggi ancora crede che una tale cosa non abbia mai fruttificato finanziariamente, certo non si unirà agli sforzi di Dornach. Coloro che si uniranno devono essere gente lungimirante, persone veramente capaci di giudizio dal punto di vista finanziario ed economico, che comprendono che il volere continuare nei vecchi solchi significa giocare a vivacchiare: scavarsi una tomba sicura.

Questi uomini saranno soli coloro che non seguiranno le esistenze devastanti degli ultimi quattro o cinque anni. Lavorare con imprese dello stile precedente non significa nulla di diverso che esaurire i rifornimenti finanziari ed economici. Infatti anche i rifornimenti della produzione di materie prime e agricola, che durano più a lungo, vengono esauriti. La loro fruttificazione finanziaria ed economica non risiede infatti nel fatto che esistono, ma che il lavoro è possibile, mediante il quale vengono forniti all’organismo sociale. Questo lavoro appartiene però interamente ai rifornimenti. Tutto per il futuro dipende dal fatto che anche per la singola impresa uno spirito nuovo acquisti la posizione guida.

[SULLA FONDAZIONE DI IMPRESA «DER KOMMENDE TAG A.G.»] Frammento di un articolo, 1920

S’impone l’obiezione che di fronte al crollo economico generale un’impresa relativamente piccola come il «Kommende Tag» non solo non può fare nulla di positivo, ma deve crollare insieme. Questa obiezione però non è convincente. Il tipo di economia qui perseguito deve mostrare appunto da un lato come le imprese, attraverso la loro vita interna, possono sostenersi in se stesse, quando rompono con le usanze dell’attuale visione economica, che ha condotto al tramonto.

Sarà possibile, nel modo esemplare della collaborazione di tutti i collaboratori perseguito dal «Kommende Tag», condurre i rami aziendali attraverso crisi pesanti. Se i lavoratori vengono mantenuti cosicché nei loro interessi si sentano legati all’intera impresa, raggiungeranno i loro obiettivi legittimi non attraverso il disturbo, ma appunto attraverso il mantenimento dell’operazione.

D’altro lato, attraverso questo tipo di economia nei rami economici, deve essere resa possibile la produzione di prodotti che per qualità e quantità ci assicurano il mercato estero.

Per mezzo di tutto ciò, i finanziatori nel nostro caso hanno la garanzia di salvare i loro investimenti attraverso il tempo catastrofico fino alla ricostruzione, a cui imprese come la nostra devono apportare la parte essenziale.

DISCORSO ALL’ASSEMBLEA DI ORIENTAMENTO SULLA FONDAZIONE DI IMPRESA PROGETTATA «DER KOMMENDE TAG A.G.»

Registrazione protocollare Stoccarda, 11 marzo 1920

Sulla base di quanto qui è stato già esposto avrò solo da integrare una cosa o l’altra ancora da dire. Innanzitutto, forse devo segnalare che la convinzione è profondamente fondata in ognuno che conosce il nervo anche del nostro movimento antroposofico, che nel presente deve essere lavorato sul terreno del progresso sociale. Ma nonostante questa convinzione, che credo abbia già potuto diffondersi sufficientemente nel corso della nostra ormai quasi ventennale attività antroposofica, nonostante questa convinzione, un tale lavoro come quello che le abbiamo caratterizzato oggi e già — almeno provvisoriamente — avviato, difficilmente sarebbe diventato necessario, o diciamo forse meglio, difficilmente sarebbe venuto in considerazione, se da qualche altra parte si fosse offerta la possibilità di ciò che oggi è necessario per l’umanità nel campo dell’operare, di ciò che riguarda il nesso tra vita economica, vita legale e vita spirituale, se si fosse mostrato che la necessità del tempo fosse stata davvero tenuta in considerazione da altra parte. Infatti motivi soggettivi di appropriarsi di tutto ciò che ora è inteso, motivi soggettivi di aggiungere al necessario lavoro nel movimento spirituale ancora il carico di lavoro che è legato a queste imprese, motivi soggettivi non sono presenti. Ragioni di qualsiasi carattere personale non possono davvero provenire da ciò di cui si tratta qui. Nemmeno tali ragioni, neppure nel lontanissimo, hanno potuto aver voce quando si è presentato il mondo idealmente, quando si è presentato il mondo idealmente con ciò di cui sono conseguenza le attuali imprese, con la rappresentazione ideale di quelle idee sociali che sono espresse nel mio libro «I punti essenziali della questione sociale». Se si fosse potuto, direi, limitare l’attività precedente al puro terreno spirituale, se non si fosse dovuto aggiungere il terreno sociale, sarebbe davvero stato molto più conforme a ciò che si sarebbe potuto pretendere proprio da motivi soggettivi.

Infatti veda, il seguire la necessità che qui si era presentata non permette di fare buone esperienze proprio. E i nostri amici sanno: io preferisco parlare da esperienze, dai sintomi piuttosto che da qualsiasi dogmatismo.

Dalle varie esperienze che si hanno potuto fare nei tempi recenti, vorrei mettere in evidenza qualcosa di più lontano. Veda, i «Punti essenziali della questione sociale» sono già stati tradotti in lingue nordiche; sono apparse di recente anche in lingua italiana; e proprio in lingua italiana hanno suscitato immediatamente all’apparire l’attenzione di — come mi viene assicurato — un sociologo significativo. Allo stesso modo stanno per essere pubblicati presto in lingua inglese in Inghilterra stessa. Allora si è manifestato qualcosa di straordinario, il che è assai sintomatico per ciò che nel nostro attuale stato mondiale ancora si trova e ciò che è così enormemente strettamente connesso con le cause degli eventi terribili degli ultimi quattro o cinque anni. La traduzione inglese del libro «I punti essenziali della questione sociale» giaceva completamente corretta nella composizione. Si tratta di vincere un editore anche in America per il libro, a fronte delle circostanze speciali che sussistono tra Inghilterra e America per la stampa di opere. E accadde la circostanza particolarmente favorevole che l’editore inglese allora guadagnato avesse contemporaneamente un’azienda in America, che è diretta addirittura da un uomo dello stesso nome. Con la ditta inglese era già stato concluso il contratto.

Non si poteva assolutamente pensare che la ditta americana stampasse i «Punti essenziali della questione sociale» anche in America, così come era stato inteso diffonderli in Inghilterra. E tuttavia, già quando la composizione completa giaceva, quando la carta era stata acquistata per l’edizione inglese, quando non si trattava di nulla di diverso che di far uscire il libro, allora si è trattato solo di una succursale, venendo dalla ditta americana la straordinaria notizia che stava per pubblicare da me opere antroposofiche; principalmente i miei drammi misteri dovevano apparire già nei prossimi giorni in lingua inglese in America. E ci si domanda allora, se la stessa ditta venisse con un’opera da me di un genere completamente diverso, se allora la gente non dirà: Ora, questo non può essere niente di buono, perché uno che scrive drammi misteri e poi un libro su questioni sociali, allora i drammi misteri non devono essere di nulla, allora non li compriamo neppure. Con questa motivazione, non voglio dire solo da questi motivi, ma con questa motivazione la succursale americana ha ostacolato il piano che già era giunto alla carta, che oggi comunque significa qualcosa. La ditta inglese si tirò indietro subito e era pronta a non far uscire il libro. Il libro comunque uscirà nei prossimi giorni in Inghilterra. Non è necessario dormire su tutti i campi. E anche se inizialmente una ditta americana non ha preso la decisione così velocemente — il libro deve comunque uscire il più presto possibile.

Lo riferisco solo per la ragione che deve mostrarvi qualcosa di determinato. Non credete solo che io abbia avuto le persone del presente con le loro anime addormentate per così intelligenti da non sapere: se un libro sociale appare accanto ai drammi misteri, tale giudizio viene allora. So che tali giudizi oggi sono moderni e ovvi. Ma con una tale previsione non crediate che ci fosse qualcosa di seducente nell’aggiungere a pura rappresentazione ideale di queste idee sociali, di cui qui si tratta, ancora tutto ciò di cui si è parlato questa sera. Tuttavia ciò non può venire in considerazione. Viene in considerazione solo ciò che è necessario. E da tutte le varie tendenze dalle quali è scaturito tutto ciò che abbiamo fatto dal aprile 1919 qui, a Stoccarda in particolare, risulta con una conseguenza interna oggettiva la necessità di queste imprese che corrono proprio sul terreno pratico, di cui le è stato riferito stasera.

Si potrebbero addurre molte cose per comprovare il giudizio che tali imprese oggi sono necessarie. Non solo quelle di cui è stato riferito, ma necessarie sarebbero su tutti i campi tali imprese. Infatti, miei cari amici, tra tutto ciò che si potrebbe dire per la necessità di queste imprese, ve n’è anche uno. Non è subito stimato nella giusta forma, è però qualcosa a cui molto si dovrebbe volgere lo sguardo, quando si è proseguito attraverso tutto ciò che si è svolto nella serie di eventi che ha formato tutto ciò che era negli ultimi quattro o cinque anni e che ha poi condotto al terribile crollo dell’Europa centrale. Tra tutto ciò, forse non per chiunque è più facilmente notevole — ma non per questo meno significativo — la macchina di quei funzionari di routine di cui ho parlato nella conferenza pubblica, che ancora si considerano abili praticoni, nonostante avrebbero potuto imparare. Infatti, miei cari amici, se si vuole ricercare ciò che ha provocato il crollo dell’Europa centrale, non si deve ultimo guardare ai funzionari industriali, nomenatamente commerciali, i routiniers, che conducevano la grande parola sfrontata, che sapevano dire che si dovrebbe fare questo o quello per la sicurezza o no. Quanto hanno saputo da pregiudizi era qualcosa di straordinario, per il quale sfortunatamente pochi uomini avevano conservato un giudizio o un orecchio. Il tono dal quale la vita commerciale dell’Europa centrale ha parlato durante questi eventi bellici, il tono non deve essere continuato, altrimenti non sperimentiamo solo di nuovo qualcosa come il crollo, ma sperimenteremo cose molto peggiori. Ma questo naturalmente si può dire oggi anche così: i geni assoluti sapranno altrettanto intelligentemente tutto ciò che deve essere portato avanti per il futuro, come i geni assoluti durante il periodo di gloria hanno saputo che cosa fare, dove si è detto: vinceremo, perché dobbiamo vincere. Ho spesso appunto segnalato queste parole, che si è potuto sentire contare infinite volte.

Tutte queste cose si trovano anche in una pesante risoluzione, di cui qui si tratta. E molto pregiudizio deve essere superato. È già stato segnalato oggi che il mondo forse sarà scioccato dal fatto che l’intera serie di imprese si chiama «Der Kommende Tag». Quando al redattore Scherl è venuto in mente di chiamare i suoi giornali «Der Tag», l’avrebbe fatto anche spietatamente. Ma io non vedo perché non si dovrebbe fare dalla verità ciò che Scherl forse avrebbe fatto da un imbarazzo interiore. Se l’avesse fatto Scherl, certamente sarebbe riuscito in certi circoli. Si tratta di lavoro una volta nella verità. Allora non si può prendere riguardo da se il mondo è scioccato o no. L’importante è che sia fatto ciò che deve essere fatto.

Non vi devo, poiché ho parlato a voi per quasi venti anni, parlare dei grandi obiettivi. In voi non devo temere che ci siano molte persone che non sanno che si può acquisire un giudizio solo dopo un lungo tempo su ciò che in realtà è contenuto in questa scienza dello spirito intesa. Non devo temere che ce ne siano molti fra voi che formassero un giudizio forse dopo una sola conferenza. Non sono nemmeno in grado di parlare apertamente in poche parole degli obiettivi che valgono per la vita pratica. Coloro che hanno seguito la cosa con una certa dedizione sanno di che cosa si tratta realmente in relazione ideale, spirituale. Allora si potrebbe parlare molto, molto in modo spirituale, per esporre questi obiettivi così. Ma questo non è necessario in questo momento. E d’altro lato non è nemmeno necessario che io esponga particolarmente ampiamente che ora sull’altro piatto della bilancia — infatti di due piatti della bilancia si tratta qui — deve stare tutto ciò che su ogni campo si oppone al dilettantismo e alla millanteria: consapevole specializzazione e obiettività. Con programmi non si fa nulla, ma con il lavoro — il lavoro che sorge appunto dalla dedizione dei lavoratori degli uomini che partecipano a tali cose.

Veda, quando allora il signor Molt, quando si poteva già intuire che il nostro movimento dovesse anche portare a tali cose, parlò per prima volta a Dornach di una centralizzazione del finanziamento del nostro movimento, allora dissi in prosecuzione alle sue parole allora così calde e belle: «Devo confessare, meno preoccupazione mi causa l’approvvigionamento di mezzi finanziari, perché questi comunque verranno più o meno proprio dati dagli uomini intelligenti, perché si renderanno conto che ora una volta deve essere lavorato in modo razionale, anche nel campo economico, che quantità innumerevoli sono stati dissipati di ricchezze nazionali negli ultimi decenni, allora non ho nemmeno così grande preoccupazione quanto il rinvenimento di quelle personalità che ora possono utilizzare e sfruttare questi mezzi finanziari nel modo giusto.»

In verità, con queste parole ho potuto collegarmi a qualcosa che ho detto molti anni prima. Veda, quando allora abbiamo iniziato a fare rappresentazioni drammatiche, allora abbiamo avuto prima — prima si poteva essere piuttosto idealisti in quel punto, cosa che si esprimeva nel fatto che testimoniava il proprio idealismo per il fatto che teneva ben saldo sulla materia del suo portafoglio. Infatti se uno tiene la mano ben saldamente sul suo portafoglio e non lascia nulla uscire, allora può, perché non costa nulla, battere le più belle frasi idealistiche e mistiche, ma la materia è nel portafoglio entro e rimane dentro. E allora si può dire: l’idealista lo fa pur troppo squallido, del denaro a parlare, e ancor più squallido, di qualcosa dal suo denaro, questo terribile mammona, che si tiene meglio in tasca, qualcosa per gli ideali a donare, perché: «Gli ideali sono molto più alti di quanto possano essere sporchi da questo squallido mammona.» All’inizio è andato bene. Allora si poteva discutere se si dovesse pagare i 50 centesimi allora nei primi anni come ingresso per le conferenze antroposofiche. Perché ovunque sentivamo da cari amici: le conferenze antroposofiche ci stanno molto al di sopra di non doverci essere fornite gratuitamente. — Racconto solo fatti! Allora vennero certamente i tempi in cui dovevano essere rappresentati drammi. Allora non è più andato, veramente chiudere un occhio di fronte a questo «altoideale» che non vuole sporcare gli ideali con il basso mammona. Allora si è dovuto talvolta ricorrere al sacrificio degli amici. Ma allora dissi già: siamo ora purtroppo condannati a afferrare quel lembo della prassi della vita che ancora ci è rimasto, il lembo dell’imitazione cioè della rappresentazione artistica della vita — l’immagine della vita. Molto più volentieri — il periodo deve trovarsi nuovamente nelle conferenze da me —, molto più volentieri che un teatro fonderei una banca, non da preferenza per il denaro, davvero no, ma perché compresi che questo comunque deve venire, che una volta la pratica della vita più estrema deve essere effettivamente affrontata per le necessità del nostro tempo. Ora è venuto questo momento necessario ormai pienamente, e ora la cosa sta così che non si può più aggirare la fondazione di cose pratiche — da questo motivo, perché i praticoni dappertutto hanno fatto naufragio. Certamente, si è guardati molto grandi quando si dice ciò, perché i praticoni ancora vorrebbero mascherare — persino davanti a se stessi — che sono soprattutto quelli che ci hanno portati nella nostra situazione odierna; ma vorrebbero continuare a vivacchiare.

Ora, io dissi allora a Dornach: abbiamo prima di tutto bisogno di personalità che possono utilizzare il denaro. E allora viene il punto — quando si pensa a ciò — dove si sente la grande responsabilità. Infatti sotto la terribile meccanizzazione della vita, la forza iniziativa e la veglia della vita dell’anima umana hanno davvero sofferto negli ultimi decenni cosicché è estremamente difficile trovare le personalità adatte. Ci riteniamo davvero fortunati di essere finalmente così lontani da trovare per singoli rami di quelle attività che ci sono necessarie uomini che si dedicano e realmente stanno nella nostra cosa, che vivono per la nostra causa come tale e che sono entusiasti dei grandi ideali dell’umanità, che si sono anche presentati a voi, che possono davvero unire al senso idealistico come lo concepiamo la necessaria dedizione per la consapevole e pratica apprensione delle questioni tecniche su ogni campo. Infatti conta che non solo poniamo la mistica su un piatto della bilancia e contiamo: allora il piatto affonda; no, si tratta di equilibrio. Dobbiamo sul piatto della bilancia opposto porre specializzazione e obiettività. Dobbiamo essere veramente praticoni sobri. Su questo si deve volgere lo sguardo.

Veda, i nostri compiti saranno di calcolare veramente in un certo modo il futuro dal passato con fine istinto. Infatti nella vita le cose non si possono fare con programmi. Si possono fare i più belli programmi nel campo spirituale, nel campo economico, nel campo politico. Fare programmi è sempre una sciocchezza. Ciò che conta, è di mettere realtà nella vita, che racchiudono tali uomini, che dall’attività comune di questi uomini venga fuori qualcosa di vivente. È molto possibile che, quando qui un numero di uomini si unisce in un circolo, in cinque anni ci sia ancora qualcosa di completamente diverso di quanto gli uomini si sognano.

Ma affinché qualcosa si realizzasse in questo cammino, è necessario che gli uomini uniti in questo circolo possano e vogliano veramente compiere lavoro ideale e pratico. Qui conta la singola personalità. Perciò non sta come frase nel prospetto, che uno dei compiti di queste imprese è di porre gli uomini su tali posizioni che le loro particolari capacità individuali possono affiorare. Questo è ciò che è stato calpestato soprattutto nella vita economica degli ultimi decenni: le capacità degli uomini. Che cosa ha dato il verdetto? L’interamente impersonale, che là o qua si è riunito in giudizi generali sull’uomo da scolari attestati, raccomandazioni — ogni cosa possibile che proveniva da millanteria, da parole di programma.

Ciò di cui si tratta, è che veramente una volta la possibilità sia creata in un circolo di uomini di riconoscere le capacità fertili, affinché dalla vita vivente, non da parole di programma, da fede, da dogmatismo si attinga. Si vuole portare insieme uomini che assolutamente da sempre da un’intuizione sempre crescente della vita creano, insomma uomini, ai quali si può avere piena fiducia, perché si può aver fiducia nella loro volontà, nel loro lavoro, perché non è necessario prescrivere loro qualcosa, ma perché li si conosce, così che si sa: Essi porteranno ciò che hanno appunto da contribuire, in piena libertà alla cosa.

Questo è ciò che è essenzialmente connesso con ciò che qui deve accadere. E mentre negli ultimi anni sempre meno la vita esterna è stata costruita sugli uomini, deve qui la vita esterna essere costruita proprio sugli uomini — sugli uomini e la libertà. E deve essere visto che quella libertà — che certo non secondo il desiderio di molti dei nostri amici, ma secondo la realtà qui è stata proprio in questa società, dove non vi era autorità, non era stata avanzata alcuna pretesa di autorità —, che questo sistema, questo principio deve essere portato avanti — così è inteso — in queste imprese economiche, affinché veramente dalla forza unita di coloro che cooperano, ciò che accade, accada vivo, e dovunque ci sia vita produttiva, il vivo e non l’esecuzione di un programma morto accada.

Alcuni giorni fa vi ho segnalato qualcosa di vivo, ma come vivo deve svilupparsi appunto da se stesso. Ero un po’ stupito che gli amici qui si facessero così tanti scervellamenti, come si potesse piazzare questa o quella piccolezza di articolo, che parla a nostro favore, in questo o quel giornale di attualità. Su questo gli amici finalmente erano d’accordo che non si potessero chiudere compromessi con i partiti, ma che non ci si dovesse compromettere nemmeno con il giornalismo attuale, questo non era ancora loro chiaro. Allora ancora volevano insinuarsi da qualche parte. Che singoli se ne siano insinuati, questo si è vendicato assai fondatamente, ma almeno si è imparato qualcosa. Si è imparato che ciò che come direzione socialista c’è, porta vari fiori in superficie, che non è meno corrotto di ciò che è caduto nell’Orco.

E infine i sintomi esteriori, ora, lo sa! Veda, un partito economico deve essere il socialista. Da tutto quanto la vita economica deve scaturire. Questo partito socialista allora ha già portato parecchi membri nei circoli governativi. Uno dei più importanti campi economici non è rimasto in mano a un marxista o socialista risoluto o attenuato o in qualche forma, ma si sono abituati a lasciar fare il ramo ora più importante della vita, dal quale tutto il resto dipende, da Erzberger, che certo non è un marxista e sulle cui capacità per una riforma del mondo dell’Europa centrale Helfferich ha dovuto ancora istruire il mondo dell’Europa centrale. Ora può oggi a uno essere del tutto indifferente se si parla «Erzbergeriano» o «Helfferichiano», ma ciò che qui accade è anche solo una prova di come poco il mondo è disposto a imparare. Credo che — anche parlando «Helfferichiano» — non imparerà molto sulle qualità di ciò che è stato parlato «Erzbergeriano»; infatti che ambedue appartengono a ciò che ci ha portato nella sventura, il mondo non sembra voler capire assolutamente. Le cose, di cui si tratta, oggi non devono esser comprese in modo «parvente», ma possono esser comprese solo quando uno attinge un poco dalle profondità. E con tutte queste cose è già connesso ciò di cui qui stasera vi è stato parlato.

Spero, miei cari amici, che ciò che qui come due parole integrative ho aggiunto a quello che vi è stato comunicato da vari lati, non sia male inteso troppo. Mi è per certi motivi vietato dire ancora molte altre parole, che volentieri avrei detto in connessione a queste cose. Spero che anche molti, che ancora mi mostrano lati dubbi nell’incipiente — non voglio non considerare questo, menzioni —, molto presto saranno superati. Ma credo che, se si mostra capace di quanti più di voi possibile di mettervi ora in questo momento sul vero terreno pratico, dalla cosa qualcosa di buono potrà comunque venir fuori.

Vorrei solo ancora aggiungere, perché da molte parti eventualmente potrebbe essere parlato di fatto che non si è compresa la cosa, vorrei solo ancora aggiungere, di cui realmente non volevo parlar io stesso, che certamente sarebbe necessario che i germi realmente sicuri per il futuro, che sono stati piantati nella Waldorfschule, dopo le varie direzioni un corrispondente sviluppo sperimentino. Ora, noi, miei cari amici, avremo assolutamente necessariamente il nostro sguardo sul versante economico ora volgere, perché l’economico deve portare il nostro spirituale. Ma non si può portare quando non si ha nulla a portare. La cosa principale sarà sempre presso di noi che lo spirituale sia portato. Tenteremo di trovare l’armonia tra l’economico e lo spirituale, tenteremo questo particolarmente nella propagazione attraverso il nostro editore, dove dalle molte cose passate il futuro erigere il massimo. Infatti abbiamo imparato moltissimo dal modo in cui la letteratura antroposofica negli ultimi anni dovette essere propagandata, e sappiamo assai bene che questo libro, «I punti essenziali della questione sociale», è stato propagandato in 40.000 esemplari — questo è per tale libro comunque un ottimo successo — dal principio di maggio lo scorso anno, dunque da ancora non un anno. La gente dice sempre e continuamente: Il libro è difficile e così via. E tuttavia vi è il fatto che il libro ha ricevuto il favore quasi di nessun giornale, quasi di nessun giornale e che nonostante tutto questo libro in 40.000 esemplari è stato venduto. Si sa su che cosa non si deve contare con questo libro. Con questo libro non si è contato sulla sua propagazione finora su ciò su cui non si deve contare. Nel prossimo tempo dovranno esser cercate le risorse e le vie per raggiungere ciò che è naturalmente da raggiungere. Da un libro del quale mille sono stati venduti, non si può sapere se nei prossimi anni ancora cinquanta saranno venduti; da un libro di cui 40.000 sono stati venduti in breve tempo, si può assai certamente sapere che se si trovano solo le giuste risorse e vie, 100.000 esemplari in molto minor tempo potranno essere venduti. E in modo simile dovremo su campi assai diversi veramente dal passato il possibile per il futuro indovinare. Ma tutto comunque dipende dal fatto che noi lo spirituale come tale coltiviamo. Così per esempio si deve volgere lo sguardo affinché lo spirituale nella sua interezza interna veramente davanti al mondo possa rappresentarsi. Non invano ci siamo affaticati di recente per portare avanti un po’ quello che si può dire l’euritmia — direi da quattro a quattro settimane — e anche dove era possibile qui e in Svizzera davanti al pubblico porta. Dovrebbe accadere però in modo molto più ampio. Una tale cosa appartiene anche a quello che su un altro campo accade nella Waldorfschule; tale un Euritmieum come centro di un’attività artistica, abbiamo bisogno, abbiamo bisogno anche della sua rappresentazione attraverso un ambito indipendente. E è assolutamente certo: Se certo non si sottrae quello che si vuole dare per l’Euritmieum, per la coltivazione dell’euritmia, da quello che altrimenti si vuol scrivere sui fogli, non sarà male ora pensare a questo, che l’uno deve portare l’altro. Si mostreranno assai certamente nel prossimo tempo le cose. Si mostrerà che ciò che per esempio da tale istituto artistico può essere creato, associato d’altro canto con quello che attraverso l’editore deve accadere, anche è portato attraverso quello che ora finanziariamente, economicamente deve accadere.

Un tale edificio oggi costa dieci volte tanto quanto di tempo relativamente breve passato. Proprio a queste cose si tratta assai bene di fare il necessario prima che sia troppo tardi; di tenere realmente in mente che eventualmente entro mezzo anno l’impossibilità esiste di erigere un tale edificio per l’euritmia e creare forme artistiche a esso vincolate. Ma sarebbe necessario, proprio qui nel sud della Germania, qui a Stoccarda come punto centrale per molti, di ciò che proprio allora risulterebbe se si facesse qualcosa per questa arte euritmia, che già per il genere di risorse che sceglie, i vari correnti artistici che nel presente propriamente tutti si infrangono sul fatto che ancora oggi scelgono risorse inopportune, non partono dal giusto, potrebbe fecondare. Non può diventare un’arte universale, ma può come a un modello mostrare come anche su altri campi della creazione artistica deve essere lavorato, aspirato e vissuto se si vuole andare avanti.

Ho voluto fare queste poche osservazioni per illustrare e integrare quello che i nostri amici qui davanti a voi hanno parlato. PROSPETTO PER L’EMISSIONE DI CERTIFICATI DI PRESTITO AL 5% PER L’IMPORTO TOTALE DI M. 10.000.000 DELLA SOCIETÀ PER AZIONI «DER KOMMENDE TAG» SOCIETÀ PER AZIONI PER LA PROMOZIONE DI VALORI ECONOMICI E SPIRITUALI STOCCARDA

Documento stampato 13 marzo 1920

La società per azioni «DER KOMMENDE TAG» è stata costituita per contratto di società del 13 marzo 1920 con sede a Stoccarda. Lo scopo della società è lo svolgimento e il finanziamento di affari e imprese puramente economici e economico-spirituali di ogni genere, che secondo la concezione del mondo antroposofica saranno orientati sia nei loro obiettivi che nel loro modo di condotta, e che dovranno essere idonei a porre la vita economica su una base associativa sana e a strutturare la vita spirituale in modo che i talenti legittimi possano essere portati in una posizione attraverso la quale potranno realizzarsi in modo socialmente fruttuoso.

La società si distinguerà dalle ordinarie imprese bancarie in quanto non servirà soltanto a scopi finanziari, ma alle operazioni reali stesse, che sono sostenute dal finanziario. Per questo motivo la messa a disposizione di capitale ad altre imprese non avverrà secondo le modalità che vigono nell’ordinaria attività bancaria, ma a partire da punti di vista materiali che risultino rilevanti per un’operazione da intraprendere. La società avrà quindi meno il carattere di creditrice che piuttosto quello di una commerciante che opera attivamente nell’impresa, colei che con sano senso possa valutare la portata di un’operazione da finanziare e con realismo pratico possa predisporre le strutture per la sua attuazione. Da ciò risulterà che le imprese da finanziare da parte della società assumeranno in generale la forma di filiali della società. Qui sarà importante che, ad esempio, vengano gestite imprese che attualmente rendono bene, per usare il loro aiuto nel sostenere altre imprese che solo più tardi, e soprattutto attraverso il seme spirituale che ora viene seminato in esse — seme che può sorgere solo dopo un certo tempo —, potranno portare frutti economici. I principi direttivi a questo riguardo dovranno derivare dalla convinzione di come la visione della vita data dall’antroposofia si trasformi in un’attività economicamente fruttuosa.

235

La direzione della società partirà dalla convinzione che l’attività economica può sviluppare rami che, sebbene forniscano risultati temporaneamente favorevoli al singolo imprenditore, tuttavia operano in modo distruttivo nel contesto dell’ordine sociale. In questo modo erano orientate molte imprese dei tempi recenti. Le si fecero fruttificare, e proprio attraverso la loro fruttificazione si minò l’ordine sociale. A questo tipo di imprese devono opporsi quelle che derivano da un sano pensiero e sentire. Queste possono integrarsi in modo veramente fruttuoso nell’ordine sociale. Ma possono essere sostenute soltanto dal modo di pensare sociale promosso dalla ricerca spirituale orientata antroposoficamente. Senza dubbio, le imprese caratterizzate qui potranno superare inizialmente soltanto le possibilità di crisi socio-tecniche e finanziarie; d’altra parte, le difficoltà sociali continueranno a opporsi a esse finché si presenteranno come la vera questione operaia con la forma che deriva dalla vecchia modalità di produzione destinata alle crisi. Gli operai coinvolti nelle nuove imprese si comporteranno, ad esempio, nelle differenze salariali proprio come si comportano di fronte alle imprese del vecchio stile. Tuttavia, non si deve sottovalutare in tali questioni come, con una corretta direzione, un’impresa del tipo qui caratterizzato debba avere conseguenze socialmente favorevoli. Lo si vedrà. E l’esempio avrà un’azione convincente. Se un’impresa di questo tipo incappa in difficoltà, gli operai che vi partecipano contribuiranno con le loro convinzioni a rimettere le cose in movimento. Infatti solo quando, attraverso un modo di pensiero che agisca su tutte le classi umane, si uniscono gli operai manuali con i guida spirituali delle imprese in un interesse comune, si può contrastare le forze sociali distruttive.

La società si propone di investire il capitale che ha a disposizione in valori produttivi e in prodotti per i quali esiste una domanda costante. Spera così di essere il meno possibile toccata dagli effetti delle crisi finanziarie.

Il consiglio di amministrazione è costituito dai signori commercianti Konradin Haußer, Hans Kühn e Wilhelm Trommsdorff, tutti a Stoccarda; è stato nominato dal consiglio di sorveglianza.

Al consiglio di sorveglianza appartengono i signori: dott. Rudolf Steiner, Dornach, come presidente; consigliere commerciale Emil Molt, Stoccarda, come vicepresidente; direttore Emil Leinhas, Stoccarda, come segretario; fabbricante Jose del Monte, Stoccarda, e fabbricante dott. Carl Unger, Stoccarda. I membri del consiglio di sorveglianza svolgono la loro attività gratuitamente.

Fondatori della società sono i signori: Konradin Haußer, Stoccarda Hans Kühn, Stoccarda Direttore Emil Leinhas, Stoccarda

236

Conte Otto von Lerchenfeld, Köfering presso Ratisbona Consigliere commerciale Emil Molt, Stoccarda Fabbricante Jose del Monte, Stoccarda Conte Ludwig von Polzer-Hoditz, Gutau, Austria Superiore Dott. Rudolf Steiner, Dornach presso Basilea Fabbricante Ing. dott. Carl Unger, Stoccarda

Riguardante l’utile netto, i regolamenti stabiliscono che il 5% dello stesso sia destinato al fondo di riserva legale finché questo non raggiunga la decima parte del capitale azionario; il consiglio di sorveglianza è autorizzato a disporre ulteriori accantonamenti in qualsiasi misura. Successivamente, sul capitale azionario viene accordato un dividendo che rappresenti un interesse appropriato in relazione alle condizioni economiche del momento sul valore nominale del capitale azionario. L’assemblea generale delibera specificamente sul resto dell’utile rimanente.

Il capitale iniziale è provvisoriamente di M. 300.000, suddiviso in 300 azioni nominative di M. 1.000 cadauna. È previsto un aumento sostanziale del capitale iniziale dopo il rilascio dell’approvazione legale.

Fino ad allora, secondo la delibera del consiglio di sorveglianza dell’11 marzo 1920, è prevista l’emissione di certificati di prestito fino a un importo di Mk. 10.000.000 alle seguenti condizioni:

I prestatori ricevono dalla società per azioni «Der Kommende Tag» o da essa incaricati certificati di prestito per un importo non inferiore a M. 1.000.

I certificati di prestito sono fruttiferi al 5% per il 1° aprile e il 1° ottobre di ogni anno, sono riscattabili da parte del prestatore secondo apposito accordo e trasferibili a terzi mediante girata. Il trasferimento diventa vincolante verso la società mediante iscrizione nel suo registro.

La società ha in ogni momento il diritto di convertire i certificati di prestito in azioni in qualsiasi ordine, assegnando ai prestatori, per l’importo del certificato di prestito arrotondato a mille, nuove azioni emesse di pari valore nominale e pagando in contanti l’eventuale importo eccedente. Queste nuove azioni hanno uguali diritti nella distribuzione dei dividendi rispetto al capitale iniziale. La regolazione del rapporto dei diritti di voto delle azioni vecchie e nuove è riservata all’assemblea generale che delibererà sull’aumento del capitale iniziale.

Per quanto i certificati di prestito non siano stati convertiti in azioni entro il 1° aprile 1922 su richiesta della società, la società ha il diritto di rimborsare i prestiti secondo un piano di ammortamento stabilito dall’assemblea generale.

La società invita con questo alla sottoscrizione di certificati di prestito e chiede il rimando del certificato di sottoscrizione compilato e sottoscritto alla società per azioni «Der Kommende Tag», Stoccarda, Champignystr. 17 (non raccomandata).

Stoccarda, 13 marzo 1920. Konradin Haußer, Hans Kühn, Wilhelm Trommsdorff (come membri del consiglio di amministrazione) Dott. Rudolf Steiner, Emil Molt, Emil Leinhas Jose del Monte, Dott. Ing. Carl Unger (come membri del consiglio di sorveglianza).

238

COMUNICAZIONE DI «DER KOMMENDE TAG» Lettera 6 maggio 1920

«DER KOMMENDE TAG» S.p.A. Società per azioni per la promozione di valori economici e spirituali Consiglio di amministrazione Stoccarda, 6 maggio 1920 Champignystr. 17 Tel.: 2555, 2192 e 12103 (Waldorf) Telegr. Adr.: Komtag Conto postale: Stoccarda n. 19814 Conto corrente della Banca del Reich

Con questa comunicazione vogliamo dire qualcosa circa la fondazione delle nostre imprese che nel prospetto di fondazione non era ancora possibile esprimere. Con i nostri piani abbiamo fatto la nostra prima apparizione nel movimento sabato 11 marzo, e questo accadde cosicché i vari direttori delle singole imprese si presentarono di fronte a un’assemblea al fine di esporre i fondamenti e le prospettive delle loro imprese.

Il dott. Steiner aggiunse a queste singole esposizioni un discorso di cui la trascrizione vi viene qui consegnata gratuitamente. Vi chiediamo di considerare la medesima insieme alle seguenti esposizioni come fondamento, necessario per molti al fine di accordare ulteriore fiducia all’impresa. Quest’ultima si esprimerà innanzitutto nella sottoscrizione di importi maggiori.

In tutto il nostro piano di imprese vi è in un certo senso l’idea di una tendenza verso la realizzazione dell’idea della triarticolazione, nella misura in cui imprese dei rami più vari sono state riunite al fine di operare nell’interesse comune e di aiutarsi reciprocamente. Quando con il tempo diverrà possibile ottenere fra le nostre mani la fabbricazione dalla materia prima di certi articoli, con tutti gli stadi intermedi fino al prodotto finito, una dipendenza da strutture estranee verrà progressivamente eliminata, in particolare quando non saremo costretti a ricorrere all’importazione di materie prime estere. L’approvvigionamento delle nostre stesse fabbriche è, ad esempio, possibile se dagli insegnamenti dell’agricoltura gli operai delle zone industriali vengono nutriti e questi ultimi a loro volta forniscono all’agricoltura merci sotto forma di macchinari agricoli e simili.

L’eccedenza di merci sarà infine ceduta ai consumatori, motivo per cui è importante produrre in generale tali merci che trovino costante sbocco commerciale, anche se per un lungo periodo dovessero entrare condizioni caotiche. La nuova forma economica è quindi, accanto all’assetto etico che anima tutti i collaboratori, innanzitutto il fatto che strutture di rami diversi vengono riunite su base associativa.

In alcuni casi è stato possibile trattare le strutture come filiale dell’impresa generale, cosicché non abbiano più capitale proprio. Il direttore dell’impresa in questione è in questo caso, simile a quanto viene richiesto nei punti centrali, amministratore di capitale, che ha a che fare solamente con la produzione di merci. In molti casi, tuttavia, questa forma economica non era attuabile, cosicché certi impianti continuano a operare sotto la loro precedente ragione sociale come persone giuridiche indipendenti.

Al fine di effettuare il compenso monetario secondo il significato dell’insieme, è stato creato un istituto di finanziamento che non è esso stesso un’impresa di guadagno, ma serve di nuovo all’insieme. Il carattere non-lucrativo dell’impresa è garantito nella misura in cui la distribuzione dei dividendi sarà appropriata ai tempi e potrà muoversi generalmente entro limiti simili agli interessi sui prestiti. Poiché le azioni non appariranno in borsa e sono tutte azioni nominative, la speculazione su di esse è esclusa, cosicché nemmeno un valore di corso viene al momento in questione. Il piccolo capitale azionario, che disturba molte persone, deriva dal fatto che con la fondazione non si poteva aspettare più a lungo, e senza l’approvazione del Reich una fondazione era possibile solo fino al livello attualmente scelto del capitale azionario. Un aumento sostanziale del capitale azionario verrà richiesto il prima possibile, affinché il capitale azionario stia in un migliore rapporto ai prestiti contratti. La sottoscrizione dei prestiti procede in modo così incoraggiante che possiamo sperare di ottenere l’importo totale in breve tempo. Dopo la pubblicazione del prospetto non è passato più di quattordici giorni prima che fossero sottoscritti oltre 5 milioni di marchi.

Le singole imprese sono, fatta eccezione per i vari progetti attualmente in preparazione o in negoziazione, finora le seguenti:

«Der Kommende Tag» S.p.A., Divisione bancaria, che provvede al finanziamento delle singole imprese.

«Der Kommende Tag» S.p.A., Editore, a cui è stata annessa una tipografia.

«Der Kommende Tag» S.p.A., Stabilimenti chimici, Schwäbisch Gmünd: Questo stabilimento si occuperà, accanto alla fabbricazione di farina infantile d’orzo già in corso, della produzione di prodotti farmaceutici.

Molino Guidesberg a Dischingen, con frantoio e agricoltura nonché una segheria. Questo complesso di imprese è stato volontariamente annesso dai precedenti proprietari al fine di essere messo al servizio del nostro movimento complessivo.

Cava di ardesia a Sondelfingen: qui, oltre alla produzione di calce arsa, dovranno essere fabbricate pietre artificiali per le quali esiste una domanda enorme. L’estrazione cioè la fornitura di ardesia grezza agli impianti industriali viene parimente considerata per il prossimo futuro, perché certi impianti utilizzano ardesia al posto del carbone.

E. C. Hunnius, Stoccarda: Questa è una ditta commerciale che effettua acquisti per i nostri impianti e svolge altre attività commerciali.

Fratelli Gmelin, Reutlingen: I proprietari di questa ditta, che ha come specialità il commercio di macchinari agricoli, si sono anch’essi associati alle nostre imprese complessive.

La redditività delle imprese è probabile perché vari impianti sono stati rilevati in piena operatività e avranno lo smaltimento immediato per il forte bisogno di merci. Al massimo per l’editore potrebbe temporaneamente venire in questione un sussidio che dovrebbe essere coperto dagli altri impianti. L’editore pubblicherà certamente vari scritti interessanti, ma dipenderà tuttavia sostanzialmente dal progresso del nostro movimento complessivo. Per questo, tuttavia, l’editore non è solamente una necessità assoluta, ma l’unico modo possibile per condurre la propaganda in modo commerciale, cosicché possiamo sperare che i gruppi locali sosterranno il lavoro editoriale con tutte le forze. Mentre quindi l’editore promuoverà significativamente il movimento, l’espansione del movimento a sua volta giova maggiormente all’editore.

Al più presto dovrebbe essere intrapreso anche un istituto di ricerca per lavori di ricerca fisica, chimica e altre ricerche scientifiche. Anche questa impresa non produrrà inizialmente alcun profitto e deve essere sostenuta dagli altri, con la precisazione che naturalmente non si tratta di una spesa eccessivamente grande. I lavori di questo istituto contribuiranno a portare in primo piano, nel giudizio pubblico, i risultati ottenuti secondo il metodo di ricerca orientato antroposoficamente e così promuovere di nuovo il nostro movimento.

Le imprese si trovano, a eccezione dell’editore che creerà filiali in vari paesi extra-tedeschi, tutte in Württemberg, perché per un regolare commercio le attuali difficoltà doganali, persino con gli ex stati federali, rappresentano ostacoli insuperabili. Da…

241

AI CIRCOLI AMICI DEL GOETHEANUM, DELL’ANTROPOSOFIA E DELL’IMPULSO DELLA TRIARTICOLAZIONE NELLA SVIZZERA, NEI PAESI EX NEMICI E NEGLI STATI NEUTRALI

Comunicazione del comitato fondatore di «Der Kommende Tag» Svizzera, in futuro «Futurum A.G.», al prospetto di fondazione Maggio 1920

I sottoscritti si rivolgono a voi con la preghiera di partecipare nel modo più ampio possibile alla sottoscrizione di azioni della società per azioni in via di fondazione «DER KOMMENDE TAG».

Alla nuova impresa deve essere impartita fin dall’inizio quella direzione che è necessaria per affrontare i compiti a essa assegnati e ai quali le personalità al suo servizio si dedicano con tutta dedizione.

È importante che il maggior numero possibile di azioni sia sottoscritto da persone che conoscono i nostri pensieri e sforzi. Infatti quanto più grande è il capitale azionario sottoscritto dai nostri amici, tanto più grande può essere l’importo con cui gli estranei possono partecipare. Ogni sottoscrizione dalle nostre file ha non solo un peso proprio, ma anche il peso dell’importo che in tal modo può essere raccolto dall’esterno.

Il capitale di fondazione deve essere di almeno 500.000 franchi. Ma deve essere aumentato il più rapidamente possibile di molti multipli. Perché l’obiettivo che i fondatori dell’impresa si sono posti è vasto. Le forze spirituali sovranazionali di guarigione che hanno creato il Goetheanum devono essere dotate di quella potenza economica internazionale che consenta loro un’influenza reale sulla vita economica malata del presente.

L’estensione dell’intera impresa è concepita cosicché per essa sono necessari grandi mezzi che potranno affluire soltanto dopo un lungo periodo. Ma poiché non si deve attendere la fondazione finché un capitale sia riunito che sia sufficiente per il raggiungimento degli obiettivi prefissati, il piccolo capitale iniziale, e ciò che viene avviato in modo generatore di fiducia, dovrà essere il fattore di promozione più grande per il riunirsi della massa di capitale di lavoro completa.

243

Ogni nostro amico che sottoscrive una, dieci, cento o più azioni crea il terreno sotto i piedi delle personalità che si mettono al servizio dell’attuazione economica degli impulsi della ricerca spirituale. Ma proprio facendo così, nel promuovere un’impresa sana che naviga con rotta sicura fuori dal minacciato crollo, colloca il suo denaro in un luogo dove non riceve soltanto una copertura illusoria apparente, ma la migliore copertura attraverso le forze centrali di costruzione della futura società sociale.

Dornach, maggio 1920. Il comitato fondatore: Dott. Rudolf Steiner, Dott. Roman Boos, avvocato, Ernest Étienne, Ingegnere della Banca Svizzera delle Ferrovie a Basilea, Ingegnere-Direttore dei Lavori della centrale idroelettrica di Chancy-Ginevra, Ernst Gimmi, commerciante, Arnold Ith, economista e ingegnere diplomato.

244

DISCORSO ALL’ASSEMBLEA DEL PERSONALE DELLA FABBRICA DI MACCHINE-UTENSILI CARL UNGER IN OCCASIONE DELLA CESSIONE DELLO STABILIMENTO ALLA SOCIETÀ PER AZIONI «DER KOMMENDE TAG»

Trascrizione protocollare Hedelfingen presso Stoccarda, 26 luglio 1920

[Inizialmente Carl Unger parla della decisione di affidliare la ditta «Fabbrica di macchine Carl Unger» a Hedelfingen a «Der Kommende Tag». Il testo non è stato trascritto.]

Rudolf Steiner: carissimi presenti! Mi incombe, come presidente del consiglio di amministrazione della società per azioni «Der Kommende Tag», per così dire alla cessione del vostro stabilimento a questo «Der Kommende Tag» nel senso come il signor dott. Unger vi ha caratterizzato questa cessione, mi incombe, dico, di accogliervi con tutto il cuore nel nome di questa società per azioni «Der Kommende Tag».

Probabilmente sapete che gli sforzi — il dott. Unger li ha caratterizzati per voi — che questi sforzi, che si collegano con l’idea della triarticolazione, dovevano essere intensamente avviati proprio a Stoccarda e nei dintorni a partire da aprile 1919, sotto l’impressione di ciò che si vedeva incombere dalla grande catastrofe mondiale per la vita economica tedesca. Sapete anche che ci siamo allora sforzati di tutto per provare, stabilire e diffondere le idee della triarticolazione, idee che potrebbero essere l’unico modo per guarire la vita economica, fra le masse più ampie, cosicché proprio da queste masse più ampie, dai circoli del proletariato stesso, potesse essere intrapreso qualcosa per questa triarticolazione, che non è affatto un’utopia, ma un’idea eminentemente pratica e potrebbe essere tradotta in realtà ogni giorno, cosicché questa potesse essere messa in pratica.

Se — e mi sembra forse in questo momento non inopportuno, i miei impressioni personali, poiché ho collaborato in posizione eminente alla diffusione di queste idee della triarticolazione — se mi è permesso dire a voi un paio di parole, allora sono queste: credo che se allora avessimo potuto continuare il lavoro nel senso in cui avevamo iniziato, oggi staremmo in una situazione diversa. Potete credermi o no: staremmo in una situazione diversa.

Naturalmente il tempo non basta ora per caratterizzare tutti gli ostacoli da cui non abbiamo potuto continuare il lavoro nel senso originariamente inteso, ma almeno posso indicarne alcuni. È mia convinzione: i circoli più ampi del proletariato sarebbero stati in grado di essere convinti, in tempo relativamente breve, dalle idee evidenti della triarticolazione; staremmo oggi in una situazione diversa se ci fosse stata data la possibilità di far comprendere agli ampi circoli del proletariato le idee della triarticolazione. Se avessimo potuto attuare quello che, ad esempio, nell’estate dell’anno scorso abbiamo ripetutamente presentato ai circoli del proletariato come nostra idea della struttura dei consigli aziendali, non avremmo avuto bisogno della società per azioni «Der Kommende Tag» nella forma in cui ora dovette essere costituita. Infatti la triarticolazione è il modo in cui potrebbe accadere che veramente dal vasto corpo dell’intera popolazione potesse anche essere sostenuta la vita economica.

Ma cosa è accaduto? Mentre cercavamo di trovare comprensione fra le masse, ci si è frapposto — perché non dovremmo dirlo sinceramente, quando siamo in piccolo circolo — i leader tradizionali del proletariato, i leader socialisti, che credevano che volessimo qualcos’altro, che credevano che ci sforzassimo di togliere loro il terreno, che volessimo entrarci nei sindacati e mangiare dalla stessa mangiatoia in cui mangiano loro. I leader si misero ostacolando il nostro cammino, leader dai quali purtroppo il proletariato non riesce ancora a liberarsi. Ma coloro che guidano così il proletariato — leggete la comunicazione che il professore Varga, perché anche tali ci sono fra loro, ha fatto riguardante la struttura completamente priva di senso del governo dei consigli ungherese, dove racconta di come l’intera faccenda è andata a fondo —, se questi leader continuano a fare quello che hanno fatto per anni, e che naturalmente il singolo di voi nel proletariato non può completamente comprendere oggi, allora la vita economica intera civilizzata andrà certamente in rovina.

Ora, sapete che non soltanto ci sono leader che guidano il proletariato da idee non pratiche, ma sfortunatamente per queste stesse circostanze sono presenti in modo troppo intenso certi leader della borghesia, che attraverso le loro stoltezze, attraverso le loro impossibili guide negli affari, proprio perché scaturite dall’egoismo economico, hanno finalmente trascinato l’Europa in questo declino, ma che non riescono a comprendere perché non dovrebbe continuare come era quando hanno spinto il mondo nella catastrofe dell’assassinio e così via. Questi leader della borghesia sarebbero stati poco a poco portati alla consapevolezza di questa stoltezza, se i leader del proletariato non avessero trovato un seguito così volenteroso fra i circoli più ampi. Non parlo di poter contare su questi leader della borghesia, ma quello che era in loro era che erano veramente, nel periodo in cui avevamo iniziato il lavoro, definitivamente finiti — molto più finiti di quanto forse uno di voi credesse; erano finiti, e sarebbero rimasti finiti se fosse stata accolta la comprensione della triarticolazione. Sono venuti al potere perché non si è accordata comprensione alla triarticolazione, e giunsero alla speranza: sì, se il proletariato segue questi leader e non conquista comprensione per la triarticolazione, — perché avevamo idee pratiche, perciò i leader della borghesia ci odiavano. Se fossimo venuti al mondo come persone non pratiche, avrebbero detto: questi sono i folli, gli utopisti! — e non si sarebbero preoccupati ulteriormente di noi. Ma poiché videro che lì respirava qualcosa di pratico, perciò ci odiavano così. E poiché siamo stati abbandonati dalle più ampie masse — dalle più ampie masse che sono state sedotte dai loro stessi leader — è naturale che coloro che erano finiti abbiano ricevuto il sopravvento. E il risultato fu che inizialmente l’idea della triarticolazione non poteva essere portata avanti nello stile come l’avevamo concepito. Non perde naturalmente per questo qualcosa del carattere della sua vera pratica, ma deve semplicemente essere messa in opera diversamente. Infatti l’idea è pratica; è l’unica idea salvatrice.

E poiché non può essere così realizzata nella realtà attraverso le persone come tentammo l’anno scorso, dovemmo tentare quest’anno in forma diversa, e questa è che fondiamo vere associazioni, che iniziamo da un’estremità della vita sociale. Dobbiamo iniziare a fondare singole cose di quello che è la triarticolazione. Sarà difficile, ma dobbiamo proprio fondare cose singole. E qui si tratta di fondare tali associazioni che non siano basate sul vantaggio personale, ma che già ora lavorino come si deve pensare debba lavorarsi in una vera comunità sociale consapevole. [Questo significa] «Der Kommende Tag»: il lavoro deve essere fatto come praticamente dovrebbe essere fatto in una vera comunità sociale. Cercheremo di lavorare in piccolo circolo cosicché nel servizio del tutto, per l’istituzione di ciò che deve essere fatto per la creazione di una vita spirituale ordinata, per la progressiva democratizzazione del corpo comunitario e di un corpo economico sano, potremmo verificare se questo possa essere intrapreso in questo modo. Qui dobbiamo, poiché non potevamo procedere come dovremmo, ad esempio negli impianti dove saremmo partiti dalla vera istituzione dei consigli aziendali, tentare, al posto di ciò che nel grande non abbiamo potuto realizzare — perché le persone non si sono unite a ciò —, di realizzarlo nel piccolo; ma lavoreremo con tutte le forze affinché possa essere realizzato nel piccolo.

Il signor dott. Unger vi ha già esposto come una parte di quello che finora era affidato alla sua unica cura passa a «Der Kommende Tag». E credo di potervi promettere che quello che deve passare a «Der Kommende Tag» dalle preoccupazioni per questo stabilimento, perché di preoccupazioni si tratta principalmente, sarà realizzato con la stessa dedizione e il medesimo impegno con cui è stato finora realizzato. Vedete, qui posso ben dire, ora che «Der Kommende Tag» deve prendere in carico parte di queste preoccupazioni, sono preoccupazioni che devono essere tolte da una singola personalità, perché una singola personalità non è più in grado di sostenere alcun settore della vita economica di fronte alle circostanze del mondo, perché ciò può essere fatto solo associativamente, ora che questo passo importante deve essere compiuto, posso ben dirvi: noi «Der Kommende Tag» siamo messi nella situazione di guardare intorno, affinché non facciamo nulla di sciocco. Non possiamo prendere in carico un qualsiasi stabilimento in rovina — vorremmo farlo, ma non possiamo perché dobbiamo continuare a lavorare in modo fruttuoso — e così dobbiamo avere una certa base per tutto ciò che associativamente mettiamo insieme.

Certo conoscete la vita economica dal vostro punto di vista. Così è stato fra i borghesi. Se lo comprendessero, verrebbero a vedere come è difficile inserire qualsiasi azienda nell’intero organismo della vita economica completa.

Poi viene la responsabilità nel prendere in carico un tale stabilimento, e le cose devono accadere rapidamente. Chiedo: quali erano dunque le basi per cui potemmo dire che possiamo prendere in carico questa azienda? Sì, le basi per questo possono oggi essere create con straordinaria difficoltà. Non si crede quanto sia difficile oggi, sotto responsabilità, solo fare un passo nella vita economica e voler continuare qualcosa che attraverso le condizioni disastrose della nostra intera vita è già diventato impossibile per tre quarti. Vedete, qui abbiamo l’unica vera base in quello che posso dirvi con due o tre parole: è la competenza e la fermezza di carattere del precedente direttore, dott. Unger, su cui dobbiamo basarci.

Che cosa sappiamo? Lo sappiamo molto più esattamente che non da qualsiasi bilancio annuale di un’azienda o da qualcosa di simile; lo sappiamo perché conosciamo il dott. Unger, per così dire, dentro e fuori. Sappiamo che questa azienda è stata gestita in modo esemplare nel senso della vita economica di oggi, sappiamo che possiamo assumere la responsabilità di incorporarla nelle misure di «Der Kommende Tag»; e sappiamo che possiamo continuarla, continuarla anche cosicché voi tutti possiate essere soddisfatti ora sotto la nuova bandiera come lo eravate prima sotto la bandiera personale del dott. Unger. Lo sappiamo perché esteriormente non cambierà nulla — non cambierà nulla esteriormente, ma solo l’inserimento dell’intera azienda nella vita economica complessiva sarà cambiato. Sappiamo inoltre che, poiché il dott. Unger ora dirige questo stabilimento su incarico di «Der Kommende Tag», sarà ben diretto, e la nostra convinzione è che sarà ben diretto sotto il profilo tecnico; perché lo stabilimento è, se mi posso permettere di usare un’espressione austriaca, condotto tecnicamente in modo «pulito», condotto cosicché si vede che c’è energia di lavoro dentro. Lo stabilimento è quello che indubbiamente oggi fa l’impressione — quando si è davanti alla decisione di incorporarlo a «Der Kommende Tag» — di poter essere incorporato; è un’azienda con cui possiamo tentare di fare qualcosa in modo associativo per la guarigione della vita economica. E quello che lì vogliamo fare al servizio del bene comune deve tornare a vostro vantaggio. Dovrete solo conoscere, come il dott. Unger ha già menzionato, l’idea che qui si lavorerà socialmente, che dovrete avere interesse partecipe per il modo in cui qui si potrà lavorare, e che non si riescono a conquistare tutte le cose da un giorno all’altro. Non da ultimo sono le circostanze in cui tutta la vita economica si trova a essere responsabili del fatto che non si riescono a conquistare subito tutte le cose come era pensato.

Vi prometto dunque che cercheremo in ogni modo di guadagnarci la vostra fiducia. Vogliamo essere collaboratori, nulla più. Non dovremmo controllare nulla, vogliamo lavorare insieme a voi, naturalmente non soltanto per la singola azienda, ma per il tutto sociale. In questo senso vedrete che cercheremo di agire, non solo di parlare, anche se sarà molto, molto difficile agire nell’attuale confusa situazione della vita economica. Così vogliamo procedere in avanti, vogliamo avere fiducia che anche in futuro le cose andranno come sono andate finora.

Un operaio: Se la questione della socializzazione procedesse sotto il governo attuale, come sarebbe allora con la società per azioni di «Der Kommende Tag»? Sarebbe superata, illusoria?

Rudolf Steiner: non è vero, è naturale che sotto il governo attuale nulla di ciò che è desiderabile possa essere realizzato. Vedete, per colui che pensa praticamente, è naturalmente in secondo luogo molto importante dire a se stesso che sotto un governo come quello attuale nulla di desiderabile può essere raggiunto, ma molto più importante è la domanda di come mai dopo così lungo tempo, dopo novembre 1918, questo governo sia ancora possibile. E questa domanda non dovrebbe essere sollevata solo oggi, ma avrebbe dovuto essere sollevata da noi già da molto tempo. Riflette soltanto le circostanze impossibili che si stanno verificando. Spa! Abbiamo Spa dietro di noi, Spa, qualcosa che avrebbe potuto divenire importante anche per la vita economica internazionale. Ma chi era lì? Fehrenbach era lì, Stinnes, Simons erano lì — gente tutta derivata dalle vecchie circostanze. Gente che avrebbe dovuto essere da lungo tempo rimossa dalle loro posizioni, perché dalle teste di questa gente, che tutti hanno partecipato ai flussi che hanno condotto alla catastrofe, non può più venire nulla di razionale. La guarigione può avvenire solo con l’avvenire di persone nuove — persone che capiscono che non dovrebbero di nuovo portare dentro gli antichi. Per noi si tratta, dopo che non abbiamo potuto affermarci nel primo modo di rappresentare le idee della triarticolazione, di lavorare soprattutto affinché le idee della triarticolazione entrino in quante più teste possibile. Solo allora, quando avremo persone sufficienti che capiscono ciò che deve accadere, potremo procedere oltre, e solo allora avremo anche governi con cui possiamo lavorare. Pertanto dobbiamo considerare impratico tutto ciò che abbatte un governo e ne fa salire un altro, perché viene un governo che stesso fa cose prive di senso o si porta i vecchi, oppure si odono di nuovo urlare le più antiche frasi, idee che hanno provato la loro impossibilità attraverso la catastrofe della guerra.

Per noi si tratta che vengano persone nuove che stesse comprendono e riescono a fare qualcosa e che comprendono che i vecchi non dovrebbero di nuovo essere portati dentro. E non è facilmente possibile raggiungere un tale cosa senza ulteriore dilazione attraverso sole parole — questo è stato dimostrato. Abbiamo dovuto ricorrere al fatto di portare qualcosa di pratico-economico. Se faremo qualcosa di razionale con questo, le persone diranno: questi non solo riescono a parlare razionalmente, ma anche a farlo, e avremo un mezzo per suscitare più comprensione per la nostra causa. Non pensiamo a cose utopistiche, ma al fatto che quello che può essere fatto deve essere fatto. Se si pensa astrattamente, si può dire: finché questo governo esiste, non sarà fatto nulla di razionale, e con un governo diverso anche senza «Der Kommende Tag» sarà fatto qualcosa di razionale. — Ma «Der Kommende Tag» vuole aiutare a creare cose razionali. — Allora può ritirarsi quando avrà aiutato a creare cose razionali.

Ma le cose non stanno sempre in modo che si abbia solo un’alternativa stretta. Nella libera Svizzera, ad esempio, non si potrebbe fondare una «Scuola Waldorf Libera» come facciamo a Stoccarda. Perché lì, nella libera Svizzera, la legge è così fitta che non si potrebbe fondare una tale scuola. Ma presso di noi esiste la possibilità di sgusciare attraverso. Allora non abbiamo solo una pura alternativa stretta, e così «Der Kommende Tag» cercherà, con tutti i mezzi che rimangono disponibili per noi nelle vecchie circostanze, di usare ciò che rimane, affinché si possa procedere avanti. Non pensiamo: via il governo, un altro governo dentro! — con questo non si arriva più lontano; piuttosto pensiamo: si devono usare le cose che rimangono da usare. «Der Kommende Tag» è dunque una tale disposizione pratica; non vuole attendere astrattamente finché non viene il governo giusto.

Un altro operaio dice alcune frasi su quello che, in collegamento con la sua lettura del [libro di] Zola «Lavoro», ritiene di dover dire riguardante la triarticolazione.

Rudolf Steiner: Zola non era ancora arrivato al punto di poter creare qualcosa di positivo. Con Zola era solo critica. Allora non si era ancora arrivati oltre il poter criticare. Solo le circostanze hanno fatto sì che qualcosa dovesse accadere. Oggi dobbiamo dire: quello che persone come Zola hanno fatto, deve oggi essere cambiato. Non può andare diversamente. Allora le potenze reazionarie potevano ancora continuare a lavorare; ora si può solo per un certo tempo «andare avanti disordinatamente». Esiste la necessità assoluta che qualcosa sia intrapreso. Uno lo vede così; ma noi dobbiamo considerare la cosa della triarticolazione come quella corretta. Non possiamo ammettere che potrebbe essere fatta meglio diversamente.

253

DISCORSO NELL’ASSEMBLEA D’ORIENTAMENTO SULLA «FUTURUM» E SU «DER KOMMENDE TAG» Dornach, 13 ottobre 1920

Rudolf Steiner: carissimi presenti! Vi chiederei di permettere che anteponga un paio di parole al nostro evento di stasera. Si tratterà oggi di parlare in modo del tutto concreto di quelle fondazioni che devono essere considerate come assolutamente esercizi pratici del nostro movimento antroposofico: il «Futurum» da un lato, «Der Kommende Tag» dall’altro lato. Si potrà forse ricordare che queste due fondazioni non sono scaturite così dal nulla, perché abbiamo trovato appunto che una tale cosa dovesse accadere ora nel tempo dell’estrema necessità. È vero che doveva accadere proprio ora; ma d’altro lato è anche vero che una tale cosa si sarebbe già realizzata da lungo tempo, se la possibilità fosse stata disponibile. Ed è un peccato che abbia dovuto aspettare così a lungo, finché appunto la necessità ha insegnato alle persone qualcosa di queste cose e finché in realtà anche le difficoltà che si oppongono a tali cose siano divenute quasi insormontabili.

I nostri amici di Basilea si ricorderanno proprio di un’osservazione che allora forse vi sembrò grottesca, che ho fatto in una lezione a Basilea ormai lontana nel tempo. Ho parlato dei fondamenti da cui sono scaturiti i nostri misteri rappresentati. E ho detto allora — naturalmente un pensiero non del tutto così paradosso nel senso stretto, paradosso, accreditabile — che avrei preferito molto di più, invece di rappresentare i misteri all’aperto, cioè nel regno della pura apparenza artistica, piuttosto avrei fondato una banca antroposofica. — Vivevamo allora ancora nel tempo in cui era straordinariamente difficile far comprendere che una tale retta linea dalle più alte processi di guarigione spirituale conduce alla più pratica vita. Ma penso che gli amici basilesi che allora ascoltarono la lezione si ricorderanno come è stato molto tempo fa che ho parlato di una tale fondazione completamente pratica.

Ora, in tutto questo si tratta però assolutamente del fatto che, dovendo procedere a una tale fondazione, abbiamo avuto bisogno del coraggio di fare veramente una tale cosa dal modo di pensiero e sentimento antroposofico intero e di farla anche comprendere al mondo: che una tale cosa oggi deve scaturire dal sentimento antroposofico, e specialmente dall’educazione del pensiero — anche del pensiero più pratico — che risulta dall’osservazione del sentimento e della rappresentazione antroposofici.

Ora, però, le cose stanno cosicché da una parte i fatti reali parlano un linguaggio molto eloquente — per molti paesi già un linguaggio troppo eloquente, perché il declino è già talmente avanzato che la gente semplicemente non vuole ammetterlo. E naturalmente si può — poiché non tutto finisce immediatamente — per un certo tempo non ammettere il declino. Non è vero, anche se la persona che un tempo aveva qualcosa da indossare ha a malapena la possibilità di comprare un vestito, potrebbe ancora indossare i vecchi vestiti, finché non diventano trasandati. E così si può avere la convinzione che il collasso non sia ancora qui. Si aspetta ancora, finché la prova attraverso il diventar trasandato del vestito che ancora si indossa sia fornita. In questo stato già oggi molte cose stanno nella nostra vita economica e ancora più nella nostra vita spirituale — senza nemmeno parlare della vita di stato.

Ora si tratta di creare qualcosa che veramente sia così fondato e così pensato che possa sostenersi attraverso la sua essenza stessa, attraverso la volontà. Ma la cosa è molto difficile, e il lavoro di coloro che vogliono dedicarsi a tali cose è veramente un lavoro che richiede ogni possibile dedizione. E voglio anteporre queste parole perché soprattutto voglio dire una cosa che mi sembra importante.

Voglio solo inserire qui che per «Futurum» abbiamo acquisito subito fin dall’inizio il signor Ith, che con tutta dedizione tenta di realizzare attraverso «Futurum» proprio quello che «Futurum» dovrebbe perseguire. Ed egli vi riferirà proprio stasera da quel punto di vista su «Futurum» e sui propositi e obiettivi, sui prossimi obiettivi, da quel punto di vista da cui, in questo momento, cioè, vorrei dire, il 13 ottobre 1920, proprio deve essere parlato.

È naturale che un tal rapporto abbia valore soltanto dalla bocca di chi attua le cose. Perché un rapporto in sé o persino un prospetto che si invia in giro è solo una piccola parte di ciò su cui conta; un prospetto ha valore solo come espressione di quello che viene fatto. Perciò abbiamo voluto darvi oggi il rapporto proprio da quella personalità che qui dirige «Futurum».

Ma una cosa voglio particolarmente sottolineare. Vedete, abbiamo dovuto avere il coraggio di collocare proprio la fondazione sia di «Futurum» che di «Der Kommende Tag» su base antroposofica, se mi posso permettere di dirlo così. Dobbiamo far comprendere al mondo che il vecchio pensiero economico ha finito di funzionare, perché questo vecchio pensiero economico era appunto in grado di condurre i suoi conti solo finché gli approcci e i risultati andavano dalla produzione al portare le merci sul mercato, e perché in questi conti non è mai stato inserito il fattore che vi appartiene — è quello che accade in quelle persone che lavorano alla produzione della merce di mercato da materia prima a prodotto finito che è portato sul mercato. È quello che accade nelle anime delle persone. E quello che lì accade, non lo si vedeva così da pensare che veramente stia in una, vorrei già dire, altrettanto contabile relazione con i presupposti come i numeri che stanno nei libri, nella contabilità. Ma è caduto fuori dai conti. La nostra economia industriale andò solo fino alla produzione delle merci di mercato e sorpassò quello che doveva essere inserito, sorpassò gli uomini.

E se oggi si trattasse solo di corretta la contabilità che va dalla materia prima alla merce di mercato, allora si potrebbe relativamente arrivare molto più velocemente a una qualche fine.

Bisognerebbe solo convincere un poco gli statali-fanatici [?] e così via. Ma quello che è sempre stato lasciato fuori dai conti, si fa oggi sentire come fattore reale nelle confusioni attraverso il mondo civile intero e continuerà a farsi sentire, se non si vuole includere questo fattore, nonostante la gente non voglia ammetterlo — quelli che sempre e ancora l’eloquente lingua dei fatti oggi così forte non vedono.

Si deve sempre di nuovo sottolineare il modo in cui si dormiva nei circoli dirigenti nel corso del diciannovesimo secolo. Che cosa hanno fatto infine i circoli dirigenti? Statistiche, e quelle in un modo del tutto particolarmente inefficace. Di che cosa si occupavano, questi circoli dirigenti? Diciamo, si occupavano di fondare pansofie, di parlare teoricamente dei mondi soprasensibili, tutto solo; si riunivano insieme, talvolta persino in salotti con specchi. Questi erano ben riscaldati. Ma da dove venivano i carboni? Già negli anni quaranta il governo inglese — naturalmente attraverso una statistica, attraverso cui fu poi portato fuori — aveva stabilito come questi carboni fossero estratti. Ha fatto venire fuori, per esempio, cose del tutto strane anche in cifre numeriche che però erano semplicemente lasciate fuori dai conti — cifre numeriche che per esempio parlavano cosicché si poteva vedere come bambini di nove, dieci, undici anni al mattino, prima che il sole sorgesse, venivano calati negli scavi di carbone, e di sera, dopo che il sole era tramontato, venivano portati su; come uomini e donne insieme, mentre gli altri ne dibattevano su generali questioni morali e alti ideali, stavano presso i carboni che in questo modo erano stati estratti. Là in basso stavano i nudi uomini e le nude donne, il che non contribuiva certo molto all’elevazione della moralità, negli scavi; i bambini non vedevano la luce del sole per l’intera settimana salvo la domenica!

Ora, queste cose in un certo senso sono migliorate. Ma quello che in questa direzione sarebbe da fare, da coloro che lo potrebbero fare, non è stato fatto fino a oggi e dovrebbe essere fatto. Ma ci si addormenta sulla faccenda. Si spingono visioni del mondo davanti ai forni che sono riscaldati con i carboni che sono stati estratti in questo modo, e non si ha idea di quale discrepanza si pone così nel mondo; non si ha idea di come quel fattore sia rimasto fuori che oggi ferve nel mondo. Lo spirituale-morale è stato escluso, ma è in realtà un’unità con l’altro.

Perciò non si tratta solo di fondare con un sano pensiero imprese finanziarie, che magari si pensino così, come ci si possa educare dall’antroposofia alla vita pratica, ma si tratta del fatto che tali imprese abbiano un sostegno. E questo sostegno è possibile solo se coloro che possono camminare con il movimento antroposofico formano questo sostegno; in tutte quelle personalità che appartengono al movimento antroposofico deve essere il sostegno. Deve lavorarsi affinché qualcosa come «Futurum» sia completamente conosciuto riguardo ai suoi tendenze, riguardo ai suoi obiettivi, che sia sostenuto da quello che viene diffuso per la comprensione dei suoi principi da coloro che si vogliono confessare all’antroposofia. Infatti antroposofia non significa soltanto qualche teoria, ma antroposofia significa appunto la forza che trasforma l’uomo intero e lo può proprio preparare a sostenere la vita come deve essere sostenuta se vogliamo andare incontro a un possibile futuro, non alla barbarizzazione della nostra intera civiltà.

Questo è il motivo per cui vogliamo che da voi sia sentito quello che con «Futurum» è inteso. Infatti dipende altrettanto dall’eco che gli viene contrapposto dal mondo, come dalla ragionevole condotta, dalla ragionevole direzione degli affari di «Futurum», se qualcosa prospera.

Perciò volevamo pregare il signor Ith di illuminarvi stasera sui prossimi obiettivi e sulla natura intera di «Futurum».

[Seguono interventi di Arnold Ith su «Futurum», Carl Unger su «Der Kommende Tag» e i suoi impianti, Pieter de Haan su esperienze in Olanda, Francke Fadum dalla Norvegia (appunti illeggibili), Eugen Benkendörfer sulla sottoscrizione di azioni. Poiché non vengono fatte domande, Roman Boos conclude l’assemblea con le parole:]

Roman Boos: Non sembra che vengano fatte ulteriori domande. Quindi assumerò che ognuno sa cosa fare con il suo denaro.

259 P R O S P E T T O D E L L A « F U T U R U M A.-G .» (SOCIETÀ ECONOMICA PER LA PROMOZIONE INTERNAZIONALE DI VALORI ECONOMICI E SPIRITUALI) DORNACO

PRESSO BASILEA SULL’EMISSIONE DI

5.350.000 FRANCHI NOMINALI IN NUOVE AZIONI

Prospetto, 31 ottobre 1920

liche Assoziationen ausbildet, wie sie in einer kommenden Wirtschaft angestrebt werden müssen.* La FUTURUM A.-G. deve operare, come singola impresa, nel modo più ampio necessario affinché possa verificarsi il risanamento della nostra malata vita economica. Ciò è possibile solo se gli errori di omissione dell’economia attuale vengono percepiti con sguardo imparziale, e se consapevolmente li si evita in un’impresa capace di crescita illimitata.

Il modo di produzione odierno si costruisce sul puro interesse di guadagno. Tanto l’imprenditore (capitalista) quanto il lavoratore dipendente si dedicano alla produzione unicamente dal punto di vista del profitto.

Serie A: Azioni privilegiate a Fr. 1.000 Serie B: Azioni a Fr. 500 Serie C: Azioni a Fr. 1.000

Lettere di questo tipo finiscono di solito nel cestino della carta straccia. L’uomo intelligente lo capisce. Infatti il più delle volte promettono cose la cui mancata realizzazione gli interessati hanno sperimentato abbastanza spesso. Qui invece si presenta una lettera che vuole parlare di una fondazione economico-finanziaria di carattere particolare. Di una tale che desidererebbe radicarsi così fortemente e seriamente nella situazione sociale critica del nostro tempo, che i fondatori preferirebbero un mezzo di comunicazione più efficace di un prospetto. Ma per ora non è possibile nessun altro mezzo, e si desidera ancora far leva sulla capacità di comprensione di coloro che cominciano a leggere e poi per la serietà della cosa vengono spinti a continuare la lettura.

La situazione economica mondiale, sempre più difficile oggi, che espone intere regioni europee al declino (vedasi Allegato I sulla situazione economica mondiale), esige nuove concezioni e nuove imprese economiche che nell’edificazione positiva operino in modo altrettanto profondo quanto le forze che oggi si manifestano nel disfacimento della nostra cultura.

Pertanto la soddisfacimento della domanda generale in realtà dipende sempre più dalla ricerca del profitto, mentre sono i bisogni di consumo che introducono il momento etico-morale nella vita sociale. Solo essi danno alla vita economica intera una base significativa. Si produce oggi per il profitto e si considerano gli interessi della domanda dei consumatori solo nella misura in cui possono essere messi al servizio della ricerca personale del guadagno. L’economia nel senso della copertura della domanda viene designata come antiquata. La considerazione delle conseguenze socialmente dannose di un’attività aziendale e produttiva arbitraria, tanto del capitalista quanto del lavoratore dipendente, è considerata scomoda, perché queste conseguenze dannose compaiono solo più tardi. Oggi ci troviamo nel mezzo di tali eredità sociali e dovremmo perciò essere in grado di capire i veri nessi di causa ed effetto nella vita economica. A causa della mancata considerazione dei bisogni di consumo nella produzione, gli stessi sono stati, per così dire, abbandonati. Questo abbandono lo viviamo oggi nel bisogno rivoluzionario delle masse, che si estrinseca negli scioperi e simili. Si produce per il guadagno e si genera come reazione la rivolta di quei bisogni che nascono dal puro interesse di guadagno come altissimo profitto commerciale e come alto salario del lavoro. Accanto a un’economia moderna sana deve stare una vita spirituale pratica, che non consiglierà una produzione calcolata unicamente dal guadagno, bensì una produzione che nasca dalla conoscenza del nesso tra gli interessi di consumo e le condizioni sociali.

I. L’attività della Futurum A.-G.

L’impresa FUTURUM A.-G., fondata il 16 giugno 1920 con sede a Dornaco (Società economica per la promozione internazionale di valori economici e spirituali), vuole intraprendere la sua attività economica nel senso di questo edificazione positiva di cui si è parlato sopra. Per poter svolgere il suo compito, è necessario che la FUTURUM A.-G. possa crescere illimitatamente e trasformarsi gradualmente in un’impresa di servizio economico sano.

Da ciò risulta: imprese di questo genere non saranno meno redditizie di quelle attuali. Tuttavia eviteranno metodi di produzione che hanno effetti dannosi nella vita sociale. La nostra economia nazionale attuale è poco pratica, perché l’attuale ricerca orientata alle scienze naturali non fornisce punti di vista per la comprensione dei nessi sociali. Le concezioni che emanano dal Goetheanum di Dornaco generano una tale forma di pensiero economico-pratico, perché comprendono l’essere umano nel suo aspetto individuale e sociale. I peccati di omissione precedenti dell’economia nazionale si esprimono nell’aumento del bisogno di sciopero del 90% negli anni 1913-1919 (vedasi Allegato I).

La FUTURUM A.-G. vuole intraprendere la sua attività economica da tali concezioni. Gli statuti definiscono il fine della società come: «la fondazione, il finanziamento e la gestione di imprese puramente economiche e economico-spirituali (istituti scolastici, istituti di ricerca scientifica, ecc.), nonché la partecipazione in tali imprese. Possono anche essere conclusi singoli affari in conto proprio o altrui. La società è autorizzata a istituire filiali in patria e all’estero».

Questa determinazione statutaria, tenuta in forma generale, naturalmente non può dire nulla sul modo in cui la FUTURUM A.-G. si inserisce nella vita economica pratica, e come vuole distinguersi da altre imprese di produzione e finanziamento.

Non è una società fondata per lo scopo esclusivo di partecipare alla lotta economica odierna in prima linea e in questo modo ricavare un dividendo particolarmente elevato. Sopra è stato esposto come tali imprese privano gradualmente la vita economica e indirettamente se stesse della base. Il § 29 degli statuti sociali stabilisce pertanto tra l’altro:

«Sul capitale azionario viene accordato un dividendo che, in conformità alle circostanze monetarie del momento, rappresenti un interesse adeguato del valore nominale del capitale azionario.»

Questa disposizione consente alla gestione aziendale di concentrare l’attenzione principale sulla costruzione economicamente solida delle sue imprese, che evita la creazione di tensioni sociali. La subordinazione di tutte le questioni aziendali a una politica dividenduale determinante viene così eliminata.

La FUTURUM A.-G. vuole riunire come azionisti in un gruppo di lavoro economico sotto forma di società per azioni tutte quelle persone intelligenti che hanno raggiunto il convincimento, dalla pratica della vita, che un tentativo di edificazione in questo tempo di crisi può avvenire anche nella vita economica solo da nuove concezioni, come le sostiene la tripartizione dell’organismo sociale.

La società vuole distinguersi dalle ordinarie istituzioni di finanziamento in quan to nei suoi finanziamenti pone in primo piano considerazioni economiche-materiali e non considerazioni di rendimento. Nel sistema bancario odierno i capitali vengono messi a disposizione solo contro alti rendimenti e garanzie estese (cauzioni, pignora menti ecc.). Il creditore non tiene conto di se questo rendimento sia eventualmente ottenuto attraverso metodi economici non salutari. Anche quando i gestori operativi di imprese supportate finanziariamente non offrono garanzia a causa di insufficiente capacità di gestione per un uso appropriato dei capitali richiesti, il credito viene oggi comunque concesso non appena gli oggetti pignorati o le cauzioni presenti sicu rano sufficientemente gli importi da prestare. La FUTURUM A.-G. pertanto non può avere il carattere di prestatore di denaro. Vuole piuttosto stare come commerciante attivo nelle imprese a essa affiliate e partecipare alla gestione aziendale. Da ciò risulta innanzitutto la necessità di un stretto collegamento aziendale tra la FUTURUM A.-G. e le imprese finanziate. Le ultime assumeranno pertanto generalmente la forma di filiali o società controllate.

Si tratta principalmente del finanziamento di quelle imprese che sono idonee a mettere la vita economica su una base associativa salutare e a configurare la vita spirituale in modo che doti genuinamente dotate siano portate in una posizione in cui possano realizzarsi in modo socialmente fruttuoso. Inoltre, da necessità sociali, debbono essere gestite anche imprese come laboratori e simili. Gli stessi possono portare frutti economici solo dopo un certo tempo e soprattutto attraverso le concezioni salutari ora da introdurvi. Ciò comporta che altri esercizi vengano collegati, che al momento hanno buona redditività e sono in grado di coprire la perdita temporanea dei primi.

In un’impresa come la FUTURUM A.-G. i gestori devono ottenere, in consulta zione con i rappresentanti della vita spirituale, informazioni sugli effetti sociali complessivi delle azioni economiche. La valutazione di questi effetti sociali sarà allora decisiva insieme con i punti di vista economici per la realizzazione o il rifiuto di un’operazione commerciale pianificata. In questo modo il principio eco nomico odierno, che giudica un’impresa solo dal profitto, e che ha condotto alla grave crisi, viene superato.

La conoscenza che l’attività economica può sviluppare rami che forniscono temporaneamente risultati favorevoli al singolo imprenditore, ma che però nell’insieme dell’ordine sociale agiscono in modo distruttivo, è di importanza straordinaria per il futuro. Pertanto, in relazione alle indicazioni sulla situazione economica mondiale attuale (Allegato I), dovrebbe essere stato detto introduttivamente che nel corso del XIX secolo dalle condizioni culturali prevalenti e dalle concezioni si sono sviluppate tensioni che dovevano portare alla guerra mondiale e alle crisi sociali.

Secondo tali punti di vista socialmente dannosi molte delle imprese attuali sono orien tate. L’imprenditore da un lato ottiene da loro un profitto e dall’altro genera una perdita nella forma di forze distruttive sociali, che annientano i profitti nell’intero organismo economico nazionale. A tali tipi di imprese debbono pertanto essere oppo ste quelle che dal pensiero economico salutare e dal sentimento sociale genuino si inseriscono in modo veramente fruttuoso nell’ordine sociale.

Un’impresa come la FUTURUM A.-G. può innanzitutto solo superare le possibilità di crisi tecnico-sociali e finanziarie. Ma anche le difficoltà sociali che ancora agi scono nella forma della questione operaia dall’attuale modo di produzione economica scompariranno in un’impresa del tipo caratterizzato, se gestita correttamente.

Le conseguenze favorevoli dal punto di vista sociale emergono praticamente e l’esempio avrà un effetto convincente. Se un’impresa di questo tipo si ferma, i lavoratori coinvolti, con le loro convinzioni, contribuiranno al suo ripresa. Infatti, solo per il fatto che, attraverso un modo di pensare che agisce su tutte le classi umane, si unificano gli operai manuali con i leader spirituali delle imprese a un interesse comune, è possibile contrastare le forze di distruzione sociale. A questo riguardo è una condizione fondamentale che gli sforzi spirituali siano intimamente collegati a tutti gli obiettivi materiali.

Quando i capitalisti credono che il loro capitale possa ancora produrre frutti, trascurano il fatto che il mantenimento dei precedenti metodi economici equivale a un declino sociale crescente, dal quale il loro capitale sarà distrutto prima o poi. Mentre il consumo di merci continua ininterrottamente, la produzione diminuisce sempre più a causa dei conflitti sociali. Questa diminuzione di prodotti si estenderà nel prossimo futuro alle materie prime e ai prodotti agricoli, che oggi ancora esistono come riserve. Ma poiché le risorse presenti nel corpo organico sociale possono essere fornite solo attraverso la prestazione di lavoro, l’aumento della riluttanza al lavoro significa una costante diminuzione delle riserve. Come si svilupperà la forma del prossimo futuro dipende dal fatto se uno spirito nuovo assumerà la posizione guida nelle singole imprese. L’appello della FUTURUM A.-G. per la sottoscrizione di nuove azioni avviene quindi dalla necessità di fornire all’impresa la spinta necessaria per portare questo spirito nella vita economica.

Deliberazione del Consiglio di amministrazione sulla nuova emissione di azioni.

Il fabbisogno di capitale della Futurum A.-G.

Per affrontare un compito come quello qui caratterizzato, e per poter essere un esempio pratico di forze costruttive nel tempo di crisi odierno, la FUTURUM A.-G. ha bisogno di collaboratori idonei e di imprenditori intelligenti, che con i loro stabilimenti ricerchino un collegamento in qualche forma con la nostra società per azioni. Ma soprattutto c’è bisogno di grandi mezzi per dare alla società la possibilità di affrontare il suo compito nel modo giusto. Solo quando possa crescere illimitatamente, può gradualmente essere creata l’ampia base economica, dalla quale deve emergere la rete di associazioni economiche che inserisce gli uomini in modo socialmente sano nell’organismo economico. Il capitale iniziale della FUTURUM A.-G. dell’importo di 650.000 franchi è stato raccolto dai fondatori nell’arco di un mese. Con ciò doveva essere creata una base concreta per iniziare la ricerca del capitale iniziale vero e proprio di 6.000.000 di franchi da una ditta iscritta nel registro commerciale. L’obiezione che un singolo imprenditore non sia in grado di esercitare un’influenza formatrice nella vita economica non è fondata. La FUTURUM A.-G. si è immediatamente inserita nella vita economica pratica, al fine di creare con una rapida espansione lo strumento economico con cui tale influenza debba esercitarsi. Chi vuole lavorare con il suo denaro con visione di lungo termine, parteciperà alla sottoscrizione di azioni di imprese che promettono un futuro come la FUTURUM A.-G., e così collaborerà alla ricostruzione economica. Se persone miopi credono che tali concezioni economiche non possono produrre frutti finanziari, trascurano il fatto che il mantenimento dei precedenti metodi economici equivale a un declino sociale crescente, dal quale il loro capitale sarà distrutto prima o poi.

La FUTURUM A.-G. può dispiegare la sua attività voluta solo con uno sviluppo rapido e illimitato. Il Consiglio di amministrazione ha pertanto deciso di effettuare l’aumento del ca pitale sociale per tappe, così che un primo aumento di capitale da 650.000 a 6.000.000 di franchi deve avvenire immediatamente dopo l’iscrizione nel Registro commerciale svizzero avvenuta il 27 ottobre 1920. Per garantire l’attuazione dello scopo della società voluto dai fondatori, il diritto di voto delle 650 azioni fondatrici viene aumentato con effetto a partire dal 15 gennaio 1921 da un voto a 20 voti per pezzo. Contemporaneamente è stata deliberata l’emissione di 350 nuove azioni a 1.000 franchi con lo stesso diritto di voto, che possono essere sottoscritte solo dagli azionisti fondatori o da questi mediate a nuovi sottoscrittori.

L’attività commerciale della FUTURUM A.-G.

Dalla fondazione avvenuta il 16 giugno 1920 la FUTURUM A.-G. ha già sviluppato una vivace attività commerciale, acquistando le imprese in pieno funzionamento G. Holzscheiter & Cie., fabbrica di maglieria a Basilea, e la Minerva A.-G., fabbrica di manichi di ombrelli e bastoni a Bönigen (presso Interlaken), e continua a gestirle a suo conto. Inoltre sfrutta una torbiera nel Seeland bernese come imprenditore.

Oltre a queste imprese di produzione, la FUTURUM A.-G. possiede una propria divisione commerciale a Zurigo e un commercio all’ingrosso di prodotti del tabacco. La divisione bancaria presso la sede centrale della società a Dornaco accetta

denaro a fronte di pagherò, su libretti di risparmio o in conto corrente e si occupa inoltre della gestione dei patrimoni, del cambio di denaro e del commercio di titoli.

Estratto degli Statuti della FUTURUM A.-G.

La fondazione della FUTURUM A.-G. (Società economica per la promozione internazionale di valori economici e spirituali) - FUTURUM S.-A. (Societe financiere pour le developpement international d’interets economiques, intellectuels et sociaux) - FUTURUM Co. Ltd. (Economic Association for the international advancement of industrial and cultural interests) con sede a Dornaco presso Basilea è avvenuta il 16 giugno 1920 con un capitale azionario di 650.000 franchi.

Lo scopo della società secondo gli statuti è stato già menzionato a pagina 2 di questo pro spetto.

La durata dell’impresa è illimitata.

Il capitale iniziale di 650.000 franchi è stato versato completamente; è diviso in 650 azioni nominative a 1.000 franchi ciascuna. Il Consiglio di amministrazione è autorizzato ad aumen tare il capitale azionario mediante l’emissione di nuove azioni fino all’importo di 6.000.000 di franchi e fissare le condizioni di emissione.

Il Consiglio di amministrazione, secondo gli statuti deve essere composto da 3-12 membri, attualmente vi appartengono i signori seguenti;

Dr. Rudolf Steiner; Dornaco, come Presidente.

Dr. Roman Boos, Dornaco, come Vicepresidente.

Ernst Gimmi, Zurigo, commerciante, come Segretario verbalizzante.

Ernest Etienne, Chancy-Ginevra, Capoingegnere della Banca ferroviaria svizzera, Basilea.

Job. Hirter, Berna, Presidente del Consiglio di amministrazione della Banca nazionale svizzera, Berna.

Paul de Kalbermatten, Luchon (Francia), Capoingegnere.

Christian Krebs, Parigi, Console e industriale.

Fred. Tharaldsen, Cristiania, Industriale.

I membri del Consiglio di amministrazione esercitano la loro funzione senza compenso. Durante la durata del loro incarico devono depositare almeno un’azione della società in un luogo da determinarsi dal Consiglio di amministrazione.

La Direzione è composta da una o più persone, nominate per la prima volta dall’Assemblea generale di fondazione, successivamente dal Consiglio di amministrazione. Attualmente alla Direzione appartengono i seguenti signori:

Arnold Ith, economista e ingegnere di Sciaffusa a Basilea.

Ernst Schaller, Dr. rer. pol. di Lucerna a Dornaco.

Adolf Padrutt, commerciante di Pagig (Grigioni) a Basilea.

L’ufficio di controllo è composto da due revisori dei conti e da un sostituto. Viene eletto dall’Assemblea generale.

L’Assemblea generale viene convocata ordinariamente entro i primi 6 mesi dopo la chiusura dell’esercizio finanziario. Le Assemblee generali straordinarie vengono convocate secondo le necessità. La convocazione avviene tramite il Consiglio di amministrazione, la Direzione o l’ufficio di controllo. Un’Assemblea generale deve essere convocata anche se uno o più azionisti, i cui voti rappresentano almeno un decimo del capitale iniziale, lo richiedono in una comunicazione da loro sottoscritta al Presidente del Consiglio di amministrazione o al suo sostituto indicando lo scopo. La convocazione avviene tramite lettera raccomandata.

Le deliberazioni dell’Assemblea generale su:

la modifica degli statuti della società,

la riduzione del capitale azionario,

lo scioglimento della società,

richiedono per la loro validità una maggioranza di due terzi del capitale azionario rappresentato alla deliberazione. Per una deliberazione sullo scioglimento della società devono inoltre essere rappresentati almeno tre quarti del capitale azionario totale. Se questo non è il caso, un’Assemblea generale deve essere convocata almeno un mese, ma al più tardi quaranta giorni dopo. La deliberazione della maggioranza di due terzi del capitale azionario rappresentato è valida in questa seconda assemblea anche se meno di tre quarti del capitale azionario totale sono presenti.

Bilancio: L’esercizio finanziario è l’anno civile. Entro i primi quattro mesi dopo la chiusura dell’esercizio finanziario, la Direzione deve presentare il bilancio finale, il conto economico e una relazione che illustri lo stato del patrimonio e le condizioni della società insieme alla sua proposta per la distribuzione dell’utile dell’esercizio. L’ammontare degli ammortamenti e degli eventuali accantonamenti viene fissato dal Consiglio di amministrazione.

L’utile netto della società è l’eccedenza delle attività sulle passività e viene distribuito nel seguente ordine:

Il cinque per cento viene assegnato al fondo di riserva, finché questo raggiunge o non raggiunge nuovamente un decimo del capitale azionario.

Il Consiglio di amministrazione è autorizzato a ordinare ulteriori accantonamenti in qualsiasi misura.

Sul capitale azionario viene accordato un dividendo che, in conformità alle circostanze monetarie, rappresenti un interesse adeguato del valore nominale del capitale azionario.

L’Assemblea generale dispone dell’uso di un eventuale utile rimanente.

Il pagamento del dividendo avviene dopo che il bilancio è stato approvato dall’Assemblea generale.

Il fondo di riserva è capitale attivo della società e non viene remunerato. Serve a coprire le perdite, che non possono essere coperte dall’utile annuale.

Le comunicazioni della società agli azionisti avvengono tramite lettera raccomandata e, nella misura in cui le prescrizioni legali lo richiedono, nella Gazzetta ufficiale del commercio svizzero.

Dornaco, presso Basilea (Svizzera), 31 ottobre 1920.

FUTURUM A.-G.

Il Consiglio di amministrazione

per gli Stati dell’Intesa su Potenze centrali

"

Costi totali della guerra

24.845 milioni £

14.070

"

£

38.915 milioni £

268

354.845

1.000 miliardi Fr.

Debiti statali

"

Fr.

Prima della guerra in milioni Fr.

Alla fine del 1919 in milioni Fr.

di cui debiti all’estero in milioni Fr.

Servizio degli interessi del debito statale alla fine del 1919 in milioni Fr.

Belgio

4.887

19.500

6.116

1.154

5.230

Germania

6.038

246.000

—

15.252

80.811

Francia

34.188

238.500

62.200

9.385

20.400

Gran Bretagna

17.907

203.750

32.220

9.079

11.944

Italia

13.700

83.718

19.180

3.200

10.395

Svizzera*)

1.750

3.832

194

—

Austria

13.300

87.452

3.390

—

Stati Uniti

5.500

155.000

ca. 100’)

ca. 1.000»

Allegato I

La situazione economica mondiale attuale.

Le speranze che in molti ambienti erano state riposte nella configurazione economica e politico-giuridica del dopoguerra non si sono avverate. I sistemi culturali e le concezioni del XIX secolo generavano gradualmente quelle tensioni sociali che dalle crisi politiche della guerra mondiale dovevano far scaturire la rivoluzione economica. Oggi questa rivoluzione si presenta alle popolazioni in forma di questione sociale in aspetto sempre più minaccioso. La situazione economica generale, così come si rappresenta nel seguito per mezzo di cifre, è pertanto, che sia considerata come effetto della guerra o di altri eventi, sempre la conseguenza immediata di quei sistemi culturali e di quelle concezioni che negli ultimi decenni si sono sviluppati sempre più chiaramente. I loro sintomi caratteristici sono da un lato la diminuzione della gioia di lavorare e della produzione, dall’altro l’aumento generale dei prezzi, i conflitti sociali e l’indebitamento crescente.

Il grave carico di debiti che la guerra ha portato ai singoli Stati ammonta a

oppure

oppure circa

Le seguenti cifre sono state ricalcolate sulla base delle parità monetarie in franchi svizzeri.

Paese

626.590 milioni Fr.

Debiti statali di vari Stati alla fine del 1919.

Allegati a questo prospetto:

La situazione economica mondiale attuale.

La situazione economica dei singoli paesi.

Condizioni di emissione e modulo di sottoscrizione.

al prospetto del 31 ottobre 1920

della

FUTURUM A.-G. Dornaco (presso Basilea)

(Società economica per la promozione internazionale di valori economici e spirituali)

oppure

*) incl. ferrovie federali.

Deficit della gestione dello Stato in milioni Fr.

350

—

in miliardi Fr.

A questo carico di debiti si contrappone una diminuzione della produzione dei generi alimentari più necessari e degli articoli di prima necessità, che desta serie preoccupazioni. Così il calo dal 1913 al 1919 è di:

Produzione mondiale di Zucchero " " Ferro " " Cereali da pane " " Carbone Produzione americana di cotone

6.200 milioni di kilozentner

140

322

2.150

8.300

Il calo dell’estrazione di carbone ammonta a:

Inghilterra

32%

Francia

32%

Germania

25%

Belgio

22%

Cecoslovacchia

21%

Con un aumento più che decuplo del carico di debiti dei singoli Stati, la produzione in tutti i paesi è diminuita. Questo fatto fonda la necessità di un enorme aumento della pressione fiscale sulla popolazione, se l’ammortamento e la remunerazione di questi debiti devono essere attuati. Anche il sistema dei trasporti, come fattore ausiliario della produzione, ha subito grandi perdite. Le perdite di navi della guerra sono calcolate a 15 milioni di tonnellate di stazza lorda nel valore di 40.000 milioni di franchi, e i conti gestione e patrimonio delle ferrovie nei vari paesi hanno negli ultimi anni prodotto deficit di miliardi. Da un lato si fanno richieste crescenti al singolo e allo Stato attraverso l’indebitamento crescente, mentre dall’altro la loro capacità di prestazione diminuisce costantemente a causa della produzione decrescente. Questo aumento del debito e diminuzione della produzione causa richieste salariali aumentate da parte della classe operaia e crescenti fabbisogni di capitale delle imprese, per soddisfare i quali devono essere richiesti crediti sempre maggiori. Poiché dietro i crediti concessi, a causa della diminuzione della produzione, stanno sempre meno valori reali nella forma di beni, essi rappresentano in misura crescente valori apparenti (circolazione di carta moneta non coperta, crediti apparenti ecc.). L’aumento della circolazione di banconote non coperte e dei debiti statali mostra chiaramente in quale misura tali valori apparenti devono essere impiegati per coprire il fabbisogno di mezzi di pagamento.

Nel corso di quest’anno nei vecchi Stati belligeranti l’emissione di carta moneta è aumentata ulteriormente. L’attività ininterrotta della macchina da stampa nelle banconote nell’Europa centrale è ben nota. La Germania accanto alle banconote emette ora anche buoni di cassa, al fine di mascherare le cifre enormemente crescenti per le quantità di banconote in circolazione nei rendiconti della Banca del Reich, trasferendo parte di essa a questi buoni di cassa. Ma anche l’Italia non poteva attendere l’esito del suo nuovo prestito di Stato e dovette all’inizio di quest’anno emettere un miliardo di nuove banconote per soddisfare i bisogni di denaro in corso.

L’aumento dell’indebitamento dello Stato, l’aumento della circolazione di carta moneta e la diminuzione della produzione reagiscono sulla situazione generale di vita e la rendono più cara in modo allarmante. L’aumento percentuale del caro vivere nei vari paesi risulta dai seguenti numeri. Come base di calcolo è stato preso il 100 l’ultimo anno di pace del 1913.

L’aumento ammontava a

Alla fine del 1919

A metà del 1920

In Austria

4.000%

Germania

1.000%

Italia

457%

614%

Francia

350%

378%

Inghilterra

281%

299%

Svizzera

250%

ca. 300%

Stati Uniti d’America

208%

Le merci utilizzate per il calcolo dell’aumento del caro vivere dal 1913 al 1919/20 sono diverse per i paesi di cui sopra. I numeri indicati non possono quindi essere confrontati direttamente l’uno con l’altro.

La seguente tabella contiene i numeri dell’aumento del caro vivere nei singoli Stati, ricalcolati sulla base di una base di confronto comune. Come base di calcolo sono stati utilizzati i raccordi di prezzo svizzeri.

Agosto / settembre 1919

Febbraio / marzo 1920

100

Svizzera

100

Belgio (Anversa)

141

174

Germania (Berlino)

282 (dic.)

418

Inghilterra

—

—

Francia (Parigi)

152

240

Olanda (L’Aia)

109

97

Italia (Roma)

—

198

Austria (Vienna)

1.096

271

Svezia (Stoccolma)

—

144

Spagna (Madrid)

98

108

114

140

Cecoslovacchia (Praga)

—

398

Ungheria (Budapest)

—

1.419

"

(Barcellona)

Per i prezzi al minuto dei principali generi alimentari, l’aumento percentuale rispetto al periodo di pace come base di calcolo (100%):

Meta dell’anno

Australia

gennaio 1920

1915

1919

131

147

—

Danimarca

128

212

242

Francia

122

261

330

Gran Bretagna

132

209

257

Olanda (Amsterdam)

—

210

—

Italia (Milano)

—

310

—

95

206

330

India

108

151

—

Canada

105

186

—

Nuova Zelanda

112

144

—

Norvegia

—

289

—

Svezia

124

310

—

Svizzera

119

250

243

Stati Uniti d’America

98

186

206

(Roma)

Se anche singoli paesi come ad esempio la Svizzera e gli Stati Uniti d’America presentano cifre relativamente favorevoli, tuttavia deve essere considerato che l’intreccio economico mondiale provvede sempre a un certo equilibrio. Infatti, quanto più sostanziale è il declino economico di un paese, tanto più intensamente cercherà di espandersi verso aree economicamente più sane. Così i debiti statali di cui sopra in tempi e paesi che si trovano sotto il segno del declino economico rappresentano l’impossibilità di continuare a commerciare. In paesi come l’Inghilterra, la cui economia nazionale è in ascesa, i grandi debiti statali, che ad esempio per la Germania significano la rovina economica, pesano molto meno. Tuttavia, questo sviluppo ascendente in Inghilterra potrà durare solo finché il declino economico del resto dell’Europa non mina la domanda di merci e l’afflusso di prodotti necessari anche per questo paese.

I bilanci commerciali nei singoli paesi, che nella loro stragrande maggioranza presentano un crescente eccesso di importazioni rispetto alle esportazioni, permettono ugualmente di trarre certe conclusioni sullo stato dei diversi economie nazionali.

Bilanci commerciali.

Eccesso delle importazioni sulle esportazioni in milioni di franchi

Paesi

1913

1919

Aumento in %

Europa:

Danimarca

186,1

2.236,1

1.101%

Germania

1.243,9

ca. - 12.000²)

864%

Francia

1.541,0

21.065,0

1.266%

Gran Bretagna

3.377,0

16.877,2

399%

Italia

1.134,0

11.333,0

899%

Paesi Bassi

1.739,5

2.946,5

Austro-Ungheria

483,0

____ ³)

69%

—

Svezia

40,6

991,5

Svizzera

543,4

235,3

—

Spagna

219,0

214,8⁴)

—

2.342%

Ricalcolate sulla base delle parità monetarie in franchi svizzeri.

Durante la guerra la statistica commerciale non è stata pubblicata. Secondo le stime, l’eccesso mensile di importazioni dovrebbe ammontare a circa un miliardo.

Durante la guerra la statistica commerciale non è stata pubblicata.

Per i primi 9 mesi del 1919.

273

Stati extra-europei:

3.586,8

21.399,9

—

Giappone

183,1

191,1

4%

Australia

105,9

287,5

—

Stati Uniti

Canada

Argentina

1.155,2

126,5

752,5

331,6⁵)

—

—

Per i primi 9 mesi del 1919.

Crediti di capitale (Prestiti)

L’Inghilterra deve all’America

22.274

Francia

"

"

"

15.540

648

Italia

"

"

11

8.806

316

Belgio

"

"

"

1.813

67

Russia

"

"

"

966

98

347

10

Cecoslovacchia

Questi numeri mostrano chiaramente che il valore dei prodotti esportati diventa sempre più piccolo rispetto al valore delle merci importate dall’estero. Pertanto, nel paese stesso deve essere creato un costante aumento dei redditi, che almeno eguagli l’eccesso delle importazioni sulle esportazioni, per coprire questa perdita. Se una tale copertura attraverso la creazione del reddito nazionale necessario non è possibile, i mezzi di pagamento devono essere forniti attraverso l’utilizzo del patrimonio nazionale (risparmi) e attraverso l’aumento dei debiti (prestiti ed emissione di banconote). Un tale modo di commerciare deve logicamente portare al declino. Ma che oggi si commerci effettivamente in questo ultimo modo, perché il reddito nazionale non aumenta nella misura corrispondente, lo mostrano chiaramente i numeri sulla diminuzione della produzione e sull’aumento del carico di debiti e della circolazione di banconote. Nella conferenza finanziaria internazionale tenutasi poco fa a Bruxelles è stato ad esempio univocamente constatato che il patrimonio nazionale della Svizzera, dunque di un paese che è rimasto direttamente risparmiato dalla guerra, ha subito considerevoli perdite dalla parte della preguerra. I paesi limitrofi si sono non solo trovati costretti a fare enormi debiti oltre alle enormi imposte sul reddito, ma hanno dovuto attraverso la fissazione legale di imposte sul patrimonio già ricorrere al patrimonio nazionale stesso. Il crollo è così iniziato.

Che anche l’America, il grande creditore e fornitore di materie prime degli Stati europei, abbia un interesse nella situazione economica di questi paesi, lo mostra l’indebitamento dell’Europa verso l’America verso la metà del 1920.

Interessi accumulati Crediti di capitale (Prestiti)

Grecia

"

"

"

250

84

—

Serbia

"

"

"

138

5

Romania

"

"

"

129

3,5

L’area economica apparentemente consolidata dell’America è tuttavia direttamente colpita dalla crisi economica, in quanto i disordini dei lavoratori e gli scioperi in quel continente aumentano costantemente.

Negli Stati Uniti d’America il numero degli scioperi e delle serrate nell’anno 1919 ammontava a 3.374 e riguardava più di 4.000.000 di lavoratori. I sette maggiori scioperi lì erano:

Sciopero dei macellatori di Chicago

65.000 uomini

Sciopero di solidarietà con i metallurghi a Tacoma e Seattle

50.000

Sciopero dei portuali sulla costa atlantica

100.000

Sciopero dei lavoratori nei cantieri navali di New York

100.000

Fermo nel settore edile a Chicago

115.000

Gigantesco sciopero dei siderurgici

367.000

Gigantesco sciopero dei minatori di carbone

435.000

"

"

"

"

"

"

Una valutazione numerica della diminuzione della gioia di lavorare e dell’aumento dei conflitti sociali può essere ottenuta approssimativamente dal numero totale di giorni di sciopero nei principali paesi negli ultimi anni:

1913

12.000.000 giorni di sciopero

1918

5.000.000 giorni di sciopero

(Limitazione degli scioperi attraverso la dittatura militare durante la guerra e attraverso l’incorporazione della popolazione maschile negli eserciti di guerra.)

1919

1.341 conflitti con 22.750.000 giorni di sciopero.

275

Il numero totale dei conflitti e dei giorni di sciopero per l’anno 1920 sarà significativamente superiore a quello del 1919.

Questi numeri esprimono che il bisogno di sciopero nel 1919 era dell’89,8% più grande di quello del 1913. Per bisogno di sciopero si intende il bisogno di coloro che scioperano di avere mezzi di espressione per il malcontento generale sulle condizioni sociali esistenti. Che i numeri corrispondenti per l’anno 1920 esprimeranno un bisogno di sciopero ancora maggiore di quello del 1919, lo mostra la seguente compilazione, che contiene solo informazioni su alcuni dei maggiori conflitti di lavoro nella prima metà del 1920 e non pretende di essere completa.

America:

Lo sciopero dei portuali della durata di 2 mesi a Buenos Aires. Lo sciopero delle ferrovie che coinvolge 100.000 uomini in Brasile. Sciopero dei ferrovieri negli Stati Uniti d’America.

Asia:

Sciopero dei lavoratori negli stabilimenti siderurgici giapponesi. (Perdita 10 milioni di yen.)

Sciopero di 200.000 operai nelle fabbriche in India durante il mese di febbraio.

Vari scioperi dei lavoratori indigeni e dei dipendenti indo-europei sulle piantagioni di caffè e zucchero.

Europa:

Sciopero dei ferrovieri spagnoli in marzo.

"

"

"

Metallurghi in aprile.

Sciopero generale in Spagna.

Sciopero del personale delle ferrovie, posta, telegrafo e telefono portoghesi in marzo.

Grandi agitazioni di lavoratori in Polonia.

Sciopero generale in Iugoslavia in aprile.

Sciopero dei lavoratori rumeni dei laboratori delle ferrovie e dei tram.

Sciopero dei portuali e dei lavoratori dei moli norvegesi.

"

" dei marinai danesi e dei fuochisti.

"

" dei portuali in Olanda.

"

" dei minatori e dei metallurghi in Belgio.

"

" dei ferrovieri in Francia.

Vari scioperi dei lavoratori industriali e minerari in Francia.

Sciopero dei marinai e dei portuali in Francia.

Sciopero generale in Alsazia-Lorena.

Sciopero del personale della ferrovia meridionale in Austria.

" di 70.000 impiegati industriali in Austria.

" dei ferrovieri italiani.

"

"

"

"

Lavoratori agricoli e industriali.

Sciopero generale italiano in febbraio.

"

"

" aprile.

Svizzera:

Sciopero degli artigiani edili svizzeri.

Conflitto del personale negli alberghi svizzeri.

Grande sciopero negli impianti siderurgici von Roll.

Movimento salariale nell’industria metallurgica di Winterthur.

Imposizione della sospensione sul ditta Brown Boveri, Baden.

Oggi il movimento nell’intera classe operaia è più serio che mai.

In Gran Bretagna, dopo i falliti tentativi di conciliazione tra il governo e i rappresentanti dei minatori, il 17 ottobre scoppiò lo sciopero dei minatori, la cui conclusione definitiva sarà possibile solo dopo lunghe trattative. Le conseguenze di questo sciopero sono particolarmente gravi per la vita economica inglese, perché numerose industrie sono state costrette a fermare il lavoro a causa della scarsità di carbone. Il danno per l’intera economia europea può essere misurato dal fatto che, secondo stime autentiche, la perdita di produzione di carbone causata dallo sciopero è stata stimata a circa 15 milioni di tonnellate.

Anche in Germania, accanto alle continue rivolte dei lavoratori, è iniziato uno scontro sui prezzi di conseguenze per i minatori tedeschi, e nella regione della Ruhr è già richiesta la socializzazione dei giacimenti di carbone tedeschi.

In Francia gli scioperi a causa dei licenziamenti di massa di lavoratori in varie industrie francesi assumeranno nel prossimo futuro dimensioni maggiori e carattere più grave. Se i proprietari delle miniere francesi non accetteranno le rivendicazioni presentate dai minatori, verso la metà di novembre deve essere previsto lo sciopero generale dei minatori in Francia.

In Italia le agitazioni rivoluzionarie dei lavoratori nell’industria pesante sono state messe a tacere per il momento; tuttavia esse rappresentavano solo un episodio nella grave lotta tra i partiti borghesi e socialisti italiani. Il fatto che questo combattimento continua oggi con violenza invariata è provato dai continui disordini di sciopero in tutte le città d’Italia e dalla redazione di un progetto della federazione italiana dei lavoratori sul controllo dell’industria italiana da parte della classe operaia.

Il congresso sindacale belga a Bruxelles nei giorni scorsi ha deliberato la nazionalizzazione per fasi dell’intera industria belga, con ferrovie, miniere di carbone, banche, centrali elettriche ecc., che devono essere soggette per primi alla comunalizzazione. Inoltre lo sciopero generale dei minatori è imminente.

Le agitazioni di sciopero in America causano specialmente a New York continui disturbi al trasporto e alla vita commerciale in generale.

Oltre alla fermentazione nella classe operaia di tutti i paesi, anche gli eventi politici indicano che ciò che attualmente sta accadendo nella vita culturale dei singoli Stati non rappresenta uno sviluppo costruttivo, ma piuttosto un continuo sanzionamento di quelle condizioni e concezioni che hanno condotto alla guerra mondiale.

Si deve attribuire un significato alle conseguenze della guerra russo-polacca, che penetra profondamente nella relazione attuale degli Stati europei. Nel sud il problema adriatico e la questione balcanica rimangono ancora senza soluzione. Nel valutare questi eventi e i loro effetti, le simpatie e antipatie personali non hanno alcun ruolo. Nella guerra russo-polacca è principalmente una questione delle conseguenze economico-civili che deve avere l’esito di questo conflitto per l’Europa. Allo stesso modo d’Annunzio e i suoi avversari o le controversie economiche degli Stati balcanici passano in secondo piano rispetto al grande punto di vista economico, cosa che deve accadere all’Adriatico e nei Balcani per portare Oriente e Occidente nel più fruttuoso scambio reciproco. L’Irlanda si trova nel segno della rivolta aperta. In Oriente l’onda bolscevica si diffonde sempre più e già mette in pericolo il possesso inglese lì, il principale punto d’appoggio del potere mondiale britannico. Tutti questi danni della nostra civiltà non possono essere risolti mediante misure nel senso dei precedenti, ma solo mediante creazioni che formano una base per una vita economica sana.

277 DISCORSO NELLA RIUNIONE D’AZIENDA CON OCCASIONE DELLA CESSIONE DELL’AZIENDA JOSÉ DEL MONTE AL «DER KOMMENDE TAG»

Trascrizione protocollo Stoccarda, 17 novembre 1920

[Eugen Benkendörfer saluta i presenti e, dopo un’introduzione, cede la parola a Rudolf Steiner.]

Rudolf Steiner: Cari signori presenti! Dopo che il signor Benkendörfer vi ha comunicato il passaggio della ditta José del Monte al «Der Kommende Tag», mi è concesso innanzitutto salutarvi cordialmente tutti come presidente del consiglio di sorveglianza di questo «Der Kommende Tag». Per il fatto che si è compiuto quel che vi ha comunicato il signor Benkendörfer, che è stato discusso anche nel vostro circolo di rappresentanti, e come ho avuto la grande gioia di sentire, è stato discusso con vostra soddisfazione, inizierete a unificare i vostri lavori con quello che il «Der Kommende Tag» vuole.

Forse mi è permesso presumere che un gran numero di voi abbia partecipato ai nostri sforzi anche in ambito sociale, a quegli sforzi che abbiamo iniziato, dopo che la fine della guerra l’ha reso possibile, dalla scienza dello spirito antroposofica, da più di un anno fa.

Abbiamo anche avuto la gioia di veder presente spesso uno dei vostri rappresentanti alle nostre assemblee e di udirlo spesso parlare in quelle assemblee. Forse mi è permesso ora indicarvi solo con poche parole che questi sforzi in ambito sociale, che sono germinati dalla scienza dello spirito antroposofica, non erano solo esteriormente e profondamente onesti nel loro significato, ma erano anche portati da quella che potrei chiamare un’onestà interiormente sincera—

Infatti, vedete, oggi, in questo difficile momento del bisogno generale, si può ben dire del bisogno generale internazionale, si può facilmente dire: Io perseguo questo o quell’obiettivo in ambito sociale, voglio questo o quell’altro. — Certo, si può riconoscere: nella maggior parte dei casi, questo può anche essere ben intenzionato, quando cioè viene da parte di quelli che dal loro vivere conoscono questo bisogno, che lo sperimentano loro stessi; ma con la sola nostalgia, «che le cose vadano meglio», con le sole parole, «questo o quello deve essere fatto», con questo non si va avanti. Si va avanti solo quando si ha anche l’onestà interiore sincera e il sentimento interiore sincero di responsabilità, di procurarsi consapevolezza su come si possa rimediare al bisogno sociale, come si possa procedere socialmente al servizio dell’umanità intera. Da questa responsabilità sincera interiore e da questa onestà sincera interiore siamo partiti quando abbiamo inizialmente cercato di parlare all’intera classe operaia.

Signori presenti, vorrei sapere in quale epoca si poteva più sperare di trovare consenso per una volontà sociale onesta, consenziente, e portata dal sentimento di responsabilità, se non nella stagione che è seguita alla guerra che ha portato bisogno e angoscia nel mondo, nella stagione in cui gli uomini in cerchie vastissime potevano vedere quel che la mancanza di onestà interiore e la mancanza di sentimento interiore di responsabilità può portare di angoscia nel mondo. Perché in fondo, anche se oggi questo è ancora molto nascosto, questa guerra seguita da così grande bisogno, da così grande angoscia, è nata dalla mancanza di sentimento interiore di responsabilità, dalla mancanza di onestà interiore in quelli che l’avrebbero dovuta avere. Poiché lo si dovrebbe aver notato proprio nelle cerchie della popolazione operaia, che tra i capi che hanno condotto nella catastrofe della guerra, questo sentimento interiore di responsabilità, questa onestà interiore non erano presenti, non sono presenti — neanche in molti, anzi nella maggior parte dei loro successori che hanno superato la rivoluzione in posizioni di comando fino a oggi —, poiché lo si sarebbe dovuto notare, abbiamo potuto credere che con le parole oneste che però erano parlate dalla consapevolezza, anche i cuori delle cerchie più vaste della classe operaia potessero essere conquistati. E per me, lo dico del tutto apertamente, per me, signori presenti, questa prova fino a oggi non è affatto fallita. Sono dell’opinione che questi cuori, se solo si trovano le strade giuste, potranno già essere conquistati. Semplicemente perché questo deve accadere, perché senza questa onestà sincera interiore e senza questa consapevolezza sincera della situazione delle cose non si può procedere avanti, e nemmeno se gli agitatori lavorano con le più belle parole slogan. Si tratta di concretezza, di onestà, se si vuole procedere avanti, e si tratta del sentimento sincero interiore di responsabilità.

Ora, signori presenti, abbiamo quindi cercato, senza ingannare la gente, di mettere in movimento la questione dei consigli d’azienda nel modo in cui noi dovevamo pensarla. Abbiamo anche trovato certi consensi. Quello che ci si è opposto, è — e non voglio ricondurlo a cattiva volontà, ma deve sempre essere detto di nuovo — è il fraintendimento, anzi l’incomprensione che i nostri sforzi, che procedono nel senso della triarticolazione dell’organismo sociale, hanno incontrato da parte delle leadership socialiste. Possiamo comprendere assai bene quel che c’è in realtà, e la massa lo capirà un giorno. Ma le leadership hanno fatto sì che le nostre sale gradualmente si svuotassero, o almeno fossero poco frequentate. E abbiamo dovuto dirci: Con la sola parola non andiamo avanti. Non andiamo avanti proprio in quel lavoro che deve essere compiuto al servizio della collettività. E così abbiamo dovuto allora deciderci, perché in certo qual modo siamo stati abbandonati dai capi socialisti, a una fondazione come il «Der Kommende Tag». Questo «Der Kommende Tag» deve ora, attraverso le sue istituzioni, attraverso l’unione associativa di aziende, gradualmente riportare in essere quell’atmosfera di vita sociale che era veramente intesa quando abbiamo iniziato il nostro lavoro nell’aprile dell’anno 1919. E abbiamo la convinzione che forse sarà meglio riuscire a convincere anche la massa quando la massa vede quel che noi facciamo, sebbene le sia stato impedito di farci completo plauso riguardo a quello che inizialmente volevamo creare con la massa stessa, unicamente per la volontà della massa da essa stessa. Da simili sforzi, che erano veramente portati da onestà sincera interiore e da onestà sincera interiore di coscienza, così come dal desiderio di consapevolezza, su come è veramente la situazione sociale e come il futuro sociale debba essere configurato, da questo sforzo è nato il «Der Kommende Tag». E abbiamo potuto, noi che ora lavoriamo da mesi nella direzione di questo «Der Kommende Tag», abbiamo potuto nelle ultime settimane, come il signor Benkendörfer vi ha spiegato, e soprattutto dal scorso sabato, provare la grande gioia che la vita associativa, che il «Der Kommende Tag» vuole fondare, ora si è unita anche a questa ditta, alla quale voi dedicate il vostro lavoro prezioso. E vi è stato già spiegato: Questo «Der Kommende Tag» non è per nulla una società per azioni come un’altra, questo «Der Kommende Tag» è un’assemblea di personalità che ora attraverso l’azione vogliono operare socialmente quel che promisero di operare socialmente quando fu parlato alla massa con parole persuasive.

Certo, non potete ancora sapere in qualche modo da convincimento interiore come sarà ora che voi stessi fate fluire, per così dire, il vostro lavoro negli sforzi del «Der Kommende Tag». Ma posso darvi l’assicurazione, signori presenti, questo «Der Kommende Tag» lavorerà con tutte le forze, quel che è in suo potere — inizialmente certamente non può essere molto —, a portare in essere un futuro sociale che deve gradualmente procurare un’esistenza degna dell’uomo a tutti gli uomini. Poiché non abbiamo trovato l’orecchio della classe operaia tedesca in generale che cercavamo, possiamo ora sempre rivolgerci in azione solo a pochi. Faremo ogni sforzo affinché anche voi possiate vedere che là dove noi passiamo all’azione, vogliamo adempiere quello che era contenuto nelle nostre parole.

Come «Der Kommende Tag» abbiamo il signor del Monte nella nostra cerchia sin dall’inizio dell’esistenza di questo. Sappiamo che lui con la sua convinzione sta completamente dentro quello che vogliamo dal «Der Kommende Tag» e quel che io desidero di spiegarvi con poche parole. Gli altri ex soci della ditta del Monte, il signor Poch e il signor Benkendörfer, appartengono al nostro movimento da molti anni. Hanno realizzato molte cose dallo spirito di questo movimento. E il signor Benkendörfer è una di quelle personalità che forse meglio comprendono come, con la volontà energica, un’impresa economica come il «Der Kommende Tag» inizialmente debba dirigere i suoi fili verso la vita dello spirito libero. Poiché solo quando la vita dello spirito libero, con le forze che deve portare alla superficie, può portare in modo idoneo la vita economica, allora è possibile un miglioramento sociale. Non con parole slogan agitative, ma unicamente attraverso il fatto che quelle forze della vita dello spirito che devono essere coltivate libere e indipendenti possono dedicarsi alla vita economica in modo idoneo, siano comprese dalla vita economica nel modo giusto e siano accolte, è possibile un miglioramento sociale. Questa è la convinzione del «Der Kommende Tag». Il signor Benkendörfer è pervaso da questa convinzione. E così doloroso quanto può essere da un lato per la precedente leadership e la precedente classe operaia della ditta José del Monte il fatto che, almeno in parte, il signor Benkendörfer venga via, così d’altronde deve anche venire in considerazione che il signor Benkendörfer proprio nella posizione di gran lunga più importante del «Der Kommende Tag», nel senso di quello che mi sforzo di spiegarvi, è chiamato a operare. E poiché la ditta José del Monte ora appartiene al «Der Kommende Tag», così la forza di lavoro così fruttuosa del signor Benkendörfer fluisce anche in futuro a questa ditta. E poiché abbiamo imparato a stimare e amare tanto come uomo quanto come operaio soprattutto il creatore di questa azienda, il signor José del Monte stesso, e poiché abbiamo imparato a stimare l’altro socio, il signor Emil Poch, siamo completamente tranquilli sul fatto che anche sotto l’aspetto tecnico e in altre relazioni tutto continuerà a svilupparsi come si è sviluppato finora. E non abbiamo quindi ragione di muoverci un rimprovero per il fatto che nel giorno in cui abbiamo deciso da motivi concreti di corrispondere alla proposta così degna di stima del signor del Monte e degli altri soci, di lasciar fluire la ditta José del Monte nel «Der Kommende Tag», nel medesimo giorno abbiamo dovuto prendere una parte importante della forza di lavoro del signor Benkendörfer da questa ditta.

Ma mi sia permesso anche di esprimere quel che segue, perché è anche una verità sociale e appartiene alla questione sociale — e finché non lo si comprende, non si potrà affrontare adeguatamente la questione sociale e i danni sociali del presente. Abbiamo dovuto appunto, nel giorno in cui ci siamo uniti con la ditta José del Monte, assumere la gran parte della forza di lavoro così preziosa del signor Benkendörfer, e potete domandare: perché non ne avete preso un altro e ci avete lasciato il signor Benkendörfer? — E allora vi rispondo proprio con quella parte della questione sociale che l’uomo consapevole oggi ritiene così importante che deve farla valere di continuo: oggi c’è semplicemente straordinariamente poco personalità davvero economicamente e spiritualmente capaci; e si ha grande difficoltà, se si ha bisogno di qualcuno, a trovare qualcuno di cui si ha bisogno. Il «Der Kommende Tag» deve ritenersi felice di aver fatto una tale scoperta. Appartiene assolutamente a quello che si può chiamare la questione sociale il fatto che oggi ci sono così poche persone davvero consapevoli e capaci. Chi è stato costretto a cercare tali persone ha sofferto abbastanza per il fatto che oggi ce ne sono così poche. Posso darvi l’assicurazione: se ci fosse un gran numero non di soli uomini che parlano e si lasciano «mettere in posa», se ci fossero molti non di soli uomini che di qua e di là si lasciano «eleggere», ma se ci fossero molti uomini che stessero dentro con tutte le forze nella vita, che capissero anche davvero quel dove dentro vogliono stare nel senso giusto, allora procederemmo più velocemente nella soluzione, della così necessaria soluzione della questione sociale. L’incapacità è oggi tra gli uomini che guidano uno dei più grandi mali sociali. Questo appartiene alla questione sociale. E poiché questo è ancora troppo poco noto nelle cerchie più vaste, semplicemente deve essere sottolineato una volta.

Vi ho, signori presenti, esposto la convinzione con cui vogliamo unirci a questa azienda. Devo lasciarvi giudicare se quel che vi ho detto sia onesto e sincero e portato dal sentimento sincero di responsabilità. Ci sforzeremo affinché riconosciate quel che non avete ancora riconosciuto. Troverete sia nelle guide sia nei precedenti soci della ditta José del Monte che ora ci appartengono, troverete nel nuovo direttore generale del «Der Kommende Tag», il signor Benkendörfer, troverete negli altri membri del «Der Kommende Tag», se necessario, sempre la possibilità di consultarvi su tutto quel che vi sta a cuore, quando l’occasione si presenti. Troverete che il «Der Kommende Tag» anche in questa relazione tutta concreta si sforzerà, nella vita commerciale che nel corso dei tempi che dovranno passare ha gradualmente scacciato da sé l’umanità, nella misura in cui il «Der Kommende Tag» la esercita, di reintrodurvi l’umanità — quella umanità che ha un sentimento onesto, una volontà onesta verso il lavoro umano con ogni persona.

Da questo spirito assumiamo l’impegno che ci si impone col fatto che ci uniamo a questa azienda, e posso solo sperare che il tempo faccia in modo che voi sempre più, da quello che possiamo fare insieme con voi, vi convincerete che quel che oggi, in rappresentanza del consiglio di sorveglianza, del consiglio di sorveglianza presente e della direzione del «Der Kommende Tag», posso promettervi, possiate avere l’occasione — e noi ci sforzeremo di portarla a realizzarsi attraverso la nostra convinzione — possiate avere l’occasione di trovarla confermata nei fatti quello che oggi mi è stato concesso dirvi.

[Seguono l’introduzione alla discussione di Eugen Benkendörfer, due interventi non trascritti di operai e le parole conclusive di Eugen Benkendörfer.]

DISCORSO PER L’INTRODUZIONE DI EUGEN BENKENDÖRFER COME DIRETTORE GENERALE DEL «DER KOMMENDE TAG»

Stoccarda, 17 novembre 1920

Rudolf Steiner: Cari amici! Vi abbiamo chiesto di venire oggi perché dobbiamo introdurre il signor Benkendörfer come direttore generale del «Der Kommende Tag» dal consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» e presentarvelo.

Le circostanze, come si sono sviluppate, in parte le circostanze nello stesso «Der Kommende Tag», ma soprattutto anche le circostanze tra il «Der Kommende Tag» e il mondo antroposofico e l’altro mondo esterno, hanno reso necessario che la posizione di direttore generale del «Der Kommende Tag» fosse creata, e il consiglio di sorveglianza ha dovuto cercare una personalità idonea. E è stato detto da me molte volte che questo compito, trovare oggi personalità idonee per questa o quella posizione, che è legato a un sentimento di responsabilità assai, assai vasto e a una necessità assai vasta di consapevolezza sulle diverse circostanze, che è proprio straordinariamente difficile trovare personalità per tali posizioni. Ci riteniamo fortunati di aver potuto guadagnare il signor Benkendörfer per questa posizione, e vi comunichiamo questa gioia e soddisfazione, credendo che questa soddisfazione si avvererà attraverso il lavoro del signor Benkendörfer con voi tutti nel corso del tempo nel modo più elevato.

In questa occasione però mi incombe il compito, dopo aver avuto le più diverse consultazioni proprio sugli incarichi più fondamentali sia del «Der Kommende Tag» sia dei movimenti dai quali il «Der Kommende Tag» è nato, con il signor Benkendörfer durante il suo inserimento nel «Der Kommende Tag»; mi incombe il compito di dirvi ora qualcosa sul contenuto di questi colloqui e del resto di quel che in connessione con ciò oggi deve essere detto.

Un vero, prospero sviluppo del «Der Kommende Tag» come era pensato da noi, è possibile solo se il «Der Kommende Tag» può veramente stare come fiorente, continuamente fiorente sia dall’intera movimento antroposofico che dal movimento per la triarticolazione. Ora vi prego di considerare una cosa, che si è formata come di per sé in certo qual modo — assai parzialmente certo, ma pur sempre parzialmente — qui a Stoccarda qualcosa come una sorta di modello, ma solo modello, poiché dalle circostanze presenti molto di quanto serve da esempio, forse persino molto di quanto è più importante, non può esistere, ma pur sempre, se non la triarticolazione auspicabile, allora il modello di una triarticolazione. Abbiamo qui il movimento che abbiamo concentrato nella scuola Waldorf, e sta a sua volta in connessione con l’intero movimento antroposofico. Questo è per così dire la parte spirituale di un organismo tripartito.

Abbiamo allora l’Associazione per la triarticolazione dell’organismo sociale, che oggi è essenzialmente certamente lì principalmente per la propaganda di quello per cui si nomina, che per il futuro ha solo compiti preparatori, ma che tuttavia dobbiamo considerare in certo senso come modello per quello che si deve chiamare la parte statale-legale dell’organismo sociale tripartito.

Ora è stato spesso sottolineato che proprio attraverso la triarticolazione dell’organismo sociale l’unità vera, concreta diventa reale, non quella unità astratta che deve rappresentare lo stato astratto. E così si è formata naturalmente anche inizialmente una stretta connessione tra tutto quel che è la nostra parte spirituale e la parte politico-statale-legale nella rivista settimanale «Triarticolazione dell’organismo sociale», che deve per così dire protendere il suo braccio verso ambedue i lati. Ma si deve aggiungere a tutto quel che si è formato qui nella scuola Waldorf, nella Società Antroposofica, nell’Associazione per la triarticolazione, nella connessione con il giornale della triarticolazione, da questo deve muoversi la corrente proprio verso la vera parte economica del nostro organismo stuttgartese, al «Der Kommende Tag». Una non può in fondo esistere realmente senza l’altra.

Ho, quando il nostro amico Kühne è stato presentato, parlato di alcuni dei compiti immediati del movimento della triarticolazione di oggi. Possiamo, quando oggi noi pensiamo pensieri che devono veramente condurre a azioni su queste cose, non dobbiamo dimenticare una cosa: che comunque viviamo oggi in un tempo del tutto particolare, in un tempo in cui la velocità degli eventi si è accresciuta tutt’altro che lievemente rispetto alla velocità degli eventi che già precedentemente, negli anni trascorsi, era stata. E il danno massimo presso di noi è in ogni caso questo, se ci alziamo al mattino e ci portiamo i pensieri di ieri per vecchia abitudine e allora da questi pensieri di ieri vogliamo ancora agire al mattino del giorno dopo. Vediamo proprio all’ingrandimento della terribile miseria del tempo questo proprio dappertutto al di fuori del nostro movimento diventare grande; vediamo che gli attacchi al movimento antroposofico sono fatti dai pensieri di ieri. Quelli che per lo più sono gli oppositori non possono pensare altro che quel che si è fatto fino a oggi, nei pensieri che da ciò costruiscono.

Ma questi pensieri sono passati. E dobbiamo già farci familiari con il fatto che stiamo propriamente nel suolo di nuovi pensieri proprio nel nostro movimento, anzi che i nostri stessi pensieri devono rinnovarsi in tempo relativamente breve. Dopo parlerò ancora con poche parole di quel che intendo con l’ultimo.

Veniamo ora da una riunione d’azienda presso l’azienda che fino a ora era l’azienda José del Monte, i cui soci erano: il signor del Monte stesso, il nostro membro del consiglio di sorveglianza, il signor Emil Poch, membro della Società Antroposofica, e il signor Benkendörfer, che ora sarà il direttore generale del «Der Kommende Tag». Due operai hanno parlato dopo che il signor Benkendörfer e io stesso oggi alla riunione d’azienda abbiamo parlato. Ma tutto quel che questi due operai hanno detto è, per chi sa valutare tali cose, di nuovo qualcosa di straordinaria importanza per il giudizio della situazione mondiale presente. Non si procede propriamente avanti oggi se non si sanno valutare tali cose con tutta l’acutezza. Quello che è esposto nei «Punti centrali della questione sociale», che propriamente il ponte tra le classi direttive dell’umanità odierna e [le classi operaie, il vero proletariato] è crollato, e cioè per colpa delle classi direttive è crollato, questo si può notare in una tale occasione con straordinaria gravità di cuore. Si parla alla gente, la gente parla a uno, e in fondo viene per lo più parlata una lingua completamente diversa. E il compito che già è accennato nei «Punti centrali», il compito di battere questo ponte, deve essere risolto. Poiché non c’è risposta alla questione sociale, senza che questo ponte sia battuto, senza la possibilità di una comprensione tra le ex classi direttive e il proletariato. E battere questo ponte è uno dei compiti difficilissimi. È un compito al quale in fondo non dovremmo perder di vista nemmeno un’ora, ma neanche un minuto. Naturalmente è così con questi uomini che parlano da frasi sociali antichissime, ma queste frasi sono loro naturali, sono diventate loro elementari, sono il loro intero essere. Sono per così dire svuotate, sono più solo ombre umane, svuotate e riempite fino all’orlo di frasi marxiste e simili, ora anche già di frasi colorite di bolscevismo. La gente se le porta dietro, sono corazzate da quello che assomiglia a un uomo in fondo, e lo portano avanti.

Abbiamo portato avanti nel corso dello sviluppo dei tempi moderni il fatto che non si è fatto nulla, anzi che quando l’individuo si è sforzato — i miei sforzi per esempio andavano durante il mio insegnamento alla scuola di formazione per gli operai a Berlino in quella direzione —, quando l’individuo si è sforzato, è stato propriamente abbandonato dalle classi direttive. Si sono occupati di teatro, di lettura di giornali, di tutto quel che era solo nella loro classe, che parlava completamente un’altra lingua rispetto a quel che nel proletariato ogni giorno la sera veniva parlato alle assemblee; che non solo parla un’altra lingua, ma conduce un’altra vita. Credo che spiritualmente è propriamente ancora presente oggi, oggi ancora più che prima, quel che mi è capitato una volta a Berlino anche sensorio-fisicamente in maniera cruda, quando negli anni precedenti, quando queste cose avevano ancora poca importanza, si parlava della possibilità di una piccola rivoluzione. Allora alcune famiglie nel Berlino occidentale si sentirono spinte ad abbassare le persiane per un’intera giornata e chiudere la casa. La casa chiusa: questo è oggi quel che in fondo fa unicamente la classe direttiva nel movimento sociale. È ancora così oggi.

Oggi in questo piccolo circolo non dobbiamo lasciarci andare a nessuna illusione. Perché dobbiamo, dobbiamo come questo movimento particolare, dobbiamo considerare il battere di questo ponte come il nostro compito particolare.

E non dobbiamo cadere in assoluto in nessuna illusione sul nostro proprio cammino. Soprattutto non dobbiamo cadere in un’illusione — la reputo esplicitamente la più seria — quella che ci possiamo prendere del tempo. Non abbiamo molto tempo!

Poiché chi considera le cose non astrattamente ma concretamente, sa che per il nostro movimento abbiamo la massima fretta. E per questo anche una tale riunione d’azienda è straordinariamente caratteristica. Che credete: Quanto più aziende ci uniamo nel «Der Kommende Tag», tanto più un seguito di operai otteniamo anche nel seguito del «Der Kommende Tag», e quelli chiedono dal loro punto di vista — può la domanda consistere in un vecchio resto di bottega o in altro —, quelli chiedono dal loro punto di vista: Che cosa vuole allora il «Der Kommende Tag»? — Se stessimo qui seduti solo sulle nostre sedie e ci prendessimo il nostro tempo con l’intero movimento della triarticolazione, il proletariato cresce nella nostra stessa movimento così che non abbiamo alcuna possibilità di cavarcela con esso, nessuna possibilità di arrivare ancora a nessuna comprensione. Invece allora arriviamo semplicemente a quel che voglio designarvi crudelmente così, che la gente dirà: Pure il «Der Kommende Tag» sottolinei che i suoi membri del consiglio di sorveglianza non percepiscono compensi, nessun profitto, meglio per gli operai non diventa. — Se ci prendiamo il nostro tempo, se non capiamo oggi che non abbiamo tempo, ma che dobbiamo agire il più velocemente possibile, il nostro intero movimento è completamente vano. Non dobbiamo perderlo di vista.

Attraverso tutto quel che facciamo di nuovo proprio di questo genere, ci imponiamo un obbligo nuovo nel senso più serio, di agire velocemente. Poiché il ponte non viene battuto in nessun altro modo che facendo guadagnare il più velocemente possibile alla nostra idea quelle persone di cui abbiamo bisogno in tutte le classi della popolazione.

Cari amici! Imparate per prima cosa a rinunciare del tutto a ogni compromesso. Non abbiamo fatto buone esperienze prima con i compromessi che avrebbero dovuto essere tessuti; in futuro attraverso ogni compromesso solo perderemmo tempo. È necessario che rappresentiamo quel che abbiamo da dire con una tale serietà nel mondo, come l’ho fatto ieri riguardo al conte Keyserling nella lezione pubblica. Se volessimo ascoltare quelle voci che ci dicono che sarebbe ben possibile guadagnare persone che giudicano bene l’antroposofia come il conte Hermann Keyserling, che si potrebbe guadagnarlo, allora significherebbe che noi stessi ci cederemmo oggi; oggi la cosa è già così lontana che noi stessi ci cederemmo. D’altra parte vi mostra propriamente quel che viviamo a Stoccarda, che le nostre idee hanno forza di portanza, già di attirare molte persone. Dobbiamo solo intendere di mettere veramente in gioco tutta la nostra personalità, perché non dobbiamo lasciar disperdere semplicemente di nuovo le persone che si riuniscono, ma dobbiamo tenere insieme la gente. E non abbiamo bisogno nel nostro circolo di altre persone, tutti quelli che si comportano così simpaticamente, e sempre dicono: C’è questo e quel tale, vogliamo veder di guadagnarlo. — Questa è la politica che è stata molto praticata presso di noi, che ci è già stata nociva, e in realtà non deve proseguire. Ora siamo in un momento importante, e non dobbiamo pratica alcun compromesso, ma dobbiamo stare al punto di vista che ho espresso spesso nel nostro giornale della triarticolazione: semplicemente portare le nostre idee in quante più teste possibile, completamente indipendentemente da chi sono le persone; se vengono e vogliono venire, le accogliamo. Non possiamo darci a nessun compromesso. Semplicemente rifiutiamo tutto quello che la gente vuol portare dentro. Abbiamo sì, quando l’Associazione per la triarticolazione è stata iniziata qui — le connessioni le ho spiegate spesso —, abbiamo iniziato ad andare tra il proletariato, abbiamo in fondo inizialmente avuto davvero successi notevoli. Abbiamo allora da questi sforzi cercato di mettere in movimento la questione dei consigli d’azienda, e abbiamo dovuto per così dire lasciar arenarsi la questione dei consigli d’azienda.

Ora non voglio criticare particolarmente il decorso proprio di questi sforzi, questo oggi porterebbe troppo lontano. Queste cose saranno forse ancora caratterizzate dalla necessità in prossimo tempo da diversi lati, ma voglio solo sottolineare che è per noi dall’interno nel modo più eminente nocivo se assumiamo un movimento, uno sforzo e lo lasciamo di nuovo arenarsi sulla sabbia. Le circostanze temporali possono farci questo qui o là, allora dobbiamo però essere certi che proprio le circostanze temporali ci vi hanno costretto. Ma noi stessi, dobbiamo fare tutto affinché un movimento che è acceso da noi non si areni sulla sabbia. Ma come detto, non do la colpa a nessuno, non critico niente, solo attiro l’attenzione sul fatto che abbiamo iniziato il movimento dei consigli culturali e l’abbiamo lasciato arenarsi sulla sabbia. Attiro l’attenzione sul fatto che siamo stati costretti a mandare avanti un’impresa — può andare così o così — alla raccolta di manifestazioni di simpatia — essa si è arenata sulla sabbia. Con parole piuttosto forti è stato sottolineato che si doveva trasformare il giornale della triarticolazione il più velocemente possibile in un giornale quotidiano — finora il movimento in quanto tale si è arenato sulla sabbia.

Finché non abbiamo il sentimento che, quando facciamo qualcosa, questo che facciamo deve assolutamente avere conseguenze, deve essere seguito, finché non abbiamo il sentimento che non dobbiamo lasciar giacere nulla, dobbiamo portare il tutto in avanti il più velocemente possibile, il nostro intero movimento si arenerà sulla sabbia. Questo dobbiamo tenere davanti agli occhi con tutta la chiarezza. Oggi stiamo propriamente davanti alla necessità, soprattutto nell’Associazione per la triarticolazione dell’organismo sociale, di portare dentro una nuova iniziativa. L’Associazione per la triarticolazione dell’organismo sociale deve da sé operare quel che batte il ponte di cui prima. Per questo deve davvero rappresentare in questo senso la diplomazia moderna, di cui ho parlato durante la presentazione del signor Kühne. Oggi è piuttosto infruttuoso parlare di ogni possibile idea utopistica di come debba essere in futuro su questo o quel campo, come si devono configurare le associazioni e cose così. Certo, si può anche parlare di queste cose, ma non sono le più importanti. Il più importante è oggi afferrare gli eventi reali del giorno, occuparsi di questi eventi reali del giorno.

Non si tratta per noi di sistemare molte tali cose come il «Der Kommende Tag» è. Quando dobbiamo sistemare una tale cosa, sapremo come sistemarla dalle circostanze. Ma molto pontificare come un’impresa debba apparire, come il proletariato deve essere trattato e cose così, non c’è tempo oggi per questo. Oggi si tratta per noi con i diversi sforzi. Sono realmente lì.

Abbiamo a che fare con gli sforzi per esempio di quella classe operaia che sta completamente dalla parte che in Germania si chiama i socialisti di maggioranza, abbiamo a che fare con tutte le possibili altre sfumature. Da queste sfumature nascono le circostanze odierne della vita pubblica.

Questo da un lato. Dall’altro lato stanno gli sforzi della vita pubblica e quelle correnti, che per esempio sono caratterizzate dall’ideale di Stinnes. Lui l’ha espresso, molti l’hanno sentito, quel che fa, fa in tutta libertà, e potete seguire l’attività di Stinnes su molti campi. Questo non è nulla di complicato dal suo punto di vista, ma qualcosa di chiaramente pensato e anche chiaramente definito da lui. Stinnes vuole portare in essere circostanze attraverso le quali la classe operaia intera della Germania un giorno striscerebbe in ginocchio davanti alle sue porte e chiederà lavoro. Vuole i rapporti da fiducia. Vuole creare tali connessioni attraverso le quali il proletariato è costretto — sia attraverso meravigliose gigantesche serrate e simili che precederanno —, le circostanze sfondano attraverso, attraverso le quali il proletariato deve chiedere a ogni prezzo lavoro. Questo è l’ideale espresso da Stinnes, quello che coscientemente mette in atto giorno dopo giorno. Altri non sono uomini così geniali come Stinnes, ma attuano cose simili, e sanno quel che vogliono.

Dentro a quel che succede, dobbiamo muoverci. Dobbiamo guardare le circostanze. Procurerò presto, se non per il numero immediatamente prossimo, allora per il secondo numero prossimo del giornale della triarticolazione un breve articolo, nel quale mostrerò come è caratteristico per le circostanze sociali internazionali quale natura hanno assunto la Prima Internazionale, la Seconda Internazionale e la Terza Internazionale. Questa Prima, Seconda e Terza Internazionale della classe operaia è di massima importanza per il giudizio di quel che oggi ribolle nel proletariato. Queste sono le realtà del presente. È interessante, e lo dimostrerò, che la Prima, Seconda e Terza Internazionale si comportano l’una verso l’altra così come se la Prima Internazionale, nella quale gli [aderenti di Bakunin] si erano separati da Marx, fosse rimasta ancora un po’ colorita dall’essenza spirituale, la Seconda era unicamente lavoro politico-parlamentare, e la Terza è unicamente lavoro economico, con l’espulsione di tutto il parlamentare e di tutto lo spirituale. Così che proprio si può studiare nel progredire dallo spirituale al parlamentare, all’arrivare al solo pensiero economico, studiando la Prima, la Seconda e la Terza Internazionale.

Ma cari amici, quello che lì disegno, vive proprio in quello che oggi succede, e non si può parlare nel mondo come in una parete, ma si deve parlare così che si sa quel che lì propriamente vive. Si deve raccontare alla gente quello che loro «colpisce». Non si deve parlare di quello di cui si parlava dieci anni o due anni fa.

Bisogna per esempio parlare, quando si parla dell’irrealtà, di qualcosa come lo sciopero dei minatori inglesi, e si deve attirare l’attenzione su come dal comportamento lì si mostra come presso il più illustre posto una volta si è pensato così irrealisticamente che si voleva spegnere un enorme sciopero semplicemente sopprimendolo per il momento e lasciando i semi per ininterrotti, periodicamente ripetuti nuovi scioperi. Lo si può già ora dimostrare dal corso successivo.

Oggi non si tratta di pensare utopie su come deve essere in un organismo sociale trigliedrico già finito. Di questo non parlano nemmeno i «Punti centrali della questione sociale», e dove succede, solo ad esempio. Dobbiamo oggi veramente farci familiari con le realtà più concrete in modo assai esatto, e dobbiamo imparare a parlare agli uomini così che li colpisce. Ma, cari amici, questo possiamo solo se non siamo isolati, se nel quadro in cui oggi è ancora possibile a me stesso — posso propriamente parlar solo in pochi posti —, se il signor Kühne e il signor dott. Wachsmuth parleranno, allora è troppo poco, completamente troppo poco! Quello che conta è sviluppare la nostra nuova iniziativa soprattutto così che possiamo mettere davanti al mondo un intero corpo di oratori, perché se non abbiamo un corpo di oratori, i pochi saranno inghiottiti, cioè la loro attività non serve. Oggi le circostanze stanno così che i pochi oratori sono inghiottiti se non c’è un corpo di oratori. Dobbiamo attraverso i nostri discorsi portare le cose così che in caso di crisi per esempio anche nella testa del proletariato e anche della borghesia già vivano pensieri che semplicemente vanno a questo punto che si potrebbe venire oltre da sé a quello che potrebbe verificarsi, diciamo quando ora abbiamo l’azienda del Monte abbiamo l’azienda di Unger, che un giorno stesse così che [il] dai lavoratori sì spesso unicamente comprese miglioramenti materiali non potessero essere dati alla gente. Dobbiamo portare le cose così che allora la gente che è con noi dica: quel che ci hanno detto, ci persuade così che preferiamo andare con loro che con i capi proletari. — Se non portiamo le cose così che ci comprendiamo reciprocamente, per quanto possibile di parlare la lingua [dei lavoratori] così che possiamo [comprenderci] [con loro], allora il nostro lavoro è dapprima vano. Dobbiamo poterlo portare così — non va diversamente che diventiamo un corpo spirituale. Perché non serve se siamo isolati, sporadicamente rappresentiamo i nostri affari. Nel grande dobbiamo agire. Tutto dipende dal fatto che in tempo relativamente brevissimo viene vinto un grande seguito, un seguito grande in numero di persone. E dobbiamo anche tenerlo. Non lo dobbiamo lasciar disperdere nuovamente. Per esempio non dobbiamo dimenticare, una lezione da trarre da un tale fatto, che il nostro giornale della triarticolazione aveva molti mesi fa esattamente gli stessi 3000 lettori che ha ancora oggi. È il compito dell’Associazione della triarticolazione provvedere che un tale fatto non esista affatto. Dobbiamo prendere seriamente questo compito. Per questo dobbiamo particolarmente guardarci dal cadere in cose che sono ancora di ieri. Dobbiamo precipitarci dentro della vita contemporanea intera e agire immediatamente dal presente fuori. Non ci possiamo permettere oggi il lusso di un teorizzare che voglia essere universalmente valido. Dobbiamo essere chiari su questo che quel che oggi diciamo con pieno valore, domani già non può essere più vero se non lavoriamo.

Che cosa dobbiamo fare allora oggi? Una tale riunione d’azienda come quella in cui siamo stati allora — naturalmente dobbiamo dire qualcosa lì, non possiamo parlar frasi, quel che deve avverarsi. Non si avvererà però se non lavoriamo così che stessimo come corpo coeso. Sta a noi di dire non solo qualcosa, perché con il fatto che diciamo una verità, essa non è ancora una verità, ma una verità di tale genere come quella che è detta nella vita sociale, è una verità prima quando dopo si può anche fare quello che è parlato. La verità ora reclama atti. Non è — nel campo della volontà giacendo — una verità di tale genere come le verità naturalistiche; può essere verità oggi e in otto settimane una bugia se non si è capaci di farla verità. Se non si guarda il vivere interno dell’evento sociale, non può accadere quello che deve assolutamente accadere attraverso la triarticolazione dell’organismo sociale.

Attraverso l’editore emerge immediatamente di nuovo la vita dello spirito dentro l’organismo economico del «Der Kommende Tag». E così tutto s’intreccia presso di noi.

Così è propriamente necessario che tutto quello che qui a Stoccarda agisce e poi va fuori sia considerato in fondo come un’unità grande, e che non ci frammentiamo in alcun modo, ma che tutto stia nel nostro interesse.

Soprattutto voglio attirare l’attenzione su una cosa: quello che qui a Stoccarda è stato inaugurato dalla miglior volontà non ha potuto essere condotto da sempre in principio così che potesse essere compreso in modo corrispondente fuori nel mondo. Invece che noi fuori nel mondo quei proletari verso i quali abbiamo avuto la possibilità di parlare, avremmo sempre dovuto guidare — cosa che ci sarebbe stata assolutamente necessaria —, i gruppi locali hanno già pensato che fosse loro compito fare cose che hanno portato al fatto che i nostri gruppi locali più o meno temporaneamente — dopo è stato ritirato di nuovo — «arruffati» andassero dentro i corpi proletari. Dobbiamo disabituarci a questo. Possiamo dar forma a un movimento affatto nuovo e fruttuoso, solo se è impossibile per noi fare un compromesso con qualcosa. Se abbiamo parlato tra proletari, questo era solo così inteso che volendo parlare tra proletari volevamo guadagnare i proletari a noi. L’ho accennato per il fatto che in fondo non ho fatto nessun compromesso tra proletari, nemmeno nel tempo in cui ci sono corso addosso. E gli errori che sono stati fatti, vengono anche da lì da quello che anche tra di noi è stata fatta compromissione.

Ho parlato a voi propriamente soprattutto di quello che penso sempre che [deve] accadere per la triarticolazione in generale. Ho indicato punti che in qualche forma devono essere ripresi di nuovo. L’intero movimento della triarticolazione deve essere preso in mano in modo così intensivo che possiamo trasformare il giornale in un quotidiano nel più breve tempo. Il movimento della triarticolazione deve essere promosso così intensamente che una serie — l’ho spesso detto cinquanta — agitatori sia addestrata, fornita nel concretissimo con quel sapere di cui oggi si ha bisogno, di non portare le frasi dei partiti o le frasi politiche alla gente, ma di parlare della realtà. Allora si può reggere l’opposizione se tutto questo può essere sviluppato. Quello che è saturo di realtà agisce comunque, anche se inizialmente è frainteso. Presso di noi conta solo il sapere: qualcosa è efficace. Sul successo, il successo immediato non conta. Ma dobbiamo fare quello che è necessario.

E allora è necessario che soprattutto noi stessi con il più piccolo movimento concreto — perché il più piccolo è talvolta il germe di un più grande — politico o economico in ogni classe oggi ci facciamo conoscere. Dobbiamo farci conoscere con gli obiettivi che oggi agiscono. E gli obiettivi agiscono oggi in un numero straordinariamente grande [di persone]. Si deve ovunque vigilare i nostri dibattiti, così che gradualmente un giudizio dal nostro movimento sia seminato, irradiato, che porta a questo che ogni comunista o chiunque [altro] dica: la triarticolazione la pensa sulla cosa così e così, queste cose dicono le persone dalla triarticolazione a riguardo. — Ma questo deve essere rappresentato in modo efficace davanti al mondo così che sia ascoltato. Queste sono le condizioni fondamentali della nostra società, e dobbiamo propriamente poter indicare qualcosa che sta nella direzione che rende visibile quello che vogliamo per esempio con una cosa come il «Der Kommende Tag».

Abbiamo bisogno il più velocemente possibile di istituti scientifici, e dobbiamo render comprensibile come questi istituti scientifici o istituti artistici si connettono con l’intero movimento sociale. Senza che annettiamo al nostro «Der Kommende Tag» istituti scientifici e artistici, il cui contenuto possiamo render comprensibile alle cerchie più larghe dell’umanità, senza questo non andiamo avanti. Dobbiamo comunque mettere qualcosa nelle teste anche dei proletari, affinché quel che dentro è, li trattiene che non parlino solo così a noi come oggi. Naturalmente ci si può discutere con loro. Perché al tempo della Prima Internazionale non sono stati allora i programmi del proletariato messi diversamente? Perché c’erano ancora idee comuni che tutte le classi degli uomini avevano. Queste idee sono oggi da lungo tempo diventate frase, così come la costituzione tedesca era una frase. Aveva il suffragio universale, uguale, segreto; la realtà tedesca era: l’unico uomo che aveva qualcosa da dire era Bismarck. Così lontana era quella che era idea dalla realtà. E così è propriamente anche oggi ancora.

Tentate di studiare quale era la realtà che era stata preparata quando scoppiò la rivoluzione in Germania. Tentate di confrontarla con le idee che allora regnarono, e vedrete che nel novembre del 1918 non era diversamente. E oggi è ancora peggio riguardo alle idee generali che devono agire.

Dobbiamo renderci conto che le vecchie idee sono consumate e che non possiamo fare nessun compromesso con i portatori delle vecchie idee prima che la gente venga da noi. Naturalmente si deve fare il proprio dovere, deve, quando l’occasione si presenta; anche se un uomo come il ministro degli esteri Simons che già sottolinea per sé che siede sulla sua sedia solo controvoglia, che sempre parla di aver voglia di essere liberato il prima possibile, anche presso una tale personalità che fraintende il compito del tempo, se una cosa così capita come capita a Simons, allora si deve fare il proprio dovere. Ma non ci si deve illudere. È più importante che in un tale caso si possa dire si è fatto il proprio dovere, che dire che ci si è illusi. Si deve fare molte cose, verso il quale ci si non deve illudere, perché dalle cose oggi nasce qualcosa di completamente diverso di quello che si può fare immediatamente a riguardo. Si deve fare il proprio dovere presso tali occasioni.

Per noi si tratta del fatto che apriamo gli occhi, che ci svegliamo al mattino con quello che il giorno porta, non con quello che abbiamo pensato ieri.

E non è vero che non vi prendiate male che io abbia parlato così libero e sincero da dentro, ma è quel che il signor Benkendörfer e io abbiamo ripetutamente discusso negli ultimi giorni. E dovrebbe solo caratterizzare qualcosa di straordinario, che il signor Benkendörfer ha bisogno, poiché ora veramente — questo vi può essere assicurato — con tutta la buona volontà, con una grande intelligenza, con una straordinaria capacità commerciale, con piena dedizione all’antroposofia e al resto della cosa assume il suo ufficio, che però ha bisogno che sia supportato da tutti. Dalla Società Antroposofica, dall’Associazione per la triarticolazione, dalla scuola Waldorf libera, da tutto quello che per noi entra in considerazione, deve colui che qui sta così responsabilmente, come il signor Benkendörfer starà responsabile, essere supportato; altrimenti può agire come un angelo e non raggiunge nulla. Se lasciamo agire come prima certe disarmonie, allora il signor Benkendörfer qui non può operare miracoli. Allora accadrà quello che si mostra così spesso nel nostro movimento, che però deve essere sradicato, afferra completamente il nostro movimento, allora continuerà a decomporsi.

Quello che è necessario è che proprio nel momento presente ci ricordiamo, ogni singolo per sé, che supportiamo il signor Benkendörfer nel modo più energico. Intelligenza deve qui regnare e sentimento di responsabilità. Ma unito a ciò deve agire reciproco, rapporto che si intende reciprocamente, cooperazione. Ogni singolo deve nel tempo oggi così difficile, per noi in particolare difficile, veramente portare il suo meglio, quando una personalità per la quale è diventato così difficile decidersi, dalle circostanze odierne per prendere questo incarico, quando una tale personalità l’ha infine preso. So come gli è diventato difficile. L’ha fatto unicamente dalla conoscenza che la nostra cosa è necessaria. Questa conoscenza che la nostra cosa è necessaria si ergeva in lui torrenzialmente sul resto, sulla fede che potrebbe riuscire dalle circostanze. Perché questa fede era inizialmente non molto forte, che potrebbe riuscire dalle circostanze stuttgartesi e d’altronde. Ma infine però venne la conoscenza della necessità, e questo dice molto. E da questa conoscenza della necessità di tutta la nostra cosa per il presente, da questa conoscenza fuori il signor Benkendörfer in se stesso ha sconfitto tutti i dubbi e guiderà sotto le modalità la direzione generale del «Der Kommende Tag», che ho pronunciato soprattutto all’iniziativa del signor Molt il signor Benkendörfer è stato chiesto, assumere l’incarico sotto le modalità che ho espresso subito come le assolutamente necessarie, e che posso riassumere nelle parole: il direttore generale ha assunto la responsabilità assoluta e piena per quello che nel «Der Kommende Tag» accade. È il compito del consiglio di sorveglianza, quello che nel «Der Kommende Tag» accade, rappresentarlo verso l’esterno, dapprima verso la Società Antroposofica e verso il resto del mondo esterno. Ma quello che sono angolazioni ufficiali del «Der Kommende Tag» è non possibile, così come le cose stanno, che sia ordinato diversamente, che qui stia un direttore generale che con la sua intera persona porta la piena, pesante responsabilità, perché la vuol portare, perché riconosce la necessità di questo portare. In questo senso io stesso come presidente del consiglio di sorveglianza starò sempre di fronte al signor Benkendörfer. Non mancherò mai di pensare dalla mia iniziativa quello che è necessario per qualche ramo del nostro movimento, di cercar le occasioni che possono presentarsi di fare questo o quello, ma non farò mai veramente nulla senza prima averlo discusso in tutti i dettagli, nella misura in cui debba diventare angolazione ufficiale del «Der Kommende Tag» con il signor Benkendörfer. Con questo do dalla mia parte la direzione che deve prendere ogni singola angolazione. L’iniziativa di ogni singolo non può essere paralizzata, ma invece ancora più dispiegata, quando restiamo consapevoli che colui che sta alla posizione con piena responsabilità come direttore generale, sotto nessuna circostanza può contare su questo che noi contiamo anche con questa responsabilità, che non gli prepariamo difficoltà con azioni parziali o d’altro genere, ma nel modo più franco quello che troviamo dalla nostra propria iniziativa, per così dire onestamente scarichiamo sulla sua responsabilità.

Questa deve diventare la direzione, perché è la modalità sotto la quale ho io stesso chiesto al signor Benkendörfer di acconsentire al suggerimento che il nostro caro amico, il curatore dell’Associazione per la triarticolazione, vicepresidente del consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag», protettore della Scuola Waldorf libera, il signor Emil Molt, ha fatto. Dall’iniziativa del signor Molt è emerso il suggerimento. Dopo che il signor Benkendörfer su questo suggerimento del signor Molt inizialmente andò solo per parlarne, la prima modalità era questa: ma non deve essere diversamente in futuro che questo direttore generale assume la piena responsabilità e che può portare questa responsabilità attraverso la particolare prova di tutto quello che nel territorio di tutte le nostre singole imprese, che possa portare questa responsabilità. Vi prego di pensare l’ultimo molto particolarmente, perché senza anche questo non andiamo avanti.

Io stesso sono personalmente al signor Benkendörfer nel modo più intensivo grato, che mi ha promesso che proprio in questo senso la responsabilità vuole assumere. E spero che sia possibile che possa portare questa responsabilità attraverso il fatto che queste circostanze particolari siano comprese nel modo giusto nei più ampi circoli del nostro movimento antroposofico, dell’Associazione per la triarticolazione, della Scuola Waldorf libera e di tutto ciò che altrimenti si unisce, che possa portare la responsabilità.

Questo era quello che voglio dirvi come presidente del consiglio di sorveglianza in questa ora importante dell’introduzione del nuovo direttore generale.

Saluto il nostro caro amico Benkendörfer come direttore generale del «Der Kommende Tag»! ### DISCORSO ORIENTATIVO SULLA PROPAGANDA DELLA TRIARTICOLAZIONE E «FUTURUM» I

Dornach, 27 dicembre 1920

Lo scopo della riunione è il chiarimento reciproco dei compiti che l’«Futurum A.G.» e i signori presenti si propongono. Alla base di tutto ciò che viene realizzato in ambito sociale esteriore sta l’idea della triarticolazione dell’organismo sociale. Questa idea non è un’utopia, è l’idea più pratica che si possa immettere nella vita, tuttavia abbraccia l’intera vita, e la prima precondizione affinché si realizzi ciò che la triarticolazione deve conseguire è che essa penetri nel numero più possibile grande di menti umane. Prima della guerra sarebbe stato praticamente impossibile avanzare la triarticolazione; le persone credevano che tutto potesse continuare come prima. L’intera questione sarebbe stata ritenuta una fantasia. Durante la guerra emergono allora le cosiddette idee utopistiche di Wilson, con le quali un uomo che davvero opera nella vita economica non poteva fare nulla. La triarticolazione fu portata particolarmente a conoscenza dei popoli dell’Europa centrale durante la guerra, dopo che divennero note le idee wilsoniane. Allora si aveva pressoché esclusivamente orecchi per vittoria o sconfitta. Per quanto riguardava l’Occidente, la guerra era propriamente una guerra economica. Non si deve credere che con regolamenti economici nelle vecchie vie si possa aiutare in alcun modo la vita economica. La triarticolazione ebbe durante la guerra un carattere molto più internazionale che non adesso. La guerra sorse dal fatto che le grandi questioni economiche venivano decise non da economisti, ma da politici. La domanda fondamentale è: come si può staccare la vita economica dagli interventi dei parlamenti e dei governi? Dobbiamo raggiungere la possibilità di vincere economicamente i confini nazionali. Allora, nonostante la diversità delle lingue, l’internazionalità emergerebbe immediatamente. Durante la guerra si sarebbe potuto pensare di propagandare una tale idea, immediatamente come esperimento economico. Dopo la guerra la cosa è divenuta considerevolmente più difficile, perché i confini nazionali sono molto più chiusi dalle relazioni valutarie che non prima. Ho allora tentato, dopo la conclusione della guerra, innanzitutto a partire da Stoccarda di avviare qualcosa. A Stoccarda la situazione era tale che dopo la rivoluzione questa fiammeggiò ancora qualche volta e poi finì nel pantano, ora è cronicamente, latentemente là. Sarebbe stato possibile a Stoccarda, se avesse dovuto andare avanti per ragioni evidenti. Occorre infatti per la propaganda della triarticolazione ambiti economicamente chiusi. Naturalmente si ha bisogno anche lì della popolazione. Nel Württemberg la propaganda della triarticolazione è proceduta assai rapidamente. All’inizio i leader socialdemocratici l’hanno permesso, ma quando siamo diventati troppo forti, hanno bloccato con tutti i mezzi possibili, sicché ci è divenuto impossibile realizzare i consigli economici, che dovevano nascere da una sorta di assemblea costituente composta da economisti. Siamo stati allora costretti a fondare «Der Kommende Tag». La Scuola Waldorf è una questione nel dominio della vita spirituale. Qui sarebbe impossibile fondare una scuola Waldorf, nel Württemberg però ciò è stato possibile. Abbiamo provato con «Der Kommende Tag», e questa idea doveva essere realizzata anche in «Futurum». Ora questa è una questione puramente provvisoria nei confronti della triarticolazione, perché non si può naturalmente realizzare l’idea della triarticolazione in un ambito così limitato. A Stoccarda si può lavorare in tutt’altro modo. A Stoccarda avevamo iniziato con dieci milioni di marchi. Con questi dieci milioni di marchi abbiamo potuto acquisire una serie di aziende che sono in realtà buone aziende. Ora si tratta di questo: che qualcosa come «Der Kommende Tag» non distribuisce utili come una qualsiasi altra società per azioni, ma soltanto utili che corrispondono alla rispettiva percentuale. Se risulta un avanzo, esso viene utilizzato per aiutare, a lungo termine, iniziative e per creare istituti della vita spirituale. A Stoccarda pensiamo di costruire diversi istituti scientifici. Nella vita economica è importante che si conti su cose che possono redditarsi solo dopo molti anni. Tutte le cose economiche veramente grandi sono nate da piccole cose che prima consumavano denaro. In Germania si lavora perciò in condizioni diverse, perché anche gli industriali stessi si rendono conto di ciò che significa stare di fronte alla trasformazione, e si può dire che il successo è già presente in brevissimo tempo. «Der Kommende Tag», se viene sostenuto e retto correttamente, può divenire una grande impresa economica. Se riusciamo a operare, per così dire, in modo esemplare, allora conto sull’effetto dell’esempio. Credo infatti che i nostri insegnamenti, non appena si veda che possono essere realizzati praticamente, potranno penetrare assai rapidamente nella vita economica.

305

Se si segue la vita economica dal 1810 in poi, si vede che tutte le calamità sono connesse con il fatto che il sistema monetario è stato emancipato dalla vera vita economica. Al posto della vita economica produttiva è sempre più subentrato il sistema bancario. Non possiamo uscire dalla calamità economica se le cose continueranno così. Si tratta di questo: che naturalmente si deve conservare il sistema monetario, ma si devono superare i vecchi metodi d’esperienza, rispettivamente i loro lati negativi, e questo lo si può fare in piccolo tramite l’abolizione della separazione tra il sistema bancario e il resto della vita economica. Qui deve esserci, non appena «Futurum A.G.» sia ciò che dovrebbe essere, un’amministrazione delle singole aziende.

I «Punti cardine» furono tradotti in inglese nel maggio. Questa edizione è stata discussa in tutti i principali giornali inglesi. Se allora si fosse potuto promuovere rapidamente la cosa in Inghilterra, se oratori avessero potuto recarsi laggiù, allora si sarebbe potuto fare qualcosa. Ci manca principalmente la gente. Vedete al contempo che in Inghilterra è assolutamente presente uno stato d’animo favorevole a una tale nuova fondazione economica.

La cosa più importante per il momento per «Futurum» è la realizzazione dell’emissione. Abbiamo semplicemente bisogno che questi sei milioni di franchi entrino il più rapidamente possibile, affinché non rimaniamo una cosiddetta «impresa da ciarlatani», affinché soprattutto possiamo realizzare l’idea di «Futurum A.G.». Per questo è necessario chiarire alla gente: «Se avete denaro, allora dovete rendere il denaro fecondo». Il mondo è stato rovinato dal fatto che ognuno ha voluto trarre dalla sua proprietà solo i corrispondenti interessi. Questo provoca economicamente l’indifferenza nei confronti dei consumatori. Oggi interessa all’economista solo il concorrente. Questo ha provocato la guerra mondiale. Finché la vita economica è fondata sul fatto che si guarda solo il lato di mercato, finché va male. Quando il mero sistema monetario cessa, [allora] si comincia a interessarsi alla vita economica, allora va di nuovo bene. Cioè, non appena si comincia a ricongegnare le banche insieme al resto della vita economica, ritorna l’interesse per il bisogno di un articolo qualsiasi, si conta di nuovo con il consumatore.

Quando uno di noi esce, deve anche acquisire esperienze economiche. Propriamente la vita economica non si può conoscere da ciò che è disponibile, la si può conoscere solo sforzandosi di acquistare visione, nei singoli rami commerciali. Questi sono i due compiti principali: la realizzazione dell’emissione e la raccolta di esperienze. La vita economica oggi tiene ancora insieme come un abito che si può indossare per un po’ di tempo, ma poi si consuma, ed è solo una questione di tempo quando i paesi dell’Intesa verranno colpiti da questo consumarsi, nei paesi dell’Europa centrale questo consumarsi ha già avuto luogo. Si tratta di questo: che non si può nemmeno dire che cosa voglia in particolare «Futurum A.G.». Se il signor X e il signor Y entrano in «Futurum A.G.», allora «Futurum A.G.» vorrà appunto quello che vogliono il signor X e il signor Y.

Rudolf Steiner invita alla presentazione di domande.

308

Hans Haas chiede chiarimenti sulla diffusione del movimento antroposofico nei vari paesi.

Rudolf Steiner: In Germania il movimento è assai diffuso — si veda il finanziamento di dieci milioni di marchi di «Der Kommende Tag»; lo si può notare anche dalla vendita dei libri del signor dottor Steiner

il movimento si espande molto fortemente. In Germania l’interesse è assai grande, poi viene l’Olanda. Ho l’intenzione di recarmi in Olanda, non posso naturalmente recarmi personalmente nei veri paesi dell’Intesa. Ci sono molte cose da ottenere dall’Olanda. In Inghilterra lavora da poco tempo un piccolo gruppo dei nostri. Per il momento procede lentamente, tuttavia i «Punti cardine» sono stati presi sul serio. Si potranno trovare là molte cose che sono una preparazione. Sarei assai felice se uno o due dei partecipanti potessero andarvi. In America si potrebbe fare molto. In Francia dipende da fattori imponderabili se là si può fare qualcosa. Se però lascio da parte la Francia, in Spagna credo che eventualmente si potrebbe fare qualcosa. Ma non lo so di preciso, se però lascio da parte i paesi latini, mi sembra che in Svizzera sia più difficile procedere. La Svizzera soffre infatti di un conservatorismo. Le persone qui non hanno volontà di entrare in qualcosa di nuovo. Alla Svizzera sono indifferenti le cose concrete, ciò che è più importante per lei è il sistema monetario.

Arnold Ith domanda come l’attività propagandistica dovrebbe essere realizzata secondo la natura dei vari paesi.

Rudolf Steiner spiega di voler rispondere a questa domanda domani.

Il signor Padrutt domanda in quale forma i punti di vista direttivi dovrebbero esprimersi, nelle aziende relativamente piccole di «Futurum A.G.».

Rudolf Steiner: Si acquisirà una certa visione della cerchia dei consumatori, proviamo dunque a ingrandire innanzitutto la cerchia dei consumatori e in secondo luogo a dominarla. Possiamo provvedere alla cerchia comune dei consumatori per tutte le nostre aziende. È assolutamente bene avere da una parte aziende agricole e dall’altra aziende industriali. Si può allora raggiungere che gli effetti utili si compensino reciprocamente. È pensata una serie di diverse aziende, che si mantengono da tutti i lati secondo il principio dell’associazione. L’ideale sarebbe che i signori, se ora uscissero e si guardassero attorno per vedere quali bisogni ci sarebbero, e in base a questo si dovrebbe dirigere allora l’acquisizione delle aziende. Finora naturalmente non possiamo ancora agire.

Su una domanda relativa di Adolf Padrutt, Rudolf Steiner risponde,

che non ha valore concentrarsi su una sola industria. Nella precedente economia si sono osservate assai poco le vere leggi economiche. Una di queste leggi è che nella vita economica si dovrebbe lavorare il meno possibile per proprio conto. Si veda Stinnes.

309

DISCORSO ORIENTATIVO SULLA PROPAGANDA DELLA TRIARTICOLAZIONE E «FUTURUM»

II

Risposta alle domande

Dornach, 28 dicembre 1920

Per la triarticolazione si deve innanzitutto suscitare la comprensione, cosa che si può fare solo presentando la triarticolazione ai popoli in forma più breve. Comincia in molti luoghi una comprensione per una vita economica autonoma, staccata dallo stato; ma le persone hanno ancora paura della vita spirituale autonoma e si deve chiarire loro che l’una non può esistere senza l’altra. Si può ad esempio nelle scuole dello stato non educare persone pratiche, si possono educare lì solo impiegati dello stato. Scuole preparatorie per la vita pratica (scuole commerciali, scuole tecniche ecc.) hanno senso solo se lì ci sono insegnanti che insegnano solo per qualche tempo e poi ritornano nella vita pratica, per essere sostituiti di nuovo da altri uomini pratici. Deve dunque esserci un costante scambio reciproco. Oggi la calamità è prevalentemente scoppiata nella vita economica, e il punto dolente è che ci si è abituati da circa 150 anni sempre a pensare solo alla vita economica. Coloro che ora saranno attivi per «Futurum A.G.», per loro si tratta semplicemente di discutere le cose che sono contenute nei Punti cardine. Se si prendono in rassegna i resoconti parlamentari, nei singoli stati c’è molto discorso sull’introduzione del gold standard. Là è stato detto molto di intelligente e di spiritoso a favore dell’introduzione del gold standard. In tutti questi discorsi a favore del gold standard si trova un tratto comune: tutti gli oratori erano dell’opinione che il libero scambio sarebbe stato notevolmente promosso dall’introduzione del gold standard. Il contrario è poi stato il caso in seguito.

311

Coloro che allora parlavano a favore dell’introduzione del gold standard erano tutti cosiddetti uomini pratici, ma in realtà non stavano per nulla nella vita pratica. Siamo sempre più usciti dalla vita economica. Non appena la vita economica è autonoma, i confini nazionali non ostacolano nulla. A Versailles c’erano bensì esperti economici, ma la loro voce non aveva peso, perché non sapevano che dire.

Hans Haas domanda come l’uomo nella nuova vita economica soddisferà la sua bramosia di guadagno.

Rudolf Steiner: Già adesso è assai spesso il caso che le persone vogliano denaro solo per avere potenza. Si tratta dunque di chiarire loro che — se hanno intuizioni economiche — non perderanno nulla del loro potere. L’unica cosa difficile è che le persone raccolgono denaro per i loro figli e ora non vogliono che questo denaro vada ad altri. Bisogna chiarire allora a loro che questo denaro nei prossimi dieci anni sarà certamente interamente tassato via da loro.

La domanda che Hans Haas ha posto, secondo l’opinione di Rudolf Steiner

viene in considerazione solo ancora per il ceto medio. Al Goetheanum la triarticolazione è completamente realizzata eccetto che per la vita del diritto, che ovviamente manca. Nella costruzione sarebbe tutto raggiunto, che si potesse raggiungere in generale, se si potesse ancora ottenere che i lavoratori escano dal sindacato. Bisogna sforzarsi dappertutto affinché le persone escano dai sindacati, sebbene si debba presentare la cosa alla gente con grande cautela.

Arnold Ith domanda se non si potrebbe anche dire come risposta a questa domanda che nell’organismo sociale triarticolato l’egoismo della gente venga frenato per il fatto che ognuno controlla l’altro e ognuno è controllato dagli altri.

Rudolf Steiner replica che si può certamente dire così; osserva che ad esempio nelle discussioni non bisogna lasciarsi coinvolgere troppo in questioni etiche. Non si tratta di promettere alla gente un paradiso, ma di chiarire loro che tutto può procedere solo con l’aiuto della triarticolazione. Rudolf Steiner dice che propriamente tutto ciò che occorre per propagandare la triarticolazione sta nei Punti cardine. La cosa più difficile è portare questi insegnamenti ai proletari odierni.

Su una domanda di Ernst Gimmi se oggi sarebbe opportuno fare propaganda tra i proletari, Rudolf Steiner risponde,

che bisogna organizzare tutto per tutti. Per «Futurum A.G.» è molto importante chiarire agli industriali che ora devono mettersi d’accordo con i proletari. Quello che le persone oggi vivono come questione sociale e bolscevismo sorge semplicemente dal fatto che dappertutto si è trascurata la gente; non c’è più fiducia da nessuna parte.

Domanda di Eduard Wirz: Quali cerchie devono essere affrontate principalmente per l’emissione?

Rudolf Steiner risponde che ora si deve usare di più coloro che ci sono stati raccomandati per arrivare ad altri in Svizzera. In Olanda sarà necessario che ci si rivolga innanzitutto a persone che possono spianare ulteriormente la strada, e qui viene in considerazione soprattutto il signor de Haan. In Inghilterra si tratta di rivolgersi innanzitutto al signor Kaufmann per certi ambienti e per altri ambienti bisogna lavorare con l’aiuto di certi membri — Drury-Lavin, Collison. È importante che si parli solo per «Futurum A.G.» e non ci si esprima oltre sul Goetheanum — questo vale per tutti i signori presenti, tranne il signor Gimmi. Principalmente viene in considerazione per la propaganda il prospetto. Si arriverà alla gente con il prospetto, spiegando loro: si tratta di questo, che non si ricevono solo somme grandi, ma anche piccole.

313

Arnold Ith domanda se Rudolf Steiner intenda che per il momento sia bene lavorare solo due o tre paesi, su cui Rudolf Steiner replica,

che veramente possono venire in considerazione solo cinque paesi.

Arnold Ith sostiene che allora il signor che va in Inghilterra rimanga forse anche otto giorni a Parigi.

Rudolf Steiner è anche dell’opinione che a Parigi si potrebbe comunque preparare qualcosa.

Ernst Schaller pensa: come sarebbe se un inglese venisse qui, venisse qui lavorato per circa quattordici giorni, e poi riprendesse il viaggio con uno dei signori presenti per tornare in Inghilterra per lavorarvi. Eduard Wirz domanda se si potrebbe allora estendere questo nella misura in cui ogni paese si organizzerebbe in se stesso. Su questo viene replicato che questo, nella misura in cui sia necessario, è già il caso, grazie al fatto che ci sono i gruppi per la triarticolazione e i gruppi antroposofici.

Rudolf Steiner osserva che non si deve decentralizzare troppo «Futurum A.G.», sarebbe completamente sbagliato fondare alcunché di diverso che al massimo filiali all’estero.

Arnold Ith domanda se i signori presenti non farebbero meglio a distribuirsi nei vari paesi.

Rudolf Steiner replica che questo dovrebbe dipendere dai desideri dei signori in questione, innanzitutto sono importanti Svizzera, Inghilterra, Olanda e America.

Ernst Gimmi osserva che comunque eventualmente il signor Dürler a San Gallo potrebbe venire in considerazione.

Rudolf Steiner dice che innanzitutto tutta l’attenzione deve essere rivolta all’emissione.

Eduard Wirz osserva che per sua parte avrebbe volentieri assunto l’Inghilterra, ma crede di non essere ancora sufficientemente introdotto lì e di non potersi integrare abbastanza rapidamente, poiché non ha relazioni laggiù.

Rudolf Steiner ritiene che il signor Gimmi venga decisamente in considerazione per l’Inghilterra, ma abbia ancora bisogno di un compagno. Osserva che crede tuttavia che in Inghilterra si possa fare qualcosa, e sarebbe stato possibile meglio in agosto e settembre, ma deve essere fatto anche adesso.

Eduard Wirz osserva che la nuova emissione di altre aziende è sempre assai ben organizzata, e che adesso la domanda è come realizzare nel miglior modo possibile l’emissione di «Futurum A.G.».

Rudolf Steiner ritiene che bisogna contare sul fatto che le banche non ci verranno incontro. Ma dobbiamo organizzarci già anche per il prospetto. Si potrebbero trovare i modi più incredibili per questo. Rudolf Steiner ritiene che si troveranno ad esempio in tutte le città svizzere persone che potrebbero fare qualcosa per il prospetto.

Arnold Ith sostiene che i signori presenti principalmente devono essere le molle che devono mettere in movimento la gente.

Rudolf Steiner ritiene che l’ufficio della triarticolazione sia il fondamento per «Futurum A.G.», ad esempio lì si ha tutto il materiale di indirizzi.

314

LA POSIZIONE DEGLI INSEDIAMENTI SPIRITUALI NELLE ASSOCIAZIONI

DISCORSO ALLA FESTA NATALIZIA NELLA FABBRICA DI SIGARETTE WALDORF-ASTORIA

LA POSIZIONE DEL GOETHEANUM

Stoccarda, 5 gennaio 1921

RISPETTO A «FUTURUM A.G.»

Esposizioni di Rudolf Steiner in occasione di una riunione

[Dopo un discorso di Emil Molt, Rudolf Steiner prende la parola:]

Dal punto di vista della gestione aziendale di «Futurum A.G.» il Goetheanum deve essere considerato come un «insediamento economico-spirituale», come previsto dalla § 2 dello statuto di «Futurum A.G.» per l’ammissione nell’ambito aziendale. (Insediamenti economico-spirituali come istituti di ricerca, stabilimenti educativi e così via.) Se la forza finanziaria di «Futurum A.G.» lo permettesse, dovrebbe quindi oggi, come è già stato fatto con l’Istituto clinico-terapeutico e il laboratorio chimico per i rimedi, anche il Goetheanum come insediamento spirituale venire incluso nell’ambito aziendale di «Futurum A.G.». Il Goetheanum dovrebbe allora essere considerato come tale insediamento spirituale nel quale innanzitutto capitale a lungo termine viene investito, i cui frutti potrebbero manifestarsi solo dopo alcuni anni attraverso la produzione di valori spirituali di singole personalità. Se il Goetheanum come insediamento spirituale nell’ambito aziendale di «Futurum A.G.» non può essere incluso, questo dipende esclusivamente dalla circostanza pratica, che «Futurum A.G.» oggi, a causa della sua breve esistenza e dei suoi mezzi relativamente limitati, non è in grado di investire capitali maggiori a lungo termine.

316

Rudolf Steiner: Signore e signori molto stimati! Per la seconda volta oggi mi è permesso parlarvi in questo luogo. La prima volta era su invito del signor Molt, per parlare di quello che allora credevo dovesse essere necessario per il progresso dell’umanità affinché uscisse dalle grandi confusioni nelle quali ci ha condotto l’errore umano con le sue conseguenze, la terribile catastrofe della guerra mondiale. Oggi devo parlare in presenza dell’albero di Natale pieno di luce, alla festa natalizia. Ma non vi aspettate da me che vi tenga uno di quei discorsi natalizi abituali, come ancora oggi si possono sentire così frequentemente. Mi verrei incontro come un uomo falso, e dovrei anche credere che, se voi stessi siete veri nei vostri sentimenti, non potreste cavare dai vostri cuori nulla che rispondesse a un tale discorso untuoso. Poiché confessiamolo pure: quello che oggi risuona così spesso nei discorsi natalizi, sembra come se una perseveranza fissata da secoli, una specie di inerzia spirituale, avesse trattenuto parole che avevano ancora validità per epoche passate da tempo, ma che oggi, di fronte alle condizioni mondiali nelle quali viviamo, ci sembra come se coloro che le pronunciano non vedessero con occhi aperti quello che veramente accade intorno a noi. La festa natalizia è oggi — si può dirlo senza filtri, credo — fondamentalmente nelle sensazioni della grande massa delle persone e anche nelle sensazioni dei pochi, che fino a poco tempo fa si chiamavano le élite, qualcosa che dovrebbe essere principalmente un ricordo, ricordo di sentimenti, di forze interiori che una volta erano vive nell’umanità, che certamente — e parleremo di questo — meritano assolutamente di essere riavvivate, riavvivate in una forma nuova, ma che oggi semplicemente non sono vive.

Quando la festa natalizia si avvicina, le persone di oggi — secondo che siano più o meno benedette da beni di fortuna — pensano di farsi reciprocamente regali più o meno costosi. Pensano allora anche di accendere l’albero di Natale e di porsi in uno stato d’animo del quale in realtà non sanno bene cosa dovrebbe esser loro. Non è stato sempre così. E vorrei ricordare solo un dettaglio — si potrebbe ricordare molte cose di questo genere, ma si pensi a questo dettaglio; in una certa misura caratterizza anche il resto di quello che nei secoli passati era connesso con la festa natalizia.

Possiamo volgerci a questo proposito retrospettivamente alle regioni che circondano anche qui Stoccarda, che vanno lontano fino in Turingia e Assia, che si estendono verso Baden e l’Alsazia e più oltre in Francia, che scendono verso l’Italia, si estendono verso la Baviera e così via. Possiamo guardare a questa regione, storicamente retrospettivamente, e un’immagine meravigliosa ci si offre, quando dirigiamo lo sguardo al Natale che si avvicina.

In quasi tutti i villaggi — dato che questa regione allora era ancora meno attraversata da città, parlo del XIV, XV secolo — dall’ottobre era già raccolta una schiera di giovani, e questa schiera doveva imparare i ruoli per rappresentare spettacoli natalizi alla festa sacra. Il testo di questi spettacoli natalizi era di solito manoscritto presso una famiglia particolarmente favorita di ogni villaggio; lo custodivano come sacro. Non si sapeva nemmeno chi l’aveva fatto, le memorie risalivano così indietro nel tempo a questi spettacoli natalizi; ma il testo era custodito come sacro. Già dall’ottobre colui che era in possesso di questo testo e proprio per questo aveva anche una speciale considerazione nel villaggio in questione, raccoglieva i giovani che gli sembravano idonei per la rappresentazione. Tali rappresentazioni allora non erano ancora fatte con donne, ma solo con la gioventù maschile, che recitava anche le parti femminili, il ruolo di Maria e così via. Dunque questa schiera di giovani era riunita e veniva addestrata. Meravigliose tradizioni si sono conservate proprio da questo addestramento, e da queste tradizioni, da questi insegnamenti tramandati si può proprio vedere, con quale profonda atmosfera la stagione natalizia era permeata, quando si avvicinava.

C’era ad esempio la prescrizione severa che tutti coloro che volevano partecipare, che erano dunque gli allievi che apprendevano da un maestro — era prescritto, mi scusino se cito una prescrizione così severa — che tutti questi in tutto il tempo non potessero andare dalle ragazze. Dobbiamo solo rientrarci negli antichi stati culturali per renderci concepibile quello che significasse una tale prescrizione, che però era severamente osservata dalle persone che erano ritenute chiamate a partecipare a una cosa simile. Una seconda prescrizione era questa, che durante tutto il tempo in cui i giovani studiavano lo spettacolo natalizio, dovevano prestare al loro maestro l’obbedienza più severa. Anche questa era una prescrizione che oggi sarebbe straordinariamente difficile realizzare. Noi almeno, che nella Società Antroposofica ci sforziamo ora di rappresentare di nuovo questi spettacoli, non possiamo praticamente realizzare nulla di questi insegnamenti, per la semplice ragione — per quanto riguarda la prima prescrizione, essa si riferisce a qualcosa che tra gli antroposofi non accade affatto, e per quanto riguarda la seconda prescrizione, non sarebbe mai osservata, poiché una tale obbedienza non esiste affatto.

La terza prescrizione è di nuovo una che, se oggi dobbiamo studiare questi spettacoli, non può essere affatto realizzata nel circolo antroposofico. Poiché la terza prescrizione era che bisognava pagare una multa se si era dimenticato qualcosa e durante la rappresentazione lo si diceva in modo sbagliato. Anche questo non potremmo realizzarlo, perché nessuno pagherebbe la multa.

Dunque volevo solo esporre questi singoli insegnamenti per mostrarvi che allora, dall’atmosfera sacra, era possibile tutto. Ora, qualcosa non possiamo realizzare nemmeno all’interno della Società Antroposofica, dove in molti posti, anche quest’anno ad esempio in molti posti della Svizzera, abbiamo di nuovo ripreso gli spettacoli natalizi, li abbiamo di nuovo riportati alla luce, poiché erano caduti nell’oblio nel XIX secolo e non erano più rappresentati. Una cosa tuttavia certamente non possiamo eseguire: al maestro che studiava insieme alla schiera di giovani questi spettacoli festivi, si univa, come era naturale in un’epoca in cui il cristianesimo viveva come nei secoli di cui ho parlato, il clero del luogo. Non possiamo ovviamente raggiungere questo. Allora si univa a loro l’insegnantato. Questo potremmo raggiungerlo, come si è dimostrato, con maggior facilità, lo raggiungiamo anche dove specialmente questo insegnantato è sorto dalle nostre stesse file.

Ora, tutto questo l’ho esposto per farvi un’immagine di quello che si avvicinava nell’atmosfera dei singoli villaggi, quando la sacra stagione natalizia si avvicinava. Perché cosa ci si preparava in realtà? Ci si preparava non all’albero di Natale — non esisteva allora, ha al massimo 150 anni, quando fu per la prima volta introdotto — non ci si riuniva intorno all’albero di Natale, bensì ci si riuniva per ricordare, nell’atmosfera, nell’esperienza interiore del cuore, quello che ci si rappresentava con la nascita del Cristo Gesù. Questa era veramente un’immagine ben diversa, più vivente, di ciò che può essere oggi. Poiché le persone avevano allora una consapevolezza diversa della dignità umana e dell’essere umano. Vivevano ancora molto diversamente gli uni con gli altri, per questo il messaggio natalizio era ancora per loro qualcosa.

In questo messaggio natalizio, di questo possiamo ricordarci oggi, vive in verità un profondo tratto democratico. Oggi non si ha il diritto dalle confessioni ufficiali di sottolineare come esempio questo tratto democratico. Ma allora, se si vuole coltivare il vero cristianesimo, come deve nuovamente nascere nell’umanità, allora, signore e signori molto stimati, si ha forse il diritto di ricordare proprio questo tratto democratico.

Una duplice annunziazione giaceva davanti per la nascita del Cristo Gesù. Una giaceva davanti per coloro che allora costituivano — così possiamo dire — il proletariato, per i pastori nel campo, che dal loro cuore sentivano: È venuto un tempo che ha bisogno di guarigione. E da questa atmosfera nacque loro l’atmosfera che si riversò nelle parole: Rivelazione del Divino, dello Spirituale, negli alti, e pace agli uomini di buona volontà. — Un avvicinamento dell’uomo al Divino, ecco quello che si sentiva. E in questo avvicinamento si vedeva qualcosa che dovesse portare all’umanità dalle condizioni che allora c’erano e che sembravano insopportabili, rinnovamento, rinfrescamento.

Ma non c’è soltanto questo unico messaggio per coloro che si potrebbe chiamare il proletariato per quel tempo, per i poveri pastori nel campo. C’è un secondo messaggio, quello per i Magi, per i re dall’Oriente, dunque per coloro che allora stavano alla testa dell’umanità, per coloro che erano il contrario del proletariato di allora. Come i pastori nel campo nel loro modo ricevettero il messaggio natalizio, così lo ricevettero anche i re magi nel loro modo. Ma ambedue si trovarono insieme di fronte a colui che non voleva essere che il rappresentante dell’intero, dell’universalmente umano. E così sacrificavano e adoravano questo rappresentante di tutta l’umanità, dell’umano puro, che non conosce differenze umane, da una parte i pastori nel campo, dall’altra i re magi dall’Oriente. In questo sta indicato nel messaggio natalizio il profondo tratto democratico che attraversa il cristianesimo e che nonostante i molti secoli non è affatto realizzato fino a oggi, che può essere realizzato solo se si acquista una corretta sensibilità per questo universale, puramente umano, che vive in tutti gli uomini e che non conosce differenze umane.

Si potrebbe dire che le tre feste principali che l’umanità, l’umanità cristiana nei secoli ha celebrato nel tempo in cui erano ancora vive nei pensieri e nei sentimenti, dirigevano l’attenzione delle persone — si potrebbe dire — su una triarticolazione dell’anno.

La festa natalizia parla soprattutto al sentimento, al sentimento; parla al sentimento, dirigendolo a quello che nel senso più alto si è effuso sul mondo come impulso della democrazia.

La festa pasquale dovrebbe più afferrare il pensiero dell’uomo, dovrebbe più indicargli la spiritualità e la libertà, mentre la festa natalizia dovrebbe più indicare l’uguaglianza tra le persone, l’assenza di differenze, se si vuole operare nel profondissimo interiore dell’uomo. La festa pasquale dovrebbe maggiormente suscitare in lui quel sentimento liberatorio che l’afferra quando si eleva al Divino e quando ottiene una percezione del fatto che il Divino deve infine sempre conseguire la vittoria, se il mondo non vuole perire, sul materiale esteriore. Questa resurrezione del Divino dal Materiale, ecco infine il pensiero di Pasqua. Se l’anima può interiormente risorgere, allora essa sperimenta in realtà, potendosi collocare nel Divino, la libertà. E il pensiero di Pentecoste, esso ci indica la fraternità. Esso è rappresentato così che siamo resi attenti a come coloro che allora erano chiamati ad annunziare il cristianesimo trovarono il tono per parlare in quel momento a tutta l’umanità in pura fraternità, per avvicinarvisi. Esso indica, se lo si intende correttamente, tuttavia quello che interiormente dobbiamo sentire, se vogliamo conseguire la fraternità rispetto alla vita esteriore, materiale dell’umanità.

È qualcosa di antichissimo, radicato nell’anima umana, che sempre di nuovo sui più diversi campi della vita ha orientato i pensieri verso la triarticolazione. Oggi abbiamo nuovamente bisogno di questa triarticolazione, signore e signori molto stimati, ancora una volta per guarire qualcosa nell’umanità, ancora una volta per estirpare qualcosa di malsano. Per questo era fondamentalmente dal medesimo tono fondamentale da cui ho parlato quando mi è stato permesso parlarvi la prima volta, e da cui anche oggi voglio parlarvi.

Viviamo in un tempo che è così malato che la maggior parte delle persone non vuole farsi alcuna idea della loro malattia, in parte per pigrizia, in parte forse anche per cattiveria, soprattutto però per egoismo. È il tempo odierno in verità così, che la maggior parte dei pigri è sempre di nuovo soddisfatta, quando da confusioni quotidiane qua e là appare un po’ di miglioramento e possono constatarlo, che non tutto è ancora crollato, che qua e là «una migliore congiuntura» c’è. Ma la vita odierna assomiglia, per chi la sa penetrare, alla situazione di un uomo che tre anni fa era ancora in grado di comprarsi un vestito, e indossa questo vestito — anche se ormai è un po’ logoro, può ancora indossarlo — ma non può comprarsi uno nuovo. E poiché ancora indossa questo vestito, crede di trovarsi ancora in una situazione di vita passabile. Ma gli incombe che un giorno il vestito non potrà più essere indossato. Così è con le condizioni odierne. Vediamo come le persone cercano di correggerle, come applicano tutti i possibili rimedi per migliorare qua e là in piccolo qualcosa e mantenere il vecchio. Ma la vita sociale odierna è come il vestito. Il vestito può ancora essere indossato, e questa vita sociale può ancora proseguire per un po’, ma si strapperà certamente; non continua. E che qualcuno creda in un modo che continui, questo, signore e signori molto stimati, è una grande illusione che le persone si creano da sole per il fatto che vogliono comodo nel Vecchio e non vogliono avvicinarsi a quello che vuole essere una vera novità, come intende essere l’impulso della triarticolazione.

Non è ulteriormente sorprendente che innanzitutto dopo che l’impulso della triarticolazione divenne noto, i leader proletari non solo ci hanno lasciato senza considerazione, ma ci hanno addirittura messo davanti tutti gli ostacoli possibili che potevano raccogliere. Non è ulteriormente sorprendente che tutto quello che il signor Molt vi ha già descritto è avvenuto. Poiché vediamo oggi di fronte al grido della triarticolazione dell’organismo sociale un altro impulso verso la triarticolazione. Questo altro impulso verso la triarticolazione, possiamo forse — anche se non suona come altre parole natalizi untuose — porlo davanti alle nostre anime. Poiché proprio da questo fatto che vediamo un poco nella realtà attuale, possiamo trovare la forza che potrebbe realmente portarci a non avere soltanto l’illusione di vivere in una situazione passabile, finché il vestito non sia strappato, ma a procurarci un vestito nuovo.

Vediamo oggi il mondo riempito da una triarticolazione, ma che specie di triarticolazione! Vedete, in un modo più intensivo di quanto prima si potesse, abbiamo in questo autunno a Dornach in una serie di corsi universitari tentato di mostrare come la vita spirituale stessa nella scienza debba essere trasformata, come debba essere collocata sui suoi propri piedi, se la salvezza dell’umanità deve realizzarsi. Abbiamo potuto mostrare come deve apparire quello che in futuro dell’umanità nei campi delle singole scienze, nel campo della vita economica nazionale e pratica deve essere insegnato, affinché gli insegnamenti possano penetrare nella vita e divenire pratica. Quali visioni ha oggi di tali cose? Ebbene, oggi si pensa interamente dalle vecchie condizioni, e proprio su questo campo si è al più conservatori. Certamente, ci sono persone che hanno un’opinione assai buona secondo la loro fede per la felicità popolare con cose spirituali. Fondano scuole superiori popolari, istituti di educazione popolare, biblioteche popolari e così via. Si rende felice il popolo portando al popolo quello che è prosperato nelle università, nelle scuole in quei tempi che ci hanno condotto nella catastrofe. Ci si sente straordinariamente bene quando si fondano tali biblioteche, si gettano tali istituti di educazione popolare al popolo.

Quello che dalla scienza dello spirito orientata antroposoficamente si è formato come impulso della triarticolazione, deve pensare completamente diversamente su questo campo. Poiché per chi conosce le condizioni, c’è qualcosa di completamente diverso. C’è il fatto che con quella scientificità, con quella vita spirituale che oggi è coltivata nelle nostre scuole, non si può far nulla, perché appartiene al mondo che sta tramontando. E nessun ordine sociale, anche se ha intenzioni così buone — se portasse solo la vita spirituale che oggi è coltivata nelle scuole nel mondo — nessuna tale aspirazione può fare diversamente che portare al declino e non all’ascesa. Poiché non si tratta oggi di portare nel popolo quello che è coltivato sotto i tetti dell’università, quello che è coltivato fino alle scuole medie e fino alle scuole elementari, bensì si tratta di portare una nuova vita spirituale nelle università. Una nuova vita spirituale deve innanzitutto entrare nelle università, che può portare la salvezza all’umanità. Lì non c’è dentro.

È questo, vedete, perché la scienza dello spirito con le sue conseguenze, la triarticolazione, ai popoli oggi è ancora troppo radicale — anche ai leader proletari è ancora troppo radicale, che infatti non vogliono fare altro che in modo conservativo immettere la vecchia vita spirituale nelle teste della gente. Che cosa rende difficile agire con tale aspirazione in senso sociale?

Qui c’è il primo membro della triarticolazione odierna, qui ci sono la somma degli attuali rappresentanti della vita spirituale, che, nella misura in cui devono occuparsi di questo, non vogliono nulla sapere di tale rinnovamento, ma enfatizzano sempre che il loro vecchio modo di diffondere il cristianesimo, debba diventare di nuovo popolare. E quello che è coltivato dalla scienza dello spirito orientata antroposoficamente, ebbene, signore e signori molto stimati, negli ultimi tempi è stato caratterizzato da un tale rappresentante della vita spirituale che occupa una cattedra in un’università, nel modo seguente. Ha detto: innanzitutto il popolo ha bisogno — anche per ragioni nazionali — su cui questi signori si basano molto volentieri — il popolo ha bisogno del pane nutriente che viene dai pulpiti, quel pane nutriente che è abituato a vederselo rappresentato dai rappresentanti delle confessioni. Allora solo ha bisogno dei dolciumi. — Egli chiama infatti quello che dalla scienza dello spirito è tentato, dolciumi.

Questo è solo un esempio. Ne potrei portare molti, come oggi dai pulpiti viene diffamato quello che è la scienza dello spirito antroposofica. Non ci si deve meravigliare che questo movimento, che vuole portare qualcosa di diverso sotto i tetti di questi istituti di insegnamento, sia incontrato dai rappresentanti di questi istituti. Poiché in un certo modo ai signori vengono infatti calpestati i piedi, e allora stridono. È semplicemente l’unica spiegazione di questa cosa, se la si intende. Ma è necessario che la si intenda: occorre una vita spirituale autonoma di fronte a quella vita spirituale che è il figlio del mero ordine politico-statale e del mero ordine economico. Occorre una vita spirituale che opera dalle sue proprie forze. E già dalla sua essenza interiore è tale una vita spirituale, nella misura in cui oggi può essere, nonostante ovunque le si stringa la gola, questa scienza dello spirito antroposofica. La scienza dello spirito antroposofica non vuole nulla di diverso che servire da modello per la vita spirituale che deve venire e che può sola portare la libertà agli uomini. Qui vediamo dall’una parte il secondo membro della triarticolazione presente: i rappresentanti della vita spirituale, che oggi sono le persone più conservatrici e che vorrebbero respingere ogni progresso spirituale, particolarmente quello che potrebbe realmente portare la salvezza.

E a questo primo membro della triarticolazione presente si aggiunge un altro; esso si compone dei politici e degli uomini di stato e così via, che ancora sono cresciuti dalle vecchie condizioni — da quelle vecchie condizioni che hanno evocato la terribile catastrofe sulla civiltà europea, per la quale milioni e milioni di persone sono state uccise e ridotte a mutilati. Non si vuole vedere che la salvezza può stare esclusivamente in questo, che vengono nuove persone, che dalle larghe masse sorgono nuove persone, che non hanno alcun legame con quello che ha condotto nella catastrofe. E non sono nemmeno i leader proletari che appartengono a queste nuove persone, poiché sono loro stessi che proprio come gli altri non fanno altro che continuare quello che ha condotto nelle catastrofi sanguinose. Indifferentemente che le persone oggi tengano i loro discorsi in assemblee di lavoratori o che stiano su sedie curuli e gridino astrazioni al mondo come il presidente Woodrow Wilson; tutte queste persone non vogliono nulla che potrebbe portare salvezza oggi all’umanità, poiché i loro pensieri sono completamente cresciuti dal Vecchio, aspirano solo a mantenere il Vecchio in qualche modo.

Non bisogna attaccarsi alle parole, signore e signori molto stimati. Anche la parola «Società delle Nazioni» che ora circola nel mondo, non deve crearci illusioni. Una Società delle Nazioni può essere qualcosa di assai buono, qualcosa di grande e salvifico, se è radicata in quelle concezioni di cui si ha bisogno per portare salvezza all’umanità, nel senso in cui, come ho potuto parlarvi qui, ho accennato poco prima due anni. Una Società delle Nazioni che procederebbe da tali persone che così sentono, sarebbe certamente una Società delle Nazioni che potrebbe contribuire alla salvezza dell’umanità. Ma una tale Società delle Nazioni deve procedere da persone completamente nuove, da persone che dalle larghe masse sorgono, che oggi forse ancora non sono notate, oppure se lo sono, sono calpestate — almeno spiritualmente. Ma Società delle Nazioni come escono dalle teste dei vecchi politici, queste sono frasi, sono al massimo qualcosa di Versagliese o di Ginevrino. E il Ginevrino è nulla di diverso da quello che al riguardo di tutte le condizioni che ci sono nell’Europa odierna, parla accanto, così come se con occhi aperti non si vedessero le vere condizioni. Questo è il secondo membro della triarticolazione odierna.

E il terzo membro della triarticolazione odierna, sono quelle persone che vogliono attenersi alla vecchia vita economica, che sempre pensano solo a rivitalizzare il Vecchio. Sono quelle persone che si creano illusioni su crediti americani all’Europa, che si creano illusioni sulla possibilità di un miglioramento delle relazioni valutarie secondo vecchie ricette, che non vogliono guardare al fatto che sola e unicamente quella cosa può portare salvezza che nel senso della triarticolazione si chiama la vita economica associativa. Non devo qui caratterizzarla oggi; è stata caratterizzata spesso qui e in altri posti.

Abbiamo una triarticolazione, ma è una triarticolazione del Negativo, una triarticolazione degli attuali rappresentanti della vita spirituale, dei politici e uomini di stato odierni, degli uomini d’affari odierni, che operano contro la salvezza dell’umanità. Al posto di questa triarticolazione deve subentrare l’altra triarticolazione. E chi crede di oggi penetrare con piccoli pensieri, si inganna molto. Oggi si tratta solo di pensieri che abbracciano le condizioni nel senso più internazionale, mentre i singoli paesi dopo la guerra sempre più hanno intrapreso a erigere muri cinesi e altri muri intorno a sé. E mentre questo gioco deleterio viene sempre più continuamente spinto, gridano oggi le condizioni mondiali per l’internazionalità della vita economica. E si può sapere oggi, se uno solo se ne preoccupa, che salvezza può essere solo sotto un influsso dell’internazionalità della vita economica. Perché sempre di nuovo porre divieti su qualcosa che deve essere introdotto o esportato? Questo porta solo oltre nel declino. Sola e unicamente la libertà della vita economica è quello che può portare salvezza e benedizione all’Europa e all’intero mondo civilizzato presente. E finché non si trova quella comunità di uomini mondiali che hanno un senso per questo, che tale internazionalità deve avere luogo, non può migliorare. Oggi abbiamo il compito di immettere in quante più menti possibile quello che è l’impulso della triarticolazione.

Quando lo scorso anno andai via dalla Svizzera ad aprile, per operare qui — chiamato dagli amici di Stoccarda — nel senso della triarticolazione, dopo che l’appello «Al popolo tedesco e al mondo della cultura» era stato dato a singole persone per la firma, mi visitò un pacifista assai conosciuto, che durante il tempo della guerra ha scritto anche cose straordinariamente buone. Egli non voleva sottoscrivere questo appello senza essersi prima informato più esattamente sui propositi che credeva di non poter ricavare dall’appello. I «Punti cardine» non erano ancora apparsi, e mi disse tra l’altro quanto segue: voi andate dunque adesso in Germania. Mi immagino che speculiate sulla seconda rivoluzione e che vogliate versare nella Seconda Rivoluzione Tedesca — la Seconda Rivoluzione Russa era già passata — quello che è il significato della triarticolazione. — Ho detto: no, perché innanzitutto non ho alcuna fede nella Seconda Rivoluzione Tedesca; essa non sarà qualcosa di acuto, resterà qualcosa di cronico. E secondamente, anche se una tale rivoluzione dovesse farsi valere, non tutte le teste saranno ancora remote da essa, le quali nonostante tutto il radicalismo vogliono continuare a propagandare le vecchie idee tra la gente. — Lascio a ognuno la decisione se non si sono sostanzialmente avverate ambedue le cose.

Perciò, signore e signori molto stimati, vorrei dire: Chi oggi percepisce la grande idra, il serpente, che si fa valere come la falsa triarticolazione, chi vede questa idra, questo serpente nella sua vera forma, potrebbe già essere consigliato di ciò, che abbiamo di nuovo bisogno di una guarigione da stati patologici della civiltà. Dunque non può oggi giovarci nulla, se sediamo sotto l’albero di Natale con le sue luci e ci ricordiamo solo in modo untuo quello che le persone una volta hanno celebrato quando si avvicinava la festa natalizia. Oggi dobbiamo, se così posso dire, dal solito Natale, dal Natale della storia al Natale del mondo volgere i nostri sguardi. Dobbiamo renderci conto che viviamo di nuovo in un’atmosfera dove dobbiamo penetrare quello che c’è, che dobbiamo vivere di nuovo in un’atmosfera dove riconosciamo: deve essere di nuovo partorito qualcosa, deve di nuovo uno Spirito incarnarsi dentro l’umanità. Non possiamo immaginarcelo oggi in forma plastica, no, dobbiamo immaginarcelo oggi nella pura realtà. Non abbiamo bisogno oggi di un radicalismo da ciarlatani, ma abbiamo bisogno del radicalismo che era anche presente quando il cristianesimo è entrato nel mondo. Abbiamo bisogno oggi ancora una volta di un radicalismo del Natale del mondo. E dobbiamo dirci: in questo mondo, come esso è intorno a noi — disfacendosi, malato — in questo mondo deve venire qualcosa di Spirituale. E dovrebbe essere reso attento a quello che come Spirituale deve venire: alla triarticolazione della vita sociale. Questa triarticolazione della vita sociale, essa deve incarnarsi dentro l’umanità.

E così non possiamo, come il mondo giace oggi, propriamente fare altrimenti che, vorrei dire, l’atmosfera natalizia solo come un sentimento di futuro accogliere in noi. Si potrebbe dire: l’atmosfera natalizia come atmosfera del Natale del mondo ha oggi fondamentalmente nulla di vero. Ha qualcosa di vero soltanto quando l’accogliamo come un sentimento di futuro e penetriamo il nostro cuore con essa.

Se guardiamo così all’albero di Natale, allora vediamo le sue luci risplendere per noi in un futuro, in cui un possibile Natale sarà di nuovo. Poiché fondamentalmente possiamo oggi essere solo nell’atmosfera dell’Avvento, nell’atmosfera dell’attesa, e specificamente in quell’atmosfera di attesa che richiede da noi azioni, azioni dedite, affinché il Natale del mondo, cioè l’effusione di una nuova vita spirituale nell’umanità malata, possa aver luogo ancora una volta. Abbiamo bisogno di un’atmosfera di Avvento, e abbiamo bisogno dell’atmosfera che vuole suscitare in se stessa la forza per portare questo Natale del mondo.

Ma non giungeremo mai a questa vera atmosfera natalizia, se continuiamo in modo untuo a ripetere le vecchie frasi logore sul Natale, bensì giungeremo a questa vera atmosfera natalizia soltanto se guardiamo con occhi spirituali non annebbiati in quello che oggi sta come la falsa triarticolazione del mondo, che è anche una spirituale, una politico-statale-giuridica e un’economica. E giungeremo solo a intendere che cosa possa essere il nuovo Natale del mondo, se ognuno di noi assolve il suo dovere, se ognuno di noi cerca la comprensione della situazione mondiale. La comprenderemo soltanto se ci poniamo davanti agli occhi quell’immagine che nei tempi precedenti è stata così spesso posta davanti all’umanità credente, cosicché questa umanità credente ha provato molto in questa immagine: in basso il serpente, il drago, in alto colui che sconfigge questo drago. Il serpente, il drago è là — la falsa triarticolazione è là, signore e signori molto stimati. Dal nostro cuore, dai nostri intelletti, dalla nostra comprensione della situazione mondiale deve scaturire quello che a questo serpente calpesta la testa. Allora, quando questo accade, allora soltanto sarà di nuovo Natale. Perciò oggi colui che vive sinceramente e onestamente in quello che la triarticolazione vuol essere, non può parlare di nulla di diverso che da quel Natale del mondo che deve portare — attraverso l’impegno della gente — la vera triarticolazione, come qualcosa che guarisce, quale calpesta la testa della falsa, della triarticolazione che uccide il mondo, affinché di nuovo sia la salute dentro la vita sociale dell’umanità.

Affinché il pensiero natalizio possa così vivere in noi, ho voluto oggi pronunciare le mie parole, sebbene insufficienti. Ma quello che volevano, è che possano trovare il cammino ai vostri cuori, affinché nei vostri cuori questo pensiero natalizio risorga e nel mondo possa essere la vera triarticolazione, quale calpesta la testa della falsa triarticolazione, del drago, che oggi sempre più audacemente alza la sua testa nel mondo.

331 DISCORSO DINANZI A UN’ASSEMBLEA DI INDUSTRIALI STUTTGARTESI Stoccarda, 8 gennaio 1921

Miei molto onorevoli Signori! In realtà non corrisponde pienamente alle opinioni che devo nutrire personalmente riguardo al corso della questione, che il signor Consigliere di commercio Molt mi ha appena illustrato con entusiasmo, il fatto che io stesso comparisca oggi dinanzi a voi per discutere di questioni economiche, o almeno di indirizzi economici. Veramente avrei preferito che l’idea della triarticolazione dell’organismo sociale, che proviene da me e da me è stata consigliata al mondo, fosse stata rappresentata davanti a voi, nel suo settore economico, da un uomo che per professione stessa fosse immerso nella vita economica. Poiché si deve ritenere: ciò che è legittimo può fare una giusta impressione in un tale ambito solo quando viene rappresentato da colui che, per professione esterna, è pienamente inserito in qualche ramo della vita economica esterna. Ma corrisponde al desiderio di amici il fatto che io stesso parli dapprima di ciò che concepiamo come la guarigione della vita economica, e di cui abbiamo fatto fondamento della fondazione del «Der Kommende Tag», una pura società economica. Questo da una parte.

D’altra parte è difficile parlare oggi, da un punto di vista più ampio, in un tempo così breve, della guarigione della vita economica. Si può avere di mira questi grandi punti di vista in tutte le proprie azioni, come nella fondazione di qualcosa che apparentemente si allontana dalla vita economica, come la Scuola Waldorf, come nella fondazione del «Der Kommende Tag». Ma è difficile, specialmente di fronte alla situazione mondiale attuale, parlare in modo molto breve di ciò che si ha di mira. Perciò vi prego di considerare anzitutto ciò che dirò solo come la grande linea, come indicazioni, e poi forse di ricevere lo stimolo a esaminare in dettaglio alcune cose nel mio libretto «I punti essenziali della questione sociale», o in altri scritti, per esempio «In esecuzione della triarticolazione», nei quali due scritti ho esposto nel dettaglio per i più diversi rami della vita ciò che sta a fondamento di tutta l’idea della triarticolazione. E devo anche, poiché posso supporre che non tutti gli onorevoli ascoltatori che oggi sono stati così gentili da venire qui conoscano già bene l’idea della triarticolazione, caratterizzare almeno introduttivamente con poche parole — solo caratterizzare, non provare — ciò che l’impulso della triarticolazione dell’organismo sociale vuole in realtà, per mostrare allora su questa base ciò che voglio dirvi oggi.

Dai più diversi fondamenti — di cui dirò anche qualche parola in seguito — il Circolo per la triarticolazione fondato qui a Stoccarda sente con me come l’unico mezzo di guarigione per i nostri mali sociali proprio questa triarticolazione di ogni organismo sociale, sia esso l’Impero tedesco, sia esso un qualsiasi altro organismo sociale, piccolo o grande; essa può essere attuata per ogni singolo, e precisamente così — in parte il signor Molt l’ha già accennato — che ciò che finora nello Stato unitario era astrattamente riunito, così che i singoli punti di vista si mescolavano continuamente: interessi della vita spirituale, interessi della vita economica, interessi della vita puramente politica, specialmente interessi sociopolitici, [che] ciò che quindi era così riunito nello Stato unitario, senza però essere veramente articolato organicamente in se stesso, debba essere articolato in tre membri. Ciò che vi descrivo non è affatto qualcosa di utopistico, bensì qualcosa che è stato ricavato dalla pratica della vita. E forse riuscirà anche oggi a dimostrare che non si appella a nessun punto lontano e a nessun miglioramento particolare dell’umanità in qualche direzione, quando si parla di questa triarticolazione, bensì che si parla di qualcosa che fondamentalmente può essere affrontato ogni giorno in qualche ambito, così che allora questi ambiti crescono insieme e una guarigione dell’intero organismo sociale è la conseguenza. Si tratta del fatto che devono essere amministrate separatamente le questioni della vita spirituale, alla quale appartiene prevalentemente il sistema dell’istruzione e dell’insegnamento; le questioni della vita del diritto insieme alla vita politica, alla vita dello Stato; e poi come terzo ambito tutte le questioni della pura vita economica.

Le questioni della vita spirituale, specialmente le questioni del sistema dell’istruzione e dell’insegnamento, non possono — se deve venire fuori qualcosa di salutare per lo sviluppo reale dell’umanità — essere decise sulla via parlamentare. Non possono essere governate o amministrate in alcun modo attraverso maggioranze, bensì si tratta del fatto che le questioni spirituali, soprattutto istruzione e insegnamento, devono essere poste sulla base di una pura autoamministrazione; che dalla più bassa scuola popolare fino all’università su tutti i settori quei medesimi uomini che sono gli insegnanti, e precisamente quelli che nel periodo in cui si tratta di questioni amministrative sono del tutto attivamente insegnanti, siano anche gli amministratori dell’intero sistema d’insegnamento. Oggi l’abbiamo ancora così ordinato, che colui che in qualche modo è attivo in funzione amministrativa nel sistema scolastico, ha precedentemente insegnato, così che in realtà è cresciuto fuori dal contatto vivente con l’insegnare e l’educazione attivi. Perciò in futuro l’insegnante deve essere sollevato da carichi. Naturalmente questo non può essere attuato oggi nella sua totalità; i nostri insegnanti della Scuola Waldorf sono molto troppo carichi, affinché tutto ciò che ci immaginiamo come necessario potesse realmente essere attuato, ma noi lavoriamo verso uno stato in cui l’insegnante in quanto tale, per quanto riguarda l’insegnamento e l’educazione, ha solo tanto tempo da dedicare, che gli rimane ancora tanto accanto a questo tempo, da poter amministrare una parte dell’intero sistema scolastico. Con questo l’intero settore dell’insegnamento e dell’educazione è sottoposto agli insegnanti ed educatori stessi. Oggi condurrebbe troppo lontano voler dimostrare questo in dettaglio, e oggi voglio più caratterizzare e stimolare che provare; ma si mostrerà che in tale amministrazione, attraverso il reciproco riconoscimento delle capacità, il singolo viene veramente tanto in evidenza quanto corrisponde alle sue capacità; che da uomo a uomo, da corporazione a corporazione, in una consultazione che per nulla ricorda un parlamentarismo, viene compiuto ciò che deve essere compiuto per l’amministrazione. E chiunque voglia veramente compiere qualcosa nell’amministrazione della vita spirituale deve stare egli stesso in questa vita spirituale.

Voglio illustrare su un altro settore ciò che intendo davvero. Abbiamo l’intenzione di fondare qui a Stoccarda o nelle vicinanze un istituto dedicato all’arte medica; all’arte medica, che oggi, come in realtà ognuno dovrebbe sapere, il medico è, di una qualità che da un certo lato, specialmente dal lato della scienza dello spirito, ha bisogno. Saremo in grado di produrre tutta una serie di rimedi, ai quali il mondo odierno appena pensa, che però saranno di benedizione per il mondo. Ma abbiamo l’intenzione di non condurre questa produzione di rimedi in modo che questi rimedi siano semplicemente prodotti da una serie di medici; con questo sorgerebbe il pericolo che questi medici si burocratizzassero, che diventassero sempre più e più estranei al vivente riconoscimento della salute e della malattia umana, che diventassero più burocrati e tecnici. Perciò con tale istituto deve essere connessa una clinica, anche se piccola. In modo che coloro che divengono tecnici stiano continuamente in connessione con la guarigione stessa, con l’arte della guarigione. Con questo rimane vivo in loro ciò che alla fine deve permeare tutta la loro modalità d’azione, l’intera maniera come devono adattarsi, a cooperare nell’intero processo igienico-terapeutico.

Questo è ciò che sta ora anche a fondamento di una vivente concezione del sistema d’insegnamento e d’educazione, che non stiano seduti in un Parlamento per una maggioranza persone che non hanno alcuna idea dell’arte pedagogica e didattica, bensì giudichino da altri interessi, e che diano decisioni su questioni pedagogiche e didattiche, che poi di nuovo vengono eseguite da impiegati, che o non sono mai stati immersi nel sistema d’insegnamento e d’educazione, o ne sono cresciuti, che non stanno più in contatto vivente con esso. Una vita spirituale posta su se stessa significa una tale in cui coloro che lavorano in essa sono contemporaneamente anche gli amministratori di questa vita spirituale.

Ora voglio toccare subito l’altra ala di questo organismo sociale tripartito, cioè l’ala economica. Là occorre rendersi conto che di nuovo la vita economica è tale, che impossibilmente colui che non sia esperto e competente in questa vita economica stessa in qualche ramo può giudicare di qualcosa nella vita economica. Queste cose si lasciano facilmente provare dai fatti. Voglio solo portare il fatto che ho menzionato anche più volte nei miei «Punti essenziali della questione sociale»: quel regno che ha mostrato così bene come fosse impossibile il suo perdurare all’interno del caos europeo, è l’Austria. Ho passato metà della mia vita in Austria, ossia trent’anni; conosco le condizioni austriache, come si sono sviluppate proprio negli anni Settanta e Ottanta del secolo scorso, dove colui che avesse potuto studiarle un poco e vederle chiaramente, poteva scorgere da principio come doveva gradualmente venire; come doveva venire non solo da ragioni nazionali — questo è ciò che si dice così facilmente — bensì prevalentemente da un altro fondamento. Quando negli anni Sessanta in Austria, sotto la spinta del nuovo tempo, il parlamentarismo fu instaurato, come fu composto il Reichsrat austriaco? Da quattro curie: la curia dei grandi proprietari terrieri; la curia dei rappresentanti delle camere commerciali e delle camere arti-mestieri, la curia delle città, dei mercati e dei luoghi industriali e la curia delle comunità rurali. Così queste curie erano costituite da rappresentanti di organismi economici, e ciò che dovevano volere come rappresentanti di organismi economici, questo si annodava con le pure condizioni statali, politiche nel Reichsrat austriaco. Là venivano decise le condizioni giuridiche, là venivano date leggi, però non secondo i punti di vista che sono puramente politici, puramente giuridici, bensì là venivano date leggi a seconda di come risultava la maggioranza. Non c’era spesso nessun contatto interno tra ciò che doveva essere dato come legge, e gli interessi da cui era stata votata questa legge. In altre parole: colui che poteva osservare le condizioni, doveva dire a se stesso: questo è completamente impossibile. Proprio dove gli uomini erano così ammassati insieme, che in questa Austria c’erano 13 lingue ufficiali dei territori, lì si mostrava come in collisione con tutte le altre condizioni un’impossibile rappresentanza economica nel Reichsrat agisse. Si mostrava che soprattutto sarebbe stato necessario non parlamentarizzare cose economiche, bensì nel Parlamento lasciar rappresentare solo ciò di cui ogni uomo divenuto maggiorenne, semplicemente perché è uomo, può avere voce; al contrario togliere ogni parlamentarismo via dalla vita economica. Nella vita economica solo colui che ha competenza in qualche settore e competenza specifica può venire in evidenza. Gli esperti economici specializzati dovrebbero unirsi con altri, che di nuovo sono competenti in altri settori, e attraverso questi sempre ulteriori unioni sorgerebbe una vita associativa. Così che effettivamente, se posso esprimermi in modo popolare, la cosa procede così: qualcuno che sta immerso in un ramo di produzione, o che si rende rappresentante di qualche settore nel quale i consumatori si sono raccolti per qualcosa, si riuniscono insieme, in modo associativo insieme; non così, che uno abbia un’autorità su di loro che organizza, bensì che tutto l’organizzare emerga dalle negoziazioni reciproche. Tale principio associativo, quando viene realizzato, può raggiungere che da associazione ad associazione così si negozi, che ognuno getti sulla bilancia dei negoziati ciò che intende, ciò che l’altro non intende. E dal comportamento reciproco, non dallo sbramare, bensì dal reciproco rispetto di ciò che presso gli altri è competenza, da questo principio, che solo può emergere dall’associazione, può formarsi la rete dell’economia, che amministra veramente economicamente l’economia.

Così abbiamo da una parte una vita spirituale libera, dall’altra parte una vita economica, che ora non è posta sulle singole personalità.

Mi scusiate se lì esprimo qualcosa che potrebbe suscitare obiezione, ma che risulta quando per decenni si studia in modo imparziale la vita economica, la vita statico-politica e la vita spirituale, e quando ci si chiede: chi sa veramente giudicare le condizioni economiche, nella misura in cui vengono in considerazione diversi rami economici, o addirittura grandi economie statali, o come accadde nel tempo nuovo, venne in considerazione l’economia mondiale; chi sa giudicare là? Nella vita spirituale decide l’individualità, poiché nella vita spirituale si tratta che dall’individualità emergano le capacità che penetrano nella vita sociale, che nascono con l’uomo, che nel corso della vita umana vengono fuori dall’uomo. Se non si avesse nella libera vita spirituale l’ordinamento così, che da ogni singola individualità potessero venire fuori quelle forze che risiedono in essa, allora semplicemente si sottrarrebbero forze alla vita sociale umana. Ma che da ogni singolo possano venire fuori le forze individuali che risiedono in lui, come educatore o insegnante, questo è possibile nella libera vita spirituale.

Nella vita economica, questo è appunto un principio empirico, nessuno ha tali capacità che comprendessero qualcosa al di là di un ramo economico, o al massimo di pochissimi rami economici. Poiché la vita economica riposa su ciò che ci si è appropriato nel corso di anni nel frequentare l’economia. È impossibile che qualcuno nella vita economica come singolo, come individualità, dia proprio un giudizio appropriato alla cosa. Questo può suscitare obiezione, ma è un principio empirico che si può provare. Voglio solo attirare la vostra attenzione su una cosa: se si legge così nei dibattiti parlamentari, là dove si arrivò a includere tutte le questioni economiche nel parlamentarismo intorno alla metà o nella seconda metà del 19° secolo, ma specialmente intorno alla metà, quanta attività nei Parlamenti vi fu sulla benedizione del sistema aureo. Ciò che voglio dire ora, non lo dico per fare obiezione a quei discorsi parlamentari, che allora vennero tenuti, tanto da teorici dell’economia nazionale come da praticanti. Si tratta veramente di persone molto intelligenti. So che allora molto di acuto fu parlato per l’introduzione del sistema aureo. E tra questo di acuto, che le persone, però non da penetrazione con un’intuizione, bensì da intelligenza personale, hanno parlato, vi era anche uno che sempre ritornava: che sotto l’influenza del sistema aureo il libero commercio prospererebbe particolarmente. Questo giudizio si incontra sempre di nuovo, e non erano ragioni cattive quelle con cui lo si difendeva. Persone intelligenti erano, ma si rivelarono come cattivi profeti. Poiché la realtà della vita economica procedette così, che dappertutto si gridava per confini doganali. La politica protezionistica fu iniziata. Così è accaduto l’esatto contrario di ciò che queste persone intelligenti dalla loro convinzione individuale hanno detto riguardo agli andamenti economici. E si potrebbe portare innumerevoli esempi, dai quali si mostrerebbe, che il singolo uomo nella vita economica ha un giudizio giusto, che penetra solo per ciò dove ha messo lui stesso la mano. Perciò è necessario, che in questa vita economica non il singolo giudichi, bensì le associazioni, che si formano dai singoli rami. Così che in verità l’azione economica, l’agire insieme sotto l’influenza del negoziare dalla competenza avviene, non dal parlamentarismo, non dalla decisione di maggioranze.

Al contrario, è legittimo decidere secondo maggioranza, procedere completamente democraticamente, in tutti quei settori che riguardano la vita del diritto; che riguardano ciò di cui si è capaci di giudizio, perché riguarda l’umano universale, ogni uomo che è divenuto maggiorenne. Non vogliamo discutere della soglia d’età. Così ciò che è così posto nel giudizio di ogni uomo divenuto maggiorenne, questo appartiene allora a ciò che, come Stato, sta in mezzo tra la vita economica indipendente, basata su associazioni, e la libera vita spirituale.

È un pregiudizio se si crede che con la vita economica la vita del diritto o quella dello Stato sia così annodato, che i due non si possono l’uno dall’altro separare. Chi così giudica, giudica appunto secondo ciò che si è formato negli ultimi tempi, dove tale annodamento per esempio già su ambito sociopolitico, economico della vita dello Stato con la vita economica si è prodotto, così che oggi vi sono nature che non possono affatto più concepire il pensiero, che si possa la pura vita economica, che negozia sulla produzione di merci, sulla circolazione di merci, sul consumo di merci, con la tendenza, sulla base di questo negoziare, dalle negoziazioni delle associazioni, a giungere a un prezzo appropriato — poiché nell’ambito della vita economica è ciò di cui si tratta, alla fine comunque, a giungere a quel prezzo appropriato, che assicura agli uomini un’esistenza degna di uomo —, la gente non si può più immaginare, che questi negoziati si possono separare anche riguardo alle amministrazioni, alla costituzione, si possono separare dal trattamento di pure questioni umane come per esempio la questione del tempo di lavoro. Il tempo di lavoro nel senso della triarticolazione non dovrebbe essere trattato entro il corpo economico, bensì entro il corpo dello Stato. Là è così — e non posso dire diversamente, mi sono acquisito questo giudizio attraverso decenni di studio —, là è ciò che deve risultare, che nel momento in cui per esempio avessimo superato attraverso il principio associativo la cosa ibrida delle cosiddette organizzazioni sindacali, che fondamentalmente stanno nella vita economica, che però secondo la loro costituzione, secondo la loro intera natura non sono niente di diverso che immagini di una politicizzazione, di una vita politica; se avessimo superato questo principio dei sindacati, dove fondamentalmente persone si riuniscono, che non stanno affatto nella vera vita economica, bensì che formulano rivendicazioni, che non appartengono al fare economia. Nella vita economica si deve conoscere ciò che gioca tra la produzione di merci, la circolazione di merci e il consumo di merci. Se gli uomini, che anche funzionano come lavoratori manuali, stessero immersi nell’associazione, si può dire oggi solamente, allora — sono fermamente convinto, e sono stato per molti anni insegnante in una scuola di educazione per operai, conobbi là gli operai più radicali e il loro stato d’animo; non si può giudicare la questione sociale se l’hai vista solo da fuori, bensì si può giudicare solo la vera questione operaia se ti sei guardato la gente — allora non avremmo oggi quella agitazione in ambito sociopolitico, che nel momento presente minaccia di distruggere la nostra vita economica; non avremmo la rivendicazione completamente astratta della giornata di otto ore. Se le associazioni operaie partecipassero alla vita economica stessa, allora nel diritto-vita, dove hanno semplicemente a giudicare sulla lunghezza del tempo di lavoro, farebbero valere il loro giudizio; saprebbero che li tocca nel proprio corpo, quando viene attuato il tempo di lavoro appropriato.

Solo se si separa dalla pura vita economica questa questione, solo se senza annodamento con gli interessi economici si ha una possibilità di giudicare su ciò che è puramente umano, che appartiene al politico, allo Stato, solo allora si è in grado di giudicare veramente in modo obiettivo queste cose. Si può nel senso più pieno della parola avere un cuore proprio per la questione operaia, ma questo cuore allora dice anche che soprattutto è necessario che la vita sociale proceda così, che l’operaio non si scavi il terreno sotto i piedi. Per questo però è necessario, che si consideri con un senso più sano, come oggi spesso accade, la nostra intera vita economica, giuridico-politica e spirituale.

Vedi, si dovrebbe parlare molto su questo, se si volesse arrivare a parlare dei fondamenti specialmente della miseria economica, di questa miseria particolare del Reich tedesco per esempio. E veramente è oggi difficile parlare della triarticolazione, perché essa può essere attuata solo in un surrogato. Poiché la vita politica è appunto ciò che oggi anche in grande rovina la vita economica. La guerra ci ha bensì rovinato la vita economica, ma si deve dire veramente: ancora di più, ancora molto più disperatamente la pace ha rovinato questa vita economica. È quindi oggi molto difficile parlare di queste cose, tuttavia voglio farvi notare che non potremo nemmeno risolvere le questioni economiche oggi nel modo appropriato, se non ci assumiamo la soluzione, nella misura in cui è relativamente possibile, delle grandi questioni sociali come tali.

Potete pensare della triarticolazione dell’organismo sociale, anzitutto come se fosse una specie di postulato, come volete; ma su una cosa non si potrebbe veramente stare al buio specialmente all’interno del Reich tedesco, se si osserva il fatto che questa triarticolazione dell’organismo sociale si è veramente formata nel corso della seconda metà del 19° secolo, che essa già esiste, questa triarticolazione, su certi settori, che però essa è solo in senso distruttivo, non in senso costruttivo. E là mi permettiate che io brevemente entri su cose che apparentemente stanno lontane dalla vita economica, che però per colui che vede chiaramente le cose, intimamente vi stanno connesse.

Lo sapete tutti: il desiderio verso il Reich tedesco, esso era da lungo tempo presente. Appartiene ai più bei fiori nella vita tedesca. Come si manifestò questo desiderio verso il Reich tedesco, per esempio nel 1848 e anche in seguito? Esso si manifestò come un puro impulso spirituale. Quelle persone che parlavano di questa edificazione dell’unità tedesca, esse cadevano quasi in una sorta di romanticismo — questo può sembrare simpatico o no, è un fatto —, quando parlavano di ciò che desideravano, dell’unità tedesca. Volevano fondare un regno, nel quale venisse in evidenza ciò che è la sostanza spirituale del popolo tedesco. Poi fu fondato un regno da punti di vista completamente diversi. Non sia esercitata lì critica; questa critica è stata esercitata a sufficienza negli anni Settanta; si può ammettere la necessità storica, che il Reich tedesco dovesse così essere fondato, non da questo idealismo, che può anche essere falso, ma presso numerose personalità non era falso; questa fondazione del Reich tedesco avrebbe potuto, fondamentalmente, anche veramente servire da struttura per ciò che dal migliore sforzo spirituale dei Tedeschi verso questa unità tedesca voleva.

Da ciò che fu fondato nel 1871, si sarebbe potuto fare una struttura per le questioni spirituali. Esse erano là. E, miei molto onorevoli Signori, anche se oggi si nascondono, esse sono oggi ancora là, forse nel modo più forte, anche se non sulla superficie della vita. Ma cosa è allora sorta nel quadro? Anche qui non voglio criticare, bensì riconoscere pienamente: è veramente sorta una prosperante economia; un Reich tedesco che sempre più nel senso economico fiorirebbe è sorto. Non prenda ciò che voglio dire nel senso spregevole.

I sogni di coloro che bramavano l’unità tedesca, essi si mantenevano dietro le quinte come un bensì non pubblicamente efficace, non pubblicamente organizzato, ma portato nel cuore libero, regno spirituale. Era là, questo membro dell’organismo spirituale, solo che non poteva farsi valere di fronte all’organizzazione esterna. Non aveva un’organizzazione propria. Si faceva sempre più valere un’organizzazione puramente economica. Si utilizzava ciò che da fondamenti completamente diversi era salito spiritualmente e politicamente, come la struttura per una grande, potente, mirabile organizzazione economica. Solo purtroppo questa organizzazione contraddiceva ciò che anche nella seconda metà del 19° secolo sempre più emergeva attraverso le esigenze dell’economia mondiale. Era semplicemente — si può deplorare questo o giudicarlo altrimenti — era semplicemente non possibile, che di fronte alle tendenze dell’economia mondiale 343

ciò che si era formato da presupposti completamente diversi, da presupposti spirituali, politici come quadro dell’Impero germanico, è diventato un territorio economico. Questo è fondamentalmente, almeno verso l’Occidente, diventato la causa più profonda della guerra; questo è ciò che giace alla base del nostro destino tragico in Germania.

Ora abbiamo già due elementi dell’organismo sociale triarticolato. Abbiamo il regno spirituale che opera nascostamente; è stato però organizzato il sistema scolastico ed educativo secondo i punti di vista che prevalevano. È stato in certo senso afferrato dai tentacoli dello Stato unitario, che però faceva valere puramente punti di vista economici. Abbiamo da un lato la vita economica. E in mezzo, sì, sorgendo in mezzo, abbiamo un frammento, una parte della terza area; il puro ambito statale, il puro ambito economico. Non scende dall’alto; perché allora si pensa innanzitutto di organizzare la politica stessa in modo che essa possa sempre più estendersi sulla base dell’economia; la politica che germoglia da basso, quella che si trova nelle rivendicazioni della socialdemocrazia. Lì vengono formulate le rivendicazioni in modo completamente privo di riguardi per la vita economica, cosa che nella socialdemocrazia viene per lo più soltanto teorizzata, le rivendicazioni vengono formulate. Là vengono formulate le rivendicazioni senza riguardo per la vita spirituale, per le condizioni della vita economica. Lì vengono fatti valere punti di vista puramente politici.

Veda, questi tre elementi dell’organismo sociale che sorgono — la gente non lo vede; non vede che ciò che ivi sorge deve essere anche organizzato; che si deve veramente arrivare a trattare questi tre elementi in modo che vengano realmente afferrati; che si abbia un’organizzazione propria per la vita spirituale, un’organizzazione propria per la vita del diritto, dove allora non siano più soltanto coloro che non stanno veramente dentro nelle altre due organizzazioni a elevare da soli le loro rivendicazioni, ma insieme a coloro che stanno dentro, con gli altri come personalità piene, intere, debbano lavorare dentro.

Poi abbiamo la vita economica, che è stata condotta 344

ininterrottamente da punti di vista che non tenevano conto delle richieste generali dell’economia mondiale. Abbiamo in modo straordinario sviluppandosi proprio in questo nuovo Impero germanico l’economia sotto lo spirito imprenditoriale della scienza tecnica. Ma non abbiamo questa economia che si sviluppasse da una visione d’insieme sui rapporti economici dell’economia mondiale. E questa economia mondiale, essa penetra nel territorio di ogni singola economia domestica. Non è qualcosa che fluttua al di sopra dei sentimenti, bensì qualcosa che noi viviamo a ogni colazione. Sempre più e più essa diventa qualcosa che noi viviamo, e divenne sempre più e più una necessità che da conoscenza, da intuizione, come essa poteva nuovamente derivare solo dalla vita sociale, ci si immettesse in questa vita economica. Lo si è trascurato. Allora la guerra ci ha tolto ciò che era stato raggiunto in un frammento dell’economia mondiale. Ora certo stiamo davanti al fatto che la politica ci ha così compresso che è straordinariamente difficile, da questo torso che è anche un torso economico nel mezzo dell’Europa, ricavare molto mediante la triarticolazione dell’organismo sociale.

Ma quando si guarda alla triarticolazione dell’organismo sociale, si deve dire: certo, essa non potrà fare un paradiso da ciò che è un torso economico, ma potrà ricavare il massimo possibile, ciò che è umanamente possibile.

E da un’altra parte si comincia davvero dappertutto a capire che è necessario elevare la vita economica da una parte fuori dell’organismo sociale e veramente porla su se stessa. Certamente, in coloro che parlano di economia pianificata da una qualche astrazione razionale e credono che si possa organizzare l’economia da una qualche centrale, è presente poca intuizione. Non si dovrebbe proprio nella vita economica parlare affatto di «organizzare». Si dovrebbe sapere che nella vita economica il capace può raggiungere risultati solo se può stare anche nel circolo economico che gli è comprensibile, e può stabilire una relazione con gli altri circoli economici in modo tale che stia nel principio associativo 345

stia dentro, affinché attraverso la collaborazione nelle associazioni possa accadere ciò che è giusto; affinché si formi un giudizio che il singolo non può avere, ma che solo coloro che stanno dentro le associazioni possono avere insieme.

Se guardiamo le cose in questo modo, dobbiamo dire: ciò che possiamo raggiungere è forse qualcosa di molto imperfetto, ma nevertheless noi stesso in questo torso dell’Europa centrale raggiungeremo ciò che è umanamente possibile, se al contempo mediante la triarticolazione non affrontiamo soltanto ciò che sono pure questioni di politica sociale in confusione con i rapporti economici, bensì se veramente guardiamo negli occhi alle cose e cerchiamo di portare avanti la necessaria separazione di politica ed economia, per quanto è possibile nelle circostanze presenti.

Ma ciò che sorge, proprio la rivoluzione ce l’ha nuovamente coperto con una nebbia straordinariamente densa, una nebbia politica, e i profeti con la loro economia pianificata si presentarono in intere schiere. Un flusso completamente disgraziato di ciò che vive nella politica è anche il celebre paragrafo 165 della costituzione tedesca della Repubblica. Si legga questo paragrafo una volta sulla composizione dei consigli economici distrettuali con un Consiglio economico del Reich e poi con ciò che il Reich dovrebbe essere al suo interno, e si cerchi di formarsi una visione chiara e nitida di come dovrebbe qui realizzarsi qualcosa di unitario. È l’intreccio più desolante di punti di vista economici con punti di vista politici proprio in questo paragrafo 165 della costituzione tedesca repubblicana dell’Assemblea nazionale di Weimar.

Si vede, esistono persone oggi che guardano certamente al giusto, ma tastano nel buio. Vedono che deve accadere qualcosa se si vuole aiutare la vita economica. Prenda il Consiglio economico del Reich, davvero un’assemblea di persone straordinariamente esperte; ma non si può organizzare in nessun modo da una centrale su un territorio più vasto, perché nei singoli territori ovunque sono presenti diverse possibilità di gestione. Si tratta del fatto che in queste possibilità di gestione si trovino coloro che appunto vi sono cresciuti dentro, e non coloro che vengono diretti da sopra; che si amministrino da sé attraverso associazioni, mentre altri ancora si trovano in altre possibilità di gestione. Ciò che innanzitutto giudica da punti di vista politici, avrà sempre di nuovo ragione, perché si crede di poter organizzare tutta la vita economica mediante un qualche piano. Ma nel Consiglio economico del Reich siedono persone che sono familiari con ciò che sono i bisogni della vita economica. Hanno affermato che si tratta del fatto che si divida il regno intero secondo pure relazioni economiche o di traffico. Questa è una parola significativa, ma la rivendicazione sarebbe quella che si affidi ai singoli, che si trovano nei singoli stabilimenti, che si trovino in gruppi che emergono da sé, si può mostrare che semplicemente dalle condizioni del suolo o da altre possibilità di gestione un’associazione, che si forma da diversi rami economici e rami di consumo, attraverso le condizioni naturali, attraverso le possibilità di gestione e i rapporti di consumo, riceve una certa grandezza determinata. Le associazioni troppo piccole sarebbero troppo costose, troppo grandi sarebbero troppo confuse. Questo è ciò su cui si deve fare attenzione.

Da un lato si esige oggi già ciò che vuole la triarticolazione dell’organismo sociale, se si dà ascolto al proprio giudizio sano. Ma dalle circostanze allora emergeranno altre organizzazioni. È davvero notevole che dalle circostanze odierne sia stato formato il Consiglio economico del Reich, il quale deve dire che non ha innanzitutto alcuna legittimità, il Regno deve essere suddiviso in tali organismi, i quali operano dalle loro possibilità di gestione. Fra di essi continuano però a venire coloro che si mantengono rigidamente all’Antico. Così abbiamo da registrare che in un’assemblea dei rappresentanti delle camere di commercio è stato richiesto che entrasse in vigore un’indipendenza economica unitaria, ma gli organismi economici dovrebbero coincidere con gli antichi distretti amministrativi, che sono sorti da punti di vista completamente diversi. Lì verrebbero straziati i comuni limitrofi, che naturalmente dovrebbero coincidere. Questo è ciò che sempre di nuovo si insinua nel risanamento del nostro giudizio, che la gente si attacca rigidamente all’Antico.

Anche in un altro ambito ci si è lavorati verso un giudizio abbastanza sano fra singoli contro organismi che sono sorti dalle antiche, persino economiche, necessità, che però non hanno più alcuna legittimità. Potrebbe essere noto a chiunque se ne occupi, in quale triste situazione economica si trovano i comuni, le città. Lo dice chiunque si sia occupato della materia. Stanno alla fine della loro gestione economica. E coloro che vedono dentro queste circostanze, hanno oggi già un giudizio che devono subentrare altri portatori di carichi al posto dei vecchi comuni che gestivano l’economia, che deve essere loro tolto ciò che non possono più raggiungere, perché dalle antiche circostanze hanno acquisito le loro usanze. — Che organismi devono essere questi che devono portare il carico? Tali organismi che sono formati dai punti di vista della vita economica stessa e che insieme formano associazioni. Questo è ciò di cui si tratta. E così possiamo proprio considerarlo come un segno caratteristico della nostra vita pubblica odierna che in coloro che seriamente si occupano delle cose, sorga già il desiderio che accada qualcosa che attiri l’attenzione: sotto le antiche circostanze non si continua. Vorrei dire, fra le righe lo si può leggere, senza che coloro che scrivono le righe lo sappiano. L’economista ragionevole ha già oggi lo struggimento per la vita associativa, per la formazione di nuovi organismi economici, dove soltanto la competenza economica e specialistica vale, il fatto di essere cresciuti insieme del singolo economista con la sua economia. L’organizzazione secondo associazioni, questo è già dentro, ma la gente ha un tale rispetto per l’Antico, che non riescono; che tentano sempre di nuovo, non di formare da sé organismi dalle ragioni della vita economica che si associno, che siano stesse associazioni naturali, ma vorrebbero intrecciare, vorrebbero in qualche modo incastonare in qualche modo nei vecchi quadri quello che vogliono ricostruire di nuovo. Ma questo è ciò che ci tiene indietro. È soltanto la mancanza di coraggio di fronte a un nuovo giudicare. È soltanto il fatto che non vogliamo portare a termine i pensieri. È questo che porta insieme all’esteriore necessità questa enorme necessità interiore, che in quel quadro che ci rimane ancora, non possiamo raggiungere ciò che è umanamente possibile.

Certo, anche da circoli industriali stessi si sviluppa il giusto con una certa prospettiva di successo, successo in relazione pratica, solo non si va fino all’ultimo passo. È per esempio qualcosa di molto buono che l’industria elettrica voglia dividere tutta l’amministrazione della forza elettrica in otto distretti. Ma se si guarda nuovamente a come questo organismo tuttavia dovrebbe essere intrecciato di nuovo col vecchio quadro statale, si vede proprio: la gente non vuole venire fuori dai vecchi giudizi. Non riescono a comprendere che ciò che sono i rapporti di diritto, agisce insieme correttamente con i rapporti economici, soltanto quando non li intrecciano più insieme, ma quando si innestano propriamente l’uno nell’altro.

Taluno dice: il diritto è tuttavia legato all’economia. Naturalmente. Sarà anche nella realtà intrecciato insieme. Ma non è un ostacolo che le cose confluiscano se i rapporti economici sono forniti da organismi puramente economici, i rapporti di diritto sono forniti da organismi di diritto-statali. Allora le persone, che rappresentano i loro interessi di diritto nello Stato, i loro interessi economici nell’organismo economico, non si dimezzeranno affatto. Si collocano come singoli interi uomini nella vita; rappresenteranno tutti la vita economica, quella spirituale, quella di diritto-stato. Solo attraverso l’uomo viene composto ciò che è separato soltanto nell’amministrazione; ma allora deve essere separato, altrimenti non continuiamo.

349

Questo è ciò che propriamente distingue l’impulso della triarticolazione dell’organismo sociale dalle altre aspirazioni oggi. Mi è stato detto molte volte: sì, la vostra triarticolazione, essa vuole una vita economica indipendente, la si vuole anche altrove. E anche una vita spirituale libera viene perseguita. Si fa cenno al fatto che qui c’è qualcosa e là c’è qualcosa, che ricorda la triarticolazione. — Poiché la nostra società antroposofica è internazionale, ho già parlato di questo con ogni sorta di gente da tutti i paesi del mondo. Alcuni mi dissero: la triarticolazione non è nulla di nuovo. Nei campi dove interessa la gente, si tenta su tutti e tre i campi di fare tutto anche già. Potei solo dire: quanto meno la triarticolazione fosse nuova, tanto più mi sarebbe piaciuto. Non aspiro a portare nel mondo qualcosa di nuovo con la triarticolazione dell’organismo sociale, bensì ciò che è nuovo proprio in questo tempo per lo sviluppo dell’umanità. Nuovo è però il fatto che le aspirazioni nei singoli campi emergono e che si continua avanti solo quando ci si raccoglie nell’unico grande impulso, proprio della triarticolazione dell’organismo sociale.

So molto bene quali obiezioni si possono fare dai diversissimi lati. Ho anche discusso le obiezioni che si possono fare dal punto di vista degli interessi internazionali nel mio scritto «I punti cardini della questione sociale». So molto bene quanto poca ampiezza vi sia per lo sviluppo della triarticolazione e per una vita economica associativa, nel nostro Impero germanico così limitato dal trattato di pace. Ma se facciamo ciò che è vitale e, come credo, vitalmente necessario, allora — a questo ho fiducia — si realizzerà comunque il risultato che l’esempio agisce. I vincitori, essi prenderanno, come prenderebbero da noi una qualche altra invenzione, anche se siamo sconfitti, anche una buona cosa sociale, se la realizziamo, da noi. L’unica cosa difficile oggi, cosa che devo spesso lamentare nel nostro circolo, è che abbiamo troppo poche persone che vi lavorano.

Veda, il libro «I punti cardini della questione sociale» è stato tradotto in lingue culturali europee, apparso dappertutto; in lingua inglese, in lingua italiana, in lingua francese, in lingua norvegese-svedese. La traduzione inglese apparve nel maggio 1920. Fondamentalmente, nonostante che la gente sia sempre stata indicata al fatto che un inglese sulla questione che proviene da un tedesco oggi non vuole avere un giudizio corretto, in poco tempo sono apparse proprio in Inghilterra discussioni obiettive di questo libro in abbondanza. E se nel luglio avessimo avuto la possibilità di tenere lezioni in Inghilterra da città a città, se avessimo potuto utilizzare l’atmosfera che era stata creata per il libro, allora sarebbe sorto qualcosa. Allora, di questo sono convinto, un’idea tedesca avrebbe fatto una grande impressione proprio lì anche sotto le condizioni oggi terribilmente sfavorevoli. Non potevamo tenere lezioni in Inghilterra, siamo un numero di persone troppo piccolo. Le poche persone della Waldorfschule, i pochi signori al «Der Kommende Tag», si dissanguano, che già si può dire; per loro la notte è praticamente appena presente per lunghi periodi. Abbiamo fondamentalmente solo un paio di persone, e ne abbiamo bisogno di molte, molte persone, allora andrebbe. Perché potrei solo darvi le linee direttrici, dovrebbero essere solo stimoli; ma per noi sono ciò che, se può essere rappresentato da un numero sufficientemente grande di persone, deve condurre al risanamento della vita presente.

Abbiamo anche con il «Der Kommende Tag», questa «società per azioni per la promozione di valori economici e spirituali», iniziato. Essa deve essere un’impresa puramente economica. Naturalmente vorrei assolutamente far notare che proprio all’interno dell’altro corso economico una tale singola piccola società non può essere ciò che vuole la triarticolazione, naturalmente. Perché pensi soltanto, il più importante è che organizzazioni speciali come per esempio i sindacati siano eliminate dal mondo. Non possiamo farlo da un giorno all’altro, specialmente con poche persone, e specialmente anche non quando accade a uno qualcosa di simile a me qui a Stoccarda, quando abbiamo cominciato a lavorare per la triarticolazione dell’organismo sociale, vorrei dire la cosa in certo senso in forma anonima;

351

mi sono trovato in conversazione con qualcuno da circoli della borghesia, che ha un certo seguito, dopo che ci era riuscito di suscitare molta comprensione per l’idea della triarticolazione proprio fra la classe operaia. Allora questo signore mi disse: sì, vedo, in queste cose c’è qualcosa di fertile; con questo si potrebbe continuare, se si guadagnano seguaci. Ma per guadagnare seguaci, con i pochi che stanno intorno a te, siete per me troppo pochi; su così pochi occhi non possiamo appoggiare la cosa. Perciò è per noi preferibile — sebbene sappiamo che anche con cannoni e fucili può durare solo 10-15 anni ancora —, lasciare le cose come sono.

Non ci siamo lasciati scoraggiare dal fondare questo «Der Kommende Tag», anche se potevamo realizzare solo una piccola parte delle nostre idee in esso. Questa piccola parte è: che in questo «Der Kommende Tag» e in parallelo il «Futurum» a Dornach presso Basilea sono state create società, che eliminano quelle nocività, almeno inizialmente su un piccolo territorio, che si vedono quando si studia l’attuale interazione tra il sistema bancario e il sistema industriale. Purtroppo non posso ora esporre il tutto in dettagli, questo porterebbe troppo lontano, voglio solo dire il positivo. Il «Der Kommende Tag» e il «Futurum» devono essere tali società, in cui il sistema bancario è amministrato in modo tale che non sia un puro sistema bancario, bensì che gli amministratori del sistema bancario nelle singole imprese industriali, che sono associate in modo associativo nel «Der Kommende Tag», stiano dentro, siano attivi al contempo nel lavoro industriale produttivo, nell’intera organizzazione del lavoro, e gestiscano anche l’amministrazione finanziaria stessa. Un’unificazione di ciò che per lo svantaggio dell’umanità è stato separato solo nel diciannovesimo secolo; un’unificazione del sistema bancario con il lavoro produttivo, con i lavori industriali, con i lavori commerciali e così via, questo dovrebbe essere raggiunto lì. E vogliamo anche mostrare che allora la vita sociale intera può davvero prosperare.

352

Ho menzionato prima che vogliamo fondare un istituto terapeutico sotto certe condizioni. Abbiamo anche fondato un editore. La Waldorfschule sta in una certa relazione anche finanziaria in connessione con il «Der Kommende Tag», anche se ancora oggi in una connessione lenta.

Vogliamo mostrare che, se si può amministrare l’economia nel modo giusto, si possono fondare istituti spirituali accanto a essa, se si ha solo sufficiente senso finanziario-tecnico per contare su periodi lunghi. Perché anche gli istituti spirituali redituano, hanno solo bisogno di periodi lunghi per farlo, e si deve solo avere un senso aperto per ciò di cui ha bisogno l’umanità.

Siamo convinti che i rimedi nel modo in cui vogliamo realizzarli non contengono alcun’impresa improduttiva, sebbene nessun altro pensiero vi sia incorporato, che aiutare l’umanità. Ma proprio quando si agisce in tal modo nei campi più nobili nel senso morale, si agisce anche nel miglior senso economico. Perché ciò che si rivela è: poiché si mette in imprese come queste, che soggiacciono a rapporti a lungo termine, ciò che si guadagna da una parte in guadagni a breve termine, in rapporti di guadagno a breve termine, e se si vedono le cose con occhi aperti, si fonda al contempo un’economia che abbraccia anche la vita spirituale libera, che appartiene anche all’economia. Là hai un esempio che non vogliamo mettere le cose un’accanto all’altra, bensì che le dividiamo proprio perché le cose collaborino nel modo giusto. E come nella Waldorfschule non vogliamo fondare una scuola di visione del mondo, bensì soltanto nell’arte dell’educare e dell’insegnare ciò che è stato guadagnato dall’antroposofia far valere, come non vogliamo inculcare al bambino nulla da alcuna visione del mondo, bensì lasciar diventare felice l’uomo come vuole. Le persone sempre criticano quello che interpretano come dogmi in noi. Non abbiamo dogmi, ma abbiamo un metodo di ricerca, e di esso sosteniamo che non è soltanto un metodo corretto in relazione alla visione del mondo, ma anche nelle questioni pratiche. Nella Waldorfschule per noi l’essenziale è il modo in cui dobbiamo trattare il bambino. Diamo ai bambini cattolici lezioni di religione da insegnanti cattolici, e ai bambini evangelici da insegnanti evangelici, ma vogliamo una metodica che si basa su una vera, penetrante conoscenza dell’uomo. E così non ci viene nemmeno in mente di portare una qualche visione del mondo nelle imprese economiche. Lo considereremmo una sciocchezza.

353

Bensì si tratta del fatto che nel «Der Kommende Tag» operiamo economicamente in modo tale che il «Der Kommende Tag», per quanto oggi è possibile, si basa sul principio associativo della vita economica; che realizzi questo principio associativo, che è vivo, almeno nel punto singolo che si associano le operazioni bancarie, le misure bancarie con le misure industriali, con le misure commerciali; che formi un tutto organico. Succederà forse che vediamo se alla cosa viene data sufficiente comprensione, e questo centro economico si espande sempre più e un’associazione economica, che allora come esempio può suscitare altre, ne emerge. Questo dipende dalla comprensione, anche da — come devo dirlo — la comprensione generosa che ci porta il mondo circostante. So che non potrei evocare questo mediante questi cenni, ma la letteratura è abbastanza ampia; due libri giacciono davanti da parte mia, e ogni settimana appare la rivista settimanale da noi pubblicata «Die Dreigliederung» / «La Triarticolazione», nella quale discutiamo ampiamente le questioni, di cui si tratta, in cui anche negli ultimi tempi gli intenti del «Der Kommende Tag» sono stati trattati in dettagli; in cui anche si getta luce sulle circostanze della presente, sul modo in cui la presente deve essere trattata, affinché gradualmente l’impulso della triarticolazione come un impulso pratico possa entrare nella vita reale e così via. Là viene anche esercitata critica su ciò che non può assolutamente condurre a nulla se non al declino, comunque non all’ascesa nella nostra vita economica. E c’è anche ancora altra letteratura. E il Bund per la Triarticolazione dell’organismo sociale esiste, che cerca di propagare queste idee, proprio dal parere che solo su questa via si può ottenere una salvezza.

354

Mie molto onorevoli signore e signori, mi perdoniate se sono stato capace solo di dare alcuni cenni, e se devo indirizzarvi a ciò che altrimenti facciamo per l’idea nel modo appena caratterizzato. Ma spero che questi cenni tuttavia potrebbero indicare innanzitutto che qui almeno si tenta, dalle grandi tendenze che oggi esigono davanti a noi un edificio dal declino verso l’alto, e da idee pratiche, da idee che contano con la vita sociale e con le vere persone del presente, che da tutto questo si fa il tentativo di fare qualcosa, che per mezzo di una vita spirituale libera e per mezzo di una vita di diritto o di stato che soddisfa gli uomini nel suo ambito, conduce a una vita economica sana. Non possiamo oggi avanzare con piccoli mezzi che leggiamo soltanto da ciò che è già stato fallito nella vita economica, bensì possiamo solo avanzare se ci decidiamo di comprendere il declino della vita economica da grandi punti di vista e da esso trarre impulsi per una vera ascesa, per un risanamento di questa vita economica.

355 SULLE INDUSTRIE DI ESPORTAZIONE E L’ECONOMIA ASSOCIATIVA

Colloquio tra Rudolf Steiner e Arnold Ith Dornach, 3 agosto 1921

Occorre distinguere tra: A) Industrie di esportazione da speculazione: sono tutte quelle industrie che praticano l’esportazione unicamente per collocare i loro prodotti da qualche parte nel mondo, e in questo modo entrano in concorrenza in ogni territorio che forniscono con le industrie locali della medesima branca. L’esportazione di tali industrie è dunque soltanto il risultato dell’impulso espansionistico e va considerata come segno di una lotta concorrenziale riuscita. B) Accanto a queste esistono industrie di esportazione determinate dal giacimento naturale limitato localmente del prodotto in questione. Così il nitrato del Cile o i giacimenti di potassa dell’Alsazia debbono necessariamente essere industrie di esportazione, perché più o meno il mondo intero della cultura deve coprire il suo fabbisogno da questi giacimenti.

In realtà, nelle economie associative non si potrebbe parlare affatto di industrie di esportazione, perché il termine «industria di esportazione» propriamente significa un’industria che esporta la maggior parte dei suoi prodotti al di là dei confini dell’economia statale, cioè al di là dei confini politici verso altri stati.

Poiché nell’economia associativa le relazioni economiche si formano indipendentemente dai confini politici dello stato, anche le associazioni tireranno i loro fili contrattuali secondo punti di vista puramente economici, così che le unità associative possono sovrapporre uno o più confini statali. Per questo motivo, in luogo dei concetti di «industria di esportazione» e «industria per il fabbisogno interno» si potrebbe al massimo mettere i concetti di associazioni territorialmente estese e associazioni territorialmente limitate.

356

Osservazioni

Anche nelle industrie di esportazione vi sono pertanto clienti più o meno fissi e stabili, cioè legati da contratto, all’estero.

Questione doganale: Anche in Svizzera bisognerà tornare indietro fino alla metà del diciannovesimo secolo? A partire da questo periodo gli sforzi verso il libero scambio non continueranno più. Gli sforzi verso il libero scambio vennero interrotti e al loro posto subentrarono gli sforzi verso la politica protezionistica.

Inizio pratico dell’economia associativa: esempio della fabbrica di articoli di maglieria: Dovrebbe essere perseguito il contrario di quello che oggi esiste, cioè il fabbricante non dovrebbe più inviare agenti ai consumatori per vendere i suoi articoli, ma i consumatori dovrebbero inviare i loro acquirenti al fabbricante; attraverso questi acquirenti il fabbricante riceverebbe un’immagine ineccepibile della domanda e dovrebbe adattare di conseguenza l’estensione della sua attività. Per fare un inizio pratico, sarebbe necessario che un numero di consumatori, partendo da una vera comprensione dell’economia associativa, tenessero una relazione con un’azienda di produzione nel modo indicato e stipulassero accordi contrattuali riguardanti le forniture di merci. Dovrebbero, partendo da questa comprensione economica, mantenere la relazione con l’azienda anche nel caso in cui i suoi prodotti dovessero costare inizialmente e temporaneamente un po’ più degli altri prodotti concorrenti. Tale maggior prezzo dei prodotti dell’azienda associativa rispetto ai prodotti concorrenti sarebbe possibile nella fase di transizione, perché la concorrenza ottiene prezzi più bassi a spese della qualità oppure a spese dell’equilibrio sociale, comprimendo i salari degli impiegati, o infine attraverso l’utilizzo speculativo delle congiunture momentanee.

357

DISCORSO PRESSO L’ASSEMBLEA DEI CONSIGLI D’AZIENDA DEL «DER KOMMENDE TAG»

Estratti dal verbale Stoccarda, 10 settembre 1921

[I rappresentanti dei lavoratori dei vari stabilimenti riferiscono su inconvenienti e discrepanze tra l’ideale della triarticolazione e la realtà nei singoli impianti. Su una domanda di Rudolf Steiner viene citato l’esempio di un capomastro incapace. I consigli d’azienda verrebbero coinvolti troppo poco nelle decisioni aziendali. Una discussione su questioni interne aziendali viene interrotta su richiesta di Rudolf Steiner, in quanto questo non sarebbe il luogo appropriato per discuterle.]

Rudolf Steiner dice che molte delle cose esposte hanno fondamento, ma che le idee dei «Punti fondamentali» potranno svilupparsi pienamente solo quando avremo fatto ulteriori progressi. In queste questioni occorre considerare che vi sono buone intenzioni, ma bisogna incontrarsi e superare le enormi difficoltà attraverso colloqui autentici, non attraverso fraintendimenti reciproci. Dal punto di vista di una vera pratica, siamo tutti in una situazione costrittiva. Possiamo avere buoni conduttori di azienda solo se essi crescono dalla pratica. Un ostacolo diffuso alla comprensione reciproca sono i diversi punti di vista, che possono essere superati solo mediante una certa liberalità. Abbastanza spesso l’intolleranza dei sindacati impedisce una collaborazione ragionevole. Le istituzioni non possono essere cambiate da un giorno all’altro, così come l’imprenditore ha certi obblighi da adempiere verso la sua organizzazione. Nella costruzione a Dornach era possibile una collaborazione ragionevole, perché la costruzione poteva essere realizzata solo attraverso la disponibilità al sacrificio. Dal 1918 in poi la comprensione reciproca è stata resa molto più difficile. Non è la fantasia di entrambi i lati che conduce alla comprensione, bensì i ponti devono essere trovati attraverso un amorevole incontro reciproco. Dobbiamo arrivare a questo. Dovremmo comprenderci reciprocamente.

359

Da entrambi i lati tutto è legittimo, ma è difficile trovare una comprensione reciproca. L’istruzione scolastica degli operai non li impedisce, perché a mio parere essa è stata ampiamente disponibile. Sarebbe necessario che ci credessero e che le persone venissero incontro a noi. Oggi è ancora così che si riconoscono i danni e gli errori, ma con riguardo ai blocchi esistenti si riesce a malapena a superare molte cose, perché manca la comprensione necessaria per questo.

[Ulteriore discussione: sulla comprensione reciproca, richiesta di un minimo di sussistenza, sul lavoro a cottimo.]

Rudolf Steiner prende poi la parola per le sue osservazioni conclusive. Sottolinea ripetutamente che è assolutamente necessario che le persone che sono riunite nelle aziende del «Der Kommende Tag» costruiscano attraverso fiducia e comprensione reciproca il ponte che deve rendere possibile la transizione dalle vecchie condizioni marce a condizioni nuove e sane. Esprime la sua gioia che sia avvenuto il colloquio con i consigli d’azienda e auspica che in futuro si verifichino colloqui simili.

Rudolf Steiner espone approssimativamente quanto segue: fondamentale è la propaganda della triarticolazione, perché in essa si può vedere la salvezza dalla miseria. L’opinione che la triarticolazione non sia stata compresa dal proletariato a causa dell’insufficiente istruzione scolastica non è corretta. L’idea è stata veramente compresa in certi ampi strati del proletariato. Ma invece di perseguire l’idea fino alle sue ultime conseguenze, la classe operaia si è rivolta ai vecchi leader e alla fine ha comunque abbandonato la triarticolazione. È possibile procedere oltre solo se, come uomo, ci si rivolge alla classe operaia. La strada verso la comprensione c’era, ma il comando è andato contro di noi.

Il «Der Kommende Tag» oggi è in realtà solo un surrogato. Non è stato fondato per mantenere le idee della triarticolazione, ma per avere un centro da cui continuare il lavoro. Oggi il «Der Kommende Tag» non può ancora soddisfare molte cose; ma come punto di partenza ha grande importanza. Se la triarticolazione fosse stata realizzata nell’anno 1918, allora ne sarebbe risultato veramente qualcosa di diverso da quello che oggi il «Der Kommende Tag» rappresenta. Sarebbe stato necessario che la vita associativa si sviluppasse dalla comprensione dei singoli verso una tale forma. Oggi la volontà per questo deve diventare il più forte possibile. Dobbiamo però anche parlare molto diversamente, e le conseguenze devono essere tratte in vista di ciò che in futuro sarà necessario. Attraverso la fondazione del «Der Kommende Tag» gli imprenditori che si sono uniti con il «Der Kommende Tag» sono in realtà stati boicottati. Ciononostante bisogna continuare il lavoro, e occorre contare su un boicottaggio più esteso. Ora dovremmo avere un terreno comune in cui orientarci da uomo a uomo secondo grandi punti di vista. I danni particolari devono essere trattati separatamente dalle grandi questioni. Vivono in molte teste idee sane, ma molti oggi dicono cose insensate e non notano che ora stiamo entrando nelle grandi crisi, che saranno ancora molto più terribili delle precedenti. Ognuno ha impulsi sociali, ma si dicono cose che suscitano speranze oppure si rimane in silenzio. La fiducia di uomo a uomo deve essere cercata. Solo con la fiducia possiamo procedere oltre. Molto spesso la fiducia non può nascere perché una persona intermedia rende impossibile un buon risultato.

Si deve trovare la strada verso un trattamento appropriato delle questioni. Ci dovremmo capire, per così dire, senza parlare. Abbiamo fallito con la triarticolazione e ora stiamo come un surrogato. Nelle precedenti serate di studio si sarebbero dovute affrontare le questioni del giorno sulla base dei «Punti fondamentali» e non si sarebbe dovuto discutere dei Punti fondamentali stessi. Sarebbe stato necessario continuare queste serate di studio oggi nel modo giusto.

Colui che potrebbe eliminare i danni e non lo fa, li vede molto più chiaramente. Non cambierà niente se la classe operaia non prende sul serio il «Der Kommende Tag» e non si unisce strettamente. Dobbiamo trovare la strada perché la nostra classe operaia si unisca, e gli altri si troveranno e si dichiareranno pronti al lavoro. Solo collettivamente possiamo raggiungere un obiettivo. — Che cosa è il minimo di sussistenza? Bisogna affrontare la questione in grande. Se un’azienda introduce il minimo di sussistenza, allora quell’azienda va in rovina e gli operai si trovano per strada. Introdurre una completa soddisfazione non è possibile per la singola azienda. Il proletariato può proteggerci dal cadere nel sistema capitalistico. La classe operaia deve sostenerci in modo tale che dai nostri ranghi si sviluppi un’associazione solida, a cui ci si attacchi con la medesima tenacia con cui oggi ancora in parte ci si attacca ai sindacati. Un’associazione siffatta deve assolutamente nascere. La strada per questo dovrebbe essere trovata in modo che la classe operaia si unisca a una tale nuova associazione. Solo attraverso la fiducia reciproca è possibile pervenire a questa unione, e la classe operaia dovrebbe prendere l’iniziativa per questo.

Pretendere dal proletariato che esca dai sindacati non è cosa di un giorno e neppure mia intenzione. I sindacati tuttavia non devono essere un ostacolo per pervenire a una convivenza associativa. Le cose non miglioreranno se non entrano in altrettanti cervelli il maggior numero possibile di idee sane.

362

DISCORSO ALL’ASSEMBLEA DELLA DIRIGENZA DELLA «CENTRALE» DEL «DER KOMMENDE TAG» IN OCCASIONE DELL’INTRODUZIONE DI EMIL LEINHAS COME DIRETTORE GENERALE

Stoccarda, 22 settembre 1921

Rudolf Steiner: Miei cari amici! Lo sviluppo delle circostanze nel «Der Kommende Tag» rende necessari cambiamenti in questo momento attuale, che a mio parere hanno un significato incisivo, e mi permetterò innanzitutto di esporvi questi cambiamenti per così dire partendo dalla loro necessità storica, quindi mi permetterò di aggiungere alcune osservazioni. Le circostanze in un’associazione quale il «Der Kommende Tag» intende essere sono, naturalmente, all’inizio tali da poter assumere la forma permanente solo gradualmente, cioè una forma permanente tale su cui si possa contare per circostanze ben solide. E così negli ultimi giorni si è sempre più manifestato che in questo momento attuale cambiamenti sono necessari.

Voi sapete che da qualche tempo la ditta del Monte si è unita al «Der Kommende Tag». L’adesione della ditta del Monte al «Der Kommende Tag» era allora accompagnata da sacrifici straordinari per questa ditta. Il precedente direttore generale del «Der Kommende Tag», signor Benkendörfer, era effettivamente una delle anime dell’azienda del Monte di allora, ed era già un sacrificio straordinario dal punto di vista umano e commerciale, sia per i soci rimasti della ditta del Monte sia per il signor Benkendörfer stesso, creare allora quella costellazione che dovette necessariamente essere creata attraverso l’assunzione della direzione generale del «Der Kommende Tag» da parte del signor Benkendörfer.

363

Ora si è manifestato nel corso del tempo che la ditta del Monte, che naturalmente fa i conti — cosa che naturalmente non può che stare negli interessi del «Der Kommende Tag» — conta su un’espansione straordinaria. Si è manifestata la necessità che la ditta del Monte si rivolgesse al consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» e gli facesse capire che il signor Benkendörfer è assolutamente necessario per la futura espansione dell’azienda del Monte, che naturalmente è ora parte integrante del «Der Kommende Tag»; non solo per le circostanze attuali là, ma perché sta negli interessi più vitali del «Der Kommende Tag» che l’espansione così necessaria e promettente della precedente ditta del Monte possa avvenire. Il consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» non ha potuto chiudere gli occhi dinanzi all’intuizione che a questo desiderio così urgente da parte dell’azienda del Monte doveva essere assolutamente acceduto; e ci siamo trovati nella penosa posizione — mentre il signor Benkendörfer si dichiarava d’accordo con questa costellazione — ci siamo trovati penosamente costretti ad accordare al signor Benkendörfer che ricevesse la sua dimissione come direttore generale del «Der Kommende Tag» e potesse rivolgere la sua preziosa attività all’azienda del Monte. Il signor Benkendörfer dedicherà dunque la sua attività all’azienda del Monte nell’ambito del «Der Kommende Tag», dove naturalmente rimane la ditta del Monte.

Così, miei cari amici, per noi era data la necessità, dopo un tempo relativamente breve, di riprendere la posizione di direttore generale, e va sottolineato che questa occupazione era possibile solo sotto condizioni che alcuni giorni fa non avrebbero ancora potuto presentarsi, poiché la posizione di direttore generale del «Der Kommende Tag» è una delle più difficili considerando l’intera posizione che il «Der Kommende Tag» occupa tra i sostenitori e gli oppositori nel mondo. Solo perché il signor Molt ha visto la possibilità di guidare da solo sotto le circostanze attuali principalmente la Waldorf-Astoria e di rinunciare a qualcosa a cui alcuni giorni fa non avrebbe potuto rinunciare — ossia la preziosa collaborazione del signor Leinhas — solo così è stato possibile riprendere la posizione del nostro direttore generale con una personalità appropriata. E quindi mi permetto di sottolineare esplicitamente che da un perspicace riconoscimento degli interessi generali del «Der Kommende Tag» il signor Molt ha deciso di assumere su di sé la direzione responsabile della Waldorf-Astoria, e in tal modo ha dato al consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» la possibilità di proseguire affatto sotto le circostanze attuali. Così per noi era data la necessità e insieme la possibilità di occupare la posizione di direttore generale, e posso presentarvi in questo momento il signor Emil Leinhas, che conoscete bene tutti, come il futuro direttore generale. Ebbene, questo è anzitutto il profondo cambiamento che avviene qui nella costituzione del «Der Kommende Tag».

E ora permettete che aggiunga alcune osservazioni a questa presentazione delle circostanze storiche.

La prima cosa che devo dire — e voi crederete che viene dal mio cuore più profondo — è che anche di fronte a voi devo esprimere quanto profondamente tutti noi, consiglio di sorveglianza, direzione e tutto il personale del «Der Kommende Tag», abbiamo ragione di sentire la nostra gratitudine dal più profondo dell’anima per ciò che il signor Benkendörfer ha compiuto a favore del «Der Kommende Tag» con grandi sacrifici durante il tempo della sua direzione generale. Il signor Benkendörfer non solo ha assunto il «Der Kommende Tag» come direttore generale con grandi sacrifici, ma l’ha assunto in un periodo straordinariamente difficile per il «Der Kommende Tag», e i suoi compiti erano già tali da poter dire che proprio in questi mesi, in cui il signor Benkendörfer stava alla guida del «Der Kommende Tag», i compiti erano tali da pesare fortemente sulle spalle di una personalità.

Miei cari amici, colui che come collaboratore sta dentro un’azienda e in particolar modo in una come il «Der Kommende Tag», spesso non ha alcuna idea di quali preoccupazioni vivono nell’anima di colui che deve condurre i numerosi fili da dentro verso l’esterno, che deve provvedere alla prosperità, al benessere e allo sviluppo di un’azienda tale, e tutti questi gravi compiti — il signor Benkendörfer li ha assunti, e posso dirvi da profonda convinzione che il signor Benkendörfer ha compiuto per l’intero «Der Kommende Tag» qualcosa che non si può stimare abbastanza altamente, e comprenderete che questo profondo sentimento di gratitudine, di cui ho parlato, viene espresso anche qui. È stato espresso ieri da me nel consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag», ed è stato concordato dal consiglio di sorveglianza e dalla direzione dell’intero «Der Kommende Tag» nel modo più ampio e senza riserve. È mio dovere aggiungere, in seguito a ciò, che era naturale che la connessione che il signor Benkendörfer aveva attraverso la sua direzione generale con il «Der Kommende Tag» dovesse sviluppare un legame che restasse saldo; per questo il consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» si è visto costretto a chiedere al signor Benkendörfer di entrare nel consiglio di sorveglianza — cosa che la prossima assemblea generale dovrà consolidare. Il signor Benkendörfer continuerà dunque il suo lavoro nel seno del consiglio di sorveglianza stesso, apparterrà anche al consiglio d’amministrazione e come delegato del consiglio d’amministrazione farà il lavoro presso la ditta del Monte. Così la preziosa attività del signor Benkendörfer continuerà a beneficiare il «Der Kommende Tag» nella misura più larga possibile. Ho chiesto che anche attraverso delibera del consiglio di sorveglianza l’intera gratitudine e l’espressione di speranza vengano incorporate nel verbale del consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» come fatto storico.

Ebbene, miei cari amici, vengo ora alla seconda parte. È ciò che concerne il futuro. Permettete che io vi faccia alcune osservazioni in merito. Si tratta del fatto che in particolare le ultime settimane hanno mostrato quale significato nel mondo abbia assunto ciò che in molti modi è sorto dal movimento antroposofico.

366

Abbiamo tenuto a Stoccarda dalla fine d’agosto all’inizio di settembre un congresso antroposofico; questo congresso antroposofico è stato visitato da 1600 persone e si è svolto in modo tale che ogni persona imparziale deve dire: qui è avvenuto qualcosa che altrimenti non avviene nello stesso modo nel mondo, e appartiene proprio ai fenomeni di decadenza del nostro tempo che non si attiri l’attenzione nel modo più ampio, appropriato e corrispondente a un tale fatto, che non ci si renda bene conto, lo si consideri come qualcosa di naturale nel nostro tempo, che invece avrebbe così grande bisogno del contrario. Si può dire che nel quadro di questo congresso antroposofico, ciò che il movimento antroposofico da decenni sostiene in modo penetrante, è passato attraverso una sorta di prova del fuoco. In questo congresso sono stati compiuti risultati spirituali, che secondo mia profonda convinzione appartengono a ciò che altrimenti attualmente non si può trovare, e vorrei mettere in evidenza dai risultati spirituali due che sono caratteristici per ciò che avviene nel quadro del nostro movimento antroposofico — questo movimento così diffamato nel mondo. Non voglio tirarmi indietro dal dire quello che è mia convinzione, perché molte persone oggi considerano già come loro missione il non esprimere la loro convinzione. Non andiamo però avanti se non da parte della verità della sincera convinzione — anche dove ci vuole coraggio per avere questa convinzione — non viene espressa.

Si potrebbe dire molto di questo congresso, miei cari amici, ma ciò che metto in evidenza come esempio non deve suscitare la credenza che non si potrebbe dire qualcosa di simile su altro — ma questo forse verrà fatto da altri. Mi sta particolarmente a cuore di mettere in evidenza alcuni esempi da tutto il corso dei risultati spirituali del nostro congresso antroposofico. Possiamo dire che propriamente ciò che è sorto dai fondamenti del movimento antroposofico, in primo luogo deve essere nominata la scuola Waldorf fondata anni fa dal signor Emil Molt. Indipendentemente da quello che il mondo esterno pensi di questa scuola Waldorf; ciò che è esteriormente evidente è tuttavia il fatto che oggi già una gran parte del mondo guarda a questa scuola e un’altra parte respira affannosa dinnanzi all’impossibilità di erigere scuole simili dappertutto nel mondo. Si sospira verso lo spirito della scuola Waldorf in circoli vastissimi. Vorrei dire che nel dominio dell’operare interno, anche questo spirito della scuola Waldorf si è manifestato proprio nel congresso. Abbiamo avuto l’esperienza che un’insegnante della scuola Waldorf, signora Caroline von Heydebrand, ha tenuto una conferenza su qualcosa che nel nostro tempo è straordinariamente popolare e che con il noto nome di «Psicologia sperimentale e pedagogia» nel sistema scolastico attuale gioca un ruolo straordinario. Per chi però veramente intende qualcosa della scuola e dell’insegnamento, lo sviluppo di questo metodo nel dominio dello sviluppo dell’umanità non significherà altro che mostrargli quanto effettivamente estraneo sia diventato l’uomo interiore all’uomo, l’educatore al bambino. Ora la signora von Heydebrand ha fornito nel congresso una critica approfondita di questo moderno sistema educativo — si potrebbe anche dire di questa assenza di sistema educativo — ed è stato mostrato che da un punto di vista più elevato si è in grado di portare l’essenza e lo spirito dell’educazione e dell’insegnamento proprio dal dominio della scuola Waldorf nel mondo. È stata un’azione pedagogico-didattica di primo rango quella che è avvenuta, e come detto, oggi bisogna trovare il coraggio di, dove non da soliti e consueti fondamenti si esprimono giudizi sul valore della prestazione umana, dire senza riserve quello che deve essere detto: che qui è stato compiuto qualcosa che ha significato per l’epoca e che può provenire solo da questo spirito.

Deve essere menzionato in questo consesso, perché molto dipende dal proseguimento del «Der Kommende Tag», che si comprenda come prestazioni umane che si apprestano a produrre forze ascendenti di fronte alle forze discendenti, come tali prestazioni debbano essere stimate. Non dobbiamo passare dormendo oltre, altrimenti corriamo il pericolo mondiale-storico e possiamo fondare quanto vogliamo. Ciò che conta è la capacità di giudizio umana. Dobbiamo saper mettere l’uomo al posto giusto, allora accadrà il giusto anche dal lato sociale.

Ora vorrei parlare della seconda cosa. Oggi stiamo nella necessità di sviluppare — ogni uomo sta in questa necessità — una sensazione profonda di quello che deve diventare sociale. Da tale sensazione è venuto tutto ciò che è legato al nome della triarticolazione dell’organismo sociale. La maggior parte di voi saprà, miei cari amici, che da aprile 1919 in poi si è tentato di chiarire al mondo che in questa triarticolazione è dato ciò che veramente può condurre le grandi questioni sociali della contemporaneità a una soluzione conforme ai tempi. È stato tentato. Ciò che abbiamo sperimentato appartiene al più tragico immaginabile; abbiamo sperimentato che proprio nell’anima proletaria e nelle profondità del cuore ha penetrato ciò che allora è stato tentato. Anche se poteva essere il più imperfetto all’inizio — l’effetto ha penetrato nei cuori proletari. Abbiamo potuto vedere che, anche se era imperfetto all’inizio, forze efficaci avrebbero potuto svilupparsi gradualmente se tutti gli uomini che ne sono partecipi — e tutti gli uomini ne sono partecipi — se tutti gli uomini avessero collaborato. Allora la cosa, come è stata propagandata da noi in vari modi, è fallita, e questa parola «è fallita» è già ciò che dovrebbe essere scritto nei cuori. Soprattutto nel mondo proletario la cosa è fallita, e non posso che farlo notare in conformità alla verità.

Adesso alcuni proprio da circoli proletari vengono e dicono: sì, doveva fallire, perché la nostra istruzione scolastica non era tale che potessimo comprendere pienamente la cosa. — Con questo si introduce nel mondo un grande errore; l’istruzione scolastica sarebbe stata del tutto sufficiente; si è anche mostrato che è bastata.

369

Ciò che allora è intervenuto è stato il flagello terribilmente vibrato da coloro tra i leader proletari che non potevano o non volevano capire di che cosa si trattasse, e che hanno spezzato la punta dell’intero movimento della triarticolazione. E non sarà bene se si volesse trascurare con l’insufficiente istruzione scolastica ciò che non esiste affatto, ciò che come sentimento di autorità verso i leader consolidati non ha potuto rompersi. Con questo molte cose sono state tirate su — è mia profonda convinzione — che appartengono alle forze disgrazianti della contemporaneità. E probabilmente proprio coloro che ne hanno già capito qualcosa dovranno sentire ancora profondamente con dolore che allora da certi lati dei saggi non si è proceduto più energicamente nella questione.

Ciò che è necessario nella vita sociale oggi non è stare dentro il singolo impianto soltanto, non è soltanto la possibilità di condurre il singolo impianto; ciò che è necessario è una visione d’insieme sulla situazione economica del mondo intero. Nell’ultimo terzo del diciannovesimo secolo il concetto di commercio mondiale si è trasformato in economia mondiale, e l’economia mondiale è oggi ciò che — nonostante la guerra abbia creato frontiere terribili e insuperabili, che in realtà non dovrebbero esistere — è ciò di cui abbiamo bisogno dal lato economico. L’economia mondiale rimane comunque una necessità da cui non si può passare oltre. E fondamentalmente nessuno può collaborare su larga scala — e questo deve essere — nel quadro più piccolo se non ha la visione d’insieme di ciò che l’economia mondiale richiede.

Ora l’università tenta, molte volte da cervelli che restano così lontani dalla vita e che possono solo teorizzare, l’economia politica tenta di fondare dalla vita sociale molte cose da cui si sa quello che nella pratica economica bisogna fare. E attraverso quello che i professori universitari e il loro seguito hanno compiuto per lungo tempo in questo campo, sono sorte anche le teorie popolari — potete controllare questo nei miei «Punti fondamentali» — con cui oggi si vuol riformare il mondo e che non sono altro che teorie mondane-estranee, nate dal suolo universitario.

Ebbene, al nostro congresso antroposofico è accaduto quanto segue: il signor Leinhas ha tenuto una conferenza che si riallaccia a un libro apparso da poco di un professore universitario di economia politica straordinariamente gentile e straordinariamente eminente tra i colleghi di specialità. Si può dire che il libro appartiene, poiché oltre al fatto che ha le varie proprietà computazionali e altrimenti speculative dell’economia politica, poiché ha oltre questo anche un certo carattere umano, appartiene tra i più simpatici fenomeni nel dominio sociale della contemporaneità. Perciò è stato straordinariamente felice che il signor Leinhas vi si sia riallacciato e durante la sua conferenza ha mostrato in modo penetrante come proprio da questo libro, che è sorto dal pensiero accademico della scienza, risulti chiaro che l’intera scienza universitaria nella vita economica non può essere utile. Essa non può essere utile nemmeno in quanto i vari segretari di partito distillino il loro sapere dai libri dei professori universitari. Le teorie non diventano praticabili in quanto singoli segretari di partito le ricopino e le colorino un po’ secondo il partito, ciò che nei reclusi studi universitari mondani-estranei dell’economia politica fermenta, perché così stanno le cose in questo campo. A questo intero intrigo è stata strappata la maschera dal volto attraverso la conferenza del signor Leinhas partendo da una profonda conoscenza delle circostanze economiche della contemporaneità, e il significato della conferenza consiste nel fatto che la scienza universitaria con tutti i suoi rami, proprio attraverso l’ulteriore sviluppo di ciò che è dato nella conferenza, dovrà sprofondare a terra, e abbiamo mostrato che in questo campo bisognerà lavorare da un angolo completamente diverso.

Miei cari amici, se oggi da giudizio umano imparziale si facesse quello che si fa secondo i più antichi, ancora sussistenti pregiudizi, allora i giudizi che oggi vanno nel mondo sarebbero diversi. La conferenza sulla psicologia e pedagogia sperimentale della signora dottoressa von Heydebrand dovrebbe a lungo in tutti i circoli di insegnanti e in tutti i congressi di insegnanti essere discussa come la questione rovente della contemporaneità. Ciò che il signor Leinhas ha presentato, se fosse stato presentato presso quei signori che tengono pure congressi e simili e a cui si è abituati a guardare, allora per settimane in tutti i più importanti giornali intere colonne sarebbero state riempite da quello che è stato mostrato, e si sarebbe discusso pro e contro per valutare i risultati spirituali del nostro tempo. Bisogna già parlare da un altro tono se oggi si vuole caratterizzare l’inganno del mondo partendo dalla verità. E si potrebbe desiderare che tra voi, miei cari amici, vi siano cuori ricettivi e anime che non si trovino nella situazione di dover estrarre da ciò che vi è più antico nel grano di voi stessi coloro che devono spingere i vari carri avanti. Abbiamo dovuto imparare da un giorno all’altro come, per occupare uno dei posti più importanti, si è dovuto ricorrere a una delle più vecchie personalità, che da tempo era «conclusa». Questi sono solo fenomeni sintomatici, perché gli uomini non vogliono acquisire giudizio su cose che sono state originariamente create dalla vita, e cercano allora di occupare i corrispondenti posti, perché non possono venire a nessun altro giudizio, dalle più antiche premesse.

Dobbiamo allontanarci da queste cose se oggi vogliamo intendere come valutare le cose; e le valutiamo giustamente se ora in questo momento diciamo: appartiene alla massima fortuna che il «Der Kommende Tag» può avere il fatto che, nella personalità del signor Emil Leinhas, il quale ha mostrato in modo così straordinario quello che può, esso riceva una direzione corrispondente. E credo che sia dovere di chiunque vive e lavora nel «Der Kommende Tag» essere consapevole di questo fatto.

Questo è ciò che conta, che siamo in grado di misurare il vero valore umano. Se non siamo capaci di ciò, allora non usciamo dalle forze discendenti. Il signor Leinhas non è uno dei dotti; conosce la pratica della vita in tutti i suoi sviluppi, la conosce dalla realtà. E una tale personalità era necessaria per criticare ciò che presso i leader di partito cresce da teorie estranee alla vita. Quello che oggi, in questo giorno, mi stava a cuore, è dirvi che tutti coloro che intendono qualcosa degli incarichi del «Der Kommende Tag», devono considerare come una grazia del tutto particolare che ora una personalità, che oggi nel dominio dell’economia politica attraverso le sue prestazioni durante il congresso deve valere come autorità, sia messa a capo della direzione del «Der Kommende Tag».

Con ciò io accenno a qualcosa, e ciò che accenno l’accenno dal sentimento sincero dal fondo, perché devo dire che il «Der Kommende Tag» ha ancora bisogno, vorrei dire, di trovarsi in quello che deve essere, se vuol raggiungere un livello quale è stato raggiunto attraverso il congresso della fine d’agosto all’inizio di settembre. Si tratta veramente di scoprire per il «Der Kommende Tag» una sorta di «uovo di Colombo». Stiamo oggi così che è nostro compito che lo spirito intero del nostro movimento possa veramente arrivare direttamente nella vita pratica; e naturalmente non lo raggiungiamo — non me ne vogliate — non in modo tale che comunque la vita interiore potesse causare serie preoccupazioni anche di Champignystraße 17. Qui si tratta veramente del fatto che ogni singolo che qui collabora venga afferrato da questo nuovo spirito fino alle radici più profonde del suo cuore; e per questo abbiamo bisogno anzitutto di una cosa, che devo dire tre volte, perché oggi bisogna dire le cose tre volte: abbiamo bisogno, l’uno dell’altro, di fiducia, fiducia, fiducia!

E ora vi chiedo, miei cari amici, tutti voi che siete presenti, se questa fiducia nel modo necessario sia sempre stata presente da ogni uomo verso ogni altro. Vi prego cordialmente: lasciatevi pervadere dal pieno sentimento di responsabilità; chiedetevi un po’ meno se questa fiducia nel modo giusto è presente nell’altro oppure se la si possa dare all’altro. Cercate di affrontarla dal polo opposto; cercate più spesso anche di chiedere a voi stessi se la fiducia in voi può essere presente, se può essere giustificata verso ogni singolo, che però deve essere egli stesso, e se ognuno si impegna a mettere questa fiducia nel modo corrispondente nella vita. Non si può farlo altrimenti che attraverso quanto segue, miei cari amici.

Non sempre si ha una prospettiva generale delle circostanze della vita se ci si immerge nei giudizi odierni, che sono così superficiali. Le circostanze sono molto intricate e molto complicate, e se si vuol sviluppare quella fiducia che soprattutto è necessaria nella vita commerciale ed economica, allora vi appartiene l’altro: quella gratitudine di non-invidia verso ciò che è valore umano, non per portarla all’altro, bensì perché si ha interesse che la cosa vada avanti.

Che questo spirito possa veramente penetrare a Champignystraße 17, che qui davvero regni uno spirito di fiducia puro, limpido e umano, che apprenda a sentire il valore dell’uomo, da questo dipende se possiamo affatto continuare il lavoro in modo fruttuoso con il «Der Kommende Tag», miei cari amici.

Non dobbiamo lavorare oggi come si è abituati a lavorare negli affari esteriori; dobbiamo, anche se lentamente, fare dei progressi. Per questo è necessario sviluppare due cose: fiducia e gratitudine senza-invidia per il valore umano, per il valore di colui che lavora accanto a noi. Questo può dirvelo colui che è stato disposto a studiare le circostanze, e che sa che siamo caduti nella grande necessità sociale perché su larga scala su tutta la terra è venuta meno la fiducia. Oggi ci si deve dire: Io voglio, io voglio, io voglio unirmi fiduciosamente con quell’uomo, dal quale so che può fare questo o quest’altro.

374

Io non parlerei a voi in modo sincero e onesto se non avessi tenuto anche questo discorso a voi, che da alcuni può essere sentito come un’epistola; essa non vuol essere nient’altro che un consiglio veramente sentito cordialmente, amichevole, che, se voi considerate un po’ quello che vi ho delineato, per il progresso del «Der Kommende Tag» nel grande può diventare significativo. Ho la convinzione che ivi è contenuto qualcosa dello spirito di cui abbiamo bisogno, e che non era superfluo, in questo importante, importantissimo cambiamento nel «Der Kommende Tag», parlare proprio delle cose più fondamentali. Cerchiamo una volta di sviluppare questa fiducia, cerchiamo di riconoscere il valore dell’uomo che vive accanto a noi: allora dal «Der Kommende Tag» gradualmente diventerà qualcosa che può stare in modo sano accanto a quello che certamente non è ancora arrivato a perfezione, ma almeno nei suoi inizi è stato raggiunto. Qualcosa comunque l’abbiamo raggiunto: abbiamo raggiunto, nel movimento antroposofico generale, di poter tenere questo congresso così ricco di contenuto con la partecipazione di 1600 persone, e nel complesso abbiamo nella scuola Waldorf raggiunto qualcosa dove già dopo due anni di attività vi è qualcosa di ciò che con le due forze spiritualmente operanti principali nella natura umana ho voluto esprimere. Vi è nella scuola Waldorf qualcosa tra il collegio degli insegnanti che opera dalla fiducia dell’uno verso l’altro, ed è anche presente qualcosa di quella che è il riconoscimento del valore della personalità che opera accanto a sé. E per questo si può notare che proprio nella scuola Waldorf, questo capolavoro così straordinariamente degno di gratitudine — lo dobbiamo dire nell’interesse culturale della contemporaneità —, questo capolavoro che il signor Emil Molt ha messo nel mondo, vi è qualcosa da notare di ciò di cui abbiamo bisogno in tutti i campi presso di noi, miei cari amici.

Si potrebbe proprio in questo solenne momento esprimere il desiderio del cuore che anche nel «Der Kommende Tag» potrebbe gradualmente diventare quello che ha operato nel congresso della fine d’agosto all’inizio di settembre, quello che ha operato nella scuola Waldorf e quello che ivi certamente è presente almeno fino a un certo grado. Nella vita economica è difficile raggiungere una tale cosa, ma questo posso dire: Dobbiamo raggiungerlo attraverso la cooperazione umana dei vari uomini, e coloro che qui collaborano, troveranno certamente proprio nel signor Leinhas, che conosce dal fondo le circostanze della vita economica e commerciale e i relativi uomini, sempre un amico che abbia orecchi aperti per tutto ciò che in modo legittimo possa emergere dal seno da una qualche parte del «Der Kommende Tag» in generale oppure da una qualche singola persona del «Der Kommende Tag». Abbiamo solo bisogno del sentimento giusto nella cooperazione, allora andrà. Io stesso sono testimone della personalità del signor Leinhas per questo.

Ma so anche qualcosa d’altro da dire: Anche la personalità più preziosa non può fare nulla se non trova nel mondo i corrispondenti collaboratori. Valutare il valore umano bisogna, ma bisogna anche sapere che alla personalità più preziosa nulla è possibile se non trova collaboratori appropriati. Mi permettete ancora di esprimere questo desiderio del cuore, che il signor Leinhas possa trovare in tutti voi i giusti collaboratori a Champignystraße 17! Quest’ultimo è condizione fondamentale; allora nella Champignystraße almeno si potrà tentare tutto ciò che è necessario al benessere e al progresso — non altrimenti, miei cari amici. Diversamente che dal fatto che questa condizione sia presente da parte di una collaborazione attiva e di buona volontà, la Champignystraße gradualmente degenererà in una qualche azienda angusta che solo di essenza associativa «ciarla», senza essere capace di portare la storia a termine.

Con ciò vi ho detto solo nelle linee generali dove occorre vedere le condizioni vitali del benessere del «Der Kommende Tag». Voglio raccomandarvelo, ora in questo solenne momento, dove io come presidente del consiglio di sorveglianza non sto davanti a voi solo dal dovere, bensì dal desiderio più intimo del cuore, per esprimere gratitudine più profonda al direttore generale che si ritira, a cui certamente desidereranno partecipare coloro che conoscono il signor Benkendörfer.

Vi ringrazio per tutto quello che avete compiuto per il «Der Kommende Tag» di cuore, e siatene assicurati che nutriamo la speranza che le vostre forze in futuro in un altro campo possano operare per noi in modo fruttuoso. E voi, mio caro amico Emil Leinhas, vi affido per questo con l’intera collaborazione del «Der Kommende Tag» l’ufficio di direttore generale di questo «Der Kommende Tag». Come mi baso su di voi, e credo veramente da profonda convinzione di potermi basare su di voi, l’ho detto. Sono convinto che, se qui trovate il corrispondente sostegno dalla collaborazione — avremo proprio in voi quella personalità di cui proprio per il prossimo periodo per la direzione del «Der Kommende Tag» abbiamo così straordinariamente bisogno. Con questo buona fortuna! A voi e a tutti i vostri collaboratori! Che dal vostro operare il più benedetto possa provenire nel seno del «Der Kommende Tag», tutto quello che può provenirne!

Con ciò, miei cari amici, sono al termine delle mie esposizioni, che vi dovevano informare di ciò che si è manifestato come un cambiamento necessario nel «Der Kommende Tag».

[Emil Molt tiene egualmente un discorso, dopo il quale Rudolf Steiner prende nuovamente la parola.]

Rudolf Steiner: Miei cari amici! Vorrei subito aggiungere alle parole il fatto che ringrazio di cuore l’espressione di fiducia che il secondo presidente del consiglio di sorveglianza ha appena espresso, e posso ben dire che sono profondamente convinto che tutto ciò che con le mie deboli forze posso compiere, posso compierlo solo dal fatto che ho veramente la fiducia di ogni singolo collaboratore.

Per questo motivo mi permettete ancora poche parole.

Mi rivolgo ora dapprima ai membri del consiglio di sorveglianza, al mio co-presidente il signor Emil Molt, e vi ringrazio in particolar modo per la fiducia che mi è stata dimostrata in tanti modi, ma in modo del tutto particolare mi rivolgo al mio caro amico Uehli, che nella sua intera attività è così intimamente legato a tutto ciò che accade qui a Champignystraße 17. Anche il signor Uehli, miei cari amici, ha assunto il suo ufficio qui in una posizione di guida in un tempo in cui i compiti più difficili immaginabili dovevano essere caricati sulle sue spalle. Solo al suo zelo che da un lato è così delicato, dall’altro lato così energico per tutto ciò che è il movimento antroposofico — uno zelo al quale, proprio per la particolarità dello zelo, i collaboratori trovano così facile aderire e partecipare a tutto ciò che da questo zelo viene perseguito — proprio a questo zelo, miei cari amici, è largamente da attribuire in primo luogo il fatto che il congresso antroposofico a Stoccarda ha preso il corso che ho indicato. Perciò posso in questo momento dire ancora che è mio desiderio più profondo del cuore, ma anche la mia speranza, che tra l’amico Leinhas e l’amico Uehli qui in questi spazi si sviluppi il più bel rapporto collegiale. Questo però si svilupperà, perché ha le basi più, più, più eccellenti; questo si svilupperà, è stato sviluppato da lungo tempo e possiamo basarci su di esso. Questo rapporto collegiale è presente, ma anche tali cose diventano fruttuose quando sono comprese. Che sia ben compreso ciò che dal lavoro congiunto di due tali personalità qui a Champignystraße 17 può svilupparsi, e per questo lasciatemi dire anche la mia accoglienza per ultimo a ciò che mi riempie di gioia e soddisfazione particolarmente: la prospettiva della cooperazione collegiale dei due amici!

[Seguono brevi discorsi di Ernst Uehli, Eugen Benkendörfer ed Emil Leinhas e infine una parola di gratitudine dei collaboratori della Centrale a Champignystraße 17.]

378

MEMORANDUM PER «FUTURUM» E «KOMMENDER TAG» PER LE MANI DELLE LORO DIREZIONI

Manoscritto Compilato attorno al 1 novembre 1921

Strettamente confidenziale!

«Futurum» e «Kommender Tag» hanno bisogno di una rimeditazione sui principi dati al momento della loro fondazione. Solo in questi risiede la loro giustificazione e la possibilità del loro successo. In entrambi, questi principi erano compresi nei primi prospetti di emissione. Nella pratica, tuttavia, se ne è usciti da questo quadro. L’essenziale risiede nell’operare congiunto di ciò che è bancario e di ciò che opera con realtà concrete dal lato imprenditoriale.

Nel centro dei singoli impianti non può dunque stare una direzione che agisca come una mera direzione, bensì una tale che riunisca l’efficacia dei singoli conduttori d’azienda in un tutto. Non dovrebbe esservi alcun singolo conduttore d’azienda che con i suoi interessi non fosse legato all’intero «Futurum» o «Kommender Tag». L’antico sistema dell’«affiliazione» di aziende, soprattutto presso il «Futurum», pone troppo la singola azienda al di fuori dalla direzione centrale. Con un simile sistema il «Futurum» non può mai prosperare. Perché non si può affatto comprendere da quali fondamenti il singolo conduttore dovrebbe avere interesse a guadagnare per l’intera azienda «Futurum». Questo guadagno rimane per lui un incomprensibile «plusvalore».

Anche questo si manifesta già nella pratica. I direttori della centrale devono trovarsi completamente in ogni singola azienda. Essi non devono solo essere a conoscenza dell’andamento finanziario delle aziende e delle condizioni di questo andamento, bensì della stessa condotta dei lavori. Solo così possono avvicinarsi ai singoli conduttori d’azienda cosicché questi abbiano cuore per l’intera azienda. Non dovrebbe affatto accadere che una singola azienda si allontani dall’azienda totale così come è accaduto con l’organizzazione di uffici.

Nel momento in cui la centrale cade nel burocratico, le singole aziende dal primo punto, in cui si interessano solo a sé stesse, scenderanno ulteriormente fino allo stadio dove diventano improduttive e dove si fanno mantenere dalla centrale. Chi contesta che questo è giusto dire, dimentica che questo percorso sbagliato si sta già introducendo in molti punti.

Senza l’operare vivente di direzione e singoli impianti, «Futurum» e «Kommender Tag» hanno mancato il loro scopo. Non posso vedere che l’iniziativa nel senso dei primi principi sia grande. Il modo dell’operare reciproco appare sempre come molto lasco. Se le cose continuano così, è completamente indubbio che risulteranno bilanci negativi. Perché con questo sistema di affiliazione il dipartimento di direzione appare successivamente come un apparato superfluo.

Ciò che sarebbe necessario per il controllo, innanzitutto, sarebbe una visione esatta di quanto è investito negli impianti inizialmente improduttivi e come si presenta questa cifra rispetto alla prosperità dei produttivi. Se le spese per i primi inghiottono soltanto capitali, senza che i secondi portino qualcosa di degno di nota in cambio, allora il senso intero della cosa non è adempiuto.

Come deve essere stato il lavoro congiunto della centrale di Stoccarda con il Guidesmühle, se ora è possibile che al consiglio di sorveglianza venga presentata una relazione così vergognosa, come è accaduto? Come è diventato possibile che la confusione con l’organizzazione d’uffici sia giunta fino allo stato attuale?

Solo se in questa direzione viene creato un cambiamento, il consiglio di sorveglianza può continuare a portare la responsabilità. Come le cose sono state gestite fino a ora non deve continuare.

R. St.

380 DISCORSO E INTERVENTI PRESSO L’ASSEMBLEA DEI CONSIGLI D’AZIENDA DEL «DER KOMMENDE TAG» Stralci dalla registrazione protocollare Stoccarda, 13 gennaio 1922

Rudolf Steiner apre l’assemblea con le parole che a quel tempo non gli era più possibile partecipare ancora una volta all’assemblea dei consigli d’azienda; chiede però che si affronti tutto ciò che appare necessario, che dev’essere affrontato in questo momento. [Viene sollevata la questione dei diritti e dei doveri dei consigli d’azienda all’interno del «Der Kommende Tag» e Rudolf Steiner è pregato di fare chiarezza al riguardo.]

Rudolf Steiner osserva che è certamente molto importante e molto bene portare avanti tali discussioni, e lo sarà sempre. Sarebbe anche disposto, per quanto gli è possibile, a rispondere a tali discussioni rispettivamente agli inviti, ma si tratta di poter stabilire quale sia effettivamente l’oggetto della discussione.

Dice: Credo che voi soffriate ancora molto della convinzione che il «Der Kommende Tag» possa essere in qualche modo la realizzazione di ciò che allora fu enunciato come idea nelle conferenze. Posso solo dire: L’idea che è stata enunciata oggi non è minimamente realizzata. Considerate solo ciò che sarebbe stato necessario per realizzare questa idea: avrebbe avuto bisogno allora di una classe operaia compatta — senza di essa non si sarebbe potuto fare nulla —, e questo non si è verificato. E si può solo dire: L’idea che è stata enunciata, in fondo è caduta in rovina. E questo deve dispiacermi particolarmente oggi, perché in realtà siamo oggi nella vita economica tedesca nel seguente stato: Ciò che oggi esiste nella vita economica tedesca è in realtà solo un’apparenza, una sembianza.

Il mondo nel presente non può sussistere diversamente che come un corpo economico unitario. Devono esservi corpi economici chiusi, che di nuovo si ricolleguino a un’economia mondiale dichiaratamente espressa. Con gli attuali confini artificiali dell’economia nazionale e statale, si vede proprio come oggi senza un’economia mondiale non si riesce più a cavarsela. Nell’attuale economia mondiale, che tuttavia esiste, le condizioni sono tali che in fondo l’intera vita economica oggi si basa su apparenza. Considerate dunque il seguente: Non è vero che oggi abbiamo ancora un’economia salariata; trova il suo contrappolo, come tutta l’economia capitalistica, in quella idea che allora ho cercato di propagandare. Finché abbiamo un’economia salariata pura, l’intera economia dipende dall’economia salariata. Il salario è per così dire un barometro di ciò che esiste nell’intera vita economica.

Vedete, la classe operaia comprende più o meno il numero maggiore di persone che esiste sulla terra, per quanto riguarda la vita economica. Se oggi per esempio si fa un calcolo — e comunque bisogna pur fare un calcolo — se oggi si converte il salario operaio secondo la valuta della corona svedese, allora l’operaio americano riceve un salario giornaliero di circa 120-123 corone svedesi, l’operaio tedesco 19-21 corone svedesi di salario giornaliero. Questo sarà più o meno corretto, anche se nelle ultime settimane si sono verificati alcuni piccoli cambiamenti. Gli operai di tutti gli altri paesi o stati si collocano fra questi due limiti. Ora vi prego: L’operaio americano riceve un salario sei volte più alto di quello dell’operaio tedesco, sebbene sia provato che non produce di più dell’operaio tedesco, se lavora correttamente.

In questo modo è escluso poter parlare di una partecipazione alla vita economica; tutto questo è pensato sotto il presupposto che abbiamo un’economia mondiale, perché che abbiamo ancora un’economia nazionale o statale non dovrebbe significare assolutamente nulla: una grande parte dei valori esistenti circola in tutto il mondo. È chiaro che devono verificarsi blocchi su vasta scala.

Viviamo oggi in condizioni economiche impossibili, nell’Europa centrale in quelle più impossibili di tutte. E può dispiacere quando si pensa che i nostri insegnamenti allora furono propagandati da questa consapevolezza. Questi insegnamenti fino a oggi sono in realtà caduti in rovina, perché il «Der Kommende Tag» — lo capirete voi stessi — non può essere altro che una sorta di impresa, così capitalistica come tutte le altre imprese. Possiamo solo proporci, per un futuro dove forse si potrà fare qualcosa, di essere allora pronti a intervenire, cosicché alcuni uomini siano insieme che possono intervenire.

Finché le condizioni sono come sono adesso, dal vero principio economico il «Der Kommende Tag» non potrà provocare molti cambiamenti.

L’intero mondo è curioso di come il «Der Kommende Tag» riuscirà a cavarsela proprio con l’idea di come gli operai nel «Der Kommende Tag» possono lavorare. In fondo non si può ancora dare alcuna informazione, non si può mostrare nulla di essenziale. E perciò intendevo dire che possiamo ben discutere di quali lamentele singole abbiate, che cosa nel dettaglio potrebbe essere diverso. Realizzato, ciò che allora fu propagandato come idea — questo equivoco non lo voglio, che sorga il sospetto che da me si dica che il «Der Kommende Tag» [ha] realizzato qualcosa degli insegnamenti della triarticolazione: È un’assurdità! Dovremmo discutere di ciò che vi stringe, poiché scarpe strette sembra ce ne siano, che potrebbero causare lamentele. Se però ne discutiamo di ciò che vi stringe, allora voglio che veramente tutto venga fuori e nulla rimanga celato. E perciò desidero volentieri che, prima che io dica qualcosa, i signori veramente si esprimano completamente liberi.

[Si dice che non si vogliono presentare lamentele, ma si vuole discutere se ora debbano essere eletti consigli d’azienda «legali», poiché i consigli d’azienda esistenti erano stati eletti ancora prima dell’entrata in vigore della legge sui consigli d’azienda dal movimento della triarticolazione. Se questi non funzionassero in modo soddisfacente, si dovrebbe eleggerne di nuovi.]

Rudolf Steiner pensa la stessa cosa. Si tratta appunto di sapere se i collaboratori della Waldorf-Astoria erano d’accordo al momento dell’entrata in vigore della legge con la continuazione del vecchio consiglio d’azienda eletto già precedentemente. Ma questo era il caso qui. [Ulteriori commenti al riguardo.]

Rudolf Steiner: Oggi è certamente difficile porre la questione se debbano essere introdotti consigli d’azienda legali o no, perché la legge sui consigli d’azienda semplicemente prescrive consigli d’azienda eletti secondo la legge. Finché questa legge non verrà modificata, finché allora non possono entrare in questione consigli d’azienda come li prevede l’idea della triarticolazione, perché sarebbe allora solo una corporazione che esiste accanto a una corporazione legale. Dovremmo allora riavviare completamente il movimento della triarticolazione, perché in fondo non abbiamo più un vero movimento della triarticolazione. Se vogliamo eleggere consigli d’azienda secondo l’idea della triarticolazione, allora dobbiamo anche assegnare loro un compito, poiché nella vita economica attuale questi consigli d’azienda non avrebbero alcun compito da svolgere. [Ulteriore discussione e manifestazioni di insoddisfazione nel senso che i consigli d’azienda non sarebbero presi abbastanza sul serio dai capi aziendali.]

Rudolf Steiner sottolinea che dipende dal grado in cui i lavoratori sono convinti che con il «Der Kommende Tag» possa andare meglio che con qualsiasi altra impresa, e dice: Io stesso non sono un imprenditore e quindi nella mia personalità non posso stare dal punto di vista dell’imprenditore e devo però d’altro canto, quando mi si pongono determinate domande, pormi in modo che veramente abbia un contenuto quello che viene detto. Voglio dire, si litiga, si litigherebbe su qualcosa, dunque si deve anche sapere su che cosa si litiga, perché per me non può essere l’essenziale che si litiga, ma su che cosa si litiga. Se devo dire qualcosa sui diritti e doveri dei consigli d’azienda, non posso farlo in generale, su qualche consiglio d’azienda che forse esiste sulla luna. Dovrei dunque farlo per quei consigli d’azienda che sono nel «Der Kommende Tag». E questo a sua volta posso fare solo da condizioni assolutamente reali. E lì è già urgentemente necessario che oggi si parli esattamente di questo, perché voi sarete reciprocamente informati di quanto intensamente avete il sentimento che il «Der Kommende Tag» assolutamente non può fare nulla nelle prossime lotte economiche e quindi la classe operaia nei nostri singoli stabilimenti sarà costretta ad andare d’accordo con il resto della classe operaia. Allora avrete un carattere veramente reale. Prima è naturalmente qualcosa di cui non si può dire così o così — vi dirò più tardi perché la penso così, si può guardare a questo così. Possiamo ben discutere oggi del fatto che non si è realizzato nulla degli insegnamenti favorevoli agli operai del «Der Kommende Tag», anche se in generale le cose procedono benevolmente secondo le condizioni. Finché però non affrontiamo cose specifiche, non ne esce nulla. E perciò vorrei considerare una condizione, se devo esprimermi, che voi portiate avanti reclami ben determinati e concreti, ai quali allora intendo entrare. Senza che io sappia dove la scarpa vi stringe, non riesco a dire nulla al riguardo. [Ulteriori commenti nel senso che ci si domanda se il «Der Kommende Tag» possa garantire un’esistenza sicura alla classe operaia, che il consiglio d’azienda gode di poca fiducia, che si è visti solo come operai, non come uomini di pari dignità.]

Rudolf Steiner: Sì, cari amici, questo sentimento è quello che intendevo; volevo saperlo prima di approfondire la domanda posta. [Ulteriore conversazione al riguardo e su questioni sindacali.]

Rudolf Steiner: Voi intendete dunque che dovremmo fissare frasi concrete e ferme sui diritti e doveri dei consigli d’azienda. Questo certamente non sarebbe neanche tanto difficile se solo avessimo la buona volontà di formulare un tale paragrafo, dicendo che questi sono i diritti e questi sono i doveri dei nostri consigli d’azienda. Ma sfortunatamente non è fatto con questo ciò che credo sia necessario, perché se veramente riuscisse a elaborare un paragrafo così ideale in modo che tutti i collaboratori fossero d’accordo — sì, non solo questo, dovrebbero anche essere estremamente soddisfatti di esso. Ma le condizioni in breve tempo non cambieranno diversamente e neppure il sentimento sarà cambiato. Non si tratta di prendere misure dicendo: dovete avere questi e questi diritti e doveri. Si tratta piuttosto di raggiungere qualcosa in tali riunioni che corrisponda anche alle condizioni fuori. Affinché vediate il modo di pensare che ho, desidero addurvi il seguente.

Da quando ci siamo visti l’ultima volta, ho dovuto personalmente iniziare una cosa che le necessità di Dornaco hanno determinato. Ho già parlato qui di conferenze, e queste sono state tenute a Dornaco [per gli operai nella costruzione del Goetheanum] da una personalità, e poco ne è venuto fuori se non che, dopo che abbiamo tenuto riunioni dei consigli d’azienda, ci si accorse che la gente a Dornaco aveva un forte bisogno di ascoltare qualcosa sulla vita economica. Allora mi sono deciso di tenerle io stesso. Dovete considerare le condizioni come le ho già descritte, vista la costruzione di Dornaco. La costruzione di Dornaco non è ciò che è un’impresa economica capitalistica. La costruzione di Dornaco è proprio un esempio esemplare di un’impresa non capitalistica e non può essere paragonata al «Der Kommende Tag» o alla «Futurum A.G.» a Basilea o a qualsiasi altra associazione simile. La costruzione di Dornaco non appartiene a nessuno; non c’è nessun imprenditore. Quindi tutto ciò che viene lavorato in essa viene trasformato in retribuzione per coloro che collaborano. Non è vero che, nel caso della costruzione di Dornaco, c’è ancora da considerare il fatto che la vita economica attuale vi entra da due lati; ma vi «si infrange». Da un lato è questo: Deve essere costruito con i capitali che vengono messi a disposizione. Se la costruzione di Dornaco sfrutta qualcuno, allora sono i capitalisti, perché devono mettere i capitali a disposizione. Quasi vorrei dire che una grande parte di esso va «perduta», piuttosto che una grande parte ne ritorni indietro. In ogni caso, la classe operaia può essere chiara là, e questo è il lato dove il capitale entra e si infrange: Il capitale smette di essere capitale non appena viene a Dornaco.

La seconda cosa è che la nostra classe operaia appartiene a organizzazioni sindacali. E dovrete ammettermi che, per esempio, se si avesse il senso per questo, se si dovesse dare alla nostra classe operaia 2/3 più salario attraverso un ulteriore sfruttamento del capitale, questo [non avrebbe] senso nella vita economica complessiva, verrebbe combattuto soprattutto dalle organizzazioni sindacali. Allora direbbero: Ecco il Dornaco, che non vuole farsi chiamare impresa capitalistica, che vuole realizzare qualcosa che emerge nell’idea della triarticolazione. Vedete dunque che qui non può trattarsi di una questione di salario o di capitale, ma di una questione di prezzo, di come da due lati le condizioni qui si estendono. I tizi ci verrebbero incontro, se pagassimo salari che non [siamo] costretti a pagare.

Ma ciò che rende la cosa un po’ più facile proprio nelle conferenze, è ciò che ovviamente è facile da capire: Non c’è un’impresa capitalistica. Questo tipo di sfiducia che esiste in voi nei confronti del «Der Kommende Tag» — e questo non si può negare — non può esistere nella costruzione di Dornaco. Per la classe operaia lì non ha senso avere sfiducia, e si basa su fiducia, quando la classe operaia lì si esprime. Alcuni che non sono del tutto obiettivi potrebbero pensarla diversamente, ma questa fiducia esiste già; questo rende possibile di parlare veramente a cuore aperto. Perciò ho — le conferenze durano da poco tempo, nel frattempo ho avuto il viaggio in Norvegia, e una cosa del genere non può procedere molto velocemente se si vuole raggiungere qualcosa — ma il valore principale è posto sul fatto che la classe operaia a Dornaco comprenda come veramente sta la vita economica. Devo ammettere che mi procura la massima soddisfazione come sempre più e sempre più appare la comprensione: Abbiamo giudicato tutti male; bisogna veramente imparare a conoscere la vita economica.

Quando si è di fronte a un tale compito, di fornire illuminazione ai profani, allora passa per la mente quello che attualmente avviene. Supponiamo, e sarebbe molto interessante se successivamente una personalità toccasse proprio questa cosa con una domanda, supponiamo di avere la classe operaia di una qualche impresa, questa fissa una certa linea guida sui diritti e doveri della classe operaia di questa impresa, la dirigenza può approvarla o no. Dico che è giusto, e credo che ogni uomo onesto debba dirlo: Qualunque cosa la dirigenza dica, non ha alcun valore; potete dire: Approviamo tutto, oppure: Non approviamo nulla — così come è la vita economica attuale, la struttura economica è un’assurdità. Nessun imprenditore oggi sa se la sua impresa è redditizia o come sta, non sa che cosa può promettere e che cosa no, se vuol essere onesto. Così stanno le cose, e se oggi prossimi sono in vista combattimenti economici, allora una dirigenza non può affatto dire se può offrire una garanzia ai suoi operai o no, perché non può saperlo, perché la vita economica è precipitata nella sporcizia.

Non appena qualcuno concretamente afferra la vita economica così come effettivamente è in questo momento come vita economica, e entra in tali cose, ne esce qualcosa che è straordinariamente istruttivo. Immaginate che uno rifletta su bilancio e scriva un saggio al riguardo, che di per sé è estremamente istruttivo. Il contenuto di questo saggio deve naturalmente essere quello di giudicare la vita economica, ma alla conclusione di questo saggio, ecco la questione molto significativa, la conclusione cui è giunto attraverso la riflessione su bilancio: Possiamo calcolare o no? Ne esce qualcosa? — Non riusciamo a cavarcela con le condizioni attuali. — Questo è ciò che si può leggere dal saggio, ed è la conferma di quello che ho osservato ormai da dieci anni: che nella vita economica siamo giunti proprio al punto morto. Quindi non mi sembra di grande importanza se oggi si può dire: dobbiamo accordarci con gli otto milioni di operai organizzati, se non ci si vuole isolarne, oppure perché non si può, per non restare sospesi in aria.

Vi dico questo: se si ottiene visione dell’assurdità dell’economia attuale, allora si può dire: Se vengono i prossimi combattimenti economici e procedono come procederanno, in modo che gli otto milioni di operai organizzati sono unanimi, allora non verrà altro che il fatto che la nostra vita economica sia spinta ancora di più sulla sua strada in declino e che tutte le imprese in realtà già fallite come un castello di carte crolleranno. Le organizzazioni che comprendono otto milioni di persone non possono credere che sotto le condizioni attuali riescano a raggiungere anche solo qualcosa di quello che dovrebbe essere raggiunto; di questo non può essere assolutamente parola. La vita economica sarà di nuovo rovinata di un grado in più.

Ciò che oggi prima di tutto è necessario è che si possa fare economia, perché nell’economia stessa oggi si è proprio giunti al «non-senso»: Veramente nulla ha senso di quello che nella vita economica si fa, perché nulla è in connessione: Là si sta come davanti a un muro. Si può capirlo, e la classe operaia di Dornaco l’ha capito; ha sviluppato un senso per il fatto che nella vita economica si è giunti al «non-senso». Se oggi contemplate un’impresa economica da qualche parte, credete che oggi troviate qualcuno che, se volete parlare ragionevolmente di una vita economica, ne abbia il senso? Se prendete un uomo d’affari con il quale volete parlare di un’impresa, egli vi indica la contabilità, lì tutto sta dentro. In realtà però lì dentro non sta assolutamente nulla; è un’assurdità credere di poter leggere qualcosa dal conto dei bilancio circa l’andamento di un’impresa.

Queste cose si sono imposte su di me con difficoltà di sangue attraverso le mie osservazioni negli ultimi anni, e non è facile parlarne così semplicemente. Fate un bilancio, il risultato è un’assurdità, è simile a quel famoso consigliere segreto prussiano che calcolò che se si investe l’importo effettivamente piccolo di 300 000 marchi per trecento anni con interesse e interesse composto, allora si potrebbero pagare tutti i debiti dello stato prussiano. Questo calcolo lo si può fare; la realtà però è questa: che dopo i trecento anni non troverete più un bottone di quel denaro. Perché non è sufficiente credere di poter sempre prelevare di nuovo gli interessi e aggiungerli al capitale crescente; il denaro deve pur sempre venire da qualche altra parte [che] dalla vita economica, dalla produzione, dal lavoro con il capitale, e lì non solo le banche incaricate della custodia del denaro, ma anche il denaro stesso saranno andati in rovina.

La realtà quindi è completamente diversa dal calcolo.

A tale assurdità si presenta oggi in tutta la vita economica la volontà; la realtà l’usura e la frantuma. Quello che accade oggi in una fabbrica nella vita economica è qualcosa di completamente diverso da quello che nei libri sta a sinistra e a destra. Nessuno vuole entrarvi, nessuno vuole prendersi la briga di guardare veramente dentro con una vera comprensione della vita economica, di cui oggi si ha bisogno. Era anche questo il motivo per cui allora l’idea della concezione dei consigli d’azienda non era stata mantenuta. Bisogna proprio iniziare da capo, ma non voglio parlare di come allora la cosa fu accantonata. In realtà l’ho posta come la questione più importante.

Dobbiamo ora discutere dei doveri e diritti dei consigli d’azienda. Qui è importante il punto di vista che emerge dalle condizioni. Questo è appunto quello di dirsi: Così come la cosa procede adesso, non può comunque continuare così. La classe operaia dovrà perciò restare nelle organizzazioni; non le si può dire che esca, perché non la si può aiutare se esce; per questo le condizioni non ci sono. Non si deve guardare al movimento che c’è, ormai da circa 25 anni, perché non si arriva oltre; ma si deve guardarla così, e su questo devo richiamarvi sempre di nuovo l’attenzione.

Stavo una volta da piccolissimo ragazzo alla finestra della nostra abitazione di allora a Neudörfl, vicino Wiener Neustadt, quando un piccolo gruppo di lassalliani, che allora tenevano ancora le loro riunioni piuttosto in segreto, [passò], perché dobbiamo ricordare che questo era in un tempo in cui ancora non c’era nulla di una vita sindacale come esiste oggi; erano dunque solo un paio di persone. Nel frattempo però tutto ciò è diventato quello che oggi in questo movimento è in Austria e Germania. Possiamo dire che è stato relativamente lento, da questo piccolo gruppo. Possiamo anche nel nostro movimento, come allora, non dire che le condizioni erano contrarie — le condizioni non erano contrarie, le condizioni erano favorevoli perché grandi masse sarebbero state conquistate alla triarticolazione. Quello che era contrario era il piccolo tradimento dei capi della classe operaia, ed è certo che anche gli otto milioni non faranno nulla — non possono nemmeno fare nulla. La mia opinione è questa: Completamente a parte da ciò che è altrimenti, che stiamo nei sindacati o no, non si tratta di uscire dal sindacato, ma piuttosto di riunirsi, anche se è piccolo, ma deve essere razionale all’interno di tutto ciò che partecipa al «Der Kommende Tag». Attraverso questo sarebbe un esempio, e verso tali esempi si deve lavorare. Credo che in questa idea ci sia comunque qualcosa di positivo, e questo può essere mostrato meglio se, completamente indipendentemente dal principio sindacale, la classe operaia di tutti gli stabilimenti che appartengono al «Der Kommende Tag», completamente da se stessa faccia qualcosa, qualcosa di razionale. Ma per questo è necessaria l’unità e una vera comprensione del «non-senso» della vita economica attuale. Bisogna ricostruire di nuovo una vita economica razionale, perché dalla vita economica attuale non si può fare nulla.

E così intendo — non è vero, vorrei dire così —, voi dite: diritti e doveri dei consigli d’azienda devono essere stabiliti. Se io allora dico: non è vero, diritti e doveri può solo concedere qualcun altro che ha diritti e doveri a ciò. Se ora mi chiedete quali diritti e doveri io ho all’interno del «Der Kommende Tag», allora devo già dire che non so nulla al riguardo, così poco come lo sapete voi; dipende anche completamente dalle condizioni. In realtà ognuno dovrebbe avere tanti diritti e doveri, e anche questo si verificherebbe, quanti riesce a far valere. Ma se volete stabilire paragrafi, se volete avere informazioni sul corso della produzione, questo non ha molto contenuto, non ne esce molto da questo. Non è vero, nel corso della produzione si tratta di fatto che colui che regola la produzione sa anche come vanno le cose — non per mantenere un qualche segreto. Prima deve essere creata la possibilità che tutti coloro che vogliono collaborare sappiano qualcosa sulla vita economica.

Vedete, anche se lascio fuori il «Der Kommende Tag», dove sono gli uomini più consapevoli — non possiamo prendere gli esempi dal «Der Kommende Tag», ma prendete un qualunque altro stabilimento. Allora si deve avere proprio la consapevolezza per poter dire la propria nel corso della produzione. Sono convinto che se si volessero fare domande al vostro modo, le persone in questione non potrebbero dare alcuna informazione, perché loro stessi non ce l’hanno. La vita economica attuale è un gioco del caso, ed è appunto questo che la rende difficile. Qui arriviamo a capire che è molto più importante discutere con la classe operaia, che si possa capire che cosa dobbiamo fare nella vita economica, che è così dipendente dallo stato.

Voglio anche ricordare ancora qualcosa: [all’imprenditore] Stinnes. Quando abbiamo iniziato la triarticolazione, allora Stinnes non c’era ancora. Non ho preso a scherzo la triarticolazione. Stinnes deriva puramente dal fatto che la triarticolazione è caduta in rovina; su questo si basa tutto il movimento Stinnes. Stinnes è un tipo tutto geniale — non vorrei dire che sia un farabutto, è un «germogli» dell’imprenditorialità, ma in ogni caso ha molte più intuizioni di altri. Stinnes una volta ha detto: Sì, noi possiamo arrangiare le cose così. Ma se le si volessero fare nel modo che la classe operaia tedesca le vuole fare, allora non andranno avanti. Egli sa che la classe operaia non sa fare economia; e questo dovrebbe creare consapevolezza; si dibatte su tutto il possibile, ma non sulla produzione. E disse perciò inoltre: Possiamo aspettare finché la classe operaia sta davanti alle nostre porte e mendica lavoro. — Stinnes conta sul fatto che la classe operaia stia davanti alle porte e mendica lavoro.

Con i doveri e diritti dei consigli d’azienda è proprio davvero così, che possono avere i diritti più estesi; e non appena qui qualcosa di veramente positivo può essere portato avanti, possiamo sempre qui, se c’è l’occasione, esprimerci qui; può essere discusso qui. Ma fissare un paragrafo al riguardo, questo a mio parere non ha alcuno scopo, perché lo facciamo in una vita economica in cui si è giunti al «non-senso positivo». Oggi viviamo di provviste; infine nessuno può fare più di quello che comunque già accade. Ma questo scoppia prossimamente. Su cosa conta oggi la dirigenza è l’unanimità della classe operaia, e la dirigenza, avrà sempre mezzi e vie per mantenere e perpetuare l’unanimità della classe operaia. Anche se il caos nella vita economica non ci fosse, allora si potrebbe promettere a se stessi un successo parziale solo se la classe operaia tedesca procedesse veramente unita, eppure si potrebbe comunque fare qualcosa di considerevole, potrebbe accadere qualcosa di considerevole. Ma se procede come fino a ora — qui si sciopera e poi di là significa tutto un indebolimento della classe operaia e nessun rafforzamento. Questo procedimento non unitario è qualcosa che compromette notevolmente la posizione della classe operaia. Non me ne importa molto che potrebbe esserci paura degli otto milioni.

Qualcosa che potrebbe avere prospettive è se la classe operaia dei nostri stabilimenti a Stoccarda veramente si riunisse, cosicché potessero riunirsi e una volta si potesse parlare ragionevolmente della vita economica. Questo a mio parere è il lavoro più grande da fare. E questo non si può fare cosicché si trovino le conferenze un po’ migliori, un po’ peggiori. Perché colui che oggi vuole parlare della vita economica, deve essere un uomo veramente esperto, deve poter guardare dentro alle condizioni. Oggi non si può raccogliere questa esperienza da tutti i possibili scritti, perché di tutte le scienze che oggi si praticano, quella che viene presentata come economia politica è la più «sciocca».

Il signor Leinhas con il suo intervento al nostro congresso antroposofico ha ucciso in modo esemplare Robert Wilbrandt «scientificamente naturalmente solo». Ma Wilbrandt è ancora un tipo abbastanza decente, ma se chiamassimo un altro cliente, verrebbe fuori ancora più di peggio. E questo deriva solo dal fatto che non abbiamo una scienza economica, nessuna conoscenza, e questa deve necessariamente formarsi oggi dall’esperienza. Tutto ciò che viene detto in questo campo è quasi inutilizzabile; a parte i singoli lampi di luce che appaiono sul terreno della triarticolazione. Ma dovrebbe essere creata la possibilità che un gran numero di persone possa anche capire come stanno veramente le cose nella vita economica.

Quando ho tenuto le mie conferenze qui all’inizio, mi disse la moglie di un ministro socialista che non riusciva a capire come nelle mie conferenze venissero tante persone, che non promettevo alla gente nulla e dico loro sempre solo quello che devono fare. E così è anche, carissimi presenti. Non si possono fissare i diritti e doveri dei consigli d’azienda, quando semplicemente le condizioni non sono in linea con questo. Se vogliamo veramente partire da un centro, per stabilire ciò che merita di essere fatto, è questo: Che potete tutti contribuire a che da qui venga fuori qualcosa, come si fa economia nel miglior modo, preparando il terreno. Possiamo sperare che la cosa possa avere un valore pratico straordinario già forse tra un anno, se l’unanimità riunisce la classe operaia, e cioè indipendentemente dalla questione sindacale si riunisce, per raggiungere qualcosa. Abbiamo visto che a Dornaco per esempio è necessario prima di tutto accordarsi su intuizioni. Se si investigassero indipendentemente da ciò, se si fosse operai o imprenditori, le condizioni della vita economica, allora potremmo andare avanti. Allora forse potremmo anche levare l’acqua a Stinnes. Dipenderà da questo; se non vi accordate con il «Der Kommende Tag», allora forse verrà per il «Der Kommende Tag» il giorno che Stinnes se l’annetterà. Così stanno le cose. Se create qualcosa di positivo riunendovi, allora si può discutere di questa questione, allora deve esserci unanimità. Nei nostri capi aziendali c’è lo sforzo di andare avanti in relazione sociale. I capi dei singoli stabilimenti sospirerebbero anche. Ma se la classe operaia dei singoli stabilimenti si riunisce, allora c’è un nucleo che può andare avanti. [Negli interventi seguenti si fa riferimento alla difficile situazione che rende difficile ai capi aziendali ottenere consapevolezza della produzione. Si accenna agli sforzi di istituire una cassa malattie aziendale e una cassa pensione e di fornire ai lavoratori alimenti dai stabilimenti agricoli del «Der Kommende Tag».]

Rudolf Steiner: La questione dell’istituzione di una cassa pensione così come dello sfruttamento dei stabilimenti agricoli per la classe operaia è molto interessante e può certamente essere discussa molto proficuamente, ma si deve vedere che si mette la cosa sul giusto fondamento. [Si riferisce che la cassa malattie aziendale è praticamente assicurata dal generoso atteggiamento del governo. Nelle forniture agricole bisogna considerare che cose del genere possono separare le persone.]

Rudolf Steiner esprime la sua speranza che queste istituzioni in preparazione, che già spesso hanno avuto effetti benefici in altri stabilimenti, anche qui vengano veramente ben sviluppate. Fa anche ancora menzione riguardante la cassa malattie aziendale, che è molto desiderabile nella nostra ricerca di un’arte medica razionale che proprio in questo campo si intraprenda qualcosa. Riguardante gli stabilimenti agricoli e il loro sfruttamento per la classe operaia, egli richiama un esempio che si è verificato nella Società Antroposofica.

Era un proprietario di mulino e contemporaneamente panettiere, che cuoceva un pane eccellente. A causa delle circostanze l’uomo era costretto ad aumentare il prezzo del suo pane, e si poteva vedere come nessuno aveva la volontà di fare solo un piccolo sacrificio per portare avanti la cosa. Al contrario, si diceva: sì, il pane è così buono, se ne mangia così tanto; e se prendo l’altro pane, se ne consuma molto meno. Ora certamente proprio questa produzione e distribuzione del pane dovettero essere interrotte a causa delle circostanze di guerra; altrimenti però anche l’interruzione sarebbe venuta così.

Rudolf Steiner continua a raccontare che di recente in un giornale inglese era apparso un articolo, una storia, dove un uomo d’affari, che aveva una grande azienda agricola, voleva dimostrare che oggi non si può più andare avanti. Ha calcolato tutti i guadagni che l’azienda poteva portargli in un anno, e allora è arrivato al risultato che alla fine dell’anno gli potessero rimanere solo 17 pence. [Emil Leinhas aggiunge un ulteriore esempio. Si esprime la speranza che i consigli d’azienda dopo queste esposizioni ora possano lavorare proficuamente, il che è confermato da Rudolf Steiner.]

Rudolf Steiner: Non è vero, vedete, il signor Biehler ha giustamente parlato della questione fiscale, contro cui deve rivolgersi la classe operaia. Ma ora, avete infilato una piccola frase, alla quale devo dare un certo significato. Avete detto: Se la classe operaia si accordasse, allora gli 8 milioni di persone organizzate potrebbero pur raggiungere ciò che è veramente necessario dalla classe operaia dal governo. Devo già dire che al governo oggi in fondo è indifferente che cosa essa tassi; essa vuole solo imposte. Solo per questa assurdità la vita economica complessiva è arrivata dove è oggi, per il fatto che a qualcuno era indifferente come si fa qualcosa. Finché dura questo governo, è anche escluso che la classe operaia raggiunga anche solo qualcosa di quello che veramente le serve.

La questione più importante oggi è la questione della disoccupazione, e se ne è parlato molto, ma in conclusione nessuno ha ancora avuto il pensiero che una tale disoccupazione come esiste oggi non può affatto esistere in una vita economica ben regolata. Non è vero, gli uomini lavorano gli uni per gli altri, ognuno lavora per l’altro. Dovrebbe perciò, se la disoccupazione fosse giustificata, un tale numero di uomini contemporaneamente non aver più bisogno di nulla. Contro questo non c’è alcuna correzione dalle condizioni attuali; non si può dire che la disoccupazione nella misura in cui esiste in Svizzera, presso l’Intesa e così via, sia per questa o quella ragione. In quali terribili condizioni siamo dentro, si può solo misurare quando si ha il pensiero che attraverso la terribile guerra così tanti uomini sono stati uccisi. Ma la disoccupazione non può affatto essere una conseguenza di questa guerra, perché se così tanti uomini sono morti, questo dovrebbe solo portare al fatto che la disoccupazione diventi sempre minore.

Di recente c’è stata una riunione economica; allora è stata la discussione che ci sono un gran numero di ricette di rimedi che mettono a nostra disposizione. Non è vero, l’utilizzo di questi rimedi sarà una volta produttivo, oggi però sono un mero pensiero. E poi qualcuno ha avuto l’idea che si potrebbero semplicemente copiare le ricette e includerle nei cespiti di un’impresa. Questa voce potrebbe essere in certi casi ben intenzionata, perché si potrebbe veramente tirarla fuori. D’altro canto però, se non si trova alcuna persona che sostiene la cosa, allora di nuovo non ha alcun valore.

Ma c’è una via con cui si può inserire con certezza nei libri, e questo è: Si prendono brevetti su di essa e si pagano, e allora si può mettere nei libri con questo valore. Qui però non è avvenuto nulla con le ricette dei rimedi, eppure c’è una strada per sfruttare il valore delle ricette. Se uno guadagna molto o poco denaro, allora non vuol subito distribuire utili, allora fa ammortamenti o riserve. Con noi quello che potrebbe essere raccolto in circostanze fluisce in riserve reali, che allora, in un tempo dove molte cose che oggi vengono fabbricate saranno crollate, potranno sostenere molte cose. [Parole di ringraziamento a Rudolf Steiner per le sue esposizioni e l’enfasi della volontà di approfondire l’economia attraverso il consiglio d’azienda.]

Rudolf Steiner sottolinea ancora brevemente la già menzionata desiderabile unione di tutti gli operai nel «Der Kommende Tag» e che da ciò potrebbe certamente sorgere qualcosa di veramente prezioso per la vita economica in non troppo tempo, se tutto ha la volontà di collaborare nel modo giusto. Sempre di nuovo ci si deve rendere conto del «non-senso» della nostra vita economica attuale; questo darebbe lo stimolo giusto per il lavoro giusto. Dichiara di essere volentieri pronto, non appena di nuovo c’è l’occasione, di rispondere agli inviti della classe operaia, per stare al suo fianco con ogni consiglio.

DELIMITAZIONE DEL PROGRAMMA DEL «DER KOMMENDE TAG» Comunicato, 23 marzo 1922

Le circostanze attuali e l’opposizione di circoli ulteriormente interessati alla vita economica costringono il «Der Kommende Tag» al dovere di rinunciare a un programma socio-economico più ampio per l’immediato presente e di mantenere la sua attività entro confini più stretti. Sarà nel prossimo futuro l’associazione di alcuni stabilimenti economici con imprese spirituali che si sostengono mutuamente. Le imprese spirituali: scuola Waldorf, istituto clinico-terapeutico, istituto biologico e fisico di ricerca devono servire al progresso scientifico-spirituale e morale-sociale nel senso in cui corrisponde alle esigenze attuali e future. Le pure imprese economiche devono fornire la base materiale per l’impresa complessiva. Devono sostenere quelle imprese che solo in un certo tempo potranno portare frutti economici e redditi finanziari, perché il seme di spirito che ora viene versato in esse può germogliare solo dopo un certo tempo.

Gli azionisti continueranno a ricevere da questa impresa mantenuta in un quadro più stretto il dividendo promesso programmaticamente. Un’espansione dell’attività può anche, se possibile, avvenire con questo programma modificato. Il programma originariamente sviluppato per lo sviluppo della vita economica in connessione con la cura dei valori spirituali è bensì una necessità del nostro tempo; la sua attuazione complessiva è attualmente impossibile a causa dello scarso sostegno da parte della cerchia contemporanea coinvolta nella vita economica attuale. Così il possibile al momento deve essere anteposto al necessario. Quelle personalità che comprendono l’idea del «Der Kommende Tag» troveranno così tanto meglio i loro interessi in essa. Servirle sarà il dovere della sua direzione.

Il Kommende Tag Società per azioni per la promozione di valori economici e spirituali Firmato: Leinhas

INTERVENTI DI RUDOLF STEINER DURANTE LA PRIMA ASSEMBLEA GENERALE ORDINARIA DEGLI AZIONISTI DELLA «FUTURUM A.G.»

Stralci dal protocollo Dornaco, 23 marzo 1922

[Dopo la discussione dei primi tre punti all’ordine (relazione sulla gestione, rendiconto annuale e scarico della direzione, deliberazione sull’utilizzo del risultato annuale) e una pausa, dovrebbe essere discusso il punto 4: Elezioni complementari nel consiglio d’amministrazione.]

Rudolf Steiner: Negli ultimi giorni si sono verificati eventi che rendono necessario che abbiate una visione esatta delle condizioni prima di dibattere il punto 4. Avrete il miglior quadro della situazione se vi leggo due documenti che vi daranno i fondamenti per il trattamento di questo tema.

Rudolf Steiner legge per primo la lettera di dimissioni del signor direttore Arnold Ith. La copia di questa lettera è allegata a questo protocollo e ne fa parte.

Rudolf Steiner: Remarco solo a titolo di commento che la riunione menzionata qui è stata portata avanti dal fatto che i signori Storrer e Day lunedì, 13 marzo, sono venuti da me a Berlino e allora hanno riferito il risultato di discussioni che avevano tenuto con la direzione della «Futurum» e da parte loro hanno espresso il parere che dovrebbero immaginare la guida spirituale della «Futurum» in un modo completamente diverso da quello che era fino ad allora, e che misure dovessero essere prese per fare giustizia all’idea della «Futurum» secondo il programma originario. Remarco esplicitamente che ciò che i signori Storrer e Day hanno riferito era completamente il risultato di discussioni che si erano tenute nella direzione della «Futurum» e di cui mi era stato riferito. Storrer e Day significavano che avevano tenuto riunioni con altre personalità e volevano ascoltare il mio parere. Ho detto: «Naturalmente, tali riunioni sono libere per chiunque; ma prima che io sarò presente a Dornaco, non si può discutere qualcosa di definitorio riguardante gli affari della .»

Quando sono arrivato a Dornaco e mi è stato comunicato che si erano tenute riunioni a cui avevano anche partecipato i direttori Ith e Oesch, cioè l’intera direzione, naturalmente non ho trovato alcun ostacolo — non come presidente del consiglio d’amministrazione, ma come persona privata — a partecipare a queste riunioni, per sapere appunto ciò che era stato riferito.

Non appena il signor Storrer ha esposto il punto sulla guida della «Futurum», il direttore Ith ha dato la dichiarazione che voleva ritirarsi dalla riunione. Ho osservato che io stesso ero ospite e non avevo voce in capitolo in questa riunione. Questo per quanto riguarda innanzitutto le dimissioni del primo direttore.

Rudolf Steiner legge la lettera di dimissioni del direttore Dr. Oesch, la cui copia è allegata al protocollo e che deve essere considerata parte di questo protocollo.

Rudolf Steiner: Vedete da questo che il consiglio d’amministrazione sta prima di tutto senza direzione. Posso forse aggiungere ancora che dal consiglio d’amministrazione, come si è sempre riunito, alle sue riunioni erano presenti: Etienne, Gimmi, Hirter e io. Tre consiglieri d’amministrazione si sono ritirati dal consiglio d’amministrazione a causa di malattia e altri motivi. Così rimasero ancora cinque consiglieri d’amministrazione, di cui uno di solito non viene, cosicché il consiglio d’amministrazione si è drasticamente ridotto.

È ovvio che le condizioni che vi ho appena presentato penetrano estremamente profondamente in tutti gli affari della «Futurum». Per quanto mi riguarda personalmente, desidero notare quanto segue: Le varie fondazioni, sia la scuola Waldorf, il «Der Kommende Tag», la «Futurum» e poi ancora molte altre cose, per un certo periodo hanno richiesto straordinariamente forte la mia capacità di lavoro, e era completamente ovvio che durante questo tempo dovesse ritirarsi l’attività molto più vivace di prima per il movimento antroposofico come tale. Ma ora le condizioni rendono necessario che l’attività antroposofica stessa sia estesa in una misura molto più ampia. Se si sta dal punto di vista che, se si porta nominalmente la responsabilità, si deve anche portarla di fatto, cioè per ogni singolo dettaglio deve assumersi la responsabilità per il fatto di esserne a conoscenza, allora in fondo non è possibile, accanto a un movimento antroposofico molto impegnativo, dedicarsi anche così intensamente alle fondazioni economiche come è assolutamente richiesto secondo le mie stesse opinioni.

Con le dimissioni dei due precedenti direttori si è creata una situazione assolutamente nuova per me. Poiché siete in maggioranza membri antroposofici, sentirete come una necessità che il movimento antroposofico sia portato avanti in una misura molto più forte, di quanto potrebbe essere stato portato avanti negli ultimi tempi.

Se le cose procedono così che si verificano le dimissioni dell’intera direzione, allora potete capire che non mi è possibile condurre gli affari in modo da portare responsabilità così come dovrei. Quindi non posso fare altro che dirvi che, se dalla sala di questa assemblea dovesse emergere la possibilità che la «Futurum» possa continuare senza la vecchia direzione, le cui dimissioni, come sembra, non sono revocabili, io mi ritirerei. Come capirete, non posso avere l’intenzione di familiarizzarmi con una nuova direzione. Questo renderebbe necessario che nei prossimi giorni dovessi abbandonare ogni altra attività. Renderebbe in particolare necessario che abbandonassi il già fissato viaggio olandese e inglese. Se il movimento antroposofico non deve essere danneggiato, allora deve accadere qualcosa; ciò che, non posso dirvi come decisione definitiva se non dopo che il dibattito procede sulle condizioni descritte. Ma questa decisione sarà: Se dalle file dei soci dovesse emergere la possibilità che la «Futurum» possa continuare nel senso del suo programma, allora mi dimetterò dalla mia carica di presidente del consiglio d’amministrazione per il lavoro che devo fare per il movimento antroposofico.

Apro la discussione sul punto 4. [Willy Stokar e Willy Storrer come rappresentanti di un gruppo di azionisti esercitano ampia critica all’attività finora svolta della «Futurum» nel senso che gli obiettivi spirituali non erano stati affatto raggiunti: formare un’associazione nel senso della triarticolazione. Quindi ritengono che Rudolf Steiner debba essere sollevato dalle sue funzioni di presidente del consiglio d’amministrazione. Da Willy Stokar viene proposto un nuovo consiglio d’amministrazione che dovrebbe comprendere:

Ernst Gimmi (precedente), Console Krebs (precedente), Willy Stokar, Edgar Dürler, Karl Day, Willy Storrer, che sono tutti disposti ad assumersi la responsabilità.

Ciò viene percepito dall’assemblea come un’enormità.]

Rudolf Steiner: Si dovrebbe esaminare la critica esercitata sulla «Futurum» per la sua fondatezza. D’altro canto, l’assemblea deve chiarire come si posiziona rispetto alla domanda come tale. [Ulteriori voti su questa questione. Gli errori sono ammessi, ma si avverte contro le decisioni precipitose.]

Rudolf Steiner: Affinché non cadiamo in discussioni sterili, voglio che teniate in considerazione che le prime discussioni che hanno creato il fondamento per il seguito si sono svolte nella stessa direzione della «Futurum». Questo conta molto. Avete comunque a disposizione il tentativo di formarvi un giudizio sulla «Futurum». Vi ho illustrato quanto sia difficile, anzi impossibile per me, nelle circostanze cambiate, continuare a dirigere la presidenza. Ora si trattava di dire che avrei lasciato la presidenza se dalla sala dell’assemblea emergesse la possibilità di continuare la «Futurum», e da questo punto di vista vi prego di considerare la cosa. Si dovrebbe rimanere fattivi, e ci si dovrebbe consultare sulla possibilità di come la «Futurum» può continuare. Non mi è possibile lavorare con un consiglio d’amministrazione ridotto.

C’è un’altra cosa. Io stesso non avrei mai dato il mio consenso a diventare qui in Svizzera presidente del consiglio d’amministrazione della «Futurum AG» se il signor Molt e il Dr. Boos non avessero ottenuto il consenso del signor Hirter di diventare vice presidente. Vedete, la mia presidenza dipendeva essenzialmente dal fatto di poter avere al mio fianco una personalità come il signor Hirter, che nei rapporti svizzeri sta con tanto successo e considerazione. Ma anche il signor Hirter ora dà le sue dimissioni come consigliere d’amministrazione. Anche il signor Etienne mi ha comunicato oggi che è costretto a dare le sue dimissioni. Il signor Gimmi vi ha esposto che vi prega di presupporre assolutamente un serio tentativo di lavoro positivo con le personalità che hanno esercitato critica sulla direzione della «Futurum». Lo stesso signor Gimmi si dimette dal consiglio d’amministrazione precedente a favore della nuova proposta. Così sarei un presidente del consiglio d’amministrazione senza consiglieri d’amministrazione e senza direzione. Vi devo chiedere di trovare una via d’uscita, sia presentando controproposte positive per l’elezione di consiglieri d’amministrazione e per l’elezione di direttori, sia impegnandosi nella discussione fattiva per convincervi se potete accettare le proposte fatte da una parte. Comunque, se i signori possono o no, dovranno dimostrarlo. Almeno hanno dimostrato la buona volontà di diventare consiglieri d’amministrazione. E vi prego anche voi, eventualmente di mostrare questa buona volontà. Se non potete proporre e approvare altri consiglieri d’amministrazione, allora siete costretti a entrare in qualche modo nelle proposte dei signori.

La discussione assume un carattere disordinato.

Rudolf Steiner: Dobbiamo condurre la discussione in modo ordinato. [Ulteriori voti. Johann Hirter dichiara esplicitamente che non è più disponibile. Domanda sulla separazione delle imprese spirituali.]

Rudolf Steiner: Per la clinica e i laboratori e per tutto ciò che si raggruppa attorno alla rivista «Das Goetheanum» e tutto ciò che si raggruppa attorno alla scuola, si tratterebbe di fatto che ciò che fino a ora ho fatto per loro, continui a poterlo fare in futuro così come l’ho fatto finora. Dopo l’esclusione di queste imprese appena nominate, verso le quali sarò volentieri nelle stesse condizioni in cui sono stato finora, rimangono indietro le pure imprese economiche: Questi sono la fabbrica di maglieria, [la] ditta A.G., [la] fabbrica di colla a freddo, [la fabbrica di cartone] Gelterkinden, [la fabbrica di maniglie di ombrelli e bastoni] Bönigen e il dipartimento commerciale. Per questi c’è un nuovo fatto. Se devo dirvi esattamente il punto dove per me questa è diventata una questione, è quello che, anche se indirettamente, si sono avvicinati a me negoziati che si sono svolti all’interno della direzione. Non è vero, per me è un’impossibilità che qualcuno venga a me e si piazzi in qualche modo fra la direzione e me. Questo è possibile solo sotto la condizione che abbia ragione. Questo è comunque chiaro. Altrimenti un tale riunione nel seno della direzione della «Futurum» non avrebbe affatto potuto aver luogo. Nel momento in cui la direzione non è più andata con me, era per me il casus. Dovete pur considerare le cose senza pregiudizi. Ora c’è il caso — vi ho letto: «Per creare una base per uno sviluppo della corrispondente alle tendenze di fondazione, non si potranno evitare risoluzioni che rendano necessaria una reorganizzazione del personale. Vorrei contribuire a questo» e così via (dalla lettera di dimissioni del Dr. Oesch). Quindi in piena forma il Dr. Oesch si è dimesso. Avete sentito che è già previsto da quelle personalità che si sono dichiarate disposte a continuare la cosa. Questo gruppo ha un direttore, mentre io sto senza direzione e consiglio d’amministrazione. Avete un gruppo di personalità che ha dal vecchio consiglio d’amministrazione i signori Gimmi e Krebs, dalla vecchia direzione il Dr. Oesch. Questo gruppo può proporvi prima di tutto i nomi di personalità dirigenti sulla tavola della casa, indipendentemente dal fatto che stessi saranno personalità dirigenti. Non potete aspettarvi che io continui a funzionare senza consiglio d’amministrazione e direzione. [Ulteriori voti. Qualcuno vuole mettere il suo denaro piuttosto a disposizione di valori spirituali.]

Rudolf Steiner: Naturalmente non è possibile che dai soci cominci una corsa al denaro depositato presso la «Futurum». Oggi non è facile rendere il denaro liquido, poiché il mercato del denaro è completamente bloccato. [Più proposte di voto per i consiglieri d’amministrazione. Poiché alcuni dei candidati proposti rifiutano, rimangono in definitiva solo i candidati già proposti da Willy Stokar.

Il voto conferma la destituzione dei precedenti consiglieri d’amministrazione, incluso quello di Rudolf Steiner, a eccezione di Gimmi e Krebs, e l’elezione del nuovo consiglio d’amministrazione. Dopo il voto segue l’espletamento dei rimanenti punti all’ordine. Alle 19:30 l’assemblea si conclude.]

SULLA CRISI NELLA «FUTURUM» Parole dopo la conferenza ai soci Dornaco, 1º aprile 1922

Miei cari amici, vi ho così annunciato, mi pare, un capitolo molto importante della scienza spirituale antroposofica [scienza dello spirito]. Domani la continuerò ulteriormente.

Voglio chiedervi ora solo una cosa. Sono costretto a dirvi adesso qualcosa di più ordinario, e poiché non ho un’altra occasione per dirvi questo ordinario, vi prego di non sottovalutare completamente ciò che ho detto «sub specie aeternitatis» accanto a ciò che ora come ordinario devo dire.

Voglio cioè attirare l’attenzione su un rapporto stampa che è già apparso nei diversi giornali svizzeri sui fatti dell’assemblea generale della «Futurum» e su ciò che ne è emerso. Ora, come ho detto, non posso cogliere un’altra occasione, non voglio certo riunirvi appositamente. Vi prego molto a tutti di tracciare una linea di demarcazione fra le importanti questioni che abbiamo appena discusso e ciò che ora devo dire. Non voglio che il primo sia cancellato dal secondo.

Ma desidero comunque notare qui qualcosa prima che venga presa l’iniziativa di parlarne pubblicamente, e questo deve accadere. Vi leggerò le frasi decisive da questo rapporto, che recitano:

La relazione di bilancio è stata ricevuta con soddisfazione. Ma per quanto riguarda l’implementazione delle idee della triarticolazione dell’organismo sociale e dell’economia associativa che emanano dal movimento antroposofico, è stato constatato da più azionisti che le aspettative non sono state soddisfatte. Si è rivelato impossibile durante l’anno finanziario realizzare l’idea di un modo di fare economia associativa all’interno di un gruppo così piccolo di imprese associate. Ciò sarebbe stato possibile solo se si fosse proceduto su scala molto più ampia a una corrispondente ristrutturazione della vita economica. Si è quindi richiesto che la società abbandonasse la tendenza dell’offensiva contro l’attuale sistema economico e rivolgesse principalmente l’attenzione alla massima economicità possibile. Poiché questa linea aveva la maggioranza dei voti, era necessaria una modifica del personale nell’amministrazione e una separazione della società dall’associazione finora stretta con il movimento antroposofico del Dr. Rudolf Steiner. Non c’erano differenze con il movimento spirituale, ma si è deciso di separare chiaramente la «Futurum A.G.» dal movimento spirituale per assicurare a quest’ultima la piena possibilità di sviluppo come impresa economica. Ciò ha comportato il fatto che le imprese spiritico-economiche come la clinica, laboratori, editoria e così via dovessero essere separate dalla «Futurum» nelle prossime settimane e rimanere presso il movimento antroposofico.

Miei cari amici, credo che, se riflettete sul contenuto di queste frasi, dovrete dire a voi stessi: Il peggior nemico che potesse apparire qui contro il movimento antroposofico in Svizzera non avrebbe potuto scrivere frasi peggiori di quelle che qui sono scritte. Perché qui innanzitutto è scritto l’assurdità che il rimprovero che si può fare alla «Futurum» è che non ha soddisfatto le sue aspettative perché non ha soddisfatto ciò che il movimento antroposofico richiede dalla «Futurum».

E poi viene detto — come ho detto, il fatto che queste cose vengono messe fianco a fianco non è nulla di più che un’assurdità enorme e capitale —, poi viene detto: Quindi la «Futurum» deve separarsi dal movimento antroposofico, deve abbandonare l’offensiva contro l’attuale sistema economico.

Miei cari amici, io stesso devo naturalmente considerare questa forma di espressione come uno dei peggiori attacchi alla mia stessa persona. Lo sentirete quando considerate le cose. Perché qui si dice niente di meno che: Il Dr. Steiner con il suo movimento antroposofico, perché procede all’offensiva contro il moderno sistema economico, è molto pericoloso; quindi dobbiamo fare diversamente, dobbiamo allontanarci da lui.

Miei cari amici! Questo è il modo diritto e schietto per rovinare completamente il movimento antroposofico. Ma inoltre, chiunque capisca ciò che da me stesso è stato elaborato negli ultimi anni riguardante l’economico, troverà che è una menzogna senza scrupoli se si dice che, perché non si vuole essere offensivi, ci si deve allontanare dal movimento antroposofico e dunque da me.

Come se questa offensiva fosse venuta da me! — Questa forma offensiva l’hanno compiuta persone completamente diverse!

Miei cari amici! Quando l’ho letto per la prima volta, potevo pensare che l’avessero scritto alcuni redattori inetti che non erano comunque favorevoli al movimento antroposofico come tale. — Oggi però mi è stato presentato l’originale, la comunicazione originale alle redazioni, e questa comunicazione originale alle redazioni per questi atti ostili all’antroposofia viene dalla direzione attuale della «Futurum».

Questo è stato dunque inviato a tutte le redazioni svizzere dalla direzione attuale della «Futurum», cioè da quella parte che proprio in modo straordinario ha sempre condotto questa cosiddetta offensiva. Se da lì fosse scritto in modo ragionevole, allora dovrebbero effettivamente ammettere a se stessi che, procedendo in questo modo e lanciando continuamente alle persone le cose più stupide in pubblici discorsi, hanno rovinato le cose in modo estremamente stupido.

Questo si sperimenta, miei cari amici, proprio oggi. Ed è in realtà fondamentalmente un’offesa peggiore del movimento antroposofico finora non è mai stata perpetrata che da qui dalla direzione attuale della «Futurum». L’ho ricevuto, come ho detto, solo oggi, che questo è partito dalla direzione attuale della «Futurum».

Devo qui enfatizzare esplicitamente, e questo non può essere sottolineato abbastanza, che considero un attacco falso e mendace quando si dice che ci si debba rivolgere all’offensiva condotta contro l’attuale sistema economico per riuscire a stare bene. È una falsità che, se non fosse avvenuta per stupidità, ma per intenzione, non potrebbe avere altro scopo che quello che qui sta accadendo, culminare infine nel fatto che l’intero movimento antroposofico in futuro sia configurato in modo tale che io sia espulso da questo movimento antroposofico, per avere lui per sé. Non dico che questa intenzione deve esistere, ma se si volesse raggiungere questa intenzione, non si potrebbe farla in modo più raffinato di come è stato fatto mediante tali scritti.

Questo, miei cari amici, è necessario dirlo, ora che mi è diventato chiaro che questo scritto è provenuto dalla direzione attuale della «Futurum». Naturalmente non intendo con ciò ciò che ho elaborato riguardante l’attuale configurazione del consiglio d’amministrazione della «Futurum» e così via, che era espresso in qualche modo in modo ancora benevolo. Ma la direzione attuale della «Futurum» ha iniziato la sua attività facendo i passi più affrettati per minare il movimento antroposofico in Svizzera.

Potete immaginare quali conseguenze una cosa del genere deve avere nel prossimo tempo.

Eccola qui: Questo movimento antroposofico è un movimento pericoloso, mina l’attuale sistema economico; la stessa «Futurum» deve separarsi da esso, affinché non si sia in questo pericoloso percorso!

Non so se una cosa del genere è stata letta nel modo giusto. Deve ovviamente essere stato letto anche dagli antroposofi. Ma se viene letto e sentito nel modo giusto, allora deve anche essere sentito come l’ho appena espresso. Allora però non si può passare oltre senza illuminare il pubblico sul fatto che questo è un attacco completamente falso, obiettivamente falso, indegno contro la società antroposofica da parte della direzione attuale della «Futurum». Non posso fare altrimenti che caratterizzare la cosa in questo modo.

Vi prego ora di considerare veramente la cosa, perché la cosa è già nella posizione in cui non è possibile, dato il modo in cui si è attaccati da tutti i lati, lasciarsi tutto accadere. Non è possibile. Inizialmente vi parlo solo in questa forma, ma a una considerazione seria e ponderata.

Domani alle 5 del pomeriggio ci sarà uno spettacolo di euritmia e alle 8 la considerazione di oggi qui sarà proseguita.

È necessario che sia esplicitamente sottolineato che non è dal movimento antroposofico che questi insegnamenti folli sono stati annunciati al mondo, ma dalla stessa parte da cui è stato fatto adesso sta dando la colpa al movimento antroposofico.

AI MEMBRI DELLA SOCIETÀ ANTROPOSOFICA E DELLA LIBERA SOCIETÀ ANTROPOSOFICA IN GERMANIA

LETTERA APERTA DI RUDOLF STEINER RIGUARDANTE LA SUA DIMISSIONE COME PRESIDENTE DEL CONSIGLIO DI SORVEGLIANZA DELLA «DER KOMMENDE TAG A.G.»

Maggio 1923

Miei cari amici! Lo sviluppo e l’accoglienza degli sforzi antroposofici nel presente rendono necessario un cambiamento nel mio modo di lavorare. L’antroposofia si è da un lato rivelata come un bisogno dell’anima di un numero sempre crescente di persone; d’altro canto si trova di fronte a malintesi e valutazioni errate di molti sempre più.

Ciò richiede che io vada più incontro alle accresciute esigenze per la cura del bisogno antroposofico, di quanto sia stato possibile dal tempo in cui istituzioni pratiche di vario tipo si sono formate attraverso le finalità degli amici della nostra causa. Queste istituzioni sono nate in modo completamente giustificato dalle intenzioni di questi amici sulla base del movimento antroposofico. Ed era comprensibile che in questi amici, mentre si sforzavano di realizzare tali idee pratiche, nascesse il desiderio di vedermi all’interno delle amministrazioni delle corrispondenti istituzioni. Sono venuto incontro a questo desiderio, sebbene fossi consapevole che questo venire incontro a un obbligo naturale mi avrebbe allontanato dalla mia vera missione, dalla cura del centro del lavoro antroposofico, per un certo tempo troppo fortemente.

Per un periodo relativamente breve dovevo rispondere ai desideri degli amici. Ma ora devo egualmente posizionarmi dal punto di vista che d’ora in poi posso agire solo all’interno di questo centro della vita antroposofica con le sue conseguenze artistiche e pedagogiche. Devo appartenere completamente all’antroposofia come tale nonché ai suoi sforzi artistici e scolastici e simili, e alle istituzioni come «Der Kommende Tag» ecc. solo nella misura in cui i suggerimenti spirituali dell’antroposofia fluiscono in esse. Da tutto ciò che è amministrativo di queste istituzioni devo ritirarmi nell’interesse della causa antroposofica. Solo così sarà possibile lavorare in questa causa con tanta intensità quanto è necessario, date le esigenze della causa stessa e l’opposizione in rapida crescita.

Questi sono i motivi che mi muovono ora a ritirarmi dalla carica di presidente nel consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag». Prego gli amici della causa antroposofica di non interpretare questo nel senso che con ciò entrerebbe una modifica nel lavorare intensivo, appropriato e secondo gli ideali del «Der Kommende Tag».

Questo lavoro è in buone mani; e prego di non togliere ulteriormente alcun grado di fiducia. Sono convinto che tutto andrà meglio se ora depongo io stesso questo lavoro anche formalmente nelle mani di coloro che lo fanno bene, e mi dedico alla causa che il destino mi ha assegnato. Ciò che come suggerimenti spirituali posso dare all’istituto clinico-terapeutico, all’editoria del Kommende-Tag, agli istituti di ricerca, alle riviste ecc. fluirà a questi meglio se sono sciolto dall’amministrazione vera e propria. Praticamente non cambierà nulla di essenziale dentro la stessa, poiché ero costretto, già negli ultimi tempi a causa delle condizioni esposte, a crescere nella condizione descritta come necessaria per il futuro. Sarà quindi solo fissato ufficialmente lo stato fattuale che si è creato.

Così spero che il mio ritiro dal consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» sia inteso come un’attestazione di fiducia da parte mia verso la sua direzione e diventi una tale anche tra i membri delle società antroposofiche. Dovrebbe rafforzare la fiducia, non indebolirla. Se fosse motivo di indebolimento, dovrei rimanere. Ma la cosa sta così, che io sono, alla direzione esperta e prudente, ulteriormente inutile, e quindi obbligato a tornare alla causa antroposofica nel senso più stretto.

Vi prego di considerare questo come la motivazione del passo ora necessario.

Rudolf Steiner

DISCORSO ALLA TERZA ASSEMBLEA GENERALE ORDINARIA DIMISSIONE DI RUDOLF STEINER COME PRESIDENTE DEL CONSIGLIO DI SORVEGLIANZA DELLA «DER KOMMENDE TAG A.G.»

Registrazione protocollare Stoccarda, 22 giugno 1923

Discorso di Rudolf Steiner al punto 4 dell’ordine del giorno [Elezione del consiglio di sorveglianza]:

Su questo punto, carissimi presenti, devo io stesso dire qualcosa, riguarda il fatto che gli affari del movimento antroposofico hanno assunto negli ultimi tempi una tale forma che per me in futuro è impossibile, accanto alla mia attività per il movimento antroposofico nel senso più stretto, assumermi anche altre attività del tipo, come era per esempio la posizione di presidente nel consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag». Gli onorevoli presenti — e questi sono probabilmente i più numerosi —, che sono membri della Società Antroposofica, sanno che, in particolare negli ultimi anni, le condizioni del movimento antroposofico sono cambiate molto. Da un lato sta con una chiarezza straordinaria che un tale, non voglio dire specificamente antroposofico, ma un tale movimento spirituale come è anche quello antroposofico — come ho detto, ma si potrebbe anche parlare di movimenti spirituali simili, di movimenti spirituali in generale — che questo riposa nei bisogni più profondi di un numero sempre crescente di persone, e che quindi il movimento antroposofico, che esiste da più di 20 anni come una — se mi è lecito dire — parte-movimento in questo grande flusso, che il movimento antroposofico con ogni giorno, si potrebbe dire, pone sempre maggiori esigenze a coloro che sono stati scelti dal fato a curarlo, e da tempo si rivela che accanto a ciò che mi incombe, per il movimento antroposofico, un’attività fruttuosa per altro praticamente non è più possibile, se le mansioni che ora una volta ho per il movimento antroposofico non dovessero essere disturbate e compromesse. Quest’ultimo però non può accadere in nessun caso, non deve accadere da un lato a causa delle crescenti esigenze del movimento antroposofico e a causa dell’interesse sempre più ampio e sempre più diffuso, che appunto richiede un’espansione del mio lavoro proprio in questo aspetto, in questa direzione. D’altro canto, questo movimento antroposofico ha dovuto affrontare attraverso innumerevoli cose che si possono designare solo come malintese, oggi un’opposizione che anche, ora, direi, se affrontata nel modo giusto, lavoro e soprattutto preoccupazione e simili causa.

Cosicché non potei fare altrimenti, carissimi presenti, che, prendendo atto di tutte queste cose, prendere la decisione poco tempo fa di ritirarmi dalla posizione di presidente del consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag» e in generale dal consiglio di sorveglianza, il che faccio con questa forma ufficiale. Le cose sono così, che praticamente ho dovuto ritirare la mia attività negli ultimi tempi per il «Der Kommende Tag» — proprio per le altre esigenze — a ciò che deve anche rimanere nei tempi a venire. Se devo svolgere proprio per il «Der Kommende Tag» quel lavoro che deve fluire nei suoi vari istituti, e se devo svolgere il lavoro ormai sempre più impegnativo per la scuola Waldorf, verso cui il «Der Kommende Tag» è straordinariamente interessato anche in un certo senso, se devo svolgere questo lavoro, che fluirà davvero al «Der Kommende Tag» in modo positivo e sostanziale sotto forma dei miei consigli, allora mi devo assolutamente concedere che mi ritragga tanto più dalle attività che possono accadere anche senza di me e forse senza di me meglio che con me in futuro.

Il consiglio di sorveglianza e la direzione del «Der Kommende Tag» sono attraverso la loro dedizione, attività vigile, amministrazione cauta una garanzia assolutamente certa per tutti coloro che come azionisti e altrimenti sono interessati al «Der Kommende Tag», che questo Der Kommende Tag anche dopo il mio ritiro lavori nel modo fruttuoso come si è proposto, e come è nell’interesse degli azionisti, ed è nell’interesse del mondo in generale, che lavorerà in questa direzione. Devo dire che la situazione, l’intera situazione del «Der Kommende Tag» è tale che oggi devo urgentemente chiedere a coloro che sono azionisti, e la cui fiducia nel «Der Kommende Tag» forse un po’ è collegata al fatto che ho assunto anni fa la posizione di presidente nel consiglio di sorveglianza, che prego coloro la cui fiducia è collegata a questo fatto, veramente in modo urgente, di non togliere un briciolo di questa fiducia, ma al contrario di portare questa fiducia all’eccellente direzione del «Der Kommende Tag», in misura significativamente aumentata, anche in futuro. Vorrei dire che era chiaro a me da allora, quando tre anni fa ho assunto la posizione di presidente del consiglio di sorveglianza, che questo potrebbe valere solo per un tempo relativamente breve.

Perché la situazione che è adesso era completamente prevedibile, e anche se era ovviamente davanti ai miei occhi allora che una parte più grande del mio lavoro per il movimento antroposofico sarebbe stata compromessa, … pure l’ho fatto.

Non è vero, il «Der Kommende Tag» è nato dal fatto che un numero di personalità emerse dal movimento antroposofico volevano impegnarsi per un tale nel senso sociale e in particolare per il futuro portante, per un tale progetto aziendale così configurato. Il «Der Kommende Tag» doveva essere fondato come una specie di esempio esemplare per ciò che si deve fare attraverso l’associazione di imprese, associazione in particolare di personalità interessate alla vita economica in senso sociale. Attraverso questa associazione il «Der Kommende Tag» doveva essere fondato come una specie di esempio esemplare. Le personalità che l’hanno fondato si sono allora rivolte a me per consiglio. Insieme abbiamo elaborato i preliminari, insieme le intenzioni, i principi, e abbiamo tentato nei primi tempi di portare il «Der Kommende Tag» nella direzione in cui doveva essere portato. L’iniziativa vera e propria non è partita da me. Ero per così dire fin dall’inizio nel ruolo di consigliere. Ora ho trovato completamente naturale allora che gli amici si avvicinassero a me e desiderassero anche che assumessi la posizione di presidente del consiglio di sorveglianza, che fossi comunque nel consiglio di sorveglianza. Ma quello che allora per il primo periodo lo rendeva desiderabile, sebbene fosse assolutamente decisivo per le decisioni di allora, non può essere decisivo per un ulteriore soggiorno nel consiglio di sorveglianza. E tutto questo insieme al fatto che sono assolutamente certo della direzione eccellente — posso dirvi che non mi ritirerei se il «Der Kommende Tag» non stesse su piedi assolutamente sicuri e fosse in una situazione sicura per il futuro — poiché questo è il caso, poiché si può avere piena fiducia nel «Der Kommende Tag», anche quando mi ritraggo, forse ancora di più, come ho già menzionato, allora, carissimi presenti, non toglierete la vostra fiducia al «Der Kommende Tag».

Così capirete che i motivi del mio ritiro siano stati determinanti, e vi prego di accogliere questo ritiro nel senso in cui è stato caratterizzato.

Mi spetta solo soprattutto in questa occasione di ringraziare in modo caloroso innanzitutto tutti gli altri membri del consiglio di sorveglianza per il loro lavoro dedito, per il lavoro straordinariamente difficile che dovette essere compiuto negli anni iniziali, per il — direi — lavoro che soffre e causa preoccupazioni sempre crescenti.

In modo particolare posso ringraziare questi membri del consiglio di sorveglianza anche per il modo caloroso in cui è avvenuta questa collaborazione; sia i membri del consiglio di sorveglianza che sono portatori delle idee originali del «Der Kommende Tag», sia quelli che come membri del consiglio d’azienda sono entrati nel consiglio di sorveglianza secondo le leggi. Chi ha collaborato negli ultimi tre anni al design e all’ulteriore implementazione delle idee e affari del «Der Kommende Tag», sa quanto lavoro dedito sia necessario per svolgere le cose in modo consono e appropriato. Ma credo che sempre più si farà strada il sentimento di quanto siano da ringraziare i membri del consiglio di sorveglianza per la loro dedizione, e quindi sarà comprensibile che esprima il mio ringraziamento dai sentimenti più calorosi al consiglio di sorveglianza, e gli auguro che il suo lavoro nel prossimo e nel lontano futuro possa essere portato da frutti meravigliosi.

In secondo luogo devo ringraziare nel modo più caloroso la direzione, innanzitutto il cauto, dedito, così straordinariamente fattivo direttore della direzione, signor Emil Leinhas, gli altri membri della direzione nel complesso per il loro lavoro dedito. È ormai non proprio leggero per le organizzazioni sociali ed economiche negli ultimi tempi esercitare l’attività direttiva. Ha bisogno non solo di un lavoro straordinariamente estenuante, ha bisogno soprattutto di una continua preoccupazione di pensiero, una continua cautela, la cui descrizione in dettaglio né è qui necessaria né è soltanto possibile. Ma se si è visto tutto questo, se, per così dire, si è dovuto vivere tutto questo, se da giorno a giorno si è sempre visto come soprattutto dalla guida della nostra direzione negli ultimi tempi e fin dall’inizio sempre così è stato lavorato, allora si capirà anche che esprimo dal più speciale sentimento interiore di soddisfazione e di sentimento caloroso anche ai membri della direzione, innanzitutto al direttore, signor Emil Leinhas, al mio congedo ora il ringraziamento più caloroso. Aggiungo a ciò ancora il ringraziamento più caloroso per tutti coloro che dal circolo più stretto del movimento antroposofico, da circoli più ampi in generale hanno indirizzato il loro interesse, la loro attenzione agli sforzi del «Der Kommende Tag», e hanno semplicemente dato al «Der Kommende Tag» attraverso il loro interessamento, attraverso la loro partecipazione all’interno del circolo degli azionisti la possibilità della sua esistenza. A tutti loro dico al mio ritiro il ringraziamento più caloroso! Vi prego ora di prendere atto del mio ritiro dalla posizione di presidente del consiglio di sorveglianza, dal consiglio di sorveglianza in generale. Con questo siamo dunque arrivati al quarto punto dell’ordine del giorno, e poiché ho così compiuto il mio ritiro, non porto quindi più la responsabilità, prego il vicepresidente del consiglio di sorveglianza, signor Dr. Unger, di proseguire la direzione di questa assemblea generale. CONCLUSIONE DI RUDOLF STEINER SU «FUTURUM» E «COMMENDERE TAG»

Assemblea di fondazione della Società Antroposofica Universale

Estratto dalla documentazione protocollare

Dornach, 31 dicembre 1923, mattina

Erwin Hahl: Sottolinea che la ricostruzione [del Goetheanum] è assolutamente necessaria; procurarsi il denaro è un’urgente necessità. Proposte per reperire denaro attraverso aziende industriali, ad esempio fabbriche di macchinari.

Rudolf Steiner: Vi prego di trattenervi nei vostri posti ancora per alcuni istanti. Ho qualcosa da dire riguardo ai due punti che il signor Hahl ha trattato.

Miei cari amici, nel momento stesso in cui mi sono risolto, con cuore pesante, ad assumere personalmente la presidenza della Società Antroposofica, mi sono anche detto: certe cose che negli ultimi anni si sono verificate fra noi non devono più accadere. E fra queste cose vi è quella che industrie o affini vengono da noi fondate o assunte, attraverso le quali si aspira a ottenere denaro spendendo denaro. Questo non deve più accadere. Con questo principio abbiamo fatto negli ultimi anni le esperienze peggiori. Molti di voi ricorderanno, cari amici, che quando alcuni anni fa da questo stesso luogo, solo a pochi passi verso destra, è stato avanzato il suggerimento di procedere a tali fondazioni, io ho fatto valere che non si può contare di trovare attualmente le personalità adatte che stiano dietro a queste fondazioni e le sostengano fino alla fine in modo tale che si possa conseguire di dare denaro per ricevere di nuovo denaro. Si è verificata un’esperienza diversa — che anzi corrisponde al mio avvertimento di allora — che consiste nel fatto che abbiamo dato denaro allo scopo di perdere buon denaro che avremmo potuto usare per la nostra buona causa. Non vogliamo ripetere questo, cari amici. Vogliamo rendercene conto, oggi, del tutto: vogliamo lavorare solo attingendo dai buoni cuori dei nostri amici, affinché i nostri amici sappiano: non si aspira a questo o a quello e per questo si promette questo o quello, bensì con questi denari si realizza questo o quello.

E così voglio porre come condizione per l’assunzione della presidenza da parte mia, che questi esperimenti finanziari in relazione a varie industrie, che negli ultimi anni ci hanno portato esperienze così difficili, non si ripetano. Infatti, per una grande serie di esperimenti si è rivelato che le personalità che vi si erano implicate non se ne sono più curate ulteriormente, e che proprio ora vengono portate avanti da coloro che avrebbero cose migliori da fare. Esistono infatti anche cose ancora migliori.

Ora, cari amici, questo mi impedisce di consigliarvi qualcosa in questa direzione. Quelle cose che sono già state una volta intraprese in questa direzione devono naturalmente essere portate avanti con tutta l’energia; ma non ci si addice per i prossimi anni di impegnarsi in cose nuove della medesima specie, quando dobbiamo usare tutta la nostra cura affinché questo bene ideale che possediamo non venga influenzato da tali correnti secondarie. Ogni amico deve sapere in futuro: Ciò che egli dà sarà utilizzato per gli sforzi ideali così come è; non sarà prima impiegato da qualche parte per essere trasformato in quella forma dove poi dovrebbe essere di più. — Questo è qualcosa che, come ho detto, non faremo più.

Per quanto riguarda il secondo punto, designo come qualcosa di straordinariamente piacevole ciò che il signor Hahl ha detto; ma questo è già avvenuto, proprio durante l’estate, e il signor Hahl ha solo il compito, in modo molto cortese, di versare il suo obolo dove è già stata introdotta la raccolta per la ricostruzione del Goetheanum. Non abbiamo sempre bisogno di istituire nuovi fondi per quello che già esiste. Si potrebbe parlarne solo nella forma di rendere il fondo già esistente molto più corposo. Ma nuovi fondi non ne abbiamo bisogno, altrimenti infine non ci capiremo più fra tanti fondi.

Questo è quello che voglio ancora raccomandarvi. L’ho espresso in questa aridità perché mi sembra veramente necessario che venga espresso oggi in questa forma asciutta e chiara. Negli ultimi tempi ho parlato frequentemente di quanto è errato in queste cose, come vengono ora condotte di nuovo con una società industriale. Se una cosa del genere deve essere fatta, allora che sia fatta completamente al di là della Società Antroposofica, puramente per sé. Se poi si vuole che io fornisca consigli pratici, diciamo per la costruzione di macchinari, e cose simili, allora si pure. Ma non accadrà che io, dopo le esperienze fatte, offra di nuovo la mia mano e entri personalmente come consigliere amministrativo e simili consiglieri in tali imprese.

DAL VERBALE DELLA ASSEMBLEA STRAORDINARIA DELLA «FUTURUM A.G.» IN LIQUIDAZIONE

Documentazione protocollare

Dornach, 24 marzo 1924

Prima delle esposizioni del Dr. Steiner viene comunicato che la deliberazione adottata nell’assemblea generale [della «Futurum»] del 4 aprile 1923, di liquidare la «Futurum A.G.» mediante fusione con i Laboratori Internazionali e l’Istituto clinico-terapeutico di Arlesheim AG [ILAG], nella forma prevista, cioè di acquisire il capitale azionario della «Futurum» ammontante a 2 milioni di franchi al valore ammortizzato di 1 milione di franchi, non è attuabile. Piuttosto, a causa del generale peggioramento delle condizioni economiche europee, l’attivo della «Futurum A.G.» deve essere ulteriormente ridotto, precisamente a 450.000 franchi. Per coprire questo importo, d’altra parte i Laboratori Internazionali A.G. sono costretti ad aumentare il loro capitale azionario da 500.000 franchi a 950.000 franchi.

Rudolf Steiner: Vorrei tornare al punto che è stato appena menzionato dal presidente e che riguarda il fatto che con il nuovo ammortamento di 1 milione di franchi a 450.000 franchi di attivo della «Futurum A.G.» in liquidazione, quegli azionisti che non possono sopportare un ulteriore ammortamento a causa delle loro condizioni patrimoniali non subiscano un danno maggiore di quello che hanno già subito con l’ammortamento da 2 a 1 milione. Con l’ammortamento che avviene oggi, quindi, quegli azionisti che non possono sopportare un ulteriore ammortamento non subiranno danno. Questo poteva essere reso possibile nel modo seguente: Abbiamo cercato di indurre quegli azionisti che sono in grado di fare un sacrificio a cedere le loro azioni al Goetheanum come dono. Poiché gli azionisti hanno ceduto al Goetheanum come dono azioni del valore di circa 550.000 franchi, viene meno la necessità di pagare il dividendo su questi 550.000 franchi. Si può così pagare il dividendo per 2 azioni «Futurum» corrispondente a quello di 1 azione ILAG. Questo può essere ottenuto nel modo seguente:

Dovete considerare che in tal modo il numero delle azioni non viene ridotto, l’ILAG deve pagare il dividendo su tutte le azioni che esistono. Di queste azioni, però, il valore capitale di 550.000 franchi è di proprietà del Goetheanum. Questo rinuncia al dividendo su queste azioni. In tal modo la quota di dividendo che corrisponde a queste azioni donate spetta agli azionisti che posseggono le 450.000 franchi di azioni rimaste. Costoro non subiscono perdita, poiché il dividendo viene loro aumentato dalle azioni donate. Questa azione ha il senso che per quegli azionisti che non possono sopportare ulteriori ammortamenti, il fatto rimane che riceveranno 1 azione ILAG rispettivamente il suo rendimento per 2 azioni «Futurum». Questo poteva essere conseguito solo nel modo che coloro che potevano rinunciare donassero le azioni al Goetheanum, e il Goetheanum a sua volta compensasse così gli azionisti che non potevano rinunciare. Penso che questo sia ora diventato chiaro a tutti. Viene così meno ogni possibilità di avere qualche formalità. Con questo è tutto risolto anche dal punto di vista giuridico, e questa intera azione fallirebbe se vi venissero associate altre promesse. Non avrebbero avuto senso se gli azionisti che non possono perdere più non potessero essere sostenuti. È questa un’azione che si potrebbe dire è risolta privatamente accanto alle formalità, e che vi prego di portare nella discussione.

Domanda: Se gli azionisti ricevano come garanzia qualcosa di tangibile in mano, eventualmente le azioni effettivamente messe a disposizione?

Rudolf Steiner: L’esigenza di una garanzia è qualcosa che, a dire il vero, non mi piace molto. Penso che sia sufficiente che questa garanzia sia assunta dalle azioni stesse, e non credo che mediante una dichiarazione formale la cosa sarebbe resa più sicura. Approfitta di questa occasione per ringraziare calorosamente i rinunciatari per la loro bella disponibilità al sacrificio nell’interesse della comunità.

Emil Leinhas: È da considerare che la dichiarazione che il Dr. Steiner ha appena fornito ha un contenuto reale. Ha potuto formularla sulla base delle donazioni che gli sono state messe a disposizione. È solo grazie alla sua energia che l’azione è diventata possibile.

Rudolf Steiner: Vogliamo basare la cosa sulla realtà; per l’ILAG la cosa sarà organizzata in modo tale che il futuro consiglio amministrativo avrà accanto a sé, come organo di controllo, quello che normalmente si ha solo come revisore, come qualcosa di reale. Faremo la proposta che l’ILAG abbia in futuro come organo di controllo la signora Dr. Wegman e me. Attraverso la proprietà di azioni del valore di 550.000 franchi provvederemo in futuro affinché la cosa sia realizzata come si deve. Penso che sia meglio basare la faccenda su questo rapporto personale, che è altrettanto reale di una dichiarazione scritta.

Dopo l’accettazione della soluzione proposta dall’assemblea generale, il compito della commissione di liquidazione è sostanzialmente concluso, per cui i suoi membri, i signori Leinhas, Padrutt e Day, rassegnano le dimissioni. Viene considerato sufficiente che la «Futurum A.G.» in liquidazione sia rappresentata dal membro della liquidazione non dimissionario, il signor Edgar Dürler, con firma singola, poiché il signor Dürler è inoltre previsto per il consiglio amministrativo dell’ILAG, «motivo per il quale è anche la persona che, date le attuali circostanze, può correttamente sorvegliare la gestione separata». Alla fine della riunione, i presenti sono ancora invitati a partecipare come ospiti all’assemblea generale dell’ILAG del giorno seguente.

LA FINE DELLA «FUTURUM A.G.»

DAL VERBALE DELL’ASSEMBLEA STRAORDINARIA DEI LABORATORI INTERNAZIONALI E ISTITUTO CLINICO-TERAPEUTICO ARLESHEIM AG

Documentazione protocollare

Dornach, 25 marzo 1924

L’assemblea è aperta dalla signora Dr. Ita Wegman. Essa propone di eleggere il Dr. Steiner come presidente di seduta. Questi riferisce sui motivi del nuovo ammortamento del patrimonio della «Futurum» secondo l’assemblea del 24 marzo 1924 [vedi pagina 425] e propone:

Di approvare un contratto fra i Laboratori Internazionali e l’Istituto clinico-terapeutico di Arlesheim A.G. e la «Futurum A.G. in Liq.» mediante il quale l’acquisizione della «Futurum» con 450.000 franchi può essere effettuata.

A questo scopo di aumentare il capitale azionario dei Laboratori Internazionali e dell’Istituto clinico-terapeutico di Arlesheim A.G. da 500.000 franchi a 950.000 franchi. Entrambe le proposte vengono approvate all’unanimità.

Rudolf Steiner: Come probabilmente saprete, il nostro sforzo è diretto a realizzare una netta separazione fra gli interessi spirituali e commerciali dei nostri membri. Ciò è particolarmente necessario per l’Istituto clinico-terapeutico, che deve essere separato dai Laboratori Internazionali attraverso l’unione con l’associazione del Goetheanum. A esso dovrà inoltre essere annesso un laboratorio sperimentale, mentre i veri laboratori dovranno essere continuati come società per il profitto sotto il titolo «Laboratori Internazionali Arlesheim A.G. Arlesheim» con il capitale sociale di 950.000 franchi. Attraverso questa indipendenza sarà possibile basare l’attività su una base economica sana e redditizia.

La signora Dr. Wegman e il Dr. Steiner rimarranno strettamente collegati alla clinica, che ora dovrà costituire una parte integrante del Goetheanum, specialmente nella preparazione dei rimedi.

Il consiglio amministrativo ha inoltre, in una seduta che ha preceduto l’odierna assemblea generale, deliberato di sottoporre a voi la seguente deliberazione come proposta di approvazione:

I Laboratori Internazionali e l’Istituto clinico-terapeutico di Arlesheim A.G. in Arlesheim vendono all’associazione del Goetheanum l’Istituto clinico-terapeutico. Il prezzo di acquisizione esatto sarà determinato dal consiglio amministrativo in base al bilancio annuale al 31 dicembre 1923. Di conseguenza la ragione sociale precedente sarà modificata in «Laboratori Internazionali Arlesheim A.G. in Arlesheim».

Questa proposta viene approvata all’unanimità. Poiché queste deliberazioni comportano anche una riorganizzazione del consiglio amministrativo, la signora G. Ricardo, che risiede in America per un periodo prolungato, viene revocata dalla carica di membro del consiglio amministrativo, la signora Dr. Ita Wegman rassegna le dimissioni. Al membro del consiglio amministrativo che rimane, il signor Geering-Christ, vengono neoeletti il signor Emanuel Joseph van Leer e il signor Edgar Dürler.

L’organo di controllo deve essere ricostituito a causa delle dimissioni dei precedenti membri, la signorina M. Viehoff e il signor Karl Day. Vengono proposti come sostituti: il signor Dr. Rudolf Steiner a Dornach, la signora Dr. Ita Wegman ad Arlesheim.

Il signor presidente [di questa assemblea: Dr. Steiner] sottolinea di poter in tal modo stabilire il necessario contatto fra l’associazione del Goetheanum, cioè l’orientamento puramente spirituale, e i Laboratori Internazionali, cioè l’orientamento commerciale. Questa soluzione gli garantisce la necessaria collaborazione.

La votazione dà come risultato l’elezione unanime dei candidati proposti.

Alla fine dell’assemblea il presidente rileva ancora che con le deliberazioni prese oggi vengono annullate quelle dell’assemblea generale del 5 aprile 1923.

LA FINE DEL «COMMENDERE TAGGIO»: PRESE DI POSIZIONE DI RUDOLF STEINER ALLA RIUNIONE PREPARATORIA PER LA QUARTA ASSEMBLEA GENERALE ORDINARIA DELLA «COMMENDERE TAGGIO A.G.»

Documentazione protocollare

Stoccarda, 15 luglio 1924, mattina, ore 10

Emil Leinhas saluta i membri presenti della Società Antroposofica, che rappresentano circa l’80% del capitale azionario del «Der Kommende Tag», e chiede al signor Dr. Steiner di assumere la direzione dell’assemblea.

Rudolf Steiner: Miei cari amici! Oggi dovremo tenere probabilmente l’assemblea più sobria e priva di entusiasmo che sia possibile per noi all’interno della Società Antroposofica, e per questo possiamo anche chiedere che in questa seduta odierna la pura ragione regni sola, altrimenti avremo difficoltà a venirne a capo.

Si tratta del fatto che oggi, in un certo senso, dobbiamo parlarci insieme riguardo al destino del «Der Kommende Tag», che è collegato con molti ideali che i membri della Società Antroposofica si sono formati nel corso degli ultimi anni. Vediamo nel «Der Kommende Tag» un’istituzione che, per così dire, è nata come l’ultima grande istituzione dal movimento di triarticolazione che un tempo è sorto, e possiamo solo con un certo dolore volgere lo sguardo al fatto che questo «Der Kommende Tag» si trova oggi in una crisi veramente seria, che deve assolutamente essere risolta. In questo contesto, soprattutto, conta che si vedano le cose nel modo più sobrio possibile.

Le speranze non si sono avverate che quello che è collegato al «Der Kommende Tag» potesse svolgersi come si era desiderato, che la crisi economica dell’Europa centrale, per così dire ondeggiando all’esterno, potesse passare accanto al «Der Kommende Tag», bensì il «Der Kommende Tag» si trova oggi semplicemente come qualsiasi altra azienda economica, completamente partecipe a ciò che la vita economica in declino offre. Il «Der Kommende Tag» non si trova oggi né meglio né certamente peggio di qualsiasi altra azienda economica dell’Europa centrale.

La crisi è stata provocata nel modo seguente: se il «Der Kommende Tag» oggi [dopo la conversione della valuta in marco oro] disponesse di mezzi finanziari, avesse la possibilità di continuare i servizi economici e i servizi spirituali con mezzi finanziari, se esso stesso potesse contare di ricorrere a crediti, allora potrebbe continuare a lavorare, proprio come oggi altre aziende economiche certamente non lavorano in condizioni migliori. Ma il «Der Kommende Tag» non dispone di mezzi finanziari, non può quindi continuare a gestire i suoi servizi economici e spirituali nella consistenza che avevano fino a ora. Il valore materiale del «Der Kommende Tag» — questo deve essere sempre sottolineato — è oggi di tale natura che non si troverebbe il minimo motivo di obiezione a lasciare semplicemente continuare la gestione se disponesse di mezzi finanziari o se potessero essere reperiti. Certamente, possono esservi ancora altre ragioni per il fatto che il «Der Kommende Tag» oggi non è in grado di reperire mezzi finanziari, ma il punto essenziale sta nel fatto che la vita economica tedesca ha assunto forme che rendono impossibile al «Der Kommende Tag» di continuare come altre aziende economiche, poiché per questo sarebbe stato necessario che, da parte di estranei, il «Der Kommende Tag» fosse stato trattato con la stessa benevolenza con cui sono state trattate altre aziende economiche. Questo non è accaduto. Una gran parte delle ragioni per cui oggi il «Der Kommende Tag», per l’assenza di ogni mezzo finanziario, si trova in questa crisi — e questo non può essere detto in modo più sobrio di così: una gran parte della colpa sta già nel modo in cui il «Der Kommende Tag» è stato diffamato nel mondo. Un’azienda che è stata esposta al mondo in questo modo potrebbe oggi al massimo continuare a lavorare se disponesse di un nucleo di personalità che finanziassero l’operazione. Ma questo, se viene solo continuato quello che finora è avvenuto all’interno della Società Antroposofica, sulla quale sola si può contare, non è il caso, e così oggi non possiamo fare altro che esporre obiettivamente la situazione del «Der Kommende Tag» così come è. Pertanto mi permetterò di organizzare l’ordine del giorno dell’odierna assemblea in modo da chiedere prima al signor Leinhas di esporre obiettivamente a voi la situazione del «Der Kommende Tag», e come secondo punto dell’ordine del giorno farò i suggerimenti che devono essere fatti di fronte alla situazione seria. Chiedo quindi al signor Leinhas di fornire un’esposizione obiettiva della situazione del «Der Kommende Tag» come premessa per i nostri ulteriori negoziati.

[Emil Leinhas descrive la situazione sulla base del bilancio. La situazione è tale che le aziende economiche non possono più sostenere quelle spirituali.]

Rudolf Steiner: Miei cari amici! Avete ascoltato la descrizione della situazione del «Der Kommende Tag», e mi permetterò ora, anche se con cuore oppresso dal destino, ma comunque in modo puramente razionale, come vi chiedo di intendere, di esporre la possibilità di come a mio avviso possiamo affrontare questa crisi del «Der Kommende Tag» solamente.

Essenzialmente si trova dinanzi a noi il fatto che, di fronte alla descrizione della situazione che ci è appena stata fornita, dobbiamo ora dividere il «Der Kommende Tag» nella parte che comprende le imprese puramente economiche e nell’altra parte che comprende le imprese spirituali. Se traiamo il bilancio da ciò che è appena stato detto, per noi, che come antroposofi dobbiamo riflettere sulla situazione, sta così: Il «Der Kommende Tag» non è più in grado di fornire per il futuro ai servizi spirituali, che essenzialmente comprendono la Libera Scuola Waldorf, l’Istituto clinico-terapeutico, l’istituto di ricerca scientifica e l’editoria, alcun mezzo finanziario. Perciò si tratta — dopo che il presupposto che credevo di dover fare, che prima dovessero essere ordinati gli affari delle imprese puramente economiche, è fallito dall’impossibilità di venire a capo oggi in qualche modo con una vendita di questi servizi o simili — di come possiamo separare i servizi spirituali dal «Der Kommende Tag» in un certo modo. Ma questo può accadere solo con straordinariamente difficili e forti sacrifici da parte dei nostri amici antroposofi. In nessun altro modo è possibile. Perché dovete considerare che questi servizi spirituali oggi si trovano in modo tale che sono senza alcuna possibilità di poter essere portati avanti in qualche modo dalla situazione del «Der Kommende Tag». Sono quindi per così dire buttati all’aria, non da una qualche deliberazione, ma dai fatti.

La domanda emerge: Come usciamo da questa situazione?

Allora dobbiamo considerare quanto segue: il «Der Kommende Tag» ha emesso 109.000 azioni. Calcoliamo una volta in base al numero di azioni. Se si giudica, certamente in via di stima, ma probabilmente piuttosto bene corrispondente, quale capitale azionario sta alla base di queste 109.000 azioni e lo si distribuisce sulle imprese puramente economiche e spirituali, allora si trovano sulle imprese economiche e agricole 74.000 azioni e sui servizi spirituali 35.000 azioni. Abbiamo quindi per così dire per i servizi spirituali beni che corrispondono a 35.000 azioni del «Der Kommende Tag».

Ora, cari amici, come si possono portare avanti questi servizi, questi servizi spirituali? Questa è la domanda fondamentale. E voi potete considerare la questione come volete, questi servizi spirituali non possono rimanere presso il «Der Kommende Tag» data la situazione complessiva del «Der Kommende Tag». Perché cosa dovrebbe allora accadere? Allora il «Der Kommende Tag» dovrebbe procedere come oggi devono procedere altre aziende. Si dovrebbe consolidare la proprietà azionaria, e la massa complessiva degli azionisti del «Der Kommende Tag» si troverebbe esattamente nella stessa situazione con una proprietà azionaria essenzialmente diminuita. Forse questo farebbe aumentare un po’ la capacità creditizia, ma è qualcosa che, di fronte a tutte le prospettive a cui si deve guardare, non è fattibile.

Ma se questo non può essere fatto, cosa si deve fare allora? Non c’è null’altro da fare — e ora pronuncio ciò che devo dire con la più profonda riluttanza, ma deve proprio essere pronunciato dalla situazione, e se vi rappresentassi la cosa lungamente in modo elaborato, non sarebbe migliore: l’unica cosa che può essere fatta è che le 35.000 azioni che corrispondono alla proprietà dei servizi spirituali scompaiano. Ma questo non è possibile diversamente da come si trovino all’interno della Società Antroposofica sufficientemente molte personalità che semplicemente rinuncino al loro possesso azionario a favore dei più importanti servizi spirituali, affinché i servizi spirituali ricevano loro stessi come dono le 35.000 azioni. È proprio come se i servizi spirituali venissero di nuovo fondati e se si trovasse un numero di personalità disposte al sacrificio che fornissero la somma corrispondente a queste 35.000 azioni.

Quindi se è possibile, cari amici, che i proprietari di 35.000 azioni «Der Kommende Tag» rinuncino al loro possesso azionario, allora potrebbe verificarsi quanto segue. Allora si potrebbe affidare al Fondo Goetheanum tedesco ciò che viene donato, 35.000 azioni del «Der Kommende Tag», che dovrebbe allora stare a mia libera disposizione. In tal modo acquisterei la libera disposizione sui servizi spirituali. Non vedo nessun’altra possibilità di qualsiasi altra soluzione del problema che abbiamo davanti a noi se non che questa misura si verifichi. Comprenderete che mi è straordinariamente difficile, un anno dopo che mi sono ritirato dal consiglio di sorveglianza del «Der Kommende Tag», dovervi rivolgere oggi questa immensa richiesta agli azionisti del «Der Kommende Tag»: donatemi 35.000 azioni affinché i servizi spirituali possano essere portati avanti nel modo che sto per esporre.

Se quindi oggi si trovano azionisti disposti al sacrificio che realizzano questa donazione, allora la situazione sta così: il «Der Kommende Tag» come tale continua a essere portato avanti come un’associazione di pure imprese economiche. Come immagina di continuare, dovrà essere ancora esposto. Questa continuazione corrisponderebbe a un possesso azionario di 74.000 azioni. Su quello che in questo campo si trova, si potrà poi parlare. Lo considero, in questo momento, come mio compito di esporre cosa può accadere ai servizi spirituali se le 35.000 azioni vengono donate a favore del Fondo Goetheanum tedesco. Si rivelerebbe allora che comunque uno spirito antroposofico si esprimerebbe in questa disponibilità al sacrificio. I donatori si direbbero: Certamente, facciamo un sacrificio, ma lo facciamo dallo spirito della comunità antroposofica. — Vi sono nel «Der Kommende Tag» azionisti ai quali sarà possibile realizzare una tale donazione. Poiché naturalmente possono essere posti nella condizione di donare solo del tutto liberamente, si può solo dire: Chi vorrà donare, potrà anche donare. Sarà un gruppo di azionisti che può donare. D’altra parte vi sono azionisti del «Der Kommende Tag» che non possono rinunciare al loro possesso azionario, questi saranno rinviati alle pure imprese economiche. Non sarebbero in nessun’altra posizione degli altri proprietari azionari. E affinché il pieno possesso delle 74.000 azioni possa essere conservato, sarebbe necessario che in futuro i servizi spirituali non abbiano assolutamente alcuna influenza sulla gestione economica del «Der Kommende Tag». Se questo presupposto fosse oggi soddisfatto, che 35.000 azioni siano messe a disposizione del Fondo Goetheanum tedesco e le imprese economiche fossero considerate come separate, allora si rivelerebbe quanto segue:

Innanzitutto si deve pensare alla Libera Scuola Waldorf, che figura nel «Der Kommende Tag» con 300.000 marchi. Ciò che corrisponde alla Scuola Waldorf non può in realtà essere coperto da alcun tipo di controvalore. Poiché la Libera Scuola Waldorf, come sapete tutti, per quanto riguarda la raccolta dei suoi mezzi finanziari dipende interamente dalle rette scolastiche e da ciò che viene raccolto attraverso contributi volontari. Perciò la Scuola Waldorf, quando ora viene attuato un risanamento degli affari, non può essere condotta al possesso dei suoi impianti operativi in nessun altro modo che attraverso una donazione piena. Ciò che corrisponde alla Scuola Waldorf [in terreni, edifici e impianti], che quindi figura nel «Der Kommende Tag» con 300.000 marchi, è necessario, semplicemente, donarlo.

Rimane poi quanto segue: l’Istituto clinico-terapeutico, che oggi è collegato alla vendita di rimedi, cioè al laboratorio farmaceutico. L’Istituto clinico-terapeutico lo discuterò dopo. La vendita di rimedi è bilancisticamente tale che si può dire che esiste la prospettiva più grande che da ora non richieda più alcun sacrificio significativo. Si sostenta da sé. Ma comunque nei prossimi tempi sarà ancora necessario denaro. E poiché è un bene economico solido, dunque entrerà in gioco come tale, si deve anche poterlo acquistare. Ora mi immagino che i Laboratori Internazionali A.G. ad Arlesheim si occupino della vendita di rimedi anche per tutti quei paesi del mondo che non sono stati ceduti in un contratto al laboratorio di Stoccarda, che questi Laboratori Internazionali A.G. Arlesheim si occupino per il mondo di questa vendita di rimedi [e della produzione di rimedi]. È una società per azioni. E di fronte al bilancio della vendita di rimedi qui e di fronte alle circostanze generali che si riferiscono alla nostra vendita di rimedi, che sono da un punto di vista ideale straordinariamente favorevoli, si potrà persuadere i Laboratori Internazionali A.G. Arlesheim a riprendere la vendita di rimedi e a effettuare l’acquisto del laboratorio. Ma di nuovo secondo le circostanze che vi sono ad Arlesheim, non posso immaginarmi che il prezzo di acquisto potrebbe superare l’importo di 50.000 franchi. Questi 50.000 franchi dovranno naturalmente essere aggiunti al Fondo Goetheanum, poiché, se i servizi spirituali ora stanno indipendentemente, se li si riceve come dono, ma con il dono non si ricevono mezzi finanziari, così effettivamente non sarebbe possibile parlare del fatto che questo acquisto avrebbe la conseguenza che una compensazione — che comunque sarebbe molto modesta — potesse essere data agli azionisti donatori.

Per quanto riguarda l’editoria, vorrei dire quanto segue: di fronte all’editoria posso sentirmi obbligato solo a salvare da questa editoria i libri antroposofici che sono scritti da me stesso, i libri che sono nati da una ricerca straordinariamente meritevole della signora e del signor Dr. Kolisko, i due opuscoli e ancora un libro che è appena in uscita del Dr. Wachsmuth, membro della direzione del Goetheanum. Questo costituirebbe una massa di libri che potrebbe rappresentare un valore di circa 25.000 a 30.000 franchi. Questo è qualcosa riguardo al quale si dovrebbe pensare che venisse acquisito e attraverso questo acquisto assegnato all’Editrice Filosofico-Antroposofica. L’altra massa di libri è in realtà tale che io — parlando puramente dal punto di vista finanziario e dal punto di vista del «Der Kommende Tag» — non posso sentirmi obbligato nei suoi confronti, ma neppure devo sentirmi obbligato. Proprio riguardo a questa massa di libri mi viene in mente che, nonostante tutte le obiezioni che ero stato solito fare quando questa editoria fu fondata, questa editoria nel corso del tempo si è comportata in modo da fare fondamentalmente affidamento sui consumatori dell’Editrice Filosofico-Antroposofica all’interno della Società Antroposofica; così che fondamentalmente attraverso coloro che allora con un entusiasmo presunto, che era in realtà incomprensione, hanno creato con l’editoria «Der Kommende Tag» un’impresa concorrente dell’Editrice Filosofico-Antroposofica, cosa che potrebbe essere facilmente esposta. Perciò moralmente non mi sento obbligato in alcun modo a prendermi cura della restante massa di libri dell’editoria «Der Kommende Tag».

Questa restante massa di libri mi suggerisce un altro pensiero. Per me si tratta del fatto che in futuro dovrò impegnarmi nel modo più severo affinché nessun denaro antroposofico fluisca in imprese economiche che non abbiano direttamente nulla a che fare con la Società Antroposofica come tale. In questo senso una volta è stato ceduto, ma oggi esiste la necessaria urgenza che d’ora in poi nessuna impresa economica sia alimentata con denaro antroposofico. Perciò era anche per me necessario, per il futuro, provvedere affinché anche l’intera vendita di rimedi nel mondo non sia basata su un capitale che proviene dalle tasche degli antroposofi, bensì su un capitale di persone che vogliono amministrare con queste cose il loro proprio patrimonio, cioè solo da personalità che non per motivi antroposofici, bensì solo dalla considerazione che ritengono la vendita di rimedi redditizia, mettono a disposizione il denaro, senza riguardo al fatto che abbia qualcosa a che fare con l’antroposofia. In futuro il lavoro in queste questioni può avvenire solo da questo punto di vista. La vendita di rimedi si presenta così che, se in futuro sarà anche gestita commercialmente, al grande riconoscimento che anche quei rimedi trovano nel mondo, ai quali io stesso ho guardato solo, direi, con mezza speranza, può diventare, nel senso puramente commerciale, un’attività redditizia. Ma deve appunto essere gestita solo con denari che vengono messi a disposizione per il rischio che sta nella vendita di rimedi. Così posso anche raccomandare ai Laboratori Internazionali A.G. Arlesheim, che saranno basati in futuro sulla base appena descritta, l’acquisto della vendita di rimedi qui.

Rimane, cari amici, l’Istituto clinico-terapeutico a Stoccarda. Sebbene oggi sia in buone condizioni dal punto di vista bilancistico, non si può comunque pensare diversamente da così, che per la sua gestione siano necessari mezzi finanziari. Secondo le intenzioni che sono emanate dal Convegno di Natale a Dornach, l’Istituto clinico-terapeutico ad Arlesheim non può più essere un membro dei Laboratori Internazionali A.G. ad Arlesheim, bensì solo il laboratorio ivi collocato e la vendita di rimedi. In futuro un’istituzione spirituale non può essere collegata con pure imprese economiche. Perciò anche l’Istituto clinico-terapeutico ad Arlesheim è stato separato dai Laboratori Internazionali A.G. ad Arlesheim ed è diventato un membro integrante del Goetheanum. Lo stesso non può verificarsi per l’Istituto clinico-terapeutico a Stoccarda, poiché il Goetheanum non potrebbe neppure assumere per un centesimo di sussidio garanzia o rischio. Così l’Istituto clinico-terapeutico a Stoccarda si presenta così che non può essere collegato ai Laboratori Internazionali A.G. ad Arlesheim, che non può neppure essere collegato al Goetheanum dal semplice motivo che il Goetheanum non può assumersi alcun rischio. Così l’Istituto clinico-terapeutico a Stoccarda non può che essere gestito in modo tale che sia un’impresa economica indipendente, che viene rilevata da un medico o non-medico, che forse, se diventassero necessari sussidi, li assuma a proprio rischio. Si deve dire di fronte a ciò: se sussidi non sono necessari, allora chiunque abbia un po’ di senso commerciale può correre il rischio di assumerlo a proprio conto. Se però sussidi sono necessari, allora il Goetheanum tanto meno può assumerlo. Così per la clinica non rimane niente altro che farla diventare un’impresa indipendente. Per quanto riguarda Gmünd, non la contiamo fra le imprese di cui io debba occuparmi: il «Der Kommende Tag» continuerà a doversi occupare di come possa produrre frutto.

Rimane, cari amici, l’istituto di ricerca scientifica, nei confronti del quale proprio il cuore si spezza quando da questa situazione si deve parlarne. Ma poiché le cose stanno così, per l’istituto di ricerca scientifica sta il fatto, da un lato, che il «Der Kommende Tag» non ha mezzi finanziari per questo istituto, che il Goetheanum a Dornach è del tutto fuori dalla posizione di potersi assumere anche solo in qualche modo un obbligo per questo istituto di ricerca scientifica anche della misura di un centesimo, così che non rimane alcun’altra possibilità — non da alcun desiderio o simile, ma puramente dalla situazione economica — tranne che, se non si trova un dilettante che assuma e finanzi questo istituto di ricerca scientifica, questo istituto di ricerca scientifica deve essere sciolto, completamente sciolto. Seppelliamo così forse quel pensiero che ci è stato presente come uno dei più santi, per così dire, di fondare imprese economiche per servire la vita spirituale. Ma la possibilità di continuare a fare questo non esiste.

Così quindi per i servizi spirituali varrebbe la seguente situazione: La Libera Scuola Waldorf sarà posta su se stessa attraverso donazioni. L’Istituto clinico-terapeutico a Stoccarda sarà reso indipendente, fatto diventare un’impresa propria; Gmünd rimane affidata al «Der Kommende Tag» per l’ordine ulteriore. L’istituto di ricerca scientifica deve essere sciolto se non si trova un singolo o un consorzio per mantenerlo.

Dall’editoria verranno estratti i miei libri e gli altri nominati e si provvederà affinché questi libri per l’ulteriore distribuzione spettino all’Editrice Filosofico-Antroposofica. Il resto dell’inventario di libri deve essere venduto liberamente a editori esterni. Lo considererei non permesso se all’interno della stessa Società Antroposofica venissero fatti passi per vendere il resto di questo inventario di libri e per fondare ulteriormente qualcosa con esso che si trovasse all’interno della Società Antroposofica, perché così emergerebbe la concorrenza verso l’Editrice Filosofico-Antroposofica, e nessuno può pretendere che anche ciò che sta come l’Editrice Filosofico-Antroposofica vada in rovina attraverso ulteriore concorrenza.

Questo, cari amici, detto in modo del tutto asciutto e sobrio, è tutto quello che è esclusivamente e unicamente necessario sotto l’attuale situazione. Se oggi si riesce con successo ad appellarsi alla disponibilità al sacrificio di così tanti azionisti del «Der Kommende Tag» affinché 35.000 azioni per i servizi spirituali siano donate a titolo gratuito a disposizione e assegnate al Fondo Goetheanum, allora possiamo ordinare questi servizi spirituali nel modo come ho descritto. Io stesso mi impegnerò per l’ordinamento e allora la preoccupazione per le rimanenti 74.000 azioni resterebbe all’ulteriore trattamento delle pure imprese economiche che si trovano all’interno del «Der Kommende Tag».

Credete, cari amici, che ciò che vi ho ora brevemente, sobriamente e asciuttamente esposto mi ha effettivamente causato per settimane le preoccupazioni più gravi, ha causato le lotte più severe. Ma quando alcune settimane fa il signor Leinhas venne da me a Dornach nel Goetheanum e mi comunicò che l’ultima delle aziende economiche con cui il «Der Kommende Tag» aveva ancora da contare, che in piena disponibilità al sacrificio aveva effettivamente fornito la parte del leone dei sussidi fino a quel momento, che questa azienda non poteva più fornire questi sussidi, allora era chiaro: Allora questo significa la fine della possibilità di continuare il «Der Kommende Tag» nella sua forma antica. Allora il «Der Kommende Tag» sta, nonostante i suoi valori materiali, senza la possibilità di creare mezzi finanziari; allora deve assolutamente aver luogo un risanamento. Da quel momento la faccenda mi ha causato grave preoccupazione. Finché si poteva sperare che le aziende economiche potessero prima di tutto essere smaltite nella vendita immediata, e per così dire come il resto del «Der Kommende Tag» i servizi spirituali rimanessero, si poteva pensare che quello che rimaneva potesse essere ordinato in qualche modo. Ma dopo che le cose sono giunte al punto che stiamo di fronte all’assemblea generale e voi mi avete chiesto di riunirci prima in cerchia ristretta, per me non è possibile esporre oltre a ciò che appena ho detto in forma di suggerimento davanti a voi.

Questo è quello di cui ora voglio aprire la discussione. Chiedo quindi agli amici che vogliano parteciparvi di prendere la parola. Possiamo allora, dopo che prima sono stati discussi gli argomenti presentati, passare a discutere quali possibilità si possono pensare per il proseguimento delle pure aziende economiche. Devo ancora menzionare che delle 35.000 azioni oggi può già contarsi l’importo con cui la Scuola Waldorf figura nel «Der Kommende Tag», che un azionista che possiede il corrispondente numero di azioni mi ha messo a disposizione. Anche da alcuni altri si può assumere che certamente sarà donato. Così sarà possibile che gli azionisti che sono disposti a cedere le loro azioni nel modo come è stato detto, in una lista che circola, vi scrivano accanto il loro numero di azioni.

Nella discussione Emil Kühn pone la domanda se non sia possibile coinvolgere in qualche modo gli azionisti che oggi doneranno nei valori reali delle istituzioni spirituali.

Rudolf Steiner: Io stesso posso dire che senza dubbio, per quanto riguarda le aziende economiche, mi impegnerei in una discussione della domanda che il Dr. Kühn ha appena sollevato. Ma per quanto riguarda i servizi spirituali, vorrei dire quanto segue: Se si prendono come base le esperienze che sono state fatte per la gestione economica all’interno della Società Antroposofica negli ultimi anni, allora posso solo dire che io stesso non potrei partecipare al risanamento dei servizi spirituali diversamente da come se completamente, in ogni direzione, fossero create tali circostanze che rendessero possibile solo un’amministrazione nel senso spirituale per queste aziende.

Per quanto riguarda dunque la Scuola Waldorf, non potrei partecipare a un risanamento se in qualche modo con questo risanamento fosse di nuovo collegata un’amministrazione economica; e sarebbe collegata se in qualche modo vi fosse una partecipazione di coloro che ora posseggono azioni nella Scuola Waldorf. La Libera Scuola Waldorf può avere i suoi mezzi operativi solo, come ho già detto, dalle rette scolastiche e dai contributi volontari. E anche se inizialmente il possesso ci fosse, esso dovrebbe sempre significare qualcosa di completamente immaginario per coloro che vi partecipano. L’unico rapporto sano è quello se la Scuola Waldorf come tale ha lei stessa questo possesso, cioè se glielo si dona. Solo sotto questo presupposto sulla base della mia proposta i servizi spirituali possono essere separati dal «Der Kommende Tag». Posso dire che io parteciperò solo se si trovano veramente così tante personalità che rinunciano in libera donazione alle loro azioni — e ciò può stare solo nella libera volontà degli stessi — per venire a una soluzione. Non potrei parteciparvi se fosse legato alla condizione che si dona sotto la condizione che ancora vi sia una partecipazione. Per questo sarebbe di nuovo necessaria un’amministrazione di natura finanziaria, e con questa non voglio essere collegato. Prego quindi solo coloro che senza condizioni sono nella posizione di fare le loro donazioni, che vogliano porre queste imprese spirituali su un puro terreno spirituale, di iscriversi.

Come avete visto, i miei suggerimenti sono stati fatti solo con cuore pesante. Il suggerimento che è stato fatto è il più prossimo ed è anche stato ben ponderato. Altrimenti si tratterebbe di emettere obbligazioni che rappresenterebbero comunque solo un possesso immaginario. Da tutto l’immaginario voglio tenermi lontano. Se la Scuola Waldorf non fosse separata da un collegamento economico con il «Der Kommende Tag», allora neppure saprei come la domanda potrebbe essere risolta che io potessi rimanere il guida spirituale della Scuola Waldorf. Così non posso neppure dire quale influenza avrebbe sui miei stessi deliberati se un tale risanamento, come è stato accennato, si verificasse. Non ho fatto appello a una deliberazione di voi, ma alla disponibilità al sacrificio di singoli amici antroposofi. Non abbiamo deliberazione da ottenere se in reale donazione 35.000 azioni — se Gmünd cade via, sono solo 29.000 — se cioè 29.000 azioni come donazione spettano al Fondo Goetheanum tedesco. Non faccio appello a una deliberazione, ma unicamente alla disponibilità al sacrificio di finanziare i nominati servizi spirituali in un certo senso à fond perdu.

[Ulteriore discussione sulla donazione di azioni per il salvataggio delle imprese spirituali, che alleggerirebbe anche le imprese economiche. Queste dovrebbero rendersi indipendenti e possibilmente essere riprese dai loro precedenti proprietari.]

Rudolf Steiner: Miei cari amici! Le parole che contiene la mia proposta sono, come ora posso dire con cuore profondamente commosso, cadute su un terreno straordinariamente fertile. Non voglio perdere l’occasione di sottolineare quello che mi sembra importante e significativo, che nonostante le disgrazie che si sono verificate all’interno della Società Antroposofica a causa di varie fondazioni — e su ciò ho parlato spesso nel corso degli ultimi anni — si è mostrato che la fiducia nel movimento antroposofico generale è così grande che possiamo solo guardare con la più profonda soddisfazione al fatto che questa fiducia è così grande che essa in realtà non può essere stata indebolita negli ultimi anni, nonostante tutte le disgrazie di misure che sono state prese e che dovevano affrontare coloro che credevano di poter fare qualcosa per la causa antroposofica con tali misure. È stato già da me sottolineato in vari luoghi come in modo più energico il porsi su puro terreno antroposofico dal Convegno di Natale ha mostrato in tutti i luoghi che la fiducia nella vera causa antroposofica negli ultimi mesi non è diventata minore, ma è diventata essenzialmente maggiore. Così all’interno dell’antroposofico possiamo in tutto guardare con la più profonda soddisfazione a quello che in questa direzione vive fra noi.

Devo dire che oggi ho iniziato con cuore straordinariamente turbato, pesantemente preoccupato a fare il suggerimento che una volta dopo la conoscenza della situazione del «Der Kommende Tag» dovevo sottoporre a voi, cari amici. E avrei potuto completamente comprendere se questo suggerimento avesse ricevuto un rifiuto nel senso più ampio. Devo già dire che è profondamente commovente e toccante che ciò non si sia verificato, bensì che possiamo guardare al fatto che già nella prima ora gli amici si sono dichiarati disposti a far pervenire 20.700 azioni in questo modo di donazione al Fondo Goetheanum. Non posso dirvi quanto sono grato per questo bellissimo risultato, che possiamo guardare a questo risultato che il numero indicato di 20.700 azioni è stato messo a disposizione, così che nella prossima ora più breve in questa direzione verremo al completo risanamento dei servizi spirituali, nella misura in cui è possibile, e potremmo così anche indirettamente contribuire al risanamento del «Der Kommende Tag».

Questo è un risultato fondamentalmente straordinariamente commovente, e possiamo guardare al corso di questa assemblea solo con la più profonda emozione. Ringrazio tutti coloro che hanno potuto donare e l’hanno fatto, veramente da cuore profondamente commosso per quello che da voi proviene, che significa non solo per il «Der Kommende Tag» bensì proprio per il nostro movimento antroposofico un atto straordinariamente significativo. Perché se questa disponibilità al sacrificio si mostra ora nonostante i fallimenti degli ultimi anni all’interno dei circoli antroposofi in modo così, allora avremo comunque nel nostro cammino principale nel prossimo tempo di poter realizzare quello che deve essere realizzato. E quello che deve essere realizzato è quello che attraverso l’antroposofia in relazione spirituale per l’umanità e per la civiltà moderna può essere fatto. Se con le nostre imprese materiali non abbiamo avuto il successo desiderato, se così a dire tutto quello che è sorto dal movimento di triarticolazione è fondamentalmente caduto in acqua oggi, tuttavia abbiamo — e solo attraverso la fiducia illimitata che i nostri antroposofi hanno nell’antroposofia — la possibilità di continuare nel campo propriamente spirituale.

Questo certo pone l’obbligo anche su di me, nel modo come ho cercato di rendere finora fecondo il Convegno di Natale, nello sempre più esoterizzare la causa antroposofica, di continuare in modo efficace. Proprio da quello che gli amici hanno fatto oggi, sento quanto è forte l’obbligo di continuare in questa direzione nel modo più energico. Se stiamo uniti in questo modo che ognuno faccia quello che può fare, avremo una via di continuare in modo corrispondente.

Vedete, cari amici, vi sta ancora davanti anche il fatto che il movimento di triarticolazione è stato fondato anni fa qui. Singole imprese ne sono sorte. Quella parte del movimento di triarticolazione che avrebbe dovuto essere condotta puramente praticamente, a cui sarebbe stata necessaria cooperazione pratica, inizialmente non si è provata. Al contrario, ben oltre i confini dell’Europa, specialmente anche in America, si mostra un attivo interesse per questi impulsi. Mi permetta di usare questa parola su cui tanto si è bestemmiato: Vi sono semplicemente realtà nella triarticolazione. Si mostra che questi impulsi sono sempre più apprese con una certa comprensione. E forse per questi impulsi sarà proprio bene se non si tenta di trasferirli precipitosamente in una pratica goffa, bensì se si segue quello che ho spesso detto all’inizio della nostra fondazione della nostra rivista «Antroposofia»: La triarticolazione può agire solo quando è entrata in molte teste. Abbiamo visto il fallimento nell’applicazione della triarticolazione alla pratica esterna della vita umana, ma essa come qualcosa che comunque sta su terreno antroposofico farà la sua strada nel mondo. Tutti i segni mostrano che la nostra forza deve essere impiegata nel campo antroposoficamente-spirituale. E in questo senso voglio dirvi che io avverto come un obbligo della gratitudine di impiegare tutto quello che è adatto a portare sempre più in là il carattere esoterico-spirituale del nostro movimento antroposofico. Se questo riesce, e deve riuscire, perché lo spirituale non incontra ostacoli nello stesso modo che l’esteriore materiale, allora gli amici che hanno mostrato questa disponibilità al sacrificio sentiranno in modo rinnovato di essere con la nostra vita nel movimento antroposofico ancora molto più intimamente collegati.

Con questo possiamo forse, poiché è diventato tardi, chiudere l’odierna assemblea.

Pagina 422 Pagina 423 Pagina 424 Pagina 425 Pagina 426 Pagina 427 Pagina 428 Pagina 429 Pagina 430 Pagina 431 Pagina 432 Pagina 433 Pagina 434 Pagina 435 Pagina 436 Pagina 437 Pagina 438 Pagina 439 Pagina 440 Pagina 441 Pagina 442 Pagina 443 Pagina 444 Pagina 445 Pagina 446