Dornach, Svizzera, 1 Luglio 1924

Oggi vorrei esporre, per coloro che possono essere presenti, alcune cose che possono costituire una sorta di episodio entro le considerazioni che stiamo coltivando qui già da qualche tempo. Ciò che dirò servirà a illustrare e spiegare alcune cose che possono emergere come domande da quanto trattato finora e, allo stesso tempo, getterà un po’ di luce sullo stato d’animo della civiltà attuale.

Nel corso degli anni abbiamo sempre dovuto richiamare l’attenzione su un momento ben determinato dello sviluppo della civiltà essenzialmente europea, che si colloca nel mezzo del Medioevo, intorno al XIV–XV secolo. Con ciò indichiamo quel punto dell’evoluzione dell’umanità in cui ha inizio l’intellettualismo, in cui gli uomini cominciano a prestare attenzione soprattutto al pensiero, all’intelletto, e a farlo giudice di ciò che deve essere pensato e fatto tra gli uomini.

Ora, poiché oggi viviamo nell’epoca dell’intelletto, attraverso l’esperienza del presente possiamo al massimo farci una rappresentazione corretta di ciò che è l’intellettualismo, di ciò che è emerso in superficie nella civiltà del XIV e XV secolo. Ma lo stato d’animo che lo ha preceduto oggi non lo sentiamo più in modo vivo. Quando si guarda alla storia, si proietta ciò che si è abituati a vedere nel presente anche nel corso della storia, e non si ha un’idea chiara di quanto fossero diversi gli spiriti prima di quel periodo. E quando si leggono i documenti, si legge in gran parte ciò che è il modo di pensare e di vedere odierno.

All’osservazione delle Scienze dello Spirito molte cose si presentano in modo completamente diverso. E se si rivolge lo sguardo, per esempio, a quelle personalità che, provenienti dall’arabismo, dalla civiltà asiatica, da un lato erano influenzate da ciò che si era estrinsecato nella religione musulmana, dall’altro erano influenzate dall’aristotelismo; se si osservano queste personalità che poi hanno trovato la via attraverso l’Africa verso la Spagna, che hanno poi profondamente influenzato gli spiriti dell’Europa, fino a Spinoza e oltre Spinoza hanno ulteriormente influenzato gli spiriti dell’Europa, allora non si ottiene alcuna visione di loro se si rappresenta il loro stato d’animo come se fossero stati semplicemente uomini del presente, solo che non sapevano ancora tante cose che sono state scoperte in seguito. Perché è più o meno così che li immaginiamo. Ma il modo di pensare e di vedere anche delle personalità appartenenti alla direzione della civiltà appena accennata, che vivevano all’incirca nel XII secolo, era completamente diverso da quello odierno.

Oggi, quando l’uomo guarda a se stesso, si sente possessore di pensieri, sentimenti, impulsi volitivi che poi si trasformano in azioni. Soprattutto, l’uomo attribuisce a se stesso il «io penso», il «io sento», il «io voglio». Per questi spiriti, per queste personalità di cui sto parlando, il «io penso» non era ancora accompagnato da quella sensazione con cui oggi diciamo: «io penso», ma solo dal «io sento» e «io voglio». Questi esseri umani attribuivano alla propria personalità solo il proprio sentire e il proprio volere. A causa delle loro origini risalenti alle civiltà antiche, vivevano molto più nella sensazione «pensa in me» che nel pensiero «io penso». Pensavano certamente: «sento, voglio», ma non pensavano affatto nella stessa misura: «penso», bensì dicevano a se stessi – ed è una visione del tutto reale che ora voglio comunicarvi –: i pensieri sono nella sfera sublunare, lì vivono i pensieri. Questi pensieri sono ovunque nella sfera data dal fatto che noi rappresentiamo la Terra (vedi disegno, blu) in un certo punto, la Luna qui in un altro, poi Mercurio, Venere e così via. Essi pensavano la Terra come una massa densa e solida, ma pensavano, come una seconda cosa che appartiene ad essa, la sfera lunare fino alla Luna (giallo).

E così come noi diciamo che nell’aria che respiriamo c’è ossigeno, queste persone dicevano – ma questo è stato completamente dimenticato – che nell’etere che arriva fino alla Luna ci sono i pensieri. E come noi diciamo che inspiriamo l’ossigeno dell’aria, queste persone non dicevano: inspiriamo i pensieri, ma: percepiamo i pensieri, accogliamo i pensieri. Ed erano coscienti di accoglierli.

Vedete, oggi un uomo può anche fare proprio un concetto del genere, per amor mio. Forse può anche comprenderlo partendo dall’antroposofia. Ma lo dimentica subito quando si tratta della vita pratica. Quando si tratta della vita pratica, si fa immediatamente una rappresentazione molto strana: si fa l’idea che i pensieri sgorghino da lui, il che sarebbe lo stesso che dire che l’ossigeno che respira non viene assorbito dall’esterno, ma sgorga da lui. Per le personalità di cui parlo, invece, era un sentimento profondo, un’esperienza immediata: io non possiedo i miei pensieri, non posso dire «io penso», ma «i pensieri sono» e io li accolgo, questi pensieri.

Ora, dell’ossigeno dell’aria sappiamo che in un tempo relativamente breve compie il suo ciclo attraverso il nostro organismo. Noi contiamo tali cicli in base ai battiti del polso. Ciò avviene rapidamente. Le personalità di cui parlo immaginavano già l’accoglienza dei pensieri come una sorta di respirazione, ma una respirazione molto lenta, una respirazione che consiste nel fatto che, all’inizio della vita terrena, l’uomo diventa capace di accogliere i pensieri. Così come noi tratteniamo il respiro per un certo tempo tra l’inspirazione e l’espirazione, così queste persone immaginavano un fatto, nel senso che ora trattengono i pensieri, ma solo come noi tratteniamo l’ossigeno che appartiene all’aria esteriore. Si immaginavano così: trattengono i pensieri durante la loro vita terrena e li espirano nella lontananza cosmica quando attraversano la porta della morte. Si aveva quindi a che fare con un’inspirazione: inizio della vita; trattenimento del respiro: durata della vita terrena; espirazione: invio dei pensieri nel mondo. Le persone che vivevano interiormente in questo modo si sentivano unite a tutti coloro che vivevano allo stesso modo, in un’atmosfera di pensiero comune che non si estendeva solo per alcune miglia sopra la Terra, ma arrivava fino all’orbita lunare.

Si può ora immaginare che questa visione, che all’epoca lottava per la civiltà europea, volesse espandersi sempre più, in particolare grazie a quegli aristotelici che erano giunti in Europa dall’Asia seguendo il percorso che ho indicato. Si potrebbe ora immaginare che questa visione si fosse realmente diffusa. Cosa sarebbe successo?

Sì, non sarebbe potuto accadere che, nel senso più completo del termine, potesse estrinsecarsi ciò che nel corso dell’evoluzione terrestre doveva estrinsecarsi, vale a dire l’anima cosciente. Gli uomini di cui sto parlando si trovavano, per così dire, nell’ultimo stadio dell’evoluzione dell’intelletto o dell’anima emotiva.

Nel XIV e XV secolo doveva emergere l’anima cosciente, che trasformava tutto nella civiltà in intellettualismo, quando si estrinsecava all’estremo.

La popolazione europea nel suo insieme, nel X, XI e XII secolo, non era affatto in grado di accettare semplicemente una visione come quella delle personalità che ho caratterizzato, perché allora l’evoluzione dell’anima cosciente non avrebbe avuto luogo. Anche se era stato deciso, per così dire, nel consiglio degli dei, che l’anima cosciente dovesse evolversi, era comunque necessario che questa anima cosciente non potesse svilupparsi dall’attività propria dell’umanità europea nella sua totalità, ma dovesse venire, in un certo senso, un impulso che andasse nella direzione di sviluppare in modo particolare l’anima cosciente.

Così, dall’epoca che ho appena caratterizzato, vediamo emergere due correnti spirituali. Una corrente spirituale era rappresentata, per così dire, dai filosofi arabizzanti che, dall’Europa occidentale, influenzarono fortemente la civiltà europea, molto più di quanto si creda oggi. L’altra corrente era quella che combatteva in modo più aspro questa corrente che ho caratterizzato, che con il massimo rigore considerava questa visione come la più eretica per l’Europa. Quanto questo sia stato sentito ancora a lungo, miei cari amici, lo potete percepire guardando immagini in cui sono raffigurati, ad esempio, i frati domenicani o lo stesso Tommaso d’Aquino nel trionfo di una visione completamente diversa, una visione che sottolinea soprattutto l’individualità, la personalità dell’uomo, che lavora affinché l’uomo si appropri dei propri pensieri come di una sua proprietà, e dove questi domenicani sono raffigurati mentre calpestano i rappresentanti dell’arabismo. Sono sotto i loro piedi, vengono calpestati. In tale contrasto si sono percepite a lungo le due correnti. Un’energia emotiva come quella che si trova in un quadro del genere non esiste più nell’umanità odierna, un po’ apatica. Non ne abbiamo bisogno per quelle cose per cui si è combattuto allora, ma ne abbiamo invece molto bisogno per altre cose!

Consideriamo ciò che è stato rappresentato: l’inspirazione dei pensieri dall’etere universale, dalla sfera sublunare: l’inizio della vita; trattenimento del respiro: vita terrena; espirazione: ritorno dei pensieri, ma con la coloritura individuale umana, nell’etere universale, negli impulsi della sfera sotto la Luna (tavola 1: Impulsi della sfera sublunare, a destra). Che cos’è questa espirazione? Esattamente la stessa cosa, miei cari amici, di quella di cui diciamo: nei tre giorni dopo la morte il corpo eterico dell’uomo si ingrandisce. L’uomo guarda indietro al corpo eterico che si ingrandisce lentamente, vede come i suoi pensieri si espandono nel cosmo. È esattamente la stessa cosa, solo che, direi, è stata rappresentata da un punto di vista più soggettivo. Quindi è sempre vero ciò che queste persone sentivano e vivevano allora. Sentivano il ciclo della vita in modo più profondo di quanto sia possibile oggi.

Ma tuttavia: se le loro concezioni fossero diventate sovrane in Europa nella forma in cui esistevano allora, negli uomini della civiltà europea si sarebbe sviluppato solo un debole senso dell’io. L’anima cosciente non avrebbe potuto emergere, l’io non si sarebbe afferrato nel «io penso», il pensiero dell’immortalità sarebbe diventato sempre più vago e confuso. Gli esseri umani avrebbero guardato sempre più a ciò che in generale aleggia e si agita nella sfera sublunare, a ciò che resta dell’essere umano che ha vissuto qui sulla Terra. Si sarebbe sentita la spiritualità della Terra come la sua atmosfera estesa, ci si sarebbe sentiti uniti alla Terra, ma non come esseri umani individuali, separati dalla Terra; perché gli uomini che ho caratterizzato si sentivano intimamente legati alla Terra attraverso questo «esso pensa in me». Non si sentivano individualità allo stesso modo in cui cominciavano a sentirsi gli uomini nel resto dell’Europa, anche se in modo poco chiaro.

Ma allora dobbiamo anche considerare quanto segue: solo questa corrente spirituale di cui parlavo sapeva che, quando l’uomo muore, i pensieri che ha assorbito durante la vita terrena si propagano nell’etere universale che circonda la Terra. E questa visione fu combattuta con forza dalle personalità che provenivano proprio dall’Ordine domenicano, i quali affermavano con forza che l’uomo è un’individualità, che bisogna guardare soprattutto a ciò che passa attraverso la porta della morte come individualità dell’uomo, non a ciò che si dissolve nell’etere universale. Questo veniva sottolineato preferibilmente, anche se non solo, dai domenicani, ma direi in modo rappresentativo dai domenicani. Questa visione dell’individualità dell’uomo era sostenuta con forza ed energia contro la prima tendenza che ho caratterizzato. Ma proprio questo ha provocato una situazione ben precisa.

Guardiamo infatti ai rappresentanti, diciamo così, dell’individualismo. C’erano questi pensieri individualizzati che passavano nell’etere universale. E coloro che lottavano contro questa corrente, proprio perché sapevano ancora, sapevano ancora vivamente che questa visione esisteva, erano turbati proprio da ciò che realmente esisteva. Questo turbamento causato dalle forze che si amplificavano e si dissolvevano e che trasmettevano i pensieri umani all’etere universale, questo turbamento, proprio dei pensatori più eminenti, cessò solo nel XVI e XVII secolo.

Bisogna mettersi nei panni di persone che appartenevano all’Ordine domenicano per capire quanto fossero turbate da ciò che era rimasto come eredità degli uomini defunti e a cui non potevano più credere con la loro concezione, per così dire. Bisogna immedesimarsi nello stato d’animo di queste persone. Un pensiero così arido, astratto, gelido e concettuale come quello odierno non poteva essere concepito da uno spirito eccellente del XIII o XIV secolo. Oggi, quando le persone sostengono una qualsiasi opinione, sembra che ciò sia una condizione necessaria per poter avere delle opinioni, altrimenti si ha l’impressione che prima venga strappato il cuore dal petto. Allora non era così. Allora c’era sincerità, direi cordialità, in tutto ciò che si sosteneva come idea. Ma proprio perché c’era questa cordialità, anche in un caso come quello che sto citando qui, c’era una forte lotta interiore.

E tra le lotte interiori più terribili si è sviluppato ciò che, ad esempio, è partito dall’Ordine domenicano come una certa filosofia, che poi ha fortemente influenzato la vita, poiché questa era ancora molto più basata sull’autorità dei singoli individui. All’epoca non esisteva ancora un’istruzione generale; tutto ciò che era cultura, tutto ciò che la gente sapeva, era permeato da ciò che possedevano pochi, i quali quindi si elevavano maggiormente verso ciò che era vita filosofica e aspirazione. Tutto ciò che confluiva nella civiltà conteneva ciò che veniva vissuto in tali lotte interiori.

Oggi si leggono gli scritti degli scolastici e si percepiscono solo pensieri aridi. Ma in realtà sono solo i lettori di oggi a essere aridi. Coloro che li hanno scritti non erano affatto aridi nel loro animo. Erano pieni di fuoco interiore nei confronti dei loro pensieri. E questo fuoco interiore proveniva proprio dall’aspirazione a respingere l’influenza oggettiva del pensiero.

Se oggi qualcuno riflette su questioni di visione del mondo, in realtà nulla lo turba. Oggi si può pensare la più grande assurdità e la si pensa con tutta tranquillità, perché per l’umanità, che si è sviluppata così a lungo entro l’anima cosciente, non si verifica alcun turbamento tale che i singoli possano percepire come si presentano i pensieri degli uomini quando, dopo la morte, fluiscono nell’ambiente eterico della Terra. Oggi sono del tutto sconosciute cose che si potevano ancora sperimentare nel XIII secolo, quando i sacerdoti più giovani andavano dai sacerdoti più anziani ed esprimevano i tormenti interiori che provavano nel rimanere fedeli alla loro professione religiosa dicendo: «Sono tormentato dai fantasmi dei morti».

Con i fantasmi dei morti si intendeva proprio ciò che ho appena descritto. Allora le persone potevano ancora crescere interiormente in ciò che stavano imparando. Si imparava, entro una certa comunità, diciamo una comunità domenicana, che l’uomo è individuale, che ha anche la sua immortalità individuale. Si imparava che è una visione errata ed eretica considerare, in relazione al pensiero, un’anima universale della Terra, e si imparava a combatterla con forza. Ma in certi momenti, quando ci si consultava con se stessi, si percepiva l’azione oggettiva dei pensieri dei defunti e ci si diceva: «È proprio giusto che io faccia quello che sto facendo? C’è qualcosa di indefinito che agisce nella mia anima. Non riesco a oppormi. Sono trattenuto».

Sì, l’intelletto degli uomini, o almeno di molti uomini, era ancora così ordinato a quel tempo che per loro i morti continuavano a parlare in modo abbastanza generale per giorni dopo la morte. E quando uno smetteva di parlare, un altro cominciava. Ci si sentiva anche completamente immersi nello spirito generale dell’universo, almeno ancora nell’eterico.

Questa partecipazione alla vita dell’universo è cessata completamente ai nostri giorni. In cambio abbiamo conquistato la vita nell’anima cosciente. E tutto ciò che ci circonda come una realtà, proprio come i tavoli e le sedie, gli alberi e i fiumi, tutto ciò che ci circonda come una realtà spirituale, agisce ormai solo nelle profondità del subconscio degli uomini. L’interiorità della vita, l’interiorità spirituale della vita, è cessata. Essa sarà riconquistata solo attraverso una conoscenza delle Scienze dello Spirito vissuta in modo vivo.

E dobbiamo pensare in modo così vivo a una conoscenza delle Scienze dello Spirito come ci viene spontaneo quando osserviamo fenomeni che non sono poi così lontani da noi. Pensiamo al pensatore o allo scrittore scolastico del XIII secolo. Egli scrive i suoi pensieri. Oggi pensare è facile, perché gli uomini si sono già abituati a pensare in modo intellettualistico. Allora era appena iniziato, era ancora difficile. Allora si era ancora coscienti di un enorme sforzo interiore, si era coscienti di una stanchezza causata dal pensare come dal tagliare la legna, se posso esprimermi in modo banale. Oggi il pensiero di molte persone è diventato del tutto automatico. E oggi siamo forse colti dalla nostalgia di seguire ogni nostro pensiero con la nostra personalità umana? Si sente come oggi le persone riescano a far emergere un pensiero dall’altro come un automa, in modo tale che non si riesce a stare al passo, che non si capisce nemmeno il perché, perché non c’è alcuna necessità. Ma finché l’uomo vive nel corpo, deve seguire i propri pensieri con la propria personalità. Allora essi prendono già un altro corso: si diffondono quando egli è morto.

Sì, all’epoca si poteva stare seduti e difendere, con tutti i pensieri più incisivi, la dottrina dell’individuo per salvare la dottrina dell’immortalità individuale, polemizzando contro Averroè o contro altre personalità di quella prima corrente che ho caratterizzato oggi. Ma allora esisteva una possibilità ben precisa: ciò che, proprio da una personalità così eminente come Averroè, dopo la morte si era dissolto come una sorta di fantasma nella sfera sublunare, poteva, alla fine della sfera sublunare – proprio attraverso la Luna stessa – raccogliersi con forza e permanere; poteva, dopo l’ingrandimento, addirittura rimpicciolirsi, ricevere una forma ed essere nuovamente consolidato in un essere, direi, costruito nell’etere. Questo poteva accadere.

Allora ci si sedeva e si cercava di fondare l’individualismo: si polemizzò contro Averroè – e Averroè apparve, apparve minaccioso e confuse le menti. Nel XIII secolo, contro il defunto Averroè si schierarono i più importanti scrittori scolastici. Si polemizzò contro un uomo morto da tempo, contro ciò che era rimasto della sua dottrina: egli dimostrò che i suoi pensieri si erano addensati, consolidati e continuavano a vivere.

Queste lotte interiori che hanno preceduto l’inizio dell’epoca dell’anima cosciente sono tali che oggi dovremmo guardare alla loro intensità, alla loro profondità. Le parole sono, in fin dei conti, parole, e gli uomini successivi accolgono ciò che sta dietro alle parole con i concetti di cui dispongono. Ma tali parole racchiudevano talvolta una ricca vita animica, indicavano una vita animica come quella che ho appena caratterizzato.

E così abbiamo due correnti che, in fondo, sono rimaste attive fino ai giorni nostri. Abbiamo una corrente che vorrebbe far comprendere all’uomo – ora solo dal mondo spirituale, ma in modo tanto più forte – che una vita pensante generale circonda la Terra, che nei pensieri si respira animico-spiritualmente; e l’altra corrente che vuole soprattutto indicare all’uomo che dovrebbe rendersi indipendente da tale generalità, che dovrebbe sperimentare se stesso nella sua individualità. La prima corrente, più simile a un mormorio indefinito nell’ambiente spirituale che circonda la Terra, è oggi percepibile solo da molte persone che già esistono, quando in notti particolarmente propizie giacciono sul loro giaciglio e ascoltano l’indefinito; e da questo indefinito nascono tutti i possibili dubbi su ciò che oggi le persone affermano con tanta certezza sulla base della loro individualità. In altre persone, che dormono sempre bene perché sono soddisfatte di se stesse, abbiamo invece la rigorosa enfasi del principio individuale.

E questa lotta infuria in realtà nel profondo della civiltà europea. Infuria fino ai giorni nostri. E nelle cose che si svolgono esteriormente, sulla superficie della nostra vita, in fondo non abbiamo altro che le increspature superficiali di ciò che è già presente nel profondo dell’anima come residuo di quella vita animica più profonda, più intensa di un tempo.

Ora, alcune anime di quel tempo sono tornate nella vita terrena attuale. In un certo senso hanno vinto ciò che allora aveva turbato fortemente la loro coscienza superiore, almeno per alcuni istanti. Ma nel profondo, oggi questo infuria ancora di più in numerose menti. La Scienza dello Spirito è proprio lì per indicare anche tali fenomeni storici.

Ora però non dobbiamo dimenticare quanto segue. Nella stessa misura in cui gli esseri umani nella vita terrena diventano inconsapevoli di ciò che è presente, ovvero dei pensieri eterici dell’ambiente terrestre più prossimo, e nella stessa misura in cui gli esseri umani si appropriano come proprio possesso del «io penso», l’anima umana si restringe, e l’uomo attraversa la porta della morte con un’anima ristretta. Quest’anima ristretta ha poi portato nell’etere universale pensieri terrestri falsi, incompleti e contraddittori. Questi pensieri agiscono ora a loro volta sulle menti degli uomini. E da ciò nascono movimenti sociali come quelli che vediamo sorgere oggi. Bisogna comprenderli secondo il loro modo di formazione interiore; allora si capirà che non c’è altro rimedio contro queste concezioni sociali spesso così distruttive se non la diffusione della verità sulla vita spirituale e sull’essenza spirituale.

Lo avete già visto dalle conferenze che sono state tenute qui proprio come conferenze storiche, tenendo conto del pensiero della reincarnazione, e che hanno portato ad esempi molto concreti di come sotto la superficie della storia esteriore agiscano le cose, di come ciò che vive in un’epoca venga trasmesso in un’epoca successiva attraverso gli esseri umani che ritornano alla vita. Ma tutto ciò che è spirituale tra la morte e una nuova nascita contribuisce alla formazione di ciò che viene portato dagli esseri umani da una vita terrena all’altra. Oggi sarebbe positivo se numerose anime acquisissero quell’obiettività di cui si può parlare risvegliando la comprensione, quando si caratterizzano proprio quelle persone che hanno vissuto nel crepuscolo dell’era dell’intelletto o del sentimento.

Questi uomini che hanno vissuto allora, e che in parte sono ora di nuovo tra noi, hanno vissuto profondamente nell’anima proprio il crepuscolo di un’epoca: attraverso le continue contestazioni di quei fantasmi di cui ho parlato, hanno in fondo accolto un profondo dubbio sulla validità unica dell’intellettualistico. Questo dubbio è comprensibile. Infatti, nel XIII secolo c’erano molte persone che erano persone di conoscenza, che all’epoca erano coinvolte in un’attività scientifica quasi completamente teologica e che trattavano come una profonda questione di coscienza: che cosa succederà ora?

Tali anime hanno spesso portato in questo tempo, per l’epoca, grandi cose, cose potenti dalle loro precedenti incarnazioni. Le avevano già colorate di intellettualismo, ma percepivano il tutto come una corrente di declino e provavano rimorsi di coscienza nei confronti della corrente nascente che spingeva verso l’individualità, fino a quando arrivarono quei filosofi che erano sotto un certo influsso che ha effettivamente ucciso ogni senso. Se si parla in modo radicale, si può anche dire: fino a quando non arrivarono coloro che erano sotto l’influenza di Cartesio, perché anche molti di coloro che erano stati nella scolastica precedente erano caduti vittime, per così dire, del modo di pensare di Cartesio. Non dico che siano diventati filosofi. Le cose sono cambiate, e quando gli uomini cominciano a pensare in questo modo, allora emergono come ovvie quelle che sono, in realtà, strane assurdità; perché da Cartesio deriva la frase: Cogito ergo sum – Penso, dunque sono.

Miei cari amici, questa veniva considerata una verità da innumerevoli pensatori acuti: penso, dunque sono. La conseguenza di ciò è che, dal mattino alla sera, vale: penso, dunque sono. Mi addormento: non penso, dunque non sono. Mi sveglio di nuovo: penso, dunque sono. Mi addormento, e quindi, poiché non penso, non sono. La conseguenza necessaria è che non solo ci si addormenta, ma che, quando ci si addormenta, si smette di esistere. Non c’è prova meno adatta dell’esistenza dello spirito umano della frase: penso, dunque sono. Eppure questa frase ha cominciato a essere considerata la frase determinante nell’epoca dello sviluppo della coscienza.

Oggi, quando si fa notare questo genere di cose, si è costretti ad accogliere l’apparenza di un sacrilegio. Ma di fronte a tutto ciò vorrei richiamare l’attenzione su un tipo di conversazione che non è registrata storicamente, ma che può essere rintracciata attraverso la ricerca spirituale tra i fatti accaduti: un dialogo che ha avuto luogo tra un domenicano anziano e uno più giovane, e che suonava più o meno così.

Il più giovane dice: «Il pensiero afferra gli uomini. Il pensiero – l’ombra della realtà – afferra gli uomini. Il pensiero era sempre, nei tempi antichi, l’ultima rivelazione dello spirito vivente dall’alto. Ora è colui che ha dimenticato questo spirito vivente dall’alto; ora è vissuto come mera ombra. In verità – diceva il giovane – quando si vede un’ombra, questa rimanda a una realtà: le realtà sono già lì. Quindi non è il pensiero in quanto tale a essere contestato, ma il fatto che, nel pensiero, si sia perso lo spirito vivente».

Il più anziano disse: «È proprio nel pensiero – poiché l’uomo rivolge amorevolmente lo sguardo alla natura esterna e accetta la rivelazione come rivelazione, senza avvicinarsi alla rivelazione con il pensiero – è proprio nel pensiero che si deve trovare una realtà terrena per la realtà celeste precedente».

«Che cosa accadrà?», disse il più giovane. «L’umanità europea sarà così forte da trovare questa realtà terrestre del pensiero, o sarà così debole da perdere la realtà celeste del pensiero?».

In questo dialogo risiede, in realtà, tutto ciò che può ancora valere oggi in relazione alla civiltà europea. Dopo quel periodo intermedio in cui la vivacità del pensiero era stata oscurata, deve infatti tornare a prevalere il pensiero vivente; altrimenti l’umanità rimarrà debole e perderà la propria realtà al di sopra della realtà del pensiero. Per questo è necessario che, dall’inizio del nostro impulso natalizio nel movimento antroposofico, si parli senza riserve nella forma del pensiero vivente. Altrimenti arriveremo sempre più al punto che anche ciò che si sa qua e là – che l’uomo ha un corpo fisico, un corpo eterico, un corpo astrale – sarà compreso solo con le forme del pensiero morto. Ma ciò non può essere compreso con le forme del pensiero morto, perché allora sarebbe in realtà una verità distorta, non la verità stessa.

Questo è ciò che volevo caratterizzare oggi. Dobbiamo arrivare ad avere, con partecipazione interiore, oltre la storia ordinaria, nostalgia per quella storia che deve essere letta, e può essere letta, nello spirito. Questa storia deve essere coltivata sempre più nel movimento antroposofico. Oggi volevo, vorrei dire, porre davanti alle vostre anime, miei cari amici, qualcosa di più concreto e programmatico in questa direzione. Alcune cose sono state dette in modo aforistico, ma il nesso tra questi aforismi che ho pronunciato oggi vi sarà chiaro se cercherete di perseguire ciò che voleva essere detto non in modo intellettualistico, ma piuttosto sentendolo con tutto l’essere umano – sentendolo con la conoscenza, conoscendolo con il sentimento – affinché sempre più sia realmente sostenuto dalla spiritualità non solo ciò che viene detto entro i nostri circoli, ma anche ciò che viene ascoltato entro i nostri circoli.

Abbiamo bisogno di un’educazione all’ascolto spirituale; allora svilupperemo la spiritualità tra di noi. Oggi volevo stimolare questa sensazione: non tenere una conferenza sistematica, ma piuttosto parlare al vostro cuore, facendo riferimento a fatti spirituali di vario genere.

Dornach, Svizzera, 4 Luglio 1924

Oggi vorrei accennare ancora ad alcune cose su come le forze preparatorie karmiche continuino il loro sviluppo nell’uomo dopo che questi ha varcato la porta della morte. Dobbiamo immaginare che, per la coscienza ordinaria, la cosa stia così: la formazione del karma, quel rapporto con il mondo che si può chiamare karmico, si svolge nell’uomo in modo più istintivo. Vediamo gli animali agire istintivamente. Proprio parole come “istinto”, molto usate sia all’interno sia all’esterno della scienza, vengono solitamente impiegate in modo del tutto indefinito. Non ci si sforza di rappresentarsi qualcosa di più chiaro. Ma che cos’è, in realtà, negli animali, ciò che chiamiamo istinto?

Sappiamo che gli animali hanno un’anima di gruppo. L’animale, così com’è, non è un essere chiuso, ma dietro di esso vi è l’anima di gruppo. A quale mondo appartiene l’anima di gruppo? Bisogna rispondere alla domanda: dove si trovano le anime di gruppo degli animali? Qui, nel mondo fisico-sensibile, non si trovano le anime di gruppo degli animali; qui vi sono solo i singoli individui animali. Le anime di gruppo degli animali si trovano solo quando, attraverso l’iniziazione o nel corso normale dell’evoluzione umana, tra la morte e la nuova nascita, si entra in un mondo completamente diverso, quello che l’uomo attraversa appunto tra la morte e la nuova nascita.

Lì, tra le entità con cui ci si trova, e tra le quali vi sono in particolare quelle che ho citato come tali con cui si elabora il karma, si trovano anche le anime di gruppo degli animali. E gli animali che sono qui sulla Terra, quando agiscono istintivamente, agiscono dalla piena coscienza di queste anime di gruppo. Potete quindi immaginare, miei cari amici, come, se disegnassimo schematicamente il regno in cui viviamo tra la morte e la nuova nascita (vedi disegno, in giallo), agiscano le forze che provengono dalle anime di gruppo degli animali (blu). Anche esse sono lì dentro. E qui, sulla Terra, vi sono poi i singoli animali, che agiscono come se fossero tirati da fili che conducono alle anime di gruppo, le quali si trovano nel regno tra la morte e la nuova nascita. Questo è l’istinto.

È del tutto naturale che una concezione materialistica del mondo non possa spiegare l’istinto, perché l’istinto è un agire che proviene da ciò che trovate, per esempio, nel mio libro «Teosofìa» e nella mia «Scienza dello Spirito nelle sue linee generali» sotto il nome di «paese degli spiriti». Nell’uomo è diverso. Anche l’uomo ha un istinto, ma, quando è qui, non agisce attraverso questo istinto dal regno spirituale, bensì agisce dalla sua vita terrena precedente, oltre il tempo, dalle sue vite terrene precedenti, da un numero di vite terrene precedenti (rosso).

Come il regno spirituale agisce sugli animali in modo tale che essi agiscano istintivamente, così le precedenti incarnazioni dell’uomo agiscono sulle incarnazioni successive in modo tale che il karma si estrinsechi semplicemente in modo istintivo; ma è un istinto spirituale, è un istinto che agisce all’interno dell’Io. Proprio quando si considera questo, si comprende l’unione assolutamente priva di contraddizioni di questo agire istintivo con la libertà umana.

Infatti, la libertà agisce dal regno da cui agiscono istintivamente gli animali: dal regno spirituale.

Ora però oggi ci occuperemo molto di più di come questo istinto si prepari quando l’uomo attraversa la porta della morte. Qui, nella vita terrena, l’esperienza karmica è proprio istintiva; si svolge, per così dire, sotto la superficie della coscienza.



Nel momento in cui attraversiamo la porta della morte, tutto ciò che abbiamo vissuto sulla Terra diventa oggettivamente cosciente nel giro di pochi giorni; lo abbiamo davanti a noi in immagini sempre più grandi. Insieme a ciò che vediamo, viene con noi anche ciò che si è svolto istintivamente nel regno karmico. Così, quando l’uomo attraversa la porta della morte e la vita si dispiega davanti ai suoi occhi in forme sempre più ampie (vedi disegno, in giallo), con tutto ciò va anche ciò che era soltanto istintivo, non cosciente: l’intero tessuto karmico (blu).

Egli non lo vede immediatamente nei giorni successivi alla morte, ma vede certamente ciò che altrimenti percepirebbe solo come un pallido ricordo, ora in una forma vivente; vede, per esempio, che vi è già qualcosa di diverso dal ricordo ordinario. Se poi si osserva con lo sguardo iniziatico ciò che l’uomo ha davanti a sé, si può spiegare quanto segue.

L’uomo stesso, che è morto e che durante la vita terrena aveva la coscienza ordinaria, vede, per così dire, ciò che ha davanti a sé come la propria vita terrena in un potente panorama; lo vede, per così dire, frontalmente (vedi disegno, blu). Con lo sguardo iniziatico si può però guardare anche dall’altro lato, da dietro (giallo), e allora emerge la rete dei nessi karmici. Allora si vede questa rete di nessi karmici, che inizialmente è ancora tessuta dai pensieri che hanno vissuto nella volontà durante la vita terrena: è da lì che essi provengono.



Ma ora se ne aggiunge subito un altro, miei cari amici. Ve l’ho spesso sottolineato: i pensieri che si vivono coscientemente durante la vita terrena sono morti; ma quei pensieri che sono intessuti nel karma e che ne emergono, quelli sono vivi. Così, dopo il ritorno retrospettivo della visione della vita, affiorano pensieri viventi. E ora la cosa estremamente significativa ed essenziale è che gli esseri della terza gerarchia si avvicinano e ricevono ciò che affiora, direi, dal retro della visione della vita. Angeloi, Arcangeloi, Archai assorbono in un certo senso ciò che germoglia, lo respirano.

Ciò avviene durante il tempo in cui l’uomo vive fino al limite della sfera lunare. Poi egli entra in questa sfera lunare e inizia il viaggio a ritroso attraverso la vita, che dura un terzo del tempo che l’uomo ha vissuto sulla Terra, e che in realtà, più precisamente, corrisponde al tempo che l’uomo ha trascorso dormendo sulla Terra.

Come avvenga questa vita a ritroso ve l’ho già spiegato più volte. Ma possiamo innanzitutto chiederci: quando l’uomo è nel sonno ordinario, in che rapporto si trova con lo stato in cui si trova immediatamente dopo la morte? Vedete, quando l’uomo entra nel sonno ordinario, come entità animico-spirituale egli è soltanto nel suo Io e nel suo corpo astrale. Non ha con sé il corpo eterico, che è rimasto nel letto. Per questo i pensieri rimangono senza vita, non hanno alcun effetto, sono immagini.

Ora, quando l’uomo attraversa la porta della morte, porta con sé innanzitutto il suo corpo eterico, che poi si espande; e il corpo eterico possiede ora in sé non soltanto l’elemento vivificante per l’essere fisico, ma anche per i pensieri. I pensieri possono diventare vivi perché l’uomo ha portato con sé il corpo eterico, che nel distacco conduce i pensieri viventi dall’uomo verso la benevola accoglienza degli Angeloi, degli Arcangeloi e degli Archai.

Questo è innanzitutto, direi, il primo atto che si svolge nella vita tra la morte e una nuova nascita: che oltre la soglia della morte giungono, verso ciò che si stacca dall’uomo, ciò che è affidato al suo corpo eterico che si dissolve, le entità della terza gerarchia; e che questo viene accolto dalle entità della terza gerarchia.

E noi, come esseri umani, pronunciamo una preghiera bella, buona e meravigliosa quando pensiamo al nesso tra la vita e la morte o a una persona defunta, dicendo:
Gli Angeloi, gli Arcangeloi, gli Archai ricevono nel tessuto eterico la rete del destino dell’uomo in questione.

Perché qui guardiamo a un fatto spirituale. E dipende già qualcosa dal fatto che gli esseri umani pensino oppure no fatti spirituali: se accompagnino i morti soltanto con pensieri che restano sulla Terra, oppure se accompagnino i morti nel loro ulteriore cammino con pensieri che sono immagini di ciò che avviene nel regno in cui il defunto è entrato.

Questo è ciò che, miei cari amici, appare così immensamente desiderabile alla scienza dell’iniziazione odierna: che entro la vita terrena si pensi ciò che è immagine di un evento spirituale reale. Con il semplice pensiero teorico, con il semplice enumerare che l’uomo possiede membri superiori, non si stabilisce ancora alcuna connessione con il mondo spirituale. Solo con il pensiero delle realtà che si svolgono nel mondo spirituale si instaura un tale collegamento.

Perciò dovrebbe essere possibile ai cuori udire ciò che i cuori udivano negli antichi tempi dell’iniziazione nei misteri antichi, dove si gridava sempre in modo impressionante agli iniziati: «Fate con noi il destino dei morti!» Di ciò è rimasta soltanto la parola, divenuta più o meno astratta: «Memento mori», che non può più agire in modo profondo sull’uomo attuale, perché è diventata astratta, perché non espande la coscienza in una vita più viva di quella del mondo dei sensi.

E ciò che è la ricezione della rete del destino umano da parte degli Angeloi, Arcangeloi e Archai si sviluppa in modo tale che si ha l’impressione che essa tessa e viva in un’atmosfera eterica di colore viola-blu. È una tessitura e una vita in un’atmosfera eterica viola-blu.

Quando poi il corpo eterico si dissolve, cioè quando i pensieri sono stati inspirati dagli Angeloi, Arcangeloi e Archai, l’uomo entra, dopo alcuni giorni, in questa vita passata, come vi ho descritto. Egli vive allora le sue azioni, i suoi impulsi volitivi, i suoi pensieri così come hanno agito sugli altri uomini ai quali ha fatto qualcosa di buono o di cattivo. Si immerge completamente nella coscienza degli altri uomini, non vive nella propria coscienza. Con la chiara consapevolezza che è lui ad avere a che fare con queste cose, egli vive le esperienze che hanno avuto luogo nel profondo dell’anima degli altri esseri umani con cui è entrato in relazione karmica.

Qui si manifesta nuovamente come venga accolto ciò che l’uomo vive in questo modo. Egli lo vive nella piena realtà, in una realtà che ho dovuto descrivere come ancora più reale della realtà sensoriale tra la nascita e la morte. Vive dunque una realtà nella quale, direi, è immerso in modo più intenso che nella vita terrena.

Se ora si guarda nuovamente, con lo sguardo dell’intuizione iniziatica, dall’altro lato, si vede come ciò che l’uomo sperimenta venga accolto nell’essenza, nella realtà dei Kyriotetes, dei Dynameis e degli Exusiai. Essi assorbono il negativo delle azioni umane, si compenetrano reciprocamente. E questo sguardo, lo sguardo dell’iniziato che osserva questo spettacolo grandioso – come le conseguenze delle azioni umane trasformate in giustizia vengano assorbite dagli Exusiai, dai Dynameis e dai Kyriotetes – trasporta chi lo possiede in una coscienza tale da sentirsi al centro del Sole e quindi al centro del sistema planetario. Egli guarda dal punto di vista del Sole ciò che accade e vede un intreccio e una vita di colore violaceo: vede l’assorbimento delle azioni umane, realizzate nella giustizia, da parte degli Exusiai, dei Dynameis e dei Kyriotetes, nell’intreccio e nella vita di un’atmosfera astrale di colore viola chiaro, violaceo.

Ecco, qui si ha la verità che la visione del sole, così come si presenta all’uomo terrestre, è solo da un lato. Dal centro appare il sole come il campo dove avvengono gli effetti spirituali, le azioni di Exusiai, Dynameis, Kyriotetes. Tutto è azione spirituale, evento spirituale. Qui troviamo, direi, il rovescio delle immagini della vita terrena che viviamo qui tra la nascita e la morte.

E ancora una volta pensiamo in modo corretto a ciò che accade quando formuliamo il pensiero in modo tale da dare alla parola, che di solito è usata solo per indicare il dissolversi, il tramontare, l’appassire, l’essere distrutti, il suo significato proprio. Abbiamo la parola «essere», abbiamo la parola «dare». Quando diciamo «perdonare», significa «dare». Solo nel gioco delle carte ha un significato diverso, ma nel linguaggio naturale significa «dare». Quando diciamo «decadere», significa condurre l’essere alla fine. Con questa coscienza formiamo la frase:

Esso si decompone in Exusiai, Dynameis, Kyriotetes
nella percezione astrale del cosmo
le giuste conseguenze della vita terrena dell’uomo.

Poi, quando questo è compiuto, quando l’uomo ha vissuto questo terzo della vita terrena dopo la morte, è tornato indietro, si sente ora di nuovo al punto di partenza della vita terrena, ma nello spazio spirituale in cui si trovava nei momenti precedenti al suo ingresso nella vita terrena. Allora l’uomo entra, si può dire, attraverso il centro del sole, nel vero paese degli spiriti. Lì dentro, queste azioni terrene trasformate in giustizia vengono accolte nell’attività della prima gerarchia. Lì giungono nel regno dei Serafini, dei Cherubini e dei Troni. Lì l’uomo entra in un regno, penetrando nel quale sente: ciò che è accaduto sulla Terra attraverso di me viene accolto nel proprio essere d’azione dai Serafini, dai Cherubini e dai Troni.

Pensate solo, miei cari amici, che pensiamo correttamente su ciò che avviene con il defunto nella vita dopo la morte, se nutriamo il pensiero: ciò che egli ha tessuto qui sulla terra nella rete del destino viene dapprima raccolto dagli Angeloi, dagli Arcangeloi, dagli Archai. Essi lo trasportano, nel tratto successivo tra la morte e una nuova nascita, nel regno degli Exusiai, Dynameis, Kyriotetes. Questi vengono avvolti, circondati dalle entità della prima gerarchia. E sempre in questo avvolgimento, in questo abbraccio nell’essere, nell’agire, nel fare dei Troni, dei Cherubini e dei Serafini, viene accolto il fare dell’uomo sulla terra.

E pensiamo di nuovo correttamente se ora aggiungiamo al primo e al secondo periodo il terzo:

Risorgono in Troni, Cherubini, Serafini
come essenze delle loro azioni
le giuste configurazioni della vita terrena dell’uomo.

Così che, se si rivolge lo sguardo iniziatico a ciò che continuamente accade nel mondo spirituale, qui sulla terra abbiamo il fare degli uomini con il loro istinto del karma, con ciò che si svolge come il tessuto del destino: un tessuto più o meno simile al tessuto dei pensieri. Ma se rivolgiamo lo sguardo verso l’alto, nei mondi spirituali, vediamo come ciò che un tempo erano le azioni terrene degli uomini, dopo essere passato attraverso Angeloi, Arcangeloi, Archai, Exusiai, Dynameis, Kyriotetes, viene accolto e si diffonde in alto come azioni celesti presso i Troni, i Cherubini, i Serafini (viene scritto sulla tavola):

Tavola 3

Gli Angeloi, gli Arcangeloi e gli Archai ricevono nella trama eterea la rete del destino dell’uomo.

Esse si decompongono in Exusiai, Dynameis, Kyriotetes
nella percezione astrale del cosmo
le giuste conseguenze della vita terrena dell’uomo.

Risorgono in Troni, Cherubini, Serafini
come esseri agenti
le giuste configurazioni della vita terrena dell’uomo.

Questo, miei cari amici, è particolarmente significativo nel presente, è infinitamente significativo e infinitamente sublime. Perché ora, nel regno di Michele che è entrato, è così che, vorrei dire, in questo momento storico-mondiale si possono vedere le azioni di quegli uomini che hanno vissuto qui sulla terra prima della fine del Kali Yuga, negli anni Ottanta e Novanta del secolo scorso; ciò che allora era tra gli uomini è stato ora accolto dai Troni, dai Cherubini e dai Serafini. Ma mai il contrasto spirituale è stato così grande come lo è oggi per questa serie di fatti.

Se negli anni Ottanta del secolo scorso si alzava lo sguardo e si vedeva come i rivoluzionari della metà del XIX secolo venivano in un certo senso accolti in alto dai Troni, dai Cherubini e dai Serafini, allora si vedeva che qualcosa di tenebroso aleggiava sulla metà del XIX secolo. E solo poco si schiarì ciò che si vide poi nel passaggio al regno dei Serafini, dei Cherubini e dei Troni.

Ma se ora si guarda indietro a ciò che alla fine del XIX secolo si è svolto come azioni degli uomini nel rapporto tra gli uomini, allora – dopo aver potuto vedere chiaramente in questo tempo del Kali Yuga che sta volgendo al termine, dopo aver potuto vedere in qualche modo ciò che si è svolto e aver potuto vedere attraverso ciò che, per così dire, come masse di pensieri dispersi, ciò che si è svolto per destino tra questi esseri umani alla fine del Kali Yuga – allora questo svanisce e si vede ciò che ne è diventato in cielo, in una luce radiosa.

Ma ciò non testimonia altro che l’immenso significato di ciò che sta realmente accadendo nella trasformazione delle azioni umane terrene in azioni celesti dell’anima nel presente. Perché ciò che l’uomo vive come suo destino, come suo karma, si svolge per lui, in lui, intorno a lui, di vita terrena in vita terrena. Ma ciò che si svolge ancora nella regione dei mondi celesti come conseguenza di ciò che egli ha vissuto e compiuto qui sulla terra continua ad agire anche nella configurazione storica della vita terrena. Ciò si svolge in ciò che l’uomo qui sulla terra non domina come singolo essere umano.

Prendete questa frase nella sua piena gravità, miei cari amici. Il singolo essere umano vive il proprio destino. Già quando due persone agiscono insieme, si crea qualcosa di completamente diverso dall’adempimento del destino dell’una o dell’altra persona. Tra le due persone si svolge, per così dire, qualcosa che va oltre ciò che ciascuno di loro vive individualmente. Per la coscienza comune non è immediatamente percepibile alcun nesso tra ciò che si svolge tra le persone e ciò che accade nei mondi spirituali superiori. Solo quando l’agire sacro-spirituale viene introdotto nel mondo fisico-sensibile, quando gli uomini trasformano coscientemente le loro azioni fisiche-sensibili in modo tale che esse siano allo stesso tempo azioni nel mondo spirituale, allora si crea un tale nesso.

Ma tutto ciò che poi accade tra gli esseri umani in un contesto più ampio è qualcosa di diverso da ciò che il singolo essere umano vive come destino. Tutto ciò che non è destino individuale, ma che viene determinato dal pensiero, dal sentimento, dal sentire e dall’agire comuni degli uomini sulla terra, è in nesso con ciò che fanno lassù i Serafini, i Cherubini e i Troni. E in questo confluiscono le azioni degli uomini nel nesso tra questi uomini, e anche le singole vite terrene degli uomini. Allora la visione più ampia che si offre allo sguardo dell’iniziato assume un’importanza particolare. Noi guardiamo in alto. In alto si manifesta oggi la sequenza celeste di ciò che, negli ultimi settant’anni, negli anni Ottanta e Novanta del secolo scorso, si è svolto qui sulla terra. È come se una pioggia sottile, una pioggia spirituale, cadesse sulla terra e bagnasse le anime umane, spingendole verso ciò che si forma, in un certo senso storicamente, tra gli uomini. E lì si può vedere come, in vivaci immagini speculari dei pensieri, viva oggi, attraverso i Serafini, i Cherubini e i Troni, ciò che è stato fatto qui sulla terra dagli esseri umani negli anni Settanta, Ottanta e Novanta del XIX secolo.

Quando si comprende questo, spesso si vede chiaramente che oggi si parla con una persona; ciò che essa dice attraverso l’opinione generale, ciò che non proviene dalle sue emozioni, dai suoi impulsi interiori, ma ciò che dice perché appartiene a questa epoca, spesso sembra avere un nesso con quelle persone che hanno vissuto negli anni Settanta, Ottanta e Novanta del secolo scorso. È davvero così che si vedono alcune persone di oggi, come in un’assemblea spirituale, circondate da certe persone che si prendono cura di loro, ma che in realtà sono solo le immagini proiettate dal cielo di ciò che è stato vissuto dagli esseri umani nell’ultimo terzo del XIX secolo. È così che i revenants, i fantasmi molto reali di un’epoca passata, continuano a vagare in un’epoca successiva in modo davvero spirituale. È uno dei sottili effetti generali del karma presenti nel mondo, che spesso non vengono considerati nemmeno dagli occultisti più esperti. A chi oggi dice qualcosa di non personale, ma stereotipato, verrebbe voglia di sussurrare all’orecchio: «Questo te l’ha detto questo o quello nell’ultimo terzo del XIX secolo!».

Solo così la vita diventa un tutto. E ancora una volta bisogna dire di quest’epoca, di quest’epoca iniziata con il Kali Yuga, che essa è diversa da tutte le epoche storiche precedenti. È diversa nel senso che le azioni umane compiute nell’ultimo terzo del XIX secolo hanno il massimo influsso immaginabile sul primo terzo di questo XX secolo. Miei cari amici, lo dico per indicare qualcosa che è lontano da ogni uso superstizioso delle parole, lo dico con la piena coscienza di esprimere un fatto esatto: mai come oggi i fantasmi del tempo che ci ha preceduto hanno aleggiato in modo così percettibile tra noi. E se gli uomini oggi non percepiscono questi fantasmi, non è perché viviamo in un’epoca oscura, ma perché sono ancora abbagliati dalla luce dell’epoca luminosa. Per questo ciò che viene compiuto tra noi dai revenants del secolo scorso è qualcosa di così incredibilmente fecondo per gli arimanici. Gli arimanici agiscono oggi in modo particolarmente grave, senza che gli uomini se ne accorgano. Essi cercano di galvanizzare il più possibile questi fantasmi del secolo scorso, direi in modo arimanico, e di esercitare un influsso sugli uomini del presente.

Non c’è nulla che possa andare più incontro a questa tendenza arimanica della nostra epoca di tutto ciò che sta accadendo, ovvero la formazione di associazioni popolari a favore delle aberrazioni del secolo scorso, che in realtà sono idee ormai superate da tempo per chi ha una visione chiara delle cose. Il dilettantismo non ha mai reso così popolari, in un’epoca, gli errori dell’epoca precedente come nell’epoca attuale, come nel presente. E si può già dire: se si vuole conoscere la natura delle azioni arimaniche, oggi lo si può fare praticamente ovunque si frequentino riunioni che agiscono al di fuori della coscienza comune. Oggi abbiamo molte occasioni di conoscere l’arimanismo nel mondo, perché agisce con straordinaria forza. Ed è proprio lui che, attraverso questa deviazione che ho descritto oggi, impedisce agli uomini di accogliere nel loro cuore, nella loro anima, ciò che deve emergere perché prima non c’era, come ciò che sta emergendo proprio nell’antroposofia.

Gli uomini sono già soddisfatti se riescono in qualche modo a coprire ciò che emerge di nuovo nell’antroposofia con qualche vecchio detto. Basta vedere quanto sono soddisfatti gli uomini quando, in una mia conferenza, emerge qualcosa di cui qualcuno può dire: «Guarda, questo sta anche in un vecchio libro». Ma lì è scritto in modo completamente diverso, proprio per ragioni di coscienza completamente diverse. Ma si ha così poco coraggio di accogliere ciò che cresce sul terreno del presente che ci si sente già rassicurati quando si può tirare fuori qualcosa del passato. Questo dimostra quanto siano forti gli impulsi del passato sugli uomini del presente e quanto gli uomini del presente si sentano rassicurati quando gli impulsi del passato agiscono su di loro. E questo deriva proprio dal fatto che il XIX secolo continua ad avere un forte impatto sul XX secolo.

I futuri osservatori della storia dell’umanità del presente, che descriveranno spiritualmente ciò che noi oggi descriviamo solo sulla base di documenti, dovranno descrivere soprattutto ciò che sta nelle parole: se si guarda all’inizio del XX secolo, ai primi tre decenni, tutto sembra per lo più come se fosse stato fatto dalle ombre delle azioni umane della fine del XIX secolo. Se mi è consentito dire una parola che non ha alcun significato politico – la politica deve rimanere completamente fuori dalla nostra Società Antroposofica –, ma se mi è consentito dire una parola che vuole semplicemente caratterizzare i fatti, allora è questa: si può guardare agli avvenimenti che hanno sconvolto il mondo, in particolare nel secondo decennio del XX secolo. È stato detto così tante volte che è diventato banale affermare che, in realtà, finché esiste il tempo di cui si scrive la storia, non si sono mai verificati eventi così sconvolgenti. Ma in fondo gli esseri umani non sono forse coinvolti in questi eventi sconvolgenti come se non lo fossero? Si va in giro ovunque ed è come se gli eventi sconvolgenti si svolgessero al di fuori degli uomini, come se gli uomini non avessero alcuna parte in essi.

Verrebbe quasi voglia di chiedere a ogni persona che si incontra oggi: «Ma tu hai partecipato al secondo decennio del XX secolo?». E se si guarda la cosa da un altro punto di vista: quanto sembrano impotenti gli uomini, quanto infinitamente impotenti, quanto impotenti nel giudicare, quanto impotenti nell’agire. Mai come in questo periodo le cariche ministeriali sono state occupate con tanta difficoltà. Pensate solo a quanto è curioso ciò che sta accadendo in questo senso, quanto sono impotenti gli uomini di fronte a ciò che si sta svolgendo. Viene spontaneo chiedersi: ma chi è che sta facendo qualcosa? Chi è coinvolto? Ebbene, chi è coinvolto, miei cari amici, sono più che gli uomini del presente gli uomini dell’ultimo terzo del XIX secolo. Le loro forze occulte sono visibili in tutto.

Vedete, questo è il segreto del nostro tempo. Si vorrebbe dire: nessun altro morto è mai stato così potente come quelli dell’ultimo terzo del XIX secolo. Questo è anche un aspetto mondiale. E se si guarda alle cose corrispondenti nei singoli casi con riferimento al contenuto spirituale, si arriva a qualcosa di molto strano. Per me si trattava di decidere se, nella riedizione dei miei scritti, redatti negli anni Settanta, Ottanta e Novanta del secolo scorso, dovessi modificare questo o quello. Coloro che sono semplici filistei del presente dicono: tutto è cambiato; le teorie scientifiche e le ipotesi di allora sono ormai cose superate. Ma se si guarda la cosa da un punto di vista reale, non si può cambiare nulla. Perché in realtà, dietro a chiunque oggi scriva un libro o parli da una cattedra, c’è un’ombra: continuano a parlare i Du Bois-Reymond, gli Helmholtz, gli Haeckel, coloro che hanno parlato in quel tempo; in medicina, gli Oppolzer, i Billroth e così via. Questo è uno dei misteri del presente. Per questo la scienza iniziatica dice: mai i morti sono stati così potenti come nella nostra epoca.

Questo è ciò che volevo inserire ora in queste considerazioni sul karma.

Dornach, Svizzera, 11 Luglio 1924

I membri della Società Antroposofica entrano a far parte di questa società, come è del tutto naturale, per ragioni legate al loro stato d’animo interiore. Quando si parla del karma della Società Antroposofica, come stiamo facendo ora, del karma del movimento antroposofico in generale, partendo dall’evoluzione karmica dei membri e dei gruppi di membri, allora è naturale che si debba anche cercare di vedere le basi di questo karma nella costituzione animica degli uomini che cercano l’antroposofia. E questo abbiamo già iniziato a fare. Vogliamo ora conoscere ancora qualcosa di questo stato dell’anima, per poter poi approfondire il karma del movimento antroposofico.

Avete visto che ho indicato come elemento più importante nella costituzione animica degli antroposofi ciò che essi hanno vissuto nelle incarnazioni che hanno attraversato nei primi secoli della fondazione del cristianesimo. Ho detto che possono esserci incarnazioni intermedie, ma quella importante è l’incarnazione che cade tra il IV e l’VIII secolo dopo Cristo. Osservando questa incarnazione, abbiamo capito che dobbiamo distinguere due gruppi di personalità che aderiscono al movimento antroposofico. Abbiamo caratterizzato questi due gruppi. Ma ora vogliamo considerare qualcosa di comune, qualcosa che giace, per così dire, come elemento importante comune nel fondo delle anime che hanno attraversato un’evoluzione come quella che ho caratterizzato nell’ultima conferenza per i membri.

Se guardiamo ai primi secoli cristiani, ci troviamo in un’epoca in cui gli uomini erano ancora molto diversi da quelli di oggi. Possiamo dire che, quando l’uomo odierno si sveglia, ciò avviene in modo tale che egli scivola con grande rapidità nel suo corpo fisico, naturalmente con la funzione di servizio di cui ho discusso qui.

Ho già detto che lo scivolare dentro e l’espandersi al suo interno dura tutto il giorno; ma la percezione che l’Io e il corpo astrale si avvicinano avviene in modo straordinariamente rapido. Per l’uomo che si risveglia oggi non esiste, per così dire, un intervallo di tempo tra la percezione del corpo eterico e la percezione del corpo fisico. Si attraversa rapidamente la percezione del corpo eterico, non la si nota affatto, e si entra subito nel corpo fisico al momento del risveglio. Questa è la peculiarità dell’uomo odierno.

La peculiarità di quegli uomini che vivevano ancora nei primi secoli cristiani, che ho caratterizzato, consisteva nel fatto che al risveglio percepivano chiaramente: «Entro in una duplice realtà, nel corpo eterico e nel corpo fisico». E sapevano che si attraversa la percezione del corpo eterico e solo allora si entra nel corpo fisico. E in quel momento, al risveglio, le persone avevano davanti a sé, se non un quadro completo della loro vita, almeno molte immagini della loro vita terrena precedente. E avevano davanti a sé anche qualcos’altro, che caratterizzerò subito dopo. Il fatto che si entrasse, per così dire, a tappe in ciò che rimane nel letto, nel corpo eterico e nel corpo fisico, produceva per tutto il tempo della veglia qualcosa di diverso da ciò che sono oggi le nostre esperienze durante la veglia.

Se consideriamo invece l’addormentarsi oggi, la particolarità è che, quando l’Io e il corpo astrale escono dal corpo fisico e dal corpo eterico, l’Io assorbe molto rapidamente il corpo astrale. E poiché l’Io è completamente privo di appigli rispetto al cosmo, non può ancora percepire nulla: l’uomo smette di percepire quando si addormenta. Ciò che emerge sotto forma di sogni è solo sporadico.

Ma non era così nei tempi di cui ho parlato. Allora l’Io non assorbiva subito il corpo astrale, ma il corpo astrale rimaneva autonomo nella sua sostanza dopo che gli uomini si erano addormentati. E in realtà rimaneva tale, fino a un certo punto, per tutta la notte. Così che l’uomo al mattino non si svegliava dall’oscurità della coscienza, ma si svegliava con la sensazione di aver vissuto in un mondo luminoso, nel quale erano avvenute cose di ogni genere; erano immagini, ma avveniva di tutto. Era quindi proprio così che l’uomo di allora aveva una sensazione intermedia tra la veglia e il sonno. Era silenziosa, era intima, ma c’era. Nell’umanità veramente civilizzata ciò cessò completamente solo all’inizio del secolo d.C. Ma in questo modo tutte le anime di cui ho parlato recentemente vivevano il mondo in modo diverso da come lo vivono gli uomini di oggi. Immaginiamo per un momento come gli uomini, cioè tutti voi, miei cari amici, vivevate il mondo a quel tempo.

A causa di una fase di immersione nel corpo eterico e nel corpo fisico, durante tutta la sua crescita l’uomo non guardava la natura in modo tale da vedere solo il mondo dei sensi, sobrio e prosaico, che l’uomo vede oggi e che, se vuole completarlo, può completarlo solo con la sua fantasia. Ma guardava fuori, diciamo nel mondo delle piante, per esempio su un prato fiorito, come se una tenue luce bluastra e rossastra – specialmente quando il sole splendeva più mite durante il giorno, quando non era proprio mezzogiorno – come se una luce bluastra e rossastra, variamente ondulata e nuvolosa, una nebbia, si diffondesse sul prato fiorito. Ciò che si vede oggi, quando c’è una leggera nebbia sul prato, che però deriva dall’acqua evaporata, allora si vedeva nel mondo spirituale-astrale. E così si vedeva ogni chioma degli alberi avvolta in una tale nuvola; si vedevano i campi seminati come se radiazioni rossastre e bluastre, nebbiose, germogliassero dal cosmo e scendessero sulla terra.

E guardando gli animali, si aveva l’impressione che questi animali non avessero solo la loro forma fisica, ma che questa forma fisica si trovasse in un’aura astrale. Silenziosamente, intimamente, si percepiva questa aura, ma in realtà solo quando le condizioni di luce del sole erano particolarmente miti. Ma la si percepiva. Si vedeva quindi ovunque, nella natura esterna, il regnare e l’operare dello spirituale.

E quando si moriva, ciò che si aveva nei primi giorni dopo aver varcato la porta della morte, come retrospettiva della vita terrena, era qualcosa di fondamentalmente familiare; perché si aveva una sensazione ben precisa nei confronti di questa retrospettiva della vita terrena che si presentava dopo la morte. Si aveva la sensazione di dire a se stessi: ora lascio uscire dal mio organismo ciò che è aurico e che va verso ciò che ho visto nella natura come aurico. Il mio corpo eterico torna alla sua patria – così si sentiva.

Tutte queste sensazioni erano naturalmente molto più forti in tempi ancora più antichi. Ma erano ancora presenti, anche se in modo più tenue, nel periodo di cui sto parlando. E quando si vedeva questo, dopo aver attraversato la porta della morte, si sentiva: in tutto il tessuto spirituale e nella vita che ho visto sopra le cose naturali e i processi naturali parla la parola del Padre celeste, e al Padre va il mio corpo eterico.

Quando l’uomo vedeva la natura esterna attraverso questo altro modo di risvegliarsi, vedeva anche il proprio aspetto esteriore in modo diverso da come lo vedeva in seguito. Quando l’uomo si addormentava, il corpo astrale non veniva immediatamente assorbito dall’Io. In un tale rapporto, il corpo astrale «suona». E dai mondi spirituali risuonava nell’Io addormentato dell’uomo – anche se non più così chiaramente come nei tempi antichissimi, ma in forma più sommessa e intima – tutto ciò che non si può udire nello stato di veglia. E al risveglio l’uomo aveva la netta sensazione di aver partecipato, dall’addormentarsi al risvegliarsi, a un linguaggio degli spiriti in spazi cosmici luminosi.

E quando poi l’uomo, alcuni giorni dopo aver varcato la porta della morte, si era liberato del corpo eterico e viveva nel suo corpo astrale, aveva nuovamente la sensazione: in questo corpo astrale rivivo tutto ciò che ho pensato e fatto sulla Terra. Ma in questo corpo astrale, nel quale ho vissuto ogni notte durante il sonno, rivivo ciò che ho pensato e fatto sulla Terra. E mentre l’uomo portava con sé solo cose indefinite nel risveglio, ora, rivivendo la sua vita terrena nel suo corpo astrale nel tempo tra la morte e una nuova nascita, sentiva: in questo mio corpo astrale vive il Cristo. Solo che non me ne sono accorto, ma ogni notte il mio corpo astrale viveva nell’essenza del Cristo. Ora l’uomo sapeva: finché deve vivere questa vita terrena che ritorna, il Cristo non lo abbandona, perché egli è con il suo corpo astrale.

Vedete, indipendentemente da come ci si potesse professare cristiani in questi primi secoli cristiani, sia come il primo gruppo di uomini di cui ho parlato, sia come il secondo gruppo, sia che si vivesse ancora con una forza pagana o con una stanchezza del paganesimo, si viveva sicuramente – anche se non sulla Terra – dopo la morte il grande fatto del mistero del Golgota: che il Cristo, l’entità che prima dirigeva il Sole, si era unito a ciò che vive come uomo sulla Terra. Questo lo hanno vissuto tutti coloro che, nei primi secoli dell’evoluzione cristiana, si erano avvicinati al cristianesimo. Per gli altri è rimasto più o meno incomprensibile ciò che hanno vissuto dopo la morte. Ma queste erano le differenze fondamentali nell’esperienza delle anime nei primi secoli cristiani e in seguito.

Ma tutto ciò provocò anche qualcos’altro. Tutto ciò fece sì che l’uomo, quando guardava la natura nello stato di veglia, la percepisse come il regno di Dio Padre. Perché tutto ciò che egli percepiva come spirituale, vivente e operante, era per lui l’espressione, la rivelazione di Dio Padre. E sentiva che esisteva un mondo che, nel tempo in cui Cristo apparve sulla Terra, aveva bisogno di qualcosa: ovvero dell’accoglienza di Cristo nella sostanza terrena per l’umanità. L’uomo percepiva ancora qualcosa come un principio vivente di Cristo nei confronti degli eventi naturali e delle forze naturali. Infatti, c’era qualcosa di collegato a questo modo di guardare la natura che faceva vedere in essa un intreccio e un operare spirituale.

Ciò che veniva percepito come tessitura e governo spirituali, ciò che in un certo senso aleggiava in forme spirituali mutevoli sopra tutto il regno vegetale e attorno a tutto il regno animale, veniva percepito in modo tale che l’uomo, che sentiva in modo spontaneo, riuniva questa sensazione nelle parole: questa è l’innocenza dell’esistenza naturale. Sì, miei cari amici, ciò che si poteva vedere spiritualmente veniva chiamato proprio l’innocenza nel dominio della natura, e si parlava dell’innocente spiritualità nel dominio della natura.

Ma ciò che si sentiva interiormente quando ci si svegliava, cioè che dal momento in cui ci si addormentava fino al risveglio si viveva in un mondo di spiritualità luminosa e risonante, veniva percepito in modo tale che si sentiva che in esso potevano regnare il bene e il male; che in esso, quando risuonava così dalle profondità dello spirituale, potevano agire spiriti buoni e spiriti cattivi; che gli spiriti buoni volevano solo elevare l’innocenza della natura, volevano preservarla, mentre gli spiriti cattivi attribuivano la colpa all’innocenza della natura. E ovunque vivessero cristiani come quelli che descrivo, si percepiva il regno del bene e il regno del male proprio per il fatto che, nello stato di sonno, l’Io non aspirava in sé il corpo astrale.

Non tutti coloro che allora si definivano cristiani o erano in qualche modo vicini al cristianesimo erano in questo stato d’animo. Ma c’era un gran numero di persone che vivevano nelle regioni meridionali e centrali dell’Europa che dicevano: sì, il mio Io interiore, che si estrinseca autonomamente tra l’addormentarsi e il risvegliarsi, appartiene alla regione di un mondo buono e alla regione di un mondo cattivo. E si rifletteva e meditava molto sulla profondità delle forze che scatenano il bene e il male nell’anima umana. Era difficile percepire l’inserimento dell’anima umana in un mondo in cui le forze del bene e del male lottano tra loro.

Nei primissimi secoli queste sensazioni non erano ancora presenti nelle regioni meridionali e centrali dell’Europa, ma nel V e VI secolo divennero sempre più frequenti, specialmente tra coloro che ricevevano maggiori impulsi dall’Oriente. Da là – e questa notizia giunse dall’Oriente nei modi più disparati – nacque questo stato d’animo. E poiché questo stato d’animo si diffuse con particolare intensità proprio nelle regioni che poi presero il nome di «Bulgaria» – nome che curiosamente rimase anche quando in seguito quelle zone furono abitate da popoli completamente diversi –, nei secoli successivi, per molto tempo, in Europa si chiamarono «bulgari» le persone che avevano sviluppato in modo particolarmente forte questo stato d’animo. Nei secoli cristiani successivi della prima metà del Medioevo, i Bulgari erano, per gli europei occidentali e centrali, persone particolarmente colpite dal contrasto tra le forze cosmico-spirituali del bene e del male. Il nome Bulgari si trova in tutta Europa per indicare persone come quelle che ho descritto.

Ma più o meno proprio in tale stato d’animo erano le anime di cui sto parlando qui: le anime che poi, nella loro ulteriore evoluzione, giunsero a vedere quelle immagini potenti nel culto soprannaturale e a partecipare alla loro attività, che caddero poi nella prima metà del XIX secolo. Tutto ciò che le anime hanno potuto vivere in questo sapere interiore, nella lotta tra il bene e il male, è stato trasportato attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita. Questo ha sfumato, ha colorato le anime che poi si sono trovate davanti alle potenti immagini descritte.

Ma c’era anche qualcos’altro. Queste anime erano, per così dire, le ultime che, all’interno della civiltà europea, avevano conservato ancora qualcosa di questa percezione separata del corpo eterico e del corpo astrale, nella veglia e nel sonno. Vivevano in comunità, riconoscendosi in queste peculiarità della vita animica. All’interno di quei cristiani che si univano sempre più a Roma, erano considerati eretici. A quel tempo non si era ancora arrivati a condannare gli eretici nella stessa forma severa dei tempi successivi; ma erano comunque considerati eretici. Si aveva di loro un’impressione inquietante. Si aveva l’impressione che vedessero più degli altri, che avessero un rapporto diverso con il divino grazie alla percezione dello stato di sonno. Gli altri uomini, tra i quali vivevano, avevano infatti perso da tempo questa percezione e si erano già avvicinati allo stato dell’anima che poi, nel XIV secolo, divenne generale in Europa.

Ma quando questi uomini di cui sto parlando, questi uomini con la percezione separata del corpo astrale e del corpo eterico, attraversavano la porta della morte, allora si distinguevano anche da coloro che erano diversi. E non si deve credere che l’uomo, tra la morte e una nuova nascita, non abbia alcuna parte in ciò che accade sulla terra attraverso gli uomini. Come noi, da qui, guardiamo in un certo senso verso l’alto, nel mondo spirituale celeste, così, tra la morte e una nuova nascita, si guarda dall’alto, dal mondo spirituale celeste, verso la terra. Come da qui si partecipa agli esseri spirituali, così dal mondo spirituale si partecipa a ciò che gli esseri terrestri vivono sulla terra.

Al tempo che sto descrivendo seguì quello in cui, qui in Europa, il cristianesimo si organizzò per essere qualcosa anche a condizione che l’uomo non sapesse più nulla del suo corpo astrale e del suo corpo eterico. Il cristianesimo si organizzò per parlare del mondo spirituale senza che potessero essere poste tali premesse all’uomo. Pensate solo, miei cari amici: quando gli antichi maestri cristiani parlavano ai loro cristiani nei primi secoli, trovavano già un gran numero di persone che potevano accettare le parole come vere solo in base all’autorità esteriore. Ma l’atmosfera ancora più ingenua di quel tempo faceva accettare proprio quelle parole, se erano pronunciate con cuore caldo ed entusiasta. E quanto fossero caldi ed entusiasti i cuori che predicavano il cristianesimo nei primi secoli, oggi, quando tanto è diventato mera predica verbale, non se ne ha più idea.

Ma coloro che sapevano parlare ad anime come quelle che ho descritto qui, quali parole potevano usare? Sì, miei cari amici, potevano dire: guardate ciò che si manifesta in uno splendore arcobaleno sopra le piante; ciò che si manifesta nella concupiscenza degli animali. Guardate: questo è il riflesso, questa è la rivelazione del mondo spirituale di cui anche noi parliamo, il mondo spirituale da cui proviene il Cristo. Parlando a queste persone dei segreti spirituali, non si parlava in senso stretto di qualcosa di sconosciuto. Si parlava loro ricordando ciò che, in determinate circostanze, alla luce mite del sole, potevano vedere come lo spirito nella natura.

E ancora, quando si parlava loro del Vangelo, che annuncia il mondo spirituale e i misteri spirituali, quando si parlava loro dei misteri dell’Antico Testamento, non si parlava loro di qualcosa di sconosciuto. Si poteva dire loro: ecco la parola del Testamento. Questa parola del Testamento è stata scritta da quegli esseri umani che hanno udito più chiaramente di voi il mormorio di quella spiritualità in cui le vostre anime si trovano tra l’addormentarsi e il risvegliarsi. Ma voi conoscete questo mormorio, perché lo ricordate quando vi svegliate al mattino. E così si poteva parlare a queste persone di qualcosa di conosciuto. Così, in un certo senso, nelle conversazioni che i sacerdoti, i predicatori di quel tempo, intrattenevano con queste persone, c’era qualcosa di ciò che si svolgeva nelle anime di queste persone stesse. E così, in quel tempo, la parola era ancora viva e poteva essere coltivata come qualcosa di vivo.

E quando poi queste anime, alle quali si poteva parlare nella parola come a qualcosa di vivente, guardavano giù sulla terra dopo aver varcato la porta della morte, vedevano il crepuscolo di questa parola vivente laggiù. Avevano la sensazione che il Logos stesse sorgendo. Questa era la sensazione fondamentale di tali anime, come le ho descritte, che dopo il VII, VIII, IX secolo, o anche un po’ prima, avevano attraversato la porta della morte. Guardando giù verso la terra, sentivano: quaggiù, sulla terra, è il crepuscolo del Logos vivente. E in queste anime viveva la parola: «E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi». E sentivano: ma gli uomini hanno sempre meno una casa per il Verbo che deve vivere nella carne, che deve continuare a vivere sulla terra.

Ciò creò nuovamente uno stato d’animo: lo stato d’animo delle anime che vivevano nel mondo spirituale tra il VII, VIII e il XIX, XX secolo, anche se avevano avuto un’interruzione in qualche esistenza terrena. Si creò lo stato d’animo: il Cristo vive per la terra, perché è morto per la terra, ma la terra non può accoglierlo. Egli deve diventare forza sulla terra affinché le anime possano accogliere il Cristo. Questo, oltre a tutto ciò che ho descritto, viveva proprio in queste anime, considerate eretiche durante la loro vita terrena, tra la morte e una nuova nascita: il bisogno di una nuova, rinnovata rivelazione di Cristo, di un nuovo annuncio di Cristo.

In tale stato d’animo, questi esseri disincarnati vissero ciò che sulla terra doveva essere loro ancora del tutto sconosciuto. Impararono a comprendere ciò che si svolgeva laggiù sulla terra. Videro come sempre meno anime sulla terra fossero afferrate dallo spirito. Videro come non ci fossero più esseri umani ai quali si potesse dire: vi annunciamo lo spirito che voi stessi potete ancora vedere fluttuare sopra il mondo vegetale, risplendere negli animali. Vi insegniamo il Testamento scritto con quei suoni che ancora sentite mormorare quando rivivete le esperienze notturne. Tutto questo non c’era più.

Dall’alto, dove le cose apparivano completamente diverse, essi vedevano come, nell’evoluzione cristiana, il vecchio linguaggio subisse un cambiamento. Infatti, anche se i predicatori dovevano parlare in questo modo alla stragrande maggioranza delle persone, poiché queste non avevano coscienza dello spirituale nella vita terrena, era tutta la tradizione, tutto l’uso del linguaggio, a risalire a tempi in cui si poteva presumere che, quando si parlava dello spirito, le persone sentissero ancora qualcosa dello spirito.

Tutto questo scomparve completamente solo intorno al IX, X, XI secolo. Allora si creò una costituzione completamente diversa anche nell’ascolto. Se prima si ascoltava una persona che parlava dallo spirito, che era entusiasta e piena di Dio, si aveva la sensazione che, ascoltando, si uscisse in qualche modo da sé stessi, che si entrasse nel proprio corpo eterico, che si abbandonasse un po’ il corpo fisico. E si aveva la sensazione di avvicinarsi al corpo astrale. Si provava ancora una leggera sensazione di estasi nell’ascoltare. Non si dava ancora tanta importanza al semplice ascoltare, ma piuttosto a ciò che si viveva interiormente, in una silenziosa estasi. Si viveva con le parole pronunciate da persone entusiaste di Dio.

Questo scomparve completamente nel IX, X, XI secolo, e verso il XIV secolo. Il solo ascoltare divenne sempre più comune. Nacque allora il bisogno di fare appello a qualcos’altro quando si parlava dello spirituale. Nacque il bisogno di estrarre da chi doveva ascoltare ciò che doveva pensare del mondo spirituale. Sorse il bisogno di lavorarlo in un certo modo, affinché si sentisse spinto, dal suo corpo indurito, a dire qualcosa sul mondo spirituale.

E da ciò nacque il bisogno di impartire l’insegnamento sul mondo spirituale attraverso un gioco di domande e risposte. Ponendo domande – le domande hanno sempre qualcosa di suggestivo –: che cos’è il battesimo? e preparando l’uomo a una risposta determinata; oppure: che cos’è la cresima? che cos’è lo Spirito Santo? che cos’è la morte? quali sono i sette peccati capitali? Preparando questo gioco di domande e risposte, si sostituì l’ascolto elementare che veniva da sé. E in quel periodo – dapprima tra coloro che frequentavano scuole dove ciò era possibile – emerse ciò che era un apprendimento di domande e risposte su ciò che si doveva dire sul mondo spirituale: nacque il catechismo.

Vedete, bisogna guardare a tali eventi. Lo videro le anime che erano particolarmente presenti lassù, nel mondo spirituale, e che ora guardavano giù: qualcosa doveva arrivare agli uomini, qualcosa che noi non potevamo conoscere, che non ci era affatto familiare. E fu un’impressione potente quella che si ebbe laggiù, sulla Terra, della nascita del catechismo. Non c’è nulla di speciale nel fatto che gli storici mostrino esteriormente la nascita del catechismo; ma c’è molto da dire se si considera la nascita del catechismo dal punto di vista della scienza occulta. Laggiù, gli uomini devono attraversare qualcosa di completamente nuovo nel profondo della loro anima; devono imparare in modo catechistico ciò che devono credere.

Con questo vi descrivo una sensazione. Ve ne descriverò un’altra nel modo seguente. Se torniamo indietro ai primi secoli del cristianesimo, non era ancora possibile che un cristiano entrasse in chiesa, si sedesse o si inginocchiasse e ascoltasse la messa dall’inizio, dall’introito fino alle preghiere che seguono la comunione. Non era possibile per tutti ascoltare un’intera messa, ma coloro che diventavano cristiani venivano divisi in due gruppi: i catecumeni, che potevano rimanere alla messa fino alla fine della lettura del Vangelo; dopo il Vangelo si preparava l’offertorio ed essi dovevano uscire. E solo coloro che erano stati preparati da tempo a quello stato d’animo sacro e intimo in cui si poteva percepire il mistero della transustanziazione, la trasformazione – i transubstanti – potevano rimanere dentro e ascoltare la messa fino alla fine.

Era un modo completamente diverso di partecipare alla messa. Le persone di cui vi ho parlato, che nelle loro anime attraversavano gli stati che ho descritto, che guardavano in basso e ora percepivano già quello strano evento dell’insegnamento catechistico, che ancora sembrava loro impossibile, avevano conservato più o meno, per il loro culto, l’antica usanza cristiana: quella di lasciare che le persone ascoltassero l’intera messa e vi prendessero parte solo dopo una lunga preparazione. Queste persone di cui vi ho parlato conoscevano bene l’aspetto exoterico ed esoterico della messa. Consideravano esoterico ciò che accadeva a partire dalla transustanziazione, dalla consacrazione.

Ora essi guardavano dall’alto in basso ciò che avveniva nel culto esteriore del cristianesimo. Vedevano che tutta la messa era diventata esoterica: l’intera messa si svolgeva anche davanti a chi non era ancora entrato, attraverso una preparazione speciale, in uno stato d’animo particolare. Sì, può davvero l’uomo sulla terra arrivare al mistero del Golgota se percepisce la transustanziazione in uno stato d’animo empio? Così percepivano queste anime dalla vita che scorre tra la morte e una nuova nascita. Ma chi non comprende la transustanziazione non comprende il mistero del Golgota. Così pensavano queste anime nel loro stato tra la morte e una nuova nascita: il Cristo non è più conosciuto nella sua entità; il culto non è più compreso.

Questo si riversava nell’interiorità delle anime che ho descritto. E quando queste anime guardavano ciò che si formava come un simbolo durante la lettura della Messa – il cosiddetto Santissimo, in cui l’ostia è posta su un supporto a forma di mezzaluna – allora sentivano: questo è il simbolo vivente del fatto che un tempo si cercava l’essenza del sole nel Cristo, perché su ogni Sanctissimum, su ogni ostensorio, ci sono i raggi del sole.

Ma il nesso tra il Cristo e il sole è andato perduto; esiste solo ancora nel simbolo. È rimasto fino ad oggi nel simbolo, ma il simbolo stesso non viene compreso. Questa era la seconda sensazione, dalla quale è poi germogliato un rafforzamento del senso che doveva venire una nuova rivelazione del Cristo.

Dopodomani, nella prossima conferenza, continueremo a parlare del karma della Società Antroposofica.

Dornach, Svizzera, 1 Agosto 1924

Si tratterà ora di rappresentare come il singolo antroposofo vive il proprio karma proprio attraverso il fatto di essersi inserito nella Società Antroposofica, o almeno nel movimento antroposofico, partendo dalle premesse di cui abbiamo parlato. A tal fine sarà necessario che oggi aggiunga alcune spiegazioni a quanto ho esposto qui lunedì scorso. Ho accennato alla significativa scuola di insegnamento sovrasensibile all’inizio del XV secolo, che può essere caratterizzata dicendo che in essa Michele stesso era il grande insegnante. E schiere di anime umane che allora si trovavano tra la morte e una nuova nascita, ma anche schiere di entità spirituali che non sono destinate a passare a un’incarnazione terrena, bensì trascorrono gli Eoni in cui viviamo in un’esistenza eterica o in altre esistenze superiori: tutte queste entità, quindi entità umane, sovrumane e subumane, appartenevano allora, per così dire, alla vasta schiera degli allievi del potere di Michele. E lunedì scorso vi ho già descritto alcune caratteristiche di ciò che allora costituiva il contenuto dell’insegnamento in questione.

Oggi vogliamo mettere in evidenza innanzitutto un punto. Il regno di Michele, che era il penultimo, cioè in realtà l’ultimo prima di quello attuale, e che era durato tre secoli trovando la sua fine nell’epoca di Alessandro, nel periodo precristiano, questo regno di Michele si ritirò; altri regni di Arcangeli vennero sulla Terra. La comunità di Michele era unita, al tempo in cui avvenne sulla Terra il mistero del Golgota, proprio con le entità spirituali e spiritualmente umane che appartenevano ad essa. Esse percepirono il mistero del Golgota in modo tale che il Cristo lasciò allora il loro ambito, l’ambito solare, mentre gli esseri che allora vivevano sulla Terra dovettero percepire il mistero del Golgota come se il Cristo fosse venuto da loro sulla Terra.

Questo è un contrasto enorme, direi gigantesco, nell’esperienza di un tipo di anime e dell’altro, e dobbiamo approfondire con sincerità questo contrasto. Poi iniziò il tempo in cui gradualmente l’intelligenza cosmica, cioè l’essere intelligente che si estende su tutto il mondo e che era sotto l’amministrazione illimitata di Michele fino alla fine dell’epoca di Alessandro, passò gradualmente in possesso degli esseri umani sulla Terra; Michele, per così dire, ne fu privato.

Vedete, miei cari amici, l’evoluzione dell’umanità, per quanto riguarda queste cose, si è svolta nel modo seguente. Fino alla fine dell’epoca di Alessandro, sì, fino al periodo post-alessandrino, e per singoli gruppi umani ancora molto oltre, era sempre presente la coscienza che, se uno era intelligente, non sviluppava questa intelligenza in se stesso, ma che essa gli era stata donata dai mondi spirituali. Se si pensava qualcosa di intelligente, si attribuiva il fatto che fosse intelligente all’ispirazione delle entità spirituali. È solo in tempi relativamente recenti che l’uomo attribuisce a se stesso l’intelligenza, l’essere intelligente. E questo perché l’amministrazione dell’intelligenza è passata dalle mani di Michele alle mani degli uomini.

Quando Michele, alla fine degli anni Settanta del XIX secolo, riprese il suo regno nella guida delle sorti della Terra, trovò che l’intelligenza cosmica, che era completamente venuta meno dall’VIII o IX secolo dopo Cristo, era ormai presente nel regno degli uomini. Così era già nell’ultimo terzo del XIX secolo, quando il regno di Michele si estese nuovamente dopo il regno di Gabriele. Allora Michele, giungendo agli uomini intelligenti, giunse, per così dire, a ciò di cui poteva dire: qui ritrovo ciò che mi era sfuggito, ciò che prima amministravo.

E nel Medioevo vi fu la grande disputa tra le personalità di spicco dell’Ordine Domenicano e coloro che, nella continuazione dell’alessandrinismo asiatico, si erano trasferiti in Spagna, come Averroè e i suoi seguaci. Il contenuto reale di questa disputa era che Averroè e i suoi seguaci, cioè i post-aristotelici musulmani, sostenevano che l’intelligenza è qualcosa di generale. Essi parlavano solo di un’intelligenza universale, non di un’intelligenza umana individuale. Per Averroè, ciò che è intelligenza umana individuale era soltanto una sorta di riflesso, nella testa del singolo uomo, di ciò che in realtà esiste solo in generale.

Immaginate che qualcuno abbia uno specchio come questo (vedi disegno) e che io possa disegnare, al posto di queste nove parti dello specchio, anche cento, mille o milioni di parti. Qui vi sarebbe un oggetto che si rispecchia. Così era per Averroè, che fu combattuto molto vivacemente da Tommaso d’Aquino. Per lui, nell’antica tradizione del tempo di Michele, l’intelletto, l’intelligenza, era un’intelligenza panica, un’intelligenza che era una sola; le singole teste umane la rispecchiavano, cosicché, quando la testa umana non agiva più, non vi era alcuna intelligenza individuale. Ma allora, che cosa era realmente il caso?

Vedete, ciò che Averroè immaginava era giusto fino alla fine dell’epoca di Alessandro; era semplicemente un fatto cosmico-umano fino alla fine di quell’epoca, ed egli lo ha fissato. I Domenicani hanno accolto l’evoluzione dell’umanità e hanno detto: non è così. Avrebbero potuto naturalmente anche dire: una volta era così, ma oggi non è più così; ma non lo fecero, presero semplicemente atto del fatto che nel XIII secolo le cose stavano in quel modo. Era il pensiero del XIII secolo, che poi si affermò con particolare forza nel XIV e nel XV secolo. Si diceva: ora ognuno ha il proprio intelletto. Ed era proprio questo che stava accadendo.

Portare questo alla completa chiarezza era il compito di quella scuola soprasensibile di cui ho parlato lunedì scorso. Questo è stato ripetutamente sottolineato in tutte le metamorfosi di questa scuola soprasensibile, descrivendo ancora e ancora il carattere fondamentale degli antichi misteri. In modo magnifico e vivido — in modo soprasensibile, non con l’immaginazione, che è giunta solo all’inizio del XIX secolo, ma con ispirazioni soprasensibili — è stato descritto ciò di cui sono stato in grado di dare spesso qui un riflesso, descrivendo l’antico mistero.

Ma poi è stato anche fatto riferimento al futuro, a ciò che doveva diventare il nuovo mistero, a tutto ciò che ora non entrava nell’uomo come il vecchio mistero, quando l’uomo, sulla Terra, non aveva ancora l’intelligenza e quindi poteva sperimentare i mondi soprasensibili in modo onirico, ma al mistero che dobbiamo cominciare a comprendere nel campo dell’antroposofia, e che è assolutamente compatibile con la piena intelligenza degli uomini, con l’intelligenza chiara e luminosa.

Ma entriamo un po’ nelle intimità dell’insegnamento di quella scuola soprasensibile. Queste intimità hanno portato alla conoscenza di ciò che, nelle concezioni del mondo degli uomini sulla Terra fin dai tempi dell’antico ebraismo e poi entro l’epoca cristiana, ha trovato soltanto una sorta di riflesso; un riflesso di cui ancora oggi, dove dovrebbero prevalere intuizioni più profonde, nella stragrande maggioranza degli uomini si trova soltanto una tradizione esteriore. È la dottrina del peccato, dell’uomo peccatore, dell’uomo che in realtà, all’inizio dell’evoluzione umana, era destinato a non scendere così profondamente nella materia come invece ha fatto.

Una versione ancora valida di questa dottrina si trova, ad esempio, in Saint-Martin, il “filosofo sconosciuto”, che insegna ancora ai suoi discepoli come l’uomo, prima che l’evoluzione umana avesse inizio sulla Terra, si trovasse effettivamente a un certo livello e che sia caduto a causa di un peccato originale, che Saint-Martin chiama adulterio cosmico. A causa di questo peccato originale, l’uomo è caduto allo stato in cui si trova oggi. Ma proprio con ciò Saint-Martin ha anche indicato ciò che era presente nella dottrina del peccato durante tutto lo sviluppo umano: la visione che l’uomo non si trova all’altezza a cui potrebbe trovarsi. Tutta la dottrina del peccato originale è stata giustamente collegata a questa visione secondo cui l’uomo, in realtà, è caduto dalla sua altezza originaria.

Traendo le conseguenze di questa concezione, si era elaborata una sfumatura ben precisa della visione del mondo, la sfumatura che diceva: poiché l’uomo è diventato peccatore — e diventare peccatore significa proprio scendere dall’altezza originaria — egli non può vedere il mondo così come avrebbe potuto vederlo prima della sua caduta, quando era senza peccato. L’uomo vede dunque il mondo in modo confuso; non lo vede nella sua vera forma, ma lo vede pieno di illusioni e fantasmi. Egli vede ciò che gli appare là fuori nella natura, ma non vede come esso sia con il suo sfondo spirituale; lo vede in una forma materiale che, in realtà, non esiste affatto. Ciò significa che l’uomo è peccatore secondo la visione dei tempi antichi e secondo la tradizione, in molti casi ancora oggi. Così, sulla Terra, anche coloro che conservavano la tradizione dei misteri insegnavano: l’uomo non può guardare il mondo in questo modo, non può sentire il mondo in questo modo, non può agire nel mondo come penserebbe, sentirebbe e agirebbe se non fosse diventato peccatore, cioè se non fosse caduto dall’alto, dove gli dèi a lui appartenenti lo avevano originariamente destinato.

Se ora guardiamo tutti gli spiriti guida della serie degli Arcangeli, che si succedono uno dopo l’altro nel dominio terrestre in modo tale che questo dominio viene esercitato ogni volta per circa tre o tre secoli e mezzo — come negli ultimi tre o quattro secoli da Gabriele, ora da Michele, e poi nei secoli che verranno — se guardiamo all’intera serie di questi esseri Arcangeloi: Gabriele, Raffaele, Zaccaria, Anael, Oriphiel, Samael, Michele, possiamo caratterizzare il rapporto che esiste tra loro e gli spiriti delle gerarchie superiori, più o meno nel modo seguente.

Per favore, non prendete alla leggera parole che possono suonare banali — ma si tratta soltanto di parole umane — non prendetele alla leggera quando vengono usate per queste realtà sublimi; non sono intese in modo superficiale. Di tutti questi Arcangeli, che sono sette, sei — non del tutto, Gabriele più di tutti, ma nemmeno lui del tutto — si sono rassegnati in misura relativamente forte al fatto che gli uomini si trovino davanti alla Maya, davanti alla grande illusione, perché, attraverso una qualità che non corrisponde a quella per cui erano stati originariamente destinati, sono discesi dalla loro forma originaria. Solo Michele è colui che — devo esprimermi in modo banale — non ha voluto cedere e che, insieme a coloro che sono spiriti di Michele anche tra gli uomini, sostiene: io sono l’amministratore dell’intelligenza. L’intelligenza deve essere amministrata in modo tale che in essa non entri l’illusione, il fantastico, ciò che permette all’uomo di vedere il mondo soltanto in modo oscuro e nebuloso.

Miei cari amici, vedere Michele come il più grande oppositore all’interno della schiera degli Arcangeli è uno spettacolo incredibilmente edificante; è qualcosa di grandioso e travolgente. E ogni volta che vi era un’epoca di Michele, anche sulla Terra accadeva che l’intelligenza, come mezzo di conoscenza, non solo diventava cosmopolitica, come ho già illustrato, ma diventava tale che gli uomini si compenetravano della coscienza: noi possiamo salire alla divinità.

Questo «possiamo davvero ascendere alla divinità» ha giocato un ruolo enormemente importante alla fine dell’ultimo antico tempo di Michele. Partendo dalla Grecia, ovunque si trovavano i luoghi degli antichi misteri, su di essi aleggiava un’atmosfera di scoraggiamento. Scoraggiati erano coloro che, nell’Italia meridionale, in Sicilia, vedevano come lo splendore magico che nel VI secolo precristiano aveva regnato sulla scuola pitagorica fosse svanito. D’altra parte, anche gli iniziati ai misteri pitagorici vedevano come l’illusorio, l’illusorio materialistico, si diffondeva nel mondo.

Erano scoraggiati i figli e le figlie degli antichi misteri egizi. Oh, questi misteri egizi erano già così scoraggiati al tempo di Alessandro che, direi, solo come scorie di antichi, meravigliosi fiumi metallici riproducevano insegnamenti così profondi come quelli che trovavano espressione nella leggenda di Osiride o nell’elevazione dello sguardo verso Serapide. In Asia, dove erano quelle coraggiose, potenti elevazioni al mondo spirituale, come quelle che provenivano dai misteri di Diana a Efeso? Persino i misteri di Samotracia, le saggezze dei Cabiri, potevano essere decifrati solo da coloro che portavano in sé l’impulso all’ascesa, al grande; solo coloro che erano così disposti nell’anima potevano ancora decifrare le nubi di fumo che salivano da Axieros, Axiokersos, Axiokersa, i Cabiri.

Lo scoraggiamento era ovunque. Ovunque si avvertiva, direi, ciò che si cercava di superare negli antichi misteri rivolgendosi al mistero del Sole, che in realtà è il mistero di Michele; ovunque si avvertiva: l’uomo non può. Questo tempo di Michele era un tempo di grande prova. Platone era, in fondo, solo una sorta di estratto annacquato dell’antica essenza dei misteri. Da questo estratto fu poi tratto ciò che vi era di più intellettuale nell’aristotelismo, e Alessandro lo accolse sulle sue spalle.

Allora la parola di Michele era: l’uomo deve giungere alla panintelligenza, alla comprensione del divino sulla Terra in forma senza peccato. Il meglio che era stato conquistato doveva essere diffuso ovunque, attraverso i luoghi dei misteri scoraggiati, con il centro ad Alessandria. Questo era l’impulso di Michele. E questo è proprio il rapporto di Michele con gli altri Arcangeloi: egli protestò con forza contro la caduta dell’umanità.

Ma questo è anche il contenuto più importante del suo insegnamento, così come lo ha trasmesso ai suoi discepoli in quella scuola di insegnamento sovrasensibile di cui ho parlato lunedì scorso. Questo contenuto fondamentale è il seguente: quando l’intelligenza sarà presente tra gli uomini, quando l’intelligenza, cadendo dal grembo dei micheeliti, sarà sulla Terra, allora gli uomini, in questa epoca di Michele, dovranno sentire, dovranno percepire che devono salvarsi, perché l’intelligenza non deve essere contaminata dal peccato, perché questa epoca deve essere utilizzata dall’intelligenza per ascendere alla vita spirituale in pura intelligenza, libera dall’illusione.

Questo è lo stato d’animo che prevale dal lato di Michele rispetto a quello dal lato di Arimane. Ho già caratterizzato il contrasto lunedì scorso: come Arimane stia compiendo e continuerà a compiere gli sforzi più forti, i più forti in assoluto, per appropriarsi dell’intelligenza caduta tra gli uomini, per rendere gli uomini posseduti da sé, in modo che Arimane possieda l’intelligenza nelle teste degli uomini.

Vedete, miei cari amici, bisogna, direi, conoscere questo Arimane, cioè queste schiere di Arimane. Non basta trovare spregevole il nome Arimane e dare il nome di Arimane a una schiera di esseri spregevoli; questo non serve a nulla. Ciò che conta è che in Arimane abbiamo davanti a noi soprattutto un essere cosmico dotato della più alta intelligenza immaginabile, un essere cosmico che ha già integrato completamente l’intelligenza nell’individuo. Arimane è altamente sovraintelligente in ogni direzione; egli domina un’intelligenza abbagliante che proviene dall’intero essere umano, ma non da quella parte dell’essere umano che si forma propriamente nella fronte umana.

Se volessimo riprodurre Arimane nell’immaginazione umana, dovremmo dargli una fronte sfuggente e un’espressione frivola e cinica, perché tutto in lui proviene da queste forze inferiori; ma proprio da queste forze inferiori proviene la più alta intelligenza. Entrare in discussione con Arimane significherebbe essere letteralmente schiacciati dalla logica conseguenzialità, dalla grandiosa precisione con cui egli maneggia i suoi argomenti. Per il mondo degli uomini, secondo Arimane, bisogna prima decidere se prevarrà la saggezza o la stoltezza. E Arimane definisce folle tutto ciò che non racchiude in sé l’intelligenza nella sua piena individualità personale.

Perché ogni essere arimanico è personalmente iperintelligente, come vi ho appena descritto, critico nel rifiuto di tutto ciò che è illogico, beffardo, sprezzante. Vedete, quando ci si trova di fronte ad Arimane, allora si percepisce naturalmente anche il pieno contrasto tra Arimane e Michele. Perché a Michele non importa affatto il carattere personale dell’intelligenza; per l’uomo c’è sempre la tentazione di rendere personale l’intelligenza secondo il modello di Arimane.

Arimane ha in realtà un giudizio molto sprezzante su Michele; Arimane giudica Michele stupido, sciocco. Naturalmente questo è in relazione a se stesso, perché Michele non vuole attirare a sé personalmente l’intelligenza, ma perché Michele vuole e ha voluto per millenni, per Eoni, amministrare la panintelligenza, e ora di nuovo, poiché gli uomini devono avere l’intelligenza, vuole amministrarla come qualcosa di comune all’umanità, come qualcosa che giova a tutti gli uomini in quanto tali, come intelligenza generale.

Certamente, faremmo bene come esseri umani se dicessimo a noi stessi: la convinzione che possiamo avere l’intelligenza solo per noi stessi è sciocca. Perché non possiamo essere intelligenti solo per noi stessi. Se vogliamo dimostrare qualcosa in modo logico a qualcuno, presupponiamo proprio che per lui valga la stessa logica, e per un terzo ancora la stessa logica. Se qualcuno potesse avere una propria logica, allora non potremmo dimostrargli nulla secondo la nostra logica. È proprio la peculiarità di questa epoca di Michele che ciò debba entrare anche nel sentire, cosa che alla fine è del tutto comprensibile.

E così, dietro le quinte dell’esistenza, infuria la lotta di Arimane contro il michaelismo. E questo è, come ho già detto lunedì scorso, qualcosa che appartiene al compito dell’antroposofo: avere la sensazione che ora è così, che il cosmo è coinvolto in questa lotta.

Vedete, questa lotta, che era già presente nel cosmo dall’VIII–IX secolo, quando a poco a poco l’intelligenza cosmica si separò da Michele e dalla sua schiera e discese tra gli uomini terrestri, divenne attuale solo quando l’anima cosciente, in quel momento a cui ho fatto spesso riferimento, all’inizio del XV secolo, cominciò a svilupparsi nell’umanità. Allora vediamo anche sulla Terra, nei singoli spiriti che allora vivevano sulla Terra, qualcosa come un riflesso di ciò che avveniva nella grande scuola sovrasensibile di cui ho parlato lunedì scorso; vediamo che qualcosa di questo si rispecchiava nei singoli uomini terrestri.

Negli ultimi tempi abbiamo discusso molto dei riflessi celesti nelle scuole e nelle istituzioni terrestri. Abbiamo parlato della grande scuola di Chartres, abbiamo parlato di altre. Ma si può parlare anche di singoli individui. E qui abbiamo il fenomeno curioso che proprio là dove l’anima cosciente comincia a svilupparsi nell’umanità civilizzata, dove il vero rosicrucianesimo deve prendere in mano questo slancio, questo inizio dell’impulso verso l’anima cosciente, proprio lì, in uno spirito di quest’epoca, qualcosa di questo impulso sovrasensibile colpì come un fulmine. Questo avvenne in Raimundus de Sabunda nel XV secolo. Ed è quasi come un riflesso terrestre della grande dottrina sovrasensibile di Michele, che vi ho ora caratterizzato, ciò che Raimundus de Sabunda insegnava all’inizio del XV secolo.

Egli diceva: gli uomini sono caduti dal livello che era stato loro originariamente concesso dagli dèi a loro appartenenti. Se fossero rimasti a quel livello, avrebbero avuto intorno a sé tutto ciò che vive nelle meravigliose forme cristalline del regno minerale, ciò che vive nel regno minerale informe, ciò che vive nelle centinaia e migliaia di forme vegetali, ciò che vive nelle forme animali, ciò che si muove e si agita nell’acqua e nell’aria, ciò che si muove e si agita nel caldo e nel terrestre; avrebbero visto tutto questo nella sua vera forma.

Raimundus de Sabunda ricordava come un tempo, nell’albero dei Sephirot, nelle categorie aristoteliche, in quei concetti generali che sembrano così strani a chi non li comprende, fosse contenuto tutto ciò che, attraverso l’intelligenza, deve condurre al mondo spirituale. Quanto arido, quanto terribilmente arido appare agli uomini ciò che è contenuto nelle categorie aristoteliche, quando nella logica si insegna: essere, quantità, qualità, relazione, spazio, tempo, posizione, comportamento, azione, passione — dieci categorie di questo tipo, dieci concetti generali di questo tipo. Allora gli uomini dicono: è naturale voler fuggire; imparare concetti generali di questo tipo è qualcosa da cui fuggire. Perché mai ci si dovrebbe entusiasmare per dieci concetti generali come essere, avere, diventare e così via?

Ma è proprio come se qualcuno dicesse: ecco il Faust di Goethe, la gente fa un caso enorme del Faust di Goethe, ma è composto soltanto di a, b, c, d, e, f fino a z. In quel libro non c’è altro che a, b, c, d, e, f fino a z, solo in combinazioni diverse. E chi non sa leggere e prende in mano il Faust di Goethe non capirà mai quale immensa grandezza vi sia in esso, ma vedrà sempre e solo a, b, c, d, e, f fino a z. Chi non sa come combinare a, b, c, d, chi non sa come esse si relazionano tra loro, non può leggere il Faust.

Vedete, lo stesso vale per la lettura del mondo mediante le categorie aristoteliche. Ce ne sono dieci: essere, quantità, qualità, relazione, spazio, tempo, posizione, comportamento, azione, passione. Non sono tante quante le lettere, ma sono le lettere spirituali. Chi sa usare correttamente l’essere, il comportamento, l’agire e così via, così come si sanno usare le singole lettere per comporre il Faust, intuisce qualcosa di ciò che Aristotele ha detto su queste cose, per esempio nell’istruzione di Alessandro.

Raimundus de Sabunda richiamava ancora l’attenzione su questo; egli ne era ancora consapevole. Diceva: se si guarda, per esempio, a ciò che era ancora presente nell’aristotelismo, si vede che è qualcosa che è rimasto di quel vecchio punto di vista dal quale gli uomini sono precipitati all’inizio dello sviluppo umano sulla Terra. All’inizio se ne ricordavano ancora: era la “lettura nel libro della natura”. Ma gli uomini sono caduti così in basso da non essere più in grado di leggere veramente nel “libro della natura”. Per questo Dio, che ha avuto pietà di loro, ha dato loro la Bibbia, o il “Libro dell’Apocalisse”, affinché non si allontanassero completamente da ciò che è divino-spirituale.

Già nel XV secolo Raimundus de Sabunda insegnava che il “Libro dell’Apocalisse” è destinato all’uomo peccatore, perché questi non è in grado di leggere nel “Libro della Natura”; ma egli insegnava questo pensando che gli uomini avrebbero dovuto ritrovare la possibilità di leggere nel “Libro della Natura”. E questo è l’impulso di Michele: dopo che l’intelligenza da lui amministrata è scesa tra gli uomini, ricondurli ad aprire nuovamente il grande libro della natura, a leggere nel “libro della natura”.

In realtà, chiunque faccia parte del movimento antroposofico dovrebbe sentire che può comprendere il proprio karma solo se sa che è rivolto personalmente a lui l’invito a leggere nuovamente, in modo spirituale, nel “libro della natura”, a trovare i fondamenti spirituali della natura, dopo che Dio ha dato la rivelazione per il tempo intermedio.

Accogliete il significato contenuto nel mio libro La mistica all’alba della vita spirituale moderna. In questo libro vedrete, nell’ultima pagina — solo nella forma in cui allora potevo e dovevo scrivere — che si trattava di guidare il movimento antroposofico in modo tale che si potesse leggere nuovamente non solo nel “Libro della Rivelazione”, di cui ho detto che ancora Jakob Böhme aveva letto, ma anche nel “Libro della Natura”. Gli inizi della scienza naturale moderna, dilettanteschi, insufficienti, spesso raccapriccianti, devono essere trasformati, metamorfosati attraverso una concezione spirituale del mondo in una lettura autentica del libro della natura. Credo inoltre che l’espressione “libro della natura” sia stata usata anche alla fine del libro La mistica all’alba della vita spirituale moderna. Fin dall’inizio il movimento antroposofico aveva questo “shibboleth”.

Fin dall’inizio era un appello a quelle persone che dovevano ora ascoltare la voce del loro karma, sentire più o meno inconsciamente e oscuramente il richiamo: il mio karma è in qualche modo influenzato e afferrato da ciò che risuona nel mondo come messaggio di Michele; attraverso il mio karma ho qualcosa a che fare con questo. Sono pur sempre persone che sono state qui, che sono sempre qui, che sono venute, che continuano a venire e che continueranno a venire; persone disposte, in un certo senso, ad abbandonare il mondo per riunirsi in quella che è la Società Antroposofica.

In che senso, più o meno, questo allontanarsi dal mondo debba essere inteso come reale, formale e così via, è una questione a sé stante; ma per le singole anime è una sorta di allontanarsi, una sorta di avvicinarsi a qualcosa di diverso da ciò da cui sono cresciute. I risultati karmici più disparati si avvicinano al singolo essere umano. L’uno vive questo o quello perché deve strapparsi da determinati nessi, perché si unisce a coloro che vogliono coltivare il messaggio di Michele. Vi sono quelli che sentono questo collegamento con il messaggio di Michele come una sorta di redenzione. Ma vi sono anche quelli che si sentono come posti in una situazione del tipo: da un lato sono attratti da Michele, dall’altro dall’arimanismo; non posso scegliere, sono intrappolato nella vita.

Vi sono quelli che perdono il coraggio, ma mantengono ancora un nesso esteriore. Vi sono quelli che trovano facilmente il nesso esteriore; anche questo è possibile, e forse è anche la cosa migliore per lo stato attuale della Società Antroposofica. Ma vi sono sempre persone che stanno all’interno del movimento antroposofico e si trovano di fronte ad altre che non ne fanno parte, anche a quelle con cui sono profondamente legate karmicamente da precedenti vite terrene. Qui vediamo allora i più strani fili karmici.

Possiamo comprendere questi strani fili karmici solo se ricordiamo le premesse di cui abbiamo parlato ora, dove abbiamo visto realmente come le anime che oggi sentono dall’inconscio l’impulso verso il movimento antroposofico abbiano vissuto qualcosa insieme nelle vite terrene precedenti, abbiano vissuto cose appartenendo in gran parte alle schiere che hanno ascoltato il messaggio di Michele nel sovrasensibile nel XV, XVI e XVII secolo, e che poi, all’inizio del XIX secolo, hanno vissuto il potente culto immaginativo di cui ho parlato qui. Vediamo avvicinarsi un potente richiamo cosmico-terrestre ai nessi karmici dei membri della Società Antroposofica. Lunedì scorso abbiamo sentito come esso si estenderà per tutto il XX secolo e come culminerà alla fine del XX secolo.

Di questo, miei cari amici, vorrei parlare domenica prossima.

Dornach, Svizzera, 3 Agosto 1924

Dalle conferenze precedenti avete potuto vedere come le anime che sentono dal profondo del loro subconscio l’impulso verso il movimento antroposofico lo portino in sé attraverso il loro rapporto particolare con le forze di Michele. Abbiamo quindi considerato l’efficacia di queste forze di Michele attraverso i diversi secoli, per vedere quale influsso questi impulsi di Michele possano avere sulla vita di chi è in qualche modo in nesso con essi.

Ora — e questo è di grande importanza per il karma di ogni singolo antroposofo — gli impulsi di Michele sono tali da intervenire profondamente e intensamente nell’intero essere umano. Sappiamo dalle descrizioni precedenti che il dominio di Michele, se così vogliamo chiamarlo, che ha avuto inizio alla fine degli anni Settanta del XIX secolo per la vita terrena, è stato preceduto dal dominio di Gabriele; e ho già spiegato come questo dominio di Gabriele sia in nesso con forze che agiscono attraverso la riproduzione fisica, con forze legate all’ereditarietà fisica.

Esattamente opposte sono le forze di Michele. Durante il regno di Gabriele, i suoi impulsi agiscono fortemente nella corporeità fisica dell’uomo; Michele agisce fortemente nell’essere spirituale dell’uomo. Lo si può già dedurre dal fatto che egli è l’amministratore dell’intelligenza mondiale. Ma gli impulsi di Michele sono forti, potenti, e agiscono dallo spirituale attraverso tutto l’uomo: agiscono nello spirituale, da lì nell’animico e da lì nel corporeo dell’uomo. E nei nessi karmici agiscono sempre queste forze sovrasensibili: entità delle gerarchie superiori agiscono con l’uomo, sull’uomo; in questo modo si forma il karma. Così le forze di Michele, agendo sull’intero uomo, sono anche forze che agiscono inizialmente in modo particolarmente forte nel karma dell’uomo. Le forze di Gabriele agiscono molto poco — non del tutto, ma molto poco — nel karma vero e proprio dell’uomo; le forze di Michele agiscono invece fortemente nel karma dell’uomo.

Se quindi certi uomini — e in fondo lo siete tutti voi, miei cari amici — sono particolarmente legati a questa corrente di Michele, allora il karma di questi singoli uomini può essere compreso solo se viene pensato in nesso con la corrente di Michele. E se si considera Michele come uno spirito che sta in un nesso particolare con il Sole e con tutti gli impulsi solari, allora si capisce ancora meglio quale significato profondissimo abbiano questi impulsi di Michele proprio per quegli uomini che sono particolarmente esposti ad essi: lo spirituale agisce fino nell’organizzazione fisica. E più che in altri casi è necessario mettere in relazione le manifestazioni fisiche, nella salute e nella malattia — per usare un’espressione — delle persone di Michele, in un senso più elevato, con il karma, rispetto a quanto avviene per le persone di Gabriele o di Raffaele o simili. Se Raffaele è propriamente lo spirito che ha un nesso intimo con l’arte della guarigione — le cose sono intrecciate nell’universo — Michele è lo spirito che avvicina maggiormente il karma dell’uomo alla salute e alla malattia.

Ciò dipende dal fatto che le forze di Michele agiscono in modo tale da non avere soltanto un effetto cosmopolitico, ma da strappare l’uomo dai nessi terrestri più stretti e trasportarlo a un’altezza spirituale in cui egli sente meno fortemente i nessi terrestri rispetto agli altri uomini; almeno egli è predestinato a ciò dal suo karma. Ancora una volta, questo è qualcosa che ha già un profondo influsso sul karma di ogni singolo essere umano che appartiene alla corrente di Michele.

Vedete, nell’ultimo terzo del XIX secolo era davvero così che gli uomini — non nervosi, ma sensoriali dal punto di vista spirituale e animico — potevano percepire fortemente l’irrompere delle forze di Michele nel mondo. Questo irrompere delle forze di Michele nel mondo si manifestava negli uomini propriamente micheleani in modo tale che essi percepivano come profondamente significativo e impulsivo nella loro vita molte cose che altri non notavano nemmeno.

Soprattutto il karma di tali persone era tale che, anche se non ne erano consapevoli, esse sentivano quella lotta che ho descritto l’altro ieri come la lotta tra Michele e Arimane. Nell’epoca attuale Arimane ha un forte influsso sull’uomo solo quando vi è in qualche modo una deviazione della coscienza. Il fenomeno più radicale è quello che potremmo definire uno stato di impotenza o di offuscamento della coscienza che dura a lungo. In tali periodi, in cui l’uomo cade in uno stato di offuscamento della coscienza, le forze di Arimane possono avvicinarsi particolarmente all’uomo; esse agiscono allora in lui, che è esposto al loro influsso.

Ma proprio in quest’ultimo terzo del XIX secolo, specialmente nel periodo che si avvicinava alla fine del Kali-Yuga, cioè negli ultimi anni del secolo scorso, è stato davvero sconvolgente guardare dietro la scena del mondo fisico-sensibile esteriore che si dispiega davanti ai sensi umani. Immediatamente adiacente a ciò vi è ciò che ci mostra molto di questi processi storici in cui intervengono gli esseri superiori, sovrasensibili.

Ora, in questo ultimo terzo del XIX secolo, specialmente nell’ultimo decennio, solo un velo sottile nascondeva ciò che è il dominio, l’intera lotta, l’intero contesto fattuale di Michele. Da allora Michele combatte, per così dire, nel mondo esteriore. Si tratta quindi di avere una forza molto più grande per vedere ciò che è sovrasensibile rispetto a prima della fine del Kali-Yuga, cioè nel secolo scorso, quando, come ho detto, il mondo adiacente era nascosto da un velo sottile e Michele combatteva ancora di più dietro le quinte. Ma Michele insiste, come vi ho detto, affinché il suo dominio compenetri tutto. Michele è uno spirito potente e può avvalersi pienamente solo di persone coraggiose, interiormente coraggiose.

E in tutti questi nessi che vi ho illustrato — nella scuola sovrasensibile del XV, XVI e XVII secolo, in quel culto sovrasensibile all’inizio del XIX secolo — tra gli spiriti che vi partecipano agiscono continuamente numerose schiere di entità luciferiche, necessarie per l’intero nesso. Michele ha bisogno di forze luciferiche che collaborino per superare l’antitesi polare, per vincere Arimane. Così gli uomini di Michele sono già inseriti non tanto in una lotta diretta, quanto in un tumulto di interazioni tra impulsi luciferici e impulsi arimanici.

Queste cose si manifestarono con grande determinazione proprio verso la fine del secolo scorso. Non era così raro che si potesse vedere attraverso questo velo, come l’ho chiamato. Allora si vedeva quanto Michele dovesse lottare contro Arimane e quanto fosse facile essere distratti nella coscienza da ogni sorta di influssi luciferici.

Forse direte: le distrazioni della coscienza, gli svenimenti, non sono poi qualcosa di così speciale. Certamente, considerati esteriormente, non sono nulla di speciale; ma diventano significativi per ciò che ne consegue, per ciò che accade quando vi è una distrazione o un offuscamento della coscienza. Vorrei farvi un esempio.

Si trattava di far conoscere a qualcuno in modo più approfondito un personaggio storico. Doveva semplicemente occuparsi di approfondire la conoscenza storica di una personalità del Rinascimento e della Riforma. Mi capite bene: si trattava di preparare tutto affinché una persona — era alla fine degli anni Novanta del secolo scorso — potesse familiarizzarsi con un personaggio storico del Rinascimento e della Riforma. Sì, era davvero impossibile immaginare che, dopo tutto quello che era successo, le cose potessero andare diversamente, che quest’uomo non potesse conoscere quella personalità in modo, direi, pedante e filisteo. Ma ecco che, attraverso i più sottili nessi karmici, l’uomo, proprio nel momento in cui avrebbe dovuto viverla interiormente, divenne incapace di usare la sua coscienza: cadde in una sorta di sonno dal quale non poté risvegliarsi. Ne fu impedito.

Naturalmente, nella vita comune non si presta molta attenzione a cose di questo genere. Ma sono proprio queste cose che ci permettono di guardare direttamente dal mondo terrestre al mondo spirituale. E se si vuole una spiegazione di questo fatto, si deve dire quanto segue: quella personalità che doveva entrare in contatto con una personalità del tempo del Rinascimento e della Riforma avrebbe senza dubbio ricevuto un’impressione personale fortissima se avesse vissuto proprio ciò che sto raccontando. Non l’ha vissuto, lo ha ignorato. Ma questa personalità ha trasformato nel tempo ciò che avrebbe ricevuto come impressione in un’impressione particolarmente forte per l’elemento di Michele. Ha acquisito una comprensione diretta, anche se inconscia, dell’elemento di Michele.

Cito questo esempio, un po’ paradossale, per mostrarvi in che modo l’elemento di Michele si avvicinava alle persone. E si potrebbero citare molti, moltissimi altri esempi simili. Gli esseri umani oggi sarebbero completamente diversi se non fossero accadute cose di questo genere a numerose persone, perché tali eventi possono verificarsi in centinaia di modi differenti. Nel caso che vi ho raccontato, la persona in questione è caduta davvero in una sorta di stato di sonno. In altri casi, invece, un evento che avrebbe dovuto essere portato a termine sotto l’impulso di Michele è stato impedito dall’intervento di un amico o di qualcun altro, che ha allontanato la persona interessata, avvolgendo la sua coscienza nel modo più naturale e filisteo possibile, impedendole così di compiere ciò che in realtà era stato predestinato dal suo karma. Gli interventi più drastici nel normale e regolare svolgimento del karma avvennero proprio in quegli anni.

E in generale divenne evidente quanto profondi siano questi influssi di Michele. In numerosi casi si è constatato che non solo l’elemento animico, ma anche quello corporeo vennero influenzati; furono influenzate quelle persone che avevano ricevuto una tale scossa nel loro karma dal fatto che Michele dovette entrare, attraverso le porte della coscienza umana, nel mondo terrestre-sensibile.

È estremamente interessante osservare come, negli anni Novanta del secolo scorso, le persone siano state coinvolte in eventi che non rappresentano altro che il percorso di Michele dal mondo spirituale al mondo fisico. Dovete infatti considerare che ciò che nell’ultimo terzo del XIX secolo avvenne come ingresso di Michele nel mondo fisico si stava preparando già da lungo tempo nel mondo spirituale, già dall’inizio degli anni Quaranta del XIX secolo. Si potrebbe dire che Michele e i suoi si avvicinavano sempre di più, e che diventava sempre più evidente che sarebbero discesi esseri umani che, nel loro destino terreno, erano in nesso con ciò che Michele doveva realizzare: riprendere l’intelligenza qui sulla Terra, dopo che essa era venuta meno alle schiere di Michele nel sovrasensibile.

In tutto questo — lo potete già vedere dalle descrizioni fatte finora — è inserito il movimento antroposofico. Esso è infatti connesso con l’intera corrente di Michele, come risulta chiaramente dalla descrizione che ho fornito fino a questo punto.

Ora considerate, alla luce di tutto ciò, i nessi karmici delle singole personalità che, spinte da un impulso interiore, si avvicinano al movimento antroposofico. Esse provengono innanzitutto dal mondo; si trovano inserite in nessi mondani. Nel mondo sono esistite realmente molte comunità che hanno unito gli uomini, ma mai la forza che le teneva insieme era quella che scaturisce propriamente dagli impulsi di Michele. Questo crea una situazione del tutto particolare per chi, dal vasto contesto del mondo, trova la sua strada nella Società Antroposofica. Si è sempre potuti entrare in altre associazioni; non era necessario che il destino venisse toccato in modo particolarmente profondo. Non si può invece entrare nella Società Antroposofica — almeno non in modo tale che questo ingresso sia del tutto sincero e profondamente commovente per l’anima — senza che il destino venga profondamente influenzato nella sua essenza. E questo diventa particolarmente chiaro quando si osservano le cose, direi, nella giusta prospettiva.

Prendiamo una persona che entra nella Società Antroposofica o nel movimento antroposofico e che prima aveva nessi con persone non antroposofiche, oppure che tali nessi li mantiene. Questa differenza tra chi sta dentro e chi sta fuori, o rimane fuori, è molto più significativa che in qualsiasi altra comunità. Vi sono due tipi di nessi possibili. Poiché tutto ciò che ho descritto è reale, viviamo in un’epoca di decisioni enormemente importanti, tanto che la coesistenza di persone antroposofiche e non antroposofiche è oggi qualcosa di decisivo. O si tratta della dissoluzione di un vecchio karma per chi fa parte della Società Antroposofica, oppure si tratta dell’inizio di un nuovo karma per chi non ne fa parte. E queste sono differenze di grande portata.

Supponiamo che un antroposofo sia vicino a un non antroposofo. Allora può trattarsi del fatto che l’antroposofo debba prima sciogliere vecchi nessi karmici con il non antroposofo; oppure può trattarsi del caso opposto, cioè che il non antroposofo debba instaurare nessi karmici per il futuro con l’antroposofo. Almeno questi due casi — naturalmente di natura diversa — sono gli unici che ho potuto osservare; tra essi non ve n’è un terzo, non esiste nulla al di fuori di questi casi.

Da ciò risulta però che ci troviamo realmente in un tempo di grandi decisioni: o si agisce, per così dire, sui non antroposofi affinché entrino nella comunità di Michele, oppure si agisce in modo tale che coloro che non appartengono alla comunità di Michele ne vengano allontanati. Questo è il tempo delle grandi decisioni, quella grande crisi di cui parlano in realtà i libri sacri di tutti i tempi e che è fondamentalmente destinata alla nostra epoca. Perché questa è proprio la peculiarità degli impulsi di Michele: essi sono decisivi e diventano decisivi in modo particolare proprio nella nostra epoca. Gli uomini che, nell’incarnazione attuale, accolgono gli impulsi di Michele attraverso l’antroposofia preparano tutto il loro essere in modo tale che questi impulsi penetrino profondamente nelle forze che altrimenti sono determinate soltanto dai legami razziali e popolari.

Pensate a quanto si possa dire con forza: c’è qualcuno che fa parte di un contesto nazionale. Si vede che è russo, francese, inglese, tedesco. Lo si riconosce dall’aspetto e si classificano le persone in questo modo; le si colloca in un certo posto pensando, quando le si incontra, a dove potrebbero appartenere. Si ritiene significativo constatare che qualcuno è turco, russo e così via. Per coloro che oggi accolgono l’antroposofia con vera forza animica interiore, con impulsività del cuore, come loro più profonda forza vitale, tali distinzioni non avranno più alcun senso quando torneranno sulla Terra. Si dirà: da dove viene costui? Non appartiene a un popolo, non appartiene a una razza; è come se fosse cresciuto al di là di tutte le razze e di tutti i popoli.

Vedete, quando era l’ultimo regno di Michele, al tempo di Alessandro, si trattava di diffondere il mondo greco in modo cosmopolitico, di portarlo ovunque. La campagna di Alessandro ha compiuto cose enormi per l’equilibrio degli uomini, per la diffusione di qualcosa di comune. Ma ciò non poteva ancora penetrare così profondamente, perché Michele amministrava ancora l’intelligenza cosmica. Ora l’intelligenza è sulla Terra. Ora essa sta diventando profonda, ora interviene anche nel terreno dell’uomo. Lo spirituale si prepara a diventare per la prima volta razziale. Verrà il tempo in cui non si potrà più dire: l’uomo ha questo aspetto, quindi appartiene a quel luogo, è un turco o un arabo o un inglese o un russo o un tedesco; ma si dovrà dire: l’uomo, in una vita terrena precedente, è stato spinto a rivolgersi allo spirituale nel senso di Michele. Così ciò che è influenzato da Michele si manifesta immediatamente in modo fisico-creativo, fisico-formativo.

Ma questo è ciò che si radica profondamente nel karma dell’individuo. Da qui deriva il destino di coloro che sono antroposofi sinceri: non riuscire a venire a patti con il mondo e, tuttavia, sentire la necessità di avvicinarsi al mondo con serietà, con piena serietà.

Ho accennato al fatto che coloro che sono pienamente immersi nel movimento antroposofico torneranno alla fine del secolo e che altri si uniranno a loro, perché proprio in quel momento dovrà essere decisa in modo definitivo la salvezza della Terra, della civiltà terrena, dal declino. Questa è, direi, la missione del movimento antroposofico: da un lato opprimente, dall’altro commovente ed entusiasmante. È a questa missione che dobbiamo guardare.

È quindi assolutamente necessario che un antroposofo sappia che, in questa situazione, il karma è più difficile da vivere per lui che per gli altri esseri umani. Le persone che entrano nella Società Antroposofica sono infatti, per così dire, predestinate a vivere il karma in modo più difficile rispetto agli altri uomini. E se si ignora questa difficoltà, se si vuole vivere il proprio karma in modo comodo, allora questo, in qualche modo, si vendica. Bisogna essere capaci di essere antroposofi anche nell’esperienza del karma; bisogna essere capaci di osservare attentamente l’esperienza del karma per essere antroposofi autentici. L’esperienza comoda del karma, il voler vivere il karma in modo comodo, porta proprio al fatto che esso si vendica con malattie fisiche, incidenti fisici e simili.

Bisogna dunque guardare a questi nessi più sottili della vita; allora, attraverso questi nessi più intimi, si vedono molte altre cose. E guardare a questi nessi più intimi della vita è la migliore preparazione per vedere realmente in modo spirituale. Non è un principio corretto voler sviluppare in modo nebuloso ogni sorta di stati visionari anomali; è invece estremamente importante occuparsi di ciò che avviene in modo più intimo nelle relazioni del destino che possono essere osservate.

Non vediamo forse diventare il nostro karma, miei cari amici, il fatto di vivere o di aver vissuto accanto a persone che sono interiormente assolutamente impedite ad avvicinarsi all’antroposofia, interiormente impedite, nonostante tutto e nonostante tutto ciò che, se volessero accettarlo, potremmo offrire loro in termini di antroposofia? Lo vediamo. Questo appartiene in modo decisivo alla grande decisione della vita attuale. E ciò che qui si svolge avrà un significato karmico sia per chi entrerà nel movimento antroposofico, sia per chi rimarrà fuori; avrà un significato straordinario.

Immaginiamo infatti che queste persone si incontrino nuovamente in una futura incarnazione — poiché ciò che ci accade nelle future incarnazioni si prepara già in questa incarnazione —: allora questo incontro, proprio con persone verso le quali abbiamo il rapporto che ho appena descritto, accrescerà in modo essenziale l’estraneità che altrimenti esiste tra gli esseri umani. Michele agisce infatti anche sulle simpatie e sulle antipatie fisiche. Ma tutto questo si svolge già ora in modo preparatorio; si svolge già ora in modo preparatorio per ogni singolo antroposofo.

Per questo è estremamente importante, per l’antroposofo, considerare proprio questi rapporti karmici che si svolgono tra lui e i non antroposofi. Qui si svolgono infatti cose che raggiungono il regno gerarchico successivo. Vedete, vi è infatti una controparte a ciò che ho descritto: gli impulsi di Michele agiscono anche a livello razziale; e vi è una controparte di questo.

Prendiamo il caso in cui il karma sia tale che una determinata personalità venga afferrata, nel senso più eminente, dagli impulsi antroposofici, con il cuore e con la mente, vorrei dire con lo spirito e con l’anima. Allora, sì, allora è necessario qualcosa che suona decisamente strano, paradossale; ma è necessario: allora il suo Angelo deve imparare qualcosa. E questo, vedete, è qualcosa di incredibilmente significativo. Il destino antroposofico che si svolge tra antroposofi e non antroposofi getta le sue onde nel mondo degli Angeloi. Questo conduce fino a una separazione degli spiriti nel mondo degli Angeloi.

L’Angelo che accompagna l’antroposofo verso le prossime incarnazioni impara a trovare se stesso nei regni spirituali ancora più profondamente di quanto potesse fare prima. E l’Angelo che appartiene all’altro, a colui che non può affatto entrarvi, precipita. E questo si manifesta dapprima, nel mondo degli Angeloi, come il sorgere di una grande separazione. Ora è così — e questo è qualcosa, miei cari amici, su cui vorrei richiamare la vostra attenzione — che da un regno degli Angeloi relativamente unitario nasce un regno degli Angeloi diviso in due: un regno degli Angeloi con una tendenza verso i mondi superiori e un regno degli Angeloi con una tendenza verso i mondi inferiori. Mentre qui sulla Terra si compie la formazione della comunità di Michele, possiamo vedere sopra ciò che qui si compie come comunità di Michele gli Angeloi ascendenti (vedi disegno, giallo) e gli Angeloi discendenti (verde).

In realtà, oggi, se si guarda più in profondità nel mondo, si possono osservare continuamente queste correnti che hanno qualcosa di straziante.

Ora, dicevo che coloro che entrano nell’antroposofia si dividono essenzialmente in due gruppi. Il primo gruppo è costituito da coloro che portano con sé conoscenze dell’antico paganesimo e che, provenendo dal paganesimo, senza avere molta esperienza dell’evoluzione cristiana che ha avuto luogo nel periodo del Kali-Yuga, si sono evoluti e ora stanno crescendo in quel cristianesimo che dovrebbe essere di nuovo un cristianesimo cosmico; si tratta quindi di anime predestinate al paganesimo, che in realtà solo ora stanno crescendo nel cristianesimo.

L’altro gruppo è costituito da anime che sono più stanche del cristianesimo [oppure: stanche del paganesimo – il testo qui rimane incerto], ma che non lo ammettono, e che fin dall’inizio crescono nel movimento antroposofico a causa del suo carattere cristiano, crescendo meno profondamente in ciò che è la cosmologia antroposofica, l’antropologia antroposofica e così via, ma crescendo invece maggiormente nell’astratto religioso. Questi due gruppi sono chiaramente distinti l’uno dall’altro.

Il gruppo che è, in un certo senso, ancora predestinato al paganesimo ha la particolare necessità di afferrare con tutta l’intensità interiore le forze portanti dell’antroposofia e di procedere, senza lasciarsi distrarre da alcuna considerazione, nella direzione di queste forze portanti dell’antroposofia.

Tutte queste sono cose che, in fondo, devono passare nei cuori; ma devono passare nei cuori degli antroposofi. Solo allora sarà possibile una vera convivenza all’interno della Società Antroposofica sulla base dell’antroposofia concreta. Perché, se proprio le anime di natura più pagana mettono in gioco le loro forze — forze che già oggi sono così spesso radicate nell’anima in questa incarnazione e che solo in alcuni riescono a emergere con tanta difficoltà —, se le mettono realmente in gioco, allora si diffonderà in tutta la Società Antroposofica un’atmosfera di avanzamento nel senso micheleano.

Ma allora bisogna avere il coraggio di guardare proprio a questa forte lotta che ora si svolge tra ciò che Michele deve intraprendere per compiere il suo grande compito e ciò che Arimane continua a opporgli. Arimane ha infatti afferrato alcune tendenze nell’evoluzione della civiltà e le ha poste al suo servizio. Pensate soltanto che l’appropriazione dell’intelligenza da parte dell’uomo è diventata possibile solo dal XV secolo, da quando l’anima cosciente risiede nell’uomo; poiché l’intelligenza è proprietà umana, l’uomo può appropriarsene. Da quel momento è giunto all’uomo ciò che lo spinge a rivendicare con tanta forza questa intelligenza personale ed efficace.

Provate ora a fare un piccolo calcolo — che in realtà racchiude qualcosa di terribilmente grande, anche se solo nello spazio —: provate a sommare mentalmente tutto ciò che oggi viene pensato in un solo giorno da tutti i giornalisti, per far uscire i giornali in tutto il mondo. Guardate questa somma di intelligenza che viene masticata dalle penne, messa su carta, poi stampata e così via. Guardate che diluvio di intelligenza personale si riversa nel mondo.

E ora tornate indietro di qualche secolo, tornate al XIII secolo, e osservate se esiste qualcosa di simile. Non esiste affatto. Non se ne parla nemmeno.

Ma vorrei darvi un altro compito. Immaginate — oggi è domenica, è un’occasione speciale — quante riunioni, dall’Occidente all’Oriente, si tengono su questioni politiche, sull’Europa, per dirla in breve; quanta intelligenza personale si riversa nell’atmosfera della Terra. Ora immaginate il XIII secolo: allora si faceva a meno di tutto questo, senza giornali, senza queste riunioni; non c’era nulla di tutto ciò. Se vi trasportate nel XIII secolo e guardate il mondo, avete letteralmente una visione completamente libera: non ci sono redazioni di giornali, non ci sono riunioni politiche. Non c’è nulla di tutto questo; potete guardare liberamente.

Oggi, invece, guardate: ovunque diluviano le onde dell’intelligenza personale. Sono lì. Non potete attraversarle; l’aria è, per così dire, da tagliare nell’ambito spirituale, proprio come in certe sale dove tutti fumano la pipa o il sigaro e l’aria diventa irrespirabile. Così è oggi l’aria nell’ambito spirituale.

Bisogna tener conto di queste differenze se si vuole in qualche modo valutare la successione delle epoche. Se leggete storici come Ranke, non ve ne accorgete affatto; ma questi sono i fatti reali.

Ma che cos’è tutto ciò che è stato attirato qui? È tutto nutrimento spirituale per le forze arimaniche. Queste trovano innanzitutto la possibilità di colpire proprio questo campo. Per questo le possibilità di intervento di Arimane nella civiltà sono diventate sempre più potenti. Spiriti come Arimane non sono naturalmente destinati a incarnarsi in un corpo fisico sulla Terra; tuttavia possono agire sulla Terra. Possono agire non incarnandosi, ma incorporandosi per determinati periodi.

Quando allora si verifica ciò di cui ho parlato — un offuscamento della coscienza in questo o quell’uomo, oppure una distrazione della coscienza anche solo per un certo tempo —, l’uomo forma un involucro: Arimane ha la possibilità, pur senza incarnarsi, di incorporarsi, di agire con le capacità dell’uomo dall’interno dell’uomo.

Sarà mio compito parlare proprio di questo agire dell’arimanico. E vorrei poi mostrare in che misura, per esempio, Arimane sia apparso persino come scrittore nel corso dei tempi recenti, per indicare ciò che deve essere osservato da coloro che oggi vogliono osservare la realtà.

Dornach, Svizzera, 4 Agosto 1924

Ciò che dovrebbe essere suscitato come sensazione è che il singolo individuo, all’interno del movimento antroposofico, avverta qualcosa della peculiare posizione karmica che proprio l’impulso verso la causa antroposofica conferisce all’uomo. Dobbiamo ammettere che nella normale vita quotidiana l’uomo percepisce ben poco del proprio karma e che si pone di fronte alla vita come se le cose che diventano per lui esperienze fossero il risultato di concatenazioni casuali. Si presta scarsa attenzione al fatto che ciò che incontriamo nella vita terrena, dalla nascita alla morte, è appunto il nesso karmico-fatale. E quando se ne tiene conto, si crede subito che esso esprima qualcosa di fatalistico, che metta in discussione la libertà umana e cose simili.

Ho spesso detto che proprio l’intensa comprensione dei nessi karmici pone nella giusta luce l’essenza della libertà. E così, se consideriamo più da vicino i nessi karmici, non dobbiamo temere di perdere una visione imparziale della libertà dell’uomo. Vi ho descritto le cose che hanno a che fare sia con le vite terrene precedenti di coloro che entrano nella comunità di Michele, sia con la vita tra la morte e una nuova nascita. Da ciò potete vedere che per tali persone, cioè in fondo per tutti voi, è karmicamente importante che lo spirituale abbia un ruolo grande e significativo nell’intera struttura interiore dell’anima.

Nella nostra epoca materialistica, in realtà, da tutte le condizioni educative e di vita un essere umano può giungere sinceramente a qualcosa come l’antroposofia solo se porta in sé un impulso karmico che lo spinge verso lo spirituale; altrimenti il suo avvicinamento è disonesto. Questo impulso karmico è la sintesi di tutto ciò che è stato vissuto in questo modo prima della discesa nella vita terrena, come ho descritto.

Ma il fatto che l’uomo sia così fortemente legato a impulsi spirituali che agiscono direttamente sulla sua anima lo conduce, in modo meno intenso rispetto ad altri uomini, a inserirsi nella corporeità esteriore quando discende dai mondi spirituali a quelli fisici. Si potrebbe dire che a tutti coloro che si sono immersi nella corrente di Michele nel modo descritto è stato imposto di entrare nel corpo fisico con una certa riserva. E questo è assolutamente alla base del karma delle anime antroposofiche.

In coloro che oggi, spinti da un impulso interiore, si tengono coscientemente e timorosamente lontani dall’antroposofia, si riscontra ovunque un completo radicamento nella corporeità fisica. In coloro che invece si rivolgono a quella vita spirituale che l’antroposofia vuole offrire, si trova un rapporto più libero, almeno del corpo astrale e dell’organizzazione dell’Io, rispetto all’organizzazione fisica ed eterica.

Ciò comporta tuttavia che l’uomo abbia maggiori difficoltà ad affrontare la vita, semplicemente perché possiede più possibilità di scelta rispetto agli altri, perché cresce facilmente al di fuori di ciò in cui gli altri crescono. Pensate soltanto a quanto oggi alcune persone siano fortemente determinate da ciò che sono diventate attraverso i nessi esteriori della vita; eppure, nonostante ciò, si potrebbe dire che, anche se talvolta questo avviene in modo curioso, non può sorgere alcun dubbio sul fatto che esse si inseriscano pienamente in tali nessi. Si vede un funzionario, un consigliere commerciale, un capocantiere, un industriale e così via: essi sono ciò che sono con assoluta naturalezza. Certo, anche tra loro capita che qualcuno dica: «Sembra che io sia nato per qualcosa di meglio o almeno per qualcosa di diverso», ma non lo dice sul serio. Confrontate questo con le infinite difficoltà che si presentano a coloro che sono spinti dal loro impulso interiore verso la spiritualità dell’antroposofia.

Forse in nessun altro ambito ciò si manifesta in modo così evidente, così intensamente sorprendente, come proprio nella gioventù, e in particolare nella gioventù più giovane. Se si prendono in considerazione gli studenti Waldorf più grandi, quelli che frequentano le classi superiori della Scuola Waldorf, si nota che sia i ragazzi sia le ragazze progrediscono relativamente rapidamente nel loro sviluppo spirituale-animico; ma proprio per questo non è più facile, anzi spesso è molto più difficile, perché più complesso, afferrare interiormente la vita. Le possibilità diventano più ampie, diventano più numerose. E mentre nel corso normale della vita odierna non è un compito troppo difficile — salvo alcune eccezioni — per coloro che assistono come educatori o insegnanti dei giovani in crescita trovare i mezzi e i modi per consigliare in modo adeguato, il consigliare diventa più difficile proprio quando si fanno progredire i bambini come nella Scuola Waldorf, perché emerge maggiormente l’umano in generale, perché l’ampiezza dell’orizzonte che viene acquisita pone una somma molto più grande di possibilità davanti all’occhio dell’anima.

Per questo è così importante che gli insegnanti Waldorf, dopo essere stati guidati dal loro karma verso questa professione, acquisiscano a loro volta ampiezza di vedute, conoscenza del mondo, sensibilità verso il mondo, ampiezza di orizzonte. Tutte le misure pedagogiche nei dettagli sono, in questo caso, molto meno importanti dell’ampiezza della visione. E si può già dire che nel karma di un tale insegnante si manifesta anche il fatto che la somma delle possibilità diventa grande, molto più grande che in altri casi. Un giovane o un bambino di questo tipo non pone all’insegnante enigmi singoli e determinati, ma molteplici, differenziati in tutte le direzioni.

Per tutto ciò che effettivamente esiste come presupposti karmici che spingono verso l’antroposofia, il modo migliore per suscitare comprensione non è parlare in modo pedante e preciso, ma piuttosto accennare a tali cose e caratterizzare soprattutto l’atmosfera in cui gli antroposofi si esprimono e si sviluppano.

Tutto questo rende però necessario che l’antroposofo tenga conto di una condizione preliminare: una predisposizione particolarmente sviluppata del proprio karma. Si potrebbero citare i casi più disparati, e si potrebbero indicare molteplici ragioni per cui l’uno o l’altro carattere, l’uno o l’altro temperamento, spinti dagli eventi del mondo spirituale che ho menzionato, vengono condotti all’antroposofia; ma tutti questi impulsi che spingono i singoli antroposofi verso l’antroposofia hanno qualcosa come una controimmagine, che viene dipinta più fortemente dallo spirito del mondo rispetto a quanto avviene per altri esseri umani.

Tutto ciò che esiste come molteplicità di possibilità in relazione alle più diverse circostanze della vita richiede dagli antroposofi iniziativa, iniziativa interiore della vita animica. E bisogna rendersi conto che per l’antroposofo vale la seguente affermazione, che egli deve rivolgere a se stesso: se sono diventato antroposofo attraverso il mio karma, allora ciò che mi ha spinto verso l’antroposofia mi impone di prestare attenzione a come, nella mia anima — in modo più o meno profondo —, emerga la necessità di trovare nell’esistenza un’iniziativa dell’anima, di poter iniziare qualcosa dal profondo del mio essere, di poter giudicare qualcosa, di poter decidere qualcosa.

Questo è scritto nel karma di ogni antroposofo: diventa un essere umano dotato di iniziativa e osserva come, se non riesci a trovare il centro del tuo essere con l’iniziativa, a causa degli ostacoli del tuo corpo o degli ostacoli che ti si oppongono in altro modo, il dolore e la gioia dipendano in fondo proprio dal trovare o dal non trovare l’iniziativa personale. Questo è qualcosa che dovrebbe essere sempre scritto a lettere d’oro nell’anima dell’antroposofo: che egli porta nel suo karma l’iniziativa, e che molto di ciò che incontra nella vita dipende dal grado in cui egli riesce a diventare cosciente di questa iniziativa attraverso la sua volontà.

Considerate che con ciò si dice in realtà moltissimo, perché allo stesso tempo, nel presente, vi è molto che può confondere il giudizio su tutto ciò che dovrebbe guidarlo e orientarlo. E senza un giudizio chiaro sui rapporti della vita, l’iniziativa non emerge dal profondo dell’anima. Ma che cosa ci conduce a un giudizio chiaro sulla vita, proprio nel presente?

Ebbene, miei cari amici, prendiamo in esame uno dei tratti caratteriali più importanti del nostro tempo e cerchiamo di rispondere alla domanda: come possiamo giungere a una certa chiarezza riguardo a uno dei tratti caratteriali più significativi della nostra vita attuale? Vedrete che ciò che sto per dire è qualcosa di simile all’uovo di Colombo. Ma l’uovo di Colombo consiste nel capire come posizionarlo affinché resti in piedi, e anche ciò di cui parlerò ora consiste nel capire come fare.

Viviamo nell’epoca del materialismo. Ciò che fatalmente si svolge intorno a noi e dentro di noi è tutto improntato, da un lato, a questo materialismo e, dall’altro, a un intellettualismo inizialmente diffuso ovunque. Ieri ho caratterizzato questo intellettualismo attraverso il giornalismo e attraverso l’impulso a discutere ovunque, nelle assemblee popolari, le questioni del mondo. Bisogna rendersi coscienti di quanto l’uomo oggi sia fortemente influenzato da queste due correnti del tempo. È infatti quasi impossibile sottrarsi a queste correnti dell’intellettualismo e del materialismo, così come è impossibile non bagnarsi quando piove se non si ha un ombrello: esse sono semplicemente ovunque intorno a noi.

Pensateci solo un momento: semplicemente non possiamo conoscere certe cose che dovremmo conoscere se non le leggiamo sui giornali; non possiamo apprendere certe cose che dovremmo apprendere se non le impariamo nel senso del materialismo. Come può oggi diventare medico qualcuno che non voglia “consumare” il materialismo? Non può fare altro che accettarlo; deve farlo per forza. E se non vuole accettare il materialismo, non può diventare un vero medico nel senso odierno del termine. Siamo quindi costantemente esposti a tutto questo. Ma ciò influisce in modo straordinariamente forte sul karma.

E tuttavia tutto questo è fatto apposta per minare l’iniziativa nelle anime. Ogni assemblea popolare alla quale si partecipa ha, in quanto assemblea popolare, un solo scopo: minare l’iniziativa dei singoli individui, fatta eccezione per chi parla e per chi dirige. Ogni giornale può adempiere al proprio compito solo se crea “atmosfera”, cioè se mina l’iniziativa del singolo.

Bisogna guardare a queste cose e rendersi coscienti che, in fondo, ciò che l’uomo possiede come coscienza ordinaria è una stanzetta molto piccola. Tutto ciò che avviene intorno all’uomo nel modo che ho appena descritto esercita un’enorme influenza sull’inconscio. E infine non ci resta altro, se così posso esprimermi, che essere contemporanei oltre che esseri umani. Alcuni credono che si possa essere “solo esseri umani” in qualsiasi epoca, ma questo conduce alla rovina: bisogna anche essere contemporanei. Naturalmente è un male non essere altro che contemporanei, ma è altrettanto necessario essere contemporanei, cioè avere una sensibilità per ciò che accade nel tempo.

Ora, proprio alcuni antroposofi vengono strappati da una sensibilità viva per ciò che è nel tempo, perché amano crogiolarsi nell’eterno. A questo proposito si possono fare esperienze davvero curiose conversando con antroposofi: essi sanno benissimo, per esempio, chi fosse Licurgo, ma talvolta sembrano non conoscere affatto i loro contemporanei, il che è semplicemente commovente.

Questo deriva dal fatto che, poiché esiste la predisposizione all’iniziativa, l’uomo che è così disposto e che è stato posto nel mondo dal suo karma è in realtà sempre — perdonate il paragone — come un’ape che ha un pungiglione, ma che ha paura di pungere nel momento opportuno. L’iniziativa è il pungiglione, ma si ha paura di pungere. Si ha paura, in particolare, di pungere l’arimanico. Non si teme che l’arimanico venga in qualche modo danneggiato, ma si teme che il pungiglione colpisca e poi si ritiri, penetrando nel proprio corpo. La paura è più o meno di questo tipo. E così l’iniziativa viene meno a causa di una generale paura della vita. Bisogna solo vedere chiaramente queste cose.

Incontrando ovunque il materialismo, sia teorico sia pratico, e dato che il materialismo è potente, veniamo sviati nella nostra iniziativa. E se un antroposofo ha sensibilità per questo, viene sviato, respinto dal materialismo teorico e pratico ovunque, fino agli impulsi più intensi della sua volontà. Ma tutto ciò forma il karma in modo particolare. E se osservate bene voi stessi, ne fate esperienza nella vostra vita dal mattino alla sera. E da ciò deve nascere il sentimento generale: come posso dimostrare teoricamente e praticamente la falsità del materialismo?

Ed è proprio questo l’impulso che ora vive in molte anime antroposofiche: dimostrare in qualche modo la falsità del materialismo. Questo è l’enigma della vita che molti di noi devono risolvere teoricamente e praticamente: come si dimostra la falsità del materialismo?

Chi ha frequentato una scuola, chi è diventato uno studioso — e nella Società Antroposofica vi sono esempi di questo genere —, quando si risveglia antroposoficamente, sente un impulso enorme a confutare il materialismo, a combatterlo, a dire tutto il possibile contro di esso. Comincia quindi a combattere il materialismo, a confutarlo, credendo forse proprio in questo modo di essere pienamente inserito nella corrente di Michele. Ma il più delle volte non ci riesce, e si può dire che ciò che viene detto contro il materialismo è spesso animato dalle migliori intenzioni, ma in realtà non funziona: non fa impressione su coloro che sono materialisti, né sul piano teorico né su quello pratico. Perché?

È proprio qui che manca la chiarezza di giudizio. L’antroposofo, per non restare bloccato nella sua iniziativa, vuole avere chiarezza su ciò che gli si oppone nei materialisti. Vuole trovare l’inesattezza del materialismo in tutti i suoi retroscena e di solito non trova molto. Crede di confutare il materialismo, ma questo continua a rialzarsi. Da dove deriva ciò?

Ed ecco ora ciò che, vorrei dire, è l’uovo di Colombo. Da dove deriva, miei cari amici?

Deriva dal fatto che il materialismo è vero — come ho già detto più volte —, che il materialismo non ha torto, ma ha ragione. Da questo deriva. E l’antroposofo dovrebbe imparare in modo particolare che il materialismo ha ragione. Dovrebbe impararlo nel modo seguente: il materialismo ha ragione, ma vale soltanto per la corporeità fisica. Gli altri uomini, che sono materialisti, conoscono solo la corporeità fisica, o almeno credono di conoscerla. Questo è l’errore: l’errore non sta nel materialismo in quanto tale. Se si impara a conoscere l’anatomia, la fisiologia o la vita pratica in modo materialistico, si impara qualcosa di vero, ma questa verità vale soltanto per il fisico. E questa confessione deve essere fatta dal profondo dell’essere umano: che il materialismo ha ragione nel suo campo e che è proprio il fascino dei tempi moderni l’aver trovato ciò che è giusto nel campo del materialismo. Ma la questione ha anche un lato pratico, un lato pratico-karmico.

Ora, per l’antroposofo, nel suo karma, può sorgere la sensazione seguente: io vivo con persone che il karma ha posto sulla mia strada — ne ho parlato ieri —, vivo con persone che conoscono soltanto il materialismo, che sanno soltanto ciò che è giusto riguardo alla vita fisica; esse non riescono ad avvicinarsi all’antroposofia perché sono confuse proprio dalla correttezza di ciò che sanno.

Ora viviamo oggi, nell’epoca di Michele, con l’anima immersa nell’intellettualità che è stata sottratta a Michele. Quando Michele stesso amministrava l’intelligenza cosmica, le cose erano diverse. L’intelligenza cosmica strappava continuamente l’anima da ciò che era materialismo. Naturalmente vi sono stati materialisti anche in altre epoche, ma non come nella nostra. In altre epoche, un materialista era una persona radicata nel proprio Io, con il suo corpo astrale inserito nel corpo fisico e nel corpo eterico; egli sentiva il suo corpo fisico. Ma ciò che Michele amministrava come intelligenza cosmica strappava via l’anima.

Oggi viviamo accanto a persone, spesso legate a noi karmicamente, nelle quali la situazione è la seguente: esse possiedono il corpo fisico, ma poiché l’intelligenza cosmica è stata sottratta a Michele e vive, per così dire, individualmente, personalmente nell’uomo, l’Io, tutto l’animico-spirituale, rimane immerso nel corpo fisico. Esse stanno accanto a noi con il loro animico-spirituale profondamente affondato nella corporeità fisica. Ma dobbiamo vedere le cose in questo modo, secondo verità, quando ci troviamo accanto a uomini non spirituali. E il semplice fatto di stare accanto a uomini non spirituali non deve suscitare simpatia o antipatia nel senso comune, ma deve avere qualcosa di sconvolgente.

E può essere sconvolgente, miei cari amici. E se si vuole provare questo sconvolgimento nello stare accanto a veri materialisti in questo senso, allora bisogna osservare proprio quei materialisti che spesso sono molto dotati, che possiedono anche buoni impulsi, ma che non riescono ad arrivare alla spiritualità.

Ciò che è realmente sconvolgente si percepisce quando si considerano proprio i grandi talenti, le nobili qualità umane presenti tra i materialisti. Infatti non si può certo affermare che chi oggi, in un’epoca di grandi decisioni, non si avvicina allo spirituale non subisca un danno nella propria vita animica nelle prossime incarnazioni. Questo danno lo subisce. E noi dovremmo in realtà – oltre al fatto che oggi, a causa del loro karma, un certo numero di persone avverte un impulso interiore verso la spiritualità, mentre altre non riescono ad avvicinarsi a questa spiritualità – trovare qualcosa di profondamente sconvolgente, qualcosa che tocchi intimamente la nostra anima nella visione di questo contrasto, nella convivenza karmica con persone come quelle che ho caratterizzato. Solo allora potremo realmente venire a patti con il nostro karma; altrimenti, no.

Infatti, se mettiamo insieme tutto ciò che ho appena detto sul cosiddetto michaelismo, allora scopriamo che i “michaeliti” sono afferrati nell’anima da una forza che vuole agire dall’alto, dallo spirituale, su tutto l’uomo, anche sul suo aspetto fisico. Ieri l’ho caratterizzato dicendo che queste persone si spogliano del razziale, di ciò che, a partire dall’esistenza naturale, imprime all’essere umano il suo carattere, rendendolo questo o quell’uomo. E quando l’uomo, in questa incarnazione terrena in cui ora diventa antroposofo, viene afferrato dallo spirituale, viene preparato a non essere più determinato da tali caratteristiche esteriori, ma a essere così come era nella sua attuale incarnazione. Lo spirito mostrerà un giorno a questi esseri umani – ne siamo coscienti in tutta modestia – come può plasmare la fisionomia, come può dare forma all’essere umano.

Questo non è mai stato mostrato prima nella storia del mondo. Finora gli uomini hanno formato la loro fisionomia a partire dal loro substrato popolare, dal fisico. Ancora oggi possiamo vedere nella fisionomia degli uomini, specialmente quando sono giovani, quando non sono ancora segnati dalle preoccupazioni della vita o dalle gioie e dagli slanci, dai lati divini della vita, da dove essi provengono. Un giorno vi saranno persone dalla cui fisionomia si potrà dire soltanto come esse erano nella loro precedente incarnazione, quando hanno raggiunto la spiritualità. Gli altri staranno accanto a loro – e allora quale significato avrà ancora il karma? Allora il karma avrà spogliato le consuete affinità karmiche.

In questo senso, proprio chi sa prendere sul serio la vita potrà dirvi: si era karmicamente legati a molti, o lo si è ancora, che non possono entrare nella spiritualità. E accanto a qualche affinità di vita si avverte tuttavia un profondo senso di estraneità, del tutto giustificato: il nesso karmico che altrimenti si svolge nella vita viene meno, scompare. E rimane, vorrei dire, tra qualcuno che sta là fuori nel campo del materialismo e un essere umano che sta nel campo della spiritualità, nient’altro di karmico – ma questo rimane – se non il fatto che egli debba guardarlo, che debba prestargli una particolare attenzione.

Possiamo guardare a un tempo futuro in cui coloro che, nel corso del XX secolo, sono entrati sempre più nella spiritualità staranno accanto ad altri che, nella loro precedente vita terrena, erano karmicamente legati a loro. Le affinità karmiche non avranno più grande importanza in questo futuro; ma ciò che rimane delle affinità karmiche è che coloro che stanno nel campo del materialismo dovranno guardare a coloro che stanno nel campo della spiritualità. I materialisti di oggi dovranno guardare agli spiritualisti di oggi nel futuro. Questo sarà ciò che rimarrà del karma.

Ancora una volta un fatto sconvolgente, miei cari amici. E a quale scopo? Questo riposa in un saggio piano divino del mondo. Con che cosa possono provare qualcosa i materialisti di oggi? Con ciò che hanno davanti agli occhi, con ciò che possono toccare con le mani. Coloro che si trovano nel campo del materialismo vedranno con gli occhi, potranno toccare con le mani coloro con i quali erano karmicamente legati in passato, nella fisionomia, nell’espressione complessiva, ciò che è lo spirito; perché ora esso è diventato fisiognomicamente creativo. Così sarà dimostrato agli occhi, sarà dimostrato nell’uomo, come lo spirito sia creatore nel mondo. E sarà parte del karma degli antroposofi dimostrare a coloro che oggi si trovano nel campo del materialismo che lo spirito esiste e che lo spirito si manifesta nell’uomo stesso attraverso i decreti degli dei.

Ma proprio per giungere a questo è necessario che non ci poniamo di fronte all’intellettualismo in modo confuso e nebuloso, che non usciamo, per così dire, senza ombrello. Intendo dire che siamo esposti a ciò che ho definito le due correnti: il chiacchiericcio e lo scritto. Ho detto che, come ci si bagna quando si esce senza ombrello sotto la pioggia, così accade anche all’uomo in questo tempo: non possiamo fare altrimenti. Nella “tenera età infantile”, quando abbiamo dai venti ai ventiquattro anni, dobbiamo studiare nelle opere materialistiche ciò che dobbiamo studiare. In questa tenera infanzia, dai venti ai ventiquattro anni, accade proprio che, quando studiamo queste cose, siamo ancora completamente preparati interiormente al materialismo, già dalla struttura delle frasi, dalla forma plastica delle frasi. Possiamo difenderci, non importa, ma ne siamo comunque preparati.

È quindi necessario non fermarsi alle formalità. Oggi non è possibile salvare un essere umano dall’essere esposto al materialismo intellettualistico. Se oggi non si scrivessero libri materialistici sulla botanica o sull’anatomia, non sarebbe possibile; il contesto della vita non lo consentirebbe. Ma si tratta di non afferrare queste cose soltanto nella loro forma, bensì di afferrarle nella loro realtà. Bisogna comprendere che, poiché Michele non estrae più, come un tempo, l’animico-spirituale dal fisico-corporeo, Arimane gioca il suo gioco con lo spirituale-animico che si trova immerso nella corporeità.

E proprio quando questo spirituale-animico è dotato, ma è ancora profondamente immerso nella corporeità, allora esso si avvicina in modo particolare ad Arimane, allora può essere esposto in modo particolare ad Arimane. Ed è proprio negli esseri umani più dotati che Arimane trova la sua preda per strappare l’intelligenza a Michele, per sottrarla a Michele. Qui entra in gioco proprio ciò che nel nostro tempo ha un ruolo molto più grande di quanto comunemente si creda. Gli spiriti arimanici non possono incarnarsi, ma possono incorporarsi, compenetrare temporaneamente le anime umane, penetrare nei corpi umani. Allora lo spirito brillante, splendente, superiore di un’intelligenza arimanica è più forte di ciò che vive nel singolo essere umano, molto, molto più forte. Allora il singolo essere umano può anche essere molto intelligente, può aver appreso molto; ma se il corpo fisico è completamente afferrato da questo sapere, uno spirito arimanico può incorporarsi in lui per un certo tempo. Allora è Arimane che guarda attraverso i suoi occhi, è Arimane che muove le sue dita, è Arimane che si soffia il naso, è Arimane che cammina.

Gli antroposofi non devono rifuggire da tali conoscenze. Solo questo può portare l’intellettualismo nella sua realtà davanti all’anima. Arimane è un’intelligenza grande, superiore, e Arimane voleva raggiungere qualcosa di profondamente penetrante con l’evoluzione terrestre. Egli sfrutta ogni occasione in cui la spiritualità si trasferisce in qualche modo nel fisico di un essere umano, in modo tale che il fisico venga fortemente afferrato, che la coscienza venga, per così dire, offuscata da questa forte presa dello spirito sul corpo. E allora accade – ed è oggi del tutto possibile – che uno spirito brillante si insedi in un essere umano, ma sovrasti la personalità umana. Uno spirito di questo genere, che si trova all’interno di una personalità umana e la sovrasta, può allora agire sulla Terra, agire così come agiscono gli esseri umani.

Arimane aspira fortemente a questo, aspira con grande intensità a questo. Vi ho parlato della ricomparsa sulla Terra di coloro che ora si avvicinano alla spiritualità in modo sincero e intenso; ciò avverrà alla fine del secolo. Ma proprio questo tempo gli spiriti di Arimane vogliono sfruttare al massimo, perché gli uomini sono così presi dall’intelligenza che li ha afferrati, perché gli uomini sono diventati così incredibilmente intelligenti. Già oggi si ha quasi paura di incontrare una persona intelligente; e tuttavia bisogna avere continuamente questa paura, perché quasi tutti sono intelligenti, tanto che non si riesce più a sottrarsi all’intelligenza degli uomini. E questa intelligenza che viene coltivata viene utilizzata da Arimane.

Se poi i corpi sono particolarmente adatti a offuscare la coscienza, allora accade che Arimane stesso si incarni in una figura umana. È dimostrato che Arimane è già apparso due volte in questo modo come scrittore. Per chi vuole guardare alla vita in modo chiaro e nitido come antroposofo, sarà proprio importante non commettere errori di confusione anche in questo ambito.

Perché, miei cari amici, a che serve se qualcuno pubblica un libro e vi appone il proprio nome, ma non è lui il vero autore? Si finisce per confondere l’autore reale con un altro. Se Arimane è l’autore di un qualsiasi libro, come potrebbe essere salutare non comprendere chi ne sia il vero autore, se si considera un essere umano come autore mentre è Arimane che, grazie al suo dono brillante, si insinua in tutto fino a potersi trasformare nello stile di un essere umano? Come può essere di salvezza se Arimane è l’autore e lo si scambia per un’opera umana? Acquisire il discernimento in questo campo è ciò che è assolutamente necessario, miei cari amici.

Volevo anzitutto introdurre questo argomento per richiamare l’attenzione su un fenomeno generale della nostra epoca. Nella conferenza di venerdì prossimo approfondirò ulteriormente tali fenomeni.

Dornach, Svizzera, 8 Agosto 1924

Per molto tempo abbiamo parlato dei rapporti karmici che hanno un nesso con il movimento antroposofico, con la Società Antroposofica, con le singole personalità che sentono interiormente l’impulso sincero di compiere il proprio cammino di vita entro il movimento antroposofico. E sebbene ci sia ancora molto da dire sui rapporti karmici in questo senso dopo il mio ritorno dall’Inghilterra, vorrei proprio oggi, nell’ultima ora prima della partenza per l’Inghilterra – un viaggio che durerà tutto il resto del mese di agosto – presentare, come una sorta di conclusione, alcune considerazioni che saranno adatte a completare un poco i pensieri che ho potuto comunicarvi in queste riflessioni karmiche.

Voi tutti avete notato, miei cari amici, come il karma del singolo antroposofo abbia attraversato molteplici forme di configurazione nelle vite terrene precedenti e nella vita tra la morte e una nuova nascita. E in particolare nelle ultime due ore abbiamo già potuto accennare al significato che ciò può avere per il karma del singolo antroposofo. Abbiamo visto che questo karma dell’antroposofo è in nesso con l’intera evoluzione che il principio di Michele ha attraversato nel corso di lunghi, lunghissimi periodi. Abbiamo visto, dapprima in modo più astratto, come alla dominazione di Michele sia venuto meno ciò che si poteva chiamare l’amministrazione dell’intelligenza cosmica.

Nei tempi antichi era infatti così che gli uomini, come ho detto, non attribuivano a se stessi l’essere intelligenti, ma facevano derivare tutto ciò che esprimevano in forme intelligenti dall’ispirazione di poteri superiori. E coloro che erano esperti in questo campo sapevano che erano proprio quei poteri superiori che, nella terminologia cristiana, venivano chiamati poteri di Michele. Ora vi ho indicato l’VIII e il IX secolo come il momento dell’evoluzione dell’umanità civilizzata in cui l’intelligenza cosmica è scesa gradualmente sulla Terra, si è formata, per così dire, in gocce che hanno continuato a vivere nelle singole anime umane come intelligenza personale.

Vi ho anche accennato a come – tradizionalmente, ma anche sulla base di una certa comprensione – sia rimasto lo sguardo rivolto all’intelligenza cosmica, cioè all’antica amministrazione michele. Se guardiamo agli studiosi, eccellenti sotto molti aspetti, che, sulla scia dell’arabismo, sulla scia di ciò che, a partire dalle campagne di Alessandro, ha vissuto in Asia come aristotelismo, furono compenetrati dalla mistica dell’Oriente e resi, vorrei dire, interiormente intelligenti; se guardiamo a tutto ciò che è stato trasmesso attraverso l’Africa alla Spagna e lì ha operato come saggezza moresca attraverso una personalità così eccezionale come Averroè, allora troviamo negli insegnamenti di questi studiosi moresco-spagnoli un riflesso di concezioni che tendono all’intelligenza cosmica.

Cerchiamo ora di illustrare in modo particolarmente chiaro come veniva rappresentata questa idea. A tal fine vorrei fare uno schizzo di ciò che questi studiosi mori insegnavano ai loro allievi in Spagna nel X, XI e XII secolo, nello stesso periodo in cui, in altre regioni d’Europa, si sviluppava qualcosa di simile alla scuola di Chartres, di cui vi ho parlato dettagliatamente.

In Spagna, gli studiosi mori, in particolare una personalità come Averroè, insegnavano che l’intelligenza regna ovunque, che il mondo intero, il cosmo, è pervaso dall’intelligenza onnipresente. Gli esseri umani sulla Terra possiedono caratteristiche diverse, ma non dispongono di un’intelligenza propria e personale. Ogni volta che un essere umano agisce sulla Terra, una goccia di intelligenza, un raggio di intelligenza, proviene dall’intelligenza generale, scende, per così dire, nella testa, nel corpo dell’essere umano, lo pervade, cosicché, quando un essere umano cammina sulla Terra, porta in sé qualcosa come una parte dell’intelligenza cosmica generale.

Quando poi l’essere umano muore, attraversa la porta della morte, ciò che egli ha avuto come intelligenza ritorna nell’intelligenza generale, rifluisce in essa. Così, ciò che l’uomo possiede durante la vita tra la nascita e la morte sotto forma di pensieri, concetti, idee, rifluisce nel serbatoio generale dell’intelligenza universale. Non si può dunque dire che ciò che l’uomo porta come particolarmente prezioso nella sua anima, la sua intelligenza, sia soggetto a un’immortalità personale.

Questo veniva insegnato anche dagli studiosi moresco-spagnoli: che l’uomo non possiede un’immortalità personale. Egli continua a vivere, ma la cosa più importante in lui – così affermavano questi studiosi – è che durante la vita possa sviluppare una conoscenza intelligente. Tuttavia, questo non procede insieme alla sua essenza personale. Non si può quindi affermare che l’essere intelligente abbia un’immortalità personale.

Vedete, questo fu, per così dire, il punto focale della lotta scolastica, in particolare per i domenicani, il loro ardente sforzo di affermare l’immortalità personale dell’uomo. In quell’epoca non poteva essere diversamente se questi domenicani affermavano: l’uomo è personalmente immortale, e ciò che insegna Averroè è eresia. Allora non si poteva che giudicare così. Oggi dobbiamo porre la questione in modo diverso, ma per quell’epoca è comprensibile che un uomo come Averroè, il quale non accettava l’immortalità personale, venisse considerato un eretico.

Oggi dobbiamo considerare la questione secondo la realtà, secondo la realtà effettiva. Dobbiamo dire: nel senso in cui l’uomo è diventato immortale grazie alla sua anima cosciente, egli ha conquistato questa immortalità – questa continuità cosciente della personalità – solo dopo aver attraversato la porta della morte, dal momento in cui l’anima cosciente ha preso posto nell’uomo terrestre. Se si fosse chiesto ad Aristotele o ad Alessandro che cosa pensassero dell’immortalità, come avrebbero risposto? Non importa quali parole avrebbero usato; ma se fossero stati interrogati e avessero risposto con la terminologia cristiana, avrebbero detto: la nostra anima viene accolta da Michele e noi continuiamo a vivere nella comunità di Michele.

Oppure lo avrebbero espresso in termini cosmologici; e proprio in una comunità come quella di Alessandro o di Aristotele lo si sarebbe espresso, e lo si è anche espresso, in termini cosmologici: l’anima dell’uomo è intelligente sulla Terra, ma questa intelligenza è una goccia della pienezza di ciò che Michele riversa come una pioggia intelligente che inonda gli uomini. E questa pioggia proviene dal Sole; il Sole accoglie nuovamente nella propria essenza l’anima dell’uomo, e l’anima umana, che esiste tra la nascita e la morte, irradia dal Sole sulla Terra. Il regno di Michele sarebbe stato cercato nel Sole. Così si sarebbe risposto in termini cosmologici.

Questo è giunto in Asia, è ritornato dall’Asia ed è ancora fiorito come concezione dei Mori in Spagna proprio nel periodo in cui gli scolastici si schieravano a favore dell’immortalità personale. Non dobbiamo dire, come dissero gli scolastici, «è un errore», ma dobbiamo dire: l’evoluzione dell’umanità ha portato all’immortalità individuale personale, ed è stato nella scolastica dei domenicani che per la prima volta questa immortalità personale è stata esplicitamente sottolineata. Una verità antica, che non era più vera per quel tempo in relazione all’evoluzione del genere umano, è stata riproposta nelle università gestite dai Mori in Spagna.

Oggi non dobbiamo essere tolleranti soltanto nei confronti dei nostri contemporanei, ma dobbiamo esserlo anche nei confronti di coloro che hanno perpetuato antichi insegnamenti. All’epoca non era possibile farlo; per questo è importante che continuiamo a ripetercelo: ciò che gli scolastici domenicani chiamavano immortalità personale è in realtà una verità solo da quando l’anima cosciente è entrata lentamente e gradualmente nell’umanità.

Si può anche descrivere tutto ciò in modo, direi, del tutto immaginativo. Se oggi muore un uomo che, durante la vita terrena, ha avuto realmente la possibilità di compenetrarsi con l’intelligenza, con la vera intelligenza, allora egli attraversa la porta della morte e guarda indietro alla sua vita terrena come a una vita terrena autonoma. Nei secoli passati, dopo aver attraversato la porta della morte, l’uomo guardava indietro alla sua vita terrena, vedeva come il corpo eterico si dissolvesse nel cosmo, come attraversasse il regno dell’anima, come rivivesse gli eventi in forma inversa. Allora poteva dire a se stesso: così Michele, attraverso il Sole, amministra ciò che era mio. Questa è la grande differenza.

Ma una tale evoluzione può essere giudicata soltanto se si guarda dietro le quinte dell’esistenza e si considera lo spirituale che sta dietro il materiale. Ciò che conta è vedere gli eventi esteriori dell’umanità così come sono plasmati dal mondo spirituale.

Ora dovete calarvi ancora una volta in tutto ciò che ho detto. Calatevi nel fatto che con il IX secolo dopo Cristo si compie una crisi: l’intelligenza cosmica discende tra gli uomini terrestri. Questo è un fatto oggettivo, è ciò che realmente accade. E ora collocatevi nella sfera solare che Michele ha amministrato insieme ai suoi, come vi ho raccontato, percependo l’addio del Cristo al Sole e il suo passaggio sulla Terra nel mistero del Golgota, e rivivendo come, poco a poco, l’intelligenza cosmica discenda sempre più e diventi conoscenza individuale dell’uomo.

Questo è stato un evento importante, che ha profondamente impressionato proprio coloro che appartengono a Michele. L’ultima volta ho parlato dei «micheeliti». Un evento importante e del tutto eccezionale è stato quello che ho già descritto in altri contesti, così come si è manifestato nel corso dell’evoluzione della civiltà sulla Terra; ma ora deve essere caratterizzato così come appare dal punto di vista dei Michele stessi, come lo si vede guardando giù dalla sfera di Michele verso la Terra.

Questo evento significativo ebbe luogo nell’anno 869. Si tratta dell’ottavo concilio ecumenico generale di Costantinopoli, nel quale fu dogmaticamente affermato che l’antica concezione della tricotomia – secondo cui l’uomo sarebbe composto di corpo, anima e spirito – era eretica, poiché l’uomo avrebbe soltanto corpo e anima, e all’anima sarebbero attribuibili soltanto alcune qualità spirituali. Mentre oggettivamente avveniva il trasferimento dell’intelligenza ai singoli individui, sulla Terra veniva decretato, in modo così definitivo che nessuno nella civiltà europea avrebbe osato contraddirlo, che la tricotomia era falsa, era eretica.

Non si poteva più parlare del fatto che l’uomo avesse corpo, anima e spirito, ma solo di corpo e anima, e all’anima si potevano attribuire soltanto caratteristiche e forze spirituali. Così accadde sulla Terra qualcosa di cui, nei regni di Michele, si poteva soltanto dire: ora entrerà nelle anime degli uomini la convinzione che lo spirituale sia una proprietà dell’anima, che lo spirituale non sia il divino che governa nel corso dell’evoluzione dell’umanità. «Guardate giù sulla Terra» – questo è il linguaggio di Michele – «là svanisce la coscienza dello spirito».

Ma, miei cari amici, a questo svanire della coscienza dello spirito era proprio legato ciò di cui oggi vogliamo parlare in modo particolare.

Ho detto prima che finora ho solo caratterizzato in modo astratto come si è svolta l’evoluzione del regno di Michele dietro le quinte dell’esistenza terrena. Ho detto che l’intelligenza cosmica è scesa verso i singoli esseri umani. Ma questo è soltanto un’astrazione. Che cos’è l’intelligenza? Naturalmente non possiamo immaginare che, salendo nei regni superiori, si possa afferrare l’intelligenza come qui, nel mondo fisico, si afferrano alberi e arbusti.

Che cos’è dunque l’«intelligenza»? Nella realtà non esistono generalità astratte di questo tipo. L’intelligenza è costituita dalle reciproche modalità di relazione e di azione delle gerarchie superiori. Ciò che esse fanno, il modo in cui si comportano tra loro, il modo in cui sono l’una per l’altra, è intelligenza cosmica. E poiché noi, come esseri umani, dobbiamo considerare il regno a noi più vicino, l’intelligenza cosmica diventa per noi concretamente la somma delle entità della gerarchia degli Angeloi.

Se parliamo in termini concreti, non possiamo parlare di una somma di intelligenza, ma di una somma di Angeloi: questa è la realtà. Il fatto che i Padri della Chiesa, nell’anno 869, discutessero se si dovesse parlare di spirito, fu la conseguenza del fatto che un certo numero di esseri angelici si era separato dal regno di Michele, al quale in precedenza apparteneva, e si era posto sotto una visione secondo la quale ormai essi avevano a che fare soltanto con le forze terrestri, dovevano guidare gli uomini solo attraverso forze terrestri.

Vedete dunque quale evento reale sia questo. Gli Angeloi sono quegli esseri che guidano gli uomini da una vita terrena all’altra. Gli esseri che stanno sopra di noi nel mondo spirituale sono coloro che ci accompagnano nel cammino attraverso la vita tra la morte e una nuova nascita e ci indicano nuovamente la via verso una nuova vita terrena, rendendo le singole vite terrene una catena coerente della vita totale dell’umanità.

Un certo numero di esseri angelici che avevano questo compito, che in passato erano uniti al regno di Michele, se ne andarono, lasciarono il regno di Michele. Un simile comportamento non poteva non avere conseguenze sul destino degli uomini. Chi è infatti coinvolto in primo luogo nello sviluppo del karma, nell’elaborazione delle azioni, dei pensieri e dei sentimenti terreni tra la morte e una nuova nascita? Sono proprio gli esseri angelici.

Se ora questi esseri angelici assumono una posizione completamente diversa nel cosmo, se lasciano, per così dire, il regno solare e diventano angeli terrestri al posto di angeli celesti, che cosa deve accadere? Dietro l’evoluzione dell’Europa si cela davvero un grande mistero, al di là dei fatti esteriori.

Tuttavia, alcuni Angeloi sono rimasti nel regno di Michele. In quella grande scuola all’inizio del XV secolo c’erano anche esseri angelici che appartenevano agli uomini che allora si trovavano nel regno di Michele. A tutte le anime umane che vivevano nel regno di Michele, di cui ho parlato, appartenevano esseri angelici che sono rimasti nel regno di Michele. Gli altri, invece, quelli che se ne andarono, furono coloro che si identificarono con ciò che era l’essere terreno.

Ora direte: ma come è possibile che un certo numero di angeli di Michele decida improvvisamente di uscire dal regno di Michele, mentre agli altri non viene nemmeno in mente di farlo? Devo confessare che questa è una delle domande più difficili che si possano porre riguardo alla recente evoluzione dell’umanità. È una domanda che, se la si medita a fondo, deve mettere in movimento tutte le forze interiori dell’uomo. Essa è profondamente e intimamente connessa con l’intera vita umana.

Vedete, alla base vi è un fatto cosmico. Sapete dalle conferenze che ho tenuto qui: tutto ciò che chiamiamo un pianeta fisico è in realtà un insieme di entità spirituali. Quando osserviamo una stella, ciò che appare fisicamente è soltanto l’esteriorità; in realtà abbiamo a che fare con un insieme di entità spirituali.

Ora esiste una certa contrapposizione – presente fin dall’inizio dell’evoluzione terrestre – tra l’intelligenza di tutti i pianeti e l’intelligenza solare. Da un lato vi è l’intelligenza solare, dall’altro le intelligenze planetarie. Ed è sempre stato così che l’intelligenza solare era prevalentemente sotto il dominio di Michele, mentre le altre intelligenze planetarie erano sotto il dominio degli altri Arcangeli.

Possiamo quindi dire:

Intelligenza solare – Michele

Intelligenze planetarie:
Mercurio – Raffaele
Venere – Anael
Marte – Samael
Giove – Zachariel
Luna – Gabriele
Saturno – Oriphiel

Ma è sempre stato così, miei cari amici, che non si poteva dire che Michele amministrasse da solo l’intelligenza solare. Piuttosto, l’intera intelligenza cosmica è differenziata nell’intelligenza solare e nelle intelligenze planetarie: Mercurio, Venere, Marte e così via. L’intelligenza cosmica è coamministrata dai singoli esseri della gerarchia degli Arcangeli; ma sopra tutti loro regna Michele, cosicché l’intera intelligenza cosmica è amministrata da Michele.

Naturalmente, anche in passato ogni essere umano era un essere umano, quando Michele amministrava l’intelligenza cosmica e solo un raggio di essa entrava nei singoli uomini, in modo che l’essere umano potesse comunque sentirsi come un essere umano sulla Terra e non fosse soltanto un involucro dell’intelligenza cosmica generale. Ma questo proveniva dal Sole: tutta l’intelligenza umana proviene da Michele nel Sole.

Solo quando arrivarono questi secoli, l’VIII, il IX, il X, accadde che le intelligenze planetarie tennero conto del fatto che la Terra era cambiata e che anche il Sole era cambiato. Ciò che avviene là fuori, ciò che descrivono gli astronomi, è soltanto l’aspetto esteriore. Voi sapete che ogni undici anni circa si verifica un periodo di macchie solari; il Sole splende sulla Terra in modo tale che certi punti appaiono scuri, macchiati. Non è sempre stato così. In tempi molto antichi il Sole splendeva come un disco uniforme, senza macchie solari. E dopo migliaia e migliaia di anni il Sole avrà molte più macchie di oggi, diventerà sempre più macchiato. Questo è sempre il manifestarsi esteriore del fatto che la forza di Michele, la forza cosmica dell’intelligenza, diminuisce sempre più. L’aumento delle macchie solari nel corso dell’evoluzione cosmica mostra il decadimento del Sole, il suo progressivo invecchiamento, il suo divenire materia nel cosmo.

Con la comparsa di un numero sufficientemente grande di macchie solari, le altre intelligenze planetarie compresero che non volevano più essere dominate dal Sole. Decisero di non lasciare più la Terra dipendente dal Sole, ma direttamente dall’intero cosmo. Questo avvenne attraverso decisioni planetarie degli Arcangeli. In particolare, sotto la guida di Oriphiel, ebbe luogo questa emancipazione dell’intelligenza planetaria dall’intelligenza solare. Fu una separazione completa di forze cosmiche che fino ad allora erano state unite. L’intelligenza solare di Michele e le intelligenze planetarie entrarono gradualmente in opposizione cosmica tra loro.

Anche se attribuiamo alle entità della gerarchia degli Angeloi una costituzione animica e una forza interiore completamente diverse da quelle umane, dobbiamo tuttavia attribuire loro decisioni, risoluzioni, valutazioni di ciò che accade. Noi esseri umani decidiamo osservando ciò che avviene esteriormente, lasciando che i fatti parlino e agendo sotto l’influsso di tali fatti; solo che per noi, tra la nascita e la morte, sono determinanti i fatti terreni. Per le entità della gerarchia degli Angeloi sono determinanti fatti come quello che, nella vita planetaria, avviene una scissione. Una schiera si è rivolta all’intelligenza terrestre e, allo stesso tempo, all’intelligenza planetaria; l’altra schiera è rimasta fedele alla sfera di Michele, per portare nel futuro ciò che Michele amministra come eterno. Ora è decisivo se Michele sarà in grado di portare nel futuro ciò che è eterno nella sua opera, ora che tutto il potere è nelle mani degli uomini, ora che ciò che appare nel Sole fisico si oscura e gradualmente scompare.

Vediamo così, a causa di eventi cosmici, una divisione tra gli Angeloi che prima erano uniti a Michele. Ma proprio queste entità costituiscono il tessuto dell’evoluzione karmica. E ora considerate il tutto così come si svolge nella vita tra la morte e una nuova nascita. Non è che ogni anima umana possa agire da sola, né che ogni angelo che guida gli uomini possa agire isolatamente; è la gerarchia degli Angeloi che agisce insieme. Nell’interazione si manifesta il karma. Naturalmente, se in una vita terrena sono legato ad altre persone e questo si riflette nella vita successiva, allora l’angelo di una persona deve incontrare l’angelo dell’altra. Deve esserci cooperazione, e per lungo tempo è stato così.

Ed è qui che si manifesta l’aspetto profondamente sconvolgente, direi addirittura devastante, di ciò che si svolge sulla Terra nel concilio ecumenico dell’869. Questo evento è il segnale di qualcosa di enorme che sta accadendo lassù, nel mondo spirituale. È ciò che distrugge — se ci si mantiene completamente integri, con il giusto uso dell’intelligenza cosmica di fronte a fatti e nessi così prepotenti — ed è ciò che è sconvolgente e significativo, ciò che è già accaduto e che accade sempre di più: l’Angelo di un’anima umana, che in precedenza era collegata karmicamente con un’altra anima umana, non si è più unito con l’Angelo dell’altra anima. Uno degli Angeli di due anime umane karmicamente collegate è rimasto con Michele, l’altro è sceso sulla Terra.

Che cosa doveva accadere? Nel periodo compreso tra la fondazione del cristianesimo e l’epoca dell’anima cosciente — epoca segnalata in modo particolare dal IX secolo, dall’anno 869 — doveva accadere che nel karma degli uomini entrasse il disordine. Con questo è stata pronunciata una delle parole più significative che si possano riferire alla storia recente dell’umanità: il disordine è entrato nel karma dell’umanità moderna. Negli anni terrestri successivi, non tutte le esperienze furono collocate correttamente nel karma. E il caos della storia recente, che conduce a un crescente caos sociale, culturale e di altro tipo, che non consente di raggiungere un vero obiettivo, è l’espressione del disordine introdotto nel karma, perché si è verificata una divisione nella gerarchia degli Angeloi appartenenti a Michele.

Ora possiamo dire qualcosa che riguarda il karma della Società Antroposofica e che è di enorme importanza, qualcosa che, vorrei dire, fornisce la giusta tonalità a tutto questo. Perché tutto ciò che si può caratterizzare a partire dai rapporti esteriori non esaurisce ciò che avviene spiritualmente dietro le quinte. Ciò che si ricava dai rapporti terreni mediante il solo pensiero è debole, fiacco. Dopo tali preparativi, occorre rivolgersi a ciò che caratterizza il puro spirituale.

Si deve dire: certamente, tutto ciò che le anime hanno sinceramente riunito nella Società Antroposofica grazie al loro impulso interiore è valido. Ma da dove provengono le forze che fanno sì che oggi gli uomini si riuniscano sotto principi puramente spirituali, che altrimenti sarebbero estranei al mondo odierno? Dove risiedono queste forze? Esse risiedono nel fatto che, con l’entrata in vigore del dominio di Michele, con l’epoca di Michele in cui viviamo, con l’irruzione di Michele nel dominio terrestre e con la sostituzione del dominio di Gabriele con quello di Michele, Michele porta con sé la forza che deve rimettere in ordine il karma di coloro che sono andati con lui.

Così possiamo dire: che cosa unisce i membri della Società Antroposofica? Li unisce il fatto che devono rimettere in ordine il loro karma. Se, nel corso della vita, un uomo si accorge di entrare in relazioni che non sono conformi al suo impulso interiore, che forse deviano da ciò che costituisce la giusta armonia tra bene e male nell’essere umano, e se al tempo stesso vive in lui un impulso a procedere con l’antroposofia, allora è evidente che egli tende nuovamente al karma reale, all’effettivo manifestarsi del karma. Questo è il raggio cosmico che si riversa chiaramente su chi giunge alla conoscenza attraverso il movimento antroposofico: il ripristino della verità del karma.

Vedete, a questo è legato molto sia del destino dei singoli all’interno della Società Antroposofica, sia del destino dell’intera Società. Naturalmente, perché tutto confluisce l’uno nell’altro.

Ora dobbiamo considerare quanto segue. Gli uomini che sono in nesso con esseri della gerarchia degli Angeloi rimasti nel regno di Michele hanno difficoltà a trovare forme di intelligenza adeguate a ciò che devono comprendere. Essi aspirano infatti a conservare anche l’intelligenza personale in modo tale che possa rimanere in nesso con la venerazione di Michele. Le anime di cui ho detto che parteciparono a quei preparativi nel XV e nel XIX secolo scendono ora sulla Terra, ancora immerse nel più profondo desiderio di Michele e della sua sfera. Tuttavia, secondo i principi evolutivi dell’umanità, esse devono accogliere l’intelligenza personale individuale. Ciò provoca un dissidio, ma un dissidio che deve risolversi attraverso un’evoluzione spirituale, attraverso l’unione dell’attività individuale con ciò che i mondi spirituali trasmettono nell’attuale epoca dell’intelligenza.

Gli altri, coloro i cui angeli sono caduti — fatto che è naturalmente in nesso con il karma, poiché l’angelo cade quando è connesso a un karma umano corrispondente — accolgono l’intelligenza personale come qualcosa di ovvio, del tutto naturale; ma in compenso essa agisce automaticamente in loro, agisce attraverso la corporeità. Agisce in modo tale che queste persone pensano, pensano in modo intelligente, ma non sono interiormente coinvolte. Questa fu la grande disputa che si svolse per lungo tempo tra domenicani e francescani. I domenicani non potevano configurare il principio dell’intelligenza personale se non nella massima fedeltà alla sfera di Michele. I francescani, i seguaci di Duns Scoto — non di Scoto Eriugena — divennero completamente nominalisti: dicevano che l’intelligenza non è altro che una somma di parole. Tutto ciò che si svolgeva nelle discussioni tra gli uomini è l’immagine di potenti lotte che hanno luogo tra una schiera di Angeloi e un’altra schiera di Angeloi.

Vedete, è così che gli esseri della gerarchia degli Angeli, che ora si sono uniti al principio terrestre, vivono sulla Terra in realtà dal IX, X secolo. E questo è di nuovo sconvolgente, miei cari amici: proprio mentre sulla Terra si accoglie il materialismo, gli uomini più evoluti, i più intelligenti, diventano tali da negare il spirituale, da cominciare a deriderlo, da affermare che gli esseri spirituali esistono solo in quanto parole. In questo periodo, in cui il materialismo si diffonde sempre più, sempre più angeli scendono e vivono sulla Terra. Essi partecipano a ciò che avviene. Sono proprio loro che, in certi periodi, quando la coscienza umana è offuscata, si incarnano e agiscono sulla Terra.

Un gran numero di esseri angelici si trattiene, ma quelli che, secondo il loro karma angelico, sono più vicini alle forze arimaniche non si trattengono: si incarnano negli esseri umani, si immergono negli esseri umani in determinati periodi. Allora si verifica ciò che ho descritto nella lezione precedente, quando dicevo: c’è un uomo sulla Terra che possiede doti umane, intelligenza umana, che estrinseca forse in modo geniale, ma per un certo periodo, in cui la sua coscienza è offuscata, un’intelligenza angelica arimanica prende posto in lui.

Allora può verificarsi questo fenomeno: c’è un uomo che appare come un uomo comune e che scrive questo o quello a partire dalla sua umanità. Ora, proprio attraverso ciò che oggi viene accolto in forme intelligenti, l’arimanico può avvicinarsi all’uomo. È necessario far valere la propria personalità se non si vuole essere travolti da tutto ciò che ho accennato nel corso di queste conferenze. Ed è per questo che Arimane può presentarsi come scrittore. Egli si serve naturalmente di un essere angelico. Egli può scrivere. E ora che siamo riuniti nel segno del nostro Convegno di Natale, non dobbiamo tacere su queste cose. Per questo vorrei aggiungere ancora quanto segue.

Vedete, era possibile assumere una posizione diversa nei confronti di uno degli scrittori più brillanti degli ultimi tempi, uno dei più grandi scrittori prima della pubblicazione delle sue ultime opere. Quando scrissi il mio libro Nietzsche, un lottatore contro il suo tempo, l’opinione pubblica aveva a che fare con lo scrittore folgorante che aveva elevato le capacità umane al massimo livello. Solo più tardi si venne a conoscere ciò che Nietzsche scrisse nel periodo della sua decadenza. Vi sono soprattutto due opere, L’Anticristo ed Ecce homo: sono due opere scritte da Arimane, non da Nietzsche, ma da uno spirito arimanico incorporato in Nietzsche. Fu allora che Arimane apparve per la prima volta sulla Terra come scrittore. E continuerà a farlo.

Nietzsche ne fu distrutto. Pensate agli impulsi che si provano di fronte alle idee che vivevano in Nietzsche nel periodo in cui, animato da quello spirito, scrisse quelle opere brillanti ma diaboliche, L’Anticristo ed Ecce homo – opere intelligenti. Ho parlato della grande, vasta intelligenza di Arimane. In riferimento a ciò che è grandioso e abbagliante, non si sminuisce un’opera definendola arimanica, come potrebbero pensare gli ingenui che non conoscono la grandezza che può esservi in Arimane. Non si critica né si loda quando si parla di Arimane; molto sulla Terra dipende da lui.

Chi ha sanguinato – intendo animicamente – come ho sanguinato io quando ho letto per la prima volta lo scritto di Nietzsche La volontà di potenza, che poi è stato pubblicato in un modo tale che gli uomini non potevano farsene una rappresentazione corretta, e chi allo stesso tempo può guardare nei regni che, da quando esiste il dominio di Michele, dagli anni Ottanta del secolo scorso, sono separati solo da un muro molto sottile dai regni fisici della Terra, chi sa come questo regno confini direttamente con il regno fisico, tanto che si può dire che esso è simile a quello che l’uomo attraversa dopo la morte, chi vi guarda e vede quali sforzi vengono compiuti in quella direzione, sa come essi si esprimano in modo impulsivo in opere come Ecce homo e L’Anticristo.

Basta pensare alle osservazioni arimaniche contenute nell’Anticristo. Non so se nelle edizioni più recenti il passaggio sia rimasto invariato. C’è un punto in cui si parla di Gesù – non cito testualmente – e si dice che Renan definisce Gesù un genio. Nietzsche non lo considera un genio e afferma che, parlando con il rigore del fisiologo, qui sarebbe più appropriato un termine completamente diverso. Nella mia edizione delle opere di Nietzsche, a questo punto vi sono tre puntini; non so se sia così anche nelle edizioni più recenti. Nel manoscritto è scritto per esteso: «idiota». Il fatto che Gesù venga definito «idiota» è opera di Arimane. E vi sono altre cose di questo tipo.

E chi potrebbe credere che Nietzsche, che mentre scriveva queste cose aveva contemporaneamente slanci verso il cattolicesimo – era un processo parallelo, non dimenticatelo – chi potrebbe credere che non si nasconda qui un profondo enigma? L’Anticristo: con quali parole si conclude? Con parole che, non potendo citare alla lettera, suonano così: vorrei scriverlo su tutti i muri, ho materiale per scrivere con lettere visibili da lontano; vorrei scrivere su tutti i muri che cosa è il cristianesimo: il cristianesimo è la più grande maledizione dell’umanità. Così si conclude il libro.

Qui vi è un problema. Bisogna vedere come questo intero regno, separato dal nostro solo da un sottile muro, in cui si sono svolte tutte le lotte spirituali alla fine del Kali-Yuga – sporgendo ancora un poco oltre il Kali-Yuga – voglia ora entrare nel regno fisico-terrestre.

Queste sono le cose che bisogna considerare se si vuole comprendere come l’umanità possa trovarsi oggi di fronte a ciò che deve manifestarsi nella civiltà con l’inizio dell’epoca di Michele. Durante il passaggio dal Kali-Yuga, durante il passaggio dall’epoca oscura a quella luminosa, bisognava davvero trovarsi in una realtà spirituale-fisica per poter caratterizzare, come ho fatto io nella prefazione al mio libro La mistica all’alba della vita spirituale moderna, l’atmosfera che si deve avere nei confronti dello spirituale e del materiale.

È proprio così che si vorrebbe attingere da ogni parte le possibilità per caratterizzare questo grandioso passaggio che avviene con l’inizio dell’epoca di Michele. E con tutto ciò che è movimento antroposofico bisogna sentirsi immersi in esso. Perché tutto questo grandioso si estrinseca innanzitutto nel karma umano già in disordine. Se si pensa a come la verità generale risieda nei nessi karmici e a come il mondo sia tale che anche in questi nessi karmici generali siano potute intervenire eccezioni nel corso dei secoli, e a come si imponga ora la necessità di ricondurre le eccezioni cosmiche alle loro regole, allora si percepirà qualcosa – perché questo è il compito, la missione del movimento antroposofico – della sua grande importanza e portata.

Questo, miei cari amici, deve riposare nelle vostre anime quando dite a voi stessi: coloro che oggi, con tale discernimento, sentono l’impulso di entrare nella vita antroposofica, saranno chiamati nuovamente, con il volgere del XX secolo, a raggiungere il punto culminante della massima diffusione possibile del movimento antroposofico. Ma ciò potrà avvenire solo se queste cose vivranno in noi, se vivrà in noi la visione di ciò che dal cosmico-spirituale si protende nel terreno-fisico, se anche nell’intelligenza terrestre, nella visione degli uomini, potrà protendersi la conoscenza del significato di Michele.

Questo impulso deve essere l’anima dell’aspirazione antroposofica; l’anima stessa deve voler stare nel movimento antroposofico. In questo modo troveremo la possibilità non solo di conservare per qualche tempo nelle nostre anime pensieri di grande portata, ma anche di renderli vivi, così che le anime, attraverso questi pensieri, si trasformino in senso antroposofico, affinché l’anima diventi realmente ciò che deve essere attraverso l’impulso inconscio verso l’antroposofìa, affinché l’anima venga afferrata dalla missione dell’antroposofìa.

Per lasciare che questo essere afferrati agisca su di voi con una certa calma, vi ho rivolto queste parole serie in quest’ultima ora. Continueremo quando ci ritroveremo. Quando ci riuniremo nei primi giorni di settembre, proseguiremo queste riflessioni. Nel frattempo, vorrei che teneste particolarmente a cuore ciò che ho dovuto dire questa sera in nesso con il karma dei singoli antroposofi e della Società Antroposofica.