Breslavia, Polonia, 8 Giugno 1924

Ieri abbiamo visto come l’uomo trascorre la vita tra la morte e la nuova nascita, preparando le forze del suo karma in quella che potremmo chiamare la sfera lunare, e abbiamo visto come in questa sfera lunare l’uomo incontra quelle entità che un tempo erano suoi compagni sulla Terra: i grandi insegnanti originari dell’umanità. Questo è il tipo di esseri che l’uomo incontra immediatamente, si potrebbe dire, dopo la morte.

Insieme a questi esseri ci sono poi quelli che trovate nella mia «Scienza occulta» sotto il nome di Angeloi. Sono quelle entità che non sono mai state abitanti diretti della Terra, che quindi non hanno mai avuto un corpo terrestre, nemmeno un corpo eterico come quello dell’uomo. Gli altri abitanti della Luna di cui ho parlato avevano sì un corpo eterico simile a quello umano, ma non un corpo fisico umano.

Questi Angeloi sono le entità che ci accompagnano da una vita terrena all’altra. Nell’attuale periodo di sviluppo cosmico della nostra umanità, essi sono le guide da una vita terrena all’altra, e già dalla sfera lunare ci guidano. Ora abbiamo visto come l’uomo arrivi a predisporre in questa sfera lunare il proprio karma e ad accogliere gli impulsi interiori che lo conducono poi a estrinsecare il karma.

Ma tutto ciò che l’uomo ha portato con sé attraverso la porta della morte, le azioni ingiuste, quelle azioni che non possono esistere nei mondi spirituali, tutto questo l’uomo deve lasciarlo nella sfera lunare, cosicché, se così posso esprimermi, il karma negativo viene lasciato nella sfera lunare. Infatti, nel momento in cui l’uomo penetra nella vita tra la morte e una nuova nascita, sarebbe del tutto impossibile che egli rimanesse gravato da ciò che è l’effetto, la conseguenza delle sue azioni malvagie.

Quando l’uomo è uscito da questa sfera lunare, ha nuovamente ampliato la sua vita interiore oltre un altro territorio del cosmo ed entra in quella sfera che si può chiamare la sfera di Mercurio. Lì non vive inizialmente insieme alle entità che hanno abitato con lui la Terra, ma vive insieme alle entità della gerarchia degli Arcangeli; e qui impara a conoscerle. Naturalmente, in tutti questi regni egli vive anche insieme alle anime umane che hanno attraversato la porta della morte. Nella sfera lunare, questo è il terzo tipo di esseri con cui l’uomo convive: anime umane disincarnate che, come lui, hanno attraversato la porta della morte.

Vedremo tra poco perché gli effetti, gli effetti spirituali del lato malvagio del karma devono rimanere nella sfera lunare. Per ora accontentiamoci di questo fatto.

Entrando nella sfera di Mercurio, l’uomo viene ulteriormente purificato e raffinato. Infatti, quando l’uomo ha deposto nella sfera lunare ciò che è moralmente inutile per il cosmo, ha ancora in sé le controimmagini spirituali delle sue incapacità fisiche, delle sue debolezze fisiche. Ha in sé quelle predisposizioni alle malattie e i risultati delle malattie che ha vissuto qui sulla Terra.

Ora vi sorprenderà, ma la cosa è questa: nella vita tra la morte e una nuova nascita noi ci liberiamo prima delle debolezze morali, mentre le debolezze fisiche vengono eliminate solo più tardi, cioè nella sfera di Mercurio. Lì l’uomo viene purificato nell’anima da tutto ciò che ha vissuto nell’anima durante il tempo terreno: i più svariati processi di malattia. L’uomo viene quindi reso completamente sano dal punto di vista animico nella sfera di Mercurio.

Dovete infatti considerare che l’uomo è un essere assolutamente unitario. Dal punto di vista occulto si parla in modo del tutto errato dell’uomo quando si dice che è una composizione di spirito, anima e corpo. Egli non è composto da questi tre elementi, ma, se lo si osserva, da un lato appare come corpo, dall’altro come spirito e nel mezzo come anima; in realtà però tutto questo è un’unità. Quando l’uomo è malato, anche l’anima sperimenta la malattia; anche lo spirito la vive. E quando poi l’uomo, con la morte, ha abbandonato il corpo fisico, nell’anima restano inizialmente anche gli effetti di quelle esperienze che ha vissuto attraverso i processi della malattia. Ma questi vengono completamente abbandonati nella sfera di Mercurio sotto l’influenza di quelle entità che chiamiamo Arcangeli.

Così, attraverso la sfera lunare e quella di Mercurio, l’uomo diventa gradualmente un essere che non ha più in sé alcuna debolezza morale o fisica. In questo stato – nel frattempo sono trascorsi molti decenni – entra nella sfera di Venere. E in questa sfera di Venere ciò che l’uomo ha attraversato nella sfera lunare e in quella di Mercurio viene elaborato in modo tale che, dopo aver attraversato la sfera di Venere, egli può passare alla sfera solare. E noi viviamo infatti gran parte della nostra vita tra la morte e una nuova nascita in questa sfera solare.

Proprio dalle informazioni che vi sto dando, potrete vedere quanto sia fondato tutto ciò che costituiva quei misteri antichi, emersi da una saggezza chiaroveggente istintiva, ma grandiosa e potente, nei tempi antichi. In quei tempi antichi, ad esempio, non si studiava mai la medicina come oggi, rimanendo semplicemente nel mondo fisico e studiando l’uomo fisico nei sintomi della sua malattia, provando ciò che poteva aiutarlo, sezionando il cadavere, studiando i cambiamenti nel cadavere rispetto all’organismo normale e così via. Ai tempi dell’antica saggezza misterica, questo sarebbe stato considerato qualcosa di estremamente infantile, perché allora si sapeva esattamente come guarire l’uomo. Questo si può imparare solo se le entità della sfera di Mercurio ci danno la spiegazione, perché essa viene data nel nesso di tutti i processi cosmici: in questo modo l’uomo viene guarito a fondo.

Se si guarda quindi a ciò che ho descritto, da un altro punto di vista, nella mia «Scienza occulta», come gli oracoli dei misteri di Mercurio, si può vedere come funzionavano in realtà questi misteri, che erano essenzialmente al servizio dell’antica medicina.

Vedete, ieri abbiamo dovuto parlare dei grandi maestri primordiali. Un tempo essi erano compagni degli uomini sulla Terra. Erano ovunque ci fossero esseri umani, perché popolavano la Terra insieme agli uomini come una sorta di secondo genere umano eterico. Ma in quei tempi antichi, altre entità scesero tra gli uomini per la coscienza degli uomini, che era certamente ottusa e onirica: entità che ora non abitano affatto la Terra. Naturalmente, ciò che si deve dire su tali cose è non solo un paradosso, ma un completo nonsenso per l’uomo che è così devoto alla scienza materialistica odierna. Ma questa «assurdità» è proprio la verità.

Questi antichi saggi dei misteri sapevano che solo le entità soprasensibili di Mercurio possono fornire informazioni sui processi di guarigione. Per questo motivo i misteri di Mercurio furono organizzati in modo tale che, attraverso un culto appropriato, gli abitanti di Mercurio potessero effettivamente scendere sull’altare del luogo di culto di Mercurio e che i sacerdoti dei misteri di Mercurio potessero comunicare con le entità spirituali che scendevano attraverso le azioni del culto.

E ciò che in quei tempi antichi era medicina veniva accolto nei misteri di Mercurio proprio in questo senso. Le singole entità che scendevano sugli altari – che non dovevano essere sempre le stesse, ma erano percepite come tali – erano chiamate proprio il dio Mercurio. Si accoglieva l’antica medicina misterica dicendo: «Questo è ciò che il dio Mercurio ha comunicato ai suoi sacerdoti-medici». In questo modo si guariva.

Anche oggi la Scienza dello Spirito si basa sul fatto che, attraverso la preparazione adeguata degli iniziati, le entità del nostro cosmo discendono sulla Terra. Coloro che sono iniziati alla saggezza misterica odierna sanno bene che anche in questo caso l’essenziale si basa sul fatto di entrare in dialogo con le entità del cosmo. Ma nella coscienza umana generale di oggi è presente il contrario di ciò che era assolutamente presente nei tempi antichi. Oggi si dice: è un medico chi ha conseguito la laurea in medicina all’università. Ai tempi antichi non si diceva così: ai tempi antichi era medico chi parlava con il dio Mercurio.

Nei tempi successivi tutto era già in dissoluzione; esistevano solo le tradizioni di ciò che un tempo era emerso nei misteri dai dialoghi tra i medici-sacerdoti e il dio Mercurio.

Ora, nella sfera di Venere si tratta del fatto che ciò che rimane dell’uomo dopo che ha abbandonato il male e i suoi stati malsani venga trasferito nella sfera solare. Vedete, se vogliamo capire questo, dobbiamo indicare una peculiarità dell’intera umanità. Qui sulla Terra l’uomo ci appare sempre come un tutto. Deve diventare un criminale così grave da essere decapitato; solo allora, dopo la decapitazione, non appare più come un tutto nel corpo fisico. Ma per reati e crimini minori, anche se puniti severamente, appare sempre come un tutto.

Ora, questo non è il caso della controimmagine spirituale e animica che l’uomo porta con sé attraverso la sfera lunare e quella di Mercurio. L’uomo, quando arriva con l’anima e lo spirito nel mondo soprasensibile, dopo aver varcato la porta della morte e aver deposto le debolezze del male e le debolezze delle malattie, in un certo senso non è più un essere umano completo. L’uomo è identico al suo male: il male costituisce una parte del suo essere. Se uno fosse solo un malvagio senza alcuna traccia di bontà umana, dovrebbe lasciare tutto il suo essere umano nella sfera lunare e non potrebbe andare oltre; perché, nella misura in cui siamo malvagi, lasciamo il nostro essere nella Luna. Noi siamo uno, identici con ciò che è malvagio in noi davanti al mondo spirituale, così che, in un certo senso, arriviamo nella sfera di Venere come esseri umani mutilati.

Ora, nella sfera di Venere regna effettivamente, nel senso più spirituale, l’amore più puro. Venere è l’elemento dell’amore più puro e lì, attraverso l’amore cosmico, dalla sfera di Venere viene trasferito nell’esistenza solare ciò che è rimasto in questo modo dell’uomo.

Nella sfera solare l’uomo deve lavorare concretamente alla realizzazione del proprio karma. I nostri fisici attuali rimarrebbero meravigliati al massimo grado se potessero davvero arrivare una volta al Sole. Perché tutto ciò che qui sulla Terra si potrebbe esplorare sul Sole non è vero. Il Sole dovrebbe essere una sorta di palla di gas incandescente. Non è così, ma la cosa sta in questi termini – vorrei partire da un paragone un po’ banale –: se avete dell’acqua di Selters in una bottiglia, per vedere l’acqua dovete guardare molto attentamente e guardare dove finisce; altrimenti non la vedete affatto. Che cosa vedete in realtà? Non vedete l’acqua, ma le bollicine di acido carbonico, che sono più sottili dell’acqua. Vedete ciò che è più sottile e non vedete ciò che è più denso.

Ebbene, com’è con il Sole? Quando guardate il Sole, non lo vedete perché è una palla di gas incandescente condensata nello spazio vuoto; lo vedete perché lì lo spazio è, per così dire, particolarmente rarefatto. E ora dovete abituarvi a una rappresentazione che non è proprio comune.

Se guardate in questo modo, vedete lo spazio. Non voglio parlare della natura dello spazio. Qui vedete l’acqua; nell’acqua ci sono delle cavità (vedi disegno) che sono più sottili dell’acqua. Dove si trova il Sole, lo spazio è più sottile. Voi direte: lo spazio è già nulla. Ma in realtà, dove c’è il Sole, c’è ancora meno del nulla! Ora, gli uomini terrestri potrebbero sapere, specialmente al giorno d’oggi, per motivi completamente diversi, che esiste anche meno del nulla. Se ho cinque marchi in tasca, ho cinque marchi. Se li spendo uno dopo l’altro, alla fine ho zero. Ma se faccio dei debiti, allora ho meno del nulla. Oggi sappiamo bene cosa significa avere meno di niente. Vedete, è così: dove c’è solo spazio, non c’è niente; ma dove c’è il Sole, c’è meno di niente.

Nello spazio c’è un vuoto, non c’è spazio, e in questo vuoto nello spazio vivono effettivamente entità spirituali: vivono gli Exusiai, i Dynamis, i Kyriotetes. Vivono in questo vuoto – naturalmente estendendo la loro esistenza ovunque – come entità Exusiai, Dynamis, Kyriotetes, che trovate elencate nella mia «Scienza occulta». E con loro l’uomo vive la maggior parte della sua vita tra la morte e una nuova nascita. In unione con loro, con quelle anime umane che hanno attraversato con lui la porta della morte e con le quali ha un nesso karmico, e con altre entità di cui gli uomini non possono avere quasi alcun presentimento, viene poi elaborato, in un lavoro comune, il karma per la prossima vita terrena.

In questa regione solare le cose vanno diversamente che qui sulla Terra. Perché i nostri intelligenti naturalisti – intelligenti lo sono davvero – si rappresentano il Sole come una palla di gas incandescente? Perché, spinti da un certo istinto illusorio materialistico, vogliono potersi rappresentare qualcosa nel Sole, dove avvenga qualcosa di fisico. Nel Sole non avviene nulla di fisico. Questo avviene al massimo nella corona solare, ma non nello spazio solare. Quello è il mondo spirituale nella sua forma più pura. Lì dentro non esistono leggi naturali. I materialisti vorrebbero che anche nel Sole valessero le leggi naturali; ma lì non ci sono leggi naturali, sono escluse. Lì valgono solo quelle leggi che producono le corrispondenti conseguenze karmiche dal bene e che, quando l’uomo ora penetra mutilato nel Sole, agiscono in modo complementare, attraverso l’amore degli esseri di Venere, sulla sua mutilazione, che è il risultato del suo karma negativo.

L’uomo può naturalmente avere rispetto e considerazione per tutto ciò che accade qui sulla Terra, e quando si descrive la vita tra la morte e la nuova nascita, gli uomini hanno spesso l’impressione: siamo lì così a lungo, cosa facciamo lì in realtà? Sì, rispetto a ciò che viene fatto affinché nella prossima vita terrena subiamo gli effetti del karma, rispetto a tutte queste forze che ci circondano e che attraversano la nostra esistenza solare, tutto ciò che accade nella civiltà superiore della Terra è una sciocchezza. Solo che lì tutto avviene in modo puramente spirituale.

Vedete, una parte del karma viene già preparata nella sfera di Venere, persino nella sfera di Mercurio viene già elaborato qualcosa del karma. Nelle prossime conferenze conosceremo un personaggio famoso della storia mondiale che ha vissuto il karma della sua vita nel corso del XIX secolo, preparandolo in parte proprio nella sfera di Venere e di Mercurio. E tali personalità, che già nella sfera di Venere e di Mercurio iniziano a preparare la configurazione del karma della vita successiva, diventano spesso personalità straordinariamente significative nella loro vita terrena successiva.

Ma per la stragrande maggioranza degli esseri umani, la parte principale di ciò che si estrinseca come karma nella vita terrena viene elaborata entro la sfera solare, dove trascorriamo il tempo più lungo. Ne parleremo più dettagliatamente in seguito; oggi voglio solo abbozzare l’immagine di come il karma venga gradualmente predisposto nelle diverse sfere. Per non entrare in contraddizione con le descrizioni che ho dato da altri punti di vista sulla vita tra la morte e la nuova nascita, dovete solo immaginare che l’uomo, salendo in queste sfere, entri in condizioni mondiali completamente diverse.

Quando si penetra, per esempio, nella sfera solare e poi si esce dal Sole e si entra nella sfera di Marte, non si è completamente fuori dalla sfera solare, ma il Sole continua ad agire in questa parte del cosmo lontana dalla Terra. Nella sfera solare si ha a che fare solo con ciò che è rimasto dell’uomo come morale e che è rimasto sano; il resto lo ha abbandonato. Il resto è rimasto in lui come una sorta di incompletezza; ma tutto ciò che è incompleto viene completato nella sfera solare.

Nella sfera solare viviamo innanzitutto la prima metà della nostra esistenza; lì prepariamo in particolare ciò che può poi portare alla completa organizzazione fisica del prossimo corpo umano. Nella seconda metà dell’esistenza solare ci dedichiamo, in unione con le entità Exusiai, Dynamis, Kyriotetes, e in unione con le anime umane con cui siamo legati karmicamente, all’elaborazione del morale che poi si realizzerà nella nostra prossima vita, della parte morale del karma. Solo questa parte morale e la parte spirituale del karma, per esempio particolari predisposizioni per questo o quello, vengono formate nella sfera di Marte, nella quale entriamo dopo la sfera solare, nella sfera di Giove e nella sfera di Saturno. Ed è proprio questo il particolare: attraversando queste sfere, conosciamo ciò che sono realmente le stelle fisiche.

Una stella fisica è una contraddizione in termini. Che cos’è infatti una stella? Oggi i fisici immaginano che lassù bruci qualcosa, un gas o qualcosa del genere. Se potessero avvicinarsi al Sole, sarebbero molto sorpresi di non trovare nel Sole qualcosa che brucia, ma piuttosto un vuoto nello spazio, tanto che si frantumerebbero in una polvere più sottile di qualsiasi polvere immaginabile sulla Terra. Ci sarebbe solo lo spirituale.

Così anche le altre stelle che vediamo non sono quel gas incandescente e ardente; c’è qualcosa di completamente diverso. Adiacente a questa Terra che abitiamo, che ha le sue sostanze fisiche e le sue forze fisiche, c’è l’etere universale. Questo etere universale ci diventa visibile dal fatto che, quando guardiamo semplicemente nell’etere, il nostro spazio visivo è limitato e appare allora delimitato da un bordo blu. Ma credere ancora che nel cosmo vaghino sostanze fisiche, come si immagina nel pensiero materialistico, è una rappresentazione infantile. Non vagano affatto sostanze fisiche, ma dove c’è una stella c’è qualcosa di completamente diverso.

Si arriva gradualmente, se si va sempre più avanti nell’eterico, a uscire completamente dallo spazio e a entrare in quelle sfere dove vivono gli dèi. E ora immaginate molto vividamente una relazione animica tra due esseri umani che si estrinseca fisicamente. In termini drastici, immaginate di essere amati da una persona: questa persona vi accarezza, voi sentite la carezza. Sarebbe infantile immaginare che nel punto in cui passano le carezze, quando non guardate, ci sia materia fisica. Non siete affatto toccati dalla materia fisica: c’è un processo, e ciò che è essenziale è una sensazione dell’anima, quella della carezza.

È così quando guardiamo fuori nelle sfere eteriche. Gli dèi, nel loro amore, accarezzano in un certo senso il mondo. È un paragone molto appropriato: essi accarezzano il mondo, lo toccano in certi punti; solo che questo tocco dura molto a lungo, perché gli dèi sono eterni. Ma questa espressione d’amore nell’etere sono le stelle. Sono proprio loro; non c’è nulla di fisico. E vedere una stella significa cosmicamente lo stesso che sentire un tocco nato dall’amore degli uomini. Così sentiamo l’amore delle entità divino-spirituali quando guardiamo le stelle.

Dobbiamo familiarizzare con il fatto che le stelle sono solo segni della presenza degli dèi nell’universo. La nostra scienza fisica avrà molto da imparare se vuole avanzare dall’illusione alla verità. Ma gli uomini non arriveranno affatto all’autoconoscenza e non conosceranno la propria essenza prima di aver trasformato completamente questa scienza fisica in una scienza spirituale per l’universo extraterrestre. La scienza fisica ha senso solo per la Terra, perché solo sulla Terra esiste la sostanza fisica.

E così, lasciando la Terra attraverso la porta della morte, entriamo sempre più in un’esperienza puramente spirituale. Il fatto che all’inizio, durante questo percorso inverso in una terza parte della vita terrena*, la nostra vita appaia diversa dalla vita fisica deriva dal fatto che la sfera lunare, con la sua sostanzialità, ci compenetra. Ciò è causato in modo spirituale. E tra le molte cose che devono avvenire nelle sfere stellari c’è anche l’elaborazione del karma.

Ora vorrei anche dirvi, affinché queste cose si sostengano sempre a vicenda, come chi oggi attraversa la scienza dell’iniziazione giunga a tali osservazioni. Già da tempo ho descritto più volte, anche in conferenze pubbliche, come l’uomo, quando attraverso i metodi che trovate indicati nel mio libro «L’iniziazione» ascende alla vera conoscenza sovrasensibile, guardi innanzitutto indietro alla sua vita terrena e la osservi come in un quadro. Tutto ciò che altrimenti è interiormente in successione è lì presente contemporaneamente, come in un quadro.

Si osserva fino alla nascita dell’io, ma in un certo senso le singole epoche della vita sono separate. Si guarda a ciò che si è vissuto dalla nascita al cambio dei denti; si guarda indietro e si vede come una serie chiusa ciò che va dal cambio dei denti alla maturità sessuale, poi di nuovo fino all’inizio dei vent’anni, e così via. Ma salendo ulteriormente nelle proprie concentrazioni, applicando a sé stessi i metodi per la conoscenza del mondo spirituale, si arriva non solo a vedere ciò che si guarda, ma, guardando il quadro mnemonico e vedendo prima ciò che va dalla nascita al settimo anno, si arriva a vedere che questa vita umana scompare: si guarda in un certo senso attraverso la propria vita.

Allora, al posto della propria vita, che significa la prima infanzia, dove prima si vedeva ciò che si era svolto in noi dalla nascita fino al settimo anno, quando si è entrati nella coscienza vuota, quando si è saliti all’ispirazione, appare la vita e il tessuto della sfera lunare. Così la scienza dell’iniziazione permette di conoscere, per l’iniziazione normale odierna, i segreti della sfera lunare, quando con conoscenza ispirativa si cancella il proprio quadro mnemonico e si vede ciò che ora si illumina al posto di ciò che si svolge nella propria vita dalla nascita fino al settimo anno di vita.

Se poi si guarda indietro al periodo che si è vissuto dal settimo al quattordicesimo anno e lo si cancella con conoscenza ispirativa, allora si guarda nella sfera di Mercurio. Tutto è collegato all’essere umano stesso. L’uomo è collegato all’intero universo. Se impara veramente a conoscere sé stesso, se trova sé stesso, allora impara a conoscere l’intero universo.

E ora vi chiedo di considerare una cosa. Si prova davvero un grande rispetto per l’antica scienza iniziatica istintiva. Essa ha dato alle cose i nomi giusti, che ci sono rimasti ancora oggi. Se oggi solo poche cose avessero un nome, si vedrebbe il caos, perché con la conoscenza e il sapere odierni non è possibile formare nomi corretti. Ma se guardiamo alla vita con mente aperta, proviamo rispetto e riverenza per ciò che ha fatto l’antica scienza iniziatica.

Essa sapeva per istinto ciò che oggi può essere constatato da tutte le statistiche possibili: che in realtà l’uomo, in età infantile, ha le malattie infantili, è molto soggetto alle malattie, muore facilmente, e solo dopo la maturità sessuale diventa di nuovo così vulnerabile. L’età più sana è quella dai sette ai quattordici anni, quando la mortalità è bassa. Qui agisce la sfera di Mercurio. Lo sapevano gli antichi saggi, e oggi lo riconosciamo nuovamente quando, attraverso l’odierna scienza dell’iniziazione, penetriamo nei misteri dell’esistenza. Ci viene voglia di inginocchiarci davanti a ciò che può presentarsi davanti a noi dalle tradizioni più sacre dell’umanità.

E poi, quando si guarda indietro a ciò che l’uomo vive dal quattordicesimo al ventunesimo anno di vita e lo si cancella con una conoscenza ispirativa, si penetra nei misteri della sfera di Venere. Ancora una volta si vede la meravigliosa efficacia dell’antica scienza dell’iniziazione. L’uomo raggiunge la maturità sessuale, nasce l’amore. Si entra in quell’epoca della vita in cui si svelano i misteri di Venere, se si guarda indietro con la scienza dell’iniziazione. Tutte le cose che si possono descrivere in questo modo, come ho fatto io, fanno parte della vera autoconoscenza umana, dell’autoconoscenza umana approfondita che nasce in questo modo.

Poi, guardando indietro al periodo tra il ventunesimo e il quarantaduesimo anno di vita ed eliminando il proprio vissuto immaginativo attraverso la conoscenza ispirativa, si giunge ai misteri della sfera solare. Come ho già accennato in varie occasioni nelle considerazioni appena fatte, l’uomo, guardando indietro al periodo tra il ventunesimo e il quarantaduesimo anno di vita, può sperimentare le conoscenze solari attraverso una profonda autoconoscenza. Per ottenere le conoscenze solari dobbiamo attraversare una durata di vita tre volte superiore a quella necessaria per gli altri corpi celesti del nostro sistema planetario.

E ora prendete il concreto reale. Se vi ho detto che una personalità storica mondiale ha elaborato il proprio karma prevalentemente nella sfera di Mercurio e in quella di Venere, ora vedete come si ricerca una cosa del genere. Si ottiene la possibilità di guardare indietro nella propria vita all’epoca compresa tra il settimo e il quattordicesimo anno, e poi a quella compresa tra il quattordicesimo e il ventunesimo anno; poi la si cancella nell’ispirazione, e allora si ottengono intuizioni nella sfera di Mercurio e in quella di Venere. Attraverso queste intuizioni si vede come una tale individualità collabori con le altre entità delle gerarchie superiori e con altre anime umane, e come in questo modo sia avvenuta la sua incarnazione terrena, un’incarnazione terrena nel secolo XIX.

Se alcune entità hanno dovuto lavorare particolarmente sul proprio karma nella sfera di Marte, questo è più difficile da indagare. Infatti, se qualcuno viene iniziato prima dei quarantanove anni, non può guardare indietro alla vita che conta ora, quella dal quarantaduesimo al quarantanovesimo anno. Bisogna aver superato il quarantanovesimo anno di vita per poter cancellare ciò che si era; solo allora si può guardare nei segreti della sfera di Marte. E se si è iniziati dopo il cinquantaseiesimo anno, si può ancora guardare indietro a un altro periodo, al periodo tra il quarantanovesimo e il cinquantaseiesimo anno di vita, al periodo in cui vengono elaborati i karma di Giove.

E ora vedete tutto il nesso tra queste cose. Solo guardando indietro alla vita tra il cinquantaseiesimo e il sessantatreesimo anno di vita è possibile avere una visione d’insieme di tutto il nesso e parlarne sulla base della conoscenza interiore, perché allora si può guardare indietro alla sfera di Saturno, che è davvero straordinariamente misteriosa. Infatti sono i karma di Saturno che, nel modo più misterioso, riportano gli esseri umani nel mondo. Ma per comprendere questi nessi con la scienza dell’iniziazione – certo, attraverso l’insegnamento li si può già capire –, per guardarci dentro in modo autonomo e valutare l’intero nesso, bisogna aver raggiunto l’età di sessantatré anni.

Ciò significa quindi che entro una determinata vita terrena compaiono degli esseri umani, per esempio un grande poeta, di cui vi parlerò, che vivono, attraverso le loro capacità e le loro creazioni, in modo del tutto particolare nel loro karma ciò che poteva essere elaborato solo nella sfera di Saturno.

Possiamo quindi dire: guardiamo in alto al nostro sistema planetario con il Sole – e possiamo guardare in alto anche alle altre stelle, perché il resto del cielo stellato è anch’esso in nesso con l’uomo; ne parleremo anche più avanti –; guardiamo lassù e vediamo, tra molte altre cose, il karma umano che si forma dal cosmo. Questa Luna, questa Venere, questo Giove non sono veramente solo ciò che ci descrive l’astronomia fisica. Dobbiamo guardare in loro, nelle loro costellazioni, nei loro rapporti reciproci, nel loro splendore e in tutta la loro esistenza, i costruttori del destino umano, l’orologio del destino in cui possiamo leggere il nostro destino.

Sembra proprio scendere dal cielo nelle costellazioni. Lo sapevano anche nell’antica saggezza misterica istintiva; ma questa antica astrologia, che è puramente una scienza dello spirito e che lavorava con la conoscenza dei fondamenti spirituali dell’esistenza, è giunta ai posteri in forma dilettantesca e profana. E solo dall’antroposofia potrà emergere qualcosa che permetterà di conoscere, nel vero contesto spirituale, come questa vita umana sulla Terra si configuri secondo leggi precise, come un grande orologio del destino.

Ma guardiamo il karma umano da questo punto di vista. Guardiamo un uomo il cui karma agisce su di noi. È proprio vero che chi, attraverso l’antroposofia, giunge a una sana concezione del mondo, opposta a quella malata di oggi, non arriva solo ad altri concetti e rappresentazioni del mondo e dell’uomo, ma anche ad altri sentimenti e sensazioni. Pensate: imparando a conoscere il destino umano, si imparano i segreti dell’intero sistema stellare. Si guardano i segreti del cosmo quando si ha davanti il destino umano.

Ora vengono gli uomini di oggi, scrivono biografie e non hanno alcun presentimento di ciò che profanano quando scrivono biografie a modo loro. Nei tempi in cui la conoscenza era sacra, perché considerata un’irradiazione dei misteri, non si scrivevano biografie nel senso in cui le scriviamo oggi. Si scrivevano biografie lasciando intendere chiaramente ciò che agiva da lontano dai misteri delle stelle.

Quando si osserva un destino umano, si vede in esso l’operato innanzitutto delle entità superiori dell’esistenza pre-solare: gli Angeloi, gli Arcangeli, gli Archai; l’operato delle entità superiori dell’esistenza solare: gli Exusiai, i Dynamis, i Kyriotetes; l’operato delle entità che elaborano tutto il karma, che è prevalentemente il karma di Marte: i Troni; l’operato di coloro che elaborano il karma di Giove: i Cherubini; l’operato delle entità che collaborano con l’uomo a un karma come quello di Saturno: i Serafini.

Guardando il karma dell’uomo, abbiamo quindi davanti a noi l’immagine del destino umano, e in questo karma umano vediamo le gerarchie che regnano. Questo karma umano è innanzitutto uno sfondo, un sipario, come un velo. Se guardiamo dietro questo velo, vediamo che gli Archai, gli Arcangeli, gli Angeli, i Kyriotetes, i Dynamis, gli Exusiai, i Serafini, i Cherubini e i Troni tessono, lavorano, agiscono e operano.

Ogni destino umano è in realtà come qualcosa che è scritto su un foglio di carta. Pensate che potrebbe esserci anche un essere umano che guarda qualcosa di simile a ciò che è stampato su un foglio di carta e dice: ci sono dei segni, prima K-E-I e così via; non capisce altro, non è in grado di mettere insieme queste lettere per formare parole. Che cosa c’è di così straordinario nel mettere insieme queste lettere per formare parole! Abbiamo ventidue lettere, ventotto se contiamo tutte quelle che servono per scrivere il Faust di Goethe: l’intero Faust di Goethe non è altro che queste lettere.

Chi non sa leggere non può leggere il Faust di Goethe; ha solo queste trentaquattro lettere, non vede nulla nel Faust di Goethe. Se qualcuno vede qualcosa di diverso perché è in grado di comporre queste lettere in modo da formare il meraviglioso Faust di Goethe, allora anche chi non ha alcuna nozione di lettura, un analfabeta totale, potrebbe scandalizzarsi terribilmente e dire: «Ecco che arriva uno che vuole leggere molte cose in questo Faust, che inizia con: “Habe nun, ach…”. È un grande sciocco!». Eppure tutto il Faust è composto solo da queste lettere.

Sì, vedete, così come si considera normalmente il karma di un essere umano, il karma di un singolo essere umano, si vedono solo lettere. Nel momento in cui si inizia a leggere, si vedono Angeloi, Arcangeloi, Archai e le loro azioni reciproche. E così una singola vita umana nel suo destino diventa tanto più ricca quanto più questo libricino diventa, dal momento in cui si va oltre le trentaquattro lettere e si ha il Faust al suo interno.

Diventa così immensamente più ricco ciò che, dal punto di vista puramente terrestre, dall’ignoranza cosmico-analfabeta, passa alla conoscenza, quando si comprende che, in ciò che rappresenta un destino, le lettere sono segni delle azioni delle entità delle gerarchie superiori.

Il karma, come configurazione del destino della vita umana, è così immenso, così sublime, così maestoso per chi lo comprende, che, semplicemente comprendendo come il karma si comporta nei confronti dell’universo, del cosmo spirituale, si entra in un modo di sentire e di provare completamente diverso, non solo in una conoscenza teorica. E tutto ciò che si acquisisce attraverso l’antroposofia non dovrebbe essere solo acquisizione di conoscenze teoriche, ma dovrebbe sempre agire gradualmente sulla formazione del nostro modo di pensare e di sentire, conducendoci sempre più profondamente, con il nostro cuore, dal sentire del lombrico sulla Terra al sentire all’interno del mondo spirituale.

Perché noi esseri umani non apparteniamo solo alla Terra, apparteniamo al mondo spirituale. In ciò che è racchiuso entro la nostra pelle sulla Terra si può vedere l’interazione di tutto il tempo che trascorriamo tra la morte e una nuova nascita. All’interno di ciò che è la pelle umana sono sempre contenuti, in una forma determinata, tutti i segreti del mondo.

L’autoconoscenza umana non è affatto quella parola banale di cui si parla così spesso, né qualcosa di sentimentale. L’autoconoscenza umana è conoscenza del mondo. Per questo ho spesso scritto in un libro, agli amici che ne avevano l’occasione, queste parole:

Se vuoi conoscere te stesso, guarda nei mondi lontani.

Se vuoi vedere la lontananza cosmica, guarda dentro te stesso.

Breslavia, Polonia, 13 Giugno 1924

Ci avviciniamo sempre più alla comprensione di quegli elementi vitali delle singole personalità che possono suscitare un presentimento del valore del karma nell’esistenza personale. Oggi il mio compito sarà quello di raggiungere gradualmente questo obiettivo nel corso di queste conferenze, da un lato indicando come la scienza dell’iniziazione stessa possa esaminare il karma, partendo innanzitutto dall’esperienza del karma, e come l’uomo possa poi, senza la scienza dell’iniziazione ma con un certo senso intimo di osservazione della vita, ottenere un presentimento del funzionamento del karma. Ricordiamo ciò che ho detto sul ricordo e su quelle masse di pensieri che affiorano dalle profondità dell’essere animico, chiamate dalla nostra anima o anche senza essere chiamate, ascendendo liberamente, e che ci danno un’immagine, sì, oscura, più o meno astratta, ma pur sempre un’immagine della nostra esistenza terrena passata, che abbiamo vissuto dalla nostra ultima nascita. In questi giorni abbiamo potuto rivolgere la nostra attenzione a ciò che l’uomo perde quando perde questo ricordo. Egli può ancora agire in modo del tutto intelligente, del tutto comprensibile, ma non agisce in base al nesso della sua intera vita; agisce come se, nel momento in cui inizia ad agire, fosse privo del ricordo della vita precedente, come se fosse venuto al mondo come un essere umano completo, intelligente e ragionevole, ma la sua vita precedente su questa terra non fosse mai esistita per lui. Da ciò vediamo come, per l’esperienza nella coscienza ordinaria attuale, l’io sia ancorato, fondato nel ricordo. Attraverso questo percorso del ricordo, l’io riesce a orientarsi nel corso della vita terrena.

Ma come abbiamo questo ricordo? Confrontiamo questo ricordo con la realtà pienamente vissuta da cui esso scaturisce. Noi viviamo nella vita, la attraversiamo con gioie e dolori, ci ritroviamo intrecciati con tutto il nostro essere nelle nostre esperienze. Ma confrontiamo anche solo una volta questo modo così intenso di essere intrecciati con il proprio essere con il ricordo sfumato che conserviamo nell’anima. Basta prendere un evento significativo della vita, la morte di un amico che ci era particolarmente caro, o la morte del padre o della madre, in un momento in cui, a causa dello stato della nostra anima, viviamo qualcosa di particolarmente profondo. Confrontiamo tutta l’intensità dell’esperienza nel momento in cui viene vissuta con ciò che proviamo dieci anni dopo attraverso i ricordi sfocati che ci tornano alla mente. Eppure abbiamo bisogno di questi ricordi sfocati per sentire la continuità, la solidità interiore, la realtà del nostro io nella vita terrena. Ma non vedete come l’io, che non può esistere nella vita terrena senza il ricordo per la coscienza ordinaria, si sperimenti effettivamente come ombra, come questo io sia ancorato in ciò che in fondo ogni notte sprofonda nell’inconscio? In fondo non sperimentiamo molto intensamente il nostro io nella coscienza terrena ordinaria. Diventa sempre più pensante e concettuale questo vero io della vita non presente, di cui sappiamo tuttavia che è in nesso con l’io odierno. Questa esperienza presente è intensa, ma non è quella che è già passata nella forma del ricordo.

Così possiamo dire (vedi disegno): se questa nostra anima percettiva, il nostro spirito, che è in relazione con tutto ciò che ci circonda, con tutto ciò che dal mondo esterno affluisce su di noi, allora dietro questo io percepiamo, in modo ombroso nel ricordo, ciò che ci rimane di tutto ciò. Proprio questo è il caratteristico di questo ricordo: che sempre più i sentimenti, e anche gli impulsi volitivi, vengono filtrati dal ricordo. Possiamo aver provato un sentimento intensissimo per ciò che ho descritto, per esempio alla morte di una persona per noi estremamente cara; l’immagine del ricordo che rimane, questo ricordo, viene smorzata, sempre più smorzata nel sentimento. E quanto poco continua a vivere in noi ciò che allora abbiamo intrapreso sotto l’impressione esteriore, spinti dal nostro impulso volitivo! Il sentimento e la volontà si affievoliscono; l’immagine quieta del ricordo, un’ombra dell’esperienza vissuta, di solito rimane. E sulla Terra non possiamo essere diversamente se non nel senso che ci rimane questa ombra di un’esperienza. Abbiamo un atteggiamento diverso nei confronti del ricordo, abbiamo un atteggiamento diverso nei confronti dell’esperienza presente.

Ma possiamo anche affrontare l’esperienza presente in modo diverso da come siamo abituati nella vita ordinaria. Possiamo porre nuove domande alle nostre esperienze. In questo modo, però, la vita assume una forma molto particolare quando la consideriamo retrospettivamente. Chiediamoci: che cosa siamo in realtà in questo momento, che cosa siamo con la nostra conoscenza, con la qualità dei nostri sentimenti, con l’energia della nostra volontà? E se torniamo alle nostre esperienze con queste domande, con queste nuove domande, allora ci rendiamo conto di quanto poco saremmo se avessimo raggiunto una certa età senza le esperienze precedenti. Se guardiamo indietro ad alcune esperienze della nostra giovinezza, riferendole al presente in questo modo, come ricordi, quanto erano gioiose! Se guardiamo più spesso indietro nella nostra vita, possiamo dire qualcosa di estremamente significativo per il presente. La leggerezza con cui conduciamo la nostra anima, forse anche la nostra corporeità fisica, più o meno abilmente adattata alla vita, attraverso l’esistenza, la dobbiamo in realtà al fatto che in gioventù non siamo stati depressi.

Ma non solo abbiamo potuto vivere senza sofferenze: abbiamo potuto vivere con gioia, perché siamo stati introdotti con gioia a molte cose. Sono proprio queste impressioni animiche di gioia che ci dotano, nella vita successiva, di una certa allegria, che però è radicata in regioni più profonde. Chiediamoci ora quanto di ciò che la vita ci porta come approfondimento, quanto di ciò che approfondisce la nostra anima, sia da attribuire ai nostri dolori, alle nostre sofferenze, e chiediamoci che cosa possa effettivamente accadere nell’anima quando contempliamo la nostra vita con queste domande. Non dobbiamo dare la risposta a questa domanda con l’intelletto, ma con il sentimento. E il sentimento risponde: devo essere grato per tutto ciò che è accaduto nella vita, perché in realtà sono diventato ciò che sono e con cui mi identifico, più o meno, solo grazie a questo. Non posso sapere se altrimenti sarei ancora meno; posso solo essere grato a questa vita perché mi ha reso ciò che sono attraverso i grandi e i piccoli dolori e le gioie della mia esistenza. Alla domanda caratterizzata bisogna rispondere con un sentimento di gratitudine verso la vita. Ed è molto per la vita quando questa gratitudine per l’esistenza terrena entra nell’anima umana.

Questa gratitudine si manifesta sempre in certi momenti di approfondimento dell’anima, quando si giudica la vita non sulla base delle emozioni, ma con l’anima pura. Si può rimpiangere qualcosa che la vita ci ha portato, ma in molti casi ciò che esprime tale rimpianto è un vero errore, perché se ciò che si rimpiange non fosse presente nella vita, non saremmo ciò che siamo. Alla fine, il sentimento che si può provare nei confronti della vita si riduce comunque a questa gratitudine verso la vita stessa. Questa gratitudine può esserci anche quando non si è del tutto d’accordo con la vita, quando si sarebbe voluto ricevere di più dalla vita. Si può anche essere grati quando qualcuno ci regala una piccola torta, mentre ci saremmo aspettati una torta grande; questo non deve assolutamente compromettere la gratitudine per ciò che è stato dato, anche se ci si aspettava di più. Così si può dire: qualunque cosa la vita ci abbia negato secondo la nostra opinione, che tra l’altro può anche essere sbagliata, la vita ci ha comunque portato qualcosa. Per ciò che ci ha portato dovremmo sviluppare un sentimento di gratitudine.

Ma se si sviluppa in tutta serietà il sentimento di gratitudine, allora – basta riflettere un poco per comprenderlo subito – la gratitudine deve essere rivolta a qualcos’altro. Chi ha mai sviluppato gratitudine per la vita, proprio attraverso questa gratitudine viene condotto al riconoscimento e alla trasformazione del ricordo in amorevole dedizione verso gli invisibili donatori della vita spirituale. È il modo più bello per essere condotti dalla propria personalità al sovrasensibile, quando questa guida passa attraverso la gratitudine verso la vita. Questa gratitudine è anche una via verso il sovrasensibile e sfocia infine nella venerazione e nell’amore per lo Spirito della Personalità che dona la vita all’uomo. La gratitudine genera l’amore. L’amore, quando nasce dalla gratitudine per la vita, apre il cuore alle forze spirituali che compenetrano la vita.

Poiché la vita è iniziata con la nostra nascita e non possiamo certo iniziare a ringraziare solo al momento della nascita, dato che siamo evidentemente già stati posti nella vita con determinate caratteristiche, è indubbio che la gratitudine verso la vita conduca anche da questa vita all’esistenza prenatale. Per comprendere pienamente ciò che sto dicendo è necessario verificarlo nella vita. Provate a verificare se, quando sviluppate la gratitudine che nasce da un’osservazione imparziale della vita, da questa gratitudine non nasca davvero l’amore intuitivo di natura spirituale, e scoprirete che è così. La domanda che qui si pone può trovare risposta solo nella vita reale, ma questa vita reale risponde proprio come ho ora descritto.

Se però affrontiamo le nostre esperienze in questo modo, sviluppando gratitudine e sviluppando amore per le forze spirituali che danno la vita, allora, guardando alle esperienze, avremo una sensazione completamente diversa rispetto a quando guardiamo i ricordi. Nei ricordi dobbiamo dire: ciò che abbiamo vissuto in modo vivo, intenso, reale diventa un’ombra pallida; i ricordi devono la loro esistenza alle nostre esperienze. Ma ora ci avviciniamo a qualcosa che è più potente del nostro io ordinario. Non sono infatti solo i nostri ricordi oscuri che abbiamo davanti agli occhi quando consideriamo le esperienze che ci hanno circondato; abbiamo davanti agli occhi qualcosa di potente: ciò che non è un’ombra del nostro io che scorre nel tempo, ma il creatore di questo io terreno che scorre nel tempo.

Là fuori vi sono ovunque gli eventi ai quali dobbiamo la nostra esistenza e, quando guardiamo questi eventi, dobbiamo considerarli come potenti creatori del nostro io terreno. Così ci troviamo con il nostro io attuale, presente, proprio nel mezzo: dietro di noi, quando guardiamo nella nostra anima, immagini sfumate delle esperienze vissute; davanti a noi il destino che tesse la sua trama, le esperienze successive del destino che hanno plasmato e modellato il nostro io. A questo potente sentire della formazione del destino appartiene proprio il passaggio dal pensare al sentire, perché la gratitudine e l’amore possono essere sperimentati solo nel sentire. In questo sentimento d’amore si manifesta innanzitutto il presentimento del destino che governa. Così si comincia a intuire il destino operante, a sentirlo potentemente, dopo aver attraversato la gratitudine e l’amore, negli eventi che ci hanno formato e che scorrono via.

Qualcuno può trovarsi, per esempio, a quarant’anni di vita. Prendiamo un caso estremo: è diventato un poeta famoso – ce ne sono stati anche di questi; potrei anche dire un famoso fisiologo o fisico, avrei un esempio più calzante, ma voglio portare un esempio inventato – e ripensa alla sua vita fino all’età di diciotto anni. Ripercorre gli eventi dai quarant’anni ai diciotto e si imbatte nel fatto che, a diciotto anni, è stato bocciato all’esame di maturità. All’epoca questo gli ha causato un grande dolore. Ma ha dovuto organizzare la sua vita in modo diverso, perché non aveva abbastanza denaro per ripetere l’anno o per andare in giro per il mondo come diplomato bocciato. Tutto era già predisposto: se avesse superato la maturità, sarebbe diventato un solido ispettore finanziario, avrebbe ottenuto risultati straordinari e non avrebbe avuto il tempo di sviluppare le capacità e le forze che giacevano nel profondo della sua anima.

Certo, si può dire: se queste capacità creative esistono, sono così forti da riuscire ad affermarsi in qualunque circostanza, anche attraverso un’attività finanziaria. Questo lo si dice sempre in astratto, ma non è vero. In realtà, molti poeti devono proprio il loro temperamento particolare, ciò che sono diventati, al fatto che sia loro accaduto qualcosa come ciò che ho raccontato. Egli sarà grato – se attribuisce un qualche valore al fatto di essere diventato un poeta famoso – a coloro che lo hanno bocciato e che non hanno impedito la sua carriera attribuendogli «ottimo» in ogni singola materia. Così possiamo sviluppare questa gratitudine per il modo in cui la vita è stata, se la prendiamo in modo reale e non sentimentale, e possiamo dire: siamo stati forgiati dal destino che ci è andato incontro e che talvolta ci è andato contro. Ma dobbiamo attraversare questi sentimenti per vedere il destino, in un certo senso, tessersi davanti a noi e vivere.

Vorrei intervenire qui per dire come le stesse esperienze vengano vissute da chi possiede la scienza dell’iniziazione, da chi può quindi guardare nel mondo spirituale. A costui è data la possibilità di vivere la cosa nel modo seguente. Egli rivolge lo sguardo, che è già affinato dal fatto di possedere una conoscenza immaginativa e ispirativa – che cosa significhi questo lo potete leggere nel mio libro «L’iniziazione» – su qualsiasi esperienza. Chi ha addensato e rafforzato la propria conoscenza può applicarla con particolare intensità a qualsiasi esperienza che stia vivendo nel presente. Chi possiede conoscenze iniziatiche non viene colpito dall’esperienza in modo più debole, ma più forte rispetto a chi non possiede tale conoscenza. Non si deve dedurre dalle circostanze, dal fatto che chi ha conoscenze iniziatiche sembra affrontare le esperienze con maggiore serenità rispetto a chi non le possiede, che egli ne sia meno toccato. Egli ne è toccato molto più profondamente dell’altro; ha solo acquisito, proprio di fronte alle dure prove della vita, la forza di guardarle con serenità verso l’esterno, mentre nel profondo le sente più significative di quanto le senta l’altro.

Per questo le esperienze, quando si presentano a chi è dotato di immaginazione e ispirazione, si stagliano intense e forti; e poiché egli si è esercitato in ciò – ha fatto esercizi in questa e nella vita precedente – può plasmare questi eventi in immagini ricche di contenuto, trasformarli egli stesso in immaginazioni. In cosa consiste questa trasformazione? Consiste proprio nel fatto che degli eventi, delle esperienze, non rimane solo ciò che si vede con gli occhi, ma rimane anche il significato spirituale più profondo, rimangono i nessi spirituali; rimane un’immagine che si porta con sé anche quando l’esperienza non c’è più, ma l’immagine rimane presente. L’esperienza è intensa e, attraverso l’immaginazione, entrano in gioco i nessi spirituali; l’anima viene toccata intensamente ed è quindi possibile guardare nel mondo spirituale e conservare l’esperienza. Trascorre una notte e, attraverso il sonno, l’esperienza, che è stata vissuta in modo più intenso grazie all’uscita del corpo astrale e dell’Io dal corpo fisico, viene trasportata nel mondo spirituale. Ciò che si è vissuto nel mondo fisico con il corpo fisico e il corpo eterico può essere vissuto poi, da solo con l’Io e il corpo astrale, nel mondo spirituale; ma al risveglio lo si riporta nuovamente nel corpo fisico.

Ora però non lo si riporta indietro come fa la coscienza ordinaria, che poi dipende dal ricordo, il quale gradualmente svanisce; lo si riporta indietro in modo tale che tutto il proprio essere ne venga compenetrato come da un fantòma, che lo si porti con sé in piena concretezza, in tutta la sua intensità, così che esso ci avvolga come la realtà effettiva di un altro essere umano che sta fisicamente davanti a noi. Poi trascorrono di nuovo due o tre giorni o notti. E ciò che accade dopo questi due o tre giorni e notti è il seguente: ciò che prima è stato portato con l’Io e il corpo astrale nel mondo spirituale, ciò che è stato poi riportato indietro in modo che nel corpo fisico abbia forza, vita e vibrazione, ora si manifesta e sta dietro alle esperienze come destino dominante. Le esperienze non sono più lì da sole, ma sono ora attraversate da ciò che le ha prodotte nelle vite terrene precedenti e da come continueranno ad agire nelle vite terrene successive.

Così come noi lasciamo dietro di noi il ricordo come un’immagine sfocata, chi possiede la scienza dell’iniziazione pone le esperienze davanti a sé, in modo che esse siano immediatamente presenti davanti a lui. Ma esse diventano trasparenti come il vetro e, dietro di esse, si trova, come un potente ricordo universale, il karma che sta diventando, il ricordo oggettivo. E ci si rende conto che l’uomo non ha soltanto dentro di sé i ricordi ombrosi della vita terrena, ma che attorno a lui, nell’etere universale, nella cronaca dell’akasha, è impresso il suo karma. Là dentro c’è il ricordo ombroso; là fuori c’è il ricordo cosmico del nostro destino attraverso le vite terrene, anche se esso rimane inconscio alla coscienza ordinaria.



Camminiamo nel mondo in modo tale da poter tracciare schematicamente il nostro percorso attraverso il mondo (vedi disegno a pag. 229). Camminiamo sulla Terra, abbiamo in noi i ricordi ombrosi. Se immaginassimo un essere umano e questi ricordi ombrosi in lui, dovremmo immaginarli come una piccola nuvola nella zona della sua testa, là dove la testa passa gradualmente nel corpo, che diventa sempre più ombroso verso il corpo. Mentre l’uomo cammina così attraverso il mondo, è circondato come da una nebbia eterica, nella quale sono inscritte tutte le esperienze, ma anche tutto ciò che è inscritto in lui dalla vita terrena precedente. Abbiamo un ricordo interiore e abbiamo il ricordo del mondo esterno. Ogni essere umano è circondato da questa aura. Non solo la vita terrena attuale è impressa nella nostra memoria, ma anche intorno a noi sono incise le vite terrene dell’uomo. Non è sempre facile decifrare questi ricordi, ma essi sono lì. La decifrazione è difficile e i casi di cui vi ho parlato nei giorni scorsi non erano facili da portare alla conoscenza, ma tutto è lì. L’uomo non ha solo una memoria dentro di sé, l’uomo ha una memoria aurica intorno a sé.

Non è possibile richiamare questa memoria in un solo istante, quando ci si avvicina a ciò che si è vissuto nella vita terrena. Questa memoria richiede sempre giorni; devono collaborare il risveglio e l’addormentarsi, come ho descritto. Non si può mai dire che, data una qualsiasi esperienza, ci si debba ricordare immediatamente di come essa sia stata configurata nelle vite terrene precedenti. Bisogna contemplare questa esperienza in modo chiaro e immaginativo, e con l’ispirazione che la compenetra; poi bisogna attendere che essa si sveli. Non si deve mai speculare nelle ricerche sul mondo spirituale, non si deve mai inventare nulla, ma solo fare i preparativi affinché qualcosa dal mondo spirituale possa manifestarsi. Chi crede di poter costringere il mondo spirituale a rivelargli questo o quello si sbaglia di grosso e ne otterrà solo errori. Bisogna preparare ciò che si può sperare di ottenere, più o meno misericordiosamente, dal mondo spirituale.

Vedete, questa è la via della conoscenza che, con la scienza dell’iniziazione, può svelare il karma. Attraverso di essa si rivela che ogni uomo porta con sé il karma come una sorta di aura. Ma di ciò che l’uomo porta con sé in questo modo si può avere un presentimento anche attraverso la via della gratitudine nella vita, come l’ho descritta. Si può avere questo presentimento di essere racchiusi in un tale mantello karmico-aurico. Solo che ciò non avverrà nel corso di alcuni giorni, come nella conoscenza iniziatica, ma si manifesterà gradualmente, attraverso un’auto-osservazione più intima dell’uomo, spesso riferita a eventi molto lontani nel tempo, sui quali stiamo rivolgendo lo sguardo. Ma quando un certo evento del nostro passato terreno è maturo per essere giudicato da noi in modo tale da vedere in esso le forze preparatorie di vite terrene precedenti, allora abbiamo già un presentimento. Purtroppo oggi è piuttosto raro, nella vita animica dell’uomo, ciò che scava così profondamente nell’anima da arrivare a questa comprensione della propria esperienza, alla quale ci si avvicina solo in questo sentimento di gratitudine. Oggi la vita è presa troppo esteriormente dagli uomini; si corre attraverso la vita, non ci si ferma a sentire le singole esperienze. È proprio così: se si è cresciuti con una certa sensibilità per il significato cosmico della vita umana, allora ai nostri giorni può talvolta apparire molto strano quanto poco gli esseri umani siano in realtà ciò che rappresentano, quanto spesso siano semplicemente trascinati dalla vita senza essere individualmente forti in essa.

Vorrei citare alcuni casi concreti. Una volta mi colpì un insegnante di storia, un uomo molto intelligente, che dava ai suoi studenti l’impressione di esserlo davvero e che, si poteva dire, quando voleva, con un certo entusiasmo interiore che si trasmetteva nell’enfasi del suo modo di parlare, raccontava la storia ai suoi studenti in modo tale che, quando arrivava il momento giusto, si poteva sviluppare entusiasmo per questo insegnante di storia. C’era però qualcosa di strano in questo insegnante. Lo vedevo agire, vedevo come riusciva realmente a suscitare entusiasmo tra i suoi studenti; poi però la vita nel luogo in cui si trovava lo catturò. Divenne negligente, non riusciva più a trasmettere l’entusiasmo che prima metteva nelle sue lezioni. Leggeva da libri che credeva gli studenti non conoscessero e ai quali non avrebbero avuto accesso. Una volta uno degli studenti lo seguì e cercò il libro dal quale aveva letto; tutti gli studenti lo comprarono e impararono tutto a memoria, diventando così «studenti eccellenti». Alla fine egli divenne talmente superficiale che non era più realmente presente in ciò che diceva in classe davanti ai suoi studenti. Dopo un periodo relativamente breve questa trasformazione era completa, e ci si doveva stupire di quanto poco fosse presente, dopo che solo poco tempo prima aveva suscitato tanto entusiasmo. Passarono ancora un paio d’anni e lo stesso insegnante di storia, di cui avevo sentito parlare da molti miei studenti con il tipico entusiasmo giovanile — «È un uomo appassionato di storia, da lui si può imparare qualcosa!» — finì in modo molto strano, sprofondando nella banalità più totale. In pochi anni era così precipitato nella vita banale che dovette trasferirsi fuori dalla città in cui era insegnante, perché aveva ormai così poca reputazione da non poter più vivere in città.

Un simile capovolgimento di sorte appare come un grande enigma, ed è proprio di fronte a tali capovolgimenti di destino che, se si comprende la vita abbastanza profondamente, si comincia a porsi le domande karmiche. Perché numerose altre persone, per così dire, continuano semplicemente a tirare avanti, rimanendo ciò che sono, senza subire capovolgimenti così radicali. Se poi si vive nella vera conoscenza dello spirito, destini come quello che vi sto raccontando diventano grandi problemi. Da un lato, attraverso la conoscenza dello spirito, siamo condotti ai grandi problemi che ieri, alla fine di una serie di incarnazioni, ci ha mostrato Woodrow Wilson; ma dall’altro lato, nella vita che ci circonda immediatamente, siamo condotti a riflettere sulle grandi questioni del destino dell’uomo. Se si osserva una cosa del genere con mente aperta, si comprende subito che essa non può provenire soltanto dalla vita che si sta vivendo in quel momento. E nella vita terrena vi saranno molti altri casi che non avranno una simile svolta del destino; in questi casi bisogna intervenire con tutta la propria ricerca sull’uomo, con la nostalgia di comprendere tali questioni del destino. E poi, accanto a questi casi, se ne presentano altri. Vorrei citare ancora un altro esempio. Proprio questi esempi mi sono sempre sembrati, per dare il necessario colore alla mia visione del karma, come posti sulla mia strada dal mio stesso karma.

Ho conosciuto personalmente un’altra personalità, anch’essa un insegnante. Era in realtà ancora più venerato dell’altro di cui ho parlato; era venerato in modo straordinario dagli allievi. Gli allievi avevano questa rappresentazione: «Questo è il più grande saggio che esista attualmente al mondo». Tale era l’impressione che questa persona faceva ai suoi allievi – non a tutti, per esempio non a me, ma questo è un fatto privato, non è caratteristico – bensì a numerosi allievi. Ora accadde qualcosa di molto strano. Mentre si sarebbe potuto credere, dal modo in cui si era instaurato il rapporto di questo signore con i suoi allievi – egli vi metteva tutto il suo entusiasmo, ogni fibra del suo essere, tanto che l’insegnamento sembrava appagarlo – si scoprì improvvisamente che era estremamente felice di non dover più insegnare, perché era stato nominato direttore di una scuola molto meno prestigiosa di quella in cui aveva insegnato in precedenza. Era felice di poter svolgere le mansioni di direttore, che erano molto più banali dell’insegnamento vero e proprio. E la cosa più evidente, la più sorprendente, era che lo stesso uomo che sapeva parlare con entusiasmo di Omero ed Eschilo, che insegnava la geografia ai suoi allievi in modo meraviglioso, finì per dedicarsi alla banale politica di partito. Davvero incomprensibile!

Cito questo esempio solo a titolo illustrativo, perché potrei aggiungerne molti altri ai due che ho citato. Si tratterebbe di personalità del presente più ampio, nelle quali si ha effettivamente la sensazione che siano state poco afferrate dalla vita nel loro io. Si presentano come personalità che sono state poco afferrate dalla vita individualmente, ma che sono state colte dalla vita dall’esteriore. Se la vita le tocca quando sono ancora vicine all’esame di laurea, alla formazione universitaria, dove hanno ascoltato con entusiasmo, allora si immergono con entusiasmo; ma quando la vita le tocca con cose più banali, allora si ritrovano nella banalità e ne sono soddisfatte, nulla tocca profondamente la loro anima. Se fosse una questione di intelligenza, di intelletto, quanti sarebbero oggi antroposofi! Perché oggi milioni e milioni di persone sono abbastanza intelligenti per l’antroposofia. Ciò che impedisce alla nostra epoca di avvicinarsi proprio all’antroposofia è questo: prendere la vita superficialmente con la propria anima, non arrivare affatto con l’anima alla vita, lasciare che la vita scorra così nelle sue profondità, nelle sue superfici e nelle sue banalità. Si entra in una vita come nell’altra, si può essere per un po’ un piccolo riformatore scolastico, poi stare tutto il giorno seduti al caffè a giocare a biliardo, senza fare una pausa per tutto il santo giorno. Cose del genere accadono nella nostra vita.

Ecco che sorge la grande domanda: come è potuto accadere? Per numerose anime è evidente in che modo strano ciò sia avvenuto. Un gran numero di personalità come quelle che ho descritto nei due esempi riportati sopra ci riconducono ai primi secoli del cristianesimo, quando queste personalità avevano vissuto la loro precedente vita terrena determinante, a quei secoli cristiani nei quali il cristianesimo aveva assunto, nel sud e anche già in parte nel centro dell’Europa, la forma che in seguito ha mantenuto in molti casi per l’uomo; quando era andata perduta quella saggezza misterica di cui ho parlato nel mio libro «Il cristianesimo come fatto mistico», dalla quale era cresciuto il cristianesimo: l’esperienza cosmica del Cristo, la conoscenza che dal Sole, che è uno spirituale nel cosmo, è uscito il Cristo ed è venuto sulla Terra per essere per la Terra ciò che è diventato. Questa conoscenza, che dalla Terra si espande nella spiritualità cosmica, era presente negli uomini cristiani autorevoli del primo secolo e si spense nel quarto, quinto, sesto e settimo secolo dopo Cristo. Poi si è spenta così tanto che oggi siamo giunti a questo punto – ma già allora era iniziato – per cui la più grande accusa mossa alla concezione del Cristo da parte dell’antroposofia è quella di concepire il Cristo come un essere cosmico, come un essere solare. Lo si vede ovunque tra i suoi oppositori: il fatto che l’antroposofia concepisca il Cristo in termini cosmologici viene considerato il suo peccato più grave. Si dice: è un riscaldamento di ciò che un tempo era il cristianesimo gnostico. Ora, la gente non sa che cosa sia il cristianesimo gnostico. Infatti, a parte qualche raro caso dal quale si può ricavare ben poco, come la Pistis Sophia, la gnosi è divenuta nota ai posteri solo attraverso gli scritti dei suoi oppositori. La gnosi non è realmente conosciuta; la si conosce soltanto attraverso gli scritti dei suoi avversari. Riflettete su questa domanda: se dell’antroposofia non rimanesse nulla se non gli scritti dei miei avversari odierni, se tutto fosse distrutto tranne gli scritti dei miei avversari, come verrebbe descritta l’antroposofia ai posteri! Questo è ciò a cui mirano alcune persone e alcuni critici: trattare i libri antroposofici, che sono numerosi, come gli scritti gnostici. Allora rimarrebbero soltanto gli scritti degli avversari; sarebbero la prima cosa che si vedrebbe: solo libri degli avversari. Sarebbe molto interessante. Per quanto riguarda la gnosi, gli uomini non potevano ottenere nulla di diverso, per la ricerca esteriore, se non i libri degli avversari. L’affermazione «la vecchia gnosi viene riscaldata» è dunque una semplice assurdità, perché nessuno può farlo se non conosce la gnosi stessa dai suoi scritti, che però sono andati perduti. Da scritti che sono stati per lo più redatti dagli avversari non si può conoscere la gnosi; e tuttavia non è giunto altro alla posterità. Ma anche questo dimostra che è considerato il peccato più grave mettere in relazione il Cristo con lo Spirito del cosmo. In una vera comprensione dei Vangeli, ogni pagina, ogni frase dei Vangeli deve rimandare al cosmico nel Cristo; ma questo è stato gradualmente distrutto.

E nel periodo in cui ciò è stato distrutto maggiormente erano incarnate soprattutto quelle persone che, se tornassero oggi, non riuscirebbero a ricollegarsi alla vita, perché nella loro precedente incarnazione, anche se erano già intelligenti e sagge, non potevano assolutamente sapere, a causa della loro formazione, qualcosa sul nesso tra la Terra e la vita spirituale nel cosmo. Poiché hanno vissuto la loro vita in modo confuso, come se la Terra fosse completamente chiusa in se stessa e là fuori non vi fosse nulla da vedere se non le stelle fisiche, nella loro reincarnazione si rivolgono in modo altrettanto confuso alla vita reale che agisce su di loro. Così si guarda al destino degli uomini. Si comprende come la formazione temporale abbia esercitato su una grande quantità di persone questo influsso, che le ha rese superficiali e le fa apparire già con una predisposizione alla superficialità in questa vita, come vi ho descritto. Perché così si sperimentano questi esseri umani che, in una precedente incarnazione, hanno perduto il nesso con le forze spirituali del cosmo: nella successiva incarnazione, per la quale quella precedente era determinante, essi non riescono a trovare il nesso con la vita terrestre. Tutti i pensieri cosmici non devono però portare nella nostra vita soltanto considerazioni, ma volontà e azione. E qui dobbiamo riflettere: come andrà in futuro, se all’incapacità di cogliere lo spirito nel cosmo si aggiungerà anche l’incapacità di cogliere la vita terrestre, il passare attraverso le banalità nello stesso modo in cui si passa attraverso le profondità della vita? Qui la considerazione del karma diventa davvero seria; essa può vivere tra noi solo in modo molto serio.

Oggi ho voluto dare una visione del karma più dal punto di vista del sentimento.

Breslavia, Polonia, 14 Giugno 1924

Da varie considerazioni in nesso con la formazione del destino dell’uomo, con la formazione del karma, avete già potuto constatare che in realtà questa vita umana risulta incompleta se non si include la vita del sonno nell’auto-osservazione. Ma la vita del sonno rimane effettivamente al di fuori della coscienza. Quando l’uomo riflette su se stesso nella coscienza che gli è propria nella vita odierna, egli guarda indietro e vede in realtà soltanto i giorni; poiché le notti trascorrono inconsciamente, egli le tralascia. Così, per l’uomo che dorme normalmente, dato che oggi non siamo dormiglioni, un terzo della vita rimane escluso. Ma proprio questo terzo è di enorme importanza per la contemplazione del sovrasensibile, della parte dell’uomo nel mondo spirituale. Cerchiamo di rappresentare schematicamente, con pochi tratti, ciò che si intende realmente (viene disegnato). Quando qualcuno raggiunge una certa età, guarda indietro al primo giorno che ricorda, poi frammenta ciò che sta in mezzo: il penultimo giorno, il terzultimo giorno e così via, fino a dove arriva la sua memoria. In mezzo rimangono le notti, che l’uomo non prende in considerazione. Non ricorda in modo tale da dire: ci sono sempre dei periodi intermedi. In realtà dovrebbe farlo. Nella vita odierna l’uomo non giunge a una retrospettiva così precisa; presta troppo poca attenzione alla vita per arrivarvi. Ma se vi giungesse, proprio attraverso ciò che non vede nella retrospettiva, ciò che gli manca nella sua vita, avrebbe una guida, un’indicazione sul karma. E proprio l’osservazione del sonno fornisce indicazioni significative sul karma individuale. Basta soltanto prestare davvero attenzione, anche una sola volta, a quanto siano diversi i due momenti della vita umana: quello del risveglio e quello dell’addormentarsi.

Questa differenza può essere percepita emotivamente con la coscienza ordinaria, ma solo la scienza dell’iniziazione può gettare luce su ciò che appare emotivamente diverso. Il momento del risveglio e quello dell’addormentarsi risultano particolarmente diversi nelle persone un po’ malate o cagionevoli. Queste hanno notato più facilmente dei sani che il momento dell’addormentarsi ha spesso qualcosa di un leggero sentimento di piacere. Il momento del risveglio, quando l’uomo si sente tornare in se stesso, ha invece qualcosa di un leggero sentimento di disagio. Il risveglio è accompagnato dalla gioia solo quando l’uomo rivolge immediatamente la sua attenzione al mondo esteriore e quando il mondo esterno, nella sua coscienza, sovrasta ciò che sale in lui. Il momento del risveglio ha qualcosa di crepuscolare per molte persone, così come il momento dell’addormentarsi. Ma nel momento dell’addormentarsi l’uomo ha la sensazione di trascinarsi dietro gli eventi della giornata vissuta, che diventano sempre più nebulosi e che egli, per così dire, abbandona; diventano sempre più leggeri. Il momento del risveglio ha invece qualcosa di una sensazione di pesantezza, di un sentimento di sollevarsi come da certe profondità dalle quali si risale, portando con sé qualcosa che si introduce nella giornata e che poi si consuma durante il giorno; per questo il risentire interiore al risveglio può avere qualcosa di sgradevole. Si ha una sensazione spiacevole, che può arrivare fino a una sensazione di testa ottusa. Certo, l’uomo di solito non distingue queste esperienze più sottili che può fare su di sé; ma proprio queste esperienze più sottili indicano in modo molto chiaro molte cose della vita umana nel suo complesso.

Che cosa avviene effettivamente nell’uomo? Da un certo punto di vista descriviamo in modo del tutto corretto ciò che avviene: nel letto rimangono il corpo fisico e il corpo eterico; l’Io e il corpo astrale escono nel mondo spirituale quando ci addormentiamo; al risveglio, al mattino, l’Io e il corpo astrale rientrano nel corpo fisico e nel corpo eterico. Ma come avviene tutto questo? Proprio per procedere ulteriormente nella considerazione del karma, oggi vogliamo rappresentare chiaramente alla nostra anima come avvenga realmente questo processo, che inizialmente descriviamo, con una certa ragione, in modo un po’ astratto.

Vedete, questa uscita dell’Io e del corpo astrale dal corpo fisico e dal corpo eterico può essere rappresentata schematicamente nel modo seguente (viene disegnato). Supponiamo che questo sia l’uomo. Se questo è il corpo fisico e il corpo eterico, la sera, quando ci addormentiamo, l’Io e il corpo astrale escono in modo tale da muoversi verso la testa. Disegniamo schematicamente come i due diventino sempre più grandi, ma descrivano una sorta di cerchio. Al mattino, al risveglio, l’Io e il corpo astrale rientrano realmente nel corpo fisico attraverso i membri, attraverso le dita delle mani e dei piedi. Si tratta dunque di un cerchio che viene descritto, e questo è da intendersi in senso più letterale di quanto si pensi.

Quando noi, come esseri umani normali, ci svegliamo al mattino, non abbiamo immediatamente davanti alla coscienza chiaroveggente l’immagine che tutto il corpo astrale e tutto l’Io siano ora all’interno del corpo fisico e del corpo eterico, ma essi si avvicinano lentamente dal mattino fino a mezzogiorno e al pomeriggio. Lentamente l’Io e il corpo astrale si spostano nel corpo fisico. Voi direte: sì, ma allora la cosa dovrebbe essere molto strana; dovremmo sentire poco a poco come il nostro Io e il nostro corpo astrale si spostano dalle punte delle dita delle mani e dei piedi verso la testa. Per una visione chiaroveggente straordinariamente precisa è proprio così, solo che l’uomo interiormente non lo percepisce in questo modo. Questo perché il modo di agire di questi membri superiori dell’essere è completamente diverso dal modo di agire di qualsiasi cosa fisica. Vedete, quando una locomotiva spinge un vagone, essa agisce sempre davanti a sé nel punto in cui si trova; e se un binario è lungo trenta metri e la locomotiva spinge, all’inizio spinge il primo metro, poi il secondo e così via, e al quindicesimo metro non vi è ancora alcun effetto della locomotiva, se la locomotiva non è ancora arrivata lì. Ma non è così per le realtà spirituali, perché le realtà spirituali agiscono anche in luoghi diversi da quelli in cui si trovano.

Così, in effetti, il giorno di veglia, il giorno trascorso nello stato di veglia, viene utilizzato per portare lentamente, dalle punte delle dita delle mani e dei piedi, il nostro Io e il nostro corpo astrale nel nostro corpo fisico e nel nostro corpo eterico; ma essi agiscono già fin dall’inizio, dal momento del risveglio, in modo tale che interiormente si ha la sensazione di essere completamente compenetrati da essi. Allo sguardo chiaroveggente appare però che anche qui vi sia un vero e proprio ciclo che attraversa il giorno; l’altro ciclo, complementare, si svolge poi durante la notte. Un tale ciclo ha luogo anche – non dipende molto dall’ora – quando fate un riposino pomeridiano: anche allora tutto descrive un cerchio. In questo caso dovreste immaginare correttamente che l’Io e il corpo astrale escano di nuovo e che tutto si organizzi secondo il bisogno di sonno. Il sonno, infatti, sa già di per sé quando il dormiente si risveglierà. Il sonno è un profeta, e tutto procede correttamente alla stessa velocità con cui si svolge. Voi non ne sapete nulla, ma il sonno lo sa; il corpo astrale lo sa in ogni circostanza. Lo sa anche quando, a causa di qualche disturbo, dormite meno di quanto vorreste; lo sa anche quando, prima di addormentarvi, dite che volete dormire solo mezz’ora e poi dormite tre ore invece che mezz’ora: il corpo astrale addormentato sa esattamente quanto tempo dormirete. È un profeta molto preciso, perché i rapporti spirituali interiori sono diversi dai rapporti esteriori che si sperimentano.

Da questo vi renderete conto che addormentarsi è una cosa diversa dal risvegliarsi. Infatti, quando ci si risveglia, si era nel mondo spirituale, mentre quando ci si addormenta si esce dal mondo fisico e si entra nel mondo spirituale. Si ha la conoscenza della corrente che si attraversa, per così dire, nel mondo spirituale tra l’addormentarsi e il risvegliarsi, ma la si vive anche. Solo che la coscienza ordinaria non è in grado di conoscere ciò che si vive lì; lo si vive nell’inconscio. Ma anche lì si vive, e si vive in modo simile a come si vive durante il giorno, solo in modo molto più marcato, molto più intenso. Ciò avviene perché accade quanto segue.

Se durante il giorno osservate questa vita animica di veglia, avrete innanzitutto quelle esperienze che sono le esperienze del pensiero, suscitate dalle diverse impressioni della vita. Esse sono presenti, ma vi si mescola sempre ciò che è presente sotto forma di ricordi della vita terrena già trascorsa. Provate solo a osservare che cosa si mescola in tutte le situazioni della vita tra i ricordi e ciò che affiora nel momento attuale. Si può avere una chiara immagine di come tutto questo si mescoli se si presta attenzione al fatto che la vita, nei diversi momenti, è un vero e proprio miscuglio di ricordi e di impressioni immediate. Ora, questi sono due elementi completamente diversi della vita interiore: i pensieri che salgono e i pensieri che, per così dire, entrano attraverso i sensi.

Due correnti così diverse della vita interiore sono presenti anche durante il sonno. Durante il sonno, infatti, continua ciò che è presente soprattutto nel momento dell’addormentarsi, e a ciò si contrappone, in un certo senso, un flusso continuo, cosicché al mattino, quando ci risvegliamo, esso ci sfugge completamente, perché ciò che sperimentiamo al risveglio fluisce verso la testa (vedi disegno a pag. 238). Queste due correnti si incontrano. Una corrente, la cui qualità si sperimenta in modo particolare nell’addormentarsi, è quella già menzionata, che si attraversa coscientemente, forte e potente, nei primi decenni dopo la morte, quando si rivive la vita, ma in modo tale da sperimentare tutto in senso opposto.



Come vi ho detto in modo drastico: se date uno schiaffo a qualcuno, quando lo rivivete dopo la morte non provate ciò che avete provato durante la vita terrena cosciente, cioè la rabbia che avete provato nel dare lo schiaffo, forse anche la soddisfazione di aver potuto estrinsecare la rabbia, ma lo vivete attraverso ciò che l’altro ha provato quando ha ricevuto lo schiaffo, i suoi dolori fisici e anche i suoi dolori morali. Lo si sperimenterebbe in questo modo, non nella realtà, se la vita che sta per iniziare quando ci si addormenta, quando già cala il crepuscolo, continuasse in modo cosciente. Se ci si immergesse pienamente e con chiara coscienza, allora si vivrebbe ciò che è l’opposto della vita quotidiana, ma in immagine. Nei primi decenni dopo la morte lo si vive invece nella realtà.

Il modo in cui l’ho descritto corrisponde approssimativamente alla vita che si ha durante il giorno nello stato di veglia, quando ci si dedica solo con i propri pensieri alla vita esteriore. Ma esiste anche l’altra corrente, e quest’altra ha qualcosa di gigantesco. La si sperimenta al risveglio, come ho spiegato; solo che essa porta con sé qualcosa di pesante, che si trascina nella giornata e che viene superato solo gradualmente, finché poi se ne diventa liberi. Se questo viene compreso appieno con la visione iniziatica, allora in questa seconda corrente è contenuto tutto il karma umano. Tutto il passato karmico passa davanti all’uomo ad ogni sonno. Mentre l’uomo ha preferibilmente, in ciò che può sperimentare nell’addormentarsi, un piccolo assaggio del karma che si sta formando per il futuro, al risveglio, con la sensazione che ho descritto, egli ha una sensazione debole, ma molto debole, del karma che porta con sé. Il momento del risveglio è uno di quelli in cui si deve dire: esso significa un leggero accenno di tutto ciò che l’uomo porta in sé dalle sue vite terrene passate. Questo viene però assorbito da tutto ciò attraverso cui il corpo astrale e l’Io irradiano quando si diffondono nell’uomo dalle punte delle dita delle mani e dei piedi.

Ma è proprio così che un karma molto pesante, un karma che viene portato con forza, ha la particolarità di irradiare nella testa, per così dire, tutto ciò che è sostanza malsana depositata, mentre un karma buono irradia in realtà le sostanze buone depositate. Ed è qui che lo spirituale e il naturale si incontrano. Il bene nel karma dell’uomo irradia gli stati sani dell’organismo al mattino, libera la testa; dal karma buono non sale nella testa tanta materia malsana. Dal karma cattivo, dai residui di tutto ciò che abbiamo compiuto in senso negativo, tutti i possibili depositi malsani nell’organismo umano vengono portati in una sorta di evaporazione verso la testa. Si avverte allora la testa ronzante e ottusa a causa del karma negativo. Proprio dagli stati che si hanno al mattino si può percepire, fino al livello fisico, l’operare e il tessere del karma.

E il karma si forma proprio nell’interazione tra il sonno e la veglia. Così come il karma che si sta formando, che si compone di ciò che abbiamo compiuto ogni giorno fino alla fine della nostra vita, così tutto questo karma elaborato fino alla fine della nostra vita significa, per la notte, la stessa cosa che i pensieri che formuliamo in un dato momento significano per il giorno. Così quel qualcosa di gigantesco che ci viene incontro, che incontriamo quando ci addormentiamo, per così dire, dalla sera al mattino, significa i ricordi del mondo del nostro karma passato. Come abbiamo i ricordi personali quando siamo svegli, così, quando la coscienza si espande, abbiamo i nostri ricordi karmici dall’addormentarsi al risveglio. Ci vengono incontro i ricordi delle diverse vite terrene che abbiamo attraversato. Poco dopo essersi addormentato, a chi sa cogliere tali cose grazie alla saggezza dell’iniziazione, alle intuizioni dell’iniziazione, può presentarsi l’ultima, la penultima vita terrena, e così via, fino a quelle vite terrene che diventano indefinite, perché l’uomo stesso viveva allora nell’universo con una coscienza indefinita, onirica, vegetale.

Così il sonno è davvero la finestra attraverso la quale l’uomo guarda nel suo karma. Egli vive nel suo karma e continua a tessere, attraverso le sue azioni e i suoi pensieri che costituiscono il contenuto della sua vita di veglia, proprio durante il sonno la configurazione del suo karma. Questo è il primo tessuto del karma: quello che avviene durante il sonno. Abbiamo già considerato una seconda tessitura, che ha luogo nei primi decenni dopo la morte. Acquisteremo nuovamente una visione più seria della vita se consideriamo in questo modo il significato del sonno per la nostra anima, quando diciamo che ogni notte ci addormentiamo perché, dal momento dell’addormentarsi fino al risveglio, tessiamo il nostro karma, e perché è lì che il karma delle nostre vite terrene passate trova il punto di partenza per intervenire nella nostra vita quotidiana.

Dalla notte il karma interviene gradualmente nella vita quotidiana dell’uomo, e noi portiamo con noi nel giorno qualcosa di ben preciso dalla notte. Chi è in grado di riflettere correttamente su come vive un evento particolarmente significativo della sua vita in un giorno qualsiasi, e chi possiede un’auto-osservazione più intima e sottile, percepirà facilmente, quando vive, poniamo, questo evento significativo nel pomeriggio, come già dal mattino vi fosse in lui l’inquietudine di essere spinto verso tale evento. La maggior parte delle persone che sono in grado di provare qualcosa del genere avrà in realtà la sensazione di aver iniziato già dal mattino a correre verso un evento che ha un significato nella loro vita. Tutte le ore precedenti della giornata sono state in qualche modo influenzate da un evento del genere, anche se esso è del tutto inaspettato, se è un evento davvero fatale e inatteso. Nei giorni in cui viviamo eventi significativi nella nostra vita, ci svegliamo in modo diverso rispetto ai giorni che trascorrono nella consueta routine; solo che non lo notiamo.

Le persone semplici, che un tempo vivevano in rapporti contadini in campagna – oggi ciò è sempre più raro – conoscevano queste cose e perciò non volevano essere strappate dal sonno. Quando si viene strappati dal sonno e si entra nella vita quotidiana senza una transizione, si viene strappati anche da queste esperienze intime. Per questo il contadino dice che non si dovrebbe mai guardare subito fuori dalla finestra quando ci si sveglia, ma piuttosto distogliere lo sguardo dalla finestra, in modo da avere ancora l’oscurità e poter osservare ciò che emerge dal sonno. Il contadino non ama guardare subito fuori dalla finestra e non ama nemmeno essere svegliato da qualcosa di scioccante; ama svegliarsi seguendo il corso della natura, con la campana della chiesa che lo sveglia ogni giorno alla stessa ora, così che possa già prepararsi durante tutto il sonno. Allora gli viene incontro il fatto che la campana della chiesa suona lentamente nella vita, e al mattino egli ha i suoi presentimenti sul destino, sugli eventi del destino, non sugli eventi del libero arbitrio. Questo gli piace e lo difende, anche se l’uomo colto ama tanto essere svegliato dalla sveglia, che invece allontana completamente, con certezza di morte, da tutto ciò che è spirituale, molto più ancora, naturalmente, della finestra che si guarda appena svegli.

Ma il nostro sviluppo culturale moderno ha tenuto e continua a tenere le condizioni di vita proprio nel materialismo. Nella vita moderna vi sono molte cose che rendono impossibile all’uomo osservare realmente il mondo spirituale che tesse e vive nel mondo. Quanto più l’uomo osserva quell’indeterminato, si direbbe quasi mistico, che dal sonno può irradiarsi nella sua vita, tanto più diventa consapevole del proprio karma. E ora comprenderete perché ho potuto dire che di persone che si incontrano nella vita e che suscitano immediatamente simpatia o antipatia dal profondo, indipendentemente dalle singole impressioni esteriori che danno, si sogna facilmente.

Che cosa avviene in questi casi? Si tratta di persone con le quali si è già stati insieme in vite terrene precedenti. Supponiamo di aver vissuto questa esperienza nel pomeriggio del 14 giugno 1924: abbiamo incontrato una persona che ci è antipatica. Ora portiamo con noi nel sonno questa esperienza che ha suscitato in noi dei sentimenti. Ma lì dentro c’è il karma; lì dentro c’è quella persona, così com’era nella penultima e nell’ultima vita terrena; lì la si incontra nella forma della sua precedente vita terrena. Si incontra tutto ciò che si è vissuto con la persona che è apparsa e che durante il giorno ci ha soltanto richiamato qualcosa. La si incontra spiritualmente, in carne e ossa. Non c’è da stupirsi che all’inizio la si sogni; con la coscienza ordinaria non si può fare altro. Ma se si incontra una persona per la prima volta nella vita, il suo naso o i suoi occhi possono sembrare belli o brutti, per quanto si possa essere interessati a lei, se ci si addormentasse in quel momento non la si incontrerebbe da nessuna parte, perché non si è stati con lei nelle vite terrene precedenti. Non c’è dunque da stupirsi che non la si possa sognare. Vedete come tutto questo diventa trasparente quando lo si osserva spiritualmente nel modo appropriato.

Ebbene, ciò che si svolge tra il sonno e la veglia nella formazione del karma può procedere normalmente, in modo del tutto ordinario; allora l’uomo sperimenterà come il suo destino si configuri come compimento di ciò che si è legato nelle vite terrene precedenti, oppure sperimenterà quale valore karmico avranno in seguito le cose che pensa o fa in questa vita terrena. Di norma, ciò si estrinseca in ciò che l’uomo pensa o fa. Ma può verificarsi anche qualcos’altro.

Vedete, si può aver compiuto qualcosa in una vita terrena che costituisce un’azione o un pensiero grave. Supponiamo dunque che un uomo che vive oggi sulla Terra abbia compiuto qualcosa di grave in una vita terrena precedente. Ciò che si rivela come risultato karmico non vive nel corpo fisico ricevuto dai genitori, né nel corpo eterico ricevuto dai genitori, ma vive nel corpo astrale e nell’Io; vive in ciò che di notte è là fuori, al di fuori del corpo fisico ed eterico. Ma supponiamo che ciò che grava karmicamente sull’uomo sia così forte da non poter attendere fino all’età in cui il corpo astrale si indebolisce, perché nella vecchiaia anche i muscoli e le ossa sono già fragili. Supponiamo che la durata normale della vita di un essere umano sia di settant’anni, l’età dei patriarchi. In questi settant’anni che l’uomo può normalmente vivere sulla Terra, anche il corpo astrale e l’Io attraversano un’evoluzione. Nel bambino il corpo astrale è tale da poter agire fortemente, vigorosamente, sull’intero organismo fisico ed eterico; nel bambino può, per così dire, martellare sui muscoli e sulle ossa. Con l’età non è più in grado di farlo; il corpo astrale diventa relativamente debole. L’Io diventa più forte, ma si ritira nel corpo astrale più debole e quindi agisce in modo più attenuato; ciò dipende in particolare dal corpo astrale che, in età avanzata, non è più adatto a imprimersi sui muscoli e sulle ossa.

Ora pensate a qualcuno che viva, poniamo, nel ventesimo secolo e che abbia vissuto in precedenza nel quattordicesimo o nell’undicesimo secolo. Quando viveva nell’XI secolo, ha compiuto un’azione molto grave, un’azione che ha lasciato un’impressione estremamente forte sul corpo astrale; ora il risultato è racchiuso nel corpo astrale. Quando l’uomo ritorna nel ventesimo secolo, questo contenuto vuole estrinsecarsi, vuole dare l’impulso al corpo astrale per manifestarsi. Se ciò che proviene dall’esperienza dell’XI secolo è così grave da non potersi accontentare di un corpo astrale debole e invecchiato, che riesce a malapena a muovere le gambe per compiere grandi azioni, allora deve servirsi di un corpo astrale in età precoce. E se l’evento è stato così importante da eclissare tutti gli altri eventi della vita, allora deve concentrarsi con forza nell’età giovanile del corpo astrale. Che cosa significa questo? Significa semplicemente che l’uomo avrà una vita breve nell’incarnazione che inizia nel ventesimo secolo. Qui vedete come la durata della vita sia determinata dal modo in cui i risultati dei pensieri e delle azioni terrene precedenti sono radicati nel corpo astrale. Essi sono radicati nel corpo astrale.

Ora proseguiamo. Osservate un corpo astrale che viene gonfiato da azioni importanti compiute in una qualsiasi vita terrena precedente, in particolare da azioni malvagie; queste gonfiano il corpo astrale, che esercita allora un forte impulso sul corpo fisico e sul corpo eterico. Questo impulso non è salutare. Solo un determinato comportamento normale del corpo astrale nei confronti del corpo fisico e del corpo eterico è sano. Il forte impulso che può essere causato, per esempio, da un karma negativo martella gli organi, li logora, provoca malattie negli organi. Qui abbiamo il secondo caso. Un agire o un pensare corrispondente nell’XI secolo può gonfiare il corpo astrale, causando così la morte dell’uomo in giovane età; ma attraverso questo accumulo l’uomo si ammala anche, forse di una grave malattia, e muore a causa di questa malattia. Questo è detto in termini fisici. Perché, se osserviamo ciò che avviene nel corpo fisico dell’uomo, diciamo: l’uomo è malato, la malattia porta alla morte, l’uomo muore; si ammala a venticinque anni e muore a trent’anni a causa della malattia.

Ma è così anche dal punto di vista spirituale? È così anche nel senso della scienza dell’iniziazione? No. Qui bisogna dire esattamente il contrario. Proprio l’esperienza grave che l’uomo compie o pensa diventa la morte per la vita terrena successiva; l’azione compiuta nell’XI secolo diventa la morte nel ventesimo. E la morte precede la malattia. Ci si ammala per poter morire nel momento giusto. La conseguenza della morte futura, che deve avvenire karmicamente, è, come ora vedete, la malattia anticipata. Questo è espresso in senso spirituale. Quando si ascende dal mondo fisico a quello spirituale, tutto si rovescia, prende il corso inverso, e vediamo come in questo modo la malattia venga introdotta karmicamente nell’uomo. Questo è il lato karmico della malattia. Tale lato karmico della malattia può essere estremamente importante anche per la diagnosi; non è necessario parlarne immediatamente con il paziente, ma può comunque essere rilevante. Se considerate che ciò che è nel karma è determinato in modo quasi locale, allora dovrete giungere a questa conclusione.

Vedete, se in un’incarnazione immediatamente precedente, poniamo nell’XI secolo, vi è stato un evento significativo nell’agire o nel pensare di una persona, quando si entra nel sonno si incontra prima ciò che c’era nell’XI secolo piuttosto che ciò che si incontra da un’incarnazione ancora più lontana, per esempio dal II secolo precristiano. Si incontra così, a poco a poco, ciò che si è vissuto nella vita terrena precedente. Ma vedete (si fa riferimento al disegno), quando si entra qui, la prima cosa che si incontra è ciò che ha compiuto il percorso da qui a qui; ciò che c’era prima ha compiuto soltanto il tragitto da qui a qui. Il karma viene completamente incontro a noi; ma questo indica che ciò che è qui sopra proviene da ciò che è là sotto, ciò che è qui sotto proviene forse dal cuore, ma ciò che è completamente in basso nell’organismo, ciò che è stato vissuto nell’incarnazione precedente, proviene dalla testa. Così, se si comprende quanto indietro nel tempo si trovino gli eventi determinanti, dal karma si può dire, quando insorgono delle malattie: ciò che si manifesta come malattia alle gambe proviene da una vita terrena relativamente recente, ciò che si manifesta come malattia nella testa proviene da una vita terrena relativamente lontana. In questo modo è possibile giudicare il passaggio dallo spirituale al fisico anche in base al karma.



Ma ciò che è essenziale è ciò che ne consegue per la terapia. Dove si devono cercare i rimedi per ciò che è malato nella testa e dove si devono cercare i rimedi per ciò che è malato nelle gambe? Per ciò che è malato nella testa, i rimedi devono essere cercati in ciò che era presente il più indietro possibile nell’evoluzione della natura, cioè in ciò che, nei processi naturali precedenti, per esempio nei funghi, che nella loro forma vegetale attuale, imperfetta, ripetono in un certo senso ciò che era la formazione vegetale precedente, oppure nelle alghe e nei licheni, o, nelle piante perfette, nelle radici, che sono ciò che rimane del periodo più antico. Ciò che è malato nella parte inferiore del corpo, nella parte più periferica, dovrà essere curato con ciò che è apparso più tardi nello sviluppo della natura: con i fiori, con le piante da fiore, o anche, dal regno minerale, con ciò che è apparso più tardi. Tutto ciò che è apparso tardi nell’uomo deve essere curato con ciò che è apparso tardi nella natura. Questo vale anche nei minimi dettagli. Naturalmente, anche nella testa vi sono organi che sono comparsi relativamente tardi. L’uomo viveva nell’evoluzione terrestre, quando la Terra era ancora in fase di sviluppo lunare e solare, senza gli occhi attuali, senza alcun organo di senso, anche se gli organi di senso erano già presenti nella loro prima predisposizione durante l’antica evoluzione di Saturno. Così come sono ora, in grado di riflettere il mondo esterno all’interno, essi si sono sviluppati relativamente tardi, contemporaneamente alla comparsa sulla Terra, per esempio, del silice nella sua forma attuale.

Il silicio, così com’è oggi, è naturalmente molto arretrato nella predisposizione evolutiva della natura, è un prodotto tardivo della natura; la geologia confonde tutto e non sa come stanno le cose. Per questo l’acido silicico, se usato correttamente come rimedio, agisce su tutto ciò che è sistema sensoriale e nervoso, in particolare sui sensi, attraverso l’intero organismo umano. I sensi, nella loro forma attuale, si sono formati solo alla fine, in un’epoca in cui anche le rocce contenenti acido silicico hanno assunto la loro forma attuale. Nella nostra prima incarnazione, che può ancora essere definita incarnazione, eravamo semplicemente in linea con il nostro karma, ancora più integrati nella natura con tutto il nostro corpo, insieme ad altre forme di vita vegetale e animale che oggi hanno dei successori. I funghi e le radici delle piante non hanno lo stesso aspetto che avevano allora, ma in un certo senso ciò che oggi è presente nei funghi, nelle alghe, nei licheni, nelle radici delle piante, è simile a ciò che abbiamo vissuto allora nella nostra prima incarnazione determinante. In tutto ciò che oggi è presente nei fiori e nelle piante da fiore e nei minerali di formazione equivalente… (lacuna nella trascrizione).

Ve lo riporto solo per farvi vedere come una corretta considerazione del karma conduca in modo del tutto appropriato allo sviluppo della natura. E dal rapporto della natura con l’uomo si può già conoscere, dal karma, come si debba guarire. Tutto nella vita deve infine essere ampliato in modo tale da confluire gradualmente nella Scienza dello Spirito. Perché tutto il resto è brancolare nella vita, è come vivere nelle tenebre spirituali, e questo ha portato l’umanità nella situazione attuale. Se l’umanità vuole uscirne, deve anche lavorare per entrare nella luce; ciò significa che il fisico deve espandersi verso lo spirituale. E non c’è nulla, direi, che conduca in modo così appropriato allo spirituale quanto proprio tutto ciò che ci si può rappresentare sul karma.

Se ci si rappresenta come, dalla morte, il karma si tesse, come si intreccia di nuovo attraverso il sonno quando ci addormentiamo, come il karma normale spinga l’uomo alle azioni, accolga le sue azioni nel karma, e l’uomo viva così il karma ordinario della vita; oppure se si considera come la vita debba essere compressa, che l’uomo debba morire prima e quindi il karma gonfi il corpo astrale, che deve essere fortemente sollecitato dalle azioni precedenti, contribuendo così alla malattia dell’uomo: ovunque si manifesta l’azione del karma.

Oppure supponiamo che l’uomo abbia un incidente e si ammali a causa di esso. Allora, in determinate circostanze, un incidente del genere, che può essere karmico ma non necessariamente, agisce nel corso karmico successivo attraverso le vite terrene successive. La malattia può anche essere l’inizio del karma. Si noterà allora che tali malattie, che sono l’inizio del karma, rendono sgradevole l’addormentarsi, lo rendono particolarmente difficile. Ma se le malattie sono l’inizio del karma, allora hanno in realtà qualcosa di consolatorio. E dobbiamo dire questo di alcune malattie: le malattie che sono karma compiuto, che sono spiacevoli al risveglio, sono ciò che rimanda a esperienze precedenti, passate; le malattie che sono karma in divenire e che sono spiacevoli quando ci si addormenta, che non ci lasciano addormentare, sono l’inizio di karma buono. Perché ciò che si soffre in una tale malattia viene compensato. Ora si prova dolore, ma in seguito si ottiene, per così dire, la compensazione del dolore, l’esperienza edificante e gioiosa. Anche in questo caso molte cose nella vita appaiono diverse se considerate dal punto di vista spirituale piuttosto che da quello fisico.

Per l’esperienza fisica, talvolta è piuttosto doloroso non riuscire ad addormentarsi; una corretta considerazione dello spirituale può allora consolarci. E se non si pone il momento fisico al di sopra della vita spirituale dell’uomo, si può dire in realtà: grazie a Dio che ho così spesso difficoltà ad addormentarmi, perché questo mi dimostra che nella futura vita terrena vivrò molte esperienze edificanti; dalla mia attuale vita terrena entrerà molto nella vita terrena successiva. L’insonnia può talvolta essere un buon consolatore; e se l’insonnia non fosse qualcosa di buono dal punto di vista spirituale karmico, allora l’insonnia danneggerebbe molto di più l’uomo. Infatti alcune persone raccontano intere leggende sulla loro insonnia, tanto che dal punto di vista medico esteriore si potrebbe giudicare: perché allora l’uomo è ancora vivo? Per una vita normale è necessario un sonno normale. Eppure le persone raccontano quanto tempo non dormono; ci si deve quindi stupire che siano ancora vive, perché in realtà dovrebbero essere morte, ma non lo sono. Ma qui agisce quella fresca spiritualità che, sostenuta dall’Io, opera nella vita come fattore equilibrante.

E se si osserva un po’ la vita, allora, a volte, anche il sonno veramente tranquillo è sopportabile dopo una dura lotta per la vita e un duro lavoro; ma restare sdraiati in completo riposo senza dormire e trascorrere la notte in uno stato di veglia tranquilla è qualcosa che, comunque, è più delizioso, proprio perché è posto nella volontà, perché lì l’uomo si immerge sempre più nell’eterno. Solo che deve essere posto nella volontà; non deve dipendere, almeno nella sua essenza, dal mero aspetto fisiologico. Tuttavia, per chi ha difficoltà ad addormentarsi e soffre di insonnia, esiste già una consolazione karmica, perché essa rimanda in realtà al karma futuro, rimanda al futuro in relazione a certe cose.