Breslavia, Polonia, 8 Giugno 1924

Ieri abbiamo visto come l’uomo trascorre la vita tra la morte e la nuova nascita, preparando le forze del suo karma in quella che potremmo chiamare la sfera lunare, e abbiamo visto come in questa sfera lunare l’uomo incontra quelle entità che un tempo erano suoi compagni sulla Terra: i grandi insegnanti originari dell’umanità. Questo è il tipo di esseri che l’uomo incontra immediatamente, si potrebbe dire, dopo la morte.

Insieme a questi esseri ci sono poi quelli che trovate nella mia «Scienza occulta» sotto il nome di Angeloi. Sono quelle entità che non sono mai state abitanti diretti della Terra, che quindi non hanno mai avuto un corpo terrestre, nemmeno un corpo eterico come quello dell’uomo. Gli altri abitanti della Luna di cui ho parlato avevano sì un corpo eterico simile a quello umano, ma non un corpo fisico umano.

Questi Angeloi sono le entità che ci accompagnano da una vita terrena all’altra. Nell’attuale periodo di sviluppo cosmico della nostra umanità, essi sono le guide da una vita terrena all’altra, e già dalla sfera lunare ci guidano. Ora abbiamo visto come l’uomo arrivi a predisporre in questa sfera lunare il proprio karma e ad accogliere gli impulsi interiori che lo conducono poi a estrinsecare il karma.

Ma tutto ciò che l’uomo ha portato con sé attraverso la porta della morte, le azioni ingiuste, quelle azioni che non possono esistere nei mondi spirituali, tutto questo l’uomo deve lasciarlo nella sfera lunare, cosicché, se così posso esprimermi, il karma negativo viene lasciato nella sfera lunare. Infatti, nel momento in cui l’uomo penetra nella vita tra la morte e una nuova nascita, sarebbe del tutto impossibile che egli rimanesse gravato da ciò che è l’effetto, la conseguenza delle sue azioni malvagie.

Quando l’uomo è uscito da questa sfera lunare, ha nuovamente ampliato la sua vita interiore oltre un altro territorio del cosmo ed entra in quella sfera che si può chiamare la sfera di Mercurio. Lì non vive inizialmente insieme alle entità che hanno abitato con lui la Terra, ma vive insieme alle entità della gerarchia degli Arcangeli; e qui impara a conoscerle. Naturalmente, in tutti questi regni egli vive anche insieme alle anime umane che hanno attraversato la porta della morte. Nella sfera lunare, questo è il terzo tipo di esseri con cui l’uomo convive: anime umane disincarnate che, come lui, hanno attraversato la porta della morte.

Vedremo tra poco perché gli effetti, gli effetti spirituali del lato malvagio del karma devono rimanere nella sfera lunare. Per ora accontentiamoci di questo fatto.

Entrando nella sfera di Mercurio, l’uomo viene ulteriormente purificato e raffinato. Infatti, quando l’uomo ha deposto nella sfera lunare ciò che è moralmente inutile per il cosmo, ha ancora in sé le controimmagini spirituali delle sue incapacità fisiche, delle sue debolezze fisiche. Ha in sé quelle predisposizioni alle malattie e i risultati delle malattie che ha vissuto qui sulla Terra.

Ora vi sorprenderà, ma la cosa è questa: nella vita tra la morte e una nuova nascita noi ci liberiamo prima delle debolezze morali, mentre le debolezze fisiche vengono eliminate solo più tardi, cioè nella sfera di Mercurio. Lì l’uomo viene purificato nell’anima da tutto ciò che ha vissuto nell’anima durante il tempo terreno: i più svariati processi di malattia. L’uomo viene quindi reso completamente sano dal punto di vista animico nella sfera di Mercurio.

Dovete infatti considerare che l’uomo è un essere assolutamente unitario. Dal punto di vista occulto si parla in modo del tutto errato dell’uomo quando si dice che è una composizione di spirito, anima e corpo. Egli non è composto da questi tre elementi, ma, se lo si osserva, da un lato appare come corpo, dall’altro come spirito e nel mezzo come anima; in realtà però tutto questo è un’unità. Quando l’uomo è malato, anche l’anima sperimenta la malattia; anche lo spirito la vive. E quando poi l’uomo, con la morte, ha abbandonato il corpo fisico, nell’anima restano inizialmente anche gli effetti di quelle esperienze che ha vissuto attraverso i processi della malattia. Ma questi vengono completamente abbandonati nella sfera di Mercurio sotto l’influenza di quelle entità che chiamiamo Arcangeli.

Così, attraverso la sfera lunare e quella di Mercurio, l’uomo diventa gradualmente un essere che non ha più in sé alcuna debolezza morale o fisica. In questo stato – nel frattempo sono trascorsi molti decenni – entra nella sfera di Venere. E in questa sfera di Venere ciò che l’uomo ha attraversato nella sfera lunare e in quella di Mercurio viene elaborato in modo tale che, dopo aver attraversato la sfera di Venere, egli può passare alla sfera solare. E noi viviamo infatti gran parte della nostra vita tra la morte e una nuova nascita in questa sfera solare.

Proprio dalle informazioni che vi sto dando, potrete vedere quanto sia fondato tutto ciò che costituiva quei misteri antichi, emersi da una saggezza chiaroveggente istintiva, ma grandiosa e potente, nei tempi antichi. In quei tempi antichi, ad esempio, non si studiava mai la medicina come oggi, rimanendo semplicemente nel mondo fisico e studiando l’uomo fisico nei sintomi della sua malattia, provando ciò che poteva aiutarlo, sezionando il cadavere, studiando i cambiamenti nel cadavere rispetto all’organismo normale e così via. Ai tempi dell’antica saggezza misterica, questo sarebbe stato considerato qualcosa di estremamente infantile, perché allora si sapeva esattamente come guarire l’uomo. Questo si può imparare solo se le entità della sfera di Mercurio ci danno la spiegazione, perché essa viene data nel nesso di tutti i processi cosmici: in questo modo l’uomo viene guarito a fondo.

Se si guarda quindi a ciò che ho descritto, da un altro punto di vista, nella mia «Scienza occulta», come gli oracoli dei misteri di Mercurio, si può vedere come funzionavano in realtà questi misteri, che erano essenzialmente al servizio dell’antica medicina.

Vedete, ieri abbiamo dovuto parlare dei grandi maestri primordiali. Un tempo essi erano compagni degli uomini sulla Terra. Erano ovunque ci fossero esseri umani, perché popolavano la Terra insieme agli uomini come una sorta di secondo genere umano eterico. Ma in quei tempi antichi, altre entità scesero tra gli uomini per la coscienza degli uomini, che era certamente ottusa e onirica: entità che ora non abitano affatto la Terra. Naturalmente, ciò che si deve dire su tali cose è non solo un paradosso, ma un completo nonsenso per l’uomo che è così devoto alla scienza materialistica odierna. Ma questa «assurdità» è proprio la verità.

Questi antichi saggi dei misteri sapevano che solo le entità soprasensibili di Mercurio possono fornire informazioni sui processi di guarigione. Per questo motivo i misteri di Mercurio furono organizzati in modo tale che, attraverso un culto appropriato, gli abitanti di Mercurio potessero effettivamente scendere sull’altare del luogo di culto di Mercurio e che i sacerdoti dei misteri di Mercurio potessero comunicare con le entità spirituali che scendevano attraverso le azioni del culto.

E ciò che in quei tempi antichi era medicina veniva accolto nei misteri di Mercurio proprio in questo senso. Le singole entità che scendevano sugli altari – che non dovevano essere sempre le stesse, ma erano percepite come tali – erano chiamate proprio il dio Mercurio. Si accoglieva l’antica medicina misterica dicendo: «Questo è ciò che il dio Mercurio ha comunicato ai suoi sacerdoti-medici». In questo modo si guariva.

Anche oggi la Scienza dello Spirito si basa sul fatto che, attraverso la preparazione adeguata degli iniziati, le entità del nostro cosmo discendono sulla Terra. Coloro che sono iniziati alla saggezza misterica odierna sanno bene che anche in questo caso l’essenziale si basa sul fatto di entrare in dialogo con le entità del cosmo. Ma nella coscienza umana generale di oggi è presente il contrario di ciò che era assolutamente presente nei tempi antichi. Oggi si dice: è un medico chi ha conseguito la laurea in medicina all’università. Ai tempi antichi non si diceva così: ai tempi antichi era medico chi parlava con il dio Mercurio.

Nei tempi successivi tutto era già in dissoluzione; esistevano solo le tradizioni di ciò che un tempo era emerso nei misteri dai dialoghi tra i medici-sacerdoti e il dio Mercurio.

Ora, nella sfera di Venere si tratta del fatto che ciò che rimane dell’uomo dopo che ha abbandonato il male e i suoi stati malsani venga trasferito nella sfera solare. Vedete, se vogliamo capire questo, dobbiamo indicare una peculiarità dell’intera umanità. Qui sulla Terra l’uomo ci appare sempre come un tutto. Deve diventare un criminale così grave da essere decapitato; solo allora, dopo la decapitazione, non appare più come un tutto nel corpo fisico. Ma per reati e crimini minori, anche se puniti severamente, appare sempre come un tutto.

Ora, questo non è il caso della controimmagine spirituale e animica che l’uomo porta con sé attraverso la sfera lunare e quella di Mercurio. L’uomo, quando arriva con l’anima e lo spirito nel mondo soprasensibile, dopo aver varcato la porta della morte e aver deposto le debolezze del male e le debolezze delle malattie, in un certo senso non è più un essere umano completo. L’uomo è identico al suo male: il male costituisce una parte del suo essere. Se uno fosse solo un malvagio senza alcuna traccia di bontà umana, dovrebbe lasciare tutto il suo essere umano nella sfera lunare e non potrebbe andare oltre; perché, nella misura in cui siamo malvagi, lasciamo il nostro essere nella Luna. Noi siamo uno, identici con ciò che è malvagio in noi davanti al mondo spirituale, così che, in un certo senso, arriviamo nella sfera di Venere come esseri umani mutilati.

Ora, nella sfera di Venere regna effettivamente, nel senso più spirituale, l’amore più puro. Venere è l’elemento dell’amore più puro e lì, attraverso l’amore cosmico, dalla sfera di Venere viene trasferito nell’esistenza solare ciò che è rimasto in questo modo dell’uomo.

Nella sfera solare l’uomo deve lavorare concretamente alla realizzazione del proprio karma. I nostri fisici attuali rimarrebbero meravigliati al massimo grado se potessero davvero arrivare una volta al Sole. Perché tutto ciò che qui sulla Terra si potrebbe esplorare sul Sole non è vero. Il Sole dovrebbe essere una sorta di palla di gas incandescente. Non è così, ma la cosa sta in questi termini – vorrei partire da un paragone un po’ banale –: se avete dell’acqua di Selters in una bottiglia, per vedere l’acqua dovete guardare molto attentamente e guardare dove finisce; altrimenti non la vedete affatto. Che cosa vedete in realtà? Non vedete l’acqua, ma le bollicine di acido carbonico, che sono più sottili dell’acqua. Vedete ciò che è più sottile e non vedete ciò che è più denso.

Ebbene, com’è con il Sole? Quando guardate il Sole, non lo vedete perché è una palla di gas incandescente condensata nello spazio vuoto; lo vedete perché lì lo spazio è, per così dire, particolarmente rarefatto. E ora dovete abituarvi a una rappresentazione che non è proprio comune.

Se guardate in questo modo, vedete lo spazio. Non voglio parlare della natura dello spazio. Qui vedete l’acqua; nell’acqua ci sono delle cavità (vedi disegno) che sono più sottili dell’acqua. Dove si trova il Sole, lo spazio è più sottile. Voi direte: lo spazio è già nulla. Ma in realtà, dove c’è il Sole, c’è ancora meno del nulla! Ora, gli uomini terrestri potrebbero sapere, specialmente al giorno d’oggi, per motivi completamente diversi, che esiste anche meno del nulla. Se ho cinque marchi in tasca, ho cinque marchi. Se li spendo uno dopo l’altro, alla fine ho zero. Ma se faccio dei debiti, allora ho meno del nulla. Oggi sappiamo bene cosa significa avere meno di niente. Vedete, è così: dove c’è solo spazio, non c’è niente; ma dove c’è il Sole, c’è meno di niente.

Nello spazio c’è un vuoto, non c’è spazio, e in questo vuoto nello spazio vivono effettivamente entità spirituali: vivono gli Exusiai, i Dynamis, i Kyriotetes. Vivono in questo vuoto – naturalmente estendendo la loro esistenza ovunque – come entità Exusiai, Dynamis, Kyriotetes, che trovate elencate nella mia «Scienza occulta». E con loro l’uomo vive la maggior parte della sua vita tra la morte e una nuova nascita. In unione con loro, con quelle anime umane che hanno attraversato con lui la porta della morte e con le quali ha un nesso karmico, e con altre entità di cui gli uomini non possono avere quasi alcun presentimento, viene poi elaborato, in un lavoro comune, il karma per la prossima vita terrena.

In questa regione solare le cose vanno diversamente che qui sulla Terra. Perché i nostri intelligenti naturalisti – intelligenti lo sono davvero – si rappresentano il Sole come una palla di gas incandescente? Perché, spinti da un certo istinto illusorio materialistico, vogliono potersi rappresentare qualcosa nel Sole, dove avvenga qualcosa di fisico. Nel Sole non avviene nulla di fisico. Questo avviene al massimo nella corona solare, ma non nello spazio solare. Quello è il mondo spirituale nella sua forma più pura. Lì dentro non esistono leggi naturali. I materialisti vorrebbero che anche nel Sole valessero le leggi naturali; ma lì non ci sono leggi naturali, sono escluse. Lì valgono solo quelle leggi che producono le corrispondenti conseguenze karmiche dal bene e che, quando l’uomo ora penetra mutilato nel Sole, agiscono in modo complementare, attraverso l’amore degli esseri di Venere, sulla sua mutilazione, che è il risultato del suo karma negativo.

L’uomo può naturalmente avere rispetto e considerazione per tutto ciò che accade qui sulla Terra, e quando si descrive la vita tra la morte e la nuova nascita, gli uomini hanno spesso l’impressione: siamo lì così a lungo, cosa facciamo lì in realtà? Sì, rispetto a ciò che viene fatto affinché nella prossima vita terrena subiamo gli effetti del karma, rispetto a tutte queste forze che ci circondano e che attraversano la nostra esistenza solare, tutto ciò che accade nella civiltà superiore della Terra è una sciocchezza. Solo che lì tutto avviene in modo puramente spirituale.

Vedete, una parte del karma viene già preparata nella sfera di Venere, persino nella sfera di Mercurio viene già elaborato qualcosa del karma. Nelle prossime conferenze conosceremo un personaggio famoso della storia mondiale che ha vissuto il karma della sua vita nel corso del XIX secolo, preparandolo in parte proprio nella sfera di Venere e di Mercurio. E tali personalità, che già nella sfera di Venere e di Mercurio iniziano a preparare la configurazione del karma della vita successiva, diventano spesso personalità straordinariamente significative nella loro vita terrena successiva.

Ma per la stragrande maggioranza degli esseri umani, la parte principale di ciò che si estrinseca come karma nella vita terrena viene elaborata entro la sfera solare, dove trascorriamo il tempo più lungo. Ne parleremo più dettagliatamente in seguito; oggi voglio solo abbozzare l’immagine di come il karma venga gradualmente predisposto nelle diverse sfere. Per non entrare in contraddizione con le descrizioni che ho dato da altri punti di vista sulla vita tra la morte e la nuova nascita, dovete solo immaginare che l’uomo, salendo in queste sfere, entri in condizioni mondiali completamente diverse.

Quando si penetra, per esempio, nella sfera solare e poi si esce dal Sole e si entra nella sfera di Marte, non si è completamente fuori dalla sfera solare, ma il Sole continua ad agire in questa parte del cosmo lontana dalla Terra. Nella sfera solare si ha a che fare solo con ciò che è rimasto dell’uomo come morale e che è rimasto sano; il resto lo ha abbandonato. Il resto è rimasto in lui come una sorta di incompletezza; ma tutto ciò che è incompleto viene completato nella sfera solare.

Nella sfera solare viviamo innanzitutto la prima metà della nostra esistenza; lì prepariamo in particolare ciò che può poi portare alla completa organizzazione fisica del prossimo corpo umano. Nella seconda metà dell’esistenza solare ci dedichiamo, in unione con le entità Exusiai, Dynamis, Kyriotetes, e in unione con le anime umane con cui siamo legati karmicamente, all’elaborazione del morale che poi si realizzerà nella nostra prossima vita, della parte morale del karma. Solo questa parte morale e la parte spirituale del karma, per esempio particolari predisposizioni per questo o quello, vengono formate nella sfera di Marte, nella quale entriamo dopo la sfera solare, nella sfera di Giove e nella sfera di Saturno. Ed è proprio questo il particolare: attraversando queste sfere, conosciamo ciò che sono realmente le stelle fisiche.

Una stella fisica è una contraddizione in termini. Che cos’è infatti una stella? Oggi i fisici immaginano che lassù bruci qualcosa, un gas o qualcosa del genere. Se potessero avvicinarsi al Sole, sarebbero molto sorpresi di non trovare nel Sole qualcosa che brucia, ma piuttosto un vuoto nello spazio, tanto che si frantumerebbero in una polvere più sottile di qualsiasi polvere immaginabile sulla Terra. Ci sarebbe solo lo spirituale.

Così anche le altre stelle che vediamo non sono quel gas incandescente e ardente; c’è qualcosa di completamente diverso. Adiacente a questa Terra che abitiamo, che ha le sue sostanze fisiche e le sue forze fisiche, c’è l’etere universale. Questo etere universale ci diventa visibile dal fatto che, quando guardiamo semplicemente nell’etere, il nostro spazio visivo è limitato e appare allora delimitato da un bordo blu. Ma credere ancora che nel cosmo vaghino sostanze fisiche, come si immagina nel pensiero materialistico, è una rappresentazione infantile. Non vagano affatto sostanze fisiche, ma dove c’è una stella c’è qualcosa di completamente diverso.

Si arriva gradualmente, se si va sempre più avanti nell’eterico, a uscire completamente dallo spazio e a entrare in quelle sfere dove vivono gli dèi. E ora immaginate molto vividamente una relazione animica tra due esseri umani che si estrinseca fisicamente. In termini drastici, immaginate di essere amati da una persona: questa persona vi accarezza, voi sentite la carezza. Sarebbe infantile immaginare che nel punto in cui passano le carezze, quando non guardate, ci sia materia fisica. Non siete affatto toccati dalla materia fisica: c’è un processo, e ciò che è essenziale è una sensazione dell’anima, quella della carezza.

È così quando guardiamo fuori nelle sfere eteriche. Gli dèi, nel loro amore, accarezzano in un certo senso il mondo. È un paragone molto appropriato: essi accarezzano il mondo, lo toccano in certi punti; solo che questo tocco dura molto a lungo, perché gli dèi sono eterni. Ma questa espressione d’amore nell’etere sono le stelle. Sono proprio loro; non c’è nulla di fisico. E vedere una stella significa cosmicamente lo stesso che sentire un tocco nato dall’amore degli uomini. Così sentiamo l’amore delle entità divino-spirituali quando guardiamo le stelle.

Dobbiamo familiarizzare con il fatto che le stelle sono solo segni della presenza degli dèi nell’universo. La nostra scienza fisica avrà molto da imparare se vuole avanzare dall’illusione alla verità. Ma gli uomini non arriveranno affatto all’autoconoscenza e non conosceranno la propria essenza prima di aver trasformato completamente questa scienza fisica in una scienza spirituale per l’universo extraterrestre. La scienza fisica ha senso solo per la Terra, perché solo sulla Terra esiste la sostanza fisica.

E così, lasciando la Terra attraverso la porta della morte, entriamo sempre più in un’esperienza puramente spirituale. Il fatto che all’inizio, durante questo percorso inverso in una terza parte della vita terrena*, la nostra vita appaia diversa dalla vita fisica deriva dal fatto che la sfera lunare, con la sua sostanzialità, ci compenetra. Ciò è causato in modo spirituale. E tra le molte cose che devono avvenire nelle sfere stellari c’è anche l’elaborazione del karma.

Ora vorrei anche dirvi, affinché queste cose si sostengano sempre a vicenda, come chi oggi attraversa la scienza dell’iniziazione giunga a tali osservazioni. Già da tempo ho descritto più volte, anche in conferenze pubbliche, come l’uomo, quando attraverso i metodi che trovate indicati nel mio libro «L’iniziazione» ascende alla vera conoscenza sovrasensibile, guardi innanzitutto indietro alla sua vita terrena e la osservi come in un quadro. Tutto ciò che altrimenti è interiormente in successione è lì presente contemporaneamente, come in un quadro.

Si osserva fino alla nascita dell’io, ma in un certo senso le singole epoche della vita sono separate. Si guarda a ciò che si è vissuto dalla nascita al cambio dei denti; si guarda indietro e si vede come una serie chiusa ciò che va dal cambio dei denti alla maturità sessuale, poi di nuovo fino all’inizio dei vent’anni, e così via. Ma salendo ulteriormente nelle proprie concentrazioni, applicando a sé stessi i metodi per la conoscenza del mondo spirituale, si arriva non solo a vedere ciò che si guarda, ma, guardando il quadro mnemonico e vedendo prima ciò che va dalla nascita al settimo anno, si arriva a vedere che questa vita umana scompare: si guarda in un certo senso attraverso la propria vita.

Allora, al posto della propria vita, che significa la prima infanzia, dove prima si vedeva ciò che si era svolto in noi dalla nascita fino al settimo anno, quando si è entrati nella coscienza vuota, quando si è saliti all’ispirazione, appare la vita e il tessuto della sfera lunare. Così la scienza dell’iniziazione permette di conoscere, per l’iniziazione normale odierna, i segreti della sfera lunare, quando con conoscenza ispirativa si cancella il proprio quadro mnemonico e si vede ciò che ora si illumina al posto di ciò che si svolge nella propria vita dalla nascita fino al settimo anno di vita.

Se poi si guarda indietro al periodo che si è vissuto dal settimo al quattordicesimo anno e lo si cancella con conoscenza ispirativa, allora si guarda nella sfera di Mercurio. Tutto è collegato all’essere umano stesso. L’uomo è collegato all’intero universo. Se impara veramente a conoscere sé stesso, se trova sé stesso, allora impara a conoscere l’intero universo.

E ora vi chiedo di considerare una cosa. Si prova davvero un grande rispetto per l’antica scienza iniziatica istintiva. Essa ha dato alle cose i nomi giusti, che ci sono rimasti ancora oggi. Se oggi solo poche cose avessero un nome, si vedrebbe il caos, perché con la conoscenza e il sapere odierni non è possibile formare nomi corretti. Ma se guardiamo alla vita con mente aperta, proviamo rispetto e riverenza per ciò che ha fatto l’antica scienza iniziatica.

Essa sapeva per istinto ciò che oggi può essere constatato da tutte le statistiche possibili: che in realtà l’uomo, in età infantile, ha le malattie infantili, è molto soggetto alle malattie, muore facilmente, e solo dopo la maturità sessuale diventa di nuovo così vulnerabile. L’età più sana è quella dai sette ai quattordici anni, quando la mortalità è bassa. Qui agisce la sfera di Mercurio. Lo sapevano gli antichi saggi, e oggi lo riconosciamo nuovamente quando, attraverso l’odierna scienza dell’iniziazione, penetriamo nei misteri dell’esistenza. Ci viene voglia di inginocchiarci davanti a ciò che può presentarsi davanti a noi dalle tradizioni più sacre dell’umanità.

E poi, quando si guarda indietro a ciò che l’uomo vive dal quattordicesimo al ventunesimo anno di vita e lo si cancella con una conoscenza ispirativa, si penetra nei misteri della sfera di Venere. Ancora una volta si vede la meravigliosa efficacia dell’antica scienza dell’iniziazione. L’uomo raggiunge la maturità sessuale, nasce l’amore. Si entra in quell’epoca della vita in cui si svelano i misteri di Venere, se si guarda indietro con la scienza dell’iniziazione. Tutte le cose che si possono descrivere in questo modo, come ho fatto io, fanno parte della vera autoconoscenza umana, dell’autoconoscenza umana approfondita che nasce in questo modo.

Poi, guardando indietro al periodo tra il ventunesimo e il quarantaduesimo anno di vita ed eliminando il proprio vissuto immaginativo attraverso la conoscenza ispirativa, si giunge ai misteri della sfera solare. Come ho già accennato in varie occasioni nelle considerazioni appena fatte, l’uomo, guardando indietro al periodo tra il ventunesimo e il quarantaduesimo anno di vita, può sperimentare le conoscenze solari attraverso una profonda autoconoscenza. Per ottenere le conoscenze solari dobbiamo attraversare una durata di vita tre volte superiore a quella necessaria per gli altri corpi celesti del nostro sistema planetario.

E ora prendete il concreto reale. Se vi ho detto che una personalità storica mondiale ha elaborato il proprio karma prevalentemente nella sfera di Mercurio e in quella di Venere, ora vedete come si ricerca una cosa del genere. Si ottiene la possibilità di guardare indietro nella propria vita all’epoca compresa tra il settimo e il quattordicesimo anno, e poi a quella compresa tra il quattordicesimo e il ventunesimo anno; poi la si cancella nell’ispirazione, e allora si ottengono intuizioni nella sfera di Mercurio e in quella di Venere. Attraverso queste intuizioni si vede come una tale individualità collabori con le altre entità delle gerarchie superiori e con altre anime umane, e come in questo modo sia avvenuta la sua incarnazione terrena, un’incarnazione terrena nel secolo XIX.

Se alcune entità hanno dovuto lavorare particolarmente sul proprio karma nella sfera di Marte, questo è più difficile da indagare. Infatti, se qualcuno viene iniziato prima dei quarantanove anni, non può guardare indietro alla vita che conta ora, quella dal quarantaduesimo al quarantanovesimo anno. Bisogna aver superato il quarantanovesimo anno di vita per poter cancellare ciò che si era; solo allora si può guardare nei segreti della sfera di Marte. E se si è iniziati dopo il cinquantaseiesimo anno, si può ancora guardare indietro a un altro periodo, al periodo tra il quarantanovesimo e il cinquantaseiesimo anno di vita, al periodo in cui vengono elaborati i karma di Giove.

E ora vedete tutto il nesso tra queste cose. Solo guardando indietro alla vita tra il cinquantaseiesimo e il sessantatreesimo anno di vita è possibile avere una visione d’insieme di tutto il nesso e parlarne sulla base della conoscenza interiore, perché allora si può guardare indietro alla sfera di Saturno, che è davvero straordinariamente misteriosa. Infatti sono i karma di Saturno che, nel modo più misterioso, riportano gli esseri umani nel mondo. Ma per comprendere questi nessi con la scienza dell’iniziazione – certo, attraverso l’insegnamento li si può già capire –, per guardarci dentro in modo autonomo e valutare l’intero nesso, bisogna aver raggiunto l’età di sessantatré anni.

Ciò significa quindi che entro una determinata vita terrena compaiono degli esseri umani, per esempio un grande poeta, di cui vi parlerò, che vivono, attraverso le loro capacità e le loro creazioni, in modo del tutto particolare nel loro karma ciò che poteva essere elaborato solo nella sfera di Saturno.

Possiamo quindi dire: guardiamo in alto al nostro sistema planetario con il Sole – e possiamo guardare in alto anche alle altre stelle, perché il resto del cielo stellato è anch’esso in nesso con l’uomo; ne parleremo anche più avanti –; guardiamo lassù e vediamo, tra molte altre cose, il karma umano che si forma dal cosmo. Questa Luna, questa Venere, questo Giove non sono veramente solo ciò che ci descrive l’astronomia fisica. Dobbiamo guardare in loro, nelle loro costellazioni, nei loro rapporti reciproci, nel loro splendore e in tutta la loro esistenza, i costruttori del destino umano, l’orologio del destino in cui possiamo leggere il nostro destino.

Sembra proprio scendere dal cielo nelle costellazioni. Lo sapevano anche nell’antica saggezza misterica istintiva; ma questa antica astrologia, che è puramente una scienza dello spirito e che lavorava con la conoscenza dei fondamenti spirituali dell’esistenza, è giunta ai posteri in forma dilettantesca e profana. E solo dall’antroposofia potrà emergere qualcosa che permetterà di conoscere, nel vero contesto spirituale, come questa vita umana sulla Terra si configuri secondo leggi precise, come un grande orologio del destino.

Ma guardiamo il karma umano da questo punto di vista. Guardiamo un uomo il cui karma agisce su di noi. È proprio vero che chi, attraverso l’antroposofia, giunge a una sana concezione del mondo, opposta a quella malata di oggi, non arriva solo ad altri concetti e rappresentazioni del mondo e dell’uomo, ma anche ad altri sentimenti e sensazioni. Pensate: imparando a conoscere il destino umano, si imparano i segreti dell’intero sistema stellare. Si guardano i segreti del cosmo quando si ha davanti il destino umano.

Ora vengono gli uomini di oggi, scrivono biografie e non hanno alcun presentimento di ciò che profanano quando scrivono biografie a modo loro. Nei tempi in cui la conoscenza era sacra, perché considerata un’irradiazione dei misteri, non si scrivevano biografie nel senso in cui le scriviamo oggi. Si scrivevano biografie lasciando intendere chiaramente ciò che agiva da lontano dai misteri delle stelle.

Quando si osserva un destino umano, si vede in esso l’operato innanzitutto delle entità superiori dell’esistenza pre-solare: gli Angeloi, gli Arcangeli, gli Archai; l’operato delle entità superiori dell’esistenza solare: gli Exusiai, i Dynamis, i Kyriotetes; l’operato delle entità che elaborano tutto il karma, che è prevalentemente il karma di Marte: i Troni; l’operato di coloro che elaborano il karma di Giove: i Cherubini; l’operato delle entità che collaborano con l’uomo a un karma come quello di Saturno: i Serafini.

Guardando il karma dell’uomo, abbiamo quindi davanti a noi l’immagine del destino umano, e in questo karma umano vediamo le gerarchie che regnano. Questo karma umano è innanzitutto uno sfondo, un sipario, come un velo. Se guardiamo dietro questo velo, vediamo che gli Archai, gli Arcangeli, gli Angeli, i Kyriotetes, i Dynamis, gli Exusiai, i Serafini, i Cherubini e i Troni tessono, lavorano, agiscono e operano.

Ogni destino umano è in realtà come qualcosa che è scritto su un foglio di carta. Pensate che potrebbe esserci anche un essere umano che guarda qualcosa di simile a ciò che è stampato su un foglio di carta e dice: ci sono dei segni, prima K-E-I e così via; non capisce altro, non è in grado di mettere insieme queste lettere per formare parole. Che cosa c’è di così straordinario nel mettere insieme queste lettere per formare parole! Abbiamo ventidue lettere, ventotto se contiamo tutte quelle che servono per scrivere il Faust di Goethe: l’intero Faust di Goethe non è altro che queste lettere.

Chi non sa leggere non può leggere il Faust di Goethe; ha solo queste trentaquattro lettere, non vede nulla nel Faust di Goethe. Se qualcuno vede qualcosa di diverso perché è in grado di comporre queste lettere in modo da formare il meraviglioso Faust di Goethe, allora anche chi non ha alcuna nozione di lettura, un analfabeta totale, potrebbe scandalizzarsi terribilmente e dire: «Ecco che arriva uno che vuole leggere molte cose in questo Faust, che inizia con: “Habe nun, ach…”. È un grande sciocco!». Eppure tutto il Faust è composto solo da queste lettere.

Sì, vedete, così come si considera normalmente il karma di un essere umano, il karma di un singolo essere umano, si vedono solo lettere. Nel momento in cui si inizia a leggere, si vedono Angeloi, Arcangeloi, Archai e le loro azioni reciproche. E così una singola vita umana nel suo destino diventa tanto più ricca quanto più questo libricino diventa, dal momento in cui si va oltre le trentaquattro lettere e si ha il Faust al suo interno.

Diventa così immensamente più ricco ciò che, dal punto di vista puramente terrestre, dall’ignoranza cosmico-analfabeta, passa alla conoscenza, quando si comprende che, in ciò che rappresenta un destino, le lettere sono segni delle azioni delle entità delle gerarchie superiori.

Il karma, come configurazione del destino della vita umana, è così immenso, così sublime, così maestoso per chi lo comprende, che, semplicemente comprendendo come il karma si comporta nei confronti dell’universo, del cosmo spirituale, si entra in un modo di sentire e di provare completamente diverso, non solo in una conoscenza teorica. E tutto ciò che si acquisisce attraverso l’antroposofia non dovrebbe essere solo acquisizione di conoscenze teoriche, ma dovrebbe sempre agire gradualmente sulla formazione del nostro modo di pensare e di sentire, conducendoci sempre più profondamente, con il nostro cuore, dal sentire del lombrico sulla Terra al sentire all’interno del mondo spirituale.

Perché noi esseri umani non apparteniamo solo alla Terra, apparteniamo al mondo spirituale. In ciò che è racchiuso entro la nostra pelle sulla Terra si può vedere l’interazione di tutto il tempo che trascorriamo tra la morte e una nuova nascita. All’interno di ciò che è la pelle umana sono sempre contenuti, in una forma determinata, tutti i segreti del mondo.

L’autoconoscenza umana non è affatto quella parola banale di cui si parla così spesso, né qualcosa di sentimentale. L’autoconoscenza umana è conoscenza del mondo. Per questo ho spesso scritto in un libro, agli amici che ne avevano l’occasione, queste parole:

Se vuoi conoscere te stesso, guarda nei mondi lontani.

Se vuoi vedere la lontananza cosmica, guarda dentro te stesso.

Torquay, Regno Unito, 21 Agosto 1924

Poiché ci è stata concessa ancora un'ora, vorrei aggiungere alcune cose a quanto già detto, discutere alcuni punti che oggi saranno più facili da comprendere, poiché sono stati in parte già accennati questa mattina e in parte nelle ultime riunioni dei membri. Si tratterà di dire alcune cose questa sera su argomenti che hanno un nesso con il karma della Società Antroposofica. Approfondirò questi temi nei prossimi giorni a Londra.

Dalle conferenze che ho tenuto qui emerge chiaramente che per il nostro tempo dobbiamo avere la convinzione che la guida spirituale dell'umanità, dell'umanità civilizzata, è sotto l'impulso dell'entità che chiamiamo, con il nome cristiano, Michele. Questo particolare dominio, se così vogliamo chiamarlo, della vita spirituale è iniziato negli anni Settanta del secolo scorso. Come ho già detto, esso è stato preceduto dal dominio di Gabriele. Ora vorrei fare alcune osservazioni sulle cose che hanno un nesso con questo dominio di Michele, così com'è oggi.

Michele, quando entro la vita terrestre dirige i suoi impulsi attraverso l'evoluzione dell'umanità, è sempre lo spirito che introduce nella vita spirituale le forze solari, le forze spirituali del Sole. A ciò è connesso il fatto che l'uomo, come avete potuto sentire stamane nelle conferenze generali, durante la sua veglia diurna riceve nel suo corpo fisico e nel suo corpo eterico queste forze solari.

Ora, il regno di Michele, che è appena iniziato e durerà tre o quattro secoli, significa che le forze solari cosmiche passeranno definitivamente nel corpo fisico e nel corpo eterico dell'uomo. Dobbiamo quindi chiederci innanzitutto: quali forze, quali impulsi rappresentano queste forze solari cosmiche?

Michele è principalmente Spirito solare. Per questo è anche lo spirito che nella nostra epoca ha il compito specifico di approfondire essenzialmente il cristianesimo nella sua verità. Si può dire addirittura che Cristo provenga dal Sole. L'essere solare di Cristo – l'ho già spiegato spesso – ha vissuto sulla terra attraverso il corpo di Gesù e da allora vive in modo sovrasensibile insieme al mondo umano. L'umanità deve però maturare gradualmente per poter accogliere nell'anima tutto il mistero che è connesso con il Cristo. Una parte essenziale di questo approfondimento dovrà avvenire nella nostra epoca di Michele.

Ora, le forze solari, quando agiscono sulla Terra, consistono sempre nel fatto che sono collegate a un'onda di impulsi che si riversa nella civiltà terrena e che possiamo caratterizzare come onda intellettuale. Perché tutto ciò che l'uomo possiede di intelletto, tutto ciò che il mondo possiede di intelletto, per quanto riguarda il nostro mondo, proviene dal Sole. Il Sole è la fonte di tutto ciò che è intellettuale.

Se si enuncia questa verità, forse si può persino percepire una certa resistenza emotiva negli uomini del tempo presente, poiché è del tutto giusto non avere un'opinione troppo alta dell'intelletto nella sua forma attuale. E proprio chi conosce la vita spirituale non può certo avere una grande opinione dell'intellettualità odierna. È un'intellettualità astratta e logica; è qualcosa che riempie l'uomo di concetti e idee oscuri, lontani dalla realtà vivente, freddi, aridi e sobri rispetto a ciò che pulsa come vita calda e luminosa attraverso il mondo e attraverso l'uomo.

Ma è così solo oggi con l'intelligenza, perché ciò che oggi abbiamo come intelligenza è solo all'inizio nella coscienza generale dell'umanità, così come noi siamo solo all'inizio dell'epoca di Michele. Questa intelligenza diventerà una volta qualcosa di completamente diverso. E se si vuole avere una rappresentazione di ciò che questa intelligenza potrà ancora diventare nel corso dell’evoluzione dell’umanità, allora bisogna pensare a come già Tommaso d’Aquino, nella filosofia cristiana medievale, designava con il nome di intelligenze quegli esseri che abitano le stelle.

Non è vero che, contrariamente alla concezione materialistica odierna, dovremmo dire che le stelle sono insediamenti di entità spirituali? Questo sembra strano all'uomo odierno, perché non pensa affatto che, quando guarda le stelle, guarda esseri che hanno qualcosa a che fare con la sua vita e che abitano le stelle proprio come noi esseri umani abitiamo la Terra.

Tommaso d'Aquino, nel XIII secolo medievale, definisce gli esseri che abitano le stelle con il nome di intelligenze, anche se parla ancora di una stella come di un essere unitario, così come si parlerebbe dell'umanità sulla Terra come di un essere unitario se la si osservasse da una stella straniera. Quindi, anche se non dice sempre che esseri singoli o molti esseri, come noi sappiamo, abitano le stelle, così che dobbiamo rivolgerci alle stelle come insediamenti nel cosmo, anche se parla di un essere stellare unitario, egli parla comunque delle intelligenze delle stelle.

E con ciò questo dottore della Chiesa cristiana del Medioevo, del XIII secolo, si colloca ancora entro quella tradizione che già allora era in declino, in decadenza, ma che indicava ancora chiaramente che tutto ciò che noi riassumiamo con il nome di intelligenza era un tempo qualcosa di diverso da ciò che è oggi.

Se torniamo indietro ai tempi antichissimi dell'evoluzione dell'umanità – ne ho già parlato qui nelle conferenze – vediamo che l'uomo non produce i pensieri da sé, non pensa alle cose con la propria forza. Infatti questa capacità interiore dell'anima di pensare, questa attività interiore di formare pensieri, è in realtà completamente sviluppata solo dal XV secolo, dall'ingresso dell'anima cosciente nell'evoluzione dell'umanità.

E se torniamo indietro ai tempi precristiani, ai tempi antichi, troviamo ovunque che gli uomini non hanno ancora la coscienza di pensare da sé; non sentono affatto di avere pensieri, ma percepiscono che i pensieri si manifestano loro attraverso le cose. L'intelligenza è cosmica, diffusa ovunque. L'intelligenza è nelle cose. E così come si percepiscono i colori, così si percepisce anche il contenuto intelligente, il contenuto pensante delle cose. Il mondo è pieno di intelligenza. Ovunque c'è un essere intelligente.

L'uomo ha acquisito questa intelligenza, in un certo senso, nel corso degli ultimi tempi. Si potrebbe dire: l'intelligenza è qualcosa che si è diffusa nel vasto universo, di cui l'uomo ha ricevuto una goccia ovunque nei tempi recenti. Questo è dunque l’uomo.

Ma l'uomo antico era cosciente, in ogni momento in cui pensava, che i pensieri gli venivano ispirati, manifestati. Egli attribuiva l'intelligenza solo all'universo, non a se stesso.

Ora, in tutti i tempi l'amministratore di questa intelligenza cosmica, che si diffondeva dall'universo come la luce irradiata dal Sole, era proprio lo spirito che viene chiamato Michele. Michele è l'amministratore dell'intelligenza cosmica. Nel tempo più recente, dopo Cristo, si verificò però il fatto significativo che, dopo il mistero del Golgota, Michele perse gradualmente l'amministrazione dell'intelligenza, che gli fu tolta. Finché la Terra esisterà, Michele amministrerà l'intelligenza cosmica. E quando un uomo sentiva in sé dei pensieri, cioè dei contenuti intelligenti, ancora al tempo di Alessandro e Aristotele, non considerava questi pensieri come propri, ma come pensieri rivelatigli dal potere di Michele, anche se in quell'epoca pagana questo essere era chiamato in modo diverso.

Ma questo contenuto di pensiero andò gradualmente perduto per Michele. E se guardiamo nel mondo spirituale, vediamo questo declino dell'intelligenza dal Sole alla Terra, che si compie fino all'incirca all'VIII secolo dopo Cristo. Nel IX secolo dopo Cristo, gli esseri umani iniziano già, direi, come precursori della successiva intelligenza propria, a sviluppare l'intelligenza che prende sede nelle anime degli esseri umani. E Michele e i suoi guardano giù dal Sole sulla Terra e possono dire: ciò che abbiamo amministrato per eoni ci è sfuggito, ci è andato perduto, è sceso giù ed è ora nelle anime degli uomini sulla Terra.

Vedete, miei cari amici, questo era lo stato d'animo all'interno della comunità di Michele sul Sole. Al tempo di Alessandro e nei secoli precedenti, il precedente dominio di Michele era sulla Terra. Al tempo del mistero del Golgota, però, Michele era con i suoi nel Sole. E non solo si vide Cristo lasciare il Sole al tempo del mistero del Golgota – i seguaci di Michele non videro Cristo avvicinarsi come lo videro gli abitanti della Terra, essi lo videro allontanarsi dal Sole –, ma videro anche come il dominio sull'intelligenza andava loro gradualmente perdendosi.

Così, nel corso della più recente evoluzione dell’umanità, abbiamo il fenomeno che dal mistero del Golgota l’evoluzione prosegue in questo modo: se qui c’è la linea spirituale-celeste e qui quella terrestre, il Cristo viene sulla Terra e continua ad evolversi con la Terra; l’essere intelligente discende gradualmente sulla Terra fino all’VIII, IX secolo. Qui gli uomini iniziano ad attribuire a se stessi, in ciò che chiamano scienza, in ciò che sviluppano nei loro pensieri, la propria intelligenza individuale e personale. Michele vede tra gli uomini ciò che ha amministrato per eoni. Ed è questo lo stato d'animo all'interno della comunità di Michele: nel nostro prossimo regno – che dovrebbe iniziare proprio nell'ultimo terzo del XIX secolo – quando compenetreremo nuovamente la civiltà terrena con i nostri impulsi, dovremo ritrovare l'intelligenza che è scesa dal cielo sulla Terra, per amministrare nei cuori e nelle anime degli uomini ciò che abbiamo amministrato per eoni dal Sole, dal cosmo.



E così, in questo tempo, c'è una preparazione da parte della comunità di Michele per ritrovare nei cuori degli uomini ciò che è andato perduto, ciò che in un certo senso, sotto l'influsso del mistero del Golgota, ha compiuto il suo percorso, anche se più lungo, dal cielo alla terra. Vorrei descrivervi brevemente come ciò è avvenuto in seguito, come Michele e i suoi hanno cercato di riconquistare l'intelligenza che avevano perduto nel cielo solare nei cuori degli uomini, a partire da questa epoca di Michele, dall'inizio degli anni Settanta del secolo scorso.

Michele, che dal Sole ha aspirato alla Terra per coloro che vedono lo spirituale nel cosmo, vuole stabilire in futuro la sua sede nei cuori, nelle anime degli uomini terrestri. E questo deve iniziare con la nostra epoca, deve essere una guida del cristianesimo verso verità più profonde, in cui Cristo deve trovare la sua spiegazione, il suo inserimento nell'umanità come essere solare attraverso quello Spirito solare – Michele – che ha sempre amministrato la comprensione, cioè l'intelligenza, che ora non può più amministrarla nel cosmo, ma che in futuro vuole amministrarla attraverso i cuori degli uomini.

Se oggi si trova in qualche modo manifestata l'intelligenza e si vuole risalire alla sua origine, allora ci si rivolge alla testa umana, perché proprio l'intelligenza è scesa dal cielo, è scesa sulla terra, tesse nell'anima umana e si manifesta interiormente attraverso il capo dell'uomo, attraverso la testa. Non è sempre stato così quando si aspirava all'intelligenza, quando si aspirava a ciò che si manifestava come entità intelligente dal cosmo. Anche l'uomo nei tempi antichi non aspirava all'intelligenza attraverso l'evoluzione del suo capo, ma la cercava attraverso l'ispirazione delle forze del cosmo.

Vorrei dire: un esempio di come si può cercare l'intelligenza cosmica, di come non viene più cercata oggi ma di come veniva cercata un tempo, lo si ottiene se, come ci è stato concesso domenica scorsa a Tintagel, nel luogo dove un tempo sorgeva il castello di Re Artù, dove Artù esercitava il suo regno, questo regno strano e significativo per il mondo europeo con i suoi dodici compagni.



Da ciò che i documenti storici riportano su Artù e sulla sua Tavola rotonda non è facile farsi una rappresentazione di quali fossero in realtà i compiti di questa cosiddetta Tavola rotonda di Artù. Ma se ci si pone con gli occhi della mente nel luogo dove un tempo sorgeva il castello e si guarda il tratto di mare che si vede da lì, quel tratto di mare che è diviso in due parti da una montagna, allora si può vedere in breve tempo un meraviglioso gioco tra la luce e l'aria, ma anche tra gli spiriti elementari che vivono nella luce e nell'aria.

Si può vedere come quelle entità spirituali, che ora si riversano sulla terra con i raggi del Sole, ora si riflettono in una pioggia scintillante e fluida e catturano il loro riflesso; ciò che è soggetto alle forze di gravità della terra si manifesta nell'aria negli spiriti dell'aria più densi. Lì si può vedere, quando la pioggia cessa e i raggi del Sole compenetrano l'aria nella sua purezza, come avvenga in modo completamente diverso il gioco degli spiriti elementari. Si osserva l'azione solare nella materia terrestre.

Osservando questo, specialmente da un luogo come questo, si diventa «pagani devoti»; non si può diventare veramente «cristiani devoti», la devozione pagana è qualcosa di diverso dalla devozione cristiana. Si diventa pagani devoti. Essere devoti in modo pagano significa abbandonarsi con il cuore e con l'anima alle entità spirituali presenti negli effetti della natura, alla molteplicità delle entità spirituali presenti negli effetti della natura.

Ora, in generale, per l'uomo odierno, con le nostre istituzioni sociali, non è possibile cogliere questi effetti che si manifestano nel gioco delle forze naturali. Solo la conoscenza iniziatica permette di penetrare in queste cose. Ma vedete, per tutto ciò che deve essere raggiunto nello spirito c'è sempre qualcosa che è una condizione fondamentale. Stamattina, nell'esempio con cui ho illustrato ciò che occorre fare per la conoscenza dei fenomeni esteriori, vi ho detto che a tal fine deve agire il karma armonizzante di due esseri umani.

Affinché ciò che si manifesta in modo così meraviglioso dal mare potesse confluire nella giusta misura nella missione, nel compito del re Artù e dei suoi compagni, doveva esserci allora qualcosa di speciale. È proprio come se ancora oggi il gioco che si svolgeva sopra le onde increspate e spumeggianti del mare, nella regione dell'aria, illuminato e traslucido dal Sole, continuasse, come se ancora oggi la natura aleggiasse ovunque sopra questo mare, su queste montagne.

Ma per fissare ciò che aleggiava negli effetti della natura era necessario che non fosse solo un uomo ad accoglierlo. Ci voleva un gruppo di persone, un gruppo di cui uno si sentisse il Sole al centro e i cui dodici compagni fossero stati educati in modo tale che nel loro temperamento, nel loro animo, in tutta la loro espressione essenziale formassero insieme una dodici, che si potesse raggruppare come dodici singoli individui, come le immagini dello zodiaco attorno al Sole.

Così anche la Tavola rotonda consisteva nel fatto che il re Artù occupava il posto centrale e attorno a lui erano disposti i dodici che, dove erano riuniti nel loro Consilium, avevano sopra di sé le immagini dello zodiaco come emblema, come segno distintivo, per mostrare sotto quale influsso cosmico si trovavano. Da questo luogo partì, per così dire, la civiltà europea. Qui il re Artù e i suoi dodici accoglievano le forze che traevano dal Sole per compiere le loro potenti imprese in tutta l'Europa e per lottare affinché le antiche forze demoniache selvagge, che all'epoca erano ancora in gran parte presenti nella popolazione europea, uscissero dagli uomini. Questi dodici compagni del re Artù, che li guidava, lottavano per la civiltà esteriore.

Se ora ci chiediamo: come si sentivano i Dodici? Come si sentivano? Possiamo capirlo solo se torniamo a ciò che ho appena spiegato. Gli uomini non sentivano l'intelligenza dentro di sé. Non dicevano: elaboro i miei pensieri, i miei pensieri intelligenti, ma percepivano l'intelligenza come qualcosa di manifestato e cercavano le rivelazioni attraverso un gruppo come quello che ho descritto, composto da dodici o tredici persone. Da lì attingevano l'intelligenza, quell'intelligenza di cui avevano bisogno per dare forma agli impulsi civilizzatori. E si sentivano a loro volta sotto il potere che si può designare con il nome cristiano-ebraico di Michele.

Nel senso più eminente, infatti, l'intera configurazione del castello di Artù lo dimostra: la schiera dei dodici sotto la direzione di re Artù è una schiera di Michele, una schiera di Michele di quel tempo in cui Michele amministrava ancora l'intelligenza cosmica. Sì, è proprio questa schiera che più a lungo ha cercato di assicurare a Michele il dominio sull'intelligenza cosmica.

E si direbbe che oggi, guardando le rovine del castello di Artù, si senta ancora dalla cronaca dell'akasha le pietre cadere da quelle che un tempo erano le porte del castello, e con la caduta di queste pietre si senta qualcosa come un'immagine terrestre dell'intelligenza cosmica che scende dalle mani di Michele nelle menti degli uomini.

E accanto alla corrente di Artù-Michele sorge una controcorrente polare, quella corrente che in un altro luogo, in un luogo dove il cristianesimo interiore è poi fuggito, sorge come corrente del Graal. Esiste quella comunicazione che trovate accennata nella saga di Parsifal. La corrente del Graal si trova. Anche in questa corrente del Graal troviamo i dodici attorno all'uno, ma in modo tale che ora si calcola che dal cielo alla terra non si manifesti più l'intelligenza, i pensieri di natura intelligente, ma che ora ciò che scende si presenti come il puro Tor – Parsifal – rispetto ai pensieri terreni. Questo scende quindi dal cielo e si calcola l'intelligenza solo entro il terreno.

Qui, a nord, c'è il castello di Artù, dove si pensa ancora all'intelligenza cosmica, dove si vuole introdurre l'intelligenza dell'universo nella civiltà della terra. C'è il castello opposto, il castello del Graal, dove l'intelligenza non viene più presa dal cielo, dove si calcola pienamente che ciò che è saggio davanti agli uomini è folle davanti a Dio, e ciò che è saggio davanti a Dio è folle davanti agli uomini. Da lì, più a sud, dal castello scorre ciò che, escludendo l'intelligenza, vuole riversarsi nell'intelligenza.

E così, nei tempi antichi, che però risalgono fino a quei tempi in cui in Asia si compiva il mistero del Golgota, se ci mettiamo bene dentro ciò che accade, da un lato abbiamo il veemente sforzo di Michele di assicurarsi il dominio cosmico sull'intelligenza attraverso il principio di Artù, dall'altro lato, dalla Spagna, nel principio del Graal, l'aspirazione a contare sul fatto che l'intelligenza dovesse essere trovata in futuro sulla terra, che non scendesse più dal cielo. Tutta la leggenda del Graal respira il significato di ciò che ho appena detto.

Così, mettendo a confronto queste due correnti, troviamo il grande problema che si poneva allora, direi, attraverso ciò che storicamente si presentava all'uomo: le conseguenze del principio di Artù e le conseguenze del principio del Graal. Il problema era questo: come fa non solo un uomo come Parsifal, ma come fa Michele stesso a trovare la via dai suoi protettori arturiani, che vogliono assicurare il suo dominio cosmico, ai suoi protettori del Graal, che vogliono aprirgli la via nei cuori, nelle menti degli uomini, affinché egli possa afferrare l'intelligenza?

E si chiude davanti a noi quello che è il grande problema della nostra epoca: che attraverso il dominio di Michele il cristianesimo deve essere compreso in un senso più profondo. Questo problema si pone davanti a noi in tutta la sua imponenza, scritto dai due opposti, da quel castello le cui rovine sono visibili a Tintagel e da quel castello che non è facilmente visibile agli uomini perché è circondato dalla foresta spirituale che si estende per sessanta miglia. Tra questi due castelli si pone però la potente domanda: come sarà Michele il nuovo impulsore per la comprensione della verità del cristianesimo?

Non si può dire che i cavalieri di re Artù non abbiano combattuto per il Cristo e nel senso dell’impulso del Cristo. Solo che in loro vi era il fatto che cercavano ancora il Cristo nel Sole e non volevano smettere di cercare l’entità del Cristo nel Sole. Proprio in questo consisteva il fatto che sentivano di portare il cielo sulla terra, di combattere le loro battaglie di Michele per il Cristo che agiva dai raggi del Sole.

Ora, in un altro senso, all’interno della corrente del Graal agiva l’impulso del Cristo con la piena coscienza di essere disceso sulla terra, di dover essere portato attraverso i cuori degli uomini, di unire in un certo senso il più spirituale del Sole con l’evoluzione terrena degli uomini.

In questi giorni ho potuto raccontarvi di quelle individualità, personalità che nel XII secolo operavano ancora nella scuola di Chartres, sostenuta da un’elevata spiritualità. Ho richiamato la vostra attenzione su insegnanti della scuola di Chartres come Bernardus Sylvestris, Bernardus di Chartres stesso, Alanus ab Insulis e anche alcuni altri che insegnarono lì e ebbero attorno a sé una grande schiera di allievi.

Se si prende tutto ciò che vi ho già caratterizzato, ciò che era proprio di questi grandi insegnanti di Chartres, si può dire: avevano ancora in sé qualcosa delle antiche tradizioni di una natura vivente ed essenziale, non di una natura astratta che era materiale. Ed era per questo che, direi, sulla scuola di Chartres aleggiava ancora qualcosa di quel cristianesimo solare che, come cavalieri di Michele, gli eroi della Tavola rotonda di Artù cercavano di porre nel mondo come impulso.

È davvero singolare questa scuola di Chartres, direi che è collocata proprio nel mezzo tra il principio nordico di Artù e il principio meridionale di Cristo. E come le ombre del castello di Artù e le ombre del castello del Graal agiscono gli impulsi soprasensibili invisibili, non tanto nel contenuto della dottrina quanto piuttosto nell’intero tono, nell’atteggiamento, nell’atmosfera di ciò che era presente nelle, diremmo oggi, aule di Chartres tra gli studenti entusiasti.

Era il tempo in cui soprattutto questi insegnanti di Chartres rappresentavano il cristianesimo in modo tale che ovunque si vedeva in Cristo, apparso in Gesù di Nazareth, l’alto essere solare. Così che, direi, quando si parlava del Cristo si vedeva l’impulso del Cristo che continuava ad agire secondo il significato della visione del Graal entro l’evoluzione terrena, ma allo stesso tempo si vedeva anche il fluire dell’impulso solare nel Cristo.

Ciò che si presentava alla visione spirituale come la tonica della dottrina di Chartres oggi non può essere ricavato dai documenti letterari che ci sono rimasti dai singoli insegnanti della scuola di Chartres. Per chi li legge oggi essi sembrano quasi un elenco di nomi. Ma chi li legge con intuizione spirituale, proprio nelle brevi frasi intermedie che si trovano tra i nomi, la terminologia e le definizioni così abbondantemente citate, vede la profonda intuizione, l’intuizione spirituale che ancora avevano questi insegnanti di Chartres.

Verso la fine del Medioevo questi insegnanti di Chartres attraversarono la porta della morte ed entrarono nel mondo spirituale. Lì incontrarono l’altra corrente che si ricollegava all’antico tempo di Michele, ma che teneva pienamente conto del cristianesimo completo: l’impulso del Cristo disceso dal cielo sulla terra.

Nel mondo spirituale incontrarono tutto ciò che era stato preparato per il cristianesimo nei tempi antichi dagli aristotelici grazie alla spedizione di Alessandro Magno in Asia, ma incontrarono anche Aristotele e Alessandro stessi, che all’epoca si trovavano nel mondo spirituale. Ciò che questi due portavano in sé non poteva essere sulla terra in quel tempo, perché prevedeva l’abbandono del vecchio cristianesimo naturale, come era ancora presente in riflesso nella dottrina di Chartres, dove ancora agiva qualcosa come, direi, il cristianesimo pagano, il cristianesimo precristiano, che era presente anche nella cerchia di re Artù.

In quel periodo, quando operavano i maestri di Chartres, gli aristotelici, coloro che fondarono e promossero l’alessandrinismo, non potevano essere sulla terra. Il loro tempo venne un po’ più tardi, solo a partire dal XIII secolo.

Ma nel frattempo accadde qualcosa di molto significativo. Coloro che erano i maestri di Chartres e tutti coloro che ne facevano parte, quando attraversarono la porta della morte e salirono nel mondo spirituale, incontrarono coloro che si stavano preparando a scendere nel mondo fisico e che, secondo il loro karma, aspiravano all’Ordine Domenicano, che all’epoca coltivava prevalentemente l’aristotelismo e l’alessandrinismo.

Si incontrarono quindi con queste anime che si preparavano a scendere. E se devo parlare con parole banali di oggi, direi che alla fine del XII e all’inizio del XIII secolo ebbe luogo una sorta di riunione tra le anime appena arrivate e quelle che stavano scendendo. E in questa riunione ebbe luogo il grande equilibrio, in cui doveva essere unita l’opera del cristianesimo solare, come si manifesta ad esempio nel principio del Graal, come poi si manifesta anche nelle dottrine di Chartres, con ciò che era l’aristotelismo, l’alessandrismo.

E gli alessandrini scesero, fondarono la scolastica, oggi non abbastanza apprezzata, ma spiritualmente significativa, entro la quale fu conquistato ciò che solo inizialmente poteva essere conquistato attraverso la radicalità di un estremo: la comprensione dell’immortalità personale dell’uomo in senso cristiano, questa immortalità personale che i maestri di Chartres non sostenevano in modo così rigoroso. Avevano ancora qualcosa in sé che li portava a dire: l’anima, quando attraversa la porta della morte, ritorna nel grembo del divino. Parlavano molto meno dell’immortalità personale, individuale, rispetto ai maestri domenicani, agli scolastici.

Molte cose significative si svolsero allora. Ad esempio, quando uno dei maestri scolastici discese dal mondo spirituale per diffondere l’aristotelismo in senso cristiano, in quel momento, il karma voleva così, non era ancora possibile collegare pienamente all’anima ciò che era il contenuto più profondo del principio del Graal. Per questo motivo la concezione del Graal di Wolfram von Eschenbach fu realizzata relativamente tardi. Poi un altro, che discese un po’ più tardi, portò il corrispondente, e all’interno dell’Ordine Domenicano un domenicano anziano e uno più giovane negoziarono la completa unione tra l’aristotelismo e quello che era un cristianesimo più naturale, come viveva nella Tavola rotonda di Artù.

Poi anche le individualità che erano presenti come maestri domenicani salirono nel mondo spirituale. E ora ebbe luogo quel grande equilibrio reale sotto la guida dello stesso Michele, che guardava dall’alto l’intelligenza che ora si trovava sulla terra, ma che ora raccoglieva i suoi: entità spirituali del mondo soprasensibile, una grande somma di esseri elementari e molte, molte anime umane disincarnate, il cui impulso animico interiore spingeva verso un rinnovamento del cristianesimo.

Ciò non poteva ancora avvenire immediatamente nel mondo fisico, perché i tempi non erano ancora maturi. Ma sotto la guida di Michele stesso fu fondata una grande e potente istituzione di saggezza soprasensibile, dove furono unite tutte le anime che erano ancora di stampo pagano ma che aspiravano al cristianesimo, comprese quelle anime che nei primi secoli cristiani avevano già vissuto sulla terra con il cristianesimo nel cuore, così come era allora.

Si formò una schiera di Michele che, nelle regioni soprasensibili, nel mondo spirituale, accolse gli insegnamenti dei maestri di Michele dell’antico tempo di Alessandro, dei maestri di Michele del tempo della tradizione del Graal, dei maestri di Michele presenti anche in impulsi come quello di Artù. Tutte le anime con sfumature cristiane si sentirono attratte da questa comunità di Michele, dove da un lato si insegnava in modo significativo sui misteri antichi, su tutti gli antichi impulsi di natura spirituale, ma dove si indicava anche il futuro, l’ultimo terzo del XIX secolo, quando Michele avrebbe dovuto agire nuovamente sulla terra e dove tutti quegli insegnamenti che ora, vorrei dire, in una scuola celeste sotto la guida di Michele nel XV e XVI secolo, dovevano essere portati sulla terra.

E se cercate quelle anime che allora si radunarono attorno alla scuola di Michele stesso, preparandosi per il tempo terrestre successivo, allora troverete proprio tra loro numerose anime che oggi sentono l’impulso verso il movimento antroposofico. Il karma ha guidato queste anime in modo tale che allora, nella vita tra la morte e la nuova nascita, si sono radunate attorno a Michele per portare nuovamente sulla terra un cristianesimo cosmico.

Ma il fatto che il karma abbia riunito una grande serie di anime, quelle che sono entrate sinceramente nel movimento antroposofico, con tali antecedenti, con tali presupposti, rende il movimento antroposofico il vero movimento di Michele, il movimento che rinnova veramente il cristianesimo. Questo è nel karma del movimento antroposofico. Ma è anche nel karma di molti singoli individui che si sono avvicinati in modo sincero al movimento antroposofico.

Questo impulso di Michele, che può essere colto in modo concreto, che può essere seguito in numerosi monumenti qui sulla terra, che ci appare in modo sorprendente quando vediamo i meravigliosi giochi naturali intorno al castello distrutto di Artù, portare questo impulso di Michele nel mondo, perché deve entrare nella civiltà nel corso dei secoli, se questa non vuole andare completamente in rovina, questo è in particolare il compito del movimento antroposofico.

Questo è ciò che volevo innanzitutto imprimere ancora una volta nei vostri cuori in questa conferenza odierna che ci è stata donata.

Breslavia, Polonia, 13 Giugno 1924

Ci avviciniamo sempre più alla comprensione di quegli elementi vitali delle singole personalità che possono suscitare un presentimento del valore del karma nell’esistenza personale. Oggi il mio compito sarà quello di raggiungere gradualmente questo obiettivo nel corso di queste conferenze, da un lato indicando come la scienza dell’iniziazione stessa possa esaminare il karma, partendo innanzitutto dall’esperienza del karma, e come l’uomo possa poi, senza la scienza dell’iniziazione ma con un certo senso intimo di osservazione della vita, ottenere un presentimento del funzionamento del karma. Ricordiamo ciò che ho detto sul ricordo e su quelle masse di pensieri che affiorano dalle profondità dell’essere animico, chiamate dalla nostra anima o anche senza essere chiamate, ascendendo liberamente, e che ci danno un’immagine, sì, oscura, più o meno astratta, ma pur sempre un’immagine della nostra esistenza terrena passata, che abbiamo vissuto dalla nostra ultima nascita. In questi giorni abbiamo potuto rivolgere la nostra attenzione a ciò che l’uomo perde quando perde questo ricordo. Egli può ancora agire in modo del tutto intelligente, del tutto comprensibile, ma non agisce in base al nesso della sua intera vita; agisce come se, nel momento in cui inizia ad agire, fosse privo del ricordo della vita precedente, come se fosse venuto al mondo come un essere umano completo, intelligente e ragionevole, ma la sua vita precedente su questa terra non fosse mai esistita per lui. Da ciò vediamo come, per l’esperienza nella coscienza ordinaria attuale, l’io sia ancorato, fondato nel ricordo. Attraverso questo percorso del ricordo, l’io riesce a orientarsi nel corso della vita terrena.

Ma come abbiamo questo ricordo? Confrontiamo questo ricordo con la realtà pienamente vissuta da cui esso scaturisce. Noi viviamo nella vita, la attraversiamo con gioie e dolori, ci ritroviamo intrecciati con tutto il nostro essere nelle nostre esperienze. Ma confrontiamo anche solo una volta questo modo così intenso di essere intrecciati con il proprio essere con il ricordo sfumato che conserviamo nell’anima. Basta prendere un evento significativo della vita, la morte di un amico che ci era particolarmente caro, o la morte del padre o della madre, in un momento in cui, a causa dello stato della nostra anima, viviamo qualcosa di particolarmente profondo. Confrontiamo tutta l’intensità dell’esperienza nel momento in cui viene vissuta con ciò che proviamo dieci anni dopo attraverso i ricordi sfocati che ci tornano alla mente. Eppure abbiamo bisogno di questi ricordi sfocati per sentire la continuità, la solidità interiore, la realtà del nostro io nella vita terrena. Ma non vedete come l’io, che non può esistere nella vita terrena senza il ricordo per la coscienza ordinaria, si sperimenti effettivamente come ombra, come questo io sia ancorato in ciò che in fondo ogni notte sprofonda nell’inconscio? In fondo non sperimentiamo molto intensamente il nostro io nella coscienza terrena ordinaria. Diventa sempre più pensante e concettuale questo vero io della vita non presente, di cui sappiamo tuttavia che è in nesso con l’io odierno. Questa esperienza presente è intensa, ma non è quella che è già passata nella forma del ricordo.

Così possiamo dire (vedi disegno): se questa nostra anima percettiva, il nostro spirito, che è in relazione con tutto ciò che ci circonda, con tutto ciò che dal mondo esterno affluisce su di noi, allora dietro questo io percepiamo, in modo ombroso nel ricordo, ciò che ci rimane di tutto ciò. Proprio questo è il caratteristico di questo ricordo: che sempre più i sentimenti, e anche gli impulsi volitivi, vengono filtrati dal ricordo. Possiamo aver provato un sentimento intensissimo per ciò che ho descritto, per esempio alla morte di una persona per noi estremamente cara; l’immagine del ricordo che rimane, questo ricordo, viene smorzata, sempre più smorzata nel sentimento. E quanto poco continua a vivere in noi ciò che allora abbiamo intrapreso sotto l’impressione esteriore, spinti dal nostro impulso volitivo! Il sentimento e la volontà si affievoliscono; l’immagine quieta del ricordo, un’ombra dell’esperienza vissuta, di solito rimane. E sulla Terra non possiamo essere diversamente se non nel senso che ci rimane questa ombra di un’esperienza. Abbiamo un atteggiamento diverso nei confronti del ricordo, abbiamo un atteggiamento diverso nei confronti dell’esperienza presente.

Ma possiamo anche affrontare l’esperienza presente in modo diverso da come siamo abituati nella vita ordinaria. Possiamo porre nuove domande alle nostre esperienze. In questo modo, però, la vita assume una forma molto particolare quando la consideriamo retrospettivamente. Chiediamoci: che cosa siamo in realtà in questo momento, che cosa siamo con la nostra conoscenza, con la qualità dei nostri sentimenti, con l’energia della nostra volontà? E se torniamo alle nostre esperienze con queste domande, con queste nuove domande, allora ci rendiamo conto di quanto poco saremmo se avessimo raggiunto una certa età senza le esperienze precedenti. Se guardiamo indietro ad alcune esperienze della nostra giovinezza, riferendole al presente in questo modo, come ricordi, quanto erano gioiose! Se guardiamo più spesso indietro nella nostra vita, possiamo dire qualcosa di estremamente significativo per il presente. La leggerezza con cui conduciamo la nostra anima, forse anche la nostra corporeità fisica, più o meno abilmente adattata alla vita, attraverso l’esistenza, la dobbiamo in realtà al fatto che in gioventù non siamo stati depressi.

Ma non solo abbiamo potuto vivere senza sofferenze: abbiamo potuto vivere con gioia, perché siamo stati introdotti con gioia a molte cose. Sono proprio queste impressioni animiche di gioia che ci dotano, nella vita successiva, di una certa allegria, che però è radicata in regioni più profonde. Chiediamoci ora quanto di ciò che la vita ci porta come approfondimento, quanto di ciò che approfondisce la nostra anima, sia da attribuire ai nostri dolori, alle nostre sofferenze, e chiediamoci che cosa possa effettivamente accadere nell’anima quando contempliamo la nostra vita con queste domande. Non dobbiamo dare la risposta a questa domanda con l’intelletto, ma con il sentimento. E il sentimento risponde: devo essere grato per tutto ciò che è accaduto nella vita, perché in realtà sono diventato ciò che sono e con cui mi identifico, più o meno, solo grazie a questo. Non posso sapere se altrimenti sarei ancora meno; posso solo essere grato a questa vita perché mi ha reso ciò che sono attraverso i grandi e i piccoli dolori e le gioie della mia esistenza. Alla domanda caratterizzata bisogna rispondere con un sentimento di gratitudine verso la vita. Ed è molto per la vita quando questa gratitudine per l’esistenza terrena entra nell’anima umana.

Questa gratitudine si manifesta sempre in certi momenti di approfondimento dell’anima, quando si giudica la vita non sulla base delle emozioni, ma con l’anima pura. Si può rimpiangere qualcosa che la vita ci ha portato, ma in molti casi ciò che esprime tale rimpianto è un vero errore, perché se ciò che si rimpiange non fosse presente nella vita, non saremmo ciò che siamo. Alla fine, il sentimento che si può provare nei confronti della vita si riduce comunque a questa gratitudine verso la vita stessa. Questa gratitudine può esserci anche quando non si è del tutto d’accordo con la vita, quando si sarebbe voluto ricevere di più dalla vita. Si può anche essere grati quando qualcuno ci regala una piccola torta, mentre ci saremmo aspettati una torta grande; questo non deve assolutamente compromettere la gratitudine per ciò che è stato dato, anche se ci si aspettava di più. Così si può dire: qualunque cosa la vita ci abbia negato secondo la nostra opinione, che tra l’altro può anche essere sbagliata, la vita ci ha comunque portato qualcosa. Per ciò che ci ha portato dovremmo sviluppare un sentimento di gratitudine.

Ma se si sviluppa in tutta serietà il sentimento di gratitudine, allora – basta riflettere un poco per comprenderlo subito – la gratitudine deve essere rivolta a qualcos’altro. Chi ha mai sviluppato gratitudine per la vita, proprio attraverso questa gratitudine viene condotto al riconoscimento e alla trasformazione del ricordo in amorevole dedizione verso gli invisibili donatori della vita spirituale. È il modo più bello per essere condotti dalla propria personalità al sovrasensibile, quando questa guida passa attraverso la gratitudine verso la vita. Questa gratitudine è anche una via verso il sovrasensibile e sfocia infine nella venerazione e nell’amore per lo Spirito della Personalità che dona la vita all’uomo. La gratitudine genera l’amore. L’amore, quando nasce dalla gratitudine per la vita, apre il cuore alle forze spirituali che compenetrano la vita.

Poiché la vita è iniziata con la nostra nascita e non possiamo certo iniziare a ringraziare solo al momento della nascita, dato che siamo evidentemente già stati posti nella vita con determinate caratteristiche, è indubbio che la gratitudine verso la vita conduca anche da questa vita all’esistenza prenatale. Per comprendere pienamente ciò che sto dicendo è necessario verificarlo nella vita. Provate a verificare se, quando sviluppate la gratitudine che nasce da un’osservazione imparziale della vita, da questa gratitudine non nasca davvero l’amore intuitivo di natura spirituale, e scoprirete che è così. La domanda che qui si pone può trovare risposta solo nella vita reale, ma questa vita reale risponde proprio come ho ora descritto.

Se però affrontiamo le nostre esperienze in questo modo, sviluppando gratitudine e sviluppando amore per le forze spirituali che danno la vita, allora, guardando alle esperienze, avremo una sensazione completamente diversa rispetto a quando guardiamo i ricordi. Nei ricordi dobbiamo dire: ciò che abbiamo vissuto in modo vivo, intenso, reale diventa un’ombra pallida; i ricordi devono la loro esistenza alle nostre esperienze. Ma ora ci avviciniamo a qualcosa che è più potente del nostro io ordinario. Non sono infatti solo i nostri ricordi oscuri che abbiamo davanti agli occhi quando consideriamo le esperienze che ci hanno circondato; abbiamo davanti agli occhi qualcosa di potente: ciò che non è un’ombra del nostro io che scorre nel tempo, ma il creatore di questo io terreno che scorre nel tempo.

Là fuori vi sono ovunque gli eventi ai quali dobbiamo la nostra esistenza e, quando guardiamo questi eventi, dobbiamo considerarli come potenti creatori del nostro io terreno. Così ci troviamo con il nostro io attuale, presente, proprio nel mezzo: dietro di noi, quando guardiamo nella nostra anima, immagini sfumate delle esperienze vissute; davanti a noi il destino che tesse la sua trama, le esperienze successive del destino che hanno plasmato e modellato il nostro io. A questo potente sentire della formazione del destino appartiene proprio il passaggio dal pensare al sentire, perché la gratitudine e l’amore possono essere sperimentati solo nel sentire. In questo sentimento d’amore si manifesta innanzitutto il presentimento del destino che governa. Così si comincia a intuire il destino operante, a sentirlo potentemente, dopo aver attraversato la gratitudine e l’amore, negli eventi che ci hanno formato e che scorrono via.

Qualcuno può trovarsi, per esempio, a quarant’anni di vita. Prendiamo un caso estremo: è diventato un poeta famoso – ce ne sono stati anche di questi; potrei anche dire un famoso fisiologo o fisico, avrei un esempio più calzante, ma voglio portare un esempio inventato – e ripensa alla sua vita fino all’età di diciotto anni. Ripercorre gli eventi dai quarant’anni ai diciotto e si imbatte nel fatto che, a diciotto anni, è stato bocciato all’esame di maturità. All’epoca questo gli ha causato un grande dolore. Ma ha dovuto organizzare la sua vita in modo diverso, perché non aveva abbastanza denaro per ripetere l’anno o per andare in giro per il mondo come diplomato bocciato. Tutto era già predisposto: se avesse superato la maturità, sarebbe diventato un solido ispettore finanziario, avrebbe ottenuto risultati straordinari e non avrebbe avuto il tempo di sviluppare le capacità e le forze che giacevano nel profondo della sua anima.

Certo, si può dire: se queste capacità creative esistono, sono così forti da riuscire ad affermarsi in qualunque circostanza, anche attraverso un’attività finanziaria. Questo lo si dice sempre in astratto, ma non è vero. In realtà, molti poeti devono proprio il loro temperamento particolare, ciò che sono diventati, al fatto che sia loro accaduto qualcosa come ciò che ho raccontato. Egli sarà grato – se attribuisce un qualche valore al fatto di essere diventato un poeta famoso – a coloro che lo hanno bocciato e che non hanno impedito la sua carriera attribuendogli «ottimo» in ogni singola materia. Così possiamo sviluppare questa gratitudine per il modo in cui la vita è stata, se la prendiamo in modo reale e non sentimentale, e possiamo dire: siamo stati forgiati dal destino che ci è andato incontro e che talvolta ci è andato contro. Ma dobbiamo attraversare questi sentimenti per vedere il destino, in un certo senso, tessersi davanti a noi e vivere.

Vorrei intervenire qui per dire come le stesse esperienze vengano vissute da chi possiede la scienza dell’iniziazione, da chi può quindi guardare nel mondo spirituale. A costui è data la possibilità di vivere la cosa nel modo seguente. Egli rivolge lo sguardo, che è già affinato dal fatto di possedere una conoscenza immaginativa e ispirativa – che cosa significhi questo lo potete leggere nel mio libro «L’iniziazione» – su qualsiasi esperienza. Chi ha addensato e rafforzato la propria conoscenza può applicarla con particolare intensità a qualsiasi esperienza che stia vivendo nel presente. Chi possiede conoscenze iniziatiche non viene colpito dall’esperienza in modo più debole, ma più forte rispetto a chi non possiede tale conoscenza. Non si deve dedurre dalle circostanze, dal fatto che chi ha conoscenze iniziatiche sembra affrontare le esperienze con maggiore serenità rispetto a chi non le possiede, che egli ne sia meno toccato. Egli ne è toccato molto più profondamente dell’altro; ha solo acquisito, proprio di fronte alle dure prove della vita, la forza di guardarle con serenità verso l’esterno, mentre nel profondo le sente più significative di quanto le senta l’altro.

Per questo le esperienze, quando si presentano a chi è dotato di immaginazione e ispirazione, si stagliano intense e forti; e poiché egli si è esercitato in ciò – ha fatto esercizi in questa e nella vita precedente – può plasmare questi eventi in immagini ricche di contenuto, trasformarli egli stesso in immaginazioni. In cosa consiste questa trasformazione? Consiste proprio nel fatto che degli eventi, delle esperienze, non rimane solo ciò che si vede con gli occhi, ma rimane anche il significato spirituale più profondo, rimangono i nessi spirituali; rimane un’immagine che si porta con sé anche quando l’esperienza non c’è più, ma l’immagine rimane presente. L’esperienza è intensa e, attraverso l’immaginazione, entrano in gioco i nessi spirituali; l’anima viene toccata intensamente ed è quindi possibile guardare nel mondo spirituale e conservare l’esperienza. Trascorre una notte e, attraverso il sonno, l’esperienza, che è stata vissuta in modo più intenso grazie all’uscita del corpo astrale e dell’Io dal corpo fisico, viene trasportata nel mondo spirituale. Ciò che si è vissuto nel mondo fisico con il corpo fisico e il corpo eterico può essere vissuto poi, da solo con l’Io e il corpo astrale, nel mondo spirituale; ma al risveglio lo si riporta nuovamente nel corpo fisico.

Ora però non lo si riporta indietro come fa la coscienza ordinaria, che poi dipende dal ricordo, il quale gradualmente svanisce; lo si riporta indietro in modo tale che tutto il proprio essere ne venga compenetrato come da un fantòma, che lo si porti con sé in piena concretezza, in tutta la sua intensità, così che esso ci avvolga come la realtà effettiva di un altro essere umano che sta fisicamente davanti a noi. Poi trascorrono di nuovo due o tre giorni o notti. E ciò che accade dopo questi due o tre giorni e notti è il seguente: ciò che prima è stato portato con l’Io e il corpo astrale nel mondo spirituale, ciò che è stato poi riportato indietro in modo che nel corpo fisico abbia forza, vita e vibrazione, ora si manifesta e sta dietro alle esperienze come destino dominante. Le esperienze non sono più lì da sole, ma sono ora attraversate da ciò che le ha prodotte nelle vite terrene precedenti e da come continueranno ad agire nelle vite terrene successive.

Così come noi lasciamo dietro di noi il ricordo come un’immagine sfocata, chi possiede la scienza dell’iniziazione pone le esperienze davanti a sé, in modo che esse siano immediatamente presenti davanti a lui. Ma esse diventano trasparenti come il vetro e, dietro di esse, si trova, come un potente ricordo universale, il karma che sta diventando, il ricordo oggettivo. E ci si rende conto che l’uomo non ha soltanto dentro di sé i ricordi ombrosi della vita terrena, ma che attorno a lui, nell’etere universale, nella cronaca dell’akasha, è impresso il suo karma. Là dentro c’è il ricordo ombroso; là fuori c’è il ricordo cosmico del nostro destino attraverso le vite terrene, anche se esso rimane inconscio alla coscienza ordinaria.



Camminiamo nel mondo in modo tale da poter tracciare schematicamente il nostro percorso attraverso il mondo (vedi disegno a pag. 229). Camminiamo sulla Terra, abbiamo in noi i ricordi ombrosi. Se immaginassimo un essere umano e questi ricordi ombrosi in lui, dovremmo immaginarli come una piccola nuvola nella zona della sua testa, là dove la testa passa gradualmente nel corpo, che diventa sempre più ombroso verso il corpo. Mentre l’uomo cammina così attraverso il mondo, è circondato come da una nebbia eterica, nella quale sono inscritte tutte le esperienze, ma anche tutto ciò che è inscritto in lui dalla vita terrena precedente. Abbiamo un ricordo interiore e abbiamo il ricordo del mondo esterno. Ogni essere umano è circondato da questa aura. Non solo la vita terrena attuale è impressa nella nostra memoria, ma anche intorno a noi sono incise le vite terrene dell’uomo. Non è sempre facile decifrare questi ricordi, ma essi sono lì. La decifrazione è difficile e i casi di cui vi ho parlato nei giorni scorsi non erano facili da portare alla conoscenza, ma tutto è lì. L’uomo non ha solo una memoria dentro di sé, l’uomo ha una memoria aurica intorno a sé.

Non è possibile richiamare questa memoria in un solo istante, quando ci si avvicina a ciò che si è vissuto nella vita terrena. Questa memoria richiede sempre giorni; devono collaborare il risveglio e l’addormentarsi, come ho descritto. Non si può mai dire che, data una qualsiasi esperienza, ci si debba ricordare immediatamente di come essa sia stata configurata nelle vite terrene precedenti. Bisogna contemplare questa esperienza in modo chiaro e immaginativo, e con l’ispirazione che la compenetra; poi bisogna attendere che essa si sveli. Non si deve mai speculare nelle ricerche sul mondo spirituale, non si deve mai inventare nulla, ma solo fare i preparativi affinché qualcosa dal mondo spirituale possa manifestarsi. Chi crede di poter costringere il mondo spirituale a rivelargli questo o quello si sbaglia di grosso e ne otterrà solo errori. Bisogna preparare ciò che si può sperare di ottenere, più o meno misericordiosamente, dal mondo spirituale.

Vedete, questa è la via della conoscenza che, con la scienza dell’iniziazione, può svelare il karma. Attraverso di essa si rivela che ogni uomo porta con sé il karma come una sorta di aura. Ma di ciò che l’uomo porta con sé in questo modo si può avere un presentimento anche attraverso la via della gratitudine nella vita, come l’ho descritta. Si può avere questo presentimento di essere racchiusi in un tale mantello karmico-aurico. Solo che ciò non avverrà nel corso di alcuni giorni, come nella conoscenza iniziatica, ma si manifesterà gradualmente, attraverso un’auto-osservazione più intima dell’uomo, spesso riferita a eventi molto lontani nel tempo, sui quali stiamo rivolgendo lo sguardo. Ma quando un certo evento del nostro passato terreno è maturo per essere giudicato da noi in modo tale da vedere in esso le forze preparatorie di vite terrene precedenti, allora abbiamo già un presentimento. Purtroppo oggi è piuttosto raro, nella vita animica dell’uomo, ciò che scava così profondamente nell’anima da arrivare a questa comprensione della propria esperienza, alla quale ci si avvicina solo in questo sentimento di gratitudine. Oggi la vita è presa troppo esteriormente dagli uomini; si corre attraverso la vita, non ci si ferma a sentire le singole esperienze. È proprio così: se si è cresciuti con una certa sensibilità per il significato cosmico della vita umana, allora ai nostri giorni può talvolta apparire molto strano quanto poco gli esseri umani siano in realtà ciò che rappresentano, quanto spesso siano semplicemente trascinati dalla vita senza essere individualmente forti in essa.

Vorrei citare alcuni casi concreti. Una volta mi colpì un insegnante di storia, un uomo molto intelligente, che dava ai suoi studenti l’impressione di esserlo davvero e che, si poteva dire, quando voleva, con un certo entusiasmo interiore che si trasmetteva nell’enfasi del suo modo di parlare, raccontava la storia ai suoi studenti in modo tale che, quando arrivava il momento giusto, si poteva sviluppare entusiasmo per questo insegnante di storia. C’era però qualcosa di strano in questo insegnante. Lo vedevo agire, vedevo come riusciva realmente a suscitare entusiasmo tra i suoi studenti; poi però la vita nel luogo in cui si trovava lo catturò. Divenne negligente, non riusciva più a trasmettere l’entusiasmo che prima metteva nelle sue lezioni. Leggeva da libri che credeva gli studenti non conoscessero e ai quali non avrebbero avuto accesso. Una volta uno degli studenti lo seguì e cercò il libro dal quale aveva letto; tutti gli studenti lo comprarono e impararono tutto a memoria, diventando così «studenti eccellenti». Alla fine egli divenne talmente superficiale che non era più realmente presente in ciò che diceva in classe davanti ai suoi studenti. Dopo un periodo relativamente breve questa trasformazione era completa, e ci si doveva stupire di quanto poco fosse presente, dopo che solo poco tempo prima aveva suscitato tanto entusiasmo. Passarono ancora un paio d’anni e lo stesso insegnante di storia, di cui avevo sentito parlare da molti miei studenti con il tipico entusiasmo giovanile — «È un uomo appassionato di storia, da lui si può imparare qualcosa!» — finì in modo molto strano, sprofondando nella banalità più totale. In pochi anni era così precipitato nella vita banale che dovette trasferirsi fuori dalla città in cui era insegnante, perché aveva ormai così poca reputazione da non poter più vivere in città.

Un simile capovolgimento di sorte appare come un grande enigma, ed è proprio di fronte a tali capovolgimenti di destino che, se si comprende la vita abbastanza profondamente, si comincia a porsi le domande karmiche. Perché numerose altre persone, per così dire, continuano semplicemente a tirare avanti, rimanendo ciò che sono, senza subire capovolgimenti così radicali. Se poi si vive nella vera conoscenza dello spirito, destini come quello che vi sto raccontando diventano grandi problemi. Da un lato, attraverso la conoscenza dello spirito, siamo condotti ai grandi problemi che ieri, alla fine di una serie di incarnazioni, ci ha mostrato Woodrow Wilson; ma dall’altro lato, nella vita che ci circonda immediatamente, siamo condotti a riflettere sulle grandi questioni del destino dell’uomo. Se si osserva una cosa del genere con mente aperta, si comprende subito che essa non può provenire soltanto dalla vita che si sta vivendo in quel momento. E nella vita terrena vi saranno molti altri casi che non avranno una simile svolta del destino; in questi casi bisogna intervenire con tutta la propria ricerca sull’uomo, con la nostalgia di comprendere tali questioni del destino. E poi, accanto a questi casi, se ne presentano altri. Vorrei citare ancora un altro esempio. Proprio questi esempi mi sono sempre sembrati, per dare il necessario colore alla mia visione del karma, come posti sulla mia strada dal mio stesso karma.

Ho conosciuto personalmente un’altra personalità, anch’essa un insegnante. Era in realtà ancora più venerato dell’altro di cui ho parlato; era venerato in modo straordinario dagli allievi. Gli allievi avevano questa rappresentazione: «Questo è il più grande saggio che esista attualmente al mondo». Tale era l’impressione che questa persona faceva ai suoi allievi – non a tutti, per esempio non a me, ma questo è un fatto privato, non è caratteristico – bensì a numerosi allievi. Ora accadde qualcosa di molto strano. Mentre si sarebbe potuto credere, dal modo in cui si era instaurato il rapporto di questo signore con i suoi allievi – egli vi metteva tutto il suo entusiasmo, ogni fibra del suo essere, tanto che l’insegnamento sembrava appagarlo – si scoprì improvvisamente che era estremamente felice di non dover più insegnare, perché era stato nominato direttore di una scuola molto meno prestigiosa di quella in cui aveva insegnato in precedenza. Era felice di poter svolgere le mansioni di direttore, che erano molto più banali dell’insegnamento vero e proprio. E la cosa più evidente, la più sorprendente, era che lo stesso uomo che sapeva parlare con entusiasmo di Omero ed Eschilo, che insegnava la geografia ai suoi allievi in modo meraviglioso, finì per dedicarsi alla banale politica di partito. Davvero incomprensibile!

Cito questo esempio solo a titolo illustrativo, perché potrei aggiungerne molti altri ai due che ho citato. Si tratterebbe di personalità del presente più ampio, nelle quali si ha effettivamente la sensazione che siano state poco afferrate dalla vita nel loro io. Si presentano come personalità che sono state poco afferrate dalla vita individualmente, ma che sono state colte dalla vita dall’esteriore. Se la vita le tocca quando sono ancora vicine all’esame di laurea, alla formazione universitaria, dove hanno ascoltato con entusiasmo, allora si immergono con entusiasmo; ma quando la vita le tocca con cose più banali, allora si ritrovano nella banalità e ne sono soddisfatte, nulla tocca profondamente la loro anima. Se fosse una questione di intelligenza, di intelletto, quanti sarebbero oggi antroposofi! Perché oggi milioni e milioni di persone sono abbastanza intelligenti per l’antroposofia. Ciò che impedisce alla nostra epoca di avvicinarsi proprio all’antroposofia è questo: prendere la vita superficialmente con la propria anima, non arrivare affatto con l’anima alla vita, lasciare che la vita scorra così nelle sue profondità, nelle sue superfici e nelle sue banalità. Si entra in una vita come nell’altra, si può essere per un po’ un piccolo riformatore scolastico, poi stare tutto il giorno seduti al caffè a giocare a biliardo, senza fare una pausa per tutto il santo giorno. Cose del genere accadono nella nostra vita.

Ecco che sorge la grande domanda: come è potuto accadere? Per numerose anime è evidente in che modo strano ciò sia avvenuto. Un gran numero di personalità come quelle che ho descritto nei due esempi riportati sopra ci riconducono ai primi secoli del cristianesimo, quando queste personalità avevano vissuto la loro precedente vita terrena determinante, a quei secoli cristiani nei quali il cristianesimo aveva assunto, nel sud e anche già in parte nel centro dell’Europa, la forma che in seguito ha mantenuto in molti casi per l’uomo; quando era andata perduta quella saggezza misterica di cui ho parlato nel mio libro «Il cristianesimo come fatto mistico», dalla quale era cresciuto il cristianesimo: l’esperienza cosmica del Cristo, la conoscenza che dal Sole, che è uno spirituale nel cosmo, è uscito il Cristo ed è venuto sulla Terra per essere per la Terra ciò che è diventato. Questa conoscenza, che dalla Terra si espande nella spiritualità cosmica, era presente negli uomini cristiani autorevoli del primo secolo e si spense nel quarto, quinto, sesto e settimo secolo dopo Cristo. Poi si è spenta così tanto che oggi siamo giunti a questo punto – ma già allora era iniziato – per cui la più grande accusa mossa alla concezione del Cristo da parte dell’antroposofia è quella di concepire il Cristo come un essere cosmico, come un essere solare. Lo si vede ovunque tra i suoi oppositori: il fatto che l’antroposofia concepisca il Cristo in termini cosmologici viene considerato il suo peccato più grave. Si dice: è un riscaldamento di ciò che un tempo era il cristianesimo gnostico. Ora, la gente non sa che cosa sia il cristianesimo gnostico. Infatti, a parte qualche raro caso dal quale si può ricavare ben poco, come la Pistis Sophia, la gnosi è divenuta nota ai posteri solo attraverso gli scritti dei suoi oppositori. La gnosi non è realmente conosciuta; la si conosce soltanto attraverso gli scritti dei suoi avversari. Riflettete su questa domanda: se dell’antroposofia non rimanesse nulla se non gli scritti dei miei avversari odierni, se tutto fosse distrutto tranne gli scritti dei miei avversari, come verrebbe descritta l’antroposofia ai posteri! Questo è ciò a cui mirano alcune persone e alcuni critici: trattare i libri antroposofici, che sono numerosi, come gli scritti gnostici. Allora rimarrebbero soltanto gli scritti degli avversari; sarebbero la prima cosa che si vedrebbe: solo libri degli avversari. Sarebbe molto interessante. Per quanto riguarda la gnosi, gli uomini non potevano ottenere nulla di diverso, per la ricerca esteriore, se non i libri degli avversari. L’affermazione «la vecchia gnosi viene riscaldata» è dunque una semplice assurdità, perché nessuno può farlo se non conosce la gnosi stessa dai suoi scritti, che però sono andati perduti. Da scritti che sono stati per lo più redatti dagli avversari non si può conoscere la gnosi; e tuttavia non è giunto altro alla posterità. Ma anche questo dimostra che è considerato il peccato più grave mettere in relazione il Cristo con lo Spirito del cosmo. In una vera comprensione dei Vangeli, ogni pagina, ogni frase dei Vangeli deve rimandare al cosmico nel Cristo; ma questo è stato gradualmente distrutto.

E nel periodo in cui ciò è stato distrutto maggiormente erano incarnate soprattutto quelle persone che, se tornassero oggi, non riuscirebbero a ricollegarsi alla vita, perché nella loro precedente incarnazione, anche se erano già intelligenti e sagge, non potevano assolutamente sapere, a causa della loro formazione, qualcosa sul nesso tra la Terra e la vita spirituale nel cosmo. Poiché hanno vissuto la loro vita in modo confuso, come se la Terra fosse completamente chiusa in se stessa e là fuori non vi fosse nulla da vedere se non le stelle fisiche, nella loro reincarnazione si rivolgono in modo altrettanto confuso alla vita reale che agisce su di loro. Così si guarda al destino degli uomini. Si comprende come la formazione temporale abbia esercitato su una grande quantità di persone questo influsso, che le ha rese superficiali e le fa apparire già con una predisposizione alla superficialità in questa vita, come vi ho descritto. Perché così si sperimentano questi esseri umani che, in una precedente incarnazione, hanno perduto il nesso con le forze spirituali del cosmo: nella successiva incarnazione, per la quale quella precedente era determinante, essi non riescono a trovare il nesso con la vita terrestre. Tutti i pensieri cosmici non devono però portare nella nostra vita soltanto considerazioni, ma volontà e azione. E qui dobbiamo riflettere: come andrà in futuro, se all’incapacità di cogliere lo spirito nel cosmo si aggiungerà anche l’incapacità di cogliere la vita terrestre, il passare attraverso le banalità nello stesso modo in cui si passa attraverso le profondità della vita? Qui la considerazione del karma diventa davvero seria; essa può vivere tra noi solo in modo molto serio.

Oggi ho voluto dare una visione del karma più dal punto di vista del sentimento.

Londra, Regno Unito, 27 Agosto 1924

Guardando indietro all’evoluzione dell’umanità dal mistero del Golgota, abbiamo l’impressione che il cristianesimo, l’impulso del Cristo, abbia potuto attecchire solo contro certe resistenze e in nesso con altre correnti spirituali all’interno della civiltà europea e americana. E lo sviluppo, la graduale evoluzione del cristianesimo offre davvero i fatti più curiosi.

Oggi vorrei illustrare questa evoluzione del cristianesimo, accennandola con pochi tratti, in nesso con ciò che deve vivere all’interno della Società Antroposofica; ciò che non solo deve vivere, ma può vivere all’interno della Società Antroposofica, perché coloro che si sentono attratti dall’antroposofia per un impulso interiore sincero oggi hanno questo impulso dal profondo del loro essere.

Se prendiamo sul serio il fatto delle ripetute vite terrene, allora dobbiamo dire: tutto ciò che costituisce un tale impulso interiore – l’impulso di uscire dalle concezioni, dalle abitudini di pensiero della popolazione in cui siamo stati inseriti dalla vita, dall’educazione, dai rapporti sociali, e di avvicinarci a una corrente di pensiero che ci coinvolge più o meno profondamente nell’anima – un impulso così sentito deve avere origine nel karma, nel karma delle vite terrene precedenti.

Ora può succedere, proprio quando si considera la questione del karma in relazione a quelle personalità che si riuniscono nel movimento antroposofico, che queste personalità, in realtà senza eccezioni, prima della loro attuale vita terrena abbiano avuto un’altra vita terrena determinante nel tempo dopo il mistero del Golgota, cosicché esse erano già state inserite, per così dire, nel tempo dell’evoluzione dell’umanità terrena dopo il mistero del Golgota, che sono quindi presenti una seconda volta dopo il mistero del Golgota.

Sorge quindi la grande domanda: in che modo la vita terrena precedente ha influito su queste personalità che ora, spinte dal loro karma, sentono l’impulso a entrare nel movimento antroposofico? In che modo la vita terrena precedente ha agito su di loro in relazione al mistero del Golgota?

Ebbene, già esteriormente, exotericamente, risulta che anche persone profondamente radicate nell’evoluzione cristiana positiva, come sant’Agostino, hanno fatto affermazioni come questa: il cristianesimo non esiste solo da Cristo, ma c’erano cristiani anche prima di Cristo, solo che non venivano ancora chiamati così. Così dice sant’Agostino.

Chi penetra più profondamente nei misteri spirituali dell’umanità, chi può studiare i misteri spirituali dell’umanità con la scienza dell’iniziazione, deve però confermare, nel senso più profondo, una visione come quella che emerge in Agostino. È così. Solo allora nasce il profondo bisogno di imparare a conoscere come ciò che, attraverso il mistero del Golgota, è diventato l’impulso storico del Cristo sulla terra, abbia vissuto in precedenza.

Ora posso oggi, vorrei dire, introdurre questa forma precedente del cristianesimo partendo dalle impressioni che abbiamo ricevuto nei pressi del luogo del nostro corso estivo a Torquay, nel luogo dove ebbe origine la corrente spirituale di re Artù, a Tintagel. Abbiamo potuto osservare le impressioni che ancora oggi si possono ricavare in quel luogo dove un tempo sorgeva il castello della Tavola rotonda di Artù, le impressioni che ancora oggi si possono ricavare dalla magnifica natura che circonda questo castello.

È evidente che in quel luogo, dove ormai restano solo le rovine dell’antico castello di Artù, si può vedere, quasi con gli occhi della mente, come nei secoli, da quando da lì si è sprigionata la corrente di Artù, pietra dopo pietra si sia sgretolata, tanto che ora non resta quasi più nulla della conoscenza degli antichi castelli che furono abitati da re Artù e dai suoi compagni.

Ma se si guarda con l’occhio della mente da quel luogo dove sorgeva il castello, si guarda il mare che si presenta così colorato e increspato, se si guarda là fuori – qui una montagna da un lato, qui il mare dall’altro –, allora si ha l’impressione che l’uomo lì sia in grado di accogliere in sé, in un senso particolarmente profondo, l’essenza elementare della natura e del cosmo.

E se poi si guarda indietro con lo sguardo occulto, si riporta alla mente quel momento, risalente a pochi millenni fa, in cui iniziò la corrente di Artù, allora si vede: gli uomini che vivevano lì, nel castello di Artù – come accade in tutti questi luoghi occulti –, avevano scelto quel luogo perché avevano bisogno degli impulsi che ricevevano, per il compito che si erano prefissati, per tutto ciò che dovevano fare nel mondo, per ciò che si svolgeva davanti a loro nella natura.

Ora, non posso dire se sia sempre così, ma in quei momenti in cui lo vedevo, la cosa si presentava così: un gioco incantevole delle onde del mare che si sollevavano dal fondo, il cui meraviglioso incresparsi è già di per sé uno dei giochi più grandiosi della natura; è il movimento delle onde che si infrangono sulle pareti rocciose e poi si ritirano, che fa spuntare e estrinsecarsi gli spiriti elementari dal basso, mentre dall’alto scende la luce del sole che si rispecchia nelle onde dell’aria nei modi più diversi; è questo, vorrei dire, un momento in cui si può sviluppare ciò che io chiamerei: diventare devoti in modo pagano. Questa interazione tra l’elementare dall’alto e l’elementare dal basso mostra tutta la forza solare, la diffonde davanti all’uomo in modo tale che l’essere umano può riceverla; e chi è in grado di accogliere ciò che gli esseri elementari nati dalla luce dall’alto e gli esseri elementari nati dalla pesantezza dal basso compiono nella loro interazione, chi è in grado di accogliere questo in sé, accoglie proprio la forza solare, l’impulso solare. È qualcosa di diverso dal diventare devoti in modo cristiano: diventare devoti in modo pagano significa essere devoti agli dei della natura, che giocano, agiscono, operano e tessono ovunque nell’essenza e nel tessuto della natura; e tutto questo agire e tessersi della natura è stato evidentemente accolto da coloro che erano con e attorno al re Artù.

E ciò che è significativo è ciò che hanno potuto accogliere quelle persone che nei primi secoli dopo il mistero del Golgota erano attorno al re Artù. Oggi vorrei illustrarvi, miei cari amici, come era questa particolare vita spirituale in luoghi come la Tavola rotonda di Artù, e devo partire da un fenomeno che tutti voi conoscete. Quando l’uomo muore, lascia prima di tutto il suo corpo fisico e porta con sé ancora per alcuni giorni il suo corpo eterico; dopo alcuni giorni abbandona il corpo eterico e continua a vivere nel corpo astrale e nell’io. Ciò che si svolge con l’uomo che ha varcato la porta della morte si presenta allo sguardo veggente in modo tale che si vede l’uomo dissolversi etericamente dopo la morte: diventa sempre più grande, ma anche sempre più indistinto, si intreccia nel cosmo. Un fenomeno strano, polarmente opposto, si svolse nella storia del mondo in connessione con il mistero del Golgota. Che cosa accadde allora, quando si compì il mistero del Golgota? Il Cristo era fino ad allora un essere solare, apparteneva al sole.

Prima che il mistero del Golgota si svolgesse, i cavalieri della Tavola rotonda di Artù stavano in piedi sulle loro montagne rocciose, guardavano il gioco degli spiriti nati dal sole e degli spiriti nati dalla terra e sentivano che ciò che agiva in questa forza compenetrava il loro cuore, ma soprattutto il loro corpo eterico; in questo modo accoglievano l’impulso del Cristo, che allora fluiva dal sole e viveva in tutto ciò che era prodotto dal flusso solare. Così, prima del mistero del Golgota, partendo dalla Tavola rotonda di Artù, i cavalieri della Tavola rotonda di Artù accolsero in sé lo Spirito solare, cioè il Cristo precristiano; poi mandarono i loro messaggeri in tutta Europa per combattere, purificare e civilizzare la ferocia dei corpi astrali della popolazione europea, perché questo era il loro compito, e vediamo proprio persone come i cavalieri della Tavola rotonda di Artù che, partendo da questo punto occidentale dell’odierna Inghilterra, portano ciò che ricevono dal Sole a tutta l’umanità europea di allora, purificando e raffinando le astralità della popolazione europea di allora, molto selvaggia, almeno nell’Europa centrale e settentrionale.

Ma poi venne il mistero del Golgota. Cosa accadde in Asia? In Asia, dal punto di vista della storia mondiale, accadde che quell’alto essere solare, che in seguito fu chiamato Cristo, lasciò il sole; fu una sorta di morte per il Cristo. Cristo lasciò il sole come noi esseri umani lasciamo la terra quando moriamo, quindi Cristo lasciò il sole come un essere umano che muore lascia la terra; e come per un uomo che muore, quando lascia la terra, per l’osservatore occulto è visibile il corpo eterico che egli depone dopo tre giorni e lascia il corpo fisico, così Cristo lasciò nel sole ciò che trovate descritto nella mia «Teosofìa» nell’uomo come Uomo Spirito, come settimo membro dell’entità umana. Cristo «morì dal sole», morì cosmicamente dal sole verso la terra, discese sulla terra; dal momento del Golgota in poi, sulla terra si poteva vedere ciò che era il suo Spirito Vitale. Dopo la morte lasciamo indietro l’etere vitale, il corpo eterico, il corpo vitale; dopo questa morte cosmica, il Cristo lasciò sul Sole l’Uomo Spirito e, nell’orbita della Terra, lo Spirito Vitale, così che, a partire dal mistero del Golgota, la Terra era avvolta dallo Spirito Vitale di Cristo come da un essere spirituale.

Ma ora i rapporti fisici con i luoghi sono completamente diversi per la vita spirituale da quelli della vita fisica. Questo Spirito Vitale era visibile soprattutto nei misteri irlandesi, nei misteri di Ibernia, e divenne visibile soprattutto ai cavalieri della Tavola Rotonda di Re Artù. Così, da questo luogo fino al mistero del Golgota, l’impulso del Cristo proveniva realmente dal Sole: lì venivano ricevuti dal Sole gli impulsi; in seguito, la forza dei cavalieri di Artù diminuì, ma essi rimanevano vivi nello Spirito Vitale che avvolgeva la Terra con una configurazione cosmica, nel quale essi vivevano continuamente e nel quale giocava continuamente questo gioco di luce e aria, degli esseri elementari dall’alto e degli esseri elementari dal basso. Pensate: se si guarda il promontorio dove si trova il castello di Artù, si vede il sole che gioca dall’alto con la luce e l’aria, e gli esseri elementari della terra che giocano dal basso: esseri elementari in alto, esseri elementari in basso, sole e terra in vivace interazione.



Ma nei secoli successivi al mistero del Golgota tutto questo si svolgeva nello Spirito Vitale di Cristo, così che, come in un bagliore spirituale entro i fatti naturali, in questo gioco del mare, delle rocce, dell’aria e della luce, da quel luogo si svolgeva contemporaneamente il fatto spirituale del mistero del Golgota. Capitemi bene, miei cari amici: allora si guardava il mare e, se si avevano alle spalle quegli esercizi spirituali che i Dodici fecero attorno al re Artù, ispirati ai misteri dello zodiaco, si vedeva non solo il gioco della natura, ma era come se si potesse cominciare a leggere, proprio come quando si ha davanti un libro che si può guardare o leggere; lì brillava una fiammella, si increspava un’onda, il sole si rispecchiava su qualsiasi scoglio, lì il mare si infrangeva contro lo scoglio – tutto questo è configurato, tutto questo è un fluire, uno scorrere, un girare, un indicare, una verità che si può decifrare. Decifrandolo, si leggeva il fatto spirituale del mistero del Golgota, perché tutto era stato attraversato dallo Spirito Vitale di Cristo.

Laggiù in Asia si era svolto il mistero del Golgota, aveva afferrato le anime, i cuori degli uomini, si era radicato profondamente nelle anime e nei cuori; basta guardare coloro che furono i primi cristiani, quale trasformazione hanno vissuto nelle loro anime, e si scoprirà che nello stesso tempo in cui qui in Occidente si svolgeva ciò che ho appena descritto, là penetrava il vero Cristo, il Cristo che era disceso, che aveva lasciato il suo Uomo Spirituale in alto sul Sole, che aveva il suo Spirito Vitale nell’atmosfera della Terra, che penetrava portando giù il suo Io – portando giù con sé ancora la Personalità Spirituale – dall’Oriente verso l’Occidente, attraverso la Grecia, il Nord Africa, l’Italia, la Spagna, verso l’Europa attraverso i cuori degli uomini, nello stesso tempo in cui penetrava qui attraverso la natura. Così vediamo che qui, agendo da ovest a est, leggibile all’interno della natura per chi sa leggere, la storia del mistero del Golgota è in un certo senso la scienza naturale dei più evoluti della Tavola rotonda di Artù; da est a ovest una corrente – non nel vento e nelle onde, non nell’aria e nell’acqua, non attraverso le montagne e i raggi del sole, ma una corrente che scorre nel sangue degli uomini, attraverso i cuori degli uomini, afferrando il sangue degli uomini – dalla Palestina attraverso la Grecia fino all’Italia e alla Spagna.

Così che possiamo dire: da un lato passa attraverso la natura, dall’altro passa attraverso il sangue, attraverso i cuori degli uomini; queste due correnti si incontrano. Una, che agisce ancora nella natura, che è ancora oggi presente in tutta la corrente pagana, porta il Cristo precristiano, il Cristo pagano, il Cristo che come essere solare è stato diffuso da uomini come i cavalieri della Tavola rotonda, ma anche da molti altri prima del mistero del Golgota; questa corrente porta il Cristo precristiano anche nel tempo del mistero del Golgota attraverso il mondo, e gran parte di coloro che sono usciti dalla corrente che si riassume sotto il titolo della Tavola rotonda di Artù possono ancora oggi essere ricondotti a questa origine. C’è un cristianesimo pagano, un cristianesimo che non si ricollega all’evento storico del Golgota; in basso, venendo incontro, c’è il cristianesimo che si ricollega al mistero del Golgota, che passa attraverso il sangue degli uomini, attraverso i cuori e le anime. Due correnti che si incontrano: la corrente precristiana del Cristo, che si può definire come eterizzata, e la corrente cristiana del Cristo; l’una è diventata nota come corrente di Artù, l’altra come corrente del Graal.

Entrambe si sono incontrate in seguito entro l’Europa, soprattutto nel mondo spirituale. Il Cristo, che era disceso attraverso il mistero del Golgota, è entrato nei cuori degli uomini; nei cuori stessi si è spostato da est a ovest, dalla Palestina attraverso la Grecia, passando per l’Italia fino alla Spagna; il cristianesimo del Graal, attraverso il sangue e attraverso i cuori, si è diffuso, e il Cristo ha intrapreso il suo viaggio da est a ovest. Da ovest giunse l’immagine eterica dello Spirito del Cristo, operata dal mistero del Golgota ma che in sé portava ancora il Cristo con il mistero del Sole. Qualcosa di grandioso si svolge dietro le quinte della storia mondiale: da ovest arriva il cristianesimo pagano, il cristianesimo di Artù, che si presenta anche con altri nomi e in altre forme; da est arriva il Cristo nei cuori degli uomini; l’incontro – Cristo, il vero Cristo venuto sulla terra, incontra la sua immagine che gli viene portata incontro, fluendo da ovest a est – avviene nell’869. Fino a quell’anno distinguiamo chiaramente una corrente che si dirigeva verso nord e attraverso l’Europa centrale, portando in sé il Cristo come eroe solare, lo si chiamasse Baidur o in altro modo, e sotto la bandiera del Cristo come eroe solare i cavalieri di Artù diffusero la loro civiltà; l’altra corrente, che ha le sue radici interiori nel cuore e che poi è diventata la corrente del Graal, è più visibile a sud, proveniente da est, e porta in sé il Cristo vero, reale, mentre quella che proviene da ovest porta in un certo senso un’immagine cosmica verso di lui.

L’incontro di Cristo con se stesso, il Cristo come fratello dell’uomo e il Cristo come eroe solare che esiste solo nell’immagine, questa fusione avviene nel IX secolo; e con ciò è descritto interiormente il corso del tempo nei primi secoli dopo il mistero del Golgota, in quei primi secoli in cui, come già detto, vivevano anche le anime che ora sono riapparse e che dalla loro precedente vita terrena hanno portato con sé l’impulso di muoversi sinceramente verso il movimento antroposofico.



Se guardiamo a questa significativa corrente di Artù dall’Occidente all’Oriente, essa appare come quella che porta l’impulso solare nella civiltà terrena; e all’interno di questa corrente di Artù si muove e si intreccia ciò che nella teologia cristiana viene chiamata la corrente di Michele nella vita spirituale dell’umanità, nella quale noi, come esseri umani moderni, stiamo entrando nuovamente dalla fine degli anni Settanta del secolo scorso. Dopo che quella forza che può essere designata con il nome cristiano di Gabriele ha regnato per tre o quattro secoli come forza dominante nella civiltà europea, essa è stata sostituita – alla fine degli anni Settanta del secolo scorso – dal dominio di Michele, che a sua volta durerà tre o quattro secoli, continuerà a vivere, a tessere e a ondeggiare nella vita spirituale degli uomini e in cui ci troviamo proprio ora; e nel nostro presente abbiamo quindi motivo, poiché noi stessi viviamo nella corrente di Michele, di richiamare l’attenzione su tali correnti di Michele.

Troviamo questa corrente di Michele se guardiamo al periodo che precedette il mistero del Golgota, alla corrente di Artù che partì dall’Inghilterra occidentale, originariamente ispirata dai misteri di Hybernia; ma la vediamo in una forma più antica quando volgiamo lo sguardo a ciò che accadde secoli prima della comparsa del mistero del Golgota, dalla Grecia settentrionale, dalla Macedonia, attraverso quella corrente internazionale, cosmopolitica, legata al nome di Alessandro Magno e sviluppatasi sotto l’influsso della concezione del mondo nota come aristotelica. Ciò che si svolse nel periodo precristiano attraverso Aristotele e Alessandro era allora così presente nel regno di Michele come noi ora siamo presenti nel regno di Michele, e sulla terra era allora presente, proprio come ora, l’impulso di Michele nella vita spirituale; e ogni volta che nell’umanità terrestre è presente un impulso di Michele, è il momento in cui ciò che è stato fondato in un centro culturale, in un centro spirituale, si diffonde su molti popoli della terra, in tutte le regioni in cui è possibile. Così avvenne nel periodo precristiano attraverso le campagne di Alessandro: ciò che era stato conquistato entro la civiltà greca si diffuse nell’umanità in cui poteva diffondersi; e se si fosse chiesto ad Aristotele e ad Alessandro da dove avessero tratto ciò che era nei loro cuori come impulso alla diffusione della vita spirituale del loro tempo, avrebbero risposto con un altro nome, ma in sostanza avrebbero detto: dall’impulso di Michele, colui che opera dal Sole come servitore del Cristo.

Infatti, tra i diversi Arcangeli che dominano alternativamente la civiltà, Michele, che domina nell’epoca di Alessandro e di nuovo nella nostra epoca, appartiene al Sole; a chi è seguito il tempo di Alessandro appartiene Oriphiel, che appartiene a Saturno; a chi è seguito Oriphiel appartiene Anael, che appartiene a Venere; a chi ha dominato la civiltà europea nel IV e V secolo appartiene l’Arcangelo Zachariel, che appartiene alla sfera di Giove; poi venne Raffaele dalla sfera di Mercurio, in un’epoca in cui fioriva in particolare una sorta di mentalità medica nel sottosuolo di quella che si svolgeva come civiltà europea; poi venne Samael nel corso del XII secolo, appartenente a Marte; poi venne Gabriele, che appartiene alla sfera lunare; e ora, dagli anni Settanta del secolo scorso, è entrato in scena Michele, che appartiene alla sfera solare. Così, nel ritmo, il dominio sulla vita spirituale della Terra continua attraverso questi sette esseri della gerarchia degli Arcangeli; e se guardiamo indietro dove è stato l’ultimo dominio di Michele, lo troviamo al tempo di Alessandro, quando ciò che si era svolto per secoli nella civiltà greca fu trasferito in Asia, in Africa, e si concentrò nella città spiritualmente potente di Alessandria con i suoi importanti eroi spirituali.

È uno spettacolo singolare per lo sguardo occulto: tornando indietro di qualche secolo prima del mistero del Golgota, guardando dalla Macedonia verso est, quindi ancora una volta da ovest a est, ma più a oriente, si vede la corrente che poi si osserva anche dalle anime anglo-irlandesi, nuovamente da ovest a est; durante il regno di Alessandro, Michele regna sulla terra, e durante il regno di Artù, sotto il dominio di Michele che ora agisce dal Sole, viene portato dal Sole ciò che è stato descritto. Ma cosa accadde dopo il mistero del Golgota con la diffusione di quel tipo di spirito che era stato portato da Alessandro attraverso le sue conquiste in Asia, lo spirito aristotelico? Vediamo allora come nello stesso periodo in cui Carlo Magno fonda in Europa una sorta di civiltà cristiana a modo suo, dall’altra parte dell’Asia, nell’Asia Anteriore, agisce Harun al Raschid; alla sua corte vediamo riunito tutto ciò che c’era di saggezza orientale, di spiritualità nell’architettura, nell’arte, nella scienza, nella religione, nella letteratura, nella poesia, in tutto, e vediamo accanto a lui un consigliere che, pur non essendo iniziato a tutto questo in quella vita, lo era stato in vite precedenti.

Tra questi due uomini, tra Harun al Raschid e il suo consigliere, appare completamente trasformato ciò che era stato trapiantato in Asia come aristotelismo, ciò che Aristotele aveva mostrato agli uomini dall’antica saggezza della natura; vediamo l’alessandrismo e l’aristotelismo compenetrati e impregnati di arabismo e maomettanesimo. E vediamo poi trasferito nello sviluppo cristiano ciò che proveniva da Harun al Raschid e dall’arabismo, aggiunto e inserito nel cristianesimo attraverso la Grecia, ma in particolare attraverso il Nord Africa, l’Italia e la Spagna. Ma Harun al Raschid e il suo consigliere erano già passati attraverso la porta della morte; dalla vita che conducevano tra la morte e una nuova nascita, al di sopra del terreno, essi seguivano ciò che si svolgeva in basso come tratti mauriani-maomettani in Spagna, seguivano dal mondo spirituale ciò che avevano coltivato e che si diffondeva attraverso i loro successori: Harun al Raschid più verso la Grecia, l’Italia e la Spagna, il consigliere verso ciò che dall’Oriente attraversava le regioni a nord del Mar Nero, attraverso la Russia fino all’Europa centrale.

La domanda è: che cosa accadde ad Alessandro e ad Aristotele stessi? Essi erano profondamente legati al regno di Michele, ma non al tempo in cui si svolgeva il mistero del Golgota sulla terra. Sulla terra vi erano gli uomini contemporanei al mistero del Golgota: Cristo si fece uomo, attraversò il mistero del Golgota e da quel momento continuò a vivere nella sfera terrestre; ma sul Sole vi erano le anime che appartenevano allora a Michele, che vivevano nella sua sfera, e che vedevano Cristo lasciare il Sole così come gli uomini sulla terra vedevano il suo arrivo. Sulla terra si vedeva l’arrivo di Cristo; sul Sole si vedeva la sua partenza: lo si vedeva scendere verso la Terra. Questo contrasto fu vissuto soprattutto da coloro che nella vita terrena avevano partecipato al regno di Michele al tempo di Alessandro; essi vissero, per così dire, l’evento del Cristo al contrario, come partenza dal Sole. Essi continuarono a vivere nel mondo spirituale e vissero l’evento significativo dell’epoca del IX secolo dopo Cristo, intorno all’anno 869, quando avvenne l’incontro del Cristo con la sua immagine, con il suo Spirito Vitale, con ciò che era ancora presente del Cristo precristiano pagano; e avvenne anche l’incontro tra le individualità che avevano vissuto in Alessandro e Aristotele con quelle che avevano vissuto in Harun al Raschid e nel suo consigliere. L’aristotelismo islamizzato dell’Asia in sviluppo spirituale in Harun al Raschid e nel consigliere dopo la morte si incontrò con Alessandro e Aristotele dopo la morte; ma una cosa era l’aristotelismo e l’alessandrismo che accoglievano il maomettanesimo, un’altra era il vero aristotelismo. Aristotele e Alessandro avevano visto il mistero del Golgota dal Sole.

Lì ebbe luogo la grande disputa, in un certo senso quel concilio celeste tra l’aristotelismo islamizzato e l’aristotelismo cristianizzato, ma l’aristotelismo cristianizzato nel mondo spirituale; e si può quindi dire che qui, nel mondo che confina direttamente con il nostro mondo fisico terrestre come mondo spirituale, si incontrarono Alessandro e Aristotele e Harun al Raschid e il suo consigliere, discutendo sul futuro della cristianizzazione dell’Europa e indicando ciò che doveva accadere alla fine del XIX secolo e nel XX secolo, quando il regno di Michele potrà tornare sulla terra. E tutto questo nacque, si svolse come irradiato da quell’evento dell’incontro di Cristo con la sua controimmagine: tutto era sotto questa impressione; la vita spirituale degli uomini era proiettata in modo intenso, si potrebbe dire disegnata con fili sottili, nel mondo spirituale che confina direttamente con il mondo fisico terrestre.

E giù sulla terra stessa, a Costantinopoli, si riunirono i padri della Chiesa per l’ottavo concilio ecumenico e formularono il dogma che l’uomo non è composto da corpo, anima e spirito, ma solo di corpo e anima, e che l’anima ha alcune caratteristiche spirituali; la tricotomia – così si chiamava il fatto che l’uomo è composto da corpo, anima e spirito – fu abolita. Chi continuava a crederci in Europa diventava un eretico; i padri cristiani in Europa evitavano in ogni circostanza di parlare della tricotomia, del corpo, dell’anima e dello spirito, ma parlavano solo di corpo e anima. Ciò che avvenne come autorevole nel mondo soprasensibile nell’anno 869, come vi ho descritto, gettò la sua ombra sul mondo; l’epoca tenebrosa del Kali-Yuga accolse un impulso particolare delle sue tenebre, mentre sopra di essa si svolgeva ciò che vi ho appena descritto.

Questo fu il vero corso degli eventi: nel mondo fisico il Concilio di Costantinopoli, in cui lo spirito viene abolito; nel mondo immediatamente adiacente al mondo fisico un concilio celeste, che si svolse quando il Cristo stesso incontrò la sua controimmagine. Ma era chiaro che bisognava aspettare che il nuovo regno di Michele potesse iniziare sulla terra; e tuttavia sempre si trovarono maestri che, anche se in una certa decadenza, sapevano qualcosa di ciò che realmente avveniva dietro le quinte dell’esistenza, e sapevano rappresentare il contenuto spirituale del mondo, ciò che sta alla base di ciò che è nel mondo spirituale immediatamente adiacente al mondo fisico; e tali insegnanti talvolta trovavano orecchie disposte ad ascoltarli. E quelle orecchie appartenevano a persone che avevano sentito parlare del cristianesimo in modo tale che, pur cogliendo solo parole frammentarie, avevano comunque intuito qualcosa di ciò che sarebbe accaduto nel XX secolo dopo che il regno di Michele fosse ricominciato.

Queste persone, miei cari amici, nelle vostre anime siedono le anime che un tempo erano incarnate e appartenevano a quelle anime che parlavano del regno di Michele che sta per venire, sotto l’influsso di tali impulsi che scendevano da quel concilio celeste di cui si è parlato. Da tale esperienza nella vita precedente, nei primi secoli cristiani – non proprio nel IX secolo, ma prima e dopo, e soprattutto prima – si sviluppò l’impulso di guardare inconsciamente, quando il regno di Michele fosse giunto alla fine del XIX secolo e all’inizio del XX secolo, al luogo dove ora, sotto l’influenza del regno di Michele, viene nuovamente coltivata la vita spirituale; e questo si radicò nell’anima di coloro che ascoltavano insegnamenti che contenevano qualcosa dei misteri di cui abbiamo parlato oggi. Così si radicò karmicamente nelle anime la nostalgia di avvicinarsi a quel cristianesimo che, sotto l’influsso di Michele alla fine del XIX secolo e all’inizio del XX secolo, doveva diffondersi in modo antroposofico; e ciò che quelle anime hanno vissuto allora trova ora espressione nella reincarnazione, nel fatto che certe anime trovano accesso al movimento antroposofico.

Insegnamenti che si ricollegavano a una sorta di confluenza tra l’antico cristianesimo cosmico precristiano e l’insegnamento cristiano interiore, insegnamenti che si ricollegavano alla vita spirituale e al tessuto della natura e che tuttavia potevano ricollegarsi al mistero del Golgota, furono insegnati in modo continuativo sulla terra nel tempo in cui le anime che ora si sentono attratte dall’antroposofia avevano già attraversato la porta della morte e vivevano tra la morte e una nuova nascita, alcune anche discendendo sulla terra e incarnandosi. Vediamo come continuarono a vivere sulla terra gli antichi insegnamenti che ancora consideravano il cristianesimo in modo cosmico, gli antichi insegnamenti che tramandavano le tradizioni degli antichi misteri; vediamo tali insegnamenti tramandati da importanti scuole europee, come la scuola di Chartres nel XII secolo, dove insegnavano maestri così importanti come Bernardus Sylvestris, Alanus ab Insulis e altri grandi maestri. Vediamo come tali insegnamenti vivevano e si intrecciavano, ad esempio, nel Brunetto Latini di cui vi ho parlato domenica scorsa: Brunetto Latini, il grande maestro di Dante, portava in sé tali insegnamenti; e vediamo così riprodursi ciò che aveva ancora un nesso tra il cristianesimo cosmico e il cristianesimo puramente umano, terrestre, che sulla terra stava prendendo sempre più il sopravvento.

Questa era la controimmagine a cui corrispondeva sulla terra il concilio terrestre di Costantinopoli: che esisteva, nel modo in cui vi ho raccontato, un nesso continuo tra ciò che accadeva nei mondi spirituali, nel mondo immediatamente adiacente al nostro mondo fisico, e il nostro mondo fisico; c’era un nesso continuo. Così proprio i maestri più importanti di Chartres si sentivano ispirativi dal vero Alessandro e dal vero Aristotele, ma anche nel senso più eccellente da Platone e da tutto ciò che da Platone e dal neoplatonismo si appoggiava alla mistica allora sovrana nel Medioevo.

E avvenne qualcosa di molto significativo: quelle persone che si erano radunate preferibilmente attorno a Michele, che quindi erano incarnate preferibilmente nell’epoca di Alessandro, ora vivevano nel mondo spirituale; guardavano già dall’alto qualcosa come lo sviluppo cristiano attraverso i maestri di Chartres, ma aspettavano che i maestri di Chartres, gli ultimi che ancora insegnavano il cristianesimo cosmico, salissero nel mondo spirituale. E fu in un certo momento, alla fine del XII secolo e all’inizio del XIII secolo, che nella sfera sopraterrena immediatamente adiacente a quella terrestre i maestri di Chartres, di indole più platonica, incontrarono coloro che avevano vissuto il concilio celeste dell’869; e lì ebbe luogo una sorta di riunione tra coloro che, come maestri di Chartres, erano appena saliti nel mondo spirituale e dovevano continuare il loro sviluppo, e quegli altri che dovevano scendere immediatamente, tra i quali c’erano le individualità immediate di Alessandro e Aristotele stesso, che poi si incarnarono immediatamente dopo nell’Ordine Domenicano. E avvenne sulla terra, in ciò che oggi è così misconosciuto, in ciò che apparve come scolastica, la preparazione per tutto ciò che doveva avvenire più tardi nell’epoca di Michele.

E per integrarsi bene nel cristianesimo, per stare completamente nel cristianesimo, coloro che appartenevano alla sfera di Michele – che vivevano nell’antica epoca di Alessandro e non avevano partecipato ai primi secoli cristiani o solo in incarnazioni irrilevanti – si incarnarono proprio per integrarsi nel cristianesimo nell’ordine domenicano o in altri ordini cristiani, ma principalmente nell’ordine domenicano; poi attraversarono la porta della morte e salirono nel mondo spirituale, dove continuarono ad operare.

Nel XV secolo – fino al XVI secolo, poiché le condizioni temporali sono completamente diverse nel mondo spirituale – ebbe luogo quell’enorme insegnamento nel soprasensibile che Michele stesso impartì ai suoi: fu fondata, per così dire, una scuola soprasensibile, una scuola in cui Michele stesso era l’insegnante, e alla quale partecipavano le persone corrispondenti, ispirate prima dall’epoca precedente di Michele e poi dal vivere nel cristianesimo nel modo descritto. Tutto ciò che apparteneva a Michele in anime umane disincarnate partecipò a quella grande scuola soprasensibile del XIV, XV e XVI secolo; vi parteciparono le entità della gerarchia degli Angeloi, Archangeloi, Archai appartenenti alla corrente di Michele; vi parteciparono numerosi esseri elementari. Lì ebbe luogo un’importante retrospettiva su tutto il vecchio mondo dei misteri: fu diffusa tra le anime una conoscenza precisa dell’antico mondo dei misteri, si guardò ai misteri solari e ai misteri degli altri pianeti; ma fu anche aperta una prospettiva per il futuro, per ciò che doveva iniziare nella nuova epoca di Michele che comincia alla fine del XIX secolo ed è ora sovrana. Tutto questo attraversò allora le anime: erano le stesse anime che nella nostra epoca di Michele si sentirono spinte verso il movimento antroposofico.

Nel frattempo sulla terra ebbe luogo, direi, l’ultimo scontro: Harun al Raschid si reincarnò e apparve come Bacone; l’universalità di Bacone di Verulam proviene da Harun al Raschid, e anche ciò che vive in lui di intellettuale e di materialismo proviene da Harun al Raschid. Bacone apparve come Harun al Raschid reincarnato. Il suo consigliere, che seguì l’altra via, apparve nella stessa epoca come Amos Comenius. E così vediamo che mentre il cristianesimo, illuminato dall’aristotelismo nel soprasensibile, continuava il suo corso, sulla terra veniva fondato un materialismo spiritualmente fondato: fondato nella scienza da Bacone, il reincarnato Harun al Raschid, e fondato nell’educazione sotto Amos Comenius, il reincarnato consigliere di Harun al Raschid; e i due agirono insieme.

E Amos Comenius e Bacone, quando attraversarono la porta della morte, fecero entrambi cose meravigliose nel mondo spirituale. Quando Bacone attraversò la porta della morte, si manifestò come se dal suo corpo eterico, attraverso il particolare modo di pensare che aveva assunto nell’incarnazione di Bacone, si sprigionasse un intero mondo di idoli, dèmones, che riempivano il mondo spirituale di cui ho appena parlato, nel quale si svolgevano le ripercussioni di quel concilio animico tra le individualità che erano state istruite da Michele; in questo mondo si diffusero gli idoli. È proprio come descritto nel mio primo mistero: ciò che accade sulla Terra ha potenti effetti nel mondo spirituale. La mentalità terrestre di Bacone ebbe un effetto tumultuoso nel mondo spirituale, diffondendo un intero mondo di idoli; e da ciò che Amos Comenius aveva fondato sulla terra come una sorta di pedagogia materialistica si formò, per così dire, la base, il mondo, la sfera, l’atmosfera mondiale per ciò che erano gli idoli di Bacone. Si potrebbe dire: Bacone fornì gli idoli, e ciò che apparteneva agli idoli come altri regni fu fornito loro da Amos Comenius attraverso ciò che era avvenuto sulla terra; perché come noi esseri umani abbiamo intorno a noi il regno minerale e il regno vegetale, così questi idoli di Bacone avevano intorno a sé gli altri regni di cui avevano bisogno.

E alla lotta contro tutto questo, alla lotta contro questi idoli demoniaci, dovevano ora dedicarsi quelle individualità che un tempo erano sulla terra sotto la guida di Alessandro e Aristotele; e questo si svolse fino al momento in cui ebbe luogo sulla terra la Rivoluzione francese. Gli idoli che non potevano essere combattuti, quei dèmones idolatranti che erano sfuggiti alla lotta, per così dire, scesero sulla terra e ispirarono ciò che fu il materialismo del XIX secolo con tutto ciò che ne seguì: questi sono gli ispiratori del materialismo del XIX secolo. Le anime che erano rimaste indietro, che avevano goduto degli insegnamenti di Michele con l’assistenza delle individualità di Aristotele e Alessandro, tornarono sulla terra alla fine del XIX secolo e all’inizio del XX secolo con gli impulsi che ho descritto; e molte di queste anime si riconoscono in coloro che si avvicinano al movimento antroposofico. Questo è il karma di coloro che si avvicinano al movimento antroposofico in modo sincero e interiormente onesto.

È sconvolgente descrivere ciò che sta nell’immediato retroscena di ciò che si svolge esteriormente nel presente; ma è qualcosa che deve essere immerso, sotto l’influsso dell’impulso natalizio del Goetheanum, nelle anime e nei cuori di coloro che si definiscono antroposofi. È qualcosa che dovrebbe vivere nei cuori e nelle anime di coloro che si definiscono antroposofi, e questo darà la forza di continuare ad agire; perché coloro che oggi sono antroposofi, nel senso vero e sincero del termine, avranno un forte impulso a tornare presto sulla Terra. Ed entro la profezia di Michele si prevede che numerose anime antroposofiche torneranno sulla Terra alla fine del XX secolo per portare a piena maturazione ciò che oggi deve essere fondato con forte forza come movimento antroposofico.

Questo è ciò che dovrebbe muovere gli antroposofi: eccomi qui; l’impulso antroposofico è in me, lo riconosco come l’impulso di Michele; mi rafforzo attraverso il giusto lavoro antroposofico nel presente e utilizzo il breve intervallo concesso proprio alle anime antroposofiche nel XX secolo tra la morte e una nuova nascita per tornare alla fine del XX secolo e continuare il movimento con una forza molto più spirituale. Mi preparo per questa nuova epoca dal XX al XXI secolo – così dice un’anima antroposofica autentica – perché sulla Terra sono presenti molte forze distruttive; tutta la vita culturale, tutta la vita della civiltà sulla terra dovrà entrare nella decadenza se la spiritualità dell’impulso di Michele non afferrerà gli uomini, se gli uomini non saranno nuovamente in grado di sollevare ciò che oggi sta precipitando dalla civiltà. Se si troveranno anime antroposofiche sincere che vogliono portare la spiritualità nella vita terrena in questo modo, allora ci sarà un movimento verso l’alto; se non si troveranno anime di questo tipo, allora la decadenza continuerà. La guerra mondiale con tutti i suoi effetti negativi sarà solo l’inizio di qualcosa di ancora peggiore; perché oggi l’umanità si trova di fronte a una grande eventualità: l’eventualità di vedere tutto ciò che è civiltà precipitare nell’abisso o di elevarlo attraverso la spiritualità, di continuare nel senso di ciò che è contenuto nell’impulso di Michele che precede l’impulso del Cristo.

Questo è ciò che, miei cari amici, ho voluto sviluppare davanti alle vostre anime durante questa presenza, e che vorrei continuasse ad agire nelle vostre anime; perché, come ho detto spesso quando, dopo un incontro gioioso e soddisfacente, dovevo considerare ciò che era stato discusso e lavorato in tale incontro: gli antroposofi, quando sono uniti nella vita spirituale, accettano questo come il loro karma, ma rimangono uniti anche quando sono separati nello spazio fisico. Restiamo dunque uniti in quei segni che possono mostrarsi al nostro occhio spirituale e al nostro orecchio spirituale se accogliamo con piena serietà ciò che ho voluto far fluire, se sono stato compreso, attraverso ciò che ho potuto sviluppare in queste tre ore davanti a voi, miei cari amici antroposofi.

Breslavia, Polonia, 14 Giugno 1924

Da varie considerazioni in nesso con la formazione del destino dell’uomo, con la formazione del karma, avete già potuto constatare che in realtà questa vita umana risulta incompleta se non si include la vita del sonno nell’auto-osservazione. Ma la vita del sonno rimane effettivamente al di fuori della coscienza. Quando l’uomo riflette su se stesso nella coscienza che gli è propria nella vita odierna, egli guarda indietro e vede in realtà soltanto i giorni; poiché le notti trascorrono inconsciamente, egli le tralascia. Così, per l’uomo che dorme normalmente, dato che oggi non siamo dormiglioni, un terzo della vita rimane escluso. Ma proprio questo terzo è di enorme importanza per la contemplazione del sovrasensibile, della parte dell’uomo nel mondo spirituale. Cerchiamo di rappresentare schematicamente, con pochi tratti, ciò che si intende realmente (viene disegnato). Quando qualcuno raggiunge una certa età, guarda indietro al primo giorno che ricorda, poi frammenta ciò che sta in mezzo: il penultimo giorno, il terzultimo giorno e così via, fino a dove arriva la sua memoria. In mezzo rimangono le notti, che l’uomo non prende in considerazione. Non ricorda in modo tale da dire: ci sono sempre dei periodi intermedi. In realtà dovrebbe farlo. Nella vita odierna l’uomo non giunge a una retrospettiva così precisa; presta troppo poca attenzione alla vita per arrivarvi. Ma se vi giungesse, proprio attraverso ciò che non vede nella retrospettiva, ciò che gli manca nella sua vita, avrebbe una guida, un’indicazione sul karma. E proprio l’osservazione del sonno fornisce indicazioni significative sul karma individuale. Basta soltanto prestare davvero attenzione, anche una sola volta, a quanto siano diversi i due momenti della vita umana: quello del risveglio e quello dell’addormentarsi.

Questa differenza può essere percepita emotivamente con la coscienza ordinaria, ma solo la scienza dell’iniziazione può gettare luce su ciò che appare emotivamente diverso. Il momento del risveglio e quello dell’addormentarsi risultano particolarmente diversi nelle persone un po’ malate o cagionevoli. Queste hanno notato più facilmente dei sani che il momento dell’addormentarsi ha spesso qualcosa di un leggero sentimento di piacere. Il momento del risveglio, quando l’uomo si sente tornare in se stesso, ha invece qualcosa di un leggero sentimento di disagio. Il risveglio è accompagnato dalla gioia solo quando l’uomo rivolge immediatamente la sua attenzione al mondo esteriore e quando il mondo esterno, nella sua coscienza, sovrasta ciò che sale in lui. Il momento del risveglio ha qualcosa di crepuscolare per molte persone, così come il momento dell’addormentarsi. Ma nel momento dell’addormentarsi l’uomo ha la sensazione di trascinarsi dietro gli eventi della giornata vissuta, che diventano sempre più nebulosi e che egli, per così dire, abbandona; diventano sempre più leggeri. Il momento del risveglio ha invece qualcosa di una sensazione di pesantezza, di un sentimento di sollevarsi come da certe profondità dalle quali si risale, portando con sé qualcosa che si introduce nella giornata e che poi si consuma durante il giorno; per questo il risentire interiore al risveglio può avere qualcosa di sgradevole. Si ha una sensazione spiacevole, che può arrivare fino a una sensazione di testa ottusa. Certo, l’uomo di solito non distingue queste esperienze più sottili che può fare su di sé; ma proprio queste esperienze più sottili indicano in modo molto chiaro molte cose della vita umana nel suo complesso.

Che cosa avviene effettivamente nell’uomo? Da un certo punto di vista descriviamo in modo del tutto corretto ciò che avviene: nel letto rimangono il corpo fisico e il corpo eterico; l’Io e il corpo astrale escono nel mondo spirituale quando ci addormentiamo; al risveglio, al mattino, l’Io e il corpo astrale rientrano nel corpo fisico e nel corpo eterico. Ma come avviene tutto questo? Proprio per procedere ulteriormente nella considerazione del karma, oggi vogliamo rappresentare chiaramente alla nostra anima come avvenga realmente questo processo, che inizialmente descriviamo, con una certa ragione, in modo un po’ astratto.

Vedete, questa uscita dell’Io e del corpo astrale dal corpo fisico e dal corpo eterico può essere rappresentata schematicamente nel modo seguente (viene disegnato). Supponiamo che questo sia l’uomo. Se questo è il corpo fisico e il corpo eterico, la sera, quando ci addormentiamo, l’Io e il corpo astrale escono in modo tale da muoversi verso la testa. Disegniamo schematicamente come i due diventino sempre più grandi, ma descrivano una sorta di cerchio. Al mattino, al risveglio, l’Io e il corpo astrale rientrano realmente nel corpo fisico attraverso i membri, attraverso le dita delle mani e dei piedi. Si tratta dunque di un cerchio che viene descritto, e questo è da intendersi in senso più letterale di quanto si pensi.

Quando noi, come esseri umani normali, ci svegliamo al mattino, non abbiamo immediatamente davanti alla coscienza chiaroveggente l’immagine che tutto il corpo astrale e tutto l’Io siano ora all’interno del corpo fisico e del corpo eterico, ma essi si avvicinano lentamente dal mattino fino a mezzogiorno e al pomeriggio. Lentamente l’Io e il corpo astrale si spostano nel corpo fisico. Voi direte: sì, ma allora la cosa dovrebbe essere molto strana; dovremmo sentire poco a poco come il nostro Io e il nostro corpo astrale si spostano dalle punte delle dita delle mani e dei piedi verso la testa. Per una visione chiaroveggente straordinariamente precisa è proprio così, solo che l’uomo interiormente non lo percepisce in questo modo. Questo perché il modo di agire di questi membri superiori dell’essere è completamente diverso dal modo di agire di qualsiasi cosa fisica. Vedete, quando una locomotiva spinge un vagone, essa agisce sempre davanti a sé nel punto in cui si trova; e se un binario è lungo trenta metri e la locomotiva spinge, all’inizio spinge il primo metro, poi il secondo e così via, e al quindicesimo metro non vi è ancora alcun effetto della locomotiva, se la locomotiva non è ancora arrivata lì. Ma non è così per le realtà spirituali, perché le realtà spirituali agiscono anche in luoghi diversi da quelli in cui si trovano.

Così, in effetti, il giorno di veglia, il giorno trascorso nello stato di veglia, viene utilizzato per portare lentamente, dalle punte delle dita delle mani e dei piedi, il nostro Io e il nostro corpo astrale nel nostro corpo fisico e nel nostro corpo eterico; ma essi agiscono già fin dall’inizio, dal momento del risveglio, in modo tale che interiormente si ha la sensazione di essere completamente compenetrati da essi. Allo sguardo chiaroveggente appare però che anche qui vi sia un vero e proprio ciclo che attraversa il giorno; l’altro ciclo, complementare, si svolge poi durante la notte. Un tale ciclo ha luogo anche – non dipende molto dall’ora – quando fate un riposino pomeridiano: anche allora tutto descrive un cerchio. In questo caso dovreste immaginare correttamente che l’Io e il corpo astrale escano di nuovo e che tutto si organizzi secondo il bisogno di sonno. Il sonno, infatti, sa già di per sé quando il dormiente si risveglierà. Il sonno è un profeta, e tutto procede correttamente alla stessa velocità con cui si svolge. Voi non ne sapete nulla, ma il sonno lo sa; il corpo astrale lo sa in ogni circostanza. Lo sa anche quando, a causa di qualche disturbo, dormite meno di quanto vorreste; lo sa anche quando, prima di addormentarvi, dite che volete dormire solo mezz’ora e poi dormite tre ore invece che mezz’ora: il corpo astrale addormentato sa esattamente quanto tempo dormirete. È un profeta molto preciso, perché i rapporti spirituali interiori sono diversi dai rapporti esteriori che si sperimentano.

Da questo vi renderete conto che addormentarsi è una cosa diversa dal risvegliarsi. Infatti, quando ci si risveglia, si era nel mondo spirituale, mentre quando ci si addormenta si esce dal mondo fisico e si entra nel mondo spirituale. Si ha la conoscenza della corrente che si attraversa, per così dire, nel mondo spirituale tra l’addormentarsi e il risvegliarsi, ma la si vive anche. Solo che la coscienza ordinaria non è in grado di conoscere ciò che si vive lì; lo si vive nell’inconscio. Ma anche lì si vive, e si vive in modo simile a come si vive durante il giorno, solo in modo molto più marcato, molto più intenso. Ciò avviene perché accade quanto segue.

Se durante il giorno osservate questa vita animica di veglia, avrete innanzitutto quelle esperienze che sono le esperienze del pensiero, suscitate dalle diverse impressioni della vita. Esse sono presenti, ma vi si mescola sempre ciò che è presente sotto forma di ricordi della vita terrena già trascorsa. Provate solo a osservare che cosa si mescola in tutte le situazioni della vita tra i ricordi e ciò che affiora nel momento attuale. Si può avere una chiara immagine di come tutto questo si mescoli se si presta attenzione al fatto che la vita, nei diversi momenti, è un vero e proprio miscuglio di ricordi e di impressioni immediate. Ora, questi sono due elementi completamente diversi della vita interiore: i pensieri che salgono e i pensieri che, per così dire, entrano attraverso i sensi.

Due correnti così diverse della vita interiore sono presenti anche durante il sonno. Durante il sonno, infatti, continua ciò che è presente soprattutto nel momento dell’addormentarsi, e a ciò si contrappone, in un certo senso, un flusso continuo, cosicché al mattino, quando ci risvegliamo, esso ci sfugge completamente, perché ciò che sperimentiamo al risveglio fluisce verso la testa (vedi disegno a pag. 238). Queste due correnti si incontrano. Una corrente, la cui qualità si sperimenta in modo particolare nell’addormentarsi, è quella già menzionata, che si attraversa coscientemente, forte e potente, nei primi decenni dopo la morte, quando si rivive la vita, ma in modo tale da sperimentare tutto in senso opposto.



Come vi ho detto in modo drastico: se date uno schiaffo a qualcuno, quando lo rivivete dopo la morte non provate ciò che avete provato durante la vita terrena cosciente, cioè la rabbia che avete provato nel dare lo schiaffo, forse anche la soddisfazione di aver potuto estrinsecare la rabbia, ma lo vivete attraverso ciò che l’altro ha provato quando ha ricevuto lo schiaffo, i suoi dolori fisici e anche i suoi dolori morali. Lo si sperimenterebbe in questo modo, non nella realtà, se la vita che sta per iniziare quando ci si addormenta, quando già cala il crepuscolo, continuasse in modo cosciente. Se ci si immergesse pienamente e con chiara coscienza, allora si vivrebbe ciò che è l’opposto della vita quotidiana, ma in immagine. Nei primi decenni dopo la morte lo si vive invece nella realtà.

Il modo in cui l’ho descritto corrisponde approssimativamente alla vita che si ha durante il giorno nello stato di veglia, quando ci si dedica solo con i propri pensieri alla vita esteriore. Ma esiste anche l’altra corrente, e quest’altra ha qualcosa di gigantesco. La si sperimenta al risveglio, come ho spiegato; solo che essa porta con sé qualcosa di pesante, che si trascina nella giornata e che viene superato solo gradualmente, finché poi se ne diventa liberi. Se questo viene compreso appieno con la visione iniziatica, allora in questa seconda corrente è contenuto tutto il karma umano. Tutto il passato karmico passa davanti all’uomo ad ogni sonno. Mentre l’uomo ha preferibilmente, in ciò che può sperimentare nell’addormentarsi, un piccolo assaggio del karma che si sta formando per il futuro, al risveglio, con la sensazione che ho descritto, egli ha una sensazione debole, ma molto debole, del karma che porta con sé. Il momento del risveglio è uno di quelli in cui si deve dire: esso significa un leggero accenno di tutto ciò che l’uomo porta in sé dalle sue vite terrene passate. Questo viene però assorbito da tutto ciò attraverso cui il corpo astrale e l’Io irradiano quando si diffondono nell’uomo dalle punte delle dita delle mani e dei piedi.

Ma è proprio così che un karma molto pesante, un karma che viene portato con forza, ha la particolarità di irradiare nella testa, per così dire, tutto ciò che è sostanza malsana depositata, mentre un karma buono irradia in realtà le sostanze buone depositate. Ed è qui che lo spirituale e il naturale si incontrano. Il bene nel karma dell’uomo irradia gli stati sani dell’organismo al mattino, libera la testa; dal karma buono non sale nella testa tanta materia malsana. Dal karma cattivo, dai residui di tutto ciò che abbiamo compiuto in senso negativo, tutti i possibili depositi malsani nell’organismo umano vengono portati in una sorta di evaporazione verso la testa. Si avverte allora la testa ronzante e ottusa a causa del karma negativo. Proprio dagli stati che si hanno al mattino si può percepire, fino al livello fisico, l’operare e il tessere del karma.

E il karma si forma proprio nell’interazione tra il sonno e la veglia. Così come il karma che si sta formando, che si compone di ciò che abbiamo compiuto ogni giorno fino alla fine della nostra vita, così tutto questo karma elaborato fino alla fine della nostra vita significa, per la notte, la stessa cosa che i pensieri che formuliamo in un dato momento significano per il giorno. Così quel qualcosa di gigantesco che ci viene incontro, che incontriamo quando ci addormentiamo, per così dire, dalla sera al mattino, significa i ricordi del mondo del nostro karma passato. Come abbiamo i ricordi personali quando siamo svegli, così, quando la coscienza si espande, abbiamo i nostri ricordi karmici dall’addormentarsi al risveglio. Ci vengono incontro i ricordi delle diverse vite terrene che abbiamo attraversato. Poco dopo essersi addormentato, a chi sa cogliere tali cose grazie alla saggezza dell’iniziazione, alle intuizioni dell’iniziazione, può presentarsi l’ultima, la penultima vita terrena, e così via, fino a quelle vite terrene che diventano indefinite, perché l’uomo stesso viveva allora nell’universo con una coscienza indefinita, onirica, vegetale.

Così il sonno è davvero la finestra attraverso la quale l’uomo guarda nel suo karma. Egli vive nel suo karma e continua a tessere, attraverso le sue azioni e i suoi pensieri che costituiscono il contenuto della sua vita di veglia, proprio durante il sonno la configurazione del suo karma. Questo è il primo tessuto del karma: quello che avviene durante il sonno. Abbiamo già considerato una seconda tessitura, che ha luogo nei primi decenni dopo la morte. Acquisteremo nuovamente una visione più seria della vita se consideriamo in questo modo il significato del sonno per la nostra anima, quando diciamo che ogni notte ci addormentiamo perché, dal momento dell’addormentarsi fino al risveglio, tessiamo il nostro karma, e perché è lì che il karma delle nostre vite terrene passate trova il punto di partenza per intervenire nella nostra vita quotidiana.

Dalla notte il karma interviene gradualmente nella vita quotidiana dell’uomo, e noi portiamo con noi nel giorno qualcosa di ben preciso dalla notte. Chi è in grado di riflettere correttamente su come vive un evento particolarmente significativo della sua vita in un giorno qualsiasi, e chi possiede un’auto-osservazione più intima e sottile, percepirà facilmente, quando vive, poniamo, questo evento significativo nel pomeriggio, come già dal mattino vi fosse in lui l’inquietudine di essere spinto verso tale evento. La maggior parte delle persone che sono in grado di provare qualcosa del genere avrà in realtà la sensazione di aver iniziato già dal mattino a correre verso un evento che ha un significato nella loro vita. Tutte le ore precedenti della giornata sono state in qualche modo influenzate da un evento del genere, anche se esso è del tutto inaspettato, se è un evento davvero fatale e inatteso. Nei giorni in cui viviamo eventi significativi nella nostra vita, ci svegliamo in modo diverso rispetto ai giorni che trascorrono nella consueta routine; solo che non lo notiamo.

Le persone semplici, che un tempo vivevano in rapporti contadini in campagna – oggi ciò è sempre più raro – conoscevano queste cose e perciò non volevano essere strappate dal sonno. Quando si viene strappati dal sonno e si entra nella vita quotidiana senza una transizione, si viene strappati anche da queste esperienze intime. Per questo il contadino dice che non si dovrebbe mai guardare subito fuori dalla finestra quando ci si sveglia, ma piuttosto distogliere lo sguardo dalla finestra, in modo da avere ancora l’oscurità e poter osservare ciò che emerge dal sonno. Il contadino non ama guardare subito fuori dalla finestra e non ama nemmeno essere svegliato da qualcosa di scioccante; ama svegliarsi seguendo il corso della natura, con la campana della chiesa che lo sveglia ogni giorno alla stessa ora, così che possa già prepararsi durante tutto il sonno. Allora gli viene incontro il fatto che la campana della chiesa suona lentamente nella vita, e al mattino egli ha i suoi presentimenti sul destino, sugli eventi del destino, non sugli eventi del libero arbitrio. Questo gli piace e lo difende, anche se l’uomo colto ama tanto essere svegliato dalla sveglia, che invece allontana completamente, con certezza di morte, da tutto ciò che è spirituale, molto più ancora, naturalmente, della finestra che si guarda appena svegli.

Ma il nostro sviluppo culturale moderno ha tenuto e continua a tenere le condizioni di vita proprio nel materialismo. Nella vita moderna vi sono molte cose che rendono impossibile all’uomo osservare realmente il mondo spirituale che tesse e vive nel mondo. Quanto più l’uomo osserva quell’indeterminato, si direbbe quasi mistico, che dal sonno può irradiarsi nella sua vita, tanto più diventa consapevole del proprio karma. E ora comprenderete perché ho potuto dire che di persone che si incontrano nella vita e che suscitano immediatamente simpatia o antipatia dal profondo, indipendentemente dalle singole impressioni esteriori che danno, si sogna facilmente.

Che cosa avviene in questi casi? Si tratta di persone con le quali si è già stati insieme in vite terrene precedenti. Supponiamo di aver vissuto questa esperienza nel pomeriggio del 14 giugno 1924: abbiamo incontrato una persona che ci è antipatica. Ora portiamo con noi nel sonno questa esperienza che ha suscitato in noi dei sentimenti. Ma lì dentro c’è il karma; lì dentro c’è quella persona, così com’era nella penultima e nell’ultima vita terrena; lì la si incontra nella forma della sua precedente vita terrena. Si incontra tutto ciò che si è vissuto con la persona che è apparsa e che durante il giorno ci ha soltanto richiamato qualcosa. La si incontra spiritualmente, in carne e ossa. Non c’è da stupirsi che all’inizio la si sogni; con la coscienza ordinaria non si può fare altro. Ma se si incontra una persona per la prima volta nella vita, il suo naso o i suoi occhi possono sembrare belli o brutti, per quanto si possa essere interessati a lei, se ci si addormentasse in quel momento non la si incontrerebbe da nessuna parte, perché non si è stati con lei nelle vite terrene precedenti. Non c’è dunque da stupirsi che non la si possa sognare. Vedete come tutto questo diventa trasparente quando lo si osserva spiritualmente nel modo appropriato.

Ebbene, ciò che si svolge tra il sonno e la veglia nella formazione del karma può procedere normalmente, in modo del tutto ordinario; allora l’uomo sperimenterà come il suo destino si configuri come compimento di ciò che si è legato nelle vite terrene precedenti, oppure sperimenterà quale valore karmico avranno in seguito le cose che pensa o fa in questa vita terrena. Di norma, ciò si estrinseca in ciò che l’uomo pensa o fa. Ma può verificarsi anche qualcos’altro.

Vedete, si può aver compiuto qualcosa in una vita terrena che costituisce un’azione o un pensiero grave. Supponiamo dunque che un uomo che vive oggi sulla Terra abbia compiuto qualcosa di grave in una vita terrena precedente. Ciò che si rivela come risultato karmico non vive nel corpo fisico ricevuto dai genitori, né nel corpo eterico ricevuto dai genitori, ma vive nel corpo astrale e nell’Io; vive in ciò che di notte è là fuori, al di fuori del corpo fisico ed eterico. Ma supponiamo che ciò che grava karmicamente sull’uomo sia così forte da non poter attendere fino all’età in cui il corpo astrale si indebolisce, perché nella vecchiaia anche i muscoli e le ossa sono già fragili. Supponiamo che la durata normale della vita di un essere umano sia di settant’anni, l’età dei patriarchi. In questi settant’anni che l’uomo può normalmente vivere sulla Terra, anche il corpo astrale e l’Io attraversano un’evoluzione. Nel bambino il corpo astrale è tale da poter agire fortemente, vigorosamente, sull’intero organismo fisico ed eterico; nel bambino può, per così dire, martellare sui muscoli e sulle ossa. Con l’età non è più in grado di farlo; il corpo astrale diventa relativamente debole. L’Io diventa più forte, ma si ritira nel corpo astrale più debole e quindi agisce in modo più attenuato; ciò dipende in particolare dal corpo astrale che, in età avanzata, non è più adatto a imprimersi sui muscoli e sulle ossa.

Ora pensate a qualcuno che viva, poniamo, nel ventesimo secolo e che abbia vissuto in precedenza nel quattordicesimo o nell’undicesimo secolo. Quando viveva nell’XI secolo, ha compiuto un’azione molto grave, un’azione che ha lasciato un’impressione estremamente forte sul corpo astrale; ora il risultato è racchiuso nel corpo astrale. Quando l’uomo ritorna nel ventesimo secolo, questo contenuto vuole estrinsecarsi, vuole dare l’impulso al corpo astrale per manifestarsi. Se ciò che proviene dall’esperienza dell’XI secolo è così grave da non potersi accontentare di un corpo astrale debole e invecchiato, che riesce a malapena a muovere le gambe per compiere grandi azioni, allora deve servirsi di un corpo astrale in età precoce. E se l’evento è stato così importante da eclissare tutti gli altri eventi della vita, allora deve concentrarsi con forza nell’età giovanile del corpo astrale. Che cosa significa questo? Significa semplicemente che l’uomo avrà una vita breve nell’incarnazione che inizia nel ventesimo secolo. Qui vedete come la durata della vita sia determinata dal modo in cui i risultati dei pensieri e delle azioni terrene precedenti sono radicati nel corpo astrale. Essi sono radicati nel corpo astrale.

Ora proseguiamo. Osservate un corpo astrale che viene gonfiato da azioni importanti compiute in una qualsiasi vita terrena precedente, in particolare da azioni malvagie; queste gonfiano il corpo astrale, che esercita allora un forte impulso sul corpo fisico e sul corpo eterico. Questo impulso non è salutare. Solo un determinato comportamento normale del corpo astrale nei confronti del corpo fisico e del corpo eterico è sano. Il forte impulso che può essere causato, per esempio, da un karma negativo martella gli organi, li logora, provoca malattie negli organi. Qui abbiamo il secondo caso. Un agire o un pensare corrispondente nell’XI secolo può gonfiare il corpo astrale, causando così la morte dell’uomo in giovane età; ma attraverso questo accumulo l’uomo si ammala anche, forse di una grave malattia, e muore a causa di questa malattia. Questo è detto in termini fisici. Perché, se osserviamo ciò che avviene nel corpo fisico dell’uomo, diciamo: l’uomo è malato, la malattia porta alla morte, l’uomo muore; si ammala a venticinque anni e muore a trent’anni a causa della malattia.

Ma è così anche dal punto di vista spirituale? È così anche nel senso della scienza dell’iniziazione? No. Qui bisogna dire esattamente il contrario. Proprio l’esperienza grave che l’uomo compie o pensa diventa la morte per la vita terrena successiva; l’azione compiuta nell’XI secolo diventa la morte nel ventesimo. E la morte precede la malattia. Ci si ammala per poter morire nel momento giusto. La conseguenza della morte futura, che deve avvenire karmicamente, è, come ora vedete, la malattia anticipata. Questo è espresso in senso spirituale. Quando si ascende dal mondo fisico a quello spirituale, tutto si rovescia, prende il corso inverso, e vediamo come in questo modo la malattia venga introdotta karmicamente nell’uomo. Questo è il lato karmico della malattia. Tale lato karmico della malattia può essere estremamente importante anche per la diagnosi; non è necessario parlarne immediatamente con il paziente, ma può comunque essere rilevante. Se considerate che ciò che è nel karma è determinato in modo quasi locale, allora dovrete giungere a questa conclusione.

Vedete, se in un’incarnazione immediatamente precedente, poniamo nell’XI secolo, vi è stato un evento significativo nell’agire o nel pensare di una persona, quando si entra nel sonno si incontra prima ciò che c’era nell’XI secolo piuttosto che ciò che si incontra da un’incarnazione ancora più lontana, per esempio dal II secolo precristiano. Si incontra così, a poco a poco, ciò che si è vissuto nella vita terrena precedente. Ma vedete (si fa riferimento al disegno), quando si entra qui, la prima cosa che si incontra è ciò che ha compiuto il percorso da qui a qui; ciò che c’era prima ha compiuto soltanto il tragitto da qui a qui. Il karma viene completamente incontro a noi; ma questo indica che ciò che è qui sopra proviene da ciò che è là sotto, ciò che è qui sotto proviene forse dal cuore, ma ciò che è completamente in basso nell’organismo, ciò che è stato vissuto nell’incarnazione precedente, proviene dalla testa. Così, se si comprende quanto indietro nel tempo si trovino gli eventi determinanti, dal karma si può dire, quando insorgono delle malattie: ciò che si manifesta come malattia alle gambe proviene da una vita terrena relativamente recente, ciò che si manifesta come malattia nella testa proviene da una vita terrena relativamente lontana. In questo modo è possibile giudicare il passaggio dallo spirituale al fisico anche in base al karma.



Ma ciò che è essenziale è ciò che ne consegue per la terapia. Dove si devono cercare i rimedi per ciò che è malato nella testa e dove si devono cercare i rimedi per ciò che è malato nelle gambe? Per ciò che è malato nella testa, i rimedi devono essere cercati in ciò che era presente il più indietro possibile nell’evoluzione della natura, cioè in ciò che, nei processi naturali precedenti, per esempio nei funghi, che nella loro forma vegetale attuale, imperfetta, ripetono in un certo senso ciò che era la formazione vegetale precedente, oppure nelle alghe e nei licheni, o, nelle piante perfette, nelle radici, che sono ciò che rimane del periodo più antico. Ciò che è malato nella parte inferiore del corpo, nella parte più periferica, dovrà essere curato con ciò che è apparso più tardi nello sviluppo della natura: con i fiori, con le piante da fiore, o anche, dal regno minerale, con ciò che è apparso più tardi. Tutto ciò che è apparso tardi nell’uomo deve essere curato con ciò che è apparso tardi nella natura. Questo vale anche nei minimi dettagli. Naturalmente, anche nella testa vi sono organi che sono comparsi relativamente tardi. L’uomo viveva nell’evoluzione terrestre, quando la Terra era ancora in fase di sviluppo lunare e solare, senza gli occhi attuali, senza alcun organo di senso, anche se gli organi di senso erano già presenti nella loro prima predisposizione durante l’antica evoluzione di Saturno. Così come sono ora, in grado di riflettere il mondo esterno all’interno, essi si sono sviluppati relativamente tardi, contemporaneamente alla comparsa sulla Terra, per esempio, del silice nella sua forma attuale.

Il silicio, così com’è oggi, è naturalmente molto arretrato nella predisposizione evolutiva della natura, è un prodotto tardivo della natura; la geologia confonde tutto e non sa come stanno le cose. Per questo l’acido silicico, se usato correttamente come rimedio, agisce su tutto ciò che è sistema sensoriale e nervoso, in particolare sui sensi, attraverso l’intero organismo umano. I sensi, nella loro forma attuale, si sono formati solo alla fine, in un’epoca in cui anche le rocce contenenti acido silicico hanno assunto la loro forma attuale. Nella nostra prima incarnazione, che può ancora essere definita incarnazione, eravamo semplicemente in linea con il nostro karma, ancora più integrati nella natura con tutto il nostro corpo, insieme ad altre forme di vita vegetale e animale che oggi hanno dei successori. I funghi e le radici delle piante non hanno lo stesso aspetto che avevano allora, ma in un certo senso ciò che oggi è presente nei funghi, nelle alghe, nei licheni, nelle radici delle piante, è simile a ciò che abbiamo vissuto allora nella nostra prima incarnazione determinante. In tutto ciò che oggi è presente nei fiori e nelle piante da fiore e nei minerali di formazione equivalente… (lacuna nella trascrizione).

Ve lo riporto solo per farvi vedere come una corretta considerazione del karma conduca in modo del tutto appropriato allo sviluppo della natura. E dal rapporto della natura con l’uomo si può già conoscere, dal karma, come si debba guarire. Tutto nella vita deve infine essere ampliato in modo tale da confluire gradualmente nella Scienza dello Spirito. Perché tutto il resto è brancolare nella vita, è come vivere nelle tenebre spirituali, e questo ha portato l’umanità nella situazione attuale. Se l’umanità vuole uscirne, deve anche lavorare per entrare nella luce; ciò significa che il fisico deve espandersi verso lo spirituale. E non c’è nulla, direi, che conduca in modo così appropriato allo spirituale quanto proprio tutto ciò che ci si può rappresentare sul karma.

Se ci si rappresenta come, dalla morte, il karma si tesse, come si intreccia di nuovo attraverso il sonno quando ci addormentiamo, come il karma normale spinga l’uomo alle azioni, accolga le sue azioni nel karma, e l’uomo viva così il karma ordinario della vita; oppure se si considera come la vita debba essere compressa, che l’uomo debba morire prima e quindi il karma gonfi il corpo astrale, che deve essere fortemente sollecitato dalle azioni precedenti, contribuendo così alla malattia dell’uomo: ovunque si manifesta l’azione del karma.

Oppure supponiamo che l’uomo abbia un incidente e si ammali a causa di esso. Allora, in determinate circostanze, un incidente del genere, che può essere karmico ma non necessariamente, agisce nel corso karmico successivo attraverso le vite terrene successive. La malattia può anche essere l’inizio del karma. Si noterà allora che tali malattie, che sono l’inizio del karma, rendono sgradevole l’addormentarsi, lo rendono particolarmente difficile. Ma se le malattie sono l’inizio del karma, allora hanno in realtà qualcosa di consolatorio. E dobbiamo dire questo di alcune malattie: le malattie che sono karma compiuto, che sono spiacevoli al risveglio, sono ciò che rimanda a esperienze precedenti, passate; le malattie che sono karma in divenire e che sono spiacevoli quando ci si addormenta, che non ci lasciano addormentare, sono l’inizio di karma buono. Perché ciò che si soffre in una tale malattia viene compensato. Ora si prova dolore, ma in seguito si ottiene, per così dire, la compensazione del dolore, l’esperienza edificante e gioiosa. Anche in questo caso molte cose nella vita appaiono diverse se considerate dal punto di vista spirituale piuttosto che da quello fisico.

Per l’esperienza fisica, talvolta è piuttosto doloroso non riuscire ad addormentarsi; una corretta considerazione dello spirituale può allora consolarci. E se non si pone il momento fisico al di sopra della vita spirituale dell’uomo, si può dire in realtà: grazie a Dio che ho così spesso difficoltà ad addormentarmi, perché questo mi dimostra che nella futura vita terrena vivrò molte esperienze edificanti; dalla mia attuale vita terrena entrerà molto nella vita terrena successiva. L’insonnia può talvolta essere un buon consolatore; e se l’insonnia non fosse qualcosa di buono dal punto di vista spirituale karmico, allora l’insonnia danneggerebbe molto di più l’uomo. Infatti alcune persone raccontano intere leggende sulla loro insonnia, tanto che dal punto di vista medico esteriore si potrebbe giudicare: perché allora l’uomo è ancora vivo? Per una vita normale è necessario un sonno normale. Eppure le persone raccontano quanto tempo non dormono; ci si deve quindi stupire che siano ancora vive, perché in realtà dovrebbero essere morte, ma non lo sono. Ma qui agisce quella fresca spiritualità che, sostenuta dall’Io, opera nella vita come fattore equilibrante.

E se si osserva un po’ la vita, allora, a volte, anche il sonno veramente tranquillo è sopportabile dopo una dura lotta per la vita e un duro lavoro; ma restare sdraiati in completo riposo senza dormire e trascorrere la notte in uno stato di veglia tranquilla è qualcosa che, comunque, è più delizioso, proprio perché è posto nella volontà, perché lì l’uomo si immerge sempre più nell’eterno. Solo che deve essere posto nella volontà; non deve dipendere, almeno nella sua essenza, dal mero aspetto fisiologico. Tuttavia, per chi ha difficoltà ad addormentarsi e soffre di insonnia, esiste già una consolazione karmica, perché essa rimanda in realtà al karma futuro, rimanda al futuro in relazione a certe cose.