Come nei tempi antichi, anche in questo periodo fatidico, nel senso comune, una riflessione sulla Pentecoste non sembra del tutto appropriata, poiché viviamo in un periodo di dure prove per l'umanità, e non è possibile cercare sempre sentimenti edificanti che riscaldano l'anima. Se abbiamo sentimenti veri e giusti, non possiamo dimenticare in nessun momento il grande dolore e la sofferenza del tempo; è addirittura egoistico dimenticare questa sofferenza e abbandonarsi solo a riflessioni che in un certo senso elevano e riscaldano l'anima. Per questo oggi è più appropriato parlare di alcune cose che possono servire al tempo, in quanto abbiamo visto proprio dalle varie considerazioni fatte qui negli ultimi tempi come già nell'atteggiamento spirituale di molti di coloro che ci fanno vivere un periodo così difficile, e quanto sia necessario pensare che si lavori all'evoluzione dell'anima umana in modo adeguato, affinché l'umanità possa andare incontro a tempi migliori. Ma vorrei almeno concludere con alcuni pensieri che possono orientare i nostri sensi a ciò che si intende con una festa come quella di Pentecoste.
Ci sono infatti tre feste significative nel corso dell'anno: il Natale, la Pasqua e la Pentecoste. E se non si è come la maggior parte delle persone del tempo, che hanno i sentimenti ottusi per il significato che queste feste hanno per l'evoluzione dell'umanità e del mondo, allora si deve provare un'immensa differenza tra esse.
Tale differenza si esprime nel simbolismo esteriore di queste festività, in diversi sentimenti nei confronti delle tre feste. Vediamo il Natale celebrato soprattutto come una festa con la gioia per i bambini, come una festa in cui, ai nostri giorni, l'albero di Natale ha un ruolo importante, portato dalla natura innevata e ghiacciata all'interno delle case. E ricordiamo i giochi natalizi che per secoli hanno sollevato gli animi più semplici verso il Grande, che è avvenuto quando, una volta nel corso dell'evoluzione terrestre, Gesù di Nazareth è nato. La nascita di Gesù di Nazareth è una festa a cui si collega in un certo modo, come se fosse naturale, un mondo di sentimenti che nasce dal Vangelo di Luca, da quelle parti più popolari e più facilmente comprensibili; dunque una sorta di festa dell'umanità più universale, comprensibile almeno fino a un certo punto per il bambino, comprensibile all'uomo che ha conservato la sua mente infantile e che tuttavia introduce in questa mente qualcosa di grande, di immenso, che in tal modo portiamo alla coscienza.
Vediamo poi celebrare la Pasqua, di fronte alla natura che si risveglia. La Pasqua, rispetto al Natale, si può caratterizzare soprattutto dicendo: se il Natale ha molto di dolce, molto che parla in modo generale al cuore umano, la Pasqua ha qualcosa di infinitamente sublime. Qualcosa di una grandezza immensa deve attraversare l'anima umana che può celebrare la Pasqua in modo corretto. Siamo condotti all'idea immensamente grande che l'Essere divino è disceso, si è incarnato in un corpo umano, che è passato attraverso la morte. Tutto questo enigma della morte e della conservazione della vita eterna dell'anima nella morte, tutto questo sublime ci viene presentato dalla Pasqua.
Solo ricordando alcune cose che ci stanno accadendo possiamo comprendere profondamente questi tempi festivi attraverso la Scienza dello Spirito. Basti pensare a quanto il Natale sia strettamente legato, nelle rappresentazioni che lo avvolgono, con tutte le feste celebrate in connessione con la nascita del Salvatore. È collegata alla festa di Mitra, in cui Mitra nasce in una grotta rocciosa. Tutto questo ci testimonia un intimo legame con la natura. In un certo senso è una festa che si avvicina alla natura, come simboleggia l'albero di Natale — e la nascita ci porta, secondo la nostra immaginazione, al naturale, ma che, essendo la nascita di Gesù di Nazareth, a cui tanto ci lega proprio la Scienza dello Spirito, contiene a sua volta molto spirituale in sé. E ricordiamo, come abbiamo detto spesso, che lo spirito della terra si risveglia in realtà in inverno, che è più attivo proprio nel periodo in cui la natura esterna appare dormiente e gelida. Così possiamo dire che proprio attraverso il Natale veniamo introdotti nella natura elementare e che, quando accendiamo le candele natalizie, esse ci appaiono come un simbolo di come lo spirito si risveglia nelle tenebre della notte invernale. E se vogliamo riferire il Natale all'uomo, dobbiamo dire: possiamo farlo soprattutto ricordando ciò che collega l'uomo alla natura anche quando, nel sonno, è spiritualmente elevato dal suo corpo eterico e dal suo corpo astrale nel mondo spirituale. Il suo corpo eterico rimane come elemento spirituale legato al corpo fisico esteriore, e rappresenta proprio ciò che in lui è della natura elementare, dell'elementare che rivive nell'interno della terra quando la terra è avvolta dal gelo invernale. È più di un semplice paragone, è una profonda verità quando si dice: il Natale è come un segno commemorativo del fatto che l'uomo ha una natura eterica, elementare, ha un corpo eterico attraverso il quale è collegato con l'elementare della natura.
E mettete insieme tutto ciò che è stato detto sulla graduale paralisi e l'attenuazione delle forze dell'umanità nel corso di molti anni, e arriverete a pensare di quanto siano vicine le forze che vivono nel nostro corpo astrale a quelle che smorzano e rendono mortali gli eventi per l'uomo. Il fatto che dobbiamo formare il nostro corpo astrale durante tutta la nostra vita, che dobbiamo accogliere in esso lo spirituale, porta in noi i germi della morte. È del tutto errato credere che la morte abbia solo un rapporto esteriore con la vita: essa è intimamente connessa con essa, come spesso è stato detto nel nostro circolo. La nostra vita è così com'è solo perché possiamo morire come moriamo. Ma questo dipende dall'intera evoluzione del corpo astrale. Ed è ancora più di un paragone quando diciamo: la Pasqua è come un simbolo di tutto ciò che è legato alla natura astrale dell'uomo, con la natura attraverso la quale in ogni sonno si allontana dal suo corpo fisico e va nel mondo spirituale, in quel mondo dal quale è disceso quell'essere spirituale-divino che attraverso Gesù di Nazareth stesso ha sperimentato la morte. E se si parlasse in un'epoca in cui il senso dello spirituale fosse più vivo che nel nostro, già ciò che ho appena detto sarebbe stato preso più come una realtà, mentre forse nel nostro tempo viene preso più come un semplice simbolismo. E si comprenderebbe che proprio con l'istituzione della festa di Natale e della festa di Pasqua si intende anche dare all'umanità un segno commemorativo di come essa sia legata alla natura elementare, in nesso con la morte spirituale e fisica; o in un certo senso dei segni di ricordo che l'uomo porta in sé nel suo corpo eterico e nel suo corpo astrale. Solo che queste cose ai nostri giorni sono dimenticate. Esse torneranno alla superficie quando l'umanità deciderà di acquisire la comprensione di tali cose spirituali.
Oltre al corpo eterico e al corpo astrale, portiamo dentro di noi, come parte spirituale, soprattutto il nostro io. Conosciamo la natura complessa di questo io. Ma sappiamo anche come l'Io passa di incarnazione in incarnazione, come le forze interiori di questo io stesso sono costruttive e formative di ciò che in ogni nuova incarnazione noi, in un certo senso, rivestiamo. In questo io, da ogni morte sorgiamo di nuovo per prepararci a una nuova incarnazione. Questo io è anche ciò che ci rende esseri individuali. Possiamo dire che il nostro corpo eterico rappresenta in un certo senso la nascita, che è in nesso con le forze elementari della natura; che il nostro corpo astrale simboleggia la morte, che è in nesso con lo spirituale superiore; e possiamo dire che l'Io rappresenta la nostra continua resurrezione nel mondo spirituale, la nostra rinascita in quel mondo che non è né natura né mondo stellare, ma è ciò che compenetra tutto. E così come il Natale si celebra con il corpo eterico e la Pasqua con il corpo astrale, così si può associare la festa di Pentecoste all'Io, come la festa che ci rende capaci di comprendere l'infinità del nostro io, che è un segno distintivo di questo mondo imperituro, allo stesso tempo un segno distintivo del fatto che noi, in quanto esseri umani, non viviamo solo in generale nella natura, non solo attraversiamo la morte, ma siamo esseri immortali e individuali, che sorgono sempre di nuovo.
E quanto è bello, in fondo, nell'elaborazione più ampia dell'idea del Natale, della Pasqua e della Pentecoste! Pensateci: il Natale è in diretto nesso con gli eventi terreni, così come è il periodo natalizio tra noi; segue immediatamente il solstizio d'inverno, cioè quel periodo in cui la terra è avvolta nella tenebra più profonda. Quando le notti sono più lunghe e i giorni più corti, quando la Terra è irrigidita, ci si ritira in se stessi e si cerca lo spirituale nella misura in cui esso vive nella terra. È quindi una festa legata allo spirito della terra. Con il Natale ci viene ricordato come noi, in quanto uomini terrestri, apparteniamo alla terra, come lo spirito ha dovuto scendere dalle altezze del mondo e ha dovuto assumere una forma terrestre per essere egli stesso figlio della terra insieme ai figli della terra.
Diverso è il caso della Pasqua! La Pasqua, come sapete, si collega al rapporto tra il sole e la luna. È la prima domenica dopo il plenilunio di primavera, il plenilunio che segue il 21 marzo. Dalla posizione relativa del sole rispetto alla luna vediamo dunque fissata la Pasqua. Vediamo in quale meraviglioso modo il Natale sia legato al mondo terrestre e la Pasqua a quello cosmico. In un certo senso, durante la festa di Natale si guarda al più sacro della terra, mentre a Pasqua al più sacro del cielo. In modo meraviglioso, alla Pentecoste cristiana si è collegato il pensiero di qualcosa che, si potrebbe dire, è ancora al di sopra delle stelle. Il fuoco universale spirituale, che si individualizza e scende sugli apostoli sotto forma di lingue di fuoco, il fuoco che non è né puramente celeste né puramente terrestre, né cosmico né puramente terrestre, il fuoco che compenetra tutto e che si individualizza verso ogni singolo essere umano! Tutto il mondo è collegato alla festa di Pentecoste. Come la festa di Natale è legata alla terra e la Pasqua al mondo stellare, così la Pentecoste è direttamente collegata all'uomo, nella misura in cui egli riceve la scintilla della vita spirituale da tutti i mondi. Vediamo in un certo senso ciò che è dato all'umanità in generale quando il Dio-Uomo discende sulla Terra, preparato per ogni singolo essere umano nelle lingue di fuoco della Pentecoste. Vediamo lì rappresentato nella lingua di fuoco ciò che è nell'uomo, nel mondo e nelle stelle. E così proprio per chi è alla ricerca dello spirituale, questa festa di Pentecoste ha un significato particolarmente profondo, che invita continuamente a ricercare il spirituale.
Vorrei dire che nel nostro tempo è necessario approfondire questi pensieri festivi ancora un po' più a fondo di quanto si faccia in altri tempi. Perché molto dipenderà da quanto profondamente si riescono ad accogliere tali pensieri, e in che modo riusciremo a uscire dagli eventi dolorosi e opprimenti di questi tempi. Le anime dovranno farsi strada — lo si sente già oggi in alcuni circoli. E vorrei dire che proprio chi si è avvicinato alle Scienze dello Spirito dovrebbe sentire in misura maggiore questa necessità del tempo, che può essere espressa come necessità di ravvivare la vita spirituale in generale, di superare il materialismo. Si potrà superare il materialismo solo se si ha la buona volontà di accendere in sé il mondo spirituale, in un certo senso celebrando davvero interiormente la Pentecoste e prendendola sul serio interiormente.
Proprio nelle riflessioni che abbiamo fatto qui nelle ultime ore, abbiamo visto quanto sia reso difficile all'uomo di oggi, dall'epoca in cui vive, trovare la giusta via in questo mondo. Da un lato, oggi assistiamo a un'evoluzione di forze che non si può che ammirare. Ma quando i sentimenti diventano così necessari per lo spirituale, allora si vedrà quanto è necessario che questa Pentecoste interiore possa essere celebrata dall'anima umana, che l'anima umana non dimentichi questa festa interiore della Pentecoste. Non voi che per anni avete partecipato a queste riflessioni, ma altri potrebbero facilmente pensare che ci sia qualcosa di ipocondriaco, qualcosa di eccessivamente critico in alcune delle meditazioni dell'ultimo periodo. Mi sembra invece che sia assolutamente necessario prestare attenzione a tali cose, affinché si sappia dove intervenire spiritualmente nel processo evolutivo dell'umanità. E vorrei dire che anche altri vedono già ciò che è importante per il nostro presente.
È stato pubblicato un bel libretto del nipote di Schiller, Alexander von Gleichen-Rußwurm: Kultur-Aberglaube (Superstizione e civiltà), edito da Forum-Verlag a Monaco di Baviera. Leggendo questo opuscolo, mi sono ricordato di alcune cose che mi sono visto costretto a dirvi qui. Ero costretto a parlarne, perché le Scienze dello Spirito non devono rimanere semplicemente inerti, non devono restare solo teoria, ma devono influenzare l'anima, in modo da animare il nostro pensiero, affinché questo pensiero diventi veramente prudente, mobile, per poter affrontare i compiti del presente. Permettetemi di citare, proprio in seguito a questa considerazione sulla necessità di rivitalizzazione del pensiero, alcune frasi tratte dall'opuscolo di Alexander von Gleichen-Rußwurm. Egli dice:
«Perché se tutti noi siamo in parte responsabili della tragica colpa di questa terribile tragedia, è perché tutti noi in tutta Europa, nonostante la civiltà, le scuole e le possibilità di istruzione, abbiamo perso sempre più il pensiero autonomo, la libertà di pensiero. Libertà di pensiero, invano i più grandi poeti hanno invocato il tuo nome in nome dell'umanità. Ti sei indebolito, sei morto, sei sprofondato e sei rimasto come morto! Abbiamo ripetuto come pappagalli, senza libertà: era paralizzata la nostra capacità di pensare, paralizzati e stanchi. Avevamo tempo, voglia e ambizione per tutto, tranne che per il pensiero — pensare con la nostra testa. Anche qui» — attenzione, non sono io a dirlo: è il nipote di Schiller, Gleichen-Rußwurm, a dirlo! — «nell'antica terra dei pensatori il pensiero era uno straniero sublime, un ospite raro, visto solo con disagio. Leggere e scrivere non ci servono, anzi ci danneggiano se non sappiamo pensare. Ultimamente tutto era finalizzato a disabituarci dal pensare. La nostra educazione, l'arte, il tempo libero, il lavoro, la socialità, i viaggi e lo stare a casa. Ma la vera civiltà dovrebbe insegnare soprattutto a pensare, perché i semplici sentimenti e gli istinti non bastano per garantire una convivenza tra gli uomini e tra i popoli. A tal fine è necessario un sistema politico sano e accuratamente formato.»
E molto tempo fa, in fondo, Gleichen-Rußwurm, il nipote di Schiller, aveva già rilevato il fatto che abbiamo disimparato a pensare. Egli afferma:
«Dal Congresso di Vienna — 1815 — i popoli si sono sforzati di stabilirsi insieme su questo pianeta. Innumerevoli trattati e tentativi di ogni genere ne sono testimonianza. Si credeva che conquistando costituzioni, diritti di voto e effettiva partecipazione al governo si potesse decidere autonomamente del proprio destino», e così via.
Ma poi aggiunge: «Senza il pensiero non si può fare nulla». Lo dice mentre disegna un'immagine del presente, di quel presente a cui dobbiamo sempre pensare, che in realtà non possiamo dimenticare in nessun momento:
«No! Non eravamo ancora arrivati molto lontano, se tutto ciò che solo i poeti con la testa tra le nuvole potevano immaginare era diventato realtà: un tale caos incredibile, più fantastico che ai tempi delle migrazioni dei popoli. Negri senegalesi uccidevano i nostri poeti, gli studiosi d'arte pulivano i cavalli, i professori facevano i pastori; i direttori di teatro comunicavano per telefono ordini di morte, indiani devoti cercavano di morire correttamente secondo il loro antichissimo rito. Opere d'arte crollavano in rovina e rifugi degni di uomini delle caverne. Il milionario moriva di fame e lottava con i parassiti, mentre il mendicante si accampava nel vecchio castello. Esistenze dubbie venivano riabilitate e le persone più innocenti languivano come prigionieri civili in prigione, dove morivano.»
È in un certo senso ciò che spinse il nipote di Schiller a nutrire l'idea della necessità di ravvivare il pensiero. Tuttavia, non riesco a trovare nella sua brochure né nei suoi altri scritti che egli intendesse cercare le giuste vie per ravvivare il pensiero.
Sì, ma non è affatto facile al giorno d'oggi festeggiare la Pentecoste nell'anima. Ho qui il libro di un uomo che negli ultimi tempi si è davvero impegnato con grande sincerità per cercare di comprendere Goethe, per quanto gli fosse possibile, che ha anche cercato sinceramente di avvicinarsi alla nostra Scienza dello Spirito. E proprio quest'uomo — che, come ho detto, negli ultimi anni ha fatto molto per comprendere Goethe, che ora è immensamente felice di cominciare a capirlo — è molto, molto caratteristico delle difficoltà che l'uomo ha per entrare nella vita spirituale odierna. Prima di aver fatto ciò, ha scritto 9 romanzi, 14 opere teatrali, e 10 libri di saggi. E ora, nell'ultimo libro, il decimo libro di saggi, è finalmente felice di poter provare a descrivere Goethe. Pensate a cosa significa tutto questo: un uomo che ha scritto tanti romanzi, tante opere teatrali, che è un uomo così conosciuto, ora, a circa cinquant'anni, ammette di essere finalmente riuscito a comprendere Goethe in una certa misura. È un fatto significativo. Ebbene, questo ultimo libro si intitola Espressionismo. L'uomo che lo ha scritto si chiama Hermann Bahr. Ed Hermann Bahr è anche l'uomo di cui vi parlo, che sta facendo ogni sforzo sincero per avvicinarsi un po' alla lettura di Goethe.
Non mi è difficile parlare di quest'uomo, per il semplice motivo che lo conosco dai tempi dell'università e in passato l'ho conosciuto abbastanza bene. Vedete, è un uomo che ha scritto praticamente di tutto e dice di sé stesso di aver vissuto tutta la vita nell'impressionismo, perché era nato nell'epoca dell'impressionismo, era stato impressionista. Cerchiamo di chiarire con poche parole cosa sia effettivamente l'impressionismo. Non vogliamo ora discutere di questioni artistiche, ma chiariamoci cosa pensano dell'impressionismo persone come Hermann Bahr. Se ripensiamo all'arte di Goethe, ma anche di Schiller, Shakespeare, Corneille, Racine, Dante — la grandezza della loro arte sta nel fatto che percepiscono il mondo esteriore e poi lo elaborano spiritualmente. Il mondo esteriore si unisce nell'arte con ciò che vive nello spirituale. Le opere d'arte che aspirano meno a questa unione dello spirito con la natura, Goethe non le considerava affatto come opere d'arte. Ma in tempi più recenti è emerso qualcosa chiamato impressionismo, e Hermann Bahr era cresciuto con l'impressionismo ed era sempre, come lui stesso è cosciente, impressionista in tutto. Quando giudicava i quadri — ha scritto molti saggi sulla pittura — lo faceva dal punto di vista dell'impressionismo. Ma cosa intende una persona del genere per impressionismo nell'arte? Per impressionismo intende che si deve avere una sacra paura di aggiungere qualcosa dalla propria anima a ciò che l'impressione esteriore della natura offre. Niente dell'anima! La musica non potrebbe quindi esistere; ma lui esclude la musica. Anche l'architettura non potrebbe mai essere puramente impressionistica. Ma nella pittura, nella poesia, invece, è possibile. Quindi: escludere il più possibile ciò che l'anima stessa dà! Per questo la pittura impressionista ha cercato, in un certo senso, di rappresentare un'immagine di qualcosa nel momento in cui non si è ancora in grado di percepirlo chiaramente, quando non si ha ancora elaborato interiormente l'impressione in alcun modo. Come ho detto: guardare, e poi, prima di aggiungere all'immagine qualcosa di proprio, fissarla immediatamente: impressionismo! L'impressionismo è stato naturalmente interpretato in modi diversi, ma questo è l'essenziale.
Hermann Bahr è una persona che, come ho già detto una volta a Berlino in una conferenza pubblica, ha sempre un grande entusiasmo per ciò che ritiene giusto in quel momento. Quando arrivò per la prima volta all'Accademia di Belle Arti a Vienna, era molto affascinato dal socialismo, era uno dei socialdemocratici più ardenti che si possano immaginare. Uno dei drammi più rinnegati, Die neuen Menschen (Gli uomini nuovi), è stato scritto da una posizione socialista. Non credo che oggi possa ancora essere messo in scena: contiene discorsi socialdemocratici, tenuti da uomini e donne, che occupano molte pagine. Poi a Vienna si sviluppò maggiormente il movimento nazionalista tedesco. Hermann Bahr divenne un fervente nazionalista e scrisse il suo Grande peccato. Poi Hermann Bahr, dopo essere stato socialista e nazionalista, divenne soldato a diciannove anni, l'età in Austria per essere arruolati. Era un soldato «ardente», acquisì una visione del mondo completamente militare. Fu volontario per un anno. Poi si trasferì per un breve periodo a Berlino. Non divenne mai un berlinese appassionato — era la cosa che gli dava più dolore. Ma poi andò a Parigi, dove divenne un fervente seguace di Maurice Barrès e persone simili, e anche un fervente boulangista. Poi andò in Spagna, si appassionò alla civiltà spagnola, tanto da scrivere articoli contro il sultano del Marocco. Poi tornò a Berlino, dove lavorò per un breve periodo alla Freie Bühne. Poi tornò e andò anche a Pietroburgo, diventando un russo convinto, e scoprì l'Austria in vari stadi, in tutte le sue storie culturali e così via. Sempre molto spiritoso, a volte arguto. Bahr ha sempre cercato di rappresentare ciò che vedeva in modo tale da non elaborarlo ulteriormente intellettualmente, ma di darne solo la prima impressione. Il socialista: nient'altro che la prima impressione; il nazionalista tedesco: nient'altro che la prima impressione; il boulangista: nient'altro che la prima impressione; il russo, lo spagnolo, e così via.
Ora pensate: ha compiuto cinquant'anni e improvvisamente emerge l'espressionismo, l'opposto dell'impressionismo. Hermann Bahr ne parlava già da diversi anni. Era stato un impressionista per tutta la vita! Beh, pensate a cosa significasse per lui. Ora spunta fuori l'espressionismo. Quando era molto giovane e aveva iniziato a diventare impressionista, la gente — e naturalmente il filisteo — considerava i quadri impressionisti come scarabocchi. Ma Hermann Bahr «ardeva» e se si diceva qualcosa contro un quadro impressionista, si era automaticamente un filisteo, un terribile individuo che non conserva se non ciò che è stato tramandato fin dai tempi antichissimi, che non è in grado di elevarsi al progresso dell'umanità.
A Vienna c'era una caffetteria, il cosiddetto Café Griensteidl, dove queste questioni venivano sempre risolte. Oggi non esiste più; era di fronte al vecchio Kleiner Burgtheater, in Michaelerplatz. Karl Kraus, che a Vienna viene anche chiamato «Kraus l'impertinente», che pubblica piccoli libretti, scrisse poi un libricino sul Café Griensteidl — il quale già nel 1848 ospitava Lenau e Anastasius Grün tra i suoi frequentatori. Quando fu demolito, Kraus scrisse un libretto: Die demolierte Literatur (La letteratura demolita). Allora si sentiva già parlare molto dell'avvento dell'impressionismo. Hermann Bahr parlava molto dell'impressionismo, che si snodava come un filo rosso attraverso le sue altre trasformazioni. Ma ora stava invecchiando. Arrivarono gli espressionisti, i cubisti, i futuristi, che dicevano che gli impressionisti del tipo di Hermann Bahr fossero dei caproni noiosi che si limitavano a riscaldare il passato. E Hermann Bahr si trovava ora di fronte allo stesso fenomeno! Ciò lo infastidiva, perché si diceva: l'ho fatto anch'io in gioventù, ho chiamato tutti gli altri caproni, e ora dovrei essere anch'io una testa di pecora. E quelli che ora mi chiamano testa di pecora, avrebbero forse meno diritto di farlo di quanto non ne avessi io allora?
Non c'era naturalmente altro rimedio, dato che anche Hermann Bahr era stato invitato dai cittadini di Danzica — che lui amava tanto — a parlare dell'espressionismo, se non occuparsene più da vicino. E ora si trattava di trovare una formula adeguata per l'espressionismo. Davvero, non sto prendendo in giro Hermann Bahr; gli volevo molto bene e vorrei difenderlo in ogni modo — intendo dire: mi piace molto come figura intellettuale.
Ma ora per lui si trattava di venire a patti con l'espressionismo. Non è sufficiente, per un uomo spiritualmente attivo che ha già cinquant'anni, essere semplicemente una testa di pecora per la generazione successiva. Egli aveva già visto quadri espressionisti, cubisti, futuristi. La maggior parte delle persone, quando li vede, dice: ci piacciono molto, ma non riusciamo a seguirli! — Una tela, pennellate bianche che vanno dall'alto verso il basso, pennellate rosse che attraversano la tela, poi in qualche modo c'è ancora qualcosa che non ricorda né una foglia né una casa né un albero né un uccello, ma piuttosto tutto insieme e allo stesso tempo nessuna di queste cose. Ma naturalmente Hermann Bahr non poteva dirlo così. Che cos'è dunque l'espressionismo? Ora capì cosa fosse in realtà, perché era davvero un pensatore ed era diventato sempre più riflessivo a causa delle sue varie metamorfosi. Sotto l'influsso dell'ispirazione danzichese si disse: gli impressionisti hanno preso la natura, l'hanno fissata rapidamente, senza elaborare nulla interiormente; gli espressionisti fanno il contrario. Non si interessano affatto della natura! Lo dico sul serio: non guardano nulla nella natura, ma vedono solo interiormente. Ciò che è là fuori nella natura, che siano case, fiumi, elefanti, leoni, non interessa all'espressionista, perché guarda dentro. Hermann Bahr si disse: se si vuole vedere interiormente, allora deve essere possibile una visione interiore.
E cosa fa? Si rivolge a Goethe, legge tutto in Goethe, come ad esempio il seguente passo. Goethe racconta:
«Avevo il dono che, quando chiudevo gli occhi e inchinavo il capo, potevo immaginare un fiore al centro del mio organo visivo; non rimaneva un istante nella sua forma iniziale, ma si apriva e dal suo interno sbocciavano nuovi fiori dai petali colorati, forse anche verdi; non erano fiori naturali, ma fantastici, ma regolari come le rosette degli scultori.»
Goethe poteva farlo: chiudeva gli occhi, immaginava un fiore, ed eccolo lì, sotto forma di spirito; poi si dissolveva da solo!
«Era impossibile fissare la creazione che sgorgava, ma durava quanto volevo, non si stancava e si intensificava. Lo stesso potevo fare quando immaginavo l'ornamento di un disco dipinto a colori vivaci, che si trasformava continuamente dal centro verso la periferia, proprio come i caleidoscopi inventati ai nostri giorni. Qui si manifestano l'immagine residua, la memoria, l'immaginazione creativa, concetto e idea, tutto in gioco, e si manifestano nella vitalità propria dell'organo con la libertà più perfetta, senza propositi né guida.»
Ebbene, se si concorda con Goethe e con la visione del mondo del nuovo idealismo e spiritualismo, si è subito inclini a collegarvi qualcosa. Hermann Bahr si dedicò quindi alla letteratura, arrivò all'inglese Galton, che aveva raccolto ogni sorta di statistiche su persone che vedono interiormente, come vedeva interiormente Goethe. Vi era tra questi un reverendo che era in grado di evocare immagini nella sua immaginazione, poi l'immagine si trasformava e lui poteva riportarla alla forma iniziale con la sua volontà. Hermann Bahr proseguì seguendo queste cose e arrivò gradualmente alla conclusione che esiste qualcosa come una visione interiore. Ciò che Goethe descriveva è solo il primissimo inizio di un movimento interiore del corpo eterico. Con ciò, Hermann Bahr iniziò a occuparsi di cose elementari per comprendere l'espressionismo, poiché giunse alla conclusione che l'espressionismo si basa su una visione interiore di tipo elementare. E andò oltre. Lesse il vecchio fisiologo Johannes Müller, che descriveva in modo così meraviglioso questa visione interiore elementare in un'epoca in cui la ricerca scientifica non aveva ancora riso di tutte queste cose. E così Hermann Bahr si fa strada gradualmente verso Goethe e trova estremamente stimolante iniziare a comprenderlo, arrivando alla conclusione che esiste una visione interiore. Così ha capito l'espressionismo: lì non c'è bisogno della natura, ma si mantiene sulla tela ciò che si vede in modo elementare. Si svilupperà in qualcosa di diverso, se non ci si lascia influenzare subito; se non si vede subito un risultato geniale, ma un primissimo inizio di ciò che verrà, forse si renderà loro giustizia senza sopravvalutarli. Ma Hermann Bahr lo capisce ed è spinto a dire con immenso entusiasmo: sì, non esiste solo una visione esteriore, quella che si ha con gli occhi, ma esiste anche una visione interiore! Questo capitolo sulla visione interiore è molto bello, ed egli è incredibilmente entusiasta quando scopre in Goethe la parola «occhio dello spirito». Pensate a quanti anni abbiamo usato questa parola! Come ho detto, ha anche cercato di avvicinarsi a ciò che è la nostra Scienza dello Spirito. Dal libro che ha letto finora risulta che si tratta del libro di Eugene Levy in cui è descritta la mia concezione del mondo. Non sembra ancora essere arrivato ai miei libri, ma ciò che non è, può diventare.
In ogni caso, si vede come un essere umano, superando le difficoltà del presente, possa giungere a prendere posizione sulle cose più elementari. Devo citare questo perché da ciò si vede quanto è vero ciò che ho detto spesso: l'uomo del presente ha enormi difficoltà a uscire dalla formazione del tempo per raggiungere uno stato spirituale. Ora pensate a un uomo che ha scritto dieci romanzi, quattordici opere teatrali e tanti libri di saggi, che arriva finalmente a leggere Goethe e a studiarlo a fondo, e quindi — in un certo senso tardi — a comprenderlo. In verità, ho spesso seduto insieme a Hermann Bahr, ed era impossibile parlare con lui di Goethe, perché a quel tempo Goethe era ovviamente ai suoi occhi un caprone, in quanto appartenente alla vecchia generazione, non ancora impressionista.
Credo che si debba riflettere su quanto sia difficile per coloro che, a causa dell'attuale situazione, lavorano solo per arrivare alle nozioni elementari richieste dalle Scienze dello Spirito. Ma sono proprio queste persone che in un certo senso hanno in mano il giudizio pubblico. Perché Hermann Bahr, quando arrivò a Vienna, redigeva un settimanale molto influente, Die Zeit. Se oggi qualcuno affermasse che numerose persone nell'umanità occidentale, al cui giudizio si dà molto peso, non capiscono nulla di Goethe e quindi non hanno nemmeno i mezzi per avvicinarsi alle Scienze dello Spirito partendo dalla loro formazione — naturalmente si può accedere alle Scienze dello Spirito anche senza un'istruzione specifica — non si avrebbe alcun motivo di crederlo. Ma Hermann Bahr ne è la prova vivente, perché lui stesso a cinquant'anni confessa quanto sia felice di aver finalmente compreso Goethe. È naturalmente molto triste vedere come l'uomo che ha lavorato duramente per arrivare a Goethe sia ora felice di aver trovato ciò che cercava nella sua immediata vicinanza quando era giovane; ma è allo stesso tempo qualcosa di incredibilmente istruttivo, qualcosa di incredibilmente significativo per la nostra comprensione del tempo. Ci insegna come il cosiddetto mondo spirituale dominante viva oggi in rappresentazioni che sono completamente lontane da tutto ciò che è spirituale; come un uomo come Hermann Bahr abbia avuto bisogno dell'espressionismo per vedere come qualcuno che passa accanto alla natura possa immaginare qualcosa e persino dipingerlo. Questo lo porta a concludere che esiste una visione interiore, un occhio spirituale interiore. Questo è estremamente significativo. Ed è intimamente connesso con il modo in cui oggi si formano tali letterati, tali artisti, tali critici d'arte.
Ne è caratteristico l'ultimo romanzo scritto da Hermann Bahr. Il romanzo si intitola Himmelfahrt (Ascensione). Dalla conclusione del romanzo si vede che sta già iniziando a sviluppare qualcosa come un entusiasmo per il cattolicesimo, mentre tutto il resto è come un filo rosso. Prima non ce l'aveva. Ma chi conosce Hermann Bahr non dubiterà che in Franz, il personaggio che descrive in questo nuovo romanzo, ci sia qualcosa di lui. Non si tratta di un'autobiografia, non è un romanzo biografico, ma c'è molto di Hermann Bahr in questo Franz. Come si è sviluppato un letterato del genere oggi — uno che prende davvero sul serio la ricerca e che è un ricercatore onesto, come Hermann Bahr — una tale vicenda finisce per influenzare in qualche modo questo Franz. Ed egli lo descrive come gradualmente ha cercato. Questo Franz cerca in realtà di sperimentare tutto ciò che il tempo può dare, conoscere tutto, cercare ovunque la verità. Così ha esplorato le scienze, è stato botanico presso Wiesner — Wiesner era un botanico molto famoso a Vienna —, poi è diventato chimico presso Ostwald, poi economista nazionale e così via. Insomma, passa attraverso tutto ciò che il tempo offre. Avrebbe potuto anche diventare grecista presso Wilamowitz o dedicarsi alla filosofia con Eucken. Poi studia economia nazionale nel seminario di Schmoller. Poi impara a conoscere come si cerca di arrivare ai segreti dell'anima con Richet. Ha cercato di imparare la psicoanalisi con Freud. E quando tutto questo non lo soddisfa, va dai filosofi teisti a Londra. È quindi sempre alla ricerca della verità.
Alla fine Franz è rimasto coinvolto, perché dopo aver cercato di tutto è arrivato a un medium. Questo medium compie per anni le manifestazioni più straordinarie. Poi viene smascherato, dopo che Franz, l'eroe di questo romanzo, si era innamorato da tempo di questo medium. Ma lui parte, deve partire in fretta, come deve sempre partire in fretta. La donna, naturalmente, fa ciò che tutti fanno ora, in omaggio ai tempi: viene smascherata come spia.
Ma persone del genere sono numerose, proprio tra coloro che oggi giudicano la vita spirituale. Ed è così che bisogna immaginare coloro che oggi si sentono in diritto di esprimere il proprio giudizio, prima ancora di aver fatto i primi passi elementari, non come Hermann Bahr, che nell'espressionismo scopre qualcosa che ha a che fare con uno sguardo interiore, cosa che gli altri che giudicano non riescono a fare. Hermann Bahr oggi capirà naturalmente alcune cose in modo diverso da come ha giudicato in passato. In passato avrebbe giudicato la mia Teosofia in un certo modo... beh, non è necessario dirlo con le parole di Hermann Bahr. Oggi direbbe: sì, esiste un occhio interiore, esiste una visione interiore, che è anche una forma di espressionismo.
Volevo solo citare questo esempio per mostrare quanto sia difficile oggi farsi strada, e come proprio chi ha una visione chiara di ciò che è la Scienza dello Spirito abbia la responsabilità di fare tutto il possibile, ovunque sia possibile e necessario, affinché si dissolvano i pregiudizi. Se conosciamo le origini di questi pregiudizi e come oggi i migliori, per così dire, che hanno scritto innumerevoli saggi e drammi, quando sono sinceri ricercatori, dopo i cinquant'anni si avvicinano alle cose più elementari, allora bisogna dire: si capisce quanto difficile sia oggi compenetrarsi con la Scienza dello Spirito; perché la mente più semplice accoglierebbe naturalmente la Scienza dello Spirito, ma è trattenuta da quelle persone che giudicano da basi così profonde, come vi ho illustrato.
Ma dopotutto, nella nostra epoca viviamo di tutto, e ho spesso sottolineato come il pensiero materialistico sia già entrato nella carne e nel sangue della nostra epoca, tanto che le persone non sanno davvero che in realtà stanno inventando cose fantastiche e costruendo teorie elevate. Vi ho spesso intrattenuto con quello che oggi viene insegnato come teoria di Kant-Laplace, che viene insegnata ai bambini a scuola. Viene loro spiegato in modo così carino come la Terra fosse gradualmente una nebulosa solare, come si è formata, come ha ruotato e come poi si sono staccati i pianeti. E cosa potrebbe essere più plausibile di questa visione della goccia: basta prendere una piccola goccia d'olio, una carta, dividerla — piano equatoriale — inserire un ago, poi ruotare il tutto, e i piccoli pianeti si separano così bene, e poi si dice: «Ora vedete, è stato così anche là fuori, nel grande mondo, come è qui nel piccolo». Come potrebbe un essere umano sottrarsi a questa dimostrazione? Solo che naturalmente ci vorrebbe un grande signor maestro là fuori nell'universo che l'abbia fatto girare, vero? Questo si dimentica spesso. Si vorrebbe dire che è già una cosa grande che ci siano ancora abbastanza persone pensanti che, da ciò che è rimasto dell'idealismo e dello spiritualismo, riescano a trovare questa cosa nel suo pieno significato. Ed è per questo che devo tornare sempre sulla bella frase del libro su Goethe scritto da Herman Grimm. L'ho riportata anche nel libro che pubblicherò prossimamente. Herman Grimm dice:
«Già da tempo, nella sua giovinezza [di Goethe], la grande fantasia di Laplace-Kant» — vedete, Grimm la chiama una fantasia! — «ha preso piede del globo terrestre. Dalla nebbia cosmica che ruota su se stessa — i bambini lo imparano già a scuola — si forma il gas centrale, dal quale poi nasce la Terra, e come pallottola che si irrigidisce in periodi di tempo inconcepibili, con tutte le fasi, compreso l'episodio dell'abitazione da parte del genere umano, per poi ricadere come scoria esaurita nel sole; un processo lungo, ma per il pubblico odierno perfettamente comprensibile, per la cui realizzazione non è necessario un intervento esteriore, se non lo sforzo di una forza esterna per mantenere il sole alla stessa temperatura di riscaldamento. Non si può immaginare una prospettiva più infruttuosa per il futuro di quella che oggi ci viene imposta come scientificamente necessaria. Un osso di un cadavere attorno al quale un cane affamato fa una deviazione sarebbe un pezzo rinfrescante e appetitoso rispetto a questo ultimo escremento della creazione, quale la nostra Terra alla fine ritornerebbe al sole, ed è la curiosità con cui la nostra generazione accoglie simili cose e crede che siano un segno di fantasia malata che gli studiosi delle epoche future dovranno spiegare con grande acume.»
In effetti, in futuro ci si chiederà: come ha potuto l'umanità arrivare a credere che cose del genere fossero vere, che oggi vengono insegnate come verità in tutte le scuole?
«Mai», continua Hermann Grimm, «Goethe ha concesso spazio a tali tristezze. Goethe avrebbe fatto bene a dedurre le conclusioni della scuola di Darwin da ciò che egli stesso aveva inizialmente dedotto dalla natura...»
Sapete bene che con una concezione più spirituale del darwinismo si otterrebbe qualcosa di diverso. Contro il darwinismo in quanto tale, come contro quello di cui si occupa Herman Grimm, non ho nulla da obiettare; ma contro l'interpretazione materialistica che è effettivamente arrivata a ciò che Herman Grimm ha definito, in una conferenza orale, un'idea che offende la dignità umana: che l'uomo, attraverso un'evoluzione lineare dagli animali inferiori attraverso le scimmie, sarebbe pervenuto allo stato attuale. Sappiamo bene quanti applausi ricevette Huxley quando — era vero da parte di un vescovo — gli furono rivolte tutte le possibili obiezioni contro l'origine scimmiesca dell'uomo. Huxley ricevette molti applausi quando disse: «Preferisco discendere dalla scimmia e essermi gradualmente elevato dalla condizione di scimmia alla mia concezione del mondo, piuttosto che affermare quella discendenza, alla quale si professava il vescovo, per poi ridiscendere fino alla concezione del mondo di quest'ultimo.» Cose del genere sono spesso molto spiritose, ma mi ricordano sempre l'aneddoto di quel ragazzino che torna a casa da scuola e dice a suo padre: «Papà, oggi a scuola ho imparato che tutti discendiamo dalle scimmie». «Ma come ti viene in mente, stupido!» — «Sì, sì, papà», dice il bambino, «noi discendiamo tutti dalla scimmia». «Questo può essere vero per te», dice il padre, «ma per me no!» — Vi ho già fatto notare spesso ogni sorta di errori logici contro il pensiero reale che portano a un'interpretazione così materialistica della teoria darwiniana.
Ma ai nostri giorni si supera davvero tutto. Potrei raccontarvi di un uomo che ha una rabbia terribile per il fatto che esista la filosofia e che nel mondo ci siano stati tanti filosofi che hanno sempre fatto filosofia. Egli insulta tutta la filosofia in modo terribile. E quest'uomo ha fatto stampare ultimamente parecchie invettive contro la filosofia, volendo trovare una frase particolarmente incisiva con cui sfogare tutta la sua rabbia. Ha trovato la seguente frase, che vorrei leggervi alla lettera, perché è bene sapere cosa si pensa attualmente della filosofia, attraverso la quale gli uomini vogliono arrivare alla verità. Quest'uomo dice: «Non abbiamo più filosofia di un animale». Egli non solo afferma che discendiamo dagli animali, ma dimostra addirittura che con il più che l'umanità abbia cercato finora — con la filosofia — non si possa davvero andare oltre l'animale, perché non si può sapere nulla di più che gli animali. Lo dice sul serio, che non si possa sapere più di quanto sappia l'animale: «Non abbiamo altra filosofia rispetto agli animali, e solo i tentativi frenetici di arrivare a una filosofia, e la resa finale all'ignoranza, ci distinguono dagli animali». Quindi, solo il fatto che comprendiamo di non sapere nulla, come il bestiame, ci distingue dagli animali, e tutta la storia della filosofia viene liquidata da quest'uomo, che cerca di dimostrare che tutta la frenetica ricerca dei filosofi non è altro che la riflessione su questa semplice verità: che non si sa del mondo più di quanto ne sappia un animale.
Mi chiederete: chi può formulare una visione così complicata della filosofia? Credo che forse vi interesserebbe sapere chi può avere una visione così incredibile della filosofia. Vedete, chi ha questa visione della filosofia è professore di filosofia all'Università di Czernowitz! Quest'uomo ha scritto già molti anni fa un libro intitolato La fine della filosofia, poi un libro intitolato La fine del pensiero e ora ha scritto un libro intitolato La tragicommedia della saggezza, in cui si trovano frasi come queste! Quest'uomo svolge dunque la sua funzione di professore di filosofia in un'università convincendo il pubblico che ascolta che l'uomo non sa più di un animale. Si tratta del professor Richard Wahle, professore ordinario di filosofia all'Università di Czernowitz.
È bene prestare attenzione a queste cose, perché ci testimoniano come siamo arrivati «così meravigliosamente lontano». Ed è già necessario, come ho detto, che si considerino queste necessità della vita, che consistono nel fatto che il tempo si è davvero avvicinato in cui gli uomini devono accettare seriamente di accendere la luce nell'anima, di accogliere lo spirituale in sé. Molto dipenderà dal fatto che almeno alcuni nel mondo capiscano come, nel nostro tempo, la festa interiore della Pentecoste possa essere celebrata non solo come un ricordo dell'anima, ma anche come una necessità.
Non so quanto tempo ci vorrà ancora prima che il mio libro sia finito; ma devo restare qui fino ad allora. Forse potremo riparlarne tra otto giorni.
Nella Scienza dello Spirito consideriamo tutto ciò che è materiale come una manifestazione dello spirituale. Ma non si tratta sempre di capire in che modo, nel dettaglio, questa o quella sostanza sia da considerare una manifestazione dello spirituale. Infatti, l'affermazione generale che tutto ciò che è materiale è una manifestazione dello spirituale non dice nulla, al massimo qualcosa che è una filosofia facile per chi cerca la comodità. Per chi cerca seriamente la conoscenza, si tratta invece di riconoscere sempre, nella singola materia che appare nel mondo, come essa sia rivelazione dello spirituale. Ora, sappiamo bene che esiste un'antichissima, ma sempre nuova, definizione che indica l'uomo come un microcosmo. L'uomo ci appare inizialmente come un fenomeno materiale qui nel mondo fisico, e se prendiamo sul serio questa affermazione sull'uomo come microcosmo, come essere materiale che, così come ci appare, racchiude in sé i misteri dell'intero cosmo, allora dobbiamo attribuire un valore particolare proprio a questo essere materiale, sotto la forma in cui l'uomo ci appare inizialmente nel mondo fisico, per verificare in che misura sia una rivelazione dello spirituale. E se si considera la materialità dell'uomo, si rivela a chi pensa — e deve pensare, cosa necessaria quando si cerca la conoscenza — che nell'essenza materiale dell'uomo esistono due tipi di materia completamente diversi. Già a un'osservazione comune si nota che esistono due tipi di materia diversi, poiché questi due tipi si presentano in modo fondamentalmente diverso nella materia umana: la sostanza sanguigna e la sostanza nervosa. Certamente, potete dire che esistono altre sostanze per un'osservazione esteriore: tessuto muscolare, tessuto osseo e così via. Ma forse sapete che in fondo sono tutti formati dal sangue. E quando si approfondisce la conoscenza di essi, si arriva a comprendere il modo in cui si formano dal sangue, e ciò non è in contrasto con il fatto che nella materia umana si ha a che fare con la sostanza sanguigna e con la sostanza nervosa.
In questo senso, già esteriormente, nell'osservatore pensante, basta pensare a come tutto si trasforma in sostanza nervosa: basta pensare a come tutto ciò che appartiene al sangue si manifesta dall'interno ai processi materiali dell'organismo umano. Il sangue è certamente generato dall'influenza esteriore, ma all'interno dell'uomo, e a sua volta produce ciò che è necessario per l'esistenza materiale dell'uomo. Al contrario, proprio i nervi più importanti si manifestano come prolungamenti dei sensi. Se prendiamo l'occhio, andando all'indietro come continuazione dell'occhio, troviamo il nervo ottico, che poi si immerge nell'ulteriore sostanza nervosa del cervello. E così, in sostanza, tutti i nervi sono in un certo senso continuazioni degli organi di senso. I processi che si svolgono in essi si svolgono più o meno sotto l'influsso di fattori esteriori, cioè di ciò che agisce dall'esterno. Si potrebbe dire: come nel mondo esteriore esistono due poli magnetici, come esiste elettricità positiva e negativa, così abbiamo realmente nella sostanza sanguigna e nella sostanza nervosa i due poli dell'entità fisica umana. Questi due tipi di sostanze sono molto, molto diversi al loro interno. Tuttavia, se si procede secondo i metodi dell'anatomia e della fisiologia odierna, si mettono ben distinti l'uno accanto all'altro ciò che proviene direttamente dal sangue e ciò che riceve la sua struttura dall'esterno, la sostanza nervosa; e appare sostanza accanto a sostanza. Ma sono fondamentalmente diverse l'una dall'altra.
E se si segue la vita mentre si sviluppa gradualmente, si manifesta anche la grande e significativa differenza tra la sostanza sanguigna e la sostanza nervosa; potremmo citare molti esempi tratti dall'anatomia e dalla fisiologia più moderne, se volessimo approfondire questo contrasto polare. Ma ora tralasciamo questo aspetto. Vogliamo approfondire il lato delle Scienze dello Spirito della questione.
Qui il sangue — parlo dell'essere umano — si presenta come ciò che è entrato nell'organizzazione umana attraverso processi che sono in particolare processi terrestri. Il sangue è assolutamente un essere terrestre. Sapete bene che l'uomo, molto tempo prima che esistesse la Terra, ha attraversato l'esistenza di Saturno, solare e lunare. Tutto ciò che fu preparato allora non conteneva ancora il sangue. Il sangue, così come scorre oggi nelle nostre vene come sangue umano, è stato aggiunto dall'organizzazione terrestre. Al contrario, nella struttura, nell'intera formazione e costituzione dell'essere nervoso, è contenuto ciò che è stato preparato da molto, molto tempo attraverso i processi preliminari di Saturno, del Sole e della Luna, attraverso i processi preliminari della nostra organizzazione terrestre.
Se ora chi studia questa questione dal punto di vista delle Scienze dello Spirito rivolge lo sguardo da un lato alla sostanza sanguigna e dall'altro alla sostanza nervosa, si rivela proprio allora una differenza tra le due sostanze. La sostanza nervosa è proprio ciò che nell'uomo non è terrestre. La sostanza sanguigna è proprio ciò che nell'uomo è terrestre. La sostanza nervosa ha tutta la sua origine, il suo processo, in processi che precedono la formazione della Terra. La sostanza sanguigna, con tutto ciò che in essa si agita e si muove, ha la sua origine in processi terrestri. Si potrebbe dire che la nostra sostanza nervosa è tale che in realtà non appartiene affatto a questa Terra, è intessuta in noi come qualcosa di cosmico, di estraterrestre, è imparentata con il cosmo. Il sangue è completamente imparentato con il terrestre. Ma ora la nostra sostanza nervosa è inserita nel terreno, esiste qui nel terreno, perché noi esseri umani, in quanto esseri materiali, camminiamo sulla terra fisica. Tutti noi portiamo nella nostra sostanza nervosa qualcosa di origine estraterrestre che è stato trasferito sulla Terra. Questo è un fatto estremamente importante. Perché la nostra sostanza nervosa è in realtà morta così com'è in noi. Per questo, se si apre il primo libro di fisiologia o anatomia che capita, vedrete che la sostanza nervosa è la più resistente nel corpo umano, la più immutabile, quella che, allo stesso modo della sostanza sanguigna, è meno soggetta agli influssi meccanici esterni. È soggetta all'influsso delle sensazioni, ma non direttamente alle influenze meccaniche. Tutto ciò deriva dal fatto che la nostra sostanza nervosa è, in origine, una sostanza vivente; ma poiché noi, in quanto uomini terrestri, la portiamo in noi, è morta. Si potrebbe dire, se non fosse un paradosso — ma lo è, nonostante sia corretto in senso spirituale: se si potesse prendere la sostanza nervosa e trasportarla lassù dove le forze terrestri non agiscono più, la sostanza nervosa diventerebbe un essere meravigliosamente vivo, vibrante! Questa sostanza nervosa è predisposta alla vita nel cielo, in tutto ciò che è estraterrestre, e muore fino al grado di morte in cui si trova nel nostro organismo, in quanto viene introdotta nella sfera terrestre. È qualcosa di estremamente curioso. Noi portiamo dentro di noi questa sostanza nervosa che in realtà è cosmica e viva, ma che è morta soltanto a livello terrestre. Come ho detto, se prendessimo un pezzetto di sostanza nervosa e lo portassimo dove la terra non ha più effetto, si avrebbe una sostanza meravigliosa, viva, luminosa, che subito tornerebbe allo stato tranquillo e inanimato in cui si trova in noi quando entra nella sfera terrestre. Nella nostra sostanza nervosa abbiamo quindi a che fare con un elemento cosmico-vivente e un elemento terrestre-morto.
Nella nostra sostanza nervosa portiamo effettivamente qualcosa di estraterrestre. Ciò si esprime molto bene anche simbolicamente. Forse alcuni di voi ricorderanno che una volta ho tenuto qui una conferenza sull'antroposofia in senso stretto. In quell'occasione ho elencato i sensi dell'essere umano. Di solito si distinguono solo cinque sensi; allora ne abbiamo elencati dodici. L'uomo ha dodici sensi, se si elenca tutto ciò che può essere definito senso. E i sensi non sono altro che ciò a cui tendono i nervi o, in realtà, ciò da cui i nervi si diramano e si estendono all'interno, cosicché in fondo abbiamo dodici sensi, e dai dodici sensi i nervi si estendono verso l'interno come piccoli alberi. Questo perché nel nostro apparato nervoso, nella misura in cui appartiene ai sensi, si esprime qualcosa di celeste: il passaggio del Sole attraverso le dodici costellazioni. Questo rapporto è simbolico, ma espresso in modo reale-simbolico nel rapporto del nostro intero sistema nervoso ai singoli dodici sensi. Da ciò si può vedere che ciò che è presente là fuori in modo cosmico, attraverso il passaggio del Sole attraverso le dodici costellazioni, si esprime spazialmente in noi nel rapporto del nostro intero sistema nervoso rispetto ai dodici sensi. E ancora, se si considera questo sistema nervoso più interno, che arriva fino al midollo spinale, abbiamo sovrapposti nella colonna vertebrale anello dopo anello, e attraverso di essi passa il funicolo nervoso. Questi anelli corrispondono realmente ai mesi, al percorso della luna intorno alla terra, in modo che anche in questo movimento di un nervo verso un vuoto nell'anello della colonna vertebrale si esprime qualcosa che corrisponde a un giorno al mese. Ancora una volta un rapporto celeste! Il rapporto del moto lunare attorno alla Terra si esprime in modo reale e simbolico in ciò che portiamo dentro di noi come rapporto dei nostri nervi interni al midollo spinale. Siamo completamente, nella misura in cui siamo costituiti di sostanza nervosa, costruiti dal cielo, dal cosmo là fuori; e solo chi comprende correttamente questa meravigliosa disposizione della sostanza nervosa in noi può percepire in essa un'immagine dell'intero cielo stellato. L'uomo porta davvero in sé un'immagine dell'intero cielo stellato nella disposizione ad albero della sua sostanza nervosa, e le forze che là fuori fluiscono da stella a stella, che si esprimono nel ciclo del cielo, fluiscono realmente, ma morte e immagazzinate in noi, nel nostro sistema nervoso. E come possiamo vedere in tante cose come in fondo l'intero universo si esprime nell'uomo, così in questo nesso tra la struttura dell'intero cosmo al di fuori della Terra e la nostra struttura nervosa. Se possiamo dire che il sistema nervoso è costruito per il cielo, allora è costruito per vivere nel cielo ed è morto in noi perché si trova nella sfera terrestre.
Dobbiamo dire qualcosa di completamente diverso riguardo alla nostra sostanza sanguigna. Essa è assolutamente terrestre, e i processi che avvengono nel sangue dovrebbero essere, secondo la costituzione interna dell'intero sistema sanguigno, solo processi terrestri. La particolarità dei processi terrestri è però che essi non vivono. Il mondo minerale è, come sappiamo, ciò che sulla Terra si è aggiunto al regno animale, il regno inanimato. E a questo regno inanimato corrisponde perfettamente in noi l'elemento del sangue. Certo, questo sangue vive finché è in noi, ma non è determinato alla vita dalla sua natura interna terrestre; questa è la sua peculiarità: vive dal fatto che è collegato a ciò che nell'uomo è estraterrestre, che gli dà la sua vita. Mentre il sistema nervoso è in realtà destinato alla vita nel cosmo là fuori, estraterrestre, ed è morto in noi, il sangue è destinato a essere morto in noi e ottiene una vita dall'esterno. Il sistema nervoso cede in un certo senso la sua vita al sangue, e quindi il sistema nervoso è relativamente morto, mentre il sangue è relativamente vivo. Così come il sistema nervoso ha una vita cosmica e morte terrestre, così il sangue ha, al contrario, attraverso se stesso una morte terrestre e una vita cosmica prestata, che gli è stata imposta. La vita non proviene affatto dalla nostra Terra. Pertanto, il sistema nervoso deve in un certo senso accogliere la morte per poter essere terrestre, e il sangue deve diventare vivo affinché l'uomo, in quanto sostanza terrestre, possa rivolgersi al mondo estraterrestre.
Ma lì, direi, ciò che abbiamo sempre cercato attraverso la Scienza dello Spirito diventa molto serio. Perché in realtà dovremmo dire: portiamo in noi la sostanza nervosa, che è destinata alla vita per la sua stessa natura, ma è morta. Perché è morta? Perché è stata posta sulla terra. La morte — potete leggerlo in un ciclo di conferenze che ho tenuto una volta a Monaco di Baviera — è propriamente il regno di Arimane. Con essa portiamo nel nostro sistema nervoso, in quanto è ucciso dalla sfera terrestre, l'arimanico. E nel sangue, che viene reso vivo mentre è destinato alla morte per sua stessa natura, cioè a semplici processi chimici e fisici, portiamo il luciferino. Poiché il sistema nervoso è un sistema morto, Arimane può essere in noi; poiché il sangue è un essere vivente, Lucifero può essere in noi. Ora vedete quanto significativamente queste due sostanze si distinguano l'una dall'altra, come si comportino l'una rispetto all'altra come il polo nord e il polo sud.
Ora guardiamo con la mente verso l'estraterrestre e trasformiamo ciò che conosciamo grazie alla Scienza dello Spirito non in una teoria astratta, ma in qualcosa di vivo che può afferrare il nostro sentimento, la nostra sensibilità. Poi guardiamo verso lo spazio cosmico, verso l'estraterrestre, e diciamo a noi stessi: là fuori c'è lo spirito che in realtà potrebbe vivere nel nostro sistema nervoso, se il nostro sistema nervoso non fosse sceso sulla Terra. Là fuori c'è lo spirito, lo intuiamo, che riempie l'universo, lo spirito che appartiene al nostro sistema nervoso. E di nuovo, concentrando il pensiero sul nostro sangue, diciamo: questo sangue che portiamo dentro di noi è destinato in realtà, attraverso la sua propria essenza, a processi puramente fisici e chimici, solo per essere trasformato dall'ossigeno nel modo descritto nell'anatomia e nella fisiologia. Ma poiché vive in noi, partecipa alla vita dell'universo. Ma è innanzitutto vita luciferica.
E ora, miei cari amici, ricordiamoci bene, con i sentimenti, di molte cose che come un filo rosso hanno attraversato molte delle nostre riflessioni. Ricordiamo tutto ciò che abbiamo detto sulla discesa di Cristo dalle sfere dei mondi nella nostra sfera terrestre; potremo collegare ciò che emerge così nel nostro ricordo con i pensieri che sono stati appena espressi. Noi proveniamo infatti da questo universo. Un tempo, nell'epoca lemurica, siamo scesi qui, comunque siamo scesi nel corso dell'evoluzione terrestre, abbiamo legato la nostra evoluzione alla Terra. Ma affidando il nostro sistema nervoso all'evoluzione della Terra, lo abbiamo affidato alla morte e abbiamo lasciato in alto la nostra vita. Questa vita che abbiamo lasciato in alto è la stessa che è poi giunta nell'entità del Cristo. La vita dei nostri nervi, che non abbiamo potuto portare con noi, che non abbiamo potuto portare in noi fin dall'inizio della nostra esistenza terrena, è giunta nell'entità del Cristo. E cosa doveva afferrare nell'esistenza terrena? Doveva afferrare il sangue! Da qui il continuo guardare al mistero del sangue. Ciò che in noi è separato, in quanto il sistema nervoso ha perso la sua vita cosmica e il sangue ha ricevuto una vita cosmica, ovvero la vita è diventata morte e la morte vita, ha raggiunto una nuova connessione attraverso il fatto che ciò che non vive nel nostro sistema nervoso terrestre è disceso dal cosmo verso di noi, è diventato uomo, è entrato nel sangue, e il sangue si è unito alla terra, come ho spiegato in conferenze precedenti. E noi, in quanto esseri umani, attraverso la partecipazione al mistero di Cristo, possiamo compensare l'opposizione polare tra il nostro sistema nervoso e il nostro sistema sanguigno.
Vedete, gli esseri umani portano in sé questa contrapposizione, e questa contrapposizione si esprime nei modi più diversi. Esiste ad esempio una scienza esteriore che parla del mondo come costituito da atomi. Questi atomi, di cui parlano le scienze naturali, sono pura fantasia. Non esistono là fuori. Perché l'uomo parla di atomi? Perché ha costruito dentro di sé il suo sistema nervoso composto da piccole sfere e lo proietta fuori di sé. Il mondo atomistico là fuori non è altro che il sistema nervoso proiettato all'esterno. L'uomo stesso si trasferisce nel mondo, lo immagina composto da atomi, il suo sistema nervoso dai singoli gangli. Per questo la scienza vorrà sempre essere atomistica, perché proviene dalla sostanza nervosa. Alla scienza si contrappone tutto ciò che è mistica, religione e ciò che è più lontano, ciò che proviene dal sangue. Questo non vuole l'atomistica, che vuole vedere l'unità ovunque. Questi due opposti si scontrano nel mondo. Si è consapevoli di questa lotta solo quando si sa che la lotta interiore nella natura umana è tra la sostanza nervosa e la sostanza sanguigna. Non ci sarebbe conflitto nel mondo tra scienza e religione se nella natura umana non ci fosse conflitto tra la sostanza nervosa e la sostanza sanguigna.
Si trova l'equilibrio nel fatto di unirsi, nel modo giusto, a ciò che, come entità del Cristo, permea la Terra dal mistero del Golgota. Ogni percezione, ogni esperienza che possiamo fare in relazione a questo mistero del Golgota contribuisce all'equilibrio. Gli esseri umani oggi non sono ancora molto avanzati in questa evoluzione, ma l'aspirazione deve andare in quella direzione. Noi stessi, nei nostri circoli, riscontriamo molto spesso come il contrasto caratterizzato si manifesti in un senso o nell'altro. Molti tra coloro che ascoltano gli insegnamenti dell'antroposofia la accettano come una scienza esteriore, cosicché nella mente di molti l'antroposofia non si distingue in alcun modo dalla scienza esteriore. Ma l'antroposofia è compresa nel senso vero solo se non viene compresa con la testa soltanto, ma con l'intelletto vivo; cioè non solo quando viene capita, ma quando ci suscita entusiasmo in ogni sua manifestazione, quando vive in noi in modo tale da trovare il passaggio dal sistema nervoso al sistema sanguigno. Solo quando riusciamo ad appassionarci alle verità contenute nell'antroposofia, solo allora le comprendiamo. Finché le concepiamo solo in modo astratto, in un certo senso come un'opera aritmetica, un libro di calcolo, un regolamento di servizio o un libro di cucina, non le comprendiamo. Allo stesso modo non le comprendiamo se studiamo l'antroposofia come la chimica o la botanica. La comprendiamo solo quando ci riscalda, quando ci riempie della vita che in essa regna. Il Cristo disse una volta: «Io sarò con voi fino alla fine dei giorni terrestri». E non è solo un morto, è tra noi come un vivente e si manifesta sempre. E solo coloro che sono così miopi da temere queste rivelazioni dicono che bisogna restare fedeli a ciò che è sempre stato. Ma coloro che non sono codardi sanno che il Cristo si manifesta sempre. Per questo possiamo accettare ciò che egli ci offre come antroposofia, come una vera rivelazione di Cristo. Spesso, miei cari amici, mi viene chiesto dai nostri membri: come posso mettermi in contatto con Cristo? È una domanda ingenua! Perché tutto ciò a cui aspiriamo, ogni riga che leggiamo nella nostra scienza antroposofica è un mettersi in relazione con il Cristo. In un certo senso non facciamo altro. E chi cerca anche un modo particolare di mettersi in relazione, esprime solo ingenuamente il desiderio di evitare la scomodità di studiare o leggere qualcosa.
Ma da questa riflessione si può vedere anche qualcos'altro. Questa riflessione ha iniziato, direi, in modo scientifico, anatomico-fisiologico. Partiamo da una visione puramente esteriore dell'uomo, e passando ora alla conoscenza più elevata che l'uomo può offrire all'uomo sulla terra: alla cristologia. Nessun'altra scienza può darvi questo passaggio. La scienza spirituale vi mostra come la nostra sostanza nervosa abbia perso qualcosa diventando sostanza terrestre. Ma dove è finito ciò che la nostra sostanza nervosa ha perso? Quando Gesù di Nazareth aveva trent'anni, Cristo entrò nel corpo di Gesù di Nazareth e attraversò il mistero del Golgota! Provate solo a riscaldarvi davvero con questo pensiero. Ciò che, perché siamo uomini terrestri, manca al nostro sistema nervoso, ciò che è riempito dall'arimanico, ci viene incontro nel mistero del Golgota; e il nostro compito umano è quello di assorbirlo nel sangue, di cristianizzare il luciferino nel sangue, il nostro entusiasmo in modo tale che viva in noi. Perché tutto ciò che possiamo pensare in pensieri astratti è legato alla sostanza nervosa, tutto ciò che vive in noi come sentimento, come animo, come entusiasmo, come umore, è legato al sangue. Così, come nell'organismo è la relazione tra la sostanza nervosa e la sostanza sanguigna, così è la relazione che esiste nell'anima tra il pensiero, che si esprime in astrazioni, in pensieri freddi, come si dice, e l'entusiasmo in cui possiamo essere trasportati quando le cose non rimangono per noi freddi pensieri, quando siamo riscaldati dallo spirito, al quale dobbiamo però educarci nella vita.
E ora vedete, vorrei dire, spiritualmente-fisiologicamente ciò che è avvenuto con il mistero del Golgota. All'uomo è stato dato ciò che aveva lasciato, e a sua volta dovrebbe animarlo, perché non avrebbe dovuto attraversarlo all'inizio dell'attività terrena. Se lo avesse fatto all'inizio dell'attività terrena, sarebbe diventato un automa dello spirito. Ma solo dopo aver completato la sua evoluzione nel corso della vita terrena avrebbe dovuto esserne pervaso, cosa che non avrebbe dovuto fare fin dall'inizio. Questo è il grande, meraviglioso nesso che ci mostra, fino nella materia, l'efficacia non solo del generale spirituale, di cui il panteismo confuso ama tanto parlare, ma del concreto che vediamo passare attraverso il mistero del Golgota. Questo è ciò che intendevo quando dicevo che con la verità universale comune — tutta la materia è una rivelazione dello spirito — non si dice nulla di particolare. La conoscenza la otteniamo solo quando sappiamo in particolare come il spirituale può manifestarsi nell'esistenza materiale individuale. Vedete, se oggi si prende ciò che offre la scienza esteriore, c'è tutta una ricchezza di cose che giacciono lì come materia, in attesa di essere compenetrate dalla comprensione spirituale. Sono così forti che la scienza più materialistica si unirà alla cristologia. Ma viviamo in un'epoca in cui è difficile per l'uomo trovare la via che, per così dire, collega il sistema nervoso e il sistema sanguigno.
Per questo motivo, attraverso una serie di riflessioni, ho cercato di mostrare quanto il nostro tempo sia lontano da una tale concezione del mondo conforme allo spirito. L'ultima volta vi ho mostrato con un esempio particolare come anche uno che ha cercato lo spirituale, Hermann Bahr, ci è riuscito solo dopo i cinquant'anni ad avvicinarsi in modo elementare allo spirito, mentre fenomeni grotteschi dominano, per così dire, la nostra vita spirituale, come quel professore di filosofia di Czernowitz, di cui vi ho letto una frase. Per non dimenticarla, vorrei rileggerla ancora una volta: «Non abbiamo più una filosofia di un animale, e solo i tentativi frenetici di arrivare alla filosofia e la resa finale all'ignoranza ci distinguono dagli animali». Questa è la quintessenza di questa filosofia — che però non si può chiamare filosofia, perché «l'uomo non ha più filosofia di un animale», secondo l'affermazione di questo professore di filosofia. Ciò significa che oggi esistono professori di filosofia assunti a tempo pieno che si danno il compito di presentare la filosofia come un'assurdità ridicola. Qui si nota quando qualcuno si spinge così lontano. La maggior parte degli altri filosofi fa lo stesso, ma non lo dice. E la verità non vale solo per i filosofi, vale anche per altre persone che si allontanano così tanto dal loro compito come questo filosofo dalla sua filosofia, che rovinano ciò per cui sono stati assunti quanto questo filosofo con la filosofia. Ma altrimenti non si nota, se non lo si mette in modo così cinico in bella mostra davanti a tutti, come fa questo Richard Wahle, che distrugge la filosofia da professore ordinario di filosofia.
Ecco perché è necessario — basta rendersi conto della necessità, per ricordare una conferenza che ho tenuto qui alcune settimane fa — riprendere un po' il periodo della vita spirituale europea in cui si è cercato, anche se non ancora con i mezzi odierni della Scienza dello Spirito, di avvicinarsi allo spirito. Per questo motivo proprio in questo momento difficile ho tenuto le conferenze dello scorso inverno e ora le ho raccolte nel libro che sarà presto completato, Vom Menschenrätsel (Il mistero dell'uomo), dove vengono tratteggiati il pensiero, la visione e il sentimento di una serie di spiriti del XIX secolo che ancora aspiravano allo spirituale, anche se non ancora con i mezzi delle Scienze dello Spirito odierne. Ma in questo libro ho cercato di mostrare come questi spiriti aspiravano allo spirito, anche se non potevano ancora raggiungerlo. Si vedrà se forse proprio questo libro L'enigma dell'uomo, che riassume gli ultimi inverni, nonostante sia scritto nel modo più semplice possibile, risulterà troppo difficile per alcuni, il che è meno importante. L'importante è leggerlo! Il tempo ci dirà se questo libro, scritto davvero per servire il tempo, avrà un effetto, se entrerà nelle anime. È un libro che può essere letto da tutti, utile per fornire, in un certo senso, a coloro che sono al di fuori della nostra cerchia, la prova che la conoscenza spirituale è una richiesta degli spiriti migliori del passato immediato, che non è qualcosa che nasce da un certo arbitrio, ma è davvero una richiesta dei migliori spiriti.
E così vorrei suggerire che si legga ciò che è stato così meravigliosamente elaborato a livello intellettuale nel corso del XIX secolo dallo spirito dell'Occidente, cose grandi e significative. Ma con tutti questi sforzi è davvero molto strano. Per quanto riguarda il più grande — ne ho parlato in altro contesto, è stato sottolineato che in questo libro non era necessario tornare ancora una volta su questo punto — appartengono agli scritti filosofici di Schiller, ad esempio le lettere Über die ästhetische Erziehung des Menschen (Sull'educazione estetica dell'uomo). Si può dire che chi ha letto attentamente questo libro con partecipazione interiore, ha fatto molto per la propria anima. Diverse persone hanno cercato di indirizzare le persone verso gli scritti filosofici di Schiller. Deinhardt era uno di questi, Heinrich Deinhardt, che viveva a Vienna. Ha scritto un libro bellissimo ed estremamente spiritoso sulla concezione del mondo di Schiller negli anni Sessanta del XIX secolo. Non credo che lo si trovi facilmente; è stato dimenticato da tempo, al massimo potreste trovarne una copia in qualche antiquariato, perché ciò che Deinhardt ha scritto su Schiller è tra le cose migliori mai scritte su di lui. Ma quell'uomo era un insegnante dimenticato a Vienna, che ha avuto la sfortuna di rompersi una gamba una volta, e nonostante fosse stata curata con cura, non riuscì a guarire perché si nutriva male. Quest'uomo ha scritto uno dei migliori libri su Schiller, un libro sicuramente migliore di tutti i numerosi scritti senza senso che sono stati scritti in seguito su Schiller; ma è morto di fame. È così che vanno le cose.
Con questo mio libro vorrei tentare ancora una volta di portare nel nostro presente spiriti come Fichte, Schelling, Hegel, Troxler, Planck, Preuß, Immanuel Hermann Fichte e alcuni altri. Ciò che contengono è un nutrimento per l'anima completamente diverso da quello che gli uomini di oggi cercano così spesso in modo sincero ma fuorviato. Come faceva male al cuore vedere ancora e ancora come persone oneste in cerca di qualcosa di sincero ricorrevano a questo o quello per nutrire l'anima, per trovare una via d'accesso al mondo spirituale. Se ci si fosse rivolti a scritti come Clara di Schelling o Bruno di Schelling, avrebbero trovato un nutrimento infinito per l'anima, anche se con un certo sforzo, ma un nutrimento che fa bene! Invece, sempre più vivo e vivace diventava un certo ingenuo sentimentalismo, il massimo a cui ci si poteva spingere era qualcosa di simile alla salsa spirituale di Ralph Waldo Trine o simili, quella salsa spirituale dell'anima che nasce quando si condisce qualsiasi forma di buddhismo o brahmanesimo con una salsa qualunque. Si possono fare le esperienze più strane. Conoscevo una persona molto cara, morta recentemente qui a Berlino, che quando pubblicai per la prima volta gli scritti che avevo dedicato all'interpretazione di Goethe, era entusiasta di questi scritti. Poi è diventata più anziana, e l'entusiasmo era solo un fuoco di paglia: proprio negli ultimi tempi ha prodotto tutta una quantità di opere piene di sentimentalismo, non proprio alla Ralph Waldo Trine, ma di altro stampo angloamericano tradotto in tedesco. Per molto tempo c'è stato bisogno di nutrimento spirituale angloamericano qui in Europa.
Sentiamo solo ciò che è necessario fare per corrispondere a questo sentimento. In questi scritti e poi anche nel piccolo opuscolo già disponibile, Il compito delle Scienze dello Spirito, ho cercato di mostrare ciò che può essere dato anche a coloro che sono fuori dal nostro circolo. Naturalmente proprio Il compito delle Scienze dello Spirito può essere dato a persone al di fuori del nostro circolo, e si vedrà se ci sarà comprensione per ciò che spetta a chi comprende la necessità dell'influenza delle verità scientifiche spirituali nel nostro tempo attuale. Nel corso del tempo ho detto davvero non solo questo o quel commento sprezzante sul difficile periodo che stiamo vivendo, ma ho anche raccontato le cose nei dettagli, ho documentato questo o quello. Non vi ho semplicemente detto che i filosofi sono degli omuncoli, ma vi ho citato un'espressione particolarmente caratteristica solo l'ultima volta, e molte altre cose ancora, per darvi una rappresentazione di come stanno le cose in questo primo terzo della nostra quinta epoca postatlantica.
Tende all'omuncolarismo, alla vacuità spirituale. Dovremo sempre più capire la differenza tra un concetto meramente corretto dal punto di vista logico e un concetto realmente conforme alla realtà. Un concetto logicamente corretto non deve necessariamente corrispondere alla realtà. E questo è ciò che ho cercato di mettere in evidenza in modo particolare: cosa sia un pensiero conforme alla realtà. Su questo si basa tanta miseria nella nostra vita spirituale, che la gente crede che se riesce a pensare qualcosa in modo logico, allora sia reale. Ma il pensiero conforme alla realtà è qualcosa di diverso dal semplice pensiero corretto. Se vedete qui un tronco d'albero: è una realtà esteriore. Se pensate questo tronco, esso non è realtà, perché non può esistere come tale. Deve avere in sé gli impulsi che si sviluppano in rami, foglie e fiori. È una menzogna reale, è un «irreale reale», il tronco d'albero, perché l'immagine che vi offre non può esistere. Solo chi sente, pensando a un tronco d'albero, di pensare qualcosa di irreale, pensa in modo realistico. E così la maggior parte delle scienze odierne nascono da pensieri irreali. La geologia oggi pensa la terra in modo puramente minerale. Ma questo minerale della terra non esiste affatto, non esiste di per sé, proprio come un tronco d'albero non esiste di per sé; perché il regno minerale della terra contiene già le piante, gli animali e gli esseri umani, e solo quando si pensa a questi ultimi in combinazione con il minerale, si pensa una realtà. La geologia è una scienza del tutto irreale.
Questa è la particolarità di questo libro, che ho cercato di elaborare il concetto di realtà. L'altra peculiarità è che ho voluto dare almeno i punti di vista iniziali di un pensiero immaginativo che gli uomini dovranno sviluppare. Troverete ogni sorta di paragoni nel libro che sta per essere pubblicato, poiché non si procede a sviluppi concettuali astratti logici, ma dicendo: se qualcuno, ad esempio, pensa secondo la visione atomistica e scientifica del mondo, è come se pretendesse che ciò che pensa la scienza naturale fosse reale, come se credesse, quando dipinge un uomo, che l'uomo dipinto potesse camminare. In tali rappresentazioni figurative si è cercato di procedere proprio in questo libro. E si vedrà se questo stile particolare verrà notato. È un inizio con un modo particolare di rappresentazione che non si trova facilmente al giorno d'oggi.
Ma bisogna essere ben consapevoli di quanto sia lontano il presente da un approccio disinvolto di queste cose. Il presente — l'ho detto spesso — è infatti incredibilmente fedele all'autorità. Non guarda ciò che sta dietro le autorità. Le autorità oggi vengono misurate in base ai titoli e alle cariche che hanno, ma ciò che conta è ciò che c'è dietro. Vorrei portare un esempio simpatico, raccontato di recente, che mostra quanto sia avanzato il nostro tempo nell'omuncolarismo, quanto sia avanzato il pensiero nella pura esteriorità. C'è un uomo molto gentile e ben intenzionato, contrario all'omuncolarismo, anche se non sa cosa mettere al suo posto — un esempio interessante di ciò che gli omuncoli del nostro tempo considerano veramente grande e significativo. Già oggi sono molti coloro che venerano la tecnologia come loro dio; alcuni esempi particolari li ho citati qui qualche settimana fa. Ma come prova di quanto sia potente la supremazia della divinità della tecnica, si può citare la seguente affermazione mostruosa di un uomo serio di una certa età, medico e padre di famiglia che — ci viene detto — non eccelle in nulla né è particolarmente immerso in nulla, e che quindi ha tutte le condizioni per esprimere un giudizio solido in linea con il sano intelletto umano. Quando il mondo dei giornali prima della guerra fu profondamente stupito dall'audace volo del francese Pégoud, quell'uomo, che dava un giudizio perfettamente in linea con lo spirito del tempo, disse — poiché è «medico, padre di famiglia e non eccelle in nulla», ha quindi tutte le condizioni per avere una solidissima e sana opinione — parlò del valore culturale della macchina volante in modo molto serio e con fermo pathos: «Una vite dell'apparecchio volante di Pégoud è più importante di tutta la filosofia di Kant e Schiller, e se volete, più di tutte le filosofie di tutti i tempi». Non crediate che questa sia un'affermazione così rara! È proprio questo che oggi molti considerano opinione dominante e che si sta affermando sempre più come atteggiamento mentale.
Già da tempo si facevano osservazioni in questo campo. Sono ormai più di vent'anni che tengo conferenze pubbliche, e una signora mi invitò a tenerne su Goethe nel suo salotto. L'ho fatto anche allora, perché lei riuniva un grande pubblico. Parlai del Faust di Goethe e di alcuni altri drammi goethiani. Le donne andava ancora bene, ma gli uomini dicevano per lo più: «Questo non è teatro, è una scienza, il Faust!» — Volevano dire che a teatro si dovrebbe vedere Blumenthal e non il Faust di Goethe. Sì, è vero che al giorno d'oggi si tende a cose che alla fine culminano in giudizi come quello che vi è stato appena letto. Vedete, ora molte cose avvengono velocemente. Così sono anche queste memorie: non sono state scritte da me, ma trascritte da un altro — non si possono chiamare memorie — da un illustre naturalista recentemente scomparso, sono state pubblicate. È interessante una delle frasi di quest'uomo famoso in tutto il mondo — non voglio citare il suo nome, rimarreste meravigliati nel sapere chi è: era, come ho detto, uno degli uomini più famosi dell'epoca, grande nel suo campo, e questa grandezza non gli si può negare in alcun modo. Ma una delle sue frasi è: «La filosofia non mi riguarda. Non mi interessa se il sole ruota intorno alla terra o la terra ruota intorno al sole; mi interesserebbe solo se mi occupassi di astronomia». È un uomo che ha donato al mondo un preparato medico di cui parla tutto il mondo, che non si occupa di nulla al di fuori di questa ristretta cerchia e che ammette tranquillamente di non interessarsi se la Terra ruota attorno al Sole o il Sole gira intorno alla Terra; se fosse interessato a queste cose, sarebbe perché è un astronomo. È lo stesso uomo che ha scoperto la radiografia. Non mi interessa davvero denigrare o insultare qualcuno, perché si tratta senza dubbio di un uomo famoso e rispettato nel suo campo, che la sera si faceva suonare il pianoforte, ma interpretava la musica in modo tale che essa gli sembrava «spogliata» e poteva concentrarsi meglio sui propri pensieri, tanto che in realtà non sentiva nulla. Così ogni sera sua moglie gli suonava musica al pianoforte. Non ne capiva nulla, ma gli era piacevole essere così distratto. Solo il sabato non si faceva suonare, perché allora aspettava qualcosa di più importante. Arrivava sempre ciò che aspettava con particolare impazienza: un romanzo poliziesco, molto raccapricciante, con una copertina orribile. E lo leggeva con particolare piacere. Gli piaceva ancora di più che suonare il pianoforte, ecco perché il sabato non si faceva suonare. Un romanzo poliziesco, non è vero, di quelli che si trovano in edicola, che arrivano di solito dall'altra parte delle scale, non dalla porta d'ingresso! Come ho detto, non lo dico per criticare qualcuno, ma per mostrare come sono i nostri tempi. E dobbiamo tenere presente che queste autorità stanno dietro i tavoli dei laboratori, dietro i tavoli di dissezione, e sono animate da questo spirito, che è ciò che può essere ovviamente meritevole esteriormente, ma che porta inevitabilmente tutta la nostra civiltà — non solo quella spirituale, ma tutta la nostra civiltà — nel tecnicismo, cioè nell'omuncolarismo. Bisogna essere consapevoli di questo pericolo e cercare di trovare, partendo da questa conoscenza, le vie attraverso le quali lo spirito possa avvicinarsi agli uomini. Non certo per un pregiudizio soggettivo a favore delle Scienze dello Spirito, ma dalla conoscenza del loro significato necessario per il presente, sono state dette le cose che sono state dette nel corso di questo inverno qui, e ritengo sia positivo che penetrino in alcune anime.
Martedì prossimo potremmo ritrovarci ancora qui, perché il libro richiederà probabilmente ancora otto giorni.
Prima di passare all'argomento della nostra riflessione odierna, sento il bisogno di dire qualcosa su quella grande e dolorosa perdita che abbiamo subito sul piano fisico in questi giorni. Come sapete, l'anima del signor von Moltke ha varcato la soglia della morte. Quello che quell'uomo era per il suo popolo, il ruolo eccezionale che ha svolto entro i grandi eventi decisivi della nostra epoca, e gli impulsi significativi e profondi che ha tratto dagli eventi umani che hanno animato le sue azioni — tutto questo sarà compito della storia futura. Ai nostri giorni è impossibile dare un'immagine completa ed esaustiva di tutte le cose che stanno accadendo proprio in questi giorni. Ciò che diranno gli altri e la storia non è compito di cui parlare qui oggi, anche se è la convinzione più profonda di chi vi parla che la storia futura avrà molto da dire proprio su quest'uomo. Ma alcune delle cose che affollano la mia mente in questo momento possono e devono essere dette qui, anche se è necessario che io dica qualcuna di esse in modo che suoni più simbolico che letterale, il cui significato diventerà comprensibile solo poco a poco. Davanti alla mia anima quest'uomo e la sua anima appaiono come un simbolo del nostro tempo, nato dal disgregamento del nostro tempo, un simbolo del nostro presente e del prossimo futuro, un vero e proprio simbolo di ciò che deve accadere e che accadrà in un senso molto reale, molto vero della parola.
Sottolineiamo ancora una volta che non è un capriccio di questa o quella persona che il movimento futuro prossimo — ciò che chiamiamo Scienza dello Spirito — sia una necessità del tempo, che il futuro non potrà esistere se la sostanza di questa Scienza dello Spirito non confluisce nell'umanità. E qui, miei cari amici, avete ciò che ora deve apparire davanti ai nostri occhi mentre commemoremo l'anima del signor von Moltke. Abbiamo avuto in lui un uomo, una personalità tra noi, che era immerso nella vita più attiva del presente, quella vita che si è sviluppata dal passato e che nel nostro tempo ha portato a una delle più grandi crisi che l'umanità ha attraversato nel corso della sua storia cosciente; un uomo che ha guidato gli eserciti nel mezzo di eventi che costituiscono il punto di partenza del nostro presente e futuro decisivo. E allo stesso tempo abbiamo trovato in lui un'anima, una personalità che era tutto questo e che era anche alla ricerca della conoscenza, alla ricerca della verità, seduta qui tra noi con il più sacro e ardente desiderio di conoscenza che possa animare qualsiasi anima dell'epoca attuale.
Questo è ciò che deve presentarsi alla nostra anima. Perché l'anima della personalità che ha appena varcato la soglia della morte è, oltre a tutto ciò che è storicamente, un simbolo storico profondamente significativo. Essendo stata tra coloro che hanno vissuto una vita esteriore, che ha servito questa vita esteriore e tuttavia ha trovato il ponte verso la vita spirituale attraverso le Scienze dello Spirito, essa è un simbolo storico profondamente significativo; è questo che può mettere nel nostro animo un desiderio — non un desiderio personale, ma che nasce dall'impulso del tempo — il sentimento desiderante: che molte e sempre più persone che si trovano nella sua situazione facciano come lui! In questo sta il significato esemplare che dovete sentire, che dovete percepire. Per quanto poco se ne parli nella vita esteriore, non importa, meglio ancora se non se ne parla affatto; ciò che conta sono gli effetti, non ciò che si dice. Questo fatto è una realtà della vita spirituale. Esso ci porta a comprendere che quest'anima aveva in sé la sensazione di interpretare correttamente i segni del tempo. Possano molti seguire questa anima, che forse oggi sono ancora, in un modo o nell'altro, molto lontani da ciò che chiamiamo qui Scienze dello Spirito.
Per questo è vero che ciò che scorre e pulsa attraverso questa nostra corrente spirituale ha ricevuto da questa anima tanto quanto noi abbiamo potuto darle. E questo dovremmo tener bene a mente, perché spesso ne ho parlato qui. Significa che ora, nel nostro tempo, nel mondo spirituale ci sono anime che portano in sé ciò che hanno acquisito qui attraverso le Scienze dello Spirito. Quando ora un'anima che ha vissuto una vita più attiva attraversa la porta della morte e si trova ormai lassù nel mondo luminoso, che dobbiamo conoscere attraverso la nostra conoscenza spirituale; quando sappiamo che è lassù, quando in altre parole ciò che cerchiamo viene trasportato attraverso di essa attraverso la porta della morte, allora è proprio attraverso l'unione che essa ha stretto con un'anima simile che nasce un potere profondamente significativo ed efficace nel mondo spirituale. E quelle anime che sono qui e mi capiscono in questo momento non dimenticheranno mai ciò che ho detto in questo momento sul significato del fatto che questa anima porta ora con sé nel mondo spirituale ciò che è confluito attraverso gli anni nella nostra Scienza dello Spirito, e che diventerà forza ed efficacia in loro.
Tutto questo non può naturalmente servire ad alleviare il dolore che proviamo per una tale perdita sul piano fisico, in senso banale. Il dolore e la sofferenza sono giustificati in un caso del genere. Ma il dolore e la sofferenza diventano grandi e importanti e forze efficaci solo quando sono permeati dalla comprensione razionale di ciò che sta alla base del dolore e della sofferenza. E così prendete ciò che ho detto come espressione del dolore per la perdita sul piano fisico che il popolo tedesco e l'umanità hanno subito.
Ancora una volta, miei cari amici, rialziamoci:
Spirito della tua anima, guardiano operoso! Le tue ali portino l'amore supplichevole delle nostre anime al Figlio delle sfere a te affidato, affinché, uniti al tuo potere, la nostra supplica risplenda all'anima che la cerca con amore.
Miei cari amici, negli ultimi tempi ho parlato spesso con voi di come ciò che, in quanto sostanza occulta, attraverso l'evoluzione umana ha trovato un'espressione esteriore — e ho caratterizzato più precisamente questa espressione esteriore nelle ultime considerazioni —, un'espressione che oggi è già in molti casi esteriore in ogni sorta di fratellanze e unioni più o meno occulte o simboliche. Viviamo ora in un'epoca in cui ciò che può essere acquisito dal mondo spirituale può essere acquisita in modo diverso, nel modo che noi cerchiamo di mettere in pratica da anni, deve essere portato all'umanità; in cui gli altri modi sono in un certo senso ormai superati. Certamente continueranno a esistere per un po' di tempo, ma in un certo senso sono ormai superati. È molto importante comprendere proprio questo fatto nel modo giusto.
Ora ricordate che uno dei nomi che ho dato volentieri alla nostra Scienza dello Spirito è: antroposofia, e che anni fa ho tenuto proprio qui, in questo luogo, delle conferenze che allora chiamavo conferenze sull'antroposofia. Nella nostra ultima riflessione ho avuto occasione di tornare su queste conferenze sull'antropologia, in particolare sul fatto che allora avevo sottolineato che l'uomo ha in realtà dodici sensi. E l'ultima volta ho spiegato che ciò che si dice comunemente sulla sostanza nervosa dell'uomo in nesso con i suoi sensi, secondo il numero dodici, è significativo, perché l'uomo è in un certo senso un microcosmo e riproduce il macrocosmo. Dodici immagini stellari attraverso le quali il Sole compie il suo ciclo annuale là fuori nel macrocosmo, dodici sensi, nei quali vive propriamente l'Io dell'uomo qui sul piano fisico! Certamente, le cose nel tempo sono qualcosa di diverso: il Sole si muove dall'Ariete al Toro e così via fino a tornare attraverso i Pesci fino all'Ariete. Ma il ciclo annuale del Sole attraversa queste dodici costellazioni. Tutto, anche ciò che portiamo dentro di noi, ciò che viviamo animicamente, è in rapporto con il mondo esterno attraverso i nostri dodici sensi. Allora ho contato questi dodici sensi: il tatto, il senso della vita, il senso del movimento, il senso dell'equilibrio, l'olfatto, il gusto, la vista, il senso del calore, il senso dell'udito, il senso del linguaggio, il senso del pensiero, il senso dell'io. Intorno a questi dodici sensi si muove, per così dire, tutta la nostra vita animica, proprio come il sole si muove nel cerchio delle dodici costellazioni. Ma il paragone con l'esteriore va ancora molto più lontano. Pensate che durante l'anno il sole deve passare attraverso le costellazioni dall'Ariete fino alla Bilancia; che il sole, per così dire, durante il giorno attraversa le costellazioni superiori, mentre durante la notte attraversa le costellazioni inferiori, e che questo percorso del Sole attraverso le costellazioni inferiori è inizialmente nascosto alla luce esteriore. Lo stesso vale per la vita dell'anima umana in questi dodici sensi. I sensi diurni sono in realtà solo approssimativamente la metà di essa, così come una metà delle costellazioni sono solo costellazioni diurne, mentre le altre sono costellazioni notturne.
Vedete, il senso del tatto è davvero qualcosa di cui possiamo parlare, perché spinge l'uomo nella vita notturna dell'anima; perché con il senso del tatto tastiamo grossolanamente il mondo esteriore. E provate solo a spiegarvi quanto poco il senso del tatto abbia a che fare con la vita quotidiana, cioè con la vita animica cosciente reale. Lo potete vedere dal fatto che potete conservare facilmente nella memoria le impressioni degli altri sensi, ma provate a vedere quanto poco riuscite a conservare nella memoria le esperienze del senso del tatto. Provate a ricordare quanto poco riuscite a ricordare di come si sentiva al tatto una qualsiasi materia che avete toccato anni fa, quanto poco avete bisogno di ricordarlo. È già affondato, come la luce che scompare e si dissolve nel crepuscolo, quando il sole nella costellazione della Bilancia scende nella notte, nella regione delle stelle notturne, e completamente nascosto per la vita dell'anima vigile.
Il senso della vita: nelle poche riflessioni sull'anima delle scienze esteriori non si parla affatto di questo senso della vita. Di solito si parla solo dei cinque sensi, dei sensi del giorno, della coscienza vigile. Ma questo non ci interessa. È questo senso della vita il senso attraverso il quale sentiamo la nostra vita dentro di noi, ma in realtà solo quando viene disturbata, quando si ammala, quando questo o quello ci fa male; allora emerge il senso della vita e ci dice: ti fa male qui o là. Quando la vita è sana, è in profondità, come la luce non c'è quando il sole è nello Scorpione, o in una costellazione notturna.
Lo stesso vale per il senso del movimento. Questo senso del movimento è infatti ciò attraverso cui percepiamo come i fatti si svolgono in noi attraverso il fatto che mettiamo qualcosa in movimento. Solo ora la scienza esteriore parla di questo senso del movimento. Solo ora sa che il modo in cui le articolazioni si premono l'una sull'altra — per esempio quando piego il dito, la superficie articolare preme sull'altra — ci permette di percepire il movimento che il nostro corpo compie. Noi camminiamo, ma camminiamo inconsciamente. Alla base c'è un senso: la percezione della capacità di movimento, a sua volta riversata nella notte dell'essere cosciente.
Prendiamo ad esempio il senso dell'equilibrio. Lo acquisiamo in realtà solo gradualmente nel corso della vita. Ma non ci pensiamo, perché si trova nella notte della coscienza. Il bambino non ce l'ha ancora; gattona sul pavimento. Il senso dell'equilibrio viene acquisito solo gradualmente. Solo negli ultimi decenni la scienza ha scoperto l'organo di senso responsabile dell'equilibrio. Ho già detto che nell'orecchio ci sono tre canali semicircolari che sono perpendicolari tra loro nelle tre direzioni dello spazio. Se questi sono danneggiati, abbiamo le vertigini, cioè perdiamo l'equilibrio. Così come per l'udito abbiamo l'orecchio esteriore, per la vista l'occhio, così per l'equilibrio abbiamo i tre canali semicircolari, che sono collegati all'orecchio solo attraverso uno speciale residuo di tono. Ma sono lì dentro, nella cavità ossea dell'orecchio. Sono tre semicerchi formati da minuscoli ossicini. Ma basta che siano danneggiati per perdere la loro funzione e la capacità di mantenere l'equilibrio è compromessa. Acquisiamo la sensibilità per questo senso dell'equilibrio solo nel corso della nostra prima infanzia, ma è immerso nella notte della coscienza. Non ce ne accorgiamo.
Poi arriva il crepuscolo e si fa giorno nella coscienza. Pensate però a quanto poco siano effettivamente ancora nell'ombra quelli che ora son solo un poco nascosti — l'olfatto e il gusto — e quanto abbiano a che fare con la nostra vita animica in senso superiore. Noi dobbiamo immergerci nella vita corporea per poter vivere pienamente nell'olfatto. Il gusto è già un forte crepuscolo per gli esseri umani, dove già si fa strada nella coscienza. Ma potete ancora, per così dire, fare l'esperimento dell'anima che ho citato prima per il senso del tatto: vi sarà molto difficile ricordare le percezioni dell'olfatto e del gusto. E solo allora, quando la vita animica si immerge maggiormente nell'inconscio, il senso dell'olfatto si ritira per la vita animica cosciente. Forse sapete che ci sono stati artisti musicali che sono stati particolarmente ispirati dal fatto di trovarsi in vicinanza dello stesso profumo che avevano percepito durante un'altra creazione musicale. Non si intravede affatto il profumo nella memoria, ma affiorano alla piena coscienza gli stessi processi dell'anima che sono collegati al senso dell'olfatto. Il senso del gusto è già un forte crepuscolo per la maggior parte delle persone. La maggior parte delle persone dimostra che il senso del gusto è ancora almeno nel crepuscolo della vita animica, non ancora nella piena luce della vita animica; perché pochissime persone si accontentano dell'impressione puramente animica del senso del gusto. Altrimenti, se qualcosa ci è piaciuto molto, dovremmo essere altrettanto felici quando lo ricordiamo come quando lo assaggiamo di nuovo. E questo, come sapete, non è vero per la maggior parte delle persone. Vogliono riaverlo; non si accontentano del solo ricordo di ciò che gli è piaciuto.
Ma poi, con il senso della vista, saliamo lassù dove sorge il sole della coscienza, entriamo nella piena coscienza con il senso della vista. Il sole sale sempre più in alto. Arriva al senso del calore, al senso del suono, dal senso del suono al senso del linguaggio. Il sole è a mezzogiorno. Tra il senso del suono e il senso del linguaggio c'è il mezzogiorno della vita animica. Ora arrivano il senso del pensiero e il senso dell'io. Il senso dell'io non è il senso del proprio io, ma la percezione dell'io nell'altro, naturalmente — è percezione, è senso! La coscienza dell'io, del proprio io, è qualcosa di completamente diverso. L'ho spiegato allora nelle conferenze sull'antroposofia. Qui non si tratta di conoscere il proprio io, ma di trovarsi di fronte all'altro essere umano e che egli apra il suo io. La percezione dell'io dell'altro, questo è il senso dell'io, non la percezione del proprio io.
Questi sono i dodici sensi, davanti ai quali la vita animica umana appare come il sole davanti a ciascuno dei dodici segni zodiacali. Ciò testimonia come l'uomo sia, nel vero senso della parola, un microcosmo. Di fronte a tali cose, la nostra scienza attuale è ancora in gran parte completamente all'oscuro. La nostra scienza attuale riconoscerà ancora il senso del suono, ma non il senso del linguaggio, anche se la parola pronunciata nel suo significato più elevato non possa essere compresa dal semplice senso del suono. A questo deve aggiungersi il senso del linguaggio, il senso del significato di ciò che si esprime con le parole. E il senso del linguaggio, a sua volta, non è la stessa cosa del senso del pensiero, e il senso del pensiero non è lo stesso del senso dell'io. Poiché la nostra epoca sbaglia al riguardo, vorrei portarvi un esempio. Eduard von Hartmann, che ha cercato davvero molto intensamente, inizia il suo libro Grundriß der Psychologie proprio con le seguenti parole, ponendole come se fossero ovvie: «Il punto di partenza della psicologia sono i fenomeni psichici, e precisamente quelli propri a ciascuno, poiché solo questi gli sono immediatamente dati, e nessuno può entrare nella coscienza di un altro.» Le prime frasi di un'opera sull'anima di uno dei più importanti filosofi dell'immediato passato partono dal presupposto che si negano i sensi: senso del linguaggio, senso del pensiero, senso dell'io. Non si sa nulla di essi. Eppure pensate che qui si tratta di un caso in cui proprio l'assurdità assoluta deve diventare scientifica per poter negare queste cose! Proprio quando non si è confusi da questa scienza, è molto facile vedere gli errori che essa commette. Perché questa scienza dell'anima dice: non puoi vedere nell'anima degli altri, la interpreti solo dalle sue espressioni. Pensate quindi che l'anima dell'altro si debba interpretare attraverso le sue espressioni! Se qualcuno ti dice una parola gentile, dovresti prima interpretarla! È vero? No, non è vero! La parola gentile ha un effetto immediato, come il colore che colpisce i tuoi occhi! E ciò che vive come amore nell'anima viene trasportato sulle ali della parola nella vostra anima, come il colore viene trasportato nei vostri occhi. Si tratta di percezione immediata, non di interpretazione. La scienza deve prima chiuderci nella nostra egoità con le sue assurdità, per non attirare l'attenzione sul fatto che noi, vivendo con i nostri simili — e ho detto: nell'ego con il senso del pensiero, il senso del linguaggio, ciò che conta è questo — viviamo direttamente con le loro anime. Viviamo con le anime degli altri, come viviamo con i colori e con i suoni, e chi non lo capisce non sa assolutamente nulla della vita animica. La cosa più importante è capire proprio queste cose. Oggi si diffondono teorie dettagliate sul fatto che in realtà tutte le impressioni che riceviamo dagli altri sono solo simboliche e interpretate dalle espressioni. Ma non è vero.
Ma ora immaginate questa scena: il sorgere del sole, l'apparire della luce, poi il tramonto del sole. È l'immagine macrocosmica del microcosmo della vita animica dell'uomo, che si muove, ma non in un ciclo, bensì nel modo necessario per la vita animica umana, entro le dodici costellazioni della vita animica, cioè i dodici sensi. Ogni volta che percepiamo l'io di un altro, ci troviamo sul lato diurno del sole dell'anima. Quando ci immergiamo in noi stessi — il nostro equilibrio interiore, il nostro movimento, non li percepiamo perché è il lato notturno —, ci troviamo sul lato notturno della vita animica. E ora non vi sembrerà più così improbabile se vi dico: attraversando il tempo che intercorre tra la morte e una nuova nascita, assumono per l'uomo un significato particolarmente importante, perché allora si spiritualizzano, quelli che qui si ritirano nel suo interno, quelli che qui tramontano; e i sensi che qui si aprono affondano maggiormente. Così come quando sorge il sole, così sale l'anima umana, direi tra il senso del gusto e il senso della vista, e poi tramonta con la morte. Se noi, come potete dedurre da diverse descrizioni che ho dato in precedenza e che potete rileggere nei cicli di conferenze, nel tempo che intercorre tra la morte e una nuova nascita la troviamo — anche nella Scienza occulta lo trovate già accennato — come se fosse interiormente unita a noi. Non affrontandola esteriormente e ricevendo l'impressione del suo io dall'esterno, ma attraverso l'unione la percepiamo. Il senso del tatto diventa completamente spirituale. E ciò che ora è inconscio, notturno, potrei dire, rimane: il senso dell'equilibrio, il senso del movimento, tutto questo gioca un ruolo spiritualizzato nella vita tra la morte e una nuova nascita.
È proprio così che ci muoviamo attraverso la vita intera, come il sole si muove attraverso le dodici costellazioni. Entriamo nella nostra vita quando la nostra coscienza dei sensi si apre in una certa misura, presso una colonna del mondo, e tramontando presso l'altra colonna del mondo. Passiamo davanti a queste colonne quando attraversiamo il cielo stellato, passando dal lato notturno a quello diurno. A questo si riferivano anche le società occulte o simboliche, che hanno sempre cercato di indicare ciò raffigurando la colonna della nascita, che l'uomo attraversa quando entra nella vita del lato diurno, chiamandola Jakim. Dovete cercare questa colonna nel cielo. E ciò che durante la vita tra la morte e una nuova nascita sono le percezioni del senso del tatto diffuso in tutto il mondo — dove non tocchiamo, ma siamo toccati, dove sentiamo come le entità spirituali ci toccano ovunque, mentre noi qui tangiamo l'altro. Durante la vita tra la morte e la nuova rinascita viviamo nel movimento al suo interno, in modo tale da percepire questo movimento come se qui dentro di noi un globulo rosso o un muscolo sentisse il proprio movimento. Nel macrocosmo ci sentiamo muoverci tra la morte e una nuova nascita, sentiamo l'equilibrio e nella vita del tutto ci sentiamo al suo interno. Qui la nostra vita è racchiusa nella nostra pelle, ma lì ci sentiamo nella vita totale, nella vita universale, e in ogni situazione sentiamo il nostro equilibrio. Qui la forza di gravità della terra e la nostra particolare costituzione fisica ci dà l'equilibrio, e in realtà solo di questo. In ogni momento sentiamo l'equilibrio nella vita tra la morte e una nuova nascita. Questa è una sensazione immediata, l'altro lato della vita animica. L'uomo entra nella vita terrena attraverso Jakim, e Jakim assicura: ciò che è là fuori nel macrocosmo ora vive in te, ora sei un microcosmo, perché questo è il significato della parola «Jakim»: in te il divino riversato sul mondo.
Boas, l'altro pilastro: l'ingresso nel mondo spirituale attraverso la morte. Ciò che è riassunto nella parola Boas significa approssimativamente: ciò che ho cercato finora in me stesso, la forza, la troverò riversata su tutto il mondo, in essa vivrò. Ma si possono comprendere cose del genere solo quando si penetra in esse attraverso la conoscenza spirituale. Nelle confraternite simboliche sono accennate simbolicamente. Sono indicate più chiaramente nel nostro quinto periodo post-atlantico, affinché non vadano completamente perdute per l'umanità, e affinché in seguito possano tornare esseri umani in grado di comprendere ciò che è stato conservato nelle parole.
Ma vedete, tutto ciò che si manifesta esteriormente nel nostro mondo è anche un'immagine di ciò che esiste nel macrocosmo là fuori. Come la nostra vita animica è un microcosmo nel senso che vi ho accennato, così anche la vita animica dell'umanità è in un certo senso formata dal macrocosmo. E per il nostro tempo è molto significativo ricevere nella nostra storia le risposte alle domande di cui ho parlato. Queste colonne rappresentano la vita in modo unilaterale, perché solo nell'equilibrio tra le due c'è vita. Né Jakim è la vita — poiché è il passaggio dallo spirito al corpo —, né Boas è la vita, perché è il passaggio dal corpo allo spirito. L'equilibrio è ciò a cui si arriva. E questo è ciò che gli uomini comprendono con tanta difficoltà. Gli uomini cercano sempre un lato, sempre l'estremo, non cercano l'equilibrio. Per questo, in un certo senso, due colonne sostengono davvero erette anche per il nostro tempo, ma se vogliamo comprendere bene il nostro tempo, dobbiamo passare in mezzo, non appoggiarci né all'uno né all'altro pilastro, ma attraversarli entrambi! Dobbiamo cogliere davvero ciò che esiste nella realtà, non covarlo in quella vita irriflessiva in cui si crogiola l'attuale materialismo. Cercate la colonna di Jakim oggi: la troverete nel nostro presente, la colonna di Jakim esiste in un uomo molto importante che ora non vive più, che è già morto, ma esiste: esiste nel tolstojismo.
Considerate che in Tolstoj è apparso un uomo che fondamentalmente voleva distogliere tutti gli uomini dalla vita esteriore, voleva indirizzarli completamente verso l'interiorità — nei primi tempi del nostro movimento antroposofico ho parlato di Tolstoj —, voleva riferire tutto a ciò che accade nell'interiorità dell'uomo. Tolstoj non vedeva lo spirito nell'agire esteriore, una unilateralità che mi sembrava particolarmente caratteristica quando, in una delle primissime conferenze dei primissimi anni tenute qui, parlavo di Tolstoj. Questa conferenza Tolstoj capì grazie a un nostro amico. Tolstoj capì i primi due terzi, ma non l'ultimo, perché si parlava di reincarnazione e karma, che lui non capiva. Egli descriveva la unilateralità, il completo smorzamento della vita esteriore. E quanto infinitamente doloroso è che egli descrive una tale unilateralità! Si pensi all'enorme contrasto che esiste tra le visioni tolstojiane, da cui è dominata gran parte dell'intellettualità russa, e quello che si sta manifestando in questi giorni da lì. Oh, è uno dei contrasti più terribili che si possano immaginare! Questa è parzialità.
L'altra, la colonna di Boas, emerge anche storicamente nella stampa del nostro tempo. Essa rappresenta anch'essa una parzialità: la ricerca della spiritualità solo nel mondo esteriore. Alcuni decenni fa è apparsa in America, dove l'antipodo di Tolstoj si fece vedere in Keely, davanti alla cui anima l'ideale era quello di costruire un motore che non fosse azionato dal vapore né dall'elettricità, ma da quelle onde che l'uomo stesso genera nel suono, nel linguaggio. Pensate a un motore così disposto da essere mosso da quelle onde che si generano parlando, o che in generale ogni essere umano è in grado di generare con la propria vita animica, in movimento. Era ancora un ideale, grazie a Dio che allora era un ideale, perché cosa sarebbe diventata questa guerra se davvero l'ideale di Keely si fosse realizzato allora! Se si realizzasse una volta, allora si vedrà cosa significa l'armonia delle vibrazioni in forza motrice esteriore. Questa è l'altra forma di energia unilaterale. È la colonna di Boas. Bisogna passare attraverso entrambe.
Nei simboli che sono stati conservati c'è molto, molto di più. Il nostro tempo è chiamato a comprendere queste cose, a penetrarvi. Il contrasto che una volta si percepiva tra tutto ciò che è veramente spirituale e ciò che si avvicinerà quando il motore di Keely diventerà realtà, dall'Occidente, sarà un contrasto completamente diverso da quello che esiste tra le idee di Tolstoj e ciò che si sta avvicinando dall'Oriente. Oh, non si può continuare a parlarne!
Ma è necessario che ci addentriamo poco a poco nei misteri dell'evoluzione dell'umanità, che comprendiamo come, attraverso i secoli, nella saggezza umana si esprima simbolicamente o in altro modo ciò che diventerà realtà in diversi gradini. Oggi siamo solo un tentativo di tastare il terreno, e in una delle ultime riflessioni vi ho mostrato come un uomo come Hermann Bahr, con cui ho trascorso molto tempo in gioventù, ora che ha compiuto cinquantatré anni e scritto così tanti scritti, da un lato brancoli alla ricerca di Goethe e ammetta di star solo ora cominciando ad avvicinarsi a lui, e dall'altro cominci a capire che esiste ancora qualcosa come una Scienza dello Spirito accanto alle scienze esteriori. Vi ho illustrato come la personalità di Franz appare nel suo romanzo Ascensione, che ha appena pubblicato, e come in un certo senso rappresenta il percorso evolutivo di Bahr, come ha attraversato le fasi della sua evoluzione interiore. È stato con il botanico Wiesner a Vienna, ha lavorato con Ostwald nel laboratorio chimico di Lipsia, ha studiato con Schmoller al seminario di economia politica a Berlino, ha studiato con Richet in Francia per studiare psicologia e psichiatria, ha studiato con Freud a Vienna — ovviamente, un uomo del suo tempo era stato anche da Freud a Vienna, se ha attraversato le diverse sensazioni scientifiche —, era dai teosofi a Londra, e così via. Sapete, vi ho già letto il passaggio pertinente: «Così ha esplorato le scienze, prima come botanico con Wiesner, poi come chimico con Ostwald, nel seminario di Schmoller, alla clinica di Richet, da Freud a Vienna, subito dopo dai teosofi di Londra; e così l'arte, come pittore, incisore...» e così via. Sì, ma ora vedete a quale fede si aggrappa questo Franz, che è davvero uno degli uomini più in cerca del presente? È molto interessante: brancola e cerca a tentoni, perché gli viene in mente qualcosa che poi esprime con queste parole: «Non era più in grado di provare innocenza spirituale. Ma una sorta di seconda innocenza, di innocenza ritrovata? Non c'era forse una devozione dell'intelletto umiliato che riconosceva i propri limiti, un'umiltà dell'intelletto, una speranza dalla disperazione? Non hanno forse vissuto in tutti i tempi uomini solitari, nascosti, saggi, distolti dal mondo, uniti tra loro da segni segreti, operando silenziosamente in modo meraviglioso con una forza quasi magica, in una regione superiore ai popoli, al di sopra delle confessioni, nell'infinito, nello spazio di un'umanità più pura, più vicina a Dio? Non esisteva forse anche oggi ancora, sparsi e nascosti in tutto il mondo, un ordine cavalleresco del santo Graal? Non c'erano discepoli di un ordine forse invisibile, non penetrabile, solo percepibile, ma ovunque operante, che dominava tutto e determinava il destino? Non esisteva sempre sulla terra una comunità, per così dire anonima, di santi, che non si conoscono, non sanno nulla gli uni degli altri e eppure agiscono gli uni sugli altri, anzi insieme, solo attraverso i raggi delle loro preghiere? Già nel suo periodo teosofico tali pensieri lo avevano molto occupato, ma evidentemente aveva sempre conosciuto solo falsi teosofi; forse i veri teosofi non si lasciavano conoscere», e così via.
Questi pensieri vengono in mente a Franz dopo aver attraversato il mondo — è stato ovunque, come vi ho detto — e poi è tornato nella sua patria, probabilmente Salisburgo. Nella sua patria salisburghese gli vengono in mente questi pensieri. Forse non è del tutto appropriato da parte mia, e non voglio essere presuntuoso: da noi non è stato, ma si possono trovare un po' i motivi per cui non è stato da noi. Cercando persone che aspirassero al bene spirituale, si ricordò di un inglese che aveva conosciuto a Roma. Descrive anche questo inglese:
«Era un uomo intelligente, di mezza età, di buona famiglia, ricco, indipendente, scapolo e un vero inglese, sobrio, pratico, poco sentimentale, del tutto privo di orecchio musicale, poco artistico, un uomo di senso, schietto e allegro, pescatore, canottiere, velista, gran mangiatore, bevitore accanito, un bon vivant, nel cui benessere era disturbato solo da un'unica passione: la curiosità di vedere tutto, di imparare tutto, di essere stato ovunque, senza alcun altro fine che quello di poter dire soddisfatto, in qualunque luogo ci si trovi: "Oh sì, conosco" — l'albergo in cui Cook lo aveva sistemato e le attrazioni turistiche che aveva visitato, le persone di rango o di fama che aveva frequentato. Per viaggiare più comodamente e avere accesso ovunque, gli era stato consigliato di diventare massone. Lodava l'utilità di questa associazione, finché credette di scoprire che doveva esistere un'associazione simile, ma meglio gestita e più potente di tipo superiore, alla quale ora voleva assolutamente aderire; poiché, se fosse stato possibile trovare da qualche parte un altro Cook migliore, si sarebbe naturalmente rivolto a lui. Si fece convincere che il mondo fosse governato da un gruppo molto ristretto di uomini, che la cosiddetta storia era stata scritta da questi uomini nascosti, che non conoscono nemmeno i loro servitori più vicini, come questi a loro volta i propri, e sosteneva di aver trovato le tracce di questo governo mondiale segreto, di questa vera massoneria, di cui gli altri non sarebbero che una copia estremamente sciocca con mezzi inadeguati, di aver trovato sede proprio a Roma, tra i monsignori, ma che naturalmente anche questi ultimi sono per lo più statisti ignari, il cui trambusto serviva solo a nascondere i quattro o cinque veri padroni del mondo. E Francesco doveva ancora oggi ridere della comica disperazione del suo inglese, che aveva la sfortuna di non riuscire mai a trovare la persona giusta, se stesso, ma sempre e solo comparse, senza però lasciarsi scoraggiare, ma acquistando sempre più rispetto per una organizzazione ben protetta e impenetrabile, nella quale alla fine sperava di essere ammesso, e che avrebbe risieduto a Roma fino alla fine della sua vita, e se dovesse indossare il saio o farsi circoncidere, poiché aveva percepito ovunque i fili invisibili di un potere che si estendeva in tutto il mondo, non era contrario a diventare anche ebreo, e ogni tanto, con grande serietà, sospettava che forse nell'ultimo, più intimo cerchio di questo stessero rabbini e monsignori, che gli sembravano molto uniti, cosa che del resto gli sarebbe stata indifferente, purché avessero lasciato che anche lui fosse coinvolto nel loro incantesimo.»
Ecco una caricatura di ciò che vi ho detto, cioè che esiste un impero nell'impero, un piccolo cerchio che irradia il suo potere sugli altri. Solo che a opporsi ad esso ci sono gli inglesi, e con loro i francesi, come una comunità di rabbini e monsignori; che sono proprio quelli che non ci sono dentro! Ma vedete, lui brancola solo così. E perché brancola? Sì, perché si ricorda ancora le stravaganti stranezze dell'inglese:
«E solo molto più tardi gli era venuto in mente se forse anche qualcuno che non possedesse tali capacità innate potesse acquisirle, se fosse possibile allenare tali forze, se fosse possibile acquisirle con l'allenamento. Ma gli esercizi teosofici lo delusero presto...»
Lui ha rinunciato! Vedete, al giorno d'oggi c'è un tale brancolare, un tale tentare. Persone come Bahr, ci arrivano a un'età avanzata e poi si mettono a fare cose grottesche. Una rappresentazione così grottesca è ancora presente. Sì, vedete, c'è questo Franz che è stato invitato nella sua città natale da un canonico. Questo canonico è un personaggio molto misterioso — la città di Salisburgo non viene nominata, la si riconosce solo —; il canonico di Salisburgo ha una grande importanza: tutta la città non parla più del cardinale, ma del canonico, tanto che Franz a volte ha l'idea che forse lui stesso faccia parte della loggia bianca. Sapete, è facile arrivare a tali conclusioni. Ebbene, Franz è stato invitato a una festa dal canonico. Ci sono diverse persone e il canonico è davvero un uomo molto tollerante, perché pensate: è un canonico cattolico e ha il banchiere ebreo con un gesuita, il Franz, e alcuni altri e un frate francescano. È un pranzo divertente. Il banchiere ebreo è, nota bene, un banchiere a cui quasi tutte le persone sono tenute a qualche tipo di ringraziamento, ma che lo fa davvero in modo del tutto disinteressato, perché di solito non chiede che gli venga restituito ciò che dà, ciò che apparentemente si prende in prestito da lui, ma vuole solo ogni tanto essere invitato da un signore come il canonico; questo gli fa piacere. E presto il gesuita e questo banchiere ebreo entrano in una conversazione che diventa troppo pesante per Franz. Egli se ne va perché stanno facendo battute indecenti, va in biblioteca e il canonico lo segue.
«Lei» — la biblioteca — «non era grande, ma ben fornita. Di teologia c'era solo l'essenziale, i Bollandisti, molto francescano, Meister Eckhart, gli esercizi spirituali, Caterina di Genova, la mistica di Görres e il simbolismo di Möhlers. La filosofia era già più presente: tutto Kant, compresi gli scritti della Kant-Gesellschaft, gli Upanishad di Deussen e la sua storia della filosofia, la filosofia del "come se" di Vaihinger e molta altra critica della conoscenza. Poi i classici greci e romani, Shakespeare, Calderón, Cervantes, Dante, Machiavelli e Balzac in originale, ma tra gli autori tedeschi solo Novalis e Goethe, quest'ultimo in diverse edizioni, i suoi scritti scientifici nell'edizione di Weimar.» Franz ne prese un volume e trovò molte annotazioni di pugno dal canonico, che in quel momento era insieme al giovane monaco e al gesuita, e si avvicinò a lui. Disse: «Sì, nessuno conosce gli scritti scientifici di Goethe».
Ora è caratteristico ciò che il canonico trova negli scritti scientifici di Goethe, caratteristico sia per ciò che realmente contengono sia per ciò che ora appare chiaro al canonico, perché egli è davvero un canonico cattolico.
«Sì, nessuno conosce gli scritti scientifici di Goethe. Peccato! Il vecchio pagano, che era proprio quello che doveva essere, appare improvvisamente sotto una luce completamente diversa, e allora si capisce la conclusione del Faust.»
Ha ragione il canonico. Non si può capire la conclusione del Faust se non si conoscono le visioni scientifiche di Goethe!
«Non sono mai riuscito a immaginare che Goethe si fingesse per fare un effetto pittorico. Il mio rispetto per il poeta è troppo grande, per ogni poeta, per credere che uno, proprio quando dice la sua ultima parola, debba indossare un costume.»
La maggior parte delle persone crede davvero che Goethe si sia semplicemente travestito per scrivere la magnifica e grandiosa scena finale del suo Faust!
«Ma negli scritti scientifici si legge ovunque quanto fosse cattolico Goethe...»
Ebbene, il canonico dice tutto ciò che capisce e che gli appare — non c'è bisogno di vergognarsi — cattolico.
«...quanto fosse cattolico Goethe, forse inconsapevolmente e comunque in ogni caso senza il giusto coraggio. Si legge come se qualcuno, che, ignaro delle verità cattoliche, le ha scoperte, per così dire, le avesse ricomprese nel Faust, senza che manchino alcune violenze e stranezze, ma nel complesso non manca nulla di decisivo, di necessario e sostanziale, nemmeno quel tocco di superstizione, magia o come si voglia chiamare ciò che rende i protestanti, pur essendo nati cristiani, avversi alla nostra sacra dottrina, persino quello! Spesso non ho creduto ai miei occhi! Ma quando si è sulle tracce di Goethe, il cattolico criptico, lo si vede presto ovunque. La sua fiducia nello Santo Spirito, che lui preferisce chiamare "genio", il suo profondo rispetto per i sacramenti, che per lui sono ormai troppo pochi, il suo senso del "presagio", il suo talento per il rispetto, ma soprattutto che, in modo del tutto non protestante, non si accontenta mai della fede, ma cerca ovunque il riconoscimento di Dio attraverso le opere pie, e persino questa comprensione così rara e più alta, più difficile, che l'uomo non può essere salvato da Dio se non si prende da Dio, il riconoscimento di questa terribile libertà umana di dover scegliere e accettare la grazia offerta, ma anche di rifiutarla — attraverso la quale solo la grazia di Dio può trasformare chi decide per essa, chi la prende —, il merito di tutto ciò tutto questo è anche nelle sue esagerazioni, anche nelle sue distorsioni, ancora così rigorosamente cattolico...»
Ci interessa in particolare ciò che il canonico chiama esagerazione, ma che il canonico definisce cattolico.
«...tutto questo, anche nelle sue esagerazioni, anche nelle sue distorsioni, è ancora così rigorosamente cattolico che, come vedi,» — il canonico dà del tu a tutte le persone che gli piacciono — «spesso mi fa pensare ai migliori passaggi del Tridentinum, dove a volte si trova quasi la stessa cosa con le stesse parole.»
Immaginate un canonico cattolico che scrive le decisioni del Concilio di Trento accanto alle parole di Goethe! Ecco ciò che attraversa l'umanità e che si può chiamare il nocciolo della vita spirituale comune a tutti gli uomini. Non bisogna però prenderlo come una frase fatta, ma bisogna prenderla nel senso in cui può essere intesa. E poi il canonico continua dicendo:
«E quando Zacharias Werner raccontava di essere stato reso cattolico da una frase nelle Affinità elettive, io gli credo sulla parola. Con ciò non voglio naturalmente negare» — ora il canonico torna alla carica! — «che accanto a questo ci sia anche un Goethe pagano, protestante, persino quasi giudaico, e non lo consideriamo affatto un modello di cattolico...»
Ma quello che il canonico aggiunge ora può già metterci completamente a disagio — almeno a me piace molto: se lui stesso fosse cattolico, «cosa che del resto era ancora piuttosto prima di diventare banale e campagnolo, che i professori tedeschi di nuova generazione fanno sfilare sotto il suo nome...»
Con questo si intendono naturalmente Richard M. Meyer, Albert Bielschowsky, Engel, i nuovi professori tedeschi che hanno scritto le loro nuove opere su Goethe.
Come vede, in fondo stiamo già facendo qualcosa dove sta andando il desiderio oscuro e segreto del tempo e dove fondamentalmente deve andare: una cosa seria.
E ora ricordate anche qualcos'altro. Ricordate alcune delle prime conferenze che ho tenuto in questo periodo fatidico nelle nostre filiali, in cui ho parlato di una sconvolgente esperienza occulta, di quell'esperienza nella quale l'anima di Francesco Ferdinando, assassinato a Sarajevo, gioca un ruolo speciale nel mondo spirituale. La maggior parte di voi ricorderà che ho raccontato che lì egli ha acquisito un significato cosmico. E ora esce questo romanzo: in queste settimane lo si compra, e lì l'arciduca Francesco Ferdinando è descritto da un uomo che si è assunto come servitore sotto le spoglie di uno sciocco presso un proprietario terriero salisburghese, il fratello di Francesco, che era lì ostinato e doveva essere picchiato per lavorare. Quando avvenne l'assassinio a Sarajevo, si comporta in modo tale che la gente lo picchia di nuovo, questo Blasl, questo stupido. Pensa, dice, quando trova la notizia dell'assassinio di Francesco Ferdinando affissa alla porta della chiesa: «Sì, doveva finire così, non poteva essere altrimenti!». Beh, cosa potevano pensare gli altri, se non che fosse coinvolto nella congiura, nonostante l'assassinio fosse avvenuto a Sarajevo e Blasl sia a Salisburgo; ma questo non disturba affatto chi indaga sulla questione: ovviamente è coinvolto nella congiura di Sarajevo. E dato che gli sono stati trovati libri scritti in spagnolo, è ovviamente un anarchico spagnolo! Ora questo libretto spagnolo del consigliere del tribunale regionale, o quello che è, che naturalmente non sa leggere lo spagnolo e che, il più presto possibile dopo che il fischietto è stato legato e portato da lui, vuole sbarazzarsi di tutta la faccenda il più rapidamente possibile. Deve andare a Vienna, lì decideranno cosa fare con questo anarchico spagnolo: non può certo rendersi ridicolo! È anche un assiduo frequentatore di malghe, e forse è l'ultimo bel giorno: quindi sbrigati! Non capisce nulla. È certo che si tratta di un anarchico spagnolo. Poi si ricorda che Franz è stato in Spagna — gliel'ho raccontato, Bahr era anche lui in Spagna —; lui sa leggere, gliene farà un estratto. Ora Franz prende questo manoscritto e cosa scopre? Mistica profonda! Niente di anarchico, solo profonda mistica. C'è davvero tanto di meraviglioso in questo manoscritto. Questo Blasl, il Blödling, l'ha scritto perché era stato portato dal suo misticismo a desiderare di morire. Ovviamente non voglio difendere questa scelta. Blasl è in realtà un personaggio che ha preso in prestito da un infante spagnolo. Qui si fondono il carattere dell'infante spagnolo con quello dell'arciduca Giovanni, che una volta lasciò la casa imperiale austriaca e andò in giro per il mondo. Non poteva caratterizzarlo come austriaco, ma se ne intravede la figura; ecco perché dice che è un infante spagnolo. Potete immaginare cosa significhi a Salisburgo, potete immaginare la situazione nella povera Salisburgo! Avevano catturato un anarchico, lo avevano messo in catene, e ora è un infante spagnolo! Ma quell'uomo, che conosceva l'erede al trono — cosa dice ora dell'erede al trono, ora che si presentava come infante e mistico?
«Il principe incantato, ora disincantato, ancora nei suoi vecchi abiti e per il resto ancora lo stesso di sempre, ma tuttavia diverso da quando Franz aveva capito che si trattava di un travestimento, disse sorridendo: "Perdonatemi l'inganno, che in realtà non era tale per me. Non sono più l'infante Don Tadeo da molto tempo. Se le circostanze mi costringono a rappresentarlo di nuovo per un po', mi risulta molto più difficile. Per me ero il vecchio Blasl, e se avessi mentito, avrei mentito a me stesso, non a voi. Non potevo sapere che vi avrei causato dei disagi. Mi dispiace molto. Naturalmente è stato un malinteso. Conoscevo bene l'erede al trono, anche se non l'avevo mai incontrato, e mi stava molto a cuore; eravamo in contatto, anche se non nel senso locale del termine." — Qui si riferisce al legame fisico. — "Aveva da tempo superato i limiti dell'attività terrestre e aveva già un piede nell'altro spazio dell'agire puramente spirituale. Doveva ormai passare completamente dall'altra parte, lo sapevo: per realizzare il suo destino, non poteva più restare. Solo da lì la sua opera avrebbe avuto compimento. Mi stupiva solo che il destino esitasse così a lungo con lui. E quando quella domenica uscendo dalla chiesa, dove mi ero appena ritrovato in preghiera per ricaricarmi, trovai la folla inquieta, capii subito che finalmente era stato liberato. Ciò che deve accadere per mezzo suo può compiersi solo dall'altra parte. Qui ha potuto solo prometterlo, la sua vita era solo un'anticipazione. Solo ora può avvenire. Non ho mai potuto immaginarlo come un monarca costituzionale, con il parlamentarismo e tutta quella farsa. Per questo era troppo grande. Ma così ha preso il potere con un colpo solo. Questo morto ora vivrà, e da zero. È quello che ho provato quando ho saputo la notizia, è quello che intendevo dire con le mie parole: 'Doveva finire così!' ha detto durante l'attentato."»
Devo dire che sono rimasto estremamente colpito quando ho letto questa storia qualche giorno fa in Himmelfahrt di Bahr. Confrontate ciò che ora ci appare nel romanzo con ciò che è stato detto qui dalla realtà del mondo spirituale! Cercate di capire con questo quanto profondamente ci si immerga nella realtà con la Scienza dello Spirito! Come coloro che cercano la conoscenza, anche se solo a tentoni, ma comunque su questa strada, come coloro che vogliono imboccare questa strada, arrivano fino nei minimi dettagli, si avvicinano a ciò che viene sviluppato qui. È infatti difficile supporre che ciò che è stato detto allora potesse essere stato rivelato a Hermann Bahr. Ma anche se così fosse successo, non sarebbe stato comunque respinto, ma accettato.
In realtà non vogliamo realizzare nulla che corrisponda solo a un hobby. Vogliamo realizzare nella realtà ciò che è una necessità del tempo e si manifesta come una necessità espressa in modo così chiaro. E se negli ultimi tempi molte cose che sono calunnie, è perché nei nostri tempi si è molto inclini a provare compassione proprio per chi viene calunniato. Oggi si tende molto meno a rivolgere la propria compassione al lato legittimo, ma proprio dove viene commesso un torto si ritiene che in realtà siano proprio coloro che avevano agito nel giusto i primi a dover tendere la mano, e che coloro che hanno commesso l'ingiustizia debbano ingraziarsi. Lo sperimentiamo continuamente. Proprio all'interno della nostra comunità lo sperimentiamo continuamente. Miei cari amici, oggi non sono dell'umore giusto per questo, e non mi interessa nemmeno entrare nel merito di queste cose. Mi soffermo su queste cose solo quando c'è una certa necessità. Ma lasciatemi concludere con una cosa.
Ho fatto notare quanto sia coerente ciò che si cerca nella nostra conoscenza spirituale fin dall'inizio della nostra attività. E ho fatto notare quanto sia grave la calunnia quando si parla di qualsiasi cambiamento, di qualcosa in contraddizione con ciò che è stato fatto da noi all'inizio del nostro movimento. Lo trovate caratterizzato a pagina 37:
«A queste affermazioni di J. H. Fichte» — che mi sembravano espressione di una corrente spirituale moderna, non solo di un singolo — «in una conferenza che tenni nel 1902 alla Unione Giordano Bruno; all'epoca in cui si stavano gettando le basi di ciò che oggi si presenta come modo di concezione antroposofico», e così via.
Cito come, prima che fosse fondata la Sezione tedesca della Società Teosofica, tenni una conferenza a Berlino in cui non attingevo da Blavatsky e Besant, ma dalla vita spirituale più recente, indipendente da Blavatsky e Besant, nell'associazione Giordano Bruno, in collegamento con Goethe, come inizio di questo movimento. E oggi c'è chi osa dire che il nome «antroposofia» sarebbe stato inventato quando, come dicono loro, volevamo separarci dalla Società Teosofica!
«Da ciò si vede che un ampliamento della ricerca spirituale verso una vera contemplazione della realtà spirituale non si trattava di estrapolare alcune qualsiasi opinione dalle pubblicazioni che all'epoca venivano chiamate "teosofiche" (e che ancora oggi vengono chiamate così), ma di una continuazione della ricerca che aveva avuto inizio con i filosofi più recenti, ma che in loro era rimasta a livello concettuale, impedendo così l'accesso al mondo spirituale reale», e così via.
Le cose portano anche rapporti favorevoli del karma.
E così oggi ho bisogno di ciò che ho scritto alcune settimane fa, in modo che ora possiate leggerlo stampato, e non basarlo più solo sulla memoria di pochi individui che allora, nel 1902, avevano ascoltato la mia conferenza al Giordano Bruno prima che fosse fondata la Sezione tedesca. Oggi posso dimostrarvi ciò con documenti. Come vanno le cose: in questi giorni, grazie all'amicizia di una cara socia, la signorina Hübbe-Schleiden, mi sono pervenute le lettere che avevo scritto all'epoca prima e durante la fondazione della sezione tedesca al Dr. Hübbe-Schleiden. Ora, dopo la sua morte, queste lettere mi sono state recapitate.
La sezione tedesca è stata fondata nell'ottobre 1902. Questa lettera è del 16 settembre 1902. In questa lettera ci sono alcune parole che vorrei leggervi. Perdonatemi, ma devo pur iniziare da qualche parte. All'epoca si parlava spesso di unirsi al teosofo Franz Hartmann, che aveva appena tenuto una specie di congresso. Non ho davvero nulla contro Franz Hartmann, ma devo premettere quello che ho scritto allora:
«Friedenau-Berlino, 16 settembre 1902.
...Hartmann può raccontare le sue farneticazioni alla sua gente; io porterò la nostra teosofia dove credo di poter trovare persone capaci di discernimento, che abbiano capacità di giudizio. Una volta stabilito il contatto con la gioventù accademica» — cosa che naturalmente è stata raggiunta solo in misura moderata! — «allora avremo molto. Voglio costruire, non riparare rovine.» — Così mi appariva allora questo movimento teosofico. — «In inverno spero poi di poter seguire un corso nella Biblioteca Teosofica: "Teosofia elementare". L'ho tenuto, e una delle lezioni fu proprio durante la fondazione della Sezione tedesca, e il titolo di questo corso è riportato qui. Inoltre terrò ancora da qualche parte un corso continuativo: "Antroposofia, o il legame tra morale, religione e scienza". Nella Bruno-Bund spero anche di tenere una conferenza sul "Monismo di Bruno e l'antroposofia". Si tratta solo di un progetto provvisorio. A mio avviso, è così che dobbiamo procedere.»
Questo è del 16 settembre 1902. Ecco il documento, miei cari amici, che può dimostrarvi che le cose non sono solo affermate a posteriori, ma che stanno realmente così. È anche un karma favorevole che in questo momento, in cui tante calunnie si sono legate proprio alla nostra causa e sempre più se ne legheranno, si possa dimostrare dove sta la ragione.
Oggi vorrei innanzitutto dire alcune cose che in vari modi possono integrare quanto abbiamo detto finora nel campo della nostra Scienza dello Spirito. Se ricordiamo le cose più elementari che possiamo ricordare sempre e comunque, pensiamo all'uomo composto da quattro membri principali, che inizialmente consideriamo come i membri dell'uomo esterno nell'evoluzione di Saturno, del Sole e della Luna e terrestre: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io. Ora, abbiamo spesso sottolineato che con l'enumerazione di questi quattro elementi della natura umana è davvero poco ciò che si dice; perché ciò che conta è che abbiamo sempre concetti sempre più determinati e concreti, idee sempre più precise a ciò che emerge nella nostra anima quando parliamo di questi quattro elementi della natura umana. Parliamo innanzitutto del corpo fisico. Abbiamo la sensazione di dover conoscere questo corpo fisico, o almeno si dovrebbe conoscerlo, dato che la scienza se ne occupa così tanto. Ora, sappiamo che questo corpo fisico umano è una struttura molto, molto complessa, poiché ha trovato la sua prima predisposizione in un'epoca così remota, quando l'antico Saturno era in evoluzione. Poi è stato modificato durante il periodo solare, è stato ulteriormente modificato durante il periodo lunare, e ora è già da molto, molto tempo che attraversa l'evoluzione terrestre, che a sua volta ha lasciato su di esso la sua impronta, cosicché dobbiamo presupporre che questo corpo fisico umano abbia acquisito le sue caratteristiche in quattro lunghi, lunghi periodi di tempo. Dobbiamo supporre una quadripartizione in questo corpo fisico dell'uomo. E se ci chiediamo: che cosa è stato trasformato nel corpo fisico dell'essere umano durante l'evoluzione terrestre? Di solito, basandoci sulle osservazioni della vita quotidiana e sulle considerazioni che si possono sviluppare dalla vita comune e dalla scienza comune, giungiamo a una concezione errata. Infatti, il nostro corpo fisico è stato trasformato, mutato, metamorfosato durante l'evoluzione terrestre. Molto di esso era già presente non solo nella predisposizione, ma anche nello sviluppo, in formazione durante l'antica Luna. Ciò che è stato realizzato durante l'evoluzione terrestre, se si «vede» nel vero senso della parola, in realtà non è molto. In realtà è cambiata solo la posizione: siamo diventati esseri eretti che camminano verticalmente sulla superficie della Terra. La posizione, la direzione è cambiata e tutto ciò che è in nesso con essa. Questa fisionomia verticale sulla superficie della Terra è stata imposta all'uomo durante l'evoluzione terrestre. Se ricordate un'immagine mitologica molto significativa, l'immagine del centauro, potete dire in termini di Scienza dello Spirito: questa immagine del centauro, uomo e cavallo, o comunque uomo e qualsiasi forma animale, dovrebbe in realtà rappresentare in modo immaginativo il corpo fisico umano, come sarebbe se si aggiungesse alla sua attuale posizione eretta ciò che l'uomo aveva durante l'evoluzione lunare, quando non aveva questa posizione eretta. In tali immagini, in tali immaginazioni che la mitologia ci offre, si nasconde una saggezza infinitamente profonda.
Volevo solo citare questo come esempio dell'esistenza di saggezze profonde in tali immagini. In breve, lo ripeto ancora una volta: se vogliamo apprezzare correttamente il corpo fisico dell'uomo, allora dobbiamo considerarlo molto, molto più complesso di quanto qualsiasi scienza esteriore oggi faccia. Dobbiamo renderci conto che in realtà solo la posizione dei singoli organi, la posizione dell'intero essere umano è cambiata durante il lunghissimo sviluppo terrestre, e che l'uomo è fondamentalmente un essere molto più complesso di quanto la scienza attuale supponga, e che l'uomo, in fondo, ha un processo evolutivo iniziato già prima dell'inizio della Terra.
Dobbiamo naturalmente immaginare qualcosa di simile per i membri superiori della natura umana, per quelli spirituali: per il corpo eterico, per il corpo astrale e per l'Io. Ma ora dobbiamo anche considerare le relazioni reciproche, i rapporti, le relazioni dei singoli membri della natura umana. Il corpo fisico ci appare inizialmente costruito a partire dalla materia fisica e lo vediamo continuamente, finché siamo in crescita, diventare più grande; vi si aggiunge materia, o la materia si insinua tra i suoi membri, tra le sue parti più piccole. Più tardi, quando accumuliamo grasso, nella misura in cui lo facciamo, continuiamo a vedere come la materia si pone nel corpo fisico. Per quanto riguarda il corpo eterico, se lo consideriamo allo stesso modo del corpo fisico, vediamo qualcosa di simile. Solo che lì non si pone la materia, ma i movimenti. I movimenti diventano più complessi nel corso della vita. Nel bambino appena nato abbiamo nel corpo eterico movimenti relativamente semplici e primitivi. Gradualmente diventano più complessi. Si tratta di una diversificazione, di una costruzione nel corpo fisico e nel corpo eterico.
Le cose sono diverse per il corpo astrale e per l'Io. Noi, in quanto esseri umani che vaghiamo nel mondo fisico, siamo inizialmente attivi solo nel nostro io, perché solo esso ha piena coscienza. Quando fissate lo sguardo su qualsiasi superficie colorata, l'io è attivo; quando pensate, l'io è attivo; quando sentite, l'io è attivo. In tutte queste attività che compite, anche quando camminate, quando muovete le mani, l'io è attivo. Tutto ciò che potete fare nello stato di veglia sul piano fisico è un'attività dell'io. L'io è lì, in azione. Come si manifesta ora nel rapporto con gli altri membri della natura umana? Ciò che noi chiamiamo così dal risveglio fino all'addormentarsi, cioè quando la coscienza è sveglia, come si manifesta? Non si manifesta in una costruzione, ma in una demolizione, in un consumo di sostanze fisiche e di movimenti, di forze del corpo eterico. Se fissate lo sguardo su una superficie rossa, su una superficie colorata in generale: il fatto che la superficie colorata faccia un'impressione su di voi fa sì che voi distruggiate qualcosa. Si manifesta, anche se in senso molto sottile, una sorta di uccisione della materia viva nel vostro corpo fisico. Provate a immaginare, per fare un esempio un po' grossolano, di avere un cristallo modificabile, che potesse subire dei cambiamenti. E qualunque effetto, diciamo un effetto della luce, venisse esercitato su di esso: la materia del cristallo si offuscasse, si modificasse. Così, ogni volta che viene esercitato un effetto luminoso sul vostro occhio, qualcosa si offusca nel vostro corpo fisico, la materia viene distrutta nella vostra costituzione. Mentre siamo svegli, dal risveglio fino al momento in cui ci addormentiamo, distruggiamo sempre, anche se in modo molto sottile, la nostra materia fisica attraverso l'attività del nostro io. Per questo la compensiamo attraverso il sonno. La materia fisica si rimodella così come ci serve. È sempre costruzione e distruzione. L'attività durante il sonno significa costruzione della materia fisica, in particolare della sua costituzione; l'attività da svegli, l'attività dell'Io, significa distruzione. E così si ha un ciclo: costruzione - distruzione, costruzione - distruzione. Possiamo dire che siamo in realtà continuamente consumati, consumati dalla nostra attività dell'Io, e che durante il sonno dobbiamo ricostituirci.
Ecco perché spesso al risveglio notiamo che qualcosa dal nostro organismo fisico sale verso l'alto. Sono le forze di restituzione, le forze di ricostruzione. E se abbiamo qualcosa di malato nell'organismo, forse anche solo qualcosa di molto sottile, questo sale con esse. Quando l'organismo è sano, si ripristina in modo sano. Se è malato, lavora anche sulla malattia. Ecco perché alcune persone, quando si svegliano, sono di cattivo umore, non sono allegre. Questo è il postume di ciò che sale dall'organismo. Infatti, con i fenomeni della vita, tutto ciò che abbiamo appreso dalla conoscenza spirituale sull'uomo e sulla sua vita coincide in modo meraviglioso. Solo circa un'ora e mezza dopo il risveglio possiamo dire di essere completamente liberi da ciò che può salire come forza morbosa. Si tratta dell'interazione tra l'Io e il corpo fisico. Questa interazione tra l'io e il corpo fisico, questo rapporto, questa relazione, si svolge nel ritmo del sonno e della veglia: costruzione - distruzione, costruzione - distruzione.
Ora però abbiamo anche un altro rapporto, che è molto importante, ma che non viene percepito da noi nel corso della nostra vita quotidiana. Proprio come l'io e il corpo fisico determinano la costruzione e la degradazione nelle loro relazioni, così esiste una simile interazione tra il corpo astrale e il corpo eterico. Solo che la costruzione, nella misura in cui proviene dal corpo astrale, si completa prima nella vita, e la distruzione inizia prima. Infatti, ciò che il nostro corpo astrale distrugge nel nostro corpo eterico è essenzialmente in nesso con il nostro indebolimento nel corso della vita e, quando siamo molto deboli, con la nostra morte. Il corpo astrale in relazione con il corpo eterico è essenzialmente legato alla morte. Possiamo morire perché il nostro corpo astrale consuma gradualmente le forze del corpo eterico e il corpo eterico consuma a sua volta il corpo fisico. In questo modo si dà in un certo senso un ritmo anche tra il corpo eterico e il corpo astrale, anche se non in rapida successione, ma in un certo ritmo più lento. Ora osserviamo: se ci sforziamo troppo nella nostra attività dell'Io, questo ci danneggia. Questo è facilmente comprensibile dal momento che l'attività dell'Io è una demolizione. Se demoliamo troppo, indeboliamo l'organismo in modo molto visibile. Questo indebolimento dell'organismo attraverso l'attività dell'io è ciò che si nota molto facilmente dall'esterno. Ma può avvenire un indebolimento del corpo eterico attraverso il corpo astrale. Poiché il corpo astrale è in un certo senso il consumatore del corpo eterico, come abbiamo appena visto, può verificarsi una sorta di consumo eccessivo. La manifestazione più comune di questo tipo si verifica quando viviamo in modo tale che il nostro corpo astrale, portatore dei dolori, portatore degli affetti, è sottoposto a un carico eccessivo. Sapete che ciò provoca un indebolimento permanente dell'essere umano. Questi indebolimenti si verificano proprio attraverso il consumo del corpo eterico da parte del corpo astrale.
Ma qui può succedere anche qualcos'altro. Se costruiamo il nostro corpo astrale gradualmente, a partire dalla nostra nascita, o diciamo dal nostro concepimento, nel corso della vita, ciò è in nesso con il nostro karma. Il fatto che siamo inclini a sviluppare forti affetti, forti passioni nel corpo astrale dipende naturalmente dal nostro karma. Tuttavia, queste passioni possono anche essere significative dal punto di vista umano in una certa relazione. Prendiamo una caratteristica che è presente in tutta la vita umana, ma che è comunque una passione, anche se la più nobile, quella che nella sua forma più nobile può svilupparsi in modo tale da essere libera da ogni egoismo: la passione dell'amore. L'amore è una sofferenza, ma può liberarsi da ogni egoismo. È l'unica passione che può liberarsi dall'egoismo. Ma essa risiede nel corpo astrale, il corpo astrale è il suo vettore.
Supponiamo ora che un artista, che ha una percezione reale per le realtà — quindi non un naturalista, perché questi non ha nessun senso della realtà, che vede solo la materia astratta della natura —, abbia il compito di creare una figura umana completamente attraversata dalla nobile passione dell'amore. Ogni volta che un artista si trovava di fronte a questo compito, era incaricato di realizzare una Venere, un'Afrodite, sentiva che la figura umana doveva essere completamente pervasa da questa passione dell'amore. L'amore deve avere qualcosa di predominante, deve riversarsi. Come può avvenire ciò? Non si può certo dire che una normale figura femminile possa raffigurare Afrodite, Venere. Quindi il corpo astrale di Afrodite, di Venere, non può essere come ogni corpo astrale femminile, perché altrimenti ogni donna, ogni ragazza sarebbe un'Afrodite, una Venere. Ma non è così, vero? Si tratta quindi del fatto che il corpo astrale deve essere formato in un modo del tutto particolare. L'artista non ha bisogno di conoscere le Scienze dello Spirito, non ha bisogno di saperlo, ma deve sentire quando crea una Venere: il corpo astrale deve essere più sviluppato, più intensamente sviluppato che in una non-Afrodite, non-Venere. Ma il corpo astrale, abbiamo detto, ha qualcosa di consumante, qualcosa di veramente distruttivo. Come diventa l'artista, che percepisce realmente, che ha realmente la sensazione che c'è un corpo astrale consumante, a formare una Venere? Egli renderà visibile che, in un certo senso, il corpo fisico ha qualcosa in sé che lo consuma gradualmente. Qui lo scienziato delle Scienze dello Spirito si trova in una situazione diversa da quella del medico moderno.
Supponiamo che un artista crei una Venere di cui ha percepito correttamente: c'è un corpo astrale che consuma più intensamente di quello di una donna comune. Lo vedremo nel collo stretto, nella formazione del torace, lo vedremo anche negli altri arti, che c'è qualcosa di consumante nel corpo astrale; lo vedremo facilmente dalla forma, che non può invecchiare particolarmente, se l'artista esprime la cosa fisicamente. In questo caso lo scienziato dello spirito dirà, quando un artista fa una cosa del genere: questo artista ha percepito ciò che in realtà sta alla base. Da questo punto di vista diremo: spesso l'artista, mentre crea, percepisce un'influenza spirituale reale. Cosa dirà invece il medico che non è uno studioso delle Scienze dello Spirito quando vedrà che un artista ha creato una figura del genere? «È una figura consumata», dirà, perché in una persona affetta da tisi anche il corpo astrale è più fortemente consumato dal karma di una precedente incarnazione rispetto a chi non ha la tisi. Botticelli ha creato una Venere molto bella e ammirata, che molti di voi conosceranno. In questo quadro di Venere in piedi sulla conchiglia vediamo un vero e proprio corpo fisico, che Botticelli ha raffigurato in modo tale che possiamo immaginare che alla base ci sia un corpo astrale consumato. Per questo è scoppiata una disputa tra gli studiosi d'arte. Alcuni si meravigliano della figura di questa Venere, che si discosta dalle cosiddette forme normali con il collo stretto, la parte superiore del seno stranamente formata e così via; gli altri dicono che ciò deriva solo dal fatto che l'autore aveva una modella consumata dalla tisi. Certo, si può spiegare tutto in modo materialistico. Probabilmente anche Botticelli aveva una modella consumata dalla tisi: questa Simonetta, che morì a ventitré anni. Ma non è questo il punto, bensì il fatto che lui sentiva di poter usare proprio quella modella per una Venere, che gli offriva la possibilità di rappresentare una figura con un corpo fisico che si consumava più rapidamente di quello degli altri. E in effetti, proprio in questo quadro — voglio dirlo con calma, è una brutta riproduzione, ma al momento non ne ho una migliore — vedrete che si nota che abbiamo a che fare con un corpo astrale di natura diversa, con un corpo astrale che consuma il corpo fisico attraverso il corpo eterico. Vedete come la Scienza dello Spirito può guidarci, come può indicarci la via per comprendere tali cose.
Ovunque troverete che uno sguardo non affinato dalle Scienze dello Spirito non può illuminare la vita. Ovunque viene portata luce nelle cose quando le osserviamo con l'aiuto della Scienza dello Spirito: nella vita esteriore così come nella vita dell'arte. Tuttavia, è già necessario che ci dotiamo di pazienza per considerare l'uomo come qualcosa di molto, molto più complesso di quello a cui si limita la scienza esteriore. L'uomo è già di per sé più complesso, e la parola più irresponsabile che spesso si sente nel campo della concezione del mondo è che la migliore spiegazione è quella più semplice. Non è la più semplice la migliore, ma la migliore è quella che colpisce nel segno. Dobbiamo esserne consapevoli.
Vorrei fare un altro esempio per illustrare come la scienza comune non riesca a cavarsela senza lo sguardo delle Scienze dello Spirito. Ricordate una conferenza pubblica che ho tenuto alla Casa degli Architetti durante quest'inverno, in cui ho detto che dobbiamo distinguere due membri del corpo fisico esteriore: la testa dell'uomo e il resto del corpo. Se osservate lo scheletro, si nota una netta separazione tra il capo e il resto del corpo. Allora ho fatto notare che, non del tutto, ma essenzialmente — tutto ciò che è attaccato alla testa è formazione terrestre. Così come l'uomo, dopo l'evoluzione lunare, è venuto sulla terra, ciò è contenuto solo nella formazione del capo. Possiamo dire che il capo è un organo essenzialmente più antico rispetto al resto dell'organismo. La testa è la parte più antica, la parte più venerabile dell'essere umano. La terra ha appeso il resto — in sostanza, non completamente, ma bisogna sempre considerare le cose in modo approssimativo. D'altra parte, se consideriamo il fatto che l'io passa da un'incarnazione all'altra, dobbiamo distinguere anche in questo caso le forze che stanno alla base del capo e le forze che stanno alla base del resto dell'organismo. Ricordate ciò che ho detto in quella conferenza pubblica: il nostro capo è essenzialmente, nella sua forma, nella sua struttura, il risultato delle nostre precedenti incarnazioni. Il modo in cui ci siamo comportati nella nostra precedente incarnazione, come ci siamo comportati nella vita, questo ha influito sul nostro organismo, che si esprime nella successiva incarnazione nella fisionomia, ma in particolare nella conformazione del cranio del nostro capo. Ricordate che una volta ho detto: la reincarnazione, le ripetute vite terrene si possono toccare con le mani sul cranio, perché la forma del cranio dipende da come siamo stati nella nostra incarnazione precedente. Da come abbiamo formato il resto della nostra fisionomia, la nostra postura, se siamo più o meno irrequieti, se facciamo più o meno gesti, influisce a sua volta sulla prossima incarnazione; ciò si esprime nella prossima incarnazione nella formazione del viso, in particolare nella formazione del cranio. Da ciò potete vedere come possono sorgere dispute su cose relativamente importanti. Sapete che ci sono persone che ritengono di essere sagge, almeno secondo loro, nel campo della craniologia: sentono il cranio e poi danno una caratteristica della persona. Questa può essere più o meno corretta, a volte anche molto corretta, ma non può mai essere completamente corretta ed esaustiva, perché è proprio vero: ognuno di noi ha già in sé il proprio cranio individuale e nessun cranio è uguale all'altro, perché il nostro cranio è il risultato della nostra precedente incarnazione. Il resto dell'organismo, invece, prepara il cranio per la prossima incarnazione. Ora, i craneologi, i frenologi si disputano perché vogliono generalizzare dove invece non è possibile. Ognuno ha il proprio cranio! Solo attraverso l'intuizione si può trovare qualcosa nella struttura del cranio che indichi la predisposizione profonda dell'uomo. Ma anche a prescindere dai frenologi, la scienza stessa non sa da dove cominciare con la forma del cranio umano. E qui vorrei richiamare nuovamente l'attenzione su un punto in cui la scienza naturale comune ha bisogno di essere integrata dalla Scienza dello Spirito. Nel 1887 il famoso anatomista Karl Langer tenne una conferenza su tre crani umani davvero significativi: il cranio di Schubert, il cranio di Haydn e il cranio di Beethoven. Karl Langer era anatomista e, dal punto di vista anatomico, voleva esaminare i tre crani. Nella relazione riferì che non aveva riscontrato alcuna indicazione di particolari doti musicali, e tanto meno nel cranio di Beethoven. Sottolineò che il cranio da un punto di vista anatomico-fisiologico era addirittura così poco appariscente che ci si sarebbe potuto aspettare di tutto tranne che in quel cranio potesse aver agito l'anima di Beethoven. E in Karl Langer abbiamo un anatomista esteriore che ha osservato attentamente il caso particolare, che non è partito da teorie fantastiche, ma dalla realtà, e che ha dovuto ammettere: non si può trovare nulla nei crani che lo indichi. Ora, sappiamo che Haydn, Schubert e Beethoven erano musicisti proprio in quella incarnazione da cui proviene il cranio. Nell'incarnazione precedente non dovevano necessariamente esserlo. E possiamo ben comprendere che tutto ciò che si è poi chiarito nel tempo tra la morte e una nuova nascita, nel caso di Beethoven, possa essere emerso proprio da una potente natura combattiva. Ciò che proviene dall'incarnazione precedente si esprime nella forma del cranio. In particolare, Langer notò che c'erano tre musicisti, ma non c'era nulla di comune nei loro crani, nulla che potesse essere una caratteristica comune a questi tre uomini, perché probabilmente tutti e tre avevano vissuto esperienze completamente diverse in una precedente incarnazione e che erano diventati musicisti solo nell'incarnazione in cui avevano il cranio in questione. Ma la loro natura musicale si esprimeva nell'animico, mentre nella formazione del cranio si esprimeva ciò che avevano vissuto nell'incarnazione precedente.
Sorse allora una disputa su questi tre crani. Un altro anatomista cercò di confutare Langer. Ma non si è concluso molto con questa disputa, perché a cosa si basa effettivamente un anatomista fisico se esamina una cosa del genere? Non vuole sapere nulla di una precedente incarnazione, e quindi ricorre all'ereditarietà. E Schaaffhausen, che voleva confutare Karl Langer, osservò: «Beh, la forma del nostro cranio è ereditaria!» In un caso del genere non si esamina mai come avviene la vera ereditarietà della forma del cranio. Ci si accorgerebbe subito, se non si ragionasse con quella logica comune con cui si ama tanto procedere in questo campo, quanto sia infondato parlare di ereditarietà. In realtà, la forma del nostro cranio è il risultato della nostra precedente incarnazione. Certamente ciò che è entrato in gioco con l'incarnazione precedente rimane anche in questa. Cresciamo in un certo circolo. In particolare, se il nostro sentimento, il nostro animo è legato alle personalità di un determinato ambiente, queste imprimono molte altre cose nell'organizzazione più sottile. Ma in essenza, la formazione del cranio è costruita secondo la precedente incarnazione.
Ma voi sapete bene, l'ho già detto più volte, quanto ingegnosamente si proceda in realtà con la cosiddetta teoria dell'ereditarietà. Ora c'è un libro molto accurato e dotto — contro l'erudizione in un caso del genere non c'è davvero nulla da obiettare, le cose sono di solito elaborate con enorme diligenza — che ripercorre gli antenati di Goethe, per quanto è possibile. A cosa serve una prova del genere? Si vuole dimostrare che ciò che si è manifestato nei vari antenati di un uomo si manifesta quando un genio si unisce a una serie di antenati. Si pensa che sia terribilmente logico. Ma questo non prova più, come ho già detto più volte, di quanto non provi il fatto che se un uomo cade in acqua e lo si tira fuori, è bagnato; perché è ovvio che chi ha attraversato la linea ereditaria porta ancora i segni dell'ereditarietà. Si è cercato. Ma affinché la teoria dell'ereditarietà valga davvero come la scienza naturale vorrebbe, si dovrebbe partire da determinate caratteristiche individuali e poi dimostrarle nei discendenti. Si dovrebbe quindi partire dal genio e poi trasferirlo ai discendenti. Ma questo non si fa. Non si può dimostrare che la genialità di Goethe sia stata trasmessa al figlio o ai nipoti, dato che proprio questi sono noti, non è vero? Nella discendenza di altri geni, spesso non è nemmeno dimostrabile. Se è dimostrabile, si basa su qualcosa di completamente diverso dall'ereditarietà fisica; si basa sul fatto che un'anima ha la tendenza a incarnarsi in una famiglia particolare, di cercare determinate caratteristiche. Beh, ne abbiamo parlato spesso. Vedete, questo è un esempio di come la scienza comune debba essere integrata dalla Scienza dello Spirito. Ad ogni passo, ciò che ci offre la scienza comune e ciò che ci offre la vita ordinaria deve essere illuminato dalle intuizioni della Scienza dello Spirito. Gli esseri umani oggi non hanno ancora la minima idea di quanto meravigliosamente agiscano sulla nostra anima i misteri della genesi del mondo quando vengono osservati in senso spirituale.
Ricordate che ho parlato spesso del periodo post-atlantico greco-latino e del nostro attuale quinto periodo, e ho indicato alcune cose in cui l'uomo del quarto periodo postatlantico, quello greco-latino, si differenzia dall'uomo del nostro periodo. Gli uomini di oggi guardano le opere d'arte greche. Ammirano come queste opere d'arte, in particolare le sculture, siano così raffinate, come le cose siano state viste in modo tale che l'uomo di oggi non vede così facilmente. Chi oggi pensa in senso grossolanamente materialistico dice: «I Greci vedevano meglio, dopotutto vedevano anche il corpo umano nei loro giochi; e non si ha molto voglia di imitarli.» Ebbene, chi oggi imita i giochi greci non diventerà certo un greco, potete starne certi; ma le apparenze esterne si imitano spesso. Ho già sottolineato che il greco creava in modo diverso dall'uomo moderno europeo. Ciò deriva dal fatto che il greco aveva ancora qualcosa dentro di sé. Sappiamo che il greco aveva sviluppato l'anima razionale o affettiva; in noi l'io è rivolto verso l'esterno, mentre l'anima razionale o affettiva è rivolta verso l'interno, coglie maggiormente l'equilibrio interiore e la capacità di movimento del corpo. L'uomo del passato era ancora più dentro di sé di quanto non sia l'uomo moderno. Il greco non lavorava quindi col modello allo stesso modo dell'artista moderno, ma quando doveva modellare un braccio, sentiva in sé la forma del muscolo, sentiva in sé la figura; sentiva, quando doveva formare un movimento e faceva lui stesso il movimento, come fosse. Sì, il greco poteva fare ancora di più, perché era ancora dentro. Sapete, nel periodo egizio-caldaico veniva formata l'anima senziente, mentre nel periodo greco-latino si formò l'anima razionale o affettiva. Ma essa è ancora dentro. Solo l'Io esce, guarda il mondo esterno. Quando il greco guardava un uccello, poteva sentire il movimento del proprio braccio quando imitava il volo dell'uccello, sentiva come dovesse modellare le ali; mentre l'uomo moderno prende un modello, osserva un uccello in volo da qualche parte e poi lo dipinge o lo riproduce. Questa esperienza interiore è andata perduta all'umanità moderna, ma bisogna saperlo e bisogna apprezzarlo: questa comprensione plastica interiore che avevano i Greci, l'uomo moderno non ce l'ha più. Dobbiamo capire che quando il greco riproduceva un uomo in movimento nella scultura, possedeva la conoscenza interiore, non dall'osservazione esteriore del modello, di come doveva rappresentare la gamba, le dita dei piedi, le dita delle mani, come doveva disporre tutto questo. L'uomo moderno non è in grado, in fondo, di dipingere un uccello che vola. Nei quadri moderni gli uccelli sembrano fluttuare, non volano.
Che sia così è vero, bisogna solo capirlo. Non bisogna porre all'uomo di oggi le stesse esigenze che si facevano all'uomo greco. Era necessario smorzare quell'interiorità perché l'uomo potesse rivolgere il proprio io verso l'esterno. Non si possono pretendere dall'umanità evoluzioni contraddittorie. Bisogna comprendere l'evoluzione dell'umanità non come la vedono i moderni materialisti darwinisti, partendo dall'imperfetto e salendo verso l'uomo perfetto, ma si deve considerare anche l'evoluzione spirituale che discende dal perfetto nel mondo spirituale verso l'uomo sempre più legato all'organismo fisico. Abbiamo due correnti evolutive in atto, non una sola. Per questo possiamo dire: nella visione moderna abbiamo potuto accogliere qualcosa che non era possibile nella visione precedente. Sappiamo che la visione precedente non può essere trasferita nella visione successiva, ma anche che talvolta, nel corso naturale delle cose, vi entra naturalmente.
Vorrei richiamare la vostra attenzione su un punto. Date un'occhiata a qualsiasi rivista illustrata, il Tag o la Woche o qualcosa del genere, e osservate un'istantanea in cui gli uomini camminano per strada. Gli scatti istantanei riflettono la realtà esteriore immediata, mostrano le persone così come sono: e spesso non è affatto bella! Se si scatta una foto di un uccello, anche questo appare completamente diverso da come lo dipingerebbe oggi un pittore. Ma la cosa strana è che se guardate i disegni giapponesi di uccelli, sono simili agli scatti istantanei. Questo è un dato di fatto. C'è una certa somiglianza tra i disegni giapponesi di uccelli in volo e gli scatti istantanei degli uccelli. E lo stesso vale anche per i disegni di persone, perché il giapponese — ma bisogna limitare l'osservazione al movimento — disegna piuttosto ciò che offre l'istantanea. Ciò deriva proprio dal fatto che la visione giapponese del quarto periodo dell'epoca postatlantica si è conservata fino ai giorni nostri. Non possiamo più vedere come vedono i giapponesi. Oggi i giapponesi vedono, non con lo stesso senso del bello dei greci, spesso in senso greco, più correttamente degli europei avanzati nella quinta epoca postatlantica. Queste cose si possono spiegare solo se le si guarda con gli occhi della Scienza dello Spirito. E noi, se guardiamo all'Asia con sguardo europeo, notiamo la differenza tra il quarto periodo postatlantico, conservatosi in Asia, e il nostro quinto periodo postatlantico.
Vedete ovunque la necessità di apportare le Scienze dello Spirito nelle cose. Ma oggi, con la nostra civiltà esteriore, siamo molto lontani da questa comprensione, dal portare la conoscenza spirituale nella conoscenza esteriore. Ciò deriva in gran parte non dal fatto che sia particolarmente difficile ottenere una visione spirituale; ci si oppone semplicemente ad essa. Ciò che è descritto nel libro Come si acquisiscono conoscenze dei mondi superiori? può essere compreso relativamente facilmente. Si può arrivare a farlo, ma ci si oppone. Ovviamente non mi riferisco a voi, ma la civiltà esteriore si oppone. Si oppone in particolare perché questa civiltà esteriore oggi non vuole creare le condizioni fondamentali per sviluppare una coscienza pensante, una coscienziosità pensante, la coscienza logica. E qui arriviamo a una vera e propria malattia culturale del nostro tempo, che chiunque si occupi di scienze umane deve prendere in considerazione perché li riguarda ovunque: la mancanza di coscienza logica, di coscienza del pensiero. Qui si possono fare le scoperte più strane. Abbiamo già citato alcuni esempi; prendiamone oggi un altro.
C'era un uomo — esiste ancora — che voleva dimostrare filosoficamente che gli ideali non sono reali, nulla di essenziale. Voleva semplicemente tenere conto della concezione moderna del tempo, che ammette gli ideali solo in caso di necessità, ma non li considera realmente esistenti come qualcosa di esteriore, fisicamente percepibile. Ma d'altra parte, il filosofo era acuto e avrebbe davvero avuto ben poco da fare se non li avesse ammessi; perché, dopotutto, le altre scienze si occupano del mondo fisico, e un filosofo deve pur avere qualcosa con cui confrontarsi, no? Ma poiché gli ideali non sono essenziali, se si vuole accettarli lui dice: sono solo finzioni, bisogna accettarli come ipotesi necessarie. L'interessato ha poi sviluppato questa idea fino a formare una filosofia completa, la filosofia del «come se». Ne ho già parlato qualche volta. Secondo questa filosofia si dice: non è necessario supporre che esista un atomo, ma noi consideriamo il mondo come se esistesse; non è necessario supporre che esista un'anima, ma guardiamo il mondo come se ci fosse un'anima. Insomma, un'intera filosofia del «come se»! Quest'uomo ha ora fatto un paragone attraverso il quale voleva far capire ai suoi lettori che si può comunque rimanere fedeli agli ideali, anche se non li si considera come qualcosa di essenziale; e questo paragone è caratteristico della coscienza logica di questo filosofo. Ha detto: guardiamo un bambino che gioca con una bambola, anche se sa che la bambola non ha vita propria. Perché allora dovremmo rifiutare gli ideali, visto che i bambini non rifiutano la bambola? Anche se la bambola non è viva, la trattano come se fosse viva. Perché non dovremmo trattare gli ideali allo stesso modo, se sappiamo che non sono essenziali? Abbiamo quindi già l'idea che gli ideali non siano essenziali, ma l'uomo può comunque usarli nella vita trattandoli in modo simile a come la bambina tratta la bambola, che non è un essere vivente, ma la tratta come se lo fosse. Abbiamo a che fare con un filosofo che ragiona con bambole!
Bene, proviamo a capire questo paragone, questa immagine. Primo: la bambina gioca con la bambola, ma gioca partendo dal presupposto che la bambola rappresenti almeno un essere vivente. Difficilmente giocherebbe con la bambola se non vedesse in essa qualcosa che raffiguri un essere vivente. Questa è la premessa. Quindi difficilmente si può paragonare la bambola con l'ideale se non presupponiamo che l'ideale rappresenti qualcosa, non è vero? Questa è la prima assurdità di questo paragone. La seconda è: vogliamo agire secondo gli ideali, come se esistessero, per organizzare la vita. Sì, ma ne verrà fuori qualcosa? Naturalmente tanto quanto ne viene fuori quando il bambino gioca con la bambola, perché è questo il paragone che egli fa. Quindi solo un'imitazione della vita! Qui non si ha a che fare solo con un paragone del tutto sciocco, ma anche con un secondo errore, con una seconda stoltezza. Il paragone deve essere sbagliato, perché non è possibile: la bambola almeno riproduce la vita — gli ideali non devono riprodurre nulla. Ma se così fosse, sarebbero solo un'imitazione della vita, non la vita stessa. Abbiamo quindi a che fare con un doppio non senso. Abbiamo un filosofo che commette non solo un semplice errore, ma un doppio non senso. Potremmo dimostrarne molti altri, molti esempi di tali doppie assurdità nella scienza e nella vita. In particolare, questi doppi non senso si trovano spesso nella cosiddetta saggezza popolare. Quando esiste un tale modo di pensare, quando il pensiero segue tali percorsi distorti, allora questo modo di pensare non può disciplinarsi, così da sviluppare solo un sentimento per i paragoni validi; e quindi non c'è alcun fondamento per la visione spirituale. Perché la visione spirituale può svilupparsi solo se il pensiero è innanzitutto sano.
Per questo motivo vi prego vivamente di prestare attenzione al nuovo libro che uscirà tra qualche tempo, Vom Menschenrätsel (L'enigma dell'uomo), di prestare attenzione a ciò che viene detto sul concetto del reale. Dobbiamo sviluppare il concetto del reale, non solo il concetto logico. Se ho davanti a me un cristallo e lo considero come cristallo, esso è una realtà a sé stante. Il cristallo mi dice la verità su se stesso quando lo considero come cristallo. Ma prendete un tronco d'albero con i rami tagliati, le cui radici sono state recise! Dice anche lui la verità su di sé? No, mi mente così come è nella sua forma sensibile, perché non può essere così! Questo tronco non potrebbe esistere se non fosse in nesso con una radice, con i rami e con le foglie; anche questo appartiene al tronco tagliato, e ho solo una verità quando rappresento l'albero intero. Allora ho qualcosa di reale. Ma questo taglio nella sensualità non è realtà. Il pensiero realistico deve sviluppare ovunque un senso di ciò che deve essere incluso nella rappresentazione. Solo se si ha la sensazione che una foglia non è reale perché esiste solo in nesso con una pianta — è un'altra cosa se trovo una foglia o se trovo un cristallo —, solo se sviluppo questo senso di causalità, sono pronto a far emergere nel modo giusto anche le realtà spirituali. Logico può essere logico; ma la realtà è un'altra cosa! Si tratta di sviluppare il senso della realtà. È molto facile commettere errori in relazione a questo senso del reale. Quando guardo un'immagine che è stata creata da un unico personaggio ritagliato da un insieme, non è qualcosa di reale, perché devo guardare l'immagine nel suo insieme. Se qualcuno dice: «Sì, ma allora devi anche, poiché questa immagine deriva da immagini precedenti dipinte dallo stesso pittore e da altri, conoscere tutta la storia dell'arte» — questo sarebbe di nuovo un'assurdità. Bisogna proprio svelare questo senso della realtà secondo cui esistono realtà autonome. Altrimenti «reale» sarebbe solo ciò che è l'intero universo. Vi prego quindi di prestare particolare attenzione a questo aspetto nel testo che uscirà prossimamente: Vom Menschenrätsel (L'enigma dell'uomo).
Dopo aver esaurito, per così dire, l'oggetto della riflessione odierna senza togliere nulla alla riflessione vera e propria, posso ancora aggiungere qualcosa che va oltre, non per dire qualcosa di negativo o di grave, ma per dire qualcosa che è un po' adatto a gettare luce sul modo in cui deve essere inteso il nostro intero movimento. Si può portare queste Scienze dello Spirito nella civiltà attuale se c'è un numero sufficiente di persone che hanno la buona volontà di stare con il giusto sentire e percepire le Scienze dello Spirito. Faccio queste considerazioni, ma devono essere fatte. Vedete, mi sforzo in ogni modo di mostrare come nella nostra epoca la tendenza, l'impulso sia verso le Scienze dello Spirito. A tal fine vi ho presentato i due libri di Hermann Bahr Espressionismo e Ascensione, perché abbiamo a che fare con un uomo che ha superato i cinquant'anni e che ora, nonostante di aver scritto tanti drammi e romanzi, sviluppa, per così dire, una nostalgia per le Scienze dello Spirito e anche verso Goethe, che è così intimamente connesso con gli impulsi della Scienza dello Spirito. E ho cercato di mostrare come questo Hermann Bahr, spinto da una buona volontà, abbia finalmente iniziato — a cinquant'anni, come lui stesso ammette — a leggere Goethe, e come abbia iniziato a «tastare», dicevo, nel mondo delle Scienze dello Spirito, in modo tale da trovarsi ancora agli inizi. Libri come Espressionismo e Ascensione di Hermann Bahr sono davvero estremamente significativi perché ci mostrano come le Scienze dello Spirito siano — perdonino l'espressione banale — una questione di tempo. Ma possiamo progredire in questo campo se prendiamo le cose davvero sul serio e in modo approfondito, se le prendiamo anche con il giusto rispetto per le Scienze dello Spirito, se sappiamo, in un certo senso, che si tratta di un impulso fondamentale che viene ricercato nell'attuale sviluppo culturale. È sempre dannoso per la nostra causa se le cose vengono prese superficialmente, in modo tale che ciò che qui si cerca — senza voler mancare di modestia, si dice con certezza — viene confuso con ogni sorta di caratteristiche sciocche, fantastiche del nostro tempo. Nulla dà più danno alla nostra causa che confonderla con ogni sorta di cose fantastiche e dilettantistiche. Lavoriamo insieme da molto tempo e deve svilupparsi gradualmente questa serietà nei confronti della causa e questa capacità di distinguere nei confronti di altre cose che hanno sì alcune somiglianze, ma in fin dei conti anche un cane ha qualche somiglianza con un leone: hanno entrambi quattro zampe! In fin dei conti, tutto ha delle somiglianze con qualcosa! Ma ciò che colpisce soprattutto è la serietà dell'impegno, la serietà del lavoro. Davvero, considerate che io stesso, naturalmente nel caso di cui sto parlando qui, riconosco la straordinaria buona volontà che sta alla base di tutto questo — sono grato per la buona volontà —, ma che sono comunque costretto a discutere il sintomatico.
Dopo aver analizzato nelle due considerazioni precedenti come Hermann Bahr descrive, per così dire, un ritratto di se stesso nel suo «Franz», come questi attraversa le cose più disparate della vita, come poi giunge a una sorta di mistica — cioè una cosa seria che è un'immagine di un'intera vita umana —, alcuni giorni fa ho ricevuto una lettera da una persona appartenente alla cerchia di coloro che hanno ascoltato qui il mio discorso, con la richiesta di inviarle un libro, Apostel Dodenscheidt di Margarethe Böhme, con la seguente nota: proprio come Franz con Hermann Bahr, anche l'apostolo Dodenscheidt avrebbe dovuto attraversare tutte le possibili evoluzioni e alla fine avrebbe raggiunto la visione della pura incarnazione e del karma. Ebbene, il libro che mi è stato inviato è un romanzo à clef della peggior specie. Basta conoscere alcune cose qui a Berlino e nei dintorni: c'era una volta un Josua Klein e persone simili; in questo romanzo c'è un Gottfried Groß e così via. E non potrebbe capitare niente di peggio che le cose a cui si fa riferimento qui e le cose che stanno alla base di questo romanzo à clef — che tra l'altro è un libro di scarso valore letterario e artistico — vengano citate in un solo respiro! Ma c'è la tendenza a mettere le cose in un solo respiro, quando capita che vengano messe tutte insieme. Non è certo un peccato che ciò sia accaduto proprio in questo caso; mi è stato fatto con buona intenzione. Ma mostra comunque quali associazioni di idee si formano, con quali cose si confonde ciò che qui si cerca di ricavare dalle fonti della vita. Non voglio esprimere alcun rimprovero, ma solo discutere un fenomeno sintomatico.
Le cose qui discusse non sono certamente intese nel senso in cui le intende chi legge tutte le assurdità trattate in questo libro Apostel Dodenscheidt in qualche modo serio. Proprio il mettere in relazione la nostra causa con queste o quelle aspirazioni è ciò che danneggia maggiormente la nostra causa! È importante che questo finalmente si comprenda, perché chi non capisce bene ciò che si vuole dire qui trova qui qualcosa di simile al libro Apostel Dodenscheidt. Non voglio fare una filippica; vorrei ribadire che naturalmente voglio riconoscere la buona volontà, ma devo comunque discutere ciò che è sintomatico, perché ciò che ne emerge va là fuori: che le cose di cui si discute qui e che vengono sostenute qui non vengono prese con la necessaria serietà e comprensione.
Le considerazioni odierne sono in un certo senso collegate con le analisi più approfondite che abbiamo affrontato più volte negli ultimi tempi. Come abbiamo visto, oggi non è affatto superfluo vedere ciò che, nell'agire, nel pensare e nel credere del nostro tempo, si oppone a ciò che intendiamo come Scienze dello Spirito e di cui dobbiamo ritenere che deve diventare una componente necessaria dello sviluppo spirituale dell'umanità del presente e del prossimo futuro. Ciò che è stato esposto è assolutamente privo di nesso non solo con le concezioni della Scienza dello Spirito, ma anche con l'intero impulso, con la forza che deve essere presente nel nostro movimento di Scienza dello Spirito. Ed è proprio in questa direzione che vorrei oggi fare alcune considerazioni integrative.
È necessario ribadire continuamente che certe rappresentazioni, concetti e idee che entro la nostra Scienza dello Spirito devono necessariamente assumere un significato preciso non devono rimanere semplici concetti verbali; e che le rappresentazioni delle Scienze dello Spirito, che in molti aspetti rappresentano un nuovo bene per l'umanità, non vengano affrontate con vecchie concezioni e abitudini interiori dell'anima. È quindi particolarmente necessario che rappresentazioni come quelle di «arimanico» e «luciferico» non si affrontino con tutte le sensazioni e le idee consuete che si nutrono semplicemente quando si formano le parole corrispondenti. Basta pensare come nelle regioni meridionali regni una rappresentazione dei demoni che incontriamo con le nostre sensazioni quando pronunciamo il nome Lucifero. Ma non dovremmo, quando pronunciamo il nome Lucifero nella rappresentazione data dalla Scienza dello Spirito, nutrire le stesse rappresentazioni e sensazioni del tutto ripugnanti che si avevano nelle antiche concezioni dei demoni. Allo stesso modo non dobbiamo permettere che le rappresentazioni sorte nell'anima umana quando venivano suscitate le rappresentazioni medievali del diavolo vengano applicate alle nostre concezioni arimaniche.
Dobbiamo essere consapevoli che il mondo, così come ci appare, è in un certo senso uno stato di equilibrio. La trave della bilancia rimane in posizione orizzontale non perché la consideriamo semplicemente come un braccio di bilancia, ma perché a destra e a sinistra sono appesi dei pesi che si mantengono in equilibrio. Così è per tutto ciò che esiste nel nostro mondo. Non è la calma, non è il nulla, ma l'equilibrio che si crea dal fatto che da un lato esiste la possibilità che dal lato luciferico si verifichi una deviazione radicale verso il bene, e dall'altro lato, quello arimanico, si verifica una deviazione opposta. Chi ora dice semplicemente: «È il destino», non capisce nulla. Chi dice semplicemente: «Devo guardarmi da tutto ciò che è arimanico o luciferico», si trova nella stessa situazione di chi dice: «Voglio una bilancia, ma non voglio mettere i pesi sui due piatti!» Sappiamo bene che, per esempio, non potremmo avere alcuna arte se il luciferico non avesse un ruolo nel mondo. D'altra parte, sappiamo che non potremmo avere alcuna conoscenza della natura esterna se l'arimanico non giocasse un ruolo. Si tratta solo del fatto che nell'animo umano si raggiunga uno stato di equilibrio. E poiché è così, si può cadere nell'arimanico e nel luciferico proprio quando si crede di respingere tutto ciò che è arimanico e luciferico. Si può peccare contro la realtà, ma la realtà non può essere repressa! Così chi vuole guardarsi dall'arimanico cade molto facilmente nel luciferico, e chi vuole guardarsi dal luciferico cade molto facilmente nell'arimanico. Il punto è che dobbiamo trovare l'equilibrio, che non temiamo nessuno, che abbiamo abbastanza coraggio come esseri umani per essere, diciamo, sia alla paura arimanica sia alla paura luciferica o al desiderio luciferico. Ma la cultura del nostro tempo non ama questo. La nostra cultura odierna ama, senza saperlo e naturalmente senza volerlo, in un certo senso l'arimanico e il luciferico. Crede di guardarsene, ma finisce per cadere proprio in essi!
In generale, parlare in modo astratto non porta a nulla. Si ottiene qualcosa solo se affrontiamo in modo concreto le questioni significative della vita. Ecco perché ho scelto tanti esempi particolari, in cui si può vedere come l'uomo possa trovare un equilibrio nella vita, l'equilibrio tra calma e movimento, tra unità e molteplicità. Ci sono filosofi o persone con una visione del mondo che dicono di aspirare all'unità. È bello, ma è puramente luciferico! Altri aspirano alla molteplicità, non vogliono sapere nulla di un'unità. Anche questo può portare frutti oggi, ma è arimanico. Solo chi cerca l'unità nella molteplicità e la molteplicità in modo tale che attraverso di essa si manifesti l'unità aspira all'equilibrio. Si tratta solo di trovare la possibilità di farlo nella realtà. Posso sempre solo opporre singole trasgressioni contro l'equilibrio.
Un tale peccato avviene nel nostro tempo principalmente nel fatto che si guarda alla storia in un modo ben preciso. Come si guarda alla storia oggi? Si studia come gli eventi si susseguono nel tempo, come si crede siano collegati secondo causa ed effetto. Si prende ciò che segue, si cerca di spiegarlo a partire da ciò che è immediatamente precedente; ma va notato che oggi la memoria degli uomini è di solito molto corta. Possiamo notare che da quasi due anni le persone parlano degli eventi della storia, degli eventi che hanno portato a questi attuali conflitti terribilmente tragici, come se il mondo avesse avuto inizio nel luglio 1914. La gente dimentica così facilmente ciò che è successo prima. In numerose riflessioni odierne troviamo come ciò che è accaduto in precedenza viene semplicemente dimenticato. Ma prescindendo da questo, se si considera la storia, ciò che segue viene collegato a ciò che è stato, e lo si fa in modo tale che sempre, vorrei dire, si mettono in fila le singole cose come le singole perle di una collana di perle. Questo si chiama poi storia. Ma in questo modo non si può mai trovare la verità, o almeno non si può trovare una verità tale che ci serva come verità storica per la vita. Perché gli eventi si susseguono uno dopo l'altro, ma un evento è molto più importante dell'altro. E a volte un evento specifico che si verifica in un determinato momento si rivela molto più importante per la comprensione di quello successivo di quanto altri eventi. Si tratta di trovare gli eventi giusti, i fatti giusti. Ho spesso definito davanti a voi tale visione della storia una visione sintomatica, in contrapposizione a quella meramente pragmatica che oggi molti cercano: una conoscenza dello sviluppo interiore, spirituale, a partire dai sintomi, in cui in certi punti si trovano eventi che superano per significato gli eventi del loro contesto.
Questo modo di vedere è preferibilmente goethiano, perché Goethe l'ha introdotto in tutto il suo modo di vedere: non affiancare semplicemente un evento all'altro, ma valutare in che misura lo spirituale si manifesta in essi, in quanto significativo per il corso degli eventi umani. Un giorno ci sarà una storiografia sui tragici conflitti attuali che racconterà fatti ben precisi degli ultimi decenni, e da questi fatti si potrà trarre la conoscenza di come tutto si sia sviluppato in modo tale da portare all'oggi. Oggi non è il momento di raccontare tali fatti: verrebbero solo fraintesi. Ma si racconteranno fatti che oggi, se qualcuno li leggesse, sarebbero semplicemente ignorati, ma dai quali, se così posso dire, irradia la verità. Nel corso degli anni ho sempre agito in questo modo: vi ho raccontato fatti molteplici, mai senza l'intenzione di parlare attraverso questi fatti del vero andamento spirituale degli eventi. Ora, su questo argomento avrei dovuto parlare in modo più astratto, perché non volevo entrare nei singoli fatti che potrebbero chiarire la situazione attuale; dovrei probabilmente discutere cose che oggi non possono essere discusse perché non si vuole sentirle. Chi non guarda alla storia in questo modo, chi non la considera sintomatica, non trova l'equilibrio tra l'arimanico e il luciferico e cade in una visione arimanica della storia. Pertanto, la visione della storia odierna è in gran parte arimanica. I fatti non vengono valutati. Le persone credono di valutare i fatti, ma non lo fanno. Conoscono persino i fatti più importanti ma li considerano insignificanti. Ma avviene anche il contrario, e di questo possiamo parlare più precisamente. Il contrario è quando l'uomo non tiene affatto conto dei fatti, ma porta con sé attraverso la vita delle idee formate dal suo cuore, dalla sua anima, che vuole applicare ovunque. In questo caso applicherà la stessa verità alla sua situazione di vita e a quella opposta: ovunque si trovi, applicherà la stessa verità. Questo è un eccesso luciferico. Ma gli uomini oggi lo amano. Vorrebbero avere, per così dire, una sorta di essenza di verità che li accompagni in tutti i dettagli; questo per loro è piacevole. Ma non funziona così, bisogna trovare l'equilibrio.
Ora voglio farvi capire cosa intendo dire in questo campo. L'uomo può attraversare il mondo, può stare in cima a una montagna, può lasciare che la natura si dispieghi davanti a lui e agire su di sé; sì, la guarda, ma non la collega con lo spirituale. Poi torna nelle dimore degli uomini, dove regna la miseria. Guarda, e anche lui viene colpito, prova compassione. Ma ciò che alla fine pensa delle cose più elevate rimane sempre lo stesso, lo porta con sé in tutte le situazioni. Nella saggezza popolare, che però va sempre più in declino, si trova una chiara comprensione, anzi un chiaro sforzo per cercare l'equilibrio nell'anima. Così poteva accadere — come ho detto, ora questo modo di dire popolare sta gradualmente scomparendo — che qualcuno attraversasse un villaggio all'epoca in cui esistevano ancora le meridiane. Ora non possono più esserci facilmente meridiane, perché non si potevano mettere indietro di un'ora a seconda delle proprie esigenze! Non è possibile! Quindi, nel tempo in cui le meridiane avevano ancora un significato, qualcuno poteva attraversare un villaggio, vedeva una meridiana e sotto di essa trovava scritte delle parole. Le parole erano tali da fare impressione su di lui. Ad esempio, una frase sotto una meridiana diceva:
Io sono un'ombra. Anche tu lo sei! Io conto il tempo. E tu?
Pensate alle profonde parole scritte sotto la meridiana: «Io sono un'ombra. Anche tu lo sei!» Un'ombra proiettata dal sole! «Io conto il tempo. E tu?» Come appare all'uomo, sotto la visione immediata di un'efficacia concreta, che la vita umana è un'ombra di ciò che agisce e si muove nello spirito! E quanto è potente l'impressione che si imprime nel cuore, in quel contrasto dove, stanco di camminare, ci si ferma sotto un orologio solare e si vede l'ombra, e si viene avvertiti: «Anche tu sei un'ombra. Io conto il tempo. E tu?» Pensate che potente domanda rivolta all'uomo, alla coscienza umana: conti con il tempo, ti ritrovi in questo tempo? Questo è ciò che intendo quando dico: bisogna cercare l'equilibrio. Gli uomini non devono semplicemente andare e lasciare che i fatti agiscano l'uno accanto all'altro, uno buono come l'altro, ma essere richiamati al fatto che esiste una cosa significativa che può dire grandi cose all'uomo, che può parlare di verità eterne — questo è importante. Qui si trova quella fratellanza tra ciò che vive nell'anima umana e ciò che è là fuori, nello spazio. E solo così, interagendo con il mondo, ci imbattiamo sempre nella verità; che non vogliamo semplicemente portare la verità dentro di noi fin dall'inizio, passando davanti a una meridiana come davanti a un aratro o simili, ma che, guardando le cose, veniamo istruiti sul massimo, sul più grande, su ciò che può illuminare l'anima umana. Questa convivenza con la realtà esteriore, con ciò che si estende nello spazio, questo sentirsi di fronte all'eterno nel momento giusto, è qualcosa di completamente diverso dall'imparare da un libro che questo o quello appartiene alle verità eterne. Per quanto spesso ci imprimiamo nella mente in senso astratto che la vita umana è un'ombra di ciò che accade all'uomo nell'eternità, possiamo imprimerci tante belle verità etiche sull'uso del tempo: non saranno così profonde come se trovassimo il giusto rapporto tra noi e la realtà esteriore. Allora, al fatto concreto individuale ci apparirà qualcosa di significativo. Ciò significa che il peso dell'equilibrio nella vita non può realizzarsi se perdiamo noi stessi nel mondo esterno, e non può realizzarsi se ci immergiamo solo nel nostro mondo interiore. La mistica è unilaterale, è luciferica; la scienza naturale è unilaterale, è arimanica. Ma la mistica sviluppata sull'osservazione esteriore della natura, sull'osservazione della natura approfondita fino alla mistica: questo è l'equilibrio!
Oppure un altro esempio. Immaginate una persona che fa un'escursione in una bella zona alpina e, diciamo, una mattina osserva il canto degli uccelli, la bellezza dei boschi, forse anche la meravigliosa purezza incontaminata dell'acqua che scorre nei ruscelli. E continua a camminare, cammina forse già un'ora, un'ora e mezza, e arriva a una semplice croce di legno con il Crocifisso, con il Cristo. Forse è interiormente felice, tutte le forze gioiose dell'anima sono risvegliate, ha visto cose belle, grandi, magnifiche. Ora si avvicina a un punto preciso, dove la natura meravigliosamente sublime e graziosa si trova davanti a una semplice croce di legno con il Cristo appeso, e su di essa sono scritte le parole:
Fermati, viandante, e guarda le mie ferite. Le ferite sono ancora visibili. Le ore passano. Stai attento e guardati, di ciò che dirò di te nel Giorno del Giudizio per il tuo giudizio!
L'esperienza che si può provare leggendo queste parole può essere più grande, più incisiva nel nostro cuore, dell'esperienza che si prova di fronte al famoso quadro di Cristo di Michelangelo nella Cappella Sistina. Nessuno sa chi abbia composto le parole che ho appena pronunciato. Ma chiunque capisce qualcosa di poesia sa che chi ha inciso queste parole: «Le ferite restano. Le ore passano» appartiene ai più grandi poeti che possano esistere. Ma per poter provare questa sensazione bisogna prima sapere che la vera poesia è quella che sgorga al momento giusto dall'anima umana. Non ogni rima, non tutto ciò che esiste come poesia è vera poesia. Ma è vera quando sgorga dalle verità eterne del cristianesimo:
Fermati, viandante, e guarda le mie ferite. Le ferite sono lì. Le ore passano. Stai attento e guardati, di ciò che dirò di te nel Giorno del Giudizio per il tuo giudizio!
Parole semplici, parole di altissima, grandissima poesia! E così l'attenzione viene portata su una delle cose più grandi nell'evoluzione della Terra, nella natura sublime, nella graziosa bellezza, cioè con l'anima si vive insieme la realtà nello spazio. È solo un esempio, ancora più incisivo di quello della meridiana. Ciò che conta è dove e quando questo o quello ci si presenta, e che possiamo svilupparlo nella vita: non solo la possibilità di agire, ma anche ciò che non è stato creato dall'uomo, ciò che in un certo senso è stato posto dalle potenze eterne stesse; questa crescita comune dell'anima umana con la realtà e il mantenere l'equilibrio. Non possiamo arrivare alla visione del mondo spirituale finché non ci sforziamo in questo modo: non unilateralmente verso la mistica, non unilateralmente verso l'osservazione della natura, ma verso la connessione tra mistica e osservazione della natura.
Questo deve essere detto già oggi, perché appartiene a ciò che l'umanità attuale sente in modo meno vero e che nell'umanità attuale può essere vissuto nel modo meno intenso. Per questo motivo all'umanità attuale è così difficile comprendere la Scienza dello Spirito, perché ciò che viene offerto dalla Scienza dello Spirito viene annullato sia dalla ricerca unilaterale di una comprensione che si applichi attraverso tutte le cose, sia dall'accettazione del mondo esterno senza cercare di cogliere le manifestazioni sintomatiche e la loro espressione. Per questo l'umanità odierna ha la comprensione più difficile. Se l'avesse, nel nostro tempo ci sarebbero molto meno rime e, se posso dirlo, si definirebbe molto meno. Perché gli uomini, attraverso le definizioni, arrivano solo a sopravvalutare le parole, e attraverso le rime finiscono per abusarne. Una poesia come quella che si trova su questa semplice croce — non si sa chi sia il poeta, ma sicuramente è stata scritta in un'epoca in cui nel sentimento popolare era presente una profonda sensibilità poetica in alcuni o in molti, e un vero equilibrio nell'animo. Ahimè, il nostro tempo è così insensibile a ciò che è vera poesia, proprio perché abbiamo troppa poesia; e la poesia porta sempre alla poesia, come una vita malsana produce il cancro, il carcinoma. Perché è lo stesso fenomeno nel campo spirituale, quando oggi tutti sono stimolati a comporre poesie a partire da ciò che esiste nella poesia, come quando il processo vitale è stimolato a formare un cancro. A questo proposito, proprio alla fine del secolo XIX, fiorirono i frutti più preziosi dell'arte della rima. Forse sapete che uno dei critici più caustici di Berlino si è dovuto chiamare Alfred Kerr, perché nella realtà era Alfred Kempner — ma Kempner non si poteva alla fine del XIX secolo, perché ricordava Friederike Kempner. Sì, anche lei scriveva versi! Basta ricordare il bellissimo verso — non ne reciterò molti del genere, solo uno:
America, terra dei sogni! Tu mondo meraviglioso, così lungo e vasto! Com'è bello il tuo albero di cocco e la tua vivace solitudine!
Qui è solo molto evidente, ma molte poesie che lo sono meno nel presente sono esattamente così, e molti concetti che vengono creati sono esattamente come la «vivace solitudine» di Friederike Kempner; perché spesso non si ha la sensazione di quanto l'aggettivo contraddica il sostantivo quando si parla o si scrive oggi. Queste cose devono essere prese in considerazione; oggi non si può fare altrimenti. Perché oggi alcuni parlano in modo tale da non intendere la parola altro che come un gesto, perché è solo la parola. Sapete, ho fatto notare quanto sia maldestra una teoria come quella di Fritz Mauthner, che però vuole ricondurre tutta la filosofia e tutta la concezione del mondo al semplice significato delle parole, e poi ha scritto due voluminosi volumi di dizionario in cui sono elencate in ordine alfabetico tutte le parole filosofiche, ma non un solo concetto filosofico. Si è completamente trascurato il fatto che la parola si trasforma in concetto esattamente come un gesto. Nella concezione del mondo lo si dimentica continuamente. Nella realtà comune non si può dimenticare, perché non è facile confondere il tavolo con la parola «tavolo» e non si penserebbe facilmente che dalla parola «tavolo» si debba conoscere il tavolo. Ma nella filosofia, nella concezione del mondo, lo si fa continuamente. Le ho detto che Fritz Mauthner avrebbe dovuto imparare ciò che in Austria si chiama «consigliere di corte boemo»; allora inserirebbe «boemo» nel suo dizionario e dedurrebbe tutto il possibile, e poi «consigliere di corte» e sarebbe in grado di dedurre nuovamente tutto il possibile. Ma un «consigliere di corte boemo» non è né un boemo né un consigliere di corte, ma può essere un impiegato di cancelleria stirese. In Austria è un «consigliere di corte boemo» tutto ciò che, con certi stivali che non fanno più rumore delle pantofole e con mani che spingono da parte il rivale senza che lui se ne accorga, si fa da parte. Come ho già detto, non ha assolutamente bisogno di essere un boemo, e conoscere l'etimologia non consente di capire il significato della parola: è solo un gesto, e qui il gesto è solo più radicale. Ma è così con tutte le nostre parole. Dobbiamo essere chiari che le parole sono gesti: la laringe fa il gesto e il gesto diventa udibile attraverso l'aria, proprio come la mano fa un gesto o il braccio fa un gesto che non è udibile perché è troppo lento. La laringe produce il gesto così rapidamente che diventa udibile. L'unica differenza sta solo nella rapidità della laringe. E così come non è giusto quando qualcuno indica il tavolo descrivere il movimento del braccio invece del tavolo a cui si riferisce, allo stesso modo non è corretto usare la parola per indicare qualcosa, usarla per il concetto, per la cosa, anche nel campo spirituale. Questi errori tuttavia oggi si commettono. Le persone si affidano completamente alle parole.
Vedete, quando ero giovane — no, non ero ancora giovane, ero un ragazzo, quando frequentavo la scuola a Wiener-Neustadt nella Bassa Austria, ho imparato bene un detto che mi ha impedito di dare molta importanza alle definizioni, alle spiegazioni delle parole in generale nel mondo. Questo detto era scritto su una casa come motto e diceva:
Io, Hans Prasser, preferisco bere vino piuttosto che acqua. Se preferissi l'acqua al vino, non sarei un mangione!
Le spiegazioni delle parole odierne sono spesso simili a questa. Significa che prima si dà una spiegazione di una parola e poi si adatta la spiegazione in modo che sia corretta; perché se non corretta, allora non era come è. Se ci pensate bene: «Io, Hans Prasser, preferisco bere vino piuttosto che acqua. Se bevessi acqua piuttosto che vino, non sarei certo un Prasser!», sarete al riparo da molte cose che oggi affiorano nella cosiddetta vita spirituale, nella realtà più ampia. Molte, molte cose emergono nel nostro tempo. Ma tutte queste cose sono adatte a distogliere sempre più il mondo dalla visione spirituale, dalla coscienza che lo spirito si muove e agisce nel reale, in ciò che ci circonda. Sempre più il mondo si allontana completamente dal nesso con lo spirituale. Perché quando si parla di qualcosa di spirituale, lo spirituale non è ancora dato. Quando un uomo compie un gesto che rimanda a una realtà e un altro usa lo stesso gesto in uno spazio completamente diverso, questo gesto non significa la stessa cosa per la realtà. Ma dove sta il problema? Dove sta il significato che il mondo, quando si separa completamente dallo spirituale, perde tutto il suo essere con il mondo spirituale, se si spoglia di tutto questo? È strano quanto poco ci si accorga di come si perda gradualmente il nesso con il mondo spirituale. Le concezioni del mondo sono un'esigenza dell'umanità, e senza una concezione del mondo l'uomo non può esistere. Tuttavia, i tempi moderni sono spesso privi di spiritualità, privi di una fede, senza inclinazione verso la spiritualità. Ma non tutti coloro che non hanno alcuna inclinazione verso la spiritualità possono rinunciare alle concezioni del mondo. Ahimè, allora emergono strane rivendicazioni della concezione del mondo!
Così, nelle ultime settimane, ho dovuto ricordare un uomo con cui ero spesso insieme a cavallo tra il XIX e il XX secolo, nel 1898, 1899, 1900, 1901, che all'epoca aspirava a una concezione del mondo, ma non riuscì ad arrivarci. Ha cercato di trovarla nell'haeckelismo, ma sembra che non sia stato soddisfatto. Ho perso completamente le sue tracce. E ora vedo che lo stesso uomo, che ha una solida formazione scientifica, è alla ricerca di una concezione del mondo, ma si fa le idee più strane sulle ragioni per cui l'uomo giunga effettivamente a una visione del mondo; e per concezione del mondo intende anche la religione. Quando qualcuno è completamente immerso nel concepire i fatti in modo puramente esteriore e materiale, nella realtà arimanica, non può giustificare a se stesso il fatto di riassumere i fatti in una concezione del mondo. Se cerca comunque una concezione del mondo, ci si potrebbe chiedere cosa fare con se stesso per giustificare questa ricerca. Ed è proprio qui che si vedono in quali deviazioni si sta perdendo l'umanità nel presente. Sono tutte persone sinceramente ambiziose. Quest'uomo dice: secondo ciò che ci offre la scienza, ciò che è semplicemente la «verità», non è possibile arrivare a una concezione del mondo. Come si arriva allora a una concezione del mondo? I sensi non danno la concezione del mondo; l'intelletto, che è legato ai sensi, non dà la concezione del mondo; cosa dà la concezione del mondo? E allora quell'uomo arrivò alla conclusione, proprio nello spirito del nostro tempo, di cercare l'origine della concezione del mondo nella psicosessualità! Da cosa deriva il fatto che l'uomo arrivi a una concezione del mondo? Perché è un essere sessuale! Se l'uomo non fosse un essere sessuale, non riassumerebbe gli eventi, ma si limiterebbe ai fatti. Vorrei leggervi una frase caratteristica di quest'uomo. Egli dice:
«Nella psicosessualità si trova quindi, come si può dedurre seguendo il ragionamento di Schopenhauer» — egli lo crede sulla base della concezione del mondo di Schopenhauer —, «le aspirazioni sovraindividuali e individuali con cui, in ultima analisi, è in nesso il bisogno metafisico dell'uomo, come si manifesta nella creazione di sentimenti e rappresentazioni, nella formazione e nella definizione di concezioni del mondo sintetiche.» Quindi, le concezioni sintetiche del mondo e le rappresentazioni religiose sono il risultato della sessualità psichica! «Ma in base alla polarità, troviamo nella psicosessualità anche una forza che agisce nelle profondità e nelle basse sfere dell'uomo. Dalla psicosessualità sgorgano anche gli impulsi criminali.»
Quindi nella natura umana esistono due poli che nascono dalla psicosessualità. Un polo: sentimenti religiosi, concezioni del mondo; l'altro polo: impulsi criminali. Non è forse — non dico triste, dico: non è tragico dove la nostra epoca ci sta portando?
Queste opinioni non sono facili da accettare. Chi ha osservato una cosa del genere vedeva con quale incredibile rapidità queste opinioni si diffondessero. Nella mia gioventù non esisteva ancora la psicoanalisi, né la teoria freudiana, e chi all'epoca le avesse fondate sarebbe stato considerato un pazzo. Oggi non solo esiste una teoria freudiana con riviste e rappresentanti in tutti i paesi; oggi ci sono ovunque istituzioni psicoanalitiche in cui si pratica l'assurdità psicoanalitica. Oggi vengono analizzate le esperienze più importanti e, come potete vedere, ormai anche le esperienze più sacre dell'anima umana! L'umanità si sta allontanando sempre più dalle strade in cui si trovava e in cui deve essere ricondotta dalla Scienza dello Spirito. Perché ciò di cui si tratta non è che si possa dire che sia facile confutare cose del genere. Le cose possono essere confutate con estrema facilità, perché dipende dall'intera direzione dell'anima, dalla forma e concezione dell'anima, quando si vuole parlare di queste cose. Quando entro la nostra società è apparso un libretto, per di più scritto in modo piuttosto dilettantesco, sulla psicosessualità, abbiamo dovuto combattere una grande lotta che non è ancora finita. Non si riusciva a capire perché si potesse considerare un tale libretto inaccettabile. Ho detto all'autore: è proprio per questo che l'occultista è riservato su queste cose, perché in esse il fraintendimento della verità è separato dalla verità stessa solo da un filo di ragnatela, e perché dipende dall'intera costituzione dell'anima; perché è pericoloso parlare di queste cose. Bisogna parlare di queste cose, perché sono studiate dalla scienza esteriore e avranno un certo ruolo in essa. Ma bisogna prima tornare a quella direzione che l'anima deve prendere affinché l'uomo possa trovare la via verso lo spirituale.
In nesso con questo fatto grottesco, che l'origine della concezione del mondo sia ricercata nella psicosessualità, vi citerò un altro fatto, un fatto che è sacro per tutti noi. Si tratta del fatto che la parola ebraica che si trova nel punto della Bibbia in cui viene riportato il racconto del paradiso è ben tradotta nella nostra lingua quando dice: «E Adamo conobbe sua moglie». Ecco la conoscenza, il concetto di conoscenza anche in relazione alla sessualità. Ma come? Esattamente nel modo opposto! Dietro a ciò si nasconde una profonda verità. Quando gli uomini arrivano alle cose in modo inverso — cose che sono vere, ma che possono essere guardate solo dal punto di vista spirituale —, se non le si segue per vie che si allontanano da esso, allora solo allora si aprirà nuovamente una luce. L'uomo nel presente deve guardarsi da quella mancanza di rispetto nei confronti della ricerca intellettuale. E questa mancanza di rispetto esiste. In generale, nel senso più profondo del termine, esiste l'irriverenza nei confronti del mondo spirituale. Chiunque crede di poter trarre le proprie conclusioni dalle esperienze più vicine di chi si trova immediatamente davanti a lui, o anche dalle esperienze di ieri, per poter intervenire nel mondo.
Ne ho avuto un esempio desolante proprio in questi giorni! Un uomo ha lasciato che gli attuali tragici eventi di questa terribile guerra agissero su di lui e giunse alla conclusione che, se mai fosse tornata la pace nel mondo, sarebbe stata una catastrofe, giungendo alla conclusione che la guerra deve continuare, perché è lo stato naturale dell'uomo. Queste parole le avete trovate presso l'interessato:
«La guerra non si impara in un giorno. È una vera fortuna che il processo di adattamento sia accelerato dalle minacce dei nostri avversari, soprattutto le ultime con la "distruzione totale delle nostre esportazioni".»
Come vedete, è stato scritto negli ultimi giorni, perché si tiene già conto della conferenza economica di Parigi.
«Ora nessuno potrà più sfuggire alla logica conclusione che la pace sarebbe una catastrofe, che l'unica possibilità è la guerra. La guerra, finora reazione a uno stimolo dato, mezzo per un fine: d'ora in poi sarà fine a se stessa, e d'ora in poi anche tutte quelle anime tedesche ancora non redente, forse anche gli ultimi pacifisti, riconosceranno il loro peccato originale e riconosceranno che i loro ideali non sono reliquie, ma relitti. L'intera nazione, come un solo uomo, chiederà la guerra eterna.»
E lo stesso autore continua:
«Educazione all'odio, educazione al rispetto dell'odio, educazione all'amore per l'odio, organizzazione dell'odio! Via la timidezza immatura, via con il falso pudore di fronte alla brutalità e al fanatismo! Anche in politica vale la parola di Marinetti: più schiaffi, meno baci! Non dobbiamo esitare a bestemmiare: ci sono stati dati fede, speranza e odio.» In futuro, secondo questo signore, non si potrà più dire: fede, speranza e amore, ma fede, speranza e odio! «Ma l'odio è il più grande tra loro.»
Sì, miei cari amici, è così! Non si può mai fare come lo struzzo che nasconde la testa nella sabbia; bisogna sapere dove porta il materialismo, specialmente nella sua fase più recente, dove però viene negato. Era meglio nel corso del secolo XIX, nell'epoca di Büchner e David Friedrich Strauss e nel tempo del grasso Vogt, che descriveva il ciclo della materia, e tutti gli altri che almeno si sono dichiarati tali. Oggi però il materialismo sta passando nelle mani di chi, dicendo che è stato superato da tempo, nega ipocritamente che ciò che mette al suo posto sia materialismo. Ma è materialismo, e materialismo sempre peggiore!
Abbiamo bisogno del goetheanismo, miei cari amici, abbiamo bisogno di una concezione del mondo che permetta all'anima di fondersi con la realtà nelle particolari manifestazioni caratteristiche di essa. Perché questo goetheanismo è solo il rinnovamento della vera vita di sentimenti e di sensazioni cristiana. Perché gli orientali non comprendono il mistero del Golgota? Perché non possono capire che un evento sia più essenziale di un altro. Solo allora si comprende il mistero del Golgota, se si comprende la differenza tra gli eventi, perché solo allora ci si può elevare alla conoscenza che un evento può dare un senso alla terra. Se ci sono gradazioni tra gli eventi, allora è possibile considerarne uno come il più importante. In Oriente si arriva al massimo a un gioco ciclico continuo, poiché tutto si ripete sempre. Questo — il fatto che la nostra Terra sia interamente costruita sul fatto che abbiamo un periodo di preparazione fino al mistero del Golgota, poi il mistero del Golgota come il culmine dell'evoluzione terrestre, e poi l'assimilazione del mistero del Golgota, che l'umanità dovrà comprendere gradualmente — non può essere dato dalla sola visione pragmatica della storia.
Tutto ciò che la Scienza dello Spirito ci ha rivelato culmina proprio in questo: la visione cristiana del mondo che deve ancora venire. La Scienza dello Spirito, come ho spesso detto, non vuole davvero essere una nuova religione, ma vuole fornire gli strumenti affinché un'umanità che altrimenti cadrebbe completamente nel materialismo possa comprendere appieno il significato spirituale del cristianesimo. È assolutamente necessario guardare con occhi aperti il nostro tempo, perché questo è molto più importante di qualsiasi atteggiamento sentimentale.
Prima di passare alle considerazioni della conferenza, vorremmo presentare alcune poesie nella prima parte della serata odierna. Ho cercato — inizialmente erano destinate a rappresentazioni euritmiche — di trovare qualcosa che si adattasse al modo di pensare e all'atteggiamento mentale della conoscenza spirituale, in una sorta di discorso legato alla parola. Come ho già detto, era inizialmente destinato a una rappresentazione euritmica a Dornach, e all'epoca è stato anche rappresentato euritmicamente. Sarà presto pubblicato in una piccola edizione che farà parte delle pubblicazioni del nostro ciclo di conferenze, con le mie spiegazioni, e sarà disponibile qui. Prima che queste cose vengano presentate, devo però premettere alcune considerazioni.
L'ultima volta ho detto qualche parola sull'arte poetica in un altro contesto. Ora bisogna davvero prendere molto sul serio ciò che ho detto spesso, proprio nel corso di questo inverno: che l'intero impulso delle Scienze dello Spirito, se posso usare il paradosso, porta qualcosa di speciale alla cultura spirituale del tempo. La poesia non consiste solo nel dire qualcosa di inventato o pensato in una certa forma. Ora, le Scienze dello Spirito cercano di mettere in relazione l'uomo con le grandi leggi dell'universo, con le grandi leggi del cosmo. Solo in senso reale e vero si comprenderanno gli impulsi più profondi delle Scienze dello Spirito quando si comprenderà quanto sia vasta questa ricerca della relazione tra l'uomo e le grandi leggi sovrasensibili dell'universo. Ciò che viene chiamato poesia sta gradualmente assumendo un nuovo volto. Oggi è ancora difficile da comprendere, ma è così. In poesia deve essere riprodotto — oggi è solo sentito — ciò che l'uomo vive insieme all'universo, ciò che viene estratto dai misteri dell'universo. Ma questo deve anche fluire nella forma poetica. Quando creiamo certe immagini mentali, che sono la versione della nostra conoscenza immaginativa, possiamo anche trovare le leggi che si riferiscono alla posizione delle dodici immagini zodiacali e le relazioni tra il movimento dei sette pianeti con il movimento delle dodici immagini zodiacali. Possiamo evidenziare determinati movimenti e leggi che si riferiscono meno ai sette pianeti, che si riferiscono ad esempio solo al Sole, alla Luna e al passaggio del Sole e della Luna attraverso le immagini dello zodiaco e simili. Non importa che si canti ciò che accade nell'universo, ma che ciò che parla nelle grandi leggi dell'universo parli anche sotto forma di poesia. E così oggi si fanno tentativi — sono ovviamente primi tentativi — in cui nella successione delle righe, nella relazione reciproca delle righe tra loro e in ciò che ogni riga esprime, regnano leggi come quelle che regnano nell'universo. Troverete, ad esempio, una poesia composta da dodici strofe, ciascuna delle quali composta da sette versi, e l'intera struttura del componimento è tale che ciò che viene espresso nei sette versi esiste realmente così come lo stabiliscono le leggi dei movimenti dei sette pianeti. E che siano proprio dodici strofe e che l'atmosfera delle sette righe si ripeta in dodici strofe corrisponde alle leggi del passaggio dei singoli pianeti nei loro movimenti attraverso le immagini dello zodiaco. Ciò che quindi si svolge là fuori nel cosmo, in un certo senso nell'armonia delle sfere, si svolge nel senso che viene espresso in dodici strofe di sette versi. Quindi le leggi del cosmo devono regnare anche in queste dodici strofe. Troviamo, ad esempio, nella strofa del Capricorno che la quarta riga esprime una certa posizione di Marte rispetto al Capricorno. Ma in questo verso deve esserci un significato tale che, se qualcuno viene svegliato dal sonno e gli viene fatto leggere nient'altro che quella riga della strofa del Capricorno, la riga di Marte, deve poter dire, una volta che ha acquisito una certa sensibilità per essa: «Questa è la riga di Marte della strofa del Capricorno!» Così ogni singolo verso ha un significato. Quindi non è un'esteriorità, ma è costruita interiormente. Questo è ciò che conta.
Allo stesso modo, nella piccola poesia che ha strofe di quattro versi, la disposizione è tale che certi movimenti esprimono processi cosmici. Dei dodici tentativi in versi, uno è serio; dell'altro vi renderete conto subito, quando vi sarà recitato, che si tratta di una vera e propria satira. Ora, si potrebbe facilmente pensare che sia sconveniente trattare in modo satirico «cose sacre». Ma in realtà, miei cari amici, se si vuole progredire proprio nel campo della concezione spirituale del mondo, è fondamentale che non si disimpari a ridere di ciò che nel mondo, se giudicato correttamente, merita di essere deriso. Una signora raccontava di un signore che era sempre dell'umore di «guardare in alto verso le grandi rivelazioni dell'universo», non considerando le altre persone se non come «maestri»; e, mi perdoni, lei aggiunse ancora che in realtà lui aveva sempre «una faccia fino alla pancia» — lei non era tedesca, quella signora, ma era molto appropriata nella descrizione — quindi aveva sempre un viso tragicamente allungato. Quando ho sentito questa affermazione della signora, che quel signore ha sempre un viso così tragicamente allungato, mi sono ricordato di un'esperienza davvero straordinaria che avevo vissuto molto tempo fa a Vienna. A Vienna viveva un uomo che cercava in tutti i modi di integrarsi nel mondo intellettuale. Era professore di fisica e matematica all'Università di Agraria di Vienna, Oskar Simony, che poi, molto più tardi, solo poco tempo fa, ha fatto una fine tragica. Lo incontrai una volta — lo ricordo come se fosse ieri — nella Salesianergasse, sulla Landstraße, a Vienna. Lo conoscevo di vista, non gli avevo mai parlato. Lui non mi conosceva affatto; ci siamo incontrati come due che si incrociano sul marciapiede passando l'uno accanto all'altro. All'epoca ero un giovanissimo alle prime armi, un giovane di 26, 27 anni. Ebbene, Oskar Simony mi guardò, si fermò — sto solo raccontando i fatti — e iniziò a parlarmi di vari argomenti di scienze spirituali, poi mi portò a casa sua e mi regalò la sua ultima pubblicazione su un ampliamento dei quattro tipi di calcolo, che aveva pubblicato all'epoca nell'Accademia delle Scienze. Era proprio il periodo in cui il principe ereditario austriaco Rodolfo era scomparso insieme all'arciduca Giovanni, poi come Johann Orth, come forse sapete, e si occupavano di smascherare un medium e in generale di queste cose a Vienna; e Oskar Simony si occupava inoltre in modo molto scientifico di queste cose; ha scritto un libro su come fare un nodo in un nastro chiuso ad anello, che è molto interessante. Beh, mentre parlavamo così, fece una pausa nella conversazione e disse: «Ah, quando ci si occupa di queste cose, ci vuole davvero molto umorismo!» Ed è vero, è necessario, proprio quando si entra nelle profondità della scienza spirituale, non perdere il senso dell'umorismo, non sentirsi obbligati a indossare solo un'espressione tragicamente allungata. E sono addirittura convinto che Oskar Simony negli ultimi anni della sua vita aveva perso proprio l'umorismo, prima di finire in modo così tragico.
Ora, proprio all'interno del nostro movimento spirituale, ci sono molte opportunità di sviluppare il senso dell'umorismo. Perché nulla più di tali movimenti spirituali si presta a caricature dell'aspirazione spirituale. Non intendo le persone, ma le aspirazioni con queste caricature. Cosa non dovrebbe andare sotto la bandiera dell'aspirazione spirituale, o diciamo piuttosto dell'appartenenza a un movimento che fa propria l'aspirazione spirituale! È proprio questo che rende così difficile rappresentare un tale movimento spirituale. Di per sé non c'era nulla da obiettare al fatto che per un certo periodo alcune signore indossassero tali abiti come quelli che una volta ho dovuto trovare per la prima scena della rappresentazione del primo dramma misterioso; perché lì non si potevano avere abiti moderni sul palcoscenico. Poi le signore hanno confezionato tali abiti. Ciò era degno di ogni riconoscimento, ovviamente, ma anche questo è degenerato; e non è necessario continuare a raccontarlo, è risaputo come queste cose siano degenerate, come si credesse allora che a un abito del genere fossero assolutamente necessari i capelli corti. Sì, si poteva sentire dire, anche se solo in casi isolati, che da noi circolassero donne con i capelli molto corti e uomini con i capelli piuttosto lunghi. Ma erano solo eccezioni. In ogni caso questo ha fatto sì che spesso, durante conferenze pubbliche, mi sia stato chiesto se alla teosofia appartenesse il fatto di tagliarsi i capelli. Beh, questa è una cosa esteriore, ma anche con l'interiorità si sono già commessi molti abusi nei nostri circoli contro cui bisogna opporsi con forza. Non è stato detto tutto ciò che avrei dovuto dire; quello che non si dice, quello che dovrebbe essere e cose simili! A volte le cose che vengono dette non sembrano affatto tali da giungere alla conclusione che chi le dice si dia un po' troppa importanza, per usare un eufemismo. Insomma, ci sono delle esagerazioni che rendono difficile rappresentare il nostro movimento davanti a coloro che, soprattutto in questi casi, scoppiano a ridere quando sentono qualcosa che non capiscono. Ridono della serietà, del significato. Ma non c'è bisogno di dare adito alla caricatura della ricerca spirituale, che le dà un certo diritto di ridere.
Cose del genere hanno fatto sì che anche una poesia come questa sia stata da me trasformata in satira e poi rappresentata euritmicamente, e che oggi verrà rappresentata in euritmia. Questa satira con i dodici stati d'animo dello zodiaco, in cui sono utilizzati anche i pianeti, ma utilizzati per mettere in luce, direi, i lati oscuri dell'attività delle Scienze dello Spirito — non della Scienza dello Spirito, che non ha l'ombra di un lato oscuro, ma, diciamo, dell'appendice delle Scienze dello Spirito. Questi tentativi, come ho detto, devono essere modesti; sono stati fatti proprio per mostrare come dalle leggi del cosmo che sentiamo emergere si sviluppino le leggi formali reali di una poesia per il futuro. Queste poesie devono essere recitate in nesso con alcune di Robert Hamerling, che saranno inserite tra di esse, e con questo passiamo oggi, prima di passare alla nostra analisi della conferenza. Quindi, quando considerate le poesie, dovete tenere presente che erano destinate a essere eseguite in modo euritmico; oggi saranno recitate senza euritmia, ma questo non ha importanza.
[Programma della recitazione della signora Steiner: Poesie di Robert Hamerling: «O, lasciatemi cantare in solitudine...», «Figlio ed erede dell'eternità...», «Tra cielo e terra», «Nächtliche Regung» (Movimento notturno), «Geister der Nacht» (Spiriti della notte), «Scheltet nicht die weißen Klänge...», «Venezia», «Canto della vita», — accompagnamento all'armonium — «L'aquila» di Robert Hamerling, «Danza dei pianeti», «Motto di Pentecoste» («Wo Sinneswissen endet...»), «Zwölf Stimmungen» di Rudolf Steiner, — Armonium: Die Himmel rühmen — «Verlorene Klänge» e «Diamanten» di Robert Hamerling, «Das Lied von der Einweihung», satira di Rudolf Steiner.]
Vorrei partire da ciò che è già stato più volte oggetto delle nostre riflessioni. Non è davvero come dovrebbe essere: che ciò che ci compenetra spiritualmente viva nella nostra anima in modo tale che, così come abbiamo imparato la geografia, la botanica, le scienze politiche o l'arte, anche le Scienze dello Spirito vengano poi separate così nettamente dal resto della vita; ma le Scienze dello Spirito dovrebbero dare impulsi, forze vitali che si riversino realmente nella comprensione della realtà che ci circonda. Non solo questo deve essere così per il bene delle Scienze dello Spirito stesse, ma è perché la Scienza dello Spirito ha davvero il compito di influire sulla vita spirituale attuale, in modo che molte cose, in relazione alle quali l'attuale vita spirituale sembra giunta in un vicolo cieco, vengano nuovamente stimolate, affinché molte cose che nella vita spirituale attuale sono malate possano guarire. E abbiamo sentito dire che una cosa deve compenetrare tutto il nostro intreccio animico se vogliamo davvero impeniarci nella Scienza dello Spirito: è la veridicità! Si sarà così compenetrati dalla veridicità che, se si vuole praticare la Scienza dello Spirito, non ci si potrà allontanare da questa veridicità in relazione all'intera concezione della vita. Ma proprio qui ci troviamo oggi di fronte a una concezione della vita che, nel modo di giudicare, nell'atteggiamento mentale, non è affatto permeata dalla veridicità.
Partiamo da un evento che abbiamo vissuto negli ultimi giorni. Anche questo è già non-verità: il fatto che si rifletta troppo poco su tali eventi, si rifletta troppo poco sul nesso che hanno con la vita nel suo complesso. Forse avrete letto, prescindendo da quei terribili, grandi, giganteschi sconvolgimenti che stanno avvenendo oggi, che in questi giorni, in piccoli circoli, si è verificato qualcosa di sconvolgente per il singolo destino umano — oggi tutto è un piccolo circolo ciò che si svolge al di fuori del grande. Un pittore che, a quanto pare, è un bravo pittore, come è emerso dal processo, dipingeva quadri e ci scriveva sopra: Böcklin, Uhde, Menzel, Spitzweg e altri nomi famosi simili; dipingeva molti quadri di questo tipo che venivano venduti a persone che volevano comprare un Böcklin, un Lenbach, un Menzel. Il signor Lehmann sapeva dipingere bene, tanto che tutti li comprarono credendoli veri Menzels, Uhdes, Böcklins e così via. Ora gli è stato fatto il processo. È ovvio che si tratta di una chiara frode. Gli esperti hanno stabilito che la frode è tanto più grave in quanto lui è un bravo pittore e che era davvero in grado di fare il suo lavoro così bene da non poterli distinguere dai quadri dei personaggi famosi in questione; ed è stato ora condannato a quattro anni di prigione per frode.
Vi racconterò ora la controimmagine, una controimmagine che può essere affiancata a questo evento. Goethe aveva infatti il metodo di contrapporre sempre l'immagine e la controimmagine. Questo non è certamente così comodo come il pensiero comune, ma chiarisce meglio la vera realtà. Quando si arriva a Bruxelles si incontra il Museo Wiertz. Lì ci sono i quadri del pittore Wiertz, e non credo che esista qualsiasi persona che non rimanga estremamente sorpresa dalle caratteristiche dei quadri di Wiertz. Sono quadri che non sono dipinti come gli altri; hanno un tocco esteriore tutto loro, a volte sono tali che persino il rigido filisteo li troverà folli. Beh, forse questo non è sempre un metro di giudizio, ma in ogni caso ce ne sono anche di quelli che possono essere apprezzati al massimo grado. Wiertz è nato all'inizio del XIX secolo da una famiglia povera; era un poveraccio, è cresciuto come un poveraccio. Ma come un giorno, come per illuminazione, gli venne in mente un'idea, e ora in lui si unirono, direi, una vera vocazione con una straordinaria vanità — le cose possono succedere tutte insieme —: doveva diventare un pittore più grande di Rubens, continuatore di Rubens, doveva superare Rubens; doveva diventare un super-Rubens. È vero, oggi, nell'era post-Nietzsche, si può dire anche «super-Rubens». Quindi voleva diventare un super-Rubens; ma naturalmente sapeva fare qualcosa. Ottenne quindi una borsa di studio e poté andare a Roma, dove poté vedere la pittura italiana. E dipinse un quadro che era davvero enorme: una scena della guerra di Troia. Ma era davvero molto meglio delle immagini tipiche di quel periodo che si vedevano nelle mostre. Beh, la presentò a Parigi alla commissione del Louvre. L'hanno accettato, ma l'hanno appeso in modo tale che sembrava che non fosse stata accettata. Sapete, è una pratica comune delle commissioni che accettano quadri per le mostre, che li appendono in modo tale che sembra che non ci siano. Perché è ovviamente molto importante che un'immagine sia visibile. Se non si può vedere perché è illuminata in un punto tale da non potersi vedere, allora può essere esposta, ma in realtà non c'è. E poiché Wiertz non era esattamente privo di vanità, oltre ad avere un grande talento, questo lo tormentava terribilmente. Divenne completamente furioso con Parigi, tornò a Bruxelles e non pronunciò mai più il nome «Parigi» senza aggiungere un lampo su quella parola! Ebbene, ricevette anche altri riconoscimenti che non lo rallegrarono particolarmente. Ad esempio, una volta il re gli diede una medaglia di bronzo per qualche opera. Allora disse: «L'oro non ce l'ho, non ho argento, ma nemmeno il bronzo mi serve!» E rimase selvaggio. Voleva fare ancora una volta la prova con la commissione del Louvre. Nel 1840 inviò due quadri a una mostra. Uno l'aveva dipinto lui stesso e recava la firma «Wiertz». L'altro invece gli era venuto in mente in un altro modo. Infatti un conoscente aveva un Rubens riconosciuto come autentico e importante. Wiertz, velocemente, cancellò il nome Rubens e sotto scrisse Wiertz, e inviò due «Wiertz» a Parigi. La gente guardò: due «Wiertz»? Niente! Non vengono esposti, sono due prodotti di scarsa qualità! Eppure uno era un Rubens autentico, un Rubens davvero eccellente! Beh, così si è vendicato; lo ha fatto naturalmente sapere ovunque, e all'epoca suscitò grande impressione.
Questo è l'opposto dell'evento che vi ho raccontato prima. Ora pensate voi a quale somma di ingiustizia e non-verità ci sia oggi nella valutazione delle opere d'arte! Chi compra le opere d'arte? Si comprano i nomi! Perché è chiaro che se oggi qualcuno dipingesse qualcosa di così bello come faceva Leonardo — potrebbe benissimo essere — comprerebbero naturalmente Leonardo e non l'altro. C'erano già altri pittori; persino un giornale racconta oggi di altri pittori che si sono dedicati a dipingere nello stile dei vecchi maestri, perché non riuscivano a vendere nulla di proprio; ma se avessero dipinto un Leonardo o un Michelangelo, potevano vendere. Ma erano già morti quando ci si è arrivati, perché non si poteva più metterli in prigione per quattro anni! Eventi del genere devono essere valutati soprattutto alla luce della falsità dei nostri rapporti. Lehmann non avrebbe venduto nemmeno uno dei suoi quadri se ci avesse scritto «Lehmann»; ma sarebbero state altrettanto belle così come sono. Queste cose sono già sconvolgenti. È necessario che intervenga il pensiero, perché questi sono solo esempi di cose che nella vita quotidiana di oggi si verificano in altri ambiti e con altre cose, e che mostrano quanto sia necessario nel nostro tempo la veridicità, ma anche la professione di fede nella veridicità, la ricerca della veridicità. Ora, la ricerca della veridicità non è affatto raggiungibile senza la buona volontà di occuparsi delle cose, di entrare in contatto con le cose, di non ignorarle e non curarsene. È proprio questo il punto: preoccuparsi veramente di ciò che accade intorno a noi e cercare di capire un po' le cose in profondità. Se non si cerca di fare questo, non si può andare molto lontano nella comprensione degli impulsi che si trovano nelle Scienze dello Spirito; perché le Scienze dello Spirito sono nate dalla vera realtà, e dobbiamo renderci affini all'impulso della vera realtà se vogliamo comprendere la Scienza dello Spirito.
Per chi conosce i fatti, è del tutto comprensibile che coloro che oggi si attengono alla verità in modo superficiale non possano arrivare a comprendere la Scienza dello Spirito così come è intesa dall'altra parte. D'altra parte è ovvio che gli impulsi delle Scienze dello Spirito devono entrare nella vita spirituale del presente e del prossimo futuro. È proprio così che oggi, in tutto ciò che ci si presenta davanti agli occhi, leggiamo di sfuggita; non solo ciò che leggiamo, ma anche la vita si osserva in modo superficiale, si passa rapidamente sopra. Vorrei farvi notare una cosa su un aspetto che in fondo si può comprendere solo se ci si addentra un po' nei fatti della Scienza dello Spirito. Chi oggi segue l'evoluzione del tempo potrà fare una scoperta sorprendente se presterà attenzione a ciò che l'anima umana accoglie direttamente e a ciò che accoglie in modo tale da conservarlo e renderlo efficace. Nella nostra epoca, la maggior parte delle persone leggono i giornali. I giornali sono creature di un giorno e la maggior parte delle persone pensa che ciò che entra nell'anima ne esca così come è entrato; e pensano che questo possa consolarli della superficialità e della falsità del nostro giornalismo, che supera davvero tutto, come descriveremo più avanti. Ma la questione è diversa da come si crede comunemente. Per la maggior parte delle persone che leggono libri, il contenuto di un libro rimane impresso nell'anima molto meno, anche se rimane nella memoria, rispetto al contenuto di un giornale, nonostante il giornale sia solo un prodotto di un giorno. Proprio questa transitorietà del materiale temporale che viene accolto e poi gettato via, e che non si imprime nella memoria ma che si dimentica il più rapidamente possibile, perché bisogna dimenticare in fretta, è quella che si imprime nell'inconscio in modo infinitamente profondo. Ho già notato quanto velocemente si debbano dimenticare certi giornali. Una volta eravamo giù in Istria, vicino a Pirano; lì esce il «Piccolo della Sera». Ebbene, era un giornale che usciva ogni sera, e una volta pubblicò un articolo terribilmente sensazionalistico — non ricordo più di cosa, ma era lungo tre colonne, tutta la prima pagina. Ma sulla stessa pagina c'era ancora un po' di spazio; lì c'era la smentita dello stesso articolo, in cui si diceva che era basato su un errore! È una cosa che non si vede tutti i giorni: sulla stessa pagina viene smentito l'articolo che si è appena pubblicato, vero? Ma così asintotico, così gradualmente si muove ciò che è in particolare il giornale metropolitano verso questo punto.
È importante sapere che ciò che si accoglie così rapidamente e si dimentica altrettanto rapidamente, in realtà rimane impresso profondamente proprio nella parte inconscia della nostra anima ed è efficace come forza che continua ad agire nel corso del tempo. Continua quindi ad agire ciò che è lo Spirito del tempo in generale, lo Spirito del tempo arimanico; lì agisce. Così che i buoni libri scritti attualmente hanno un effetto molto, molto minore rispetto agli articoli di giornale. Proprio ciò che viene accolto con attenzione e agisce sull'Io, viene impresso nella memoria dall'Io — proprio questo ha un effetto ancora minore di ciò che viene accolto fugacemente come notizia di giornale. Ma vi prego, non traete ora la conclusione che non dobbiate leggere i giornali; accettatelo come il vostro karma. Perché ovviamente non può essere inteso come se ora dovessimo leggere qualsiasi riga del giornale. Dobbiamo considerarlo come un karma del tempo; dobbiamo essere consapevoli di dover sviluppare proprio quel lato del nostro essere che è in grado di percepire se un contenuto esprime una lotta spirituale o solo fraseologia. È questo che si vorrebbe: che si crei nuovamente sensibilità per il modo in cui si realizza la prestazione intellettuale. Perché è proprio in questo che oggi siamo carenti. Non abbiamo una percezione corretta di ciò che è scritto bene e di ciò che è scritto male. Accogliamo lo stesso contenuto, quando ci viene presentato in un testo scritto bene o male, con la stessa indifferenza. Abbiamo perso questa capacità di discernere. Quante persone ci sono oggi che possono distinguere una pagina di Herman Grimm da una pagina di, diciamo, Eucken, Kohler o Simmel? Potrei citarne molti!
Chi può distinguere che tutta la civiltà dell'Europa centrale e occidentale vive in un modo nel formare le frasi, e che, se ci abbandoniamo a questa struttura della frase, entriamo in contatto con il vero mondo spirituale, mentre con il solito chiacchiericcio erudito non otteniamo alcun collegamento se non con le stranezze dei signori in questione — o, oggi, si può dire anche: delle signore. Ho conosciuto studiosi con cui ho parlato di Herman Grimm, che erano davvero in grado di paragonare Herman Grimm a Richard M. Meyer o uno del genere, perché dicevano che Richard M. Meyer — si diceva sempre «M.», lui non scriveva mai la «M.», non so perché se ne vergognasse, e si diceva anche così — si trova una chiara, decisa, rigorosamente metodica struttura; Herman Grimm gli studiosi non definivano un lavoratore nel campo della scienza, ma un passeggiatore. Era consuetudine dire di lui che era un passeggiatore nel campo della scienza perché aveva troppo poco da dire. Chi ha oggi la sensibilità per il fatto che Herman Grimm, nel suo stile, a prescindere da ciò che c'è scritto, nel modo in cui rappresenta le cose, vi si ritrova tutta la civiltà europea fino alla fine del secolo XIX? Questo è ciò che dobbiamo recuperare: il senso dello stile, il vero senso dell'arte anche in questo campo, perché è una grande scuola di veridicità, mentre la lettura superficiale, che si concentra solo sul contenuto e vuole solo informarsi, è una scuola di falsità, di menzogna. E in questo senso sentite solo il presente, vedete quanto infinitamente si debba lavorare affinché gli uomini imparino di nuovo ad acquisire senso dello stile e sensibilità stilistica. Certo, oggi bisogna leggere i giornali, ma si dovrebbe anche avere la sensazione che qualcosa ti pizzica e ti tormenta per lo stile, che si vorrebbe strisciare sui muri; che non può essere altro. Per arrivarci bisogna viverlo. Ma quanti esempi ci sono di quanto questo senso si sia perduto, e di quanto poco le persone siano disposte a riflettere fino in fondo con il proprio pensiero — a questo non ci pensano affatto le persone oggi.
Davvero, non si entra in qualcosa che si basa su pregiudizi nazionali o simpatia o antipatia — bisogna capire ogni punto di vista e mettersi in ogni posizione —, ma a prescindere da questo vorrei menzionare che alcuni mesi fa è stato pubblicato un libro che in Germania non è diffuso, comprensibilmente. Questo libro si intitola: J'accuse, von einem Deutschen (Io accuso, di un tedesco); è stato tradotto in tutte le lingue tranne il tedesco e distribuito in centinaia di migliaia di copie in tutto il mondo. Ora, davvero, non voglio parlare del fatto che questo libro J'accuse dipinga tutto in nero ciò che riguarda il rapporto della Germania con la guerra, il rapporto dell'Austria con questa guerra; non voglio parlarne, ognuno può avere il proprio punto di vista. In questo caso non è questo il punto: che tutto sia dipinto nel modo peggiore, che tutta la colpa sia attribuita solo alle potenze dell'Europa centrale e tutti gli altri vengano completamente assolti, anzi non solo assolti, ma addirittura presentati come se fossero più puri della purezza stessa. Non voglio davvero parlarne. Si può avere questa opinione, ognuno può avere la propria opinione, non è questo il punto. Ma questo libro ha avuto una grande diffusione, non solo tra persone che altrimenti non leggono altro che giornali, ma stranamente anche tra spiriti considerati illuminati. Lo si poteva constatare.
Ora, questo libro è la peggiore letteratura da quattro soldi che si possa immaginare, a prescindere dai punti di vista. Chi legge semplicemente il libro così com'è, troverà, dal punto di vista formale, in relazione alla struttura delle frasi, letteratura artistica vergognosa oltre ogni misura. Voglio prendere in considerazione l'aspetto artistico, a prescindere dal punto di vista, perché posso benissimo comprendere un punto di vista opposto o qualsiasi altro punto di vista. Ma la cosa infinitamente triste è che non si è avuta la sensazione che qualcuno che scrive in modo così scandalosamente brutto nella costruzione delle frasi e nel pensiero, nella formazione del filo logico, non potesse essere preso in considerazione che da quei lettori che non sono usciti dalla porta principale, ma attraverso le scale secondarie. Non lo direi oggi, ma l'altro ieri la questione è stata nuovamente sollevata da un articolo apparso sul Vossische Zeitung, il vecchio «Tante Voß». Beh, ora ha abbandonato completamente il suo vecchio carattere da zia, la «Tante Voß»; è diventata un giornale moderno. Un articolo di un docente privato, il dottor Fr. Oppenheimer, tratta di questo libro e di una controstampa piuttosto riuscita apparsa a proposito, Anti-J'accuse; ma questo articolo inizia in modo strano. Il dottor Fr. Oppenheimer scrive di essere stato informato di questo libro da una persona appartenente ai paesi neutrali, che finora aveva considerato uno degli scrittori più eccellenti e misconosciuti del presente. Poi espone le sue impressioni su questo libro. In parte arriva a dire quanto sia scritto male questo libro — ed è proprio questo che va sottolineato —, ma ero comunque piuttosto curioso di vedere se da un pensiero potesse nascere un altro, perché mi sembrava che dai pensieri e dalle sensazioni che Oppenheimer aveva espresso sul libro dovesse scaturire qualcosa: quindi non ero del tutto me stesso, quando ho considerato grande un uomo che poi mi ha raccomandato un libro così scandaloso come qualcosa di speciale. Ma questa coerenza non c'è.
Ora, non lo dico per giudicare il singolo caso, ma perché voglio dire che questo è tipico, davvero tipico. Gli uomini scorrono sui fatti. Non ci si domanda: che significato ha avuto il mio giudizio, se ho considerato importante una persona che poi mi ha raccomandato un libro del genere come importante? Non è forse qualcosa che deve necessariamente portare a un percorso di auto-conoscenza? Ma trarre le conseguenze dalle cose proprio nel momento in cui accadono non sembra proprio essere il compito di molte persone al giorno d'oggi! Bisogna comprendere il carattere fondamentale e la struttura di base della vita spirituale del nostro tempo attraverso esempi così tipici. Bisogna davvero sentire come i difetti fondamentali del nostro tempo si esprimano in tali cose, e non si può semplicemente ignorare queste cose come se non fossero nulla. Queste cose sono di enorme importanza.
Tendono, perché mostrano in piccolo ciò che ho mostrato in grande con l'esempio che oggi molti credono di essere dei buoni cristiani, ma non sono nemmeno turchi. Ricordate solo come ve l'ho mostrato con una piccola lettura dal Corano: come in realtà si sa molto di più su Gesù di quanto pastori moderni credano e sostengano spesso, e di quanto ne sappia ogni turco che conosce il Corano. Solo che lì è scritto in un altro campo, il campo dove la grandezza dell'esistenza si manifesta davanti alla nostra anima. Ma gli stessi errori, la stessa struttura di errore, si ripresentano nella vita quotidiana in questa superficialità odierna, che è identica alla falsità della vita quotidiana di oggi. Dobbiamo superare tutto questo, se non vogliamo che tutto il parlare di cose relative alle Scienze dello Spirito sia solo un colpo nell'acqua per il tempo presente. È importante che non sia un colpo a vuoto!
Dobbiamo renderci conto che proprio nel XIX secolo e nel XX secolo finora trascorso siamo stati in un certo senso intrappolati in uno sviluppo spirituale che ha influenzato il pensiero e il sentire moderni, tanto che si sono formate due correnti, vorrei dire, a sinistra e a destra, tra cui ci trovavamo incastrati. E da lì bisogna uscire. Proprio quest'inverno ho fatto diverse riflessioni per richiamare l'attenzione su dove si trovano le basi più profonde che hanno portato a ciò che si pensa e si sente oggi. Davvero, dai sintomi più disparati si può vedere ciò che oggi domina, ciò che oggi si sta sviluppando. Ve l'ho mostrato indicando alcuni movimenti occulti che si manifestano nelle società. Vi ho fatto notare come gran parte del pensiero moderno, la direzione del pensiero, la mentalità del pensiero risalga proprio all'inizio del quinto periodo post-atlantico, come uno spirito fosse dominante e vivesse nell'opera di Bacone, nell'opera di Shakespeare, persino nell'opera di Jakob Böhme. Doveva andare così. Ma oggi ci troviamo anche al punto in cui ciò che è stato giustamente introdotto e inaugurato all'inizio del quinto periodo post-atlantico deve essere superato. Ed è proprio questo che ho voluto rappresentare in questo libro L'enigma dell'uomo, che è appena uscito. Volevo da un lato mostrare in quali correnti spirituali ha portato, in particolare nell'Europa centrale, il quinto periodo di civiltà post-atlantico, e come la via d'uscita debba essere ricercata proprio nel percorso spirituale. Si vedrà se ciò che è scritto in questo libro, scritto con il cuore, per il quale a volte per una frase che occupa un quarto di pagina sono stati necessari due giorni per poter pesare ogni parola e ogni espressione, o se invece sarà letto male come i libri precedenti.
Vedete, miei cari amici, tutte queste considerazioni che abbiamo fatto tendono comunque a trovare gli elementi, le forze, il mistero del Golgota in un modo nuovo. Ma questo mistero del Golgota può comprenderlo solo chi non cerca la comprensione con le forze del corpo fisico, ma con ciò che è indipendente dal corpo fisico. Ora direte: allora il mistero del Golgota, la vera fonte di vita del cristianesimo, potrebbe essere compreso solo da chi, attraverso un'evoluzione esoterica, giunge a tale comprensione. No, non è così. Finora era assolutamente possibile che l'uomo, senza la Scienza dello Spirito, vivesse questa libertà del suo animico dal corporeo, che era necessaria per comprendere il mistero del Golgota. Tuttavia, sempre meno diventavano coloro che lo capivano, e sempre più numerosi si ribellavano contro la vera comprensione. Basti pensare a questo sintomo: nei secoli passati, le persone leggevano anche i quattro Vangeli. In essi cercavano la forza che risiede nei Vangeli e si sono avvicinati alla comprensione spirituale, alla comprensione animica del mistero del Golgota. Poi sono arrivate le persone, in particolare del XIX secolo, che erano naturalmente più intelligenti di tutti i loro predecessori e scoprirono che i quattro Vangeli si contraddicono! Come potrebbe l'intelletto non vedere che si contraddicono? È stata impiegata un'immensa diligenza per trovare tutte le contraddizioni, e per cercare di trovare un nocciolo in cui tutti concordano. Non è venuto fuori granché; ma nel corso del XIX e del XX secolo sono diventati molti i grandi uomini che si sono occupati di questo. Sì, davvero gli uomini dei secoli passati non avrebbero dovuto vedere che i Vangeli si contraddicono? Dovevano forse essere tutti così sciocchi da non vedere che nel Vangelo di Matteo c'è scritto qualcosa di diverso rispetto al Vangelo di Giovanni? O forse le persone del XIX secolo semplicemente non sono arrivate a capire che le persone di tempi antichi avessero una comprensione diversa, cercassero di comprendere con un organo dell'anima completamente diverso? Decidete voi stessi la questione sulla base di ciò che avete appreso dalla Scienza dello Spirito!
Ma è finito il tempo in cui gli uomini potevano ancora comprendere il mistero del Golgota e del cristianesimo senza passare attraverso la Scienza dello Spirito. Sempre più esiguo sarà il numero di persone che, senza passare attraverso la Scienza dello Spirito, potranno comprendere anche il cristianesimo. Diventerà sempre più necessario per comprendere il mistero del Golgota, perché il mistero del Golgota deve essere compreso con il corpo eterico. Tutto il resto può essere compreso con il corpo fisico. Ma per comprendere ciò che deve essere compreso con il corpo eterico, solo la Scienza dello Spirito ci prepara. Pertanto, o la Scienza dello Spirito avrà fortuna e prevarrà, oppure il cristianesimo non potrà continuare a essere riconosciuto, perché il mistero del Golgota non potrà essere compreso. A questo proposito, ciò che oggi credono di capire coloro che si credono sulla strada giusta è davvero ancora molto poco.
Devo raccontare ancora una volta una cosa: molti anni fa, in una città della Germania meridionale, ho parlato dei tesori spirituali del cristianesimo. Erano presenti due persone di grande spirito che dopo la conferenza si sono avvicinate a me e mi hanno detto: «Siamo rimasti davvero stupiti dal fatto che lei abbia parlato del cristianesimo in modo così positivo, che lei veda tutto ciò proprio come dovrebbe essere secondo il cristianesimo; ma così come lei lo presenta è comprensibile solo per persone che hanno una certa istruzione. Il modo in cui noi rappresentiamo il cristianesimo è adatto a tutti gli uomini; quindi ciò che noi rappresentiamo è giusto.» Ho detto: «Sa, non si può giudicare in base a ciò che piace, ma si è tenuti ad accogliere nel proprio giudizio solo ciò che corrisponde alla realtà. Ognuno può immaginare che sia giusto ciò che pensa. Meno una persona è radicata nella realtà, più si illude che ciò che pensa sia giusto. Chi conosce meno il cristianesimo, di solito si illude di saperne di più. Quindi non importa che ci immaginiamo cosa sia giusto, ma bisogna giudicare in base alla realtà. E allora vi chiedo: tutte le persone oggi vanno ancora in chiesa? — perché è questo l'unica cosa che conta. Non è importante cosa pensate del cristianesimo, ma se lei parla a nome di tutte le persone, ciò che conta è se tutti vanno in chiesa da voi.» — «No, no», hanno detto, «certamente purtroppo là fuori ne restano tanti!» — «Beh, sì», ho detto, «e una parte di coloro che restano là fuori con voi, oggi erano qui con me; io parlo per loro; quindi va tutto bene. Ma quelli che non vengono da voi cercano anche loro una via al mistero del Golgota.»
E questa via deve essere trovata. Siamo costretti a lasciare che il nostro giudizio sia dettato dalla realtà, da ciò che nella realtà si muove e vive, e non da ciò che immaginiamo. Perché è ovvio che ognuno ritiene che il proprio metodo sia giusto. Ma ciò che è giusto non è ciò che pensiamo sia giusto, ciò che abbiamo ideato e che riteniamo giusto, ma ciò che leggiamo nella realtà. Per questo dobbiamo abituarci a immergerci nella realtà, e il rispetto per la realtà, la dedizione alla realtà — che è proprio necessaria per lasciarci imporre dalla realtà il nostro giudizio, la nostra sensibilità, il nostro sentire — deve essere coltivata. Ma gli uomini oggi hanno disimparato tutto questo. Devono impararlo di nuovo per comprendere il più piccolo e il più grande, della vita quotidiana e di ciò che dà senso all'intero sviluppo della Terra, per comprendere il mistero del Golgota.
Se osserviamo innanzitutto la realtà che ci circonda come appare ai sensi e all'intelletto umani, abbiamo intorno a noi qualcosa che potremmo definire, in modo comparativo e figurativo — è ciò che oggi vogliamo esprimere — un grande edificio mondiale. Ci facciamo concetti, idee, rappresentazioni di come è, di come sono i suoi processi, e entriamo in contatto con ciò che accade in questo edificio del mondo, anche con i suoi dettagli, in modo tale da sviluppare certe simpatie e antipatie verso questo o quello, che poi si estrinsecano nella nostra vita di sentimenti. Noi stessi, spinti dagli impulsi della nostra volontà, interveniamo negli ingranaggi che governano questa struttura del mondo.
Quando si parla di costruzione del mondo, si ha innanzitutto la rappresentazione che questa struttura del mondo sia composta da singole parti; e quindi si osservano le singole parti e poi le parti delle parti, fino a quando l'osservatore della natura arriva a ciò che chiama le parti più piccole, alla molecola, agli atomi, dei quali vi ho detto che nessuno ha mai realmente percepito, che sono un'ipotesi, ma in un certo senso un'ipotesi giustificata, se si sa che si tratta di un'ipotesi. In breve, si osserva ciò che si può chiamare, in senso comparativo, costruzione del mondo, con una certa ragione, come composto da parti, da membri, e non ci si fa un'idea più approfondita di questi membri, e questo va bene, per ora. Perché quelle persone che fantasticano ancora in modo particolare sull'atomo, parlano addirittura di una vita dell'atomo o di fantasticherie ancora peggiori, queste persone parlano del nulla; perché già l'atomo stesso è un'ipotesi. Quindi costruire un'ipotesi su ipotesi significa naturalmente costruire castelli di carte — anzi, castelli di carte perché almeno in quel caso si hanno ancora le carte, mentre nelle speculazioni sull'atomo non si ha più nulla.
Da una comprensione ottenuta dalle Scienze dello Spirito si dovrebbe piuttosto ammettere che la considerazione che ci circonda così come ho appena indicato deve condurre a un altro modo di vedere le cose, che si contrappone al nostro modo di vedere quotidiano — che è anche quello della scienza comune — come il modo di vedere comune quotidiano si rapporta alla vita onirica. L'uomo sogna immagini e può avere un mondo intero nelle sue immagini. Poi si sveglia. Sa che non è stato un sogno grazie a una teoria, perché nessuna teoria può distinguere il sogno dalla cosiddetta «realtà quotidiana», ma attraverso l'esperienza: ora non si trova più di fronte alle immagini del sogno, ma a quelle realtà che lo spingono, lo sollecitano e lo opprimono. Lo sa grazie alla vita immediata. E ancora è così che possiamo risvegliarci da queste esperienze quotidiane, che sono solo relativamente ma comunque «sogno della vita», e solo allora ci troviamo di fronte a una realtà superiore, la realtà dello spirito. E ancora, solo attraverso la vita è possibile distinguere questa realtà spirituale superiore dalla realtà quotidiana, così come solo attraverso la vita è possibile distinguere la realtà quotidiana dal sogno e dalle sue immagini.
Ma quando si entra nel mondo che ci descrive la Scienza dello Spirito, che la Scienza dello Spirito ci fa comprendere, allora — si possono formare diverse rappresentazioni che indicano in modo comparativo come la realtà spirituale si rapporta alla realtà ordinaria, ma oggi voglio usare un'immagine particolare — allora tutto appare così: immaginiamo una casa composta da singoli mattoni. Certamente, quando guardiamo la casa, la vediamo innanzitutto composta da singoli mattoni. Con la casa non possiamo andare oltre i singoli mattoni, inizialmente. Ma supponiamo che la casa non fosse composta da mattoni normali, ma che ogni mattone fosse essa stessa una costruzione straordinariamente artistica, e che, guardando la casa con lo sguardo normale, si vedessero solo i mattoni come parallelepipedi, ma non si avrebbe alcuna idea del fatto che ogni mattone è a sua volta una piccola opera d'arte. Così è per l'edificio del mondo. Basta togliere un dettaglio dall'edificio del mondo, quel dettaglio che a prima vista è il più complesso, diciamo l'uomo. Pensate, l'uomo si pone se stesso, perché è parte della struttura del mondo, composto da parti: testa, membri, organi di senso e così via. Pensate a come nel corso del tempo ci siamo sforzati di comprendere ogni singola parte del mondo spirituale. Ricordate solo cosa abbiamo detto recentemente: ciò che l'uomo ha come testa ci rimanda alle sue precedenti incarnazioni terrene; ciò che ha ora come corpo appartiene a questa incarnazione terrena e porta in sé la predisposizione per la testa nella prossima incarnazione terrena. Il modo in cui è formata la nostra testa ci rimanda alle incarnazioni precedenti.
Ricordate anche che abbiamo parlato poco fa di dodici sensi, e che questi dodici sensi che l'uomo porta in sé sono messi in nesso con le dodici forze che corrispondono alle dodici costellazioni dello zodiaco. Abbiamo detto che portiamo dentro di noi, in forma microcosmica, il macrocosmo con le sue forze che agiscono inizialmente attraverso le dodici costellazioni. Ognuna di queste forze è diversa: diverse sono le forze dell'Ariete, diverse le forze del Toro, diverse le forze dei Gemelli e così via, così come è diversa la capacità percettiva dell'occhio, diversa è la capacità percettiva dell'orecchio e così via. Dodici sensi corrispondono alle dodici costellazioni del cerchio zodiacale. Ma non solo corrispondono ad esse. Sappiamo infatti che la predisposizione agli organi di senso umani è stata posta già nell'antico Saturno, e che si sono ulteriormente sviluppati durante l'era solare, durante l'era lunare, fino alla nostra era terrestre. Solo durante il nostro tempo terrestre l'uomo è diventato, con i suoi sensi, un essere così completo come ci appare oggi. In epoche precedenti era molto più aperto al grande cosmo, durante l'era lunare, solare e saturniana. Durante questi tre periodi che hanno preceduto il tempo terrestre, le forze dei dodici segni zodiacali agivano realmente all'interno della nostra essenza umana. Mentre si formava la predisposizione dei nostri sensi, agivano su di essi le forze dello zodiaco. Non si tratta solo di una corrispondenza, ma è una ricerca delle forze che hanno incorporato in noi i nostri sensi, quando parliamo di questa corrispondenza dei sensi con le immagini dello zodiaco. Non parliamo in modo superficiale di una corrispondenza qualsiasi del senso dell'io con l'Ariete e degli altri sensi con questo o quel segno zodiacale, ma lo facciamo perché i sensi dell'uomo, durante i primi processi del nostro pianeta Terra, non erano ancora così sviluppati da poter essere integrati nel suo organismo e accogliere il mondo esterno. Sono stati integrati solo dalle dodici forze nel suo organismo. Noi siamo stati costruiti dal macrocosmo; quindi studiando gli organi di senso umani, studiamo le forze universali che hanno agito in noi per milioni e milioni di anni, e i cui risultati sono parti così meravigliose dell'organismo umano come gli occhi o le orecchie. È proprio così: stiamo studiando le parti per il loro contenuto spirituale, come se dovessimo studiare ogni mattone di una casa per osservarne la struttura artistica.
Potrei fare un altro esempio: supponiamo di avere davanti a noi una struttura qualsiasi, composta da rotoli di carta. Ora, potremmo descrivere innanzitutto ciò che abbiamo creato con i rotoli di carta: alcuni rotoli stanno in piedi, gli altri sono arrotolati in modo storto e quelli, disposti ad arte, formano una struttura qualsiasi. Ma immaginate di non aver semplicemente impilato rotoli di carta, ma che in ogni rotolo di carta vi fosse un meraviglioso dipinto. Non lo vedremmo affatto se guardassimo i rotoli arrotolati, che contengono i dipinti all'interno. Eppure ci sono! E prima che potesse essere realizzata la costruzione, i dipinti dovevano essere dipinti all'interno. Ma pensate che non fosse stata opera nostra l'artistica composizione dei rotoli di carta, ma che dovesse stratificarsi da sola. Naturalmente non potete immaginare che si componga da sé — ha perfettamente ragione, nessun essere umano può immaginarlo; ma supponiamo che, essendo i dipinti realizzati su tutti i rotoli, avessero in sé la forza di impilarsi da soli: allora avreste qui un'immagine del nostro organismo! I dipinti che sono sui rotoli racchiudono tutto ciò che è accaduto durante il tempo di Saturno, del Sole e lunare, ciò che è racchiuso in ogni singola parte della nostra struttura del mondo. Ma non sono quadri morti, sono forze vive che costruiscono ciò che deve essere sulla Terra, ciò che deve essere sul nostro piano fisico; e noi tiriamo fuori ciò che è nascosto ad arte in ognuno dei singoli rotoli della struttura del mondo, e ciò che viene descritto dalla conoscenza esteriore ci sta di fronte nella vita esteriore. Ma se portate a termine questo ragionamento — ho riflettuto a lungo per trovare un'immagine che corrispondesse il più possibile alla realtà; è l'immagine di questi rotoli che hanno immagini viventi e attive —, allora vi accorgerete che nessun occhio umano, guardando la stratificazione, può avere un presentimento delle immagini che ci sono lì dentro. Se la struttura è davvero artistica, otterremo qualcosa di veramente artistico come descrizione della struttura, ma nulla nella descrizione dirà nulla dei dipinti che vi sono all'interno.
Vedete, così è con la scienza esteriore. Essa descrive questa struttura artistica, ma trascura completamente ciò che c'è dipinto su ogni singolo rotolo. Ma se volete portare a termine il paragone, dovete cogliere qualcosa di completamente diverso: in tutta l'attività che ha dato origine a questo capolavoro artistico, che descrive la struttura completa dei rotoli, c'è mai una possibilità di anche solo intuire, figuriamoci descrivere realmente ciò che è scritto sui singoli rotoli, quando i rotoli sono stati arrotolati insieme e formano l'edificio? Non esiste! In questo senso, dovete anche rendervi conto che la scienza comune non può nemmeno immaginare che alla base del nostro edificio del mondo sia alla base questo aspetto spirituale. Pertanto, in una diretta prosecuzione di ciò che si apprende nella scienza ordinaria, non può esserci la comprensione della Scienza dello Spirito, ma deve esserci qualcosa in più: qualcosa che in fondo non ha nulla a che vedere con la scienza comune. Pensate, infatti, di avere davanti a voi questi rotoli stratificati: qualcuno è in grado di descriverli molto bene, troverà anche meravigliose bellezze, ad esempio che alcuni rotoli sono più storti, altri meno, alcuni hanno una forma arrotondata e così via, scriverà tutto in modo carino. Ma per arrivare a capire che all'interno di ogni rotolo c'è un dipinto, è necessario che ne prenda uno e lo srotoli. Questo non ha nulla a che vedere con la descrizione dell'edificio a più piani. Deve quindi esserci qualcosa di speciale nell'anima umana, se l'anima, uscendo dalla visione scientifica del mondo che abbiamo oggi, vuole entrare in una contemplazione delle Scienze dello Spirito; l'anima deve essere afferrata da qualcosa di speciale. Questo è ciò che oggi è così difficile da comprendere per la cultura esteriore, che vive nel materialismo, ma che deve essere compreso, così come è stato compreso nei più diversi periodi della civiltà in cui si aveva ancora una concezione del mondo spirituale accanto a quella fisica. I tempi antichi erano sempre consapevoli che ciò che si deve conoscere del mondo spirituale si basa su una particolare acquisizione dell'anima da parte dello spirituale. Per questo non parlavano solo di scientificità, ma di iniziazioni e simili, e ne parlavano a ragione. Siamo solo ora consapevoli che questa visione è quella giusta.
Vorrei proporvi un altro paragone che, se lo seguirete fino in fondo e rifletterete bene, potrebbe chiarirvi completamente la questione. Si tratta di un paragone che proviene addirittura dalle antiche tradizioni della Scienza dello Spirito. Vedete, nella Scienza dello Spirito si parla di una «lettura occulta del mondo». Ciò che la scienza comune fa non è «leggere il mondo». Se si ha davanti a sé ciò che è scritto su una pagina di un libro o di un documento e non sapete leggere e non avete mai sentito parlare dell'esistenza di qualcosa come la lettura, beh, non potete dire di aver letto qualcosa. Se per me ci fosse una scena del Faust di Goethe, naturalmente vi rimarrebbe del tutto sconosciuto cosa c'è scritto su quella pagina; ma potete descrivere i caratteri, potete descrivere: lassù c'è qualcosa che ha un uncino, poi c'è una linea diritta verso il basso, poi una linea trasversale. Potete descrivere le singole lettere, potete anche descrivere come sono composte le singole lettere. Questo sarà una descrizione. Una descrizione di questo tipo della realtà fisica esteriore è, ad esempio, la scienza naturale, così come la storia così come la conosciamo oggi; ma tutte queste descrizioni non danno alcuna lettura.
Ora potreste chiedervi: oggi qualcuno impara a leggere mettendosi davanti a una pagina senza avere alcun presentimento di come si fa, e poi cercando di capire attraverso le forme delle lettere? Non è vero, oggi nessuno impara a leggere così! La lettura ci viene trasmessa durante l'infanzia. Non la impariamo descrivendo la forma delle lettere, ma imparando che ci viene trasmesso qualcosa di spirituale, che siamo stimolati intellettualmente a leggere. Così è stato sempre per tutto ciò che si chiama gradi inferiori e superiori dell'iniziazione. Non si basava sul fatto che le anime imparassero a descrivere ciò che è al di fuori di loro, ma a leggere in ciò che è al di fuori di loro, per svelare il senso del mondo. Pertanto si è giustamente chiamato «spirituale» ciò che è contenuto nel mondo, perché il mondo vuole essere letto, se si vuole comprenderlo spiritualmente. E la lettura non si impara imparando le forme delle lettere, ma ricevendo uno stimolo spirituale.
Questo è principalmente ciò che voglio sempre ottenere attraverso la rappresentazione che viene praticata entro i nostri circoli. Se ricordate alcune cose che sono state dette durante le nostre conferenze, vedrete sempre che cerco di usare il più possibile immagini. Anche oggi ricorro alle immagini, perché si può accedere al mondo spirituale solo attraverso le immagini. E non appena si comprimono troppo le immagini in concetti che in realtà sono adatti solo al piano fisico, non contengono più ciò che dovrebbero contenere. L'uomo di oggi, però, finisce in una sorta di confusione, perché non è in grado di comprendere ciò che è espresso nelle immagini in modo tale da poterlo percepire come una realtà. Egli pensa l'immagine stessa in modo del tutto materialistico. Non appena ci addentriamo in civiltà più primitive, vediamo che gli uomini non avevano affatto i nostri concetti odierni, ma pensavano per immagini e esprimevano la loro realtà attraverso immagini. Se prendiamo le civiltà orientali dell'Asia, che hanno qualcosa di atavico, rimasto dal passato, vedrete ancora oggi ovunque: quando le persone vogliono esprimere qualcosa di particolarmente profondo e significativo, parlano in immagini, ma queste immagini hanno un valore assolutamente reale. Prendiamo un esempio in cui l'immagine ha un valore reale immediato, si direbbe che ha un valore di realtà grossolano. Eppure l'europeo troverà difficile comprenderlo se si rivolge all'asiatico, che ha conservato rappresentazioni ataviche della realtà; lo considererà troppo rozzo.
In una bellissima novella asiatica si racconta quanto segue. C'era una volta una coppia sposata che aveva una figlia. La figlia crebbe e fu mandata a scuola nella capitale perché mostrava doti particolari, ma quando tornò da scuola frequentò un conoscente del padre, un mercante. Ebbe un bambino e morì quando lui aveva quattro anni. Il giorno dopo il funerale della madre, il bambino disse improvvisamente: «La mamma è salita al piano di sopra, là in alto sarà lei». Ebbene, tutta la famiglia fece le scale. Bisogna naturalmente mettersi nell'anima della valle dell'Oriente per capire ciò che segue, perché un europeo, se un bambino europeo di quattro anni dicesse che sua madre, sepolta ieri, è salita le scale e che bisogna salire le scale con una candela e andare a vedere in un piano superiore disabitato, non troverebbe naturalmente nulla. Si negherebbe naturalmente la cosa. Quindi bisogna saper entrare nell'anima asiatica. La gente saliva con la luce e trovava la madre davvero lì, un'ombra che stava davanti a una cassettiera e guardava fisso dentro il comò. I cassetti del comò erano chiusi e la gente disse, giustamente, basandosi sulle proprie rappresentazioni: «Deve esserci qualcosa nel comò che turba l'anima». Svuotarono il comò e portarono gli oggetti che vi erano contenuti al tempio, affinché potessero essere custoditi. In questo modo, credevano, erano stati strappati al mondo. Così credevano che l'anima non sarebbe più tornata, perché sapevano che non doveva essere così; un'anima del genere può tornare se è ancora legata a qualcosa. Ma lei tornò! Ogni sera, quando tornavano a guardare, era lì. Allora si andò da un saggio custode del tempio, che veniva, diceva che doveva essere lasciato in pace e recitò i suoi sutra. E quando arrivò «l'ora del ratto» — così si chiama in Oriente il tempo dalle 12 alle 2 — la donna era di nuovo lì, con lo sguardo fisso su un punto della cassettiera. Allora lui le chiese se ci fosse qualcosa. Lei gli fece capire con un gesto che c'era qualcosa. Aprì il primo cassetto: non c'era niente, il secondo cassetto, niente, il terzo cassetto, il quarto cassetto: niente dentro! Allora gli venne in mente di sollevare anche la carta che rivestiva i cassetti. Tra l'ultimo foglio e il fondo del cassetto trovò una lettera. Promise che nessuno avrebbe saputo nulla di quella lettera, che l'avrebbe bruciata nel tempio. Lo fece; poi lei non tornò più.
Ebbene, questo racconto orientale corrisponde a tutto ciò che è reale, esprime la realtà. Se si tentasse di rappresentare la cosa agli europei, sarebbe molto difficile. D'altra parte, l'europeo di oggi ha ancora una grossolanità nelle sue rappresentazioni. Egli pensa che se qualcosa è una realtà, allora tutti devono vederla. L'europeo ha solo due distinzioni: o tutti vedono una cosa, allora è una realtà, oppure non la vedono tutti, allora è soggettiva, quindi non è oggettiva. Ora, però, questa differenza tra «soggettivo» e «oggettivo» non ha alcun significato non appena si entra nel mondo spirituale; ha solo significato per il mondo fisico. Non è affatto vero che si possa dire che ciò che gli altri non vedono non debba essere oggettivo.
Ora potreste dire che cose del genere esistono anche in Europa. Sì, esistono anche qui, ma gli europei sono contenti di poter dire: è solo finzione, non c'è bisogno di crederci. Ecco perché è molto più facile esprimere il mondo spirituale nella finzione, perché così non si ha la pretesa che la gente ci creda. E poi sono già soddisfatti, basta non credere a quello che dici. L'obiezione che si tratta di una novella non è valida, perché bisogna davvero considerare che l'europeo dovrebbe capire gli asiatici quando dicono cose del genere. Ciò che gli europei chiamano novelle, la loro arte, per l'asiatico è un gioco superfluo, non ha alcun significato per lui. In realtà si limita a ridere del fatto che si debbano raccontare cose che non esistono affatto. Il vero asiatico non lo capisce. Nelle sue cosiddette opere d'arte racconta solo ciò che esiste realmente, ma nel mondo spirituale. Questa è una profonda differenza tra la visione del mondo europea e quella asiatica. Il fatto che in Europa scriviamo romanzi in cui raccontiamo cose che non esistono affatto è, secondo gli orientali, un'occupazione alquanto superflua. Tutta la nostra arte è, secondo la rappresentazione orientale, un'occupazione piuttosto superflua. E ciò che abbiamo dell'arte asiatica dobbiamo assolutamente considerarlo come è ancora concepito: come immaginazione di realtà spirituali, altrimenti non potremmo capire ciò che ci arriva da quella parte. Noi europei ci vendichiamo perché non classifichiamo le conquiste asiatiche secondo criteri europei e diciamo: è solo una poesia vivace, una fantasia orientale fertile!
In questo modo bisogna parlare spesso per immagini, e questo è un modo di rappresentare le cose. E così, a poco a poco, dovremo capire che spesso si deve parlare per immagini. Certamente, se oggi parlassimo solo per immagini, sarebbe contro la civiltà europea, e questo non possiamo permettercelo. Ma possiamo in un certo senso passare dal pensiero consueto, che in realtà è determinato solo dal piano fisico, al pensiero sul mondo spirituale, e poi al pensiero figurativo, in quel pensiero che nasce sotto l'impulso del mondo spirituale. È così che va inteso, ad esempio, quando cerco di dire: il naturalista disegna un'immagine del mondo e, se crede che questa immagine del mondo sia anche visibile, commette l'errore che farebbe chiunque affermasse di poter dipingere un quadro dal quale il soggetto dipinto gli venisse incontro. Lo si può vedere nell'ultimo libro Vom Menschenrätsel (L'enigma dell'uomo): dalla raffigurazione logica usuale si passa a quella figurativa. Questo deve essere così, affinché le Scienze dello Spirito, nel mondo occidentale, diventino uno stile figurativo. E su questo si basa moltissimo il fatto che questo venga compreso. Un trattato filosofico che volesse dire la stessa cosa oggi elencherebbe innumerevoli concetti logici, tornerebbe ai concetti più artificiosi, ma rimarrebbe nell'ambito di ciò che oggi è morente, ciò che non è più vivo e che è solo calcolato per eliminare la stratificazione esteriore dai rotoli, non ciò che si trova all'interno di ogni rotolo come dipinto. Tutte queste cose diventano significative solo quando le applichiamo nella vita, perché è così che impariamo a comprendere la vita. Ciò che nel senso comune viene chiamato prova logica deve prima animarsi se si vuole comprendere la conoscenza spirituale.
Prendiamo un caso: oggi ci sono persone musicali, ci sono persone non musicali. Ora, tutti sanno che c'è un'enorme differenza tra una persona musicale e una persona non musicale. Da un certo punto di vista si può addirittura dire che una persona musicale è un essere completamente diverso da una persona non musicale, se si considera l'anima. Questo non vuole essere una critica alle persone non musicali, ma solo una constatazione di un dato di fatto. Si tratta quindi di un'esperienza di vita che facciamo mentre attraversiamo la vita. Nella vita incontriamo persone musicali e persone non musicali. Questo è un dato di fatto. Chi osserva la vita più da vicino non arriverà forse subito alla conclusione di Shakespeare: «L'uomo che non ha musica dentro di sé è fatto per tradire, uccidere e tramare; non fidatevi di lui.» Non è necessario arrivare subito a questa conclusione, ma si nota una certa differenza tra persone musicali e non musicali.
Ora vorremmo capire come mai tra noi circolino persone musicali e persone non musicali. Se si guarda alla conoscenza dell'anima che imita le scienze naturali, non credo che troverete molto che possa chiarire perché un certo tipo di persone è musicale e un altro no. Ed è giusto che sia così, perché se questa scienza dell'anima che imita le scienze naturali dovesse fornire spiegazioni sul motivo per cui una persona è musicale e l'altra no, finirebbe proprio per tali sottigliezze che non arriverebbe a nulla!
Ma ora troviamo un'altra differenza tra gli esseri umani. Troviamo persone che, in un certo senso, sono state plasmate dalla vita e non sono realmente toccate da ciò che accade intorno a loro, mentre altre persone attraversano la vita con un'anima così aperta da essere fortemente toccate da ciò che le circonda, dalla gioia per una cosa, dal dolore per un'altra, provano allegria per una cosa e tristezza per un'altra. Queste differenze esistono anche. Ci sono persone ottuse, chiuse al mondo. Ci sono persone che basta loro entrare in una stanza dove non ci sono troppe persone per stabilire in breve tempo un certo contatto con le persone che le circondano, perché sentono ciò che sentono gli altri, rapidamente, attraverso qualcosa di indicibile, di imponderabile. Ci sono altri che entrano in contatto con molte persone, ma in realtà non conoscono nessuno, perché non hanno questo dono di cui ho appena parlato. Giudicano ogni altra persona in base a come sono loro, e se non è come loro, allora è semplicemente una persona più o meno cattiva. Ma altre persone vanno incontro a ogni singolo individuo con ciò che vive l'altro. Di solito sono anche persone che riescono a convivere con qualsiasi animale, con qualsiasi insetto, con ogni passero, e che riescono a rallegrarsi con ciò che avviene e a rattristarsi con gli altri. Pensate quante volte succede nella vita, specialmente in una certa età, in cui un giovane si rallegra per qualsiasi cosa, un momento è al settimo cielo, quello dopo è triste a morte, mentre l'altro dice: «Sei uno stupido, in fondo è sempre la stessa cosa!» Esistono anche questi due tipi di persone. Naturalmente queste due caratteristiche sono più o meno sviluppate, non devono nemmeno manifestarsi in modo evidente.
Ora arriva l'investigatore spirituale e cerca di riflettere sul mondo con i suoi sensi, giungendo alla conclusione che gli uomini musicali sono quelli che in una vita precedente hanno trovato facilmente la via di passare dalla felicità alla tristezza, dalla tristezza all'allegria, che sapevano adattarsi a tutto. Questo si è trasferito all'interno, e così all'interno si è creata quella disposizione che dà l'anima musicale. Al contrario, gli uomini che nelle vite precedenti sono passati in modo ottuso attraverso tali stati non diventano musicali. Eppure si possono ovviamente avere altre qualità eccellenti, si può essere riformatori del mondo, provocare grandi effetti nella storia mondiale. Esiste una personalità forse non del tutto sconosciuta a voi, che era a Roma nel periodo in cui i più grandi pittori dipingevano — nel periodo di Michelangelo e Raffaello —, una personalità che allora a Roma non vide altro che l'immoralità. Anche Roma era immorale. Ma passava davanti a cose che non erano immorali, come ad esempio l'arte di Michelangelo e Raffaello. Era una personalità molto importante che ha fatto grandi cose, un riformatore, lo conoscete tutti. Non si può quindi dire che qui si tratti di una critica maligna. Ma l'essere poco musicale dipende dal fatto che non si sono ricevute impressioni viventi in una precedente incarnazione di ciò che può dare impressioni viventi. Pensate a come la vita diventa trasparente quando ci si avvicina alla vita con tali conoscenze, quanto comprensibili diventano gli esseri umani! E se si tiene presente che dalla Scienza dello Spirito nelle nostre anime fluisce più la nostalgia di caratterizzare le immagini, allora questo non ha un retrogusto sgradevole.
Naturalmente, se tutto si estrinsecasse in concetti e ciò portasse ad esempio a che la Scienza dello Spirito si avvicinasse a ogni persona in modo analitico e studiato — che ne è stato di lui nella sua precedente incarnazione, che cos'era? — allora bisognerebbe guardarsi dalla Scienza dello Spirito. Allora non si avrebbe più il coraggio, per così dire, di andare in mezzo alla gente se si sapesse di essere analizzati in questo modo. Questo sarebbe però il caso solo se si lavorasse con concetti così grossolani. Ma se si rimane nell'immagine, l'immagine colpisce il sentimento e si arriva a una comprensione emotiva degli altri, una comprensione che non è necessario trasformare in concetti. Si ricorre ai concetti solo quando la si esprime come verità generale. È bene, come ho detto ora, parlare del movimento dell'anima in una precedente incarnazione e del musicale in un'incarnazione successiva, ma sarebbe fuori luogo se mi rivolgessi a una persona che è musicale e la descrivessi come se nella precedente incarnazione fosse stata così e così, perché ora è musicale. Nel singolo questi verità emergono, ma non si tratta di applicarle al singolo. È qualcosa che però deve essere compreso nel senso più profondo.
Con tali verità si può ancora ragionare, ma se si va un po' oltre, allora è molto facile che ciò che è destinato a spiegare l'umanità porti a delle assurdità. Pensate a quanto facilmente accade, ripetutamente, e in quale modo: si parla in generale di reincarnazione, di reincarnazione dell'anima. Ora, una volta ho parlato del rapporto tra reincarnazione e l'auto-conoscenza in uno dei nostri rami. È bene prestare attenzione a questo argomento; ad esempio, quando ho parlato di reincarnazione e conoscenza di sé: è bene, quando si parlano di concetti che si possono ricavare dalla Scienza dello Spirito, applicarli nella propria conoscenza di sé. Ad esempio, ho citato il concetto che quando nasciamo, all'inizio della nostra vita, attraverso il nostro karma, ci riuniamo spesso con persone con cui siamo stati insieme in una incarnazione precedente, così che a metà della vita, intorno ai trent'anni, non stiamo subito insieme alle stesse persone con cui eravamo insieme nella precedente incarnazione. Ho citato alcune regole, come si può applicare la reincarnazione alla conoscenza di sé. Sì, a cosa ha portato questo allora? Ha portato al verificarsi di qualcosa di preciso. Si manifestò nel fatto che un gran numero di persone fondarono un vero e proprio «club dei reincarnati». Era proprio così: una cricca di persone che dichiarava ciò che era stata nella vita precedente o in tutte le vite precedenti. Ovviamente erano tutte figure straordinariamente eminenti dell'evoluzione dell'umanità — questo è quasi scontato — e avevano anche rapporti tra loro.
Questo ha consumato molto tempo. Naturalmente è una cosa terribile, orribile, perché di solito va contro qualcosa che ho anche sottolineato: se qualcuno vuole davvero sapere qualcosa sulla sua incarnazione precedente, non è possibile comprenderlo dall'interno, ma si viene resi consapevoli dall'esterno da qualsiasi evento esteriore o da qualcun altro. Oggi è generalmente sbagliato che qualcuno attinga dall'interno e si imponga: «Io sono questo o quello». Se qualcuno deve sapere qualcosa, gli viene detto dall'esterno. Coloro che all'epoca fondarono quel club dei reincarnati avrebbero dovuto aspettare a lungo prima che qualcuno glielo dicesse. Tuttavia erano tutti personaggi importanti, che avevano contribuito in modo significativo all'evoluzione dell'umanità! E quando la cosa si diffuse e si chiese alla gente: «Da dove viene tutto questo?», si rispondeva: «Sì, dovevamo farlo! Hai tenuto una conferenza che diceva che si doveva coltivare l'auto-conoscenza nel senso della reincarnazione, e da allora ci siamo tutti dedicati a riflettere su cosa fossimo nella vita precedente e quali relazioni avevamo gli uni con gli altri!»
Ora ci chiediamo: contro cosa pecchiamo in un caso del genere? Pecchiamo davvero contro quel rispetto che dovremmo avere per le grandi verità spirituali, quel rispetto che consiste nel rimanere nella giusta misura «nell'immagine», perché uscire dall'immagine è possibile solo quando è necessario. Nelle Scienze dello Spirito è necessario che sviluppiamo una sorta di rispetto e che sappiamo che questa speculazione, questo voler inserire tutto in un concetto è sempre un male. Riflettere in questo modo sulle scienze spirituali, come si riflette sulle possibilità del piano fisico, è sempre dannoso. Non appena ci si appropria di questo rispetto, si sviluppano davvero alcune qualità morali che non possono esserci se non si portano le cose nel modo giusto nell'anima. In questo senso, le Scienze dello Spirito devono anche condurre all'elevazione morale della civiltà moderna.
Noi europei diciamo giustamente: grazie al fatto che siamo in grado di vedere nella nostra vita spirituale il mistero di Cristo, abbiamo qualcosa in più rispetto a tutti gli altri, ad esempio anche rispetto agli orientali. Questi, infatti, in ciò che conoscono dello spirito, non hanno l'entità del Cristo. Un giapponese, un cinese, un indù, un persiano non ha l'entità del Cristo nel suo pensiero sui mondi spirituali, e quindi quella concezione del mondo asiatica è giustamente atavica, proveniente da tempi antichi. Possono, come ad esempio i filosofi vedanta, avere una comprensione del mondo incredibilmente elevata; il fatto che non riescano a comprendere il mistero cristiano la rende comunque una visione del mondo atavica, perché penetrare profondamente in certi ambiti non è ancora segno di una particolare elevazione spirituale. Ho conosciuto, ad esempio, una persona che è stata a lungo nelle nostre file — tra l'altro anche membro del club dei reincarnati, mi viene in mente proprio ora — e che ha pubblicato eccellenti teorie su certi nessi della vita atlantidea. Continuando con i grandi punti di vista generali che si trovano ad esempio nel mio scritto sull'Atlantide, il personaggio in questione giunse a risultati molto interessanti, che erano veri; eppure questa personalità era così poco coinvolta nella nostra causa da potersi semplicemente separare dal nostro movimento quando le ragioni esteriori lo hanno ritenuto opportuno. Ciò è dovuto al fatto che non bastava guardare in certi ambiti sovrasensibili. Ma se le Scienze dello Spirito devono fluire vivamente nella nostra civiltà, allora devono afferrare l'uomo nella sua totalità, in modo che egli cresca insieme con gli impulsi più profondi di questa Scienza dello Spirito. E allora queste Scienze dello Spirito produrranno proprio ciò che manca alla nostra civiltà che si sta sviluppando nel materialismo.
Quindi diciamo con ragione: abbiamo anticipato il mistero del Cristo rispetto alle culture asiatiche. Ma cosa dicono gli asiatici? Non vi racconterò qualcosa di inventato, ma ciò che dicono realmente gli asiatici più perspicaci. Dicono: bene, voi avete il mistero del Cristo prima di noi; questo è qualcosa che noi non abbiamo, per questo secondo voi siete a un gradino più alto della civiltà. Ma ora dite anche, per esempio: «Dai frutti si deve conoscere». Ora, la vostra religione prescrive che tutti gli uomini devono amarsi, ma quando guardiamo la vostra vita, non è così. Mandate i missionari in Asia, che ci raccontano cose meravigliose; ma quando arriviamo in Europa, le persone non vivono affatto come dovrebbero, se fosse vero tutto quello che viene raccontato! Così dicono gli asiatici. Riflettete se non hanno completamente torto! In occasione di un congresso religioso, dove dovevano parlare i rappresentanti di tutte le religioni, si è discusso proprio di questo caso, e i rappresentanti asiatici hanno detto la stessa cosa: «Voi mandate missionari, è sicuramente una cosa molto bella. Ma voi avete il cristianesimo ormai da duemila anni; non possiamo notare che l'evoluzione morale sia andata così oltre il nostro!»
Ma questo ha una sua buona ragione, miei cari amici. Vedete, l'asiatico vive molto più nell'anima di gruppo, vive molto meno come individualità. Per lui, la morale è in un certo senso innata nell'anima del gruppo, mentre l'europeo, proprio perché sviluppa l'io, deve uscire dall'anima di gruppo, deve essere lasciato a se stesso. In questo modo l'egoismo deve emergere in un certo senso. L'egoismo è già di per sé il necessario corollario dell'individualismo, e solo gradualmente gli uomini possono riunirsi, comprendendo il cristianesimo in senso superiore. Ma anche tra i migliori che hanno riflettuto su questo tema, molto ha agito proprio in riferimento al cristianesimo, ha contrastato una comprensione reale delle conseguenze del mistero del Golgota. È certamente estremamente «profondo», miei cari amici, quando qualcuno dice che dobbiamo sperimentare il Cristo nel nostro intimo. Vedete, esiste, direi, una teosofia simbolica. Voi sapete come io mi opponga sempre a questa teosofia simbolica che cerca sempre di spiegare tutto simbolicamente. Anche la risurrezione di Cristo viene spiegata come un semplice processo interiore, mentre in realtà è un processo storico. È davvero il Cristo che è risorto nel mondo, ma alcuni teosofi si rassegnano più facilmente alla cosa se la spiegano come un semplice processo interiore. Sapete bene che questa era l'arte speciale del defunto Franz Hartmann, che in ogni conferenza spiegava più volte tutto ciò che è teosofia dicendo alle persone: bisogna comprendere se stessi nel proprio intimo, il Dio dentro di sé, e così via. Ora, se comprendete correttamente i Vangeli, non troverete alcun appiglio che nei Vangeli sia sostenuto qualcosa del genere, che si debba vivere il Cristo solo dall'interno. Certo, ci sono molti simbolisti teosofi che interpretano in modo diverso vari passaggi, ma in verità nei Vangeli tutto è tale che la grande parola del Vangelo: «Dove sono due o tre riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro», esprime qualcosa di preciso. Il Cristo è un fenomeno sociale. Il Cristo è passato come una realtà attraverso il mistero del Golgota ed è presente come realtà, e non appartiene al singolo uomo, ma alla vita sociale dell'uomo. Ciò che conta è ciò che fa. Tali cose talvolta si comprendono meglio con immagini che con concetti astratti.
Recentemente eravamo insieme a un amico che era appena tornato dal fronte, ora non c'è più — racconto un evento accaduto di recente, che però merita davvero di essere raccontato. Questo amico aveva avuto la fortuna di prendere un taxi e quando è arrivato ha detto: «Mi sono intrattenuto con il cocchiere mentre venivo qui». Era un cocchiere davvero strano, perché quando siamo saliti e scesi, abbassò il finestrino e prese due opuscoli, Messaggeri di pace, che ci consegnò dopo che lo avevamo pagato. Allo stesso tempo faceva propaganda per la concezione spirituale del mondo! Questo amico raccontò che aveva parlato con questo cocchiere, che da quando esistono i taxi a motore, gli aveva detto: «Tutto dipende dal fatto che gli uomini trovino il Cristo!» Allora lui lasciò la stazione dei taxi e si mise subito a chiacchierare con il cocchiere, che gli disse: «Se trovassero il Cristo che ora non hanno, allora il mondo andrà avanti.» Ebbene, il cocchiere raccontò poi anche altre cose. Disse: «Vede, con Cristo è così: pensa, io sono un uomo molto, molto onesto, un uomo modello, e ho dei figli che sono tutti buoni a nulla. Sono forse meno esemplare perché ho dei figli che non servono a niente? Tutti mi conoscono, credono di conoscermi tutti, ma sono tutti buoni a nulla. È così che immagino Cristo. Appartiene a tutti, è l'unica figura come tale, ma gli altri non per questo gli assomigliano davvero.»
Pensate a quale meravigliosa immagine ha creato questo cocchiere di questa vita speciale del Cristo, di questa vita separata! È davvero giunto alla conclusione che il Cristo è qualcosa che vive tra noi, con noi, che appartiene a tutti, non appartiene a nessuno in particolare; perché quando ha visto i singoli individui, i suoi ragazzi, che sono tutti buoni a nulla, che non valgono nulla, che tutti devono prima lottare per arrivare alla comprensione. Se questo cocchiere, che ha trovato questa idea davvero straordinaria, avesse dovuto esprimerla filosoficamente, non sarebbe venuto fuori nulla; ma l'immagine corrisponde meravigliosamente a ciò che in realtà deve essere compreso. Ora, naturalmente un'immagine così astratta può averla un singolo individuo, ma non si può influenzare la nostra civiltà con questo. Volevo solo sottolineare quanto anche la mente più semplice possa arrivare a un'immagine corretta e come le cose dovrebbero realmente stare. È proprio questo che sto cercando di fare nel nuovo libro, che tratta un argomento non teosofico, in modo tale che questo libro sia «teosofico» per il modo in cui è presentato, se si vuole usare questo termine.
È questo che intendiamo quando diciamo che dobbiamo comprendere sempre di più, e tra le righe, se vogliamo comprenderlo correttamente, che il nostro insegnamento deve diventare vita, vita di ogni singolo individuo. Ed è proprio questo che grava così terribilmente sull'anima: che è così difficile riuscire a mettere in pratica le cose nella vita.
Vedete, chi è legato a queste cose, chi deve pensare — soprattutto se conosce davvero ciò che pulsa attraverso le Scienze dello Spirito — deve sentire che esse devono pulsare e vivere in tutti i singoli rami della cultura. Devono influenzare il pensiero, devono influenzare i sentimenti, compenetrare la volontà; solo allora adempieranno al loro compito. Ma per questo occorre una vera forza interiore, con la quale sentirsi connessi con una cosa. Ed è difficile che ciò proceda così lentamente, che gli uomini si sentano così poco profondamente legati con gli impulsi che risiedono nelle Scienze dello Spirito. Qui si fanno esperienze che dimostrano come gli esseri umani passino proprio accanto a ciò che dovrebbero prendere in considerazione. Prendiamo un caso particolare: una volta era membro del nostro circolo un signore estremamente colto, ma la sua erudizione non lo rendeva felice; era profondamente infelice nonostante la sua erudizione in lingue orientali e in ciò che si può imparare da esse, nelle civiltà del Vicino Oriente. Ebbene, una persona del genere viene da noi e vuole un consiglio. Il mio consiglio in un caso del genere deve essere quello di mostrare come, attraverso la comprensione delle Scienze dello Spirito, lo spirito possa entrare in una tale scienza, nella filosofia orientale. Cerco quindi di indicargli come ciò che è disponibile in forma di materiale accademico possa essere fuso con le Scienze dello Spirito. Le cose rimanevano però due cose coesistenti. Da un lato, egli praticava gli studi orientali come si fanno nelle università; dall'altro, le Scienze dello Spirito. Non si fondevano, non riusciva a compenetrare l'una con l'altra. Pensate ora quanto sarebbe stato fruttuoso se qualcuno che sapeva così tanto — e sapeva davvero tantissimo — si presentasse e prendesse questa scienza e la compenetrasse con la teosofia. Allora potrebbe persino insegnarla all'università! Quell'uomo avrebbe conosciuto molto bene la civiltà che vive lungo l'Eufrate e il Tigri e un po' più a ovest, nell'egittologia era particolarmente a suo agio; avrebbe potuto compenetrare le Scienze dello Spirito con quella scienza e realizzare qualcosa di straordinario, in ogni caso qualcosa che avrebbe avuto un effetto più fecondo di quello che ora viene prodotto in forma divulgativa dagli scrittori di voga. Recentemente è apparso proprio uno di questi scrittori in un giornale molto letto, scrivendo su una figura simile a una sfinge trovata durante la costruzione della ferrovia di Baghdad, su quella zona lì — beh, se anche lui si chiama Arthur Bonus, davvero, non è un «buono»! È terribile!
Questo è già l'ideale che aleggia, miei cari amici, se si lascia che il pensiero si lasci trasportare da ciò che offre la Scienza dello Spirito. Ma così deve essere anche nella vita, nella vita comune uomo a uomo. Si può applicare tutto a tutto. Se non si pensasse così, se non ci fosse questo ideale, allora la Scienza dello Spirito non potrebbe diventare realmente feconda. Ma ovunque ci sono le difficoltà. Pensate, per esempio, che ci sono eccellenti storici che descrivono la storia dell'Inghilterra al tempo di Giacomo I, e ci sono eccellenti storici che descrivono la vita del gesuita Suárez. Sapete, quando parlo del gesuita, devo esprimermi con cautela, perché non posso dire cose che potrebbero essere fraintese. È proprio così: di questo Suárez la maggior parte delle persone non sa altro che in un capitolo molto esplicito avrebbe insegnato il regicidio. Ma questo però non è vero. Spesso si sa solo ciò che non è vero, mentre ciò che è vero lo si conosce molto meno bene. Ora ci sono ottimi libri su questo Suárez, e si possono anche leggere libri scritti per lo più da gesuiti sui gesuiti, il successore di Ignazio di Loyola; e quindi non è necessario essere mai stati gesuiti né sentirsi dire che si è stati gesuiti. Le cose stanno così, e se si mettono insieme i fatti e li si mettono in relazione, allora si può risolvere una delle più grandi questioni della storia recente. Queste due figure, Giacomo I da un lato e Suárez, il filosofo gesuita, dall'altro, sono due potenti opposti! Vorrei dire che, mentre con Giacomo I si è avviata una nuova evoluzione, che era molto arimanica, in Suárez se ne è sviluppato un altro molto luciferico; la loro interazione, e in particolare la loro lotta reciproca, ha determinato in gran parte ciò che vive e si muove nei tempi moderni. Ciò ci porta tuttavia a nessi misteriosi. E non intendo queste cose nel senso di voler muovere delle accuse. Si arriva, ad esempio, alla conclusione che direttamente da Suárez discende molto di ciò che oggi chiamiamo materialismo storico, marxismo, visione socialdemocratica del mondo. Per favore, non dite ora: «Ha detto che i socialdemocratici sono gesuiti!» Ma la cosa è in un certo senso molto ben fondata, mentre alcuni oppositori, cioè persone contrarie alla democrazia sociale, si rifanno proprio a ciò che è stato inaugurato da Giacomo I.
Vi ho fatto notare qualcosa che è molto apprezzato nel pensiero delle persone. Si riscontra in particolare anche nelle comunità occulte due correnti principali, dalle quali emerge ciò che non è occulto. Queste due correnti principali danno origine a due figure tipicamente contrapposte: Giacomo I d'Inghilterra, con un'anima iniziata che viveva in lui di natura davvero straordinaria, e Suárez. Ora legga la biografia di Suárez. Sì, non la capirà se non ha una conoscenza approfondita della conoscenza spirituale. Suárez apparteneva a quelle persone che inizialmente erano cattivi studenti, non imparavano nulla. Era uno degli studenti mediocri, non era ancora quello che si definisce un uomo intelligente; ma poi improvvisamente arrivò una svolta, e ogni biografia racconta questo improvviso cambiamento. Improvvisamente si risveglia un dono geniale, e lui scrive queste opere in circoli non molto conosciuti, ma straordinariamente significativi, che sono proprio quelli scritti da Suárez. È successo improvvisamente, risvegliato da molte cose che vi ho accennato nella conferenza in cui sono stati descritti gli esercizi dei gesuiti, che anche Suárez ha applicato a se stesso e che hanno risvegliato in lui qualcosa che gli ha dato la possibilità di sviluppare particolari forze spirituali. Nella biografia di Suárez si può dimostrare, così come si può dimostrare esattamente nel caso di Giacomo I, come egli — non si può dirlo così, ma è applicato in senso buono — «si è convertito», cioè è passato dal non spirituale allo spirituale. Quest'anima, che in seguito realizzerà qualcosa di speciale, nasce in un particolare momento della vita. Non si sviluppa in linea retta, ma attraverso uno scatto, se esiste il karma, oppure si sviluppa attraverso il fatto che la persona interessata riceve un influsso che può essere paragonato con quello che si impara a leggere nell'elementare: non attraverso una descrizione delle forme delle lettere, ma attraverso l'impulso che ci porta a imparare a capire le lettere.
Quindi vedete ancora una volta come le Scienze dello Spirito potrebbero essere utili per comprendere questi nessi storici, e che la vita si configurerebbe in modo tale da diventare completamente diversa. E questo l'ho già accennato più volte. E se qualcuno prende le Scienze dello Spirito in modo vivo, è già così che si impara a vivere in modo diverso; gli viene in mente di fare qualcosa di diverso da ciò che altrimenti gli verrebbe in mente. È difficile immaginare che qualcuno che accoglie vivamente la Scienza dello Spirito possa arrivare alla curiosa idea di essere, diciamo, la reincarnazione di Maria Maddalena. Questo non gli viene affatto in mente, ma egli rivolge il suo sguardo animico ad altri contenuti interiori.
Come ho già detto, oggi è difficile osservare quanto lentamente proceda l'evoluzione nella direzione di cui ho appena parlato. Si prende la Scienza dello Spirito in modo troppo teorico, si vuole solo goderne troppo. E deve essere considerata in modo molto vivo. E oggi, dove siamo riuniti prima di separarci per un po' di tempo — con l'inizio dell'estate dobbiamo tornare a Dornach —, vorrei solo accennare brevemente ad alcuni punti importanti in questo senso. Credo infatti che dovremmo riflettere su queste cose.
Vedete, miei cari amici, se le cose fossero andate così come pensavano alcuni che provenivano da tradizioni spirituali più antiche, quando quattordici anni fa abbiamo fondato qui il movimento della conoscenza spirituale, allora avremmo formato una setta. Perché tutto era orientato alla formazione di sette. Anche ciò che era stato trasmesso dall'Inghilterra era destinato alla formazione settaria. E in molti casi le persone si sentivano proprio a proprio agio quando erano così ben chiuse nei loro piccoli circoli. Lì potevano dire: gli altri là fuori sono tutti sciocchi. C'era così poco controllo su di loro. Ma non poteva funzionare. La Scienza dello Spirito doveva entrare a far parte della nostra cultura. E questo lo avrete visto: si è sempre tenuto conto di questa civiltà; in particolare è stata messa in evidenza la tolleranza nei confronti di ciò che — certamente la gente ha ancora tanto contro — tuttavia vive nelle menti europee di oggi. Ora, non voglio criticare, sarebbe una cosa davvero sciocca, ma è sempre più chiaro che bisogna capire proprio questo: che questo movimento non deve diventare settario e assumere il carattere di un movimento settario se vuole adempiere al suo compito. Il fatto di fare i conti con la civiltà generale produce molti frutti. La gente là fuori, quando scrive del nostro movimento, scrive per lo più sciocchezze, vero? Voi dite che non fa nulla, in senso profondo. Fa un male incredibile! E per questo bisogna difendersi da questo e fare tutto il possibile per contrastarlo. Tutto deve fare in modo che, a poco a poco, il mondo non scriva solo sciocchezze ma scriva cose migliori, naturalmente. Ma in senso spirituale qualcos'altro fa ancora più male. Fa male quando, in modo errato, ciò che è necessario per la comprensione di ambienti competenti viene diffuso al pubblico in modo così errato che ora si possono già acquistare cicli di conferenze presso i librai antiquari. Certo, in un certo senso questo non dovrebbe essere trascurato, ma succede — non proprio che si possano acquistare i cicli di conferenze in libreria, ma ciò che è equivalente —: cioè qualcuno di cui mi ha detto recentemente una persona che ha lavorato a lungo con lui, che non scriveva nulla, apparteneva a una cerchia un po' discutibile che aveva potere su di lui, e si mette a scrivere, producendo opuscoli di ogni genere sulla nostra Scienza dello Spirito, persino libri voluminosi. Questi libri non contengono solo citazioni tratte dai miei libri pubblicati, ma ampi brani sono citati anche da cicli di conferenze. Quindi non solo si possono acquistare le cose dall'antiquario, ma chiunque voglia scrivere un libro assurdo oggi è comunque in grado di procurarsi i cicli di conferenze. Naturalmente poi se ne procura due o tre, scrive brani che, fuori dal contesto, suonano del tutto assurdi, e ne può fare un libro.
Queste sono le difficoltà che derivano dal fatto che da un lato ci troviamo di fronte al pubblico e dall'altro alla società. Ma dobbiamo imparare a superare queste difficoltà, perché così sarà più facile risolverle. Non voglio criticare, come ho già detto; non ha alcun senso, ma voglio caratterizzare; voglio mostrare dove risiedono le difficoltà, basta solo prestarvi attenzione. Naturalmente nel prossimo futuro accadranno cose ancora più vergognose contro le nostre Scienze dello Spirito, come già è successo. Questo può essere certamente così, non si può cambiare le cose in un batter d'occhio; ma le condizioni di questo movimento di ricerca spirituale sono, direi, assolutamente necessarie da tenere in considerazione; non ignorarle come se si volesse essere completamente privi di senso musicale nella prossima vita, ignorando ciò che può renderci felici e ciò che può infastidirci nel modo in cui il nostro movimento di Scienza dello Spirito viene giudicato dal mondo.
Vedete, chi pensa solo in modo egoistico — come ho già detto, non è affatto una critica, voglio solo descrivere — che oggi pensa che la Scienza dello Spirito conosca determinati nessi rispetto alla scienza esteriore, e per questo le persone si rivolgono sempre a me per chiedere consiglio medico, nonostante io sottolinei sempre che sono solo un insegnante, curatore della Scienza dello Spirito e non intendo affatto fungere da medico. Ora, si può certamente chiedere un consiglio amichevole e sarebbe assurdo negarlo. Se qualcuno viene per ricevere un consiglio amichevole, perché dovrebbe rifiutarglielo se si riferisce a questioni scientifiche — anche se, dopo tutto quello che è successo, prego che nessuno mi chieda nulla che riguardi la salute, se non un medico. Chi pensa solo in modo egoistico non pensa al fatto che oggi non è più permesso farlo e che si entra in collisione con il mondo esteriore e che ciò danneggia il nostro movimento spirituale. Bisogna impegnarsi affinché le cose migliorino, bisogna impegnarsi ovunque affinché non esista solo una medicina standardizzata, basata su principi puramente materiali. Questo si può fare, ma non si può pensare solo in modo egoistico: cosa fa bene a me, se ne deriva un danno a ciò che deve essere il nostro movimento? Certamente ora possono formarsi consigli di Scienza dello Spirito, ma sarebbe desolante se non si potesse dire a qualcuno qualcosa su una cosa o l'altra che lo fa soffrire — ma si può farlo quando si verifica quanto segue, vi racconto di nuovo un fatto: qualcuno è malato, per di più in una città in cui ho appena detto, per evitare che ciò accada, che disapprovo espressamente che le persone si rivolgano a me in caso di malattia. È stato detto ufficialmente. Ora qualcuno è malato, viene ricoverato in un sanatorio e vi rimane per un po'. Un membro di lunga data, che, vorrei dire, è sempre presente nelle questioni più intime, scrive a quel sanatorio: il malato in questione può ora uscire dal sanatorio, perché il dottor Rudolf Steiner ha dato questo consiglio. Lo scrive alla dottoressa, così che la dottoressa vada dal membro in questione e gli dica: «Voi dite sempre che la teosofia vuole solo essere teosofia, non vuole immischiarsi in tutte le cose possibili; ecco, ci risiamo!» Sì, miei cari amici, che queste cose accadano bisogna studiarle. Se non si presta attenzione, ciò non è per il bene del nostro movimento. Questo è un caso, ma nelle più diverse sfumature si ripetono sempre e ancora. E ciò che è tipico del nostro movimento — ed è necessario che io ne parli ora —: ciò che è buono per il nostro movimento, il nuovo bene, si manifesta meno rapidamente, mentre si manifestano davvero novità nel nostro movimento, che in fondo non c'erano mai state e che dimostrano che il nostro movimento è già qualcosa di nuovo; ma sono novità strane.
Per esempio: supponiamo che io abbia scritto questo o quello nei miei libri stampati; se non ci fossero cicli di conferenze in circolazione, allora la gente là fuori confuterebbe questi libri. Potrebbero farlo, ma esprimerebbero il loro giudizio. A nessun uomo là fuori nel mondo, che non appartiene alla nostra società, verrebbe in mente di copiare ciò che è scritto nei miei libri per dimostrare con queste frasi che sono un uomo cattivo. Nessuno là fuori lo farebbe, ma darebbe piuttosto il suo giudizio. Ma nella nostra società succede qualcosa di completamente nuovo. Nella nostra società succede, ad esempio, che qualcuno accetta tutta la dottrina dalla A alla Z, approva tutto, ma poi mi contraddice con questa stessa dottrina! Ora leggerei quanto segue in un elaborato non ancora pubblicato.
Ricorderete che una volta, in una vecchia edizione del libro che ora si intitola Gli enigmi della filosofia — prima si intitolava Visioni del mondo e visioni della vita nel secolo XIX —, ho spiegato come Le Verrier è arrivato a Nettuno basandosi esclusivamente sui calcoli su Urano, prima che Nettuno fosse stato avvistato. Nettuno era stato scoperto nell'osservatorio locale, ma si sapeva già della sua esistenza grazie ai semplici calcoli. L'ho detto per mostrare come dai pensieri si possano conoscere in anticipo i fatti. Recentemente qualcuno ha scritto di aver applicato questo principio molto intuitivo, ma in un altro campo: avrebbe scoperto che nel nostro movimento c'è qualcosa che non va, qualcosa che disturba, proprio come Le Verrier ha trovato con Urano. Se si prendono le leggi generali della gravità e Urano non si muove come dovrebbe secondo i calcoli, allora deve essere disturbato da qualcosa! Quindi ci sarebbero disturbi nella nostra cerchia. Egli ipotizza quindi che ci sia qualcosa di disturbante, qualcosa che turba tutto. E così arrivò alla conclusione, come Le Verrier con Nettuno, che il male è dentro di me, che disturba la cosa! E poi, proprio come qui l'astronomo nell'osservatorio ha puntato il cannocchiale, così lui ha puntato il suo cannocchiale spirituale su di me e trovò il male!
È un caso particolare in cui il metodo che ho fornito viene applicato, dove ci si contraddice da soli. Entro la cerchia nella quale si trova la persona interessata, è stata recentemente scritta una lettera — non da lui, ma dalla cerchia — in cui si afferma che io non avrei alcun diritto di pretendere che ciò non accadesse, perché io stesso avrei sempre detto che la Scienza dello Spirito è un bene comune e che sarebbe del tutto errato pensare che la Scienza dello Spirito provenga da ricercatori spirituali. Beh, se le cose diventano così confuse, non si può che spiegarle in modo confuso, ovviamente. Ma questa è davvero una novità che si manifesta all'interno della nostra società. Là fuori, dove ancora domina il vecchio, si confuta chiunque con i propri pensieri. Ma all'interno della nostra cerchia sorgono persone che non prendono i propri pensieri, ma quelli che leggono nei cicli di conferenze, e ne hanno bisogno contro di me. Ad esempio, proprio nella lettera di cui ho appena parlato, si trovano ovunque citazioni dalla Scienza occulta e così via. Ovunque si dice: bisogna leggerlo, bisogna leggerlo, allora si scopre che razza di persona malvagia e cattiva io sia. Ma non nel senso che si affermerebbe che le cose siano cattive! No, perché le cose sono buone. Con queste cose si dimostra proprio questo! È una novità che si presenta da noi, che si basa sulla teoria che l'insegnamento può essere accettato e che si possa usare proprio questa dottrina per diffamare colui che cerca di diffonderla. È davvero una novità! Tra noi si verificano le novità più strane. Questo è solo un caso eclatante che vi sto raccontando; tra piccole cose succede più o meno spesso, sempre di nuovo e ancora. Se ci opponiamo a una cosa del genere, arrivano le minacce! Recentemente si poteva leggere in una lettera che presto in tutte le vetrine e in tutti gli articoli di giornale e opuscoli sarebbero apparsi i nomi dei responsabili citati. Erano minacce dirette. Se ci lamentiamo, come ho detto, allora succederà! Questa è una novità nel nostro movimento, non c'era ancora. È già necessario prestarvi attenzione.
Ora però, vorrei dire, stanno sorgendo delle difficoltà tra di noi. Perché si sa in anticipo cosa può succedere a volte. Si dice una cosa come quella di cui ho parlato ora; si dovrebbe sempre tacere? Si potrebbe certamente fare. Ma poiché i membri stessi non cercano di arrivare a queste cose, nei nostri circoli non ci si arriverebbe mai. Quindi bisogna dirlo. E dicendolo, sì, cosa ne viene fuori? Probabilmente la prossima volta si potrà leggere di nuovo una lettera da qualche parte — lo dico solo come un'ipotesi — in cui si dice: «Lui parla davanti a un gran numero di membri di una lettera privata che ha ricevuto!» E questo per il semplice motivo che ci sono sicuramente persone che subito raccontano qua e là quello che ho detto stasera. Succede sempre così. Se non se ne parla, è un male; se se ne parla, si alimenta ciò che viene fatto continuamente. Si sa in anticipo cosa verrà fatto.
Le cose devono essere studiate. Non voglio criticare, voglio solo sottolineare che già una volta in un movimento in cui vivono le Scienze dello Spirito, in cui le cose occulte pulsano, sorgono delle difficoltà. Ma devono essere tenute in considerazione. Se non vengono tenute in considerazione, continuano ad andare avanti. Certamente bisogna essere preparati al fatto che gli attacchi diventino sempre più aspri. Se fossimo rimasti una setta, non sarebbe così. Ma le cose dovevano andare come sono andate, e quindi è così. Ma alcune cose sono comprensibili di ciò che accade là fuori, anche se molte cose che accadono all'esterno sono chiaramente dimostrabili nella loro origine interna. Solo oggi ci è stato comunicato che a Dornach pratichiamo l'euritmia, che consiste nel danzare fino a perdere i sensi come i dervisci, e molte altre cose ancora. E si dice che siano stati i membri stessi a riferirlo! I membri hanno riferito che balliamo fino a perdere conoscenza! Lo hanno raccontato persone completamente estranee a un membro, ma queste persone estranee hanno raccontato di averlo sentito da membri, indicando anche il nome.
Queste sono le difficoltà che sorgono quando si uniscono Scienze dello Spirito e società, e che dobbiamo studiare. È impossibile che possiamo ignorare queste cose se vogliamo continuare in modo adeguato, se non vogliamo arrivare alla dissoluzione e alla completa distruzione della società. In realtà, ciò non danneggia la Scienza dello Spirito in quanto tale, ma ciò che la Scienza dello Spirito deve essere viene danneggiato se qua e là arriva qualcuno e dice: «Mi interessa molto ciò che ho sentito, ma spesso mi trovavo a tavola in una pensione e lì una signora chiacchierava di teosofia e di ogni sorta di cose: sì, non posso diventare membro se si dice questo genere di cose, se questa è teosofia!» Questo non è un caso, succede sempre, in un modo o nell'altro.
Si può fraintendere il fatto che io abbia discusso queste cose alla fine di una seria riflessione odierna. Ma è assolutamente necessario che voi sappiate queste cose, che prestiate attenzione a queste, miei cari amici! Perché la società deve essere un sostegno, un aiuto per la Scienza dello Spirito. Tuttavia può svilupparsi molto facilmente in modo da agire contro ciò che la Scienza dello Spirito deve portare allo sviluppo del mondo. Naturalmente, in ogni singolo caso si può ben comprendere che alcuni danni non possano essere evitati, ma siamo certi che si manifesterebbero in modo diverso se si cercasse di mantenere davvero una certa linea, una certa direzione. A volte è estremamente difficile, ma è necessario che a volte si persegua con determinazione una certa direzione. Allora si possono valutare correttamente le novità di cui ho parlato. Sono davvero novità! Altrimenti non si arriva a contraddirsi, perché è così assurdo, così sciocco in sé il fatto di accettare l'insegnamento di una persona per contraddirsi. Certo, quando afferma un'assurdità, si può usare l'assurdità contro se stessi; ma non è questo il caso. La novità sta proprio nel fatto che si accetta l'insegnamento e lo si usa per contraddirsi.
Queste cose sono davvero molto, molto diffuse nelle piccole cose. E non lontano da esse c'è un altro male, che vorrei ancora citare alla fine: davvero, raramente si verifica in un contesto simile come nel nostro movimento che qualcuno faccia qualcosa che si possa e si debba condannare. Poi ci si schiera: uno o l'altro prende posizione. Quando si tratta di qualcuno che si schieri contro le personalità di spicco della nostra società o contro membri di lunga data, o contro ciò che ora quasi sfortunatamente si deve ancora chiamare Presidenza, qualcosa di infondato, forse addirittura inventato, è molto raro trovare qualcuno che cerchi di conoscere in che misura questa sfortunata Presidenza potrebbe avere ragione; si prende invece le parti di chi ha torto. Questa è addirittura la regola da noi: si prende le parti di chi ha torto e si scrivono lettere affinché coloro che sono stati attaccati facciano qualcosa, si possa mantenere l'amicizia, affinché la situazione si rimetta sui binari; bisogna sviluppare l'amore! Se qualcuno commette un atto davvero disamoroso nei confronti di un altro, non si scrive a chi l'ha commesso, ma a colui che ne è stato colpito: «Sii amorevole, è così disamorevole se non fai qualcosa affinché la cosa torni in ordine!» Non ci viene nemmeno in mente di chiedere all'altro, che ha torto! Sono peculiarità che si verificano proprio da noi.
Per non parlare di altre cose; ma è naturale che prima si discuta di questo. Oggi che volevamo discutere innanzitutto il tema serio, dato che viviamo in un periodo serio e il nostro movimento deve intervenire seriamente, era inevitabile che si facesse riferimento a molte cose di questo tipo. È necessario prestare attenzione, perché stanno già accadendo cose che sono tali che non si può credere quando vengono raccontate. Nessuno dovrebbe fraintendere il fatto che queste cose siano state sollevate; ma forse si potrebbe riflettere un po' su di esse.
L'intenzione è che la pausa quest'anno non sia così lunga come in passato. Potremo rivederci in autunno, solo che ora è meglio non dire nulla di preciso in questo periodo di incertezze e ostacoli. E quindi vi prego di portare davanti alla nostra anima ciò che ho cercato di mettere di fronte al nostro spirito in questo periodo invernale, affinché in questo periodo estivo l'anima possa vivere di ciò che è stato vissuto, in una sorta di meditazione nell'anima, e riflettere sulle condizioni fondamentali dell'integrazione del nostro movimento di Scienza dello Spirito nella cultura umana generale.
E così ci separiamo, miei cari amici, con la coscienza che, se tutti noi ci impegniamo, potremo fare ancora molto affinché ciò che si incorpori in modo serio nel tempo. Viviamo in un'epoca in cui gli uomini compiono sacrifici molto più grandi di quanti ne siano stati fatti in così poco tempo e in così gran numero. Viviamo un periodo difficile e doloroso. Che questa gravità, questo dolore dei tempi, sia anche un po' un invito: se è difficile incorporare lo spirituale nell'evoluzione dell'umanità, deve comunque essere fatto; e per quanto poco o tanto come singoli possiamo fare, facciamolo! Cerchiamo di capire il modo giusto per farlo, allora otterremo davvero ciò che non può venire da sé, ciò che deve avvenire attraverso gli esseri umani, anche se gli aiuti vengono dai mondi spirituali. E così restiamo in questi pensieri, anche se magari per un po' di tempo siamo meno insieme fisicamente. Coloro che sono uniti nello spirito sono sempre insieme. Non li separa lo spazio, non li separa il tempo, e tanto meno forse un tempo più o meno breve. Restiamo uniti nei pensieri, che a loro volta cercano di compenetrarci un po' di ciò che negli ultimi tempi abbiamo cercato di fare da qui per parlare alle vostre anime.
Dobbiamo prendere il più possibile le verità legate al mistero del Golgota. Comprendere che dobbiamo essere nella solitudine dell'anima e che spesso dovremo stare ancora così, se vogliamo comprendere l'uno o l'altro; ma comprendiamo anche che apparteniamo all'umanità e che chi è andato al mistero del Golgota ha portato sulla terra qualcosa per l'umanità, per l'interazione umana, per la convivenza umana, per la cooperazione umana, e che ha detto: «Quando due sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro». Possiamo prepararci a ciò che il Cristo deve essere per il mondo attraverso di noi, attraverso ciò che viviamo nella solitudine. Ma il Cristo lo portiamo solo quando cerchiamo di portare nel mondo ciò che aspiriamo nella solitudine, anche nel mondo. Lo porteremo fuori solo quando avremo compreso quali sono le condizioni per portarlo fuori. Guardiamo queste condizioni! Apriamo gli occhi e abbiamo soprattutto il coraggio di confessare a noi stessi: questo o quello è così, e deve essere affrontato in un modo o nell'altro.
Quando parlo del Cristo qui, parlo in modo tale da sapere che Egli aiuta perché è un'entità vivente. Sentiamo Lui tra noi, ci aiuterà! Ma dobbiamo imparare il suo linguaggio, e il suo linguaggio oggi è il linguaggio della conoscenza spirituale. Così è oggi. E dobbiamo avere il coraggio di approfondire questa Scienza dello Spirito, per quanto possiamo, davanti a noi stessi e davanti agli altri.
Riflettiamo su questo durante l'estate e facciamo che questo sia la nostra meditazione fino a quando non ci ritroveremo di nuovo qui.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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