Poiché dopo una lunga assenza posso essere nuovamente tra voi con mia grande soddisfazione, vorrei dedicare le tre conferenze di questa settimana soprattutto a rivolgere il nostro sguardo alle conoscenze del mondo spirituale che hanno un nesso più o meno stretto con ciò che ci occupa e ci tocca così profondamente a causa degli eventi significativi e profondamente incisivi di questo tempo. Non è su questi eventi stessi che dobbiamo rivolgere lo sguardo, ma su ciò che in tutte le anime, in tutti i sentimenti è legato a questi eventi come enigmi, come domande angoscianti sul destino dell'uomo e del mondo: il nostro sguardo deve rivolgersi a quel destino ulteriore dell'anima umana, al quale l'anima umana è soggetta in quel campo dell'esistenza mondiale al quale è rivolto anche lo sguardo della Scienza dello Spirito e che non si esaurisce con l'esistenza terrestre, materiale. Così vicino, miei cari amici, è per noi in questo tempo bussare alla porta attraverso la quale l'essere umano compenetra quando lascia questo corpo terrestre in qualsiasi forma. Ci spinge verso ciò a cui l'essere umano può guardare quando ha bisogno di un conforto più elevato, di una fonte di forza più profonda di quella che può venire solo dalla vita materiale, di fonti di forza che si trovano solo entro la vita materiale. In che modo mille volte la voce del mondo spirituale bussa ai nostri cuori nel nostro tempo, anche a quelli di persone che spesso non vogliono penetrare con il loro cuore nel mondo spirituale, sebbene questi cuori siano anche per loro le finestre sul mondo spirituale. Quanto chiaramente bussa in mille modi questo mondo spirituale ai nostri giorni a queste finestre, e quanto deve essere ovvio per noi riassumere ancora una volta da un punto di vista particolare molte cose che possiamo sapere su questo mondo spirituale.
Chi ha superato i pregiudizi più ristretti del materialismo dovrà presto ammettere l'esistenza di un mondo spirituale, e io definisco pregiudizi ristretti del materialismo quelli che negano in toto l'esistenza di un mondo spirituale. Un po' più lontano è già lo sguardo di coloro che non negano questo mondo spirituale, ma affermano solo che con i mezzi umani non si può sapere nulla di questo mondo spirituale. Come già detto, se non ci si trova sul punto di vista materialistico molto limitato del primo tipo e si è maturati attraverso la vita umana fino al punto — e si può maturare presto fino a questo punto — di non voler negare un mondo spirituale — se si volesse negarne la conoscibilità — almeno ammetterlo, allora si dovrà pensare che la conoscenza che ci si può acquisire e i risultati di vita che si possono ottenere attraverso il mondo materiale ordinario sono insignificanti rispetto a ciò che si espande come una vasta ricchezza nel mondo spirituale che sta dietro al mondo fisico-sensibile.
Certamente, nel nostro tempo esistono anime materialistiche di vedute ristrette che vogliono racchiudere l'intera entità umana in confini così stretti che l'uomo deve essere considerato solo un po' più evoluto dell'animale, ma completamente in linea con l'evoluzione animale. Certamente esistono persone di questo tipo. Ma saranno sempre meno, perché, come abbiamo visto spesso, già la scienza comune non lascia spazio a questi pregiudizi. E se solo si comincia a concedere che nell'essere umano c'è ancora qualcosa che va oltre la natura esteriore, allora molto presto si potrà giungere alla conoscenza di quanto sia insignificante e limitato ciò che comprende il mondo fisico-sensibile rispetto al grande, al potente che comprende il mondo intero. E quando poi si guarda all'uomo stesso, quando si diventa coscienti di ciò che vive e può vivere nell'uomo, non si può fare a meno di dire: per quanto vasto sia il mondo spirituale, per quanto grande sia la sua ricchezza, l'uomo è una sorta di microcosmo in sé stesso. Per quanto sconosciuto possa sembrare, nella sua essenza si riversa tutta la ricchezza del mondo spirituale. Come già detto, per quanto nascosta possa essere alla vista sensibile quella profondità dell'anima in cui si estendono le parti più profonde del mondo spirituale, esse si estendono nell'essere umano. L'uomo non è solo, come lo è il suo corpo fisico, un'interazione di forze e sostanze fisiche esterne, l'uomo è il risultato dell'intero mondo, un vero microcosmo. E molte delle cose che facciamo, molte delle cose che abbiamo cercato, erano destinate a chiarirci nei dettagli in che misura l'uomo è il risultato del mondo spirituale, in che misura in lui si devono cercare non solo le forze di questa terra, ma quelle di tutti i cieli, si potrebbe dire.
Ma basta che questo pensiero ci colpisca una sola volta per renderci conto che con le nostre conoscenze comuni sull'uomo sappiamo in fondo ben poco. Con questa conoscenza comune si sa qualcosa delle leggi della natura, si acquisisce questa conoscenza tra la nascita e la morte. Ma basta solo un po' di approfondimento nelle Scienze dello Spirito — non è necessario professarle, basta solo porre gli enigmi della vita — si giunge già alla conoscenza che, se si vuole conoscere l'uomo, bisogna rivolgersi a qualcosa di completamente diverso dal poco sapere esteriore che si può acquisire tra la nascita e la morte attraverso i mezzi esteriori del corpo, attraverso i sensi esteriori e l'intelletto legato al cervello.
Ebbene, miei cari amici, colleghiamo questo pensiero con un altro, con il pensiero che attraversa come un filo rosso tutte le nostre considerazioni: il pensiero delle vite terrene ripetute. Ciò che deve colpire maggiormente coloro che si sono occupati un po' delle nostre concezioni, quando pensano alle vite terrene ripetute, è che il tempo che trascorriamo qui tra la nascita e la morte è relativamente breve rispetto al tempo che trascorriamo nel mondo spirituale tra la morte e una nuova nascita. Da diversi punti di vista abbiamo discusso che, di norma, il tempo che l'uomo deve vivere tra la morte e una nuova nascita è molto, molto più lungo del tempo relativamente breve che intercorre tra la nascita e la morte qui nella vita fisica.
Esiste un nesso tra i due pensieri che ho appena espresso: il poco che acquisiamo qui in termini di conoscenza e frutti della vita tra la nascita e la morte sta in rapporto alla ricchezza spirituale dei mondi con cui l'uomo è in relazione all'incirca come il breve tempo tra la nascita e la morte sta al lungo tempo tra la morte e una nuova nascita. Infatti, da alcune considerazioni che abbiamo fatto, vi risulterà chiaro che è compito dell'anima umana, tra la morte e una nuova nascita, acquisire conoscenze e forze completamente diverse da quelle che si acquisiscono qui nella vita fisica. In verità, miei cari amici, si può dire che quando entriamo nella vita terrena fisica, quando veniamo dal mondo spirituale e ci incarniamo nel corpo che ci è stato dato dalla linea ereditaria dei nostri antenati, allora è nostro compito avere tutte le forze e tutte le sottili ramificazioni di queste forze di cui abbiamo bisogno per organizzare il nostro corpo.
Vedete, il nostro corpo, così come lo riceviamo, ci viene dato dai nostri genitori. Ma a questo corpo si unisce il nostro essere spirituale-animico, che ha attraversato un lungo periodo nel mondo spirituale tra la morte e la nuova nascita. Se fosse possibile vedere — ammesso che fosse lecito anche solo per un istante prendere in considerazione questa ipotesi — ciò che questo essere umano esteriore può diventare solo grazie alle forze dell'ereditarietà, alle forze proprie della sostanza che ci viene trasmessa dai genitori, allora vedremmo che con queste forze l'uomo non può diventare ciò che è. Dobbiamo riversare in queste forze che costituiscono la nostra esistenza fisica esteriore, in queste sostanze e in questi organi, nella forma che riceviamo dai genitori, ciò che portiamo con noi come anima e trasformarlo dall'astratto in questa personalità individuale che siamo. Come ho detto, è un'ipotesi sciocca, ma si può formulare per chiarire qualcosa: pensiamo a cosa succederebbe se tutti poteste nascere solo dai vostri genitori. Prescindiamo dal karma, prescindiamo dal fatto che naturalmente nasciamo in determinate famiglie, consideriamo solo l'ereditarietà fisica. Allora sareste tutti uguali come esseri umani, avreste solo il carattere fisico generale dell'uomo! Il fatto che voi siate individui ben determinati, che ci siano tante persone individuali sedute qui davanti a noi, deriva dal fatto che il modello generale dell'umanità è cesellato fin nei minimi dettagli dall'individualità spirituale che proviene dal mondo spirituale e si immerge in ciò che viene dato dal padre e dalla madre. Per questo è necessario, proprio come è necessario avere le dita per afferrare un oggetto del mondo fisico, e come è necessario vedere l'oggetto per afferrarlo, come è necessario avere organi e anche aver imparato ad afferrare qualcosa — il bambino non può afferrare un oggetto, deve prima imparare a farlo — così è necessario aver imparato a collegarsi a tutti i singoli organi che formano fisicamente il nostro organismo.
È vero, «in generale» abbiamo le orecchie, ma sentiamo in modo individuale. Abbiamo «in generale» gli occhi, ma vediamo in modo individuale. Per gli organi esteriori ciò è meno percepibile, ma per il comportamento interiore dell'uomo è già più evidente. Perciò dobbiamo inserire il nostro spirituale-animico in tutti questi organi generici, dobbiamo plasmarli individualmente, dobbiamo conoscere le forze, i movimenti interiori spirituali-animici per plasmare individualmente ciò che chiamiamo orecchie, naso, occhi, cervello, tutto ciò che abbiamo ricevuto come organi ereditari. Ciò significa che quando entriamo nel mondo fisico attraverso la nascita, dobbiamo avere conoscenze, e non solo conoscenze, ma anche possibilità pratiche di applicare tutta questa meravigliosa struttura dell'uomo, di cui sappiamo così poco attraverso la scienza esteriore. Dobbiamo, per esempio, conoscere internamente tutta la delicata struttura del cervello, perché dobbiamo organizzarlo internamente. E tutte queste operazioni spirituali-animiche, tutto ciò che ci rende possibile essere un essere umano in un corpo umano tra la nascita e la morte, tutto questo dobbiamo acquisirlo. Proprio come dobbiamo acquisire abilità nella vita, così dobbiamo acquisire la capacità di essere un essere umano nella vita fisica, tra la morte e una nuova nascita.
Dobbiamo tenerlo bene a mente, miei cari amici, questo deve esserci chiaro. E allora potremo anche renderci conto di tutto ciò che non conosciamo attraverso la conoscenza puramente fisica dell'uomo e di ciò che dobbiamo conoscere attraverso quell'altra conoscenza che dobbiamo acquisire praticamente tra la morte e una nuova nascita. Ma noi sappiamo che ciò che acquisiamo tra la morte e una nuova nascita è costruito su tutto ciò che abbiamo acquisito nelle vite terrene precedenti. E così come la nostra vita fisica qui tra la nascita e la morte è regolata in un certo modo, anche la nostra vita tra la morte e una nuova nascita è regolata in un certo modo. Non è vero che entriamo nella vita fisica, si direbbe, mezzo addormentati, sognando, come bambini piccoli? All'inizio non siamo in grado di sviluppare una memoria, impariamo solo a sviluppare una memoria. Ma se osserviamo più da vicino, scopriamo che nel tempo che precede lo sviluppo della memoria acquisiamo certi adattamenti al mondo esteriore. Il bambino prima gattona e poi impara ad afferrare. Si acquisiscono così alcune cose, in modo sistematico. Ma in questo periodo si impara molto, molto più di quanto si osservi di solito. Inoltre, ogni singola fase della vita si svolge in modo tale che ciò che viene dopo si basa su ciò che è venuto prima. Anche qui, quindi, la vita umana è strutturata nel suo corso tra la nascita e la morte, non solo nella sua struttura fisica. Altrettanto regolata è la vita tra la morte e la nuova nascita. E basta che portiamo alla mente singoli aspetti che conosciamo da tempo per renderci conto di quanto sia regolata questa vita.
Vedete, lo abbiamo sottolineato più volte, per la nostra vita animica nell'esistenza fisica abbiamo bisogno di una rappresentazione del nostro Io che non si interrompa dopo essere stata creata nel secondo, terzo, quarto anno di vita, nel momento fino al quale possiamo ricordare. Negli esseri umani in cui questo filo dell'Io si spezza, si verifica un disturbo dell'equilibrio animico. Esistono persone di questo tipo, ne ho già parlato spesso, ma ciò che affligge queste persone è sempre una grave malattia dell'anima. Accade che un essere umano venga improvvisamente strappato dal nesso del proprio Io. Non ricorda la vita che ha vissuto in precedenza. Va, per esempio, alla stazione, compra un biglietto per qualsiasi luogo. Il suo intelletto funziona perfettamente. In tutte le stazioni di transito fa tutto ciò che è necessario in modo del tutto ragionevole. Ma non ricorda ciò che è successo prima. La sua vita interiore si estende solo fino al momento in cui ha deciso di comprare un biglietto e di partire. Viaggia per il mondo, il suo intelletto funziona perfettamente. Poi arriva un momento in cui capisce: lui è «lui». Prima la sua vita animica era stata cancellata dalla memoria. L'intelletto può funzionare perfettamente, ma la memoria è cancellata. Allora l'io è lacerato e l'uomo è vittima di una grave malattia dell'anima.
Io stesso ho avuto un conoscente che, pur occupando una posizione relativamente elevata, fu improvvisamente colpito da una malattia del genere. Dopo aver dimenticato tutto di sé, sentì improvvisamente il bisogno di viaggiare. Viaggiò, come diremmo noi, alla cieca per il mondo, da un luogo all'altro, e si ritrovò qui a Berlino in un rifugio per senzatetto. Poi gli tornò in mente: tu sei quello che sei! Il periodo intermedio era stato del tutto comprensibile, ma non aveva alcun nesso con il resto della sua vita. Poi questa malattia lo colpì una seconda volta; allora cercò volontariamente la morte, nella coscienza in cui la memoria era ancora disattivata insieme all'io.
Ora, vedete, così come in questa vita tra la nascita e la morte l'io deve essere un filo continuo, e in nessun momento della vita quotidiana si deve interrompere, così deve essere anche nella vita tra la morte e la nuova nascita. Anche lì dobbiamo avere sempre la possibilità di conservare il nostro io. Ebbene, questa possibilità ci viene data, e ci viene data dal fatto che i primi tempi dopo la morte trascorrono proprio come abbiamo descritto più volte. Il primissimo tempo dopo la morte trascorre in modo tale che si ha davanti a sé, come in un grande quadro, la vita appena trascorsa. Si abbracciano tutti i giorni, ma sempre in modo tale che tutto è lì, in un certo senso tutta la vita precedente è presente. La si ha davanti come in un grande panorama. Se però si guarda più da vicino, si scopre che questi giorni, con il loro sguardo retrospettivo sulla vita trascorsa, sono già percorsi, per così dire, da una certa sfumatura di osservazione. Si vede in un certo senso la vita in questi giorni dal punto di vista dell'io, si vede in particolare tutto ciò in cui il nostro io è stato coinvolto. Voglio dire che si vedono le relazioni che si sono avute con una persona, ma si vedono queste relazioni con la persona in un nesso tale che ci si rende conto dei frutti che questa relazione ha portato per noi stessi. Quindi non si vede la cosa in modo del tutto oggettivo, ma si vede tutto ciò che ha portato frutti per noi stessi. Ci si vede ovunque al centro. E questo è infinitamente necessario, perché da questi giorni, in cui si vede tutto ciò che è stato fruttuoso per noi, proviene quella forza interiore di cui abbiamo bisogno in tutta la vita tra la morte e una nuova nascita, per poter mantenere saldo il pensiero dell'Io. Perché la forza di poter mantenere l'io tra la morte e una nuova nascita la si deve proprio a questo guardare all'ultima vita; è da lì che proviene questa forza. E in particolare, miei cari amici — devo sottolinearlo ancora una volta, anche se l'ho già detto qui — in particolare il momento della morte è di straordinaria importanza.
La morte è qualcosa che ha due lati totalmente diversi. La morte vista da qui, dal mondo fisico, ha certamente molti lati desolanti, molti lati dolorosi. Ma è proprio così che da qui si vede la morte solo da un lato; quando però si è morti, la si vede dall'altro lato. Lì è l'evento più soddisfacente, più completo che si possa mai vivere, perché lì è un fatto vivo. Mentre qui è una prova, anche per la nostra percezione, per il nostro sentimento, di quanto sia caduca, effimera la vita fisica dell'uomo, la morte, vista dal mondo spirituale, è proprio una prova che lo spirito trionfa sempre su tutto ciò che è non spirituale, che lo spirito è sempre la vita, la vita imperitura, che non si esaurisce mai. È proprio una prova che in realtà non esiste la morte, che la morte è una maya, un'apparenza. Qui sta anche la grande differenza tra la vita dalla morte fino alla nuova nascita e la vita qui dalla nascita fino alla morte.
Vedete, nessun uomo può ricordare la propria nascita con i normali mezzi di conoscenza fisici. Nessuno può provare la propria nascita dall'esperienza, perché non l'ha vista. La nascita è qualcosa che non può presentarsi agli occhi dell'uomo qui nella vita fisica. La nascita è antecedente al tempo di cui ci si può ricordare. E la nascita non è mai presente. La morte invece — e questo la distingue dalla nascita nel suo significato dopo la morte — sta sempre come l'evento più grande, più significativo, più vivo, più completo davanti all'occhio spirituale nel tempo tra la morte e una nuova nascita. Perché la morte è proprio ciò di cui abbiamo coscienza dell'io dopo la morte. E così come qui, nella nostra vita fisica, ci è impossibile ricordare la nostra nascita, altrettanto necessario e naturale è, durante tutto il tempo che trascorriamo nel mondo spirituale, nella vita tra la morte e la nuova nascita, che il momento in cui lo spirito si libera dal corpo sia sempre davanti al nostro sguardo spirituale-animico. Perché proprio da questa morte, in nesso con ciò che abbiamo vissuto qui, scaturisce la forza di cui abbiamo bisogno per sentirci come Io. Si potrebbe dire: se non potessimo morire, non potremmo affatto sperimentare un Io spirituale. Perché il fatto che sperimentiamo un Io spirituale lo dobbiamo alla circostanza che possiamo morire fisicamente. Così stanno le cose per il nostro Io. Questo io viene rafforzato e potenziato dal fatto che viviamo i primi giorni dopo la morte, quando siamo ancora nel corpo eterico. Poi questo corpo eterico viene abbandonato e noi viviamo a ritroso la vita che possiamo chiamare il passaggio dell'anima umana attraverso il mondo animico, una vita che dura ormai più a lungo della breve vita di pochi giorni che segue immediatamente la morte fisica.
Ora è molto diffusa l'opinione che chi può vedere nel mondo spirituale ne abbraccia subito tutto con lo sguardo. Ho già corretto spesso questa idea. Nulla rende così umili come il vedere realmente nel mondo spirituale. Perché si può guardare a lungo, ma l'esplorazione dei singoli fatti del mondo spirituale, che nel mondo spirituale con le forze del mondo spirituale è un lavoro davvero lungo, molto lungo, è un pregiudizio credere che chi guarda nel mondo spirituale possa subito dare informazioni su tutto. E proprio come qui nel mondo fisico le cose vengono esplorate poco a poco, di epoca in epoca, così anche nella vita spirituale le cose vengono esplorate poco a poco. Ma proprio — e ora vorrei soffermarmi su un punto che deve essere importante per l'una o l'altra anima qui presente — proprio l'assoluta concordanza dei singoli fatti spirituali, quando vengono studiati poco a poco, così come si rivelano sempre di nuovo, può essere anche per chi non vede ancora nel mondo spirituale una prova della validità di ciò che viene ottenuto dal mondo spirituale con una ricerca onesta. Nella mia «Scienza occulta» ho già indicato determinati periodi di tempo, da diversi punti di vista, che durano le singole fasi della vita tra la morte e la nuova nascita. Ora però c'è un altro punto di vista che vorrei ora menzionare e che non ho ancora citato nella mia «Scienza occulta» per un semplice motivo che non voglio nascondervi, affinché possiate anche dedurre che qui la Scienza dello Spirito viene praticata in modo onesto e sincero: per il semplice motivo che allora non lo sapevo ancora, ma ho potuto scoprirlo solo in seguito. Esiste infatti un certo nesso tra la vita che può svilupparsi come vita spirituale qui sul piano fisico e la vita spirituale tra la morte e una nuova nascita.
Voi sapete che qui trascorriamo la nostra vita fisica tra veglia e sonno, che da un lato abbiamo piena coscienza nello stato di veglia e che poi, per l'uomo normale, tra l'addormentarsi e il risvegliarsi si svolge uno stato inconscio. Sapete anche, da quanto è stato esposto in «L'iniziazione», che questa vita del sonno può essere irradiata dalla coscienza, che si può guardare dentro ciò che accade tra l'addormentarsi e il risvegliarsi. Se ora si arriva a imparare a conoscere sempre di più la vita che l'uomo trascorre qui tra la nascita e la morte nel sonno, allora si impara davvero a conoscere un'immensa ricchezza della vita. Un'immensa ricchezza della vita umana scorre via proprio per la normale esistenza umana in questo stato inconscio tra l'addormentarsi e il risvegliarsi. Avviene qualcosa di immenso. E ciò che si nota molto presto in questa vita del sonno è che essa è una vita molto più attiva della vita dal risveglio all'addormentarsi.
Durante il sonno siamo nel nostro io e nel corpo astrale e abbiamo, per così dire, fuori di noi il corpo fisico e il corpo eterico. Ora, certamente anche questa vita esteriore è una vita attiva, in alcuni esseri umani addirittura molto attiva. Ci sembra così attiva perché in realtà non consideriamo affatto le passività che sono presenti in questa vita esteriore. In realtà, se tutto ciò che caratterizza la vita esteriore dovesse provenire dalla nostra iniziativa, allora ci stupiremmo molto di come le cose avverrebbero diversamente. Pensateci: ogni mattina vi alzate. Appena prendete la risoluzione di alzarvi, lo fate per abitudine. E non giungete davvero a una conoscenza più precisa di ciò che significa essere così connessi con l'intero ordine del mondo, che in determinati momenti dovete trascorrere la vostra vita in uno stato piuttosto che in un altro, che ciò deve oscillare in modo corrispondente — sì, dove sarebbe una tale riflessione, tutto questo avviene in modo del tutto abituale. E ora provate a pensare a quante cose avvengono in questo modo, che noi viviamo la nostra vita come automi. Allora vi renderete conto che c'è moltissima passività nella vita tra il risveglio e l'addormentarsi, ma molta attività nella vita tra l'addormentarsi e il risveglio. C'è attività totale, attività immensa. È interessante notare che le persone relativamente pigre nella vita esteriore tra il risveglio e l'addormentarsi sono proprio le più attive tra l'addormentarsi e il risveglio. L'uomo è incredibilmente attivo, solo che nella vita normale non se ne rende conto. E se si guarda più da vicino a ciò che l'anima — cioè l'Io e il corpo astrale — fa lì, questa attività è davvero intimamente connessa con l'intera esistenza dell'uomo.
Quando attraversiamo la vita in questo modo, coscientemente portiamo con noi ben poco di questa vita. Non elaboriamo affatto completamente la vita così come ci si presenta esteriormente. Vorrei fare un esempio calzante. Vedete, ora state ascoltando questa conferenza che dura, diciamo, un'ora. Sì, senza voler offendere nessuno dei cari amici qui presenti, posso dire che sarebbe possibile ascoltare molto di più nelle parole di questa conferenza di quanto ascoltano i singoli amici venerati che sono qui seduti. Perché sarebbe possibile ascoltare molto di più di quanto io stesso so di ciò che posso dire. Ma voi — e questo va detto solo per sottolineare l'altro aspetto — tornerete a casa, vi coricherete e dormirete e domani mattina vi sveglierete. E nel tempo tra l'addormentarsi e il risveglio elaborerete — certamente in modo del tutto inconscio per la coscienza normale — molto di ciò che ora non siete in grado di sentire. Lo elaborerete in modo incredibilmente preciso nel vostro prossimo sonno, e forse lo elaborerete anche nelle notti successive. Si vede l'anima elaborare in modo completamente diverso ciò che viene accolto tra l'addormentarsi e il risvegliarsi. E anche se qualcuno ascoltasse con molta distrazione, ma fosse solo devoto, già attraverso la sua devozione collegherebbe con la sua anima ciò che nella conferenza è contenuto in termini di potenze spirituali, di impulsi spirituali. E questo verrebbe poi elaborato durante il sonno, come abbiamo bisogno, non solo per la prossima vita fino alla morte, ma anche oltre la morte.
Così elaboriamo tutta la vita, così come si svolge nello stato di veglia, dal risveglio fino all'addormentarsi. Tutto ciò che viviamo durante il giorno lo elaboriamo durante la notte, in modo da trarne, per così dire, degli insegnamenti di cui abbiamo bisogno per tutta la nostra vita successiva oltre la morte, fino alla prossima incarnazione. Quando sprofondiamo nel sonno, siamo noi stessi i profetici elaboratori della nostra vita. Questa vita nel sonno è profondamente misteriosa, perché è molto più intimamente connessa con ciò che viviamo di quanto possa esserlo con la coscienza esteriore. Ma noi elaboriamo tutto questo dal punto di vista della sua fecondità per la vita successiva. Ciò che possiamo fare di noi stessi grazie a questa esperienza è il nostro lavoro nel tempo che intercorre tra l'addormentarsi e il risvegliarsi. Se diventiamo più energici, più potenti nell'anima o se abbiamo qualcosa da rimproverarci, elaboriamo ciò che viviamo in questo modo in modo che diventi frutto della vita. Da ciò potete vedere, miei cari amici, che questa vita tra l'addormentarsi e il risveglio è davvero incredibilmente significativa, che incide profondamente nell'intero enigma dell'uomo.
Un giorno, al ricercatore spirituale viene l'intenzione — sì, si può dire che un giorno al ricercatore spirituale viene l'intenzione — di confrontare questa vita del sonno con un'altra vita, con una vita extrasensoriale. E allora gli viene in mente di confrontarla con i giorni che seguono il quadro mnemonico nel kamaloca. Ed ecco, miei cari amici — ma questo risulta solo allo sguardo della ricerca —, mentre qui nella vita ci si ricorda con la memoria tutto ciò che si è vissuto nella vita quotidiana, dopo la morte, dopo che è passato il momento in cui è durato il quadro mnemonico, si acquisisce una memoria per tutte le proprie notti. E questo è un segreto importante che si svela. Ci si ricorda tutta la vita notturna. Questo ritorno si presenta in modo tale che si rivive davvero dall'ultima notte trascorsa qui nella vita alla notte precedente e così via, sempre più indietro nel tempo. Si rivive tutta la vita, ma così come l'ha vista dal lato notturno. Quindi tutto ciò che si è inconsciamente pensato e ricercato sulla vita, lo si rivive nella memoria che scorre all'indietro. Si ripercorre davvero la propria vita, ma non dal lato del giorno.
Quanto tempo può durare approssimativamente? Beh, pensate che si dorme circa un terzo della propria vita. Ci sono persone che dormono naturalmente molto più a lungo, ma in media è comunque un terzo della vita che si trascorre dormendo. Ecco perché il ritorno dura circa un terzo della vita terrena trascorsa, perché si vivono le notti. Pensate a quanto questo sia meravigliosamente in armonia con gli altri punti di vista che emergono. Abbiamo sempre detto che la vita nel kamaloca dura circa un terzo della durata della vita. Ma se si considera quanto detto prima, si capisce che deve essere di nuovo un terzo. Così le cose tornano! Tutte le singole cose coincidono sempre. Questo è il meraviglioso dell'indagine spirituale: si impara a conoscere un fatto e, una volta che lo si è determinato, lo si impara a conoscere da un altro punto di vista. È come quando si sale su una montagna: si ha una vista da un lato e poi dall'altro. Nonostante la diversità, l'essenziale sarà sempre coerente. Quindi possiamo dire che nella vita terrena, tra la nascita e la morte, si vive in modo tale che la vita viene sempre strappata via, viene sempre interrotta dalla vita notturna, e ci si ricorda della vita diurna, delle cose che si sono vissute nella vita diurna. Ma nella vita notturna ci si è occupati di queste cose in modo diverso, le si è solo elaborate, come ho detto. Ciò di cui non ci si può ricordare nella vita fisica, lo si ricorda durante la vita nel kamaloca. Questo è un nesso importante, e da esso potrete comprendere molte cose che altrimenti non sarebbero così facili da comprendere.
Vedete, soprattutto nel nostro tempo attuale, molte persone relativamente giovani attraversano la porta della morte. Ho già detto da molti punti di vista quale significato ciò abbia per l'intera vita dell'uomo. Ma guardiamo prima solo ai due periodi che abbiamo appena caratterizzato — agli altri arriveremo nei prossimi giorni — alla vita che dura solo pochi giorni nel corpo eterico, dove si ha davanti il quadro mnemonico, e poi alla vita dell'anima nel mondo animico. Attraversando notturno la vita terrena precedente, si capisce facilmente perché il ricercatore spirituale deve dire: già questi due periodi della vita tra la morte e la nuova nascita sono diversi per un uomo che ha attraversato la porta della morte relativamente presto rispetto a uno che l'ha attraversata tardi. Questo ci tocca da vicino, perché oggi molte persone attraversano la porta della morte in età relativamente giovane.
Vedete, è proprio così che i singoli periodi che ho indicato per la vita fisica, per questa vita, hanno un grande significato. Ho indicato le fasi della vita: dalla prima alla settima, fino al cambio dei denti, poi fino al quattordicesimo anno, alla maturità sessuale, poi fino al ventunesimo anno e così via, da sette a sette anni. E se prendete sul serio ciò che sta in queste distinzioni della vita che scorre, allora il trentacinquesimo anno è per noi una fase importante della vita. Fino ad allora siamo, per così dire, in una sorta di preparazione, mentre in seguito abbiamo terminato la preparazione e costruiamo la vita sulla base di ciò che è stato preparato fino al trentacinquesimo anno. Questo trentacinquesimo anno di vita ha un significato molto importante. Fino ad allora dura, non proprio la crescita fisica, ma quella animica in un essere umano che cresce veramente dal punto di vista animico. Poi bisogna sottolineare con decisione che alcune cose che appartengono allo stato di maturità della vita possono essere acquisite solo dopo il trentacinquesimo anno di vita. Ora, se consideriamo questo trentacinquesimo anno di vita da un altro punto di vista, esso ci apparirà ancora più significativo. Vedete, se portiamo davanti alla nostra anima questi periodi di vita di sette anni, abbiamo innanzitutto fino al settimo anno la formazione del corpo fisico, fino al quattordicesimo anno la formazione del corpo eterico. Dal quattordicesimo al ventunesimo anno si forma ciò che chiamiamo corpo astrale, poi l'anima senziente fino al ventottesimo anno, l'anima razionale o affettiva fino al trentacinquesimo anno e poi l'anima cosciente fino al quarantaduesimo anno. E poi arriviamo alla Personalità Spirituale, che è una sorta di involuzione del corpo astrale, e così via. Le altre epoche della vita non si susseguono in periodi di sette anni, ma in modo irregolare. Solo in futuro si arriverà a una regolarità. A prescindere da ciò che è peccato nell'educazione, fino al trentacinquesimo anno tutto procede con una certa regolarità.
Ora, ciò che colpisce è il significato più profondo di tutto questo sviluppo della vita, in particolare quando si osservano le persone che muoiono in queste diverse età. Supponiamo, per esempio, di seguire l'anima di una bambina o di un bambino di undici, dodici, tredici anni, un'anima che ha attraversato la porta della morte all'età di undici, dodici, tredici anni. Come ho già spiegato, in un caso del genere si verifica che il corpo eterico — che in teoria avrebbe potuto continuare a nutrirci per tutti gli anni a venire — possiede ancora forze inutilizzate. Ma anche per il resto è vero che l'essere umano, durante tutta la sua vita tra la nascita e la morte, si prepara alla morte. Si prepara realmente alla morte, perché in realtà tutta la nostra vita consiste nell'essere una preparazione alla morte, nella misura in cui lavoriamo continuamente alla distruzione del corpo. Se non potessimo distruggerlo, non potremmo raggiungere alcuna perfezione, perché questa perfezione la compriamo, per così dire, con la distruzione del corpo fisico esteriore. Quando l'uomo a tredici anni attraversa la porta della morte, non compie un lungo lavoro di distruzione che avrebbe potuto compiere. Non fa ciò che avrebbe potuto fare. Questo si esprime in modo strano.
Se seguiamo un'anima di questo tipo, la troviamo nel mondo spirituale in un determinato periodo tra la morte e una nuova nascita, relativamente molto presto, in una società che definirei altamente notevole: la troviamo in mezzo a quelle anime che si preparano per una vita successiva in modo tale da dover tornare presto sulla Terra, cioè tra le anime che presto si incarneranno. Tra queste vivono le anime che hanno attraversato la porta della morte all'undicesimo, dodicesimo, tredicesimo, quattordicesimo anno, che vengono trasferite lì. E se si osserva più attentamente questi nessi, si scopre curiosamente che queste anime, che presto scenderanno nella loro vita terrena, hanno bisogno di ciò che le altre anime possono portare loro dalla terra, per rafforzarsi a loro volta con la forza di cui hanno bisogno per incarnarsi. Quindi le anime giovanili costituiscono un forte aiuto per quelle anime che presto dovranno scendere sulla Terra.
Un aiuto come quello che in rapporti normali danno i bambini piccoli che erano del tutto normali, cioè che non avevano una vita spirituale eccezionale, ma erano solo bambini vivaci, non si può più prestare quando si muore in età avanzata. Anche qui c'è un compito da svolgere. Ognuno deve sottomettersi al proprio karma e non pensare: «Vorrei morire a questa o quella età»; si muore invece all'età in cui il karma ci lascia morire. Un aiuto del genere, che si può dare come anima a quelle anime che attendono la loro incarnazione, non si può più dare quando si muore in età avanzata. Ciò dipende dal fatto che nella prima metà della vita si è in un certo senso più vicini al mondo spirituale che nella seconda metà. In un altro senso non è così, ma in un certo senso nella prima metà della vita si è più vicini al mondo spirituale. Tutta la vita scorre infatti in modo tale che più a lungo si vive nel corpo fisico, più ci si allontana dal mondo spirituale. Un bambino di un anno è ancora molto vicino al mondo spirituale. Lascia il piano fisico ed entra rapidamente nel mondo spirituale. Questo vale fino al quattordicesimo anno di età; a quell'età si è così immersi nel corpo fisico che si può facilmente entrare nel mondo delle anime che cercano una nuova incarnazione. Ciò significa che morire in giovane età comporta vivere un'esperienza diversa da quella di chi muore in età avanzata. E qui il trentacinquesimo anno di vita rappresenta un limite importante.
Se si muore prima dei trentacinque anni, si vive dapprima il quadro mnemonico, poi si ripercorre la vita attraverso le notti. Ma durante questa retrospettiva sulla vita passata si vede come «da dietro uno specchio», come se si guardasse attraverso il quadro mnemonico, il mondo spirituale che si è lasciato quando si è nati. La prospettiva è ancora rivolta al mondo spirituale. Una volta superati i trentacinque anni, è completamente diverso. Non si vede più come si era prima di nascere. Questo è uno degli aspetti che colpisce particolarmente oggi, in cui così tante persone muoiono giovani. Perché questo «vedere ancora il mondo spirituale dietro di sé» ha ancora un certo significato fino all'età di 35 anni. Dopo i quattordici-sedici anni non è più una visione così diretta, ma da allora fino ai trentacinque anni, quando si muore, è come se nel quadro mnemonico, nella retrospettiva, si rispecchiasse ancora ovunque la vita spirituale. Quindi, se si muore da bambini, in realtà non si vede molto della vita vissuta; si vede quasi direttamente nel mondo spirituale. Se si muore a tredici anni, si ha già una retrospettiva, ma dietro c'è il mondo spirituale. Lo si vede ancora chiaramente, il mondo spirituale. Se si muore più tardi, non lo si vede più direttamente, ma è contenuto in ciò che si vede come propria vita. Si è quindi ancora legati a colui da cui si è usciti, fino all'età di trentacinque anni, cosicché chi muore prima dei trentacinque anni, in realtà già in questi primi periodi della vita che vive nei giorni in cui vede il quadro mnemonico, poi di nuovo durante il ritorno attraverso il mondo animico, attraverso questa esperienza, entra nuovamente in una sorta di patria che ha lasciato con la nascita. Ha immediatamente l'esperienza: entri in un mondo da cui sei uscito. Questo è di enorme importanza, perché chi muore in questo modo, come vedete, da un certo punto di vista viene trasferito più facilmente nel mondo spirituale rispetto a chi muore più tardi. Egli porta quindi nella sua prossima vita, tra la nascita e la morte, dall'esperienza che ha fatto dopo la morte, un'enorme quantità di spiritualità, un'enorme quantità di spiritualità. E i molti che muoiono prematuramente nel nostro tempo attuale saranno anche da questo punto di vista importanti portatori di verità spirituali e di conoscenze spirituali quando torneranno sulla terra in una prossima incarnazione.
Si vede così come l'immenso dolore che si riversa sul mondo sia tuttavia necessario per l'intero corso dell'esistenza. Perché il sangue che ora scorre sarà il simbolo di un certo rinnovamento della vita spirituale in una certa evoluzione necessaria all'intera evoluzione dell'umanità. Altrimenti le anime che ora passano così presto attraverso la porta della morte scenderanno, la maggior parte di esse scenderà in modo diverso da come sarebbe scesa se fosse giunta all'estremo limite della vita nell'esistenza materiale e poi fosse morta. Anche questo è saggezza del mondo, che ora un certo numero di anime siano chiamate via, affinché possano già nel ripensamento e nel rivivere guardare profondi misteri spirituali in un modo affine al terrestre. Anche questo è saggezza del mondo, affinché queste anime possano poi essere riempite di ciò che vedono più intensamente quando lo vedono ancora una volta, rafforzate dalla vita terrestre più breve che hanno attraversato.
Questa è la vera saggezza del mondo. E così bisogna dire che molto di ciò che ci addolora profondamente, se possiamo guardarlo solo dal punto di vista dell'esistenza terrena, molto di ciò ci mostra il suo aspetto riconciliante, se possiamo guardarlo dal punto di vista della visione spirituale. Ebbene, così è per tutta la vita. Certamente, miei cari amici, il dolore terrestre non può essere alleviato da una tale considerazione. Deve essere vissuto fino in fondo. Perché questa è proprio la condizione affinché possa essere compensato. Se non lo avessimo vissuto nel mondo fisico, non potrebbe essere compensato. Ma anche se dobbiamo soffrire per molte cose nel mondo fisico, ci sono comunque momenti in cui possiamo trasferirci sul punto di vista spirituale. Allora potremo riconoscere molte cose che da un punto di vista inferiore ci sembrano dolorose come un tributo che deve essere pagato ai mondi spirituali superiori con la loro saggezza, affinché l'evoluzione del mondo intero e dell'esistenza umana possa procedere in modo non unilaterale, ma globale.
La riconciliazione per molti dolori deve essere conquistata, e per questo il dolore deve essere prima attraversato. La Scienza dello Spirito non può certo risparmiarci il dolore, ma può insegnarci a portarlo sull'altare dell'esistenza e a cercare la compensazione, e a riconoscere la saggezza del mondo nonostante tutto il dolore che deve causare per il bene di fini superiori. Questo è ciò che la Scienza dello Spirito può darci come importante nutrimento per tutta l'esistenza umana. Da questo punto di vista, vorrei dire proprio dalle sensazioni che la Scienza dello Spirito può darci, guardando agli eventi dolorosi del nostro tempo, possiamo dire ciò che abbiamo spesso detto qui:
Dal coraggio dei lottatori,
dal sangue delle battaglie,
dal dolore degli abbandonati,
dai sacrifici del popolo,
crescerà il frutto dello spirito
le anime guideranno consapevolmente
il loro senso nel regno degli spiriti.
In primo luogo ho il grave e triste dovere di comunicarvi che tra coloro che oggi dobbiamo già annoverare tra gli esseri spirituali, vi è anche la nostra cara amica, la direttrice della Loggia di Monaco, la signorina Stinde. Ieri sera ha lasciato questo piano fisico. Non è possibile in questo primo momento parlare di questa perdita così grave e significativa per la nostra società, vorrei solo spendere poche parole su questo evento così doloroso e significativo per noi all'inizio delle riflessioni odierne.
La signorina Stinde appartiene a coloro che sono conosciuti, direi quasi naturalmente, nei circoli più ampi dei nostri amici. Appartiene a coloro che hanno afferrato la nostra causa nel profondo del loro cuore, che si sono identificati completamente con la nostra causa. Nella sua casa e in quella della sua amica, la contessa Kalckreuth, nel 1903 ho potuto tenere le prime conferenze private sulla nostra causa che dovevo tenere a Monaco. E si può dire che fin dalla prima volta che la signorina Stinde si avvicinò a noi, non solo legò tutta la sua personalità, ma anche tutta la sua preziosa, eccellente e determinante forza lavoro alla nostra causa. Ha lasciato ciò che prima le era caro come professione artistica per mettersi completamente e unicamente, con tutte le sue forze, al servizio della nostra causa. E da allora ha lavorato intensamente per la nostra causa, in modo raramente obiettivo e del tutto impersonale, sia in cerchie ristrette che più ampie. Per Monaco era l'anima di tutta la nostra attività. Ed era un'anima tale che si poteva dire che, grazie alle qualità interiori del suo carattere, costituiva la migliore garanzia che la nostra causa potesse svilupparsi in questo luogo nel modo migliore. Voi sapete, miei cari amici, che le rappresentazioni dei Misteri e tutto ciò che vi era connesso hanno comportato per Monaco e per le personalità che vi operavano per noi un enorme carico di lavoro per tutta una serie di anni. La signorina Stinde si è sottoposta a questo carico di lavoro insieme alla sua amica nel modo più intenso possibile e, soprattutto, nel modo più comprensivo possibile, in un modo che nasceva dal profondo della nostra causa, dalla volontà che ora può nascere dalla nostra causa stessa. E si può forse anche accennare al fatto che l'intenso lavoro svolto dalla signorina Stinde ha davvero consumato gran parte delle sue energie vitali negli ultimi anni. Tanto che bisogna davvero ammettere che questa preziosa energia vitale, forse consumata troppo rapidamente negli ultimi anni, è stata dedicata alla nostra causa nel modo più bello e profondamente soddisfacente. E tra coloro che conoscevano più da vicino la signorina Stinde, non c'è probabilmente nessuno che abbia mai potuto sfuggire all'impressione che proprio questa personalità fosse una delle nostre migliori collaboratrici. È certo, miei cari amici, che alcune cose nell'attività della signorina Stinde sono state fraintese qua e là, e c'è da sperare che anche quei nostri amici e sostenitori che hanno frainteso l'opera della signorina Stinde a causa di pregiudizi, riconosceranno in seguito pienamente l'elemento solare e vigoroso che emanava da questa personalità. E coloro che hanno potuto osservare dalla nostra cerchia più ampia ciò che la signorina Stinde ha fatto per la nostra causa, la ricorderanno con grande affetto insieme a tutti coloro che le erano più vicini. Come possiamo essere certi proprio da lei, possiamo sottolineare in modo particolare la parola che in questi giorni è stata pronunciata spesso in relazione alla dipartita dal piano fisico di alcuni nostri amici: proprio in riferimento alla signorina Stinde, con tutte le difficoltà e le avversità che la nostra causa ha incontrato nel mondo, questa parola deve essere sottolineata: Noi, che ci professiamo fedeli e sinceri ai mondi spirituali, consideriamo coloro che hanno solo cambiato forma di esistenza, ma che come anime sono fedelmente unite a noi, nonostante abbiano varcato la porta della morte, tra i nostri collaboratori più importanti e significativi. I veli che ancora circondano coloro che sono incarnati nel corpo fisico cadranno gradualmente e le anime dei nostri cari defunti operano — ne siamo certi — in mezzo a noi. E noi, miei cari amici, abbiamo proprio bisogno di questo aiuto. Abbiamo bisogno di un aiuto che non sia più contestato dal piano fisico, un aiuto che non debba più tenere conto degli ostacoli del piano fisico. E se abbiamo una fede profonda e sincera nel progresso della nostra causa nella cultura mondiale, è anche perché siamo pienamente coscienti che coloro che un tempo hanno fatto parte di noi, anche quando agiscono tra noi con mezzi spirituali dal mondo spirituale, sono le nostre forze migliori. A volte la fiducia di cui abbiamo bisogno nella nostra causa dovrà essere rafforzata dalla consapevolezza che ringraziamo i nostri amici defunti per essere in mezzo a noi e per il fatto che, uniti alle loro forze, possiamo svolgere il lavoro che ci spetta per la cultura spirituale del mondo.
È solo in questo senso che oggi ho voluto accennare con poche parole a questo doloroso evento e aggiungere solo che la cremazione avrà luogo lunedì prossimo alle ore 13 a Ulm.
Vorrei ora continuare le riflessioni che abbiamo iniziato l'altro ieri. Non è vero che tempi come i nostri, in cui l'enigma della morte si presenta in modi così diversi all'anima umana — lo abbiamo già sottolineato l'altro ieri — ci esortano in modo particolare a chiederci quale chiarezza l'uomo possa acquisire sui mondi spirituali? Tempi in cui l'umanità è sottoposta a prove così dure come quelle attuali sono proprio fatti apposta per indurre l'anima umana a rivolgersi là dove trova risposta alle sue domande sulle entità dei mondi spirituali. Chi di voi, miei cari amici, non vorrebbe vedere in ogni evento che oggi si verifica in gran parte del mondo civile il grande enigma della vita? E chi non vorrebbe intuire che grandi connessioni si nascondano dietro eventi come quelli che oggi viviamo nel nostro ambiente più ampio e che attraversano le anime umane, i cuori umani con dolore, con sofferenza, ma anche con speranza e fiducia?
Certamente, chi guarda gli eventi mondiali con uno sguardo superficiale, giudicherà tali eventi di vasta portata in base a quelli che li hanno preceduti e a quelli che potrebbero seguirli. Ma chi osserva il corso degli eventi mondiali anche solo esteriormente, senza addentrarsi in nulla di esoterico, e confronta i tempi passati con quelli attuali, potrà rendersi cosciente di quanto infinitamente molte cose possano essere collegate, diciamo, con ciò che ora si svolge in un modo completamente diverso dagli effetti che si manifestano successivamente nel mondo. Molti oggi dicono che gli attuali eventi bellici sono il semplice risultato di contrasti politici esteriori, contrasti tra singole nazioni, tra singoli popoli. Questo è certamente vero. E non si tratta, in senso stretto, di obiettare qualcosa alla verità di tale opinione. Ma se prendiamo ad esempio, all'inizio della vita medievale, le lotte che si sono svolte tra i popoli che vivevano nell'Europa centrale e quelli che vivevano nell'Europa meridionale, soprattutto quelli che occupavano l'Impero Romano, si può anche dire che queste lotte, che si sono svolte sotto forma di lotte politiche, sono scaturite da contrasti politici che esistevano all'epoca e che avevano le loro cause in questi contrasti immediatamente evidenti. Ma ora queste lotte sono finite. Hanno suscitato determinate configurazioni dell'intera vita europea. Se aprite anche solo un po' la storia e guardate cosa è successo allora a causa delle lotte dei popoli dell'Europa centrale con, diciamo, i popoli dell'Impero Romano, direte: da una configurazione più antica del mondo europeo è nata una configurazione successiva di questo mondo europeo. Ma se si vuole davvero comprendere di cosa si tratta, allora bisogna considerare tutta la storia che è seguita. Perché questa storia successiva, così come si è svolta in Europa, non avrebbe potuto svolgersi come si è svolta se le lotte di allora non avessero preso proprio l'esito che hanno preso.
E cosa fa parte di questa storia europea? Ne fa parte tutto il modo in cui il cristianesimo si è diffuso e radicato in Europa! E se si osservano i nessi più profondi, si può dire che tutto ciò che è accaduto nei secoli successivi è legato alle lotte di allora, come se fosse la causa di ciò che è accaduto nei secoli successivi. Ciò significa che tutta la configurazione successiva del mondo europeo, fino ai rapporti spirituali, è collegata agli eventi che abbiamo indicato. E se consideri tutto questo nella sua interezza, ti rendi conto che il modo in cui il cristianesimo si è diffuso in Europa, il modo in cui ha assunto la sua forma, il fatto che i giovani popoli germanici hanno unito la loro forza giovanile contro i popoli romani ormai invecchiati con ciò che è confluito nell'umanità come un frutto maturo, come l'annuncio cristiano, tutto questo ha creato una certa atmosfera europea in cui sono state trasferite le anime successive.
Quindi, il modo in cui le anime hanno vissuto nei secoli successivi, il modo in cui le anime sono diventate nei secoli successivi, è in nesso con questi eventi. Se quindi un uomo avesse detto allora: «Beh, e allora? È un contrasto politico tra i popoli dell'Europa meridionale e centrale», avrebbe avuto ragione. Ma chi avesse detto: guarda, la configurazione della civiltà spirituale di tutti i secoli successivi ha il suo inizio in ciò che sta accadendo qui, avrebbe avuto ragione, e avrebbe avuto ragione in senso lato. Trovare le cause immediate di qualcosa, dire quali sono gli opposti più evidenti, non significa cogliere tutta la gravità dell'evento. Le cose di questo mondo sono intimamente connesse. E se abbiamo bisogno di un sostegno interiore, di rinforzo per trovare, per così dire, la forza giusta per difendere la nostra causa, allora basta che ricordiamo che in un circolo ancora più ristretto del nostro si sono riuniti coloro che all'inizio dell'annuncio cristiano hanno difeso la grande verità universale del cristianesimo. Ho già usato spesso questo paragone, ma vogliamo applicarlo anche oggi.
C'è stato un tempo che possiamo descrivere proprio così: vediamo l'antico Impero Romano. Lo vediamo vivere completamente nell'atmosfera dell'antica concezione pagana del mondo. Vediamo questo impero con le sue persone che formano, per così dire, lo strato superiore. Laggiù, davvero più in basso di quanto sia il nostro «giù» oggi, davvero «giù» nel senso comune del termine, nelle catacombe sotto terra, vediamo i primi cristiani, pochi di numero, con qualcosa che è del tutto estraneo alla cultura del mondo di sopra, ma che essi portano nel cuore in modo tale che la forza con cui lo portano è proprio quella che crea il mondo. E, miei cari amici, se pensiamo a queste catacombe: là sotto, nelle catacombe, con i loro pensieri rivolti all'impulso del Cristo, vediamo i primi cristiani, e sopra le loro teste i Romani — sapete bene come hanno trattato i primi cristiani, non c'è bisogno che ve lo racconti. E se vi figurate davanti agli occhi, qualche secolo dopo, come appare diversa la situazione! Spazzato via è ciò che era in alto, e dal basso verso l'alto è salito ciò che era disprezzato e nascosto in basso. Certo, i tempi e le forme in cui ciò avviene cambiano, ma l'essenziale rimane. Di coloro che oggi rappresentano la cultura scientifica esteriore, la cultura spirituale esteriore, anche se non va inteso in senso letterale e locale, si può dire che si sentono «in alto» e definiscono ciò che viene fatto nelle nostre file una concezione del mondo di pochi settari, di poche menti anormali. Ma chi penetra veramente nell'essenza della nostra concezione del mondo e, soprattutto, ne è compenetrato, può essere sicuro che anche qui un giorno il basso sarà in alto. E allora potranno unirsi i pensieri, i pensieri del mondo trasformato che emergerà dal periodo così difficile dei nostri giorni, in seguito a ciò che l'umanità dovrà afferrare nello spirituale. Perché non c'è quasi nessuna somiglianza più grande nel divenire storico che quella tra il nostro tempo e quello che si è svolto quando l'antica civiltà romana era ancora in alto e il cristianesimo, rappresentato da poche anime fedeli, era ancora in basso.
Vorrei richiamare l'attenzione su questo, anche se non voglio restringere troppo i nostri sentimenti, che in questi giorni dovrebbero essere ampi, con riferimenti troppo precisi e pedanti a queste cose, che è proprio questo il bene che facciamo quando teniamo davanti alla nostra anima la nostra epoca e la Roma dei primi tempi del cristianesimo come immagini per la nostra immaginazione.
Ebbene, miei cari amici, molti di coloro che oggi si oppongono a ciò che chiamiamo Scienza dello Spirito devono senza dubbio percepire quanto sia diversa la posizione che la Scienza dello Spirito deve rappresentare rispetto a quella che è generalmente sostenuta dalle persone oggi definite «normali». Ma anche in questo caso, se vogliamo comprendere correttamente, basta guardare quanto fosse diversa la prima proclamazione del cristianesimo rispetto a ciò che era normale per quelli che allora erano considerati normali, ad esempio i Romani. Bisogna familiarizzarsi con questo pensiero quando ci viene ripetuto che con i mezzi che sono mezzi di conoscenza legittimi non è possibile raggiungere mondi come quelli di cui stiamo parlando. Ma dobbiamo anche comprendere il lavoro più intimo nelle nostre discipline in modo tale da dire a noi stessi: questa vita nelle nostre discipline non è inutile in quanto tale. Non è indifferente alla nostra causa il fatto che ci riuniamo in tali branche e rinnoviamo continuamente non solo la conoscenza dei risultati teorici della nostra dottrina — questo non è importante —, ma anche il sentire e il percepire caloroso per le cose concrete e le entità del mondo spirituale. In questo modo ci abituiamo al modo di sentire e percepire animico che ci rende possibile accettare le verità spirituali in modo diverso da coloro che non sono preparati. Già durante le nostre riunioni di sezione occorre talvolta dire qualcosa delle parti superiori e successive della conoscenza spirituale, non si può sempre ricominciare dall'inizio. Ma questa familiarità con la vita della sezione deve anche consentire alla maggior parte delle anime dei nostri amici di accogliere in sé cose come quelle che ho accennato l'altro ieri, il modo particolare in cui si realizza la verità della nostra conoscenza spirituale.
Non si possono verificare queste cose nello stesso modo in cui si verificano le cose esteriori: mettendole sotto gli occhi delle persone. Ma chi ha una sensibilità per qualcosa come quella che ho accennato l'ultima volta, anche se non guarda lui stesso nei mondi spirituali, sentirà come il valore della verità sia accresciuto dal sostegno reciproco delle verità spirituali. Per questo voglio richiamare ancora una volta l'attenzione su quanto sia significativo il fatto che, da un lato, attraverso anni di osservazione sia emerso un certo punto di vista, secondo cui un terzo del tempo della nostra vita tra la nascita e la morte viene rivissuto dopo la morte, e dall'altro si sia ora trovato un punto di vista completamente diverso: il punto di vista secondo cui in realtà viviamo la vita del sonno in una forma particolare durante questo periodo che chiamiamo kamaloca, e che questo periodo costituisce anche un terzo della vita sul piano fisico. Questi due punti di vista sono stati trovati in modo del tutto indipendente l'uno dall'altro, partendo da presupposti diversi. E così abbiamo già dimostrato in altre occasioni come si possa sempre arrivare allo stesso risultato partendo da tre o quattro punti di vista diversi. Le verità si sostengono a vicenda. Per questo, miei cari amici, è necessario acquisire un sentimento! E da questo può poi derivare ciò che vorrei dire, ovvero che esiste qualcosa come un senso naturale ed elementare della verità per queste conoscenze spirituali. Devo fare appello a questo spesso, altrimenti non potrei esprimere verità successive e più elevate nei singoli rami.
L'altro ieri abbiamo fatto notare che la giusta coesione della nostra coscienza dell'io tra la morte e una nuova nascita viene per così dire alimentata da quella visione panoramica che abbiamo dell'ultima vita terrena dopo la morte. Lì vediamo la nostra vita come in un quadro mnemonico. Rendetevi bene chiaro che cosa si vede in realtà. Qui, sul piano fisico, siamo abituati a stare come esseri umani in una sorta di centro del nostro orizzonte mondiale e a vedere intorno a noi il mondo che fa impressione sui nostri sensi. Noi abbracciamo con lo sguardo l'orizzonte che può fare impressione su di noi. In questa vita normale sul piano fisico non guardiamo dentro di noi, ma fuori di noi. Ora è importante che, se vogliamo farci un'idea della vita immediatamente successiva alla morte, ci rendiamo subito conto che questo sguardo sul panorama della vita è subito diverso da quello a cui siamo abituati nel piano fisico. Nel piano fisico guardiamo fuori di noi, vediamo il mondo come nostro ambiente. Siamo lì, guardiamo fuori di noi, non guardiamo dentro di noi. Subito dopo la morte abbiamo alcuni giorni in cui il nostro campo visivo è riempito da ciò che abbiamo vissuto tra la nascita e la morte. Guardiamo dal perimetro verso il centro. Guardiamo alla nostra vita, al corso temporale della nostra vita. Mentre altrimenti diciamo: noi siamo qui e tutto il resto è là, subito dopo la morte abbiamo immediatamente la coscienza che non esiste questa differenza tra noi e il mondo, ma guardiamo dalla periferia alla nostra vita, e questo è il nostro mondo per quei pochi giorni. Così come nella percezione ordinaria sul piano fisico si vedono montagne, case, fiumi, alberi e così via, così si vede ciò che si è vissuto nella vita da un certo punto di vista personale, come il proprio mondo immediato. E il fatto di vederlo costituisce il punto di partenza per la conservazione dell'Io attraverso tutta la vita tra la morte e la nuova nascita. Questo rafforza e potenzia l'anima in modo tale che tra la morte e la nuova nascita essa sa sempre: io sono un Io!
Qui, nella vita fisica, sentiamo il nostro io — l'ho già accennato più volte — attraverso il fatto che siamo in una certa relazione con la nostra corporeità. Se prestate attenzione al sogno, vi direte: nel sogno non avete una chiara sensazione dell'io, ma spesso una sensazione di separazione. Ciò deriva dal fatto che l'uomo qui, sul piano fisico, sente il suo Io solo attraverso il contatto con il proprio corpo. In modo grossolano potete immaginarvelo così: passate il dito nell'aria — non c'è nulla! Continuate a passare — non c'è ancora nulla. Ma quando urtate qualcosa, sapete di voi stessi. Diventate consapevoli urtando. E così avviene anche per la presa di coscienza del nostro io. Non l'io stesso — l'io è un'entità — ma la coscienza dell'io. La reazione ci rende consapevoli di noi stessi. Quindi, nella vita fisica siamo coscienti dell'io perché viviamo in un corpo fisico. Per questo abbiamo ricevuto il corpo fisico. Nella vita tra la morte e la nuova nascita abbiamo una coscienza dell'io perché abbiamo ricevuto le forze che provengono dalla visione dell'ultima vita. In un certo senso, ci scontriamo con ciò che ci dà il mondo spaziale e acquisiamo così la coscienza dell'io per la vita tra la nascita e la morte. Ci scontriamo con ciò che abbiamo vissuto noi stessi tra la nascita e la morte nell'ultima vita e acquisiamo così la coscienza dell'io per la vita tra la morte e la nuova nascita.
Segue ora una vita completamente diversa, che occupa un terzo del tempo della vita tra la nascita e la morte, quella che spesso viene chiamata vita kamaloca. Qui avviene un ampliamento della nostra visione. Mentre nei primi giorni la nostra visione è rivolta solo a noi stessi, alla vita passata, e non alla personalità, ora è completamente diverso. Certamente, la forza di riconoscersi come Io rimane. Ma ora entra in gioco qualcosa di molto particolare, che potete ricavare voi stessi dai singoli libri e cicli di conferenze: ciò a cui l'uomo deve abituarsi, perché il modo di vedere il mondo è completamente diverso da quello del piano fisico. Gran parte di ciò che l'uomo deve attraversare dopo la morte consiste nell'abituarsi a un altro modo di vedere le cose. Qui vediamo la natura intorno a noi. Ciò che vediamo qui nel mondo fisico come natura non esiste affatto nel mondo che è il nostro mondo tra la morte e una nuova nascita. Per vedere la natura così come la vediamo qui, abbiamo i nostri occhi fisici, le nostre orecchie, tutto il nostro apparato percettivo fisico. E con altri organi di percezione non è possibile percepire questa natura così com'è, nella sua ricchezza di colori e nelle altre sue caratteristiche. Per questo siamo dotati di un corpo fisico, affinché possiamo percepire la natura. Dopo la morte, al posto di ciò che qui ci circonda come natura, c'è il mondo spirituale che descriviamo come il mondo delle gerarchie, un mondo di entità, un mondo di anime. Non materia o sostanza o oggetti che hanno colore, ma esseri puri. Questo è l'essenziale, ciò che conta. Pertanto, la sorpresa è naturalmente maggiore per quelle anime che qui, nella vita fisica, negano lo spirito. Perché coloro che negano lo spirito e non credono affatto in esso, vengono trasferiti in un mondo che hanno negato, che è loro completamente sconosciuto. Sono costretti a vivere in un mondo che in realtà avrebbero voluto non esistesse.
Siamo quindi circondati da un ambiente spirituale, da esseri, da anime. E a poco a poco, da questo mondo animico generale — ovunque ci sono anime che inizialmente non conosciamo; sappiamo che ci sono anime, ma non le conosciamo nel dettaglio — emerge gradualmente l'anima individuale, più definita, più concreta, e in questo periodo, in modo spirituale, incontriamo le anime delle persone con cui abbiamo vissuto qui sul piano fisico. Imparando a conoscere la moltitudine di anime che ci circondano, comprendiamo che un'anima è un'anima, un'altra è un'altra. Facciamo conoscenza con queste anime. Innanzitutto dobbiamo renderci conto che il modo in cui ci si pone nei confronti del mondo tra la morte e la nuova nascita è essenzialmente diverso, anche in altri aspetti oltre a quelli già accennati, dal modo in cui ci si pone nei confronti del mondo qui sul piano fisico. Qui chiamiamo mondo il mondo esterno a noi. Dopo la morte abbiamo davvero la coscienza che il mondo è dentro di noi. Sembra un paragone paradossale, ma è proprio così: immaginate di svanire completamente per un istante qui sulla Terra, di dissolvervi in una nebbia. Questa nuvola di vapore che siete voi stessi si diffonde sempre più e rimane lì — prendiamo per un istante il firmamento come un'entità — come firmamento, là dove «il mondo è chiuso con assi», come si dice. Voi vi sentite allora come questo firmamento e vedete tutto all'interno, così che con la coscienza siete là fuori e vedete il mondo all'interno. Ci sentiamo così che tutto ciò che appare appare interiormente. Come un dolore appare qui dentro di noi, così dopo la morte gli esseri appaiono in noi come esperienza interiore. Ciò è causato dall'infinita intimità delle esperienze tra la morte e la nuova nascita, dall'essere connessi con esse, dal fatto che in realtà le si ha prima come esperienza interiore. Ma c'è una certa differenza. Vedete, di un'anima che si comincia a conoscere come ho descritto, si può sapere innanzitutto che è lì, ma non ha forma, non è ancora percepibile. Per renderla percepibile, bisogna compiere un'attività interiore che si presenta più o meno così. Pensate tradotto in termini spirituali: sento qualcosa dietro di me che non vedo, quindi mi faccio l'idea che sia lì, ma devo compiere un'attività per ottenere questa rappresentazione. Vorrei dire che è paragonabile al fatto che, dopo aver tastato un oggetto, me ne creo un'immagine. Quindi è necessaria un'attività interiore affinché l'immaginazione abbia luogo. So che l'essenza è lì, ma devo prima creare l'immaginazione collegandomi interiormente con l'essenza. Questo è il primo modo in cui si possono percepire le anime. L'altro modo è che questa attività interiore non viene svolta in modo così evidente, ma si realizza da sola. Si manifesta senza che si debba fare molto. È come quando si guarda qualcosa qui, ma naturalmente tradotto in spirituale. E questa differenza può esistere tra due anime: da un'anima si ottiene una visione partecipando molto; dall'altra anima, l'immaginazione si dà da sé: basta solo essere attenti. È così che bisogna indicare questa differenza. Perché se si conosce un'anima al punto da aver bisogno di più attività, allora si tratta di un'anima che è morta. E un'anima che si rivela più da sé è un'anima che è incarnata qui sulla Terra in un corpo fisico. Queste differenze esistono davvero. Dopo la morte, l'uomo è in contatto sia con le anime che sono morte, sia con le anime che sono ancora qui sulla Terra, con alcune eccezioni che potremo menzionare in seguito. La differenza sta nel modo in cui si deve essere attivi o passivi, nel modo in cui l'immaginazione nasce dall'anima che si ha di fronte.
Ora, c'è un concetto, una caratteristica di cui abbiamo già parlato in varie occasioni, ma che vorremmo riassumere ancora una volta per tutta questa vita che occupa un terzo del tempo della vita terrena trascorsa e che siamo soliti chiamare vita kamaloca. Quando vivete qui sulla terra e qualcuno vi dà un buffetto, lo sapete, lo percepite, dite: «Mi ha dato un buffetto». E di solito l'esperienza è diversa quando voi date uno schiaffo a qualcuno rispetto a quando lo ricevete. E quando qualcuno vi dice qualcosa, l'esperienza è diversa rispetto a quando siete voi a dire qualcosa. È esattamente il contrario nella vita nel kamaloca, in cui si rivive il tempo tra la nascita e la morte. È così: lasciatemi usare questo esempio approssimativo: se nella vita hai dato uno schiaffo a qualcuno, provi ciò che lui ha provato quando ha ricevuto lo schiaffo. Se hai ferito qualcuno con una parola, provi la sensazione che lui ha provato. Si vive quindi attraverso l'anima degli altri. In altre parole, si sperimentano gli effetti che si sono ottenuti con le proprie azioni, si sperimenta tutto ciò che gli altri esseri umani hanno vissuto attraverso di noi durante la nostra vita tra la nascita e la morte. Se avete vissuto con tante centinaia di persone qui tra la nascita e la morte, allora queste tante centinaia di persone hanno vissuto qualcosa attraverso di voi. Ma qui, nella vita fisica, non potete sentire ciò che gli altri sentono e vivono attraverso di voi, ma vivete solo ciò che voi stessi vivete attraverso gli altri. Dopo la morte è il contrario. E questo è l'essenziale: durante il ritorno sperimentiamo tutto ciò che gli altri hanno vissuto attraverso di noi. Quindi viviamo gli effetti dell'ultima esistenza terrena. E il compito di questi anni è proprio quello di vivere questi effetti.
Ora, vivendo questi effetti, l'esperienza di questi effetti diventa forza in noi. Questo avviene nel modo seguente. Supponiamo che io abbia offeso una persona. Lei ha provato amarezza. Ora io vivo questa amarezza durante il periodo del kamaloca, la vivo come esperienza propria. Sì, vivendola ora, in me si manifesta la forza che deve agire come forza contraria, cioè vivendo questa amarezza, accolgo in me la forza per eliminare questa amarezza dal mondo. Così percepisco tutti gli effetti delle mie azioni e accolgo la forza per eliminarli. E durante il tempo che dura un terzo della vita terrena trascorsa, accolgo in me tutte le forze che si possono esprimere come il desiderio intenso che è in noi, nell'anima ora disincarnata, di eliminare tutto ciò che disturba il perfezionamento, perché fa regredire l'anima nella sua evoluzione.
Se ci riflettete, vedreste che ci si crea il karma da soli, cioè che si ha in sé il desiderio di diventare tali che ciò che si ritiene degno di essere eliminato possa essere eliminato. Il karma viene quindi preparato proprio in questo periodo. Incorporiamo nella nostra anima la forza che dobbiamo accogliere tra la morte e la nuova nascita, per realizzare nella prossima incarnazione la configurazione della nostra vita che possiamo considerare giusta. Vorrei dire che questa è la tecnica della creazione del karma. Per comprendere bene queste cose, non in modo teorico, ma in modo che entrino profondamente nella nostra forza emotiva e volitiva, bisogna essere chiari sul fatto che l'intero orientamento emotivo del defunto è completamente diverso da quello del vivente. Il vivente potrà dire con infinita facilità: Mi dispiace per questo o quel defunto che deve passare attraverso questo o quello, per cui forse non ha alcuna colpa! Potete supporre che qualcuno abbia inflitto gravi ferite a un altro, ma non può farci nulla. Ora forse provate dispiacere per il defunto. Questo è inappropriato, perché il defunto non desidera altro che la forza si evolva in lui, in modo da poter compensare ciò che ha fatto. Questo è proprio ciò che considera il suo bene. Voi gli augurereste di non raggiungere ciò che desidera ardentemente. Ma per farlo deve passare attraverso tutto questo. Perché il positivo si sviluppa dal negativo. Comprendendo ciò che si è fatto, si sviluppano le forze per compensarlo.
Si può quindi dire che alla fine di questo periodo di kamaloca, dopo aver rivissuto l'ultima vita, si è già determinato come si vuole rientrare in questa esistenza nella prossima incarnazione, come si vuole stare qui e là con questa o quella persona, in modo da poter compensare questo o quello. In sostanza, si determina il karmico per la vita in cui si entra.
Per il prossimo periodo è così che dal mondo spirituale acquisiamo le forze attraverso le quali possiamo formare gli esseri umani in generale, attraverso le quali possiamo creare un corpo adatto alla nostra individualità. Prima abbiamo il piano del nostro karma. Ora dobbiamo prima plasmare l'uomo. Ciò richiede ancora molto tempo, ma poi seguirà. Da ciò potete vedere che l'essenziale del tempo del kamaloca sta proprio nel fatto che ci viene offerta la possibilità di preparare la nostra prossima incarnazione in modo morale e nel modo giusto. Ora dobbiamo essere chiari sul fatto che ogni incarnazione successiva dipende sempre dall'incarnazione precedente. Vediamo infatti come viene preparata l'incarnazione successiva. E vediamo che l'intero modo di vivere di un essere umano dipende dal modo in cui ha vissuto la sua vita precedente. Che ciò contraddica la libertà — su questo tornerò più avanti — è un'obiezione sollevata da persone che non hanno compreso a fondo la questione; ma non contraddice la libertà.
Se osserviamo i singoli individui nella vita, scopriamo che sono diversi in mille modi; tanti quanti sono gli esseri umani sulla Terra, tanti sono i loro modi di essere. Ma si possono distinguere delle categorie. Ci sono persone che fin dalla più tenera età danno l'impressione di essere particolarmente adatte a questo o a quello. È vero, esistono persone così. Già nell'infanzia si può dire che compiranno questo o quello. Si lanciano, per così dire, in questa esistenza, sono attive. Hanno un compito preciso e sviluppano la forza per realizzarlo. Troviamo altre persone che hanno molti interessi, ma non hanno una direzione precisa verso qualcosa. Accolgono molto. Forse più tardi nella vita arriveranno a un compito preciso che non corrisponde del tutto a loro; forse avrebbero potuto svolgere un altro compito simile.
In breve, gli esseri umani sono molto diversi tra loro per quanto riguarda il modo in cui agiscono nella vita, e questo è ciò che rende possibile la vita stessa. Ci sono, ad esempio, persone che agiscono nella vita e non sono portate, direi, ad agire molto con azioni esteriori; ma basta che dicano questa o quella parola per avere un effetto sulle persone. Agiscono più attraverso il loro interno. Altre persone agiscono più dal loro aspetto esteriore. Ciò è intimamente connesso al modo in cui hanno vissuto nella precedente incarnazione. Ci sono persone che muoiono giovani, diciamo prima dei trentacinque anni, per avere questo limite. Queste persone, con la morte, si trovano in una situazione completamente diversa da quelle che muoiono dopo i trentacinque anni. Se si muore prima dei trentacinque anni, si è ancora più vicini al mondo da cui si è usciti alla nascita fisica. E il trentacinquesimo anno di vita è un limite importante. È come attraversare un ponte. Il mondo da cui si è usciti si ritira e dall'interno si genera un nuovo mondo spirituale. È importante distinguere questo aspetto. Ora, se un essere umano muore prima dei trentacinque anni, quando si reincarna acquisisce in un certo senso la forza che non ha utilizzato nella vita che avrebbe seguito i trentacinque anni. Questi esseri umani, che in un'incarnazione muoiono prima dei trentacinque anni e quindi risparmiano per questa incarnazione le forze che altrimenti sarebbero state consumate se fossero vissuti fino a cinquant'anni, sessanta, settanta, in loro si somma questa forza che hanno risparmiato con le forze con cui si incorporano nella prossima incarnazione, e così queste anime nascono in corpi che consentono loro di affrontare la vita con forti impressioni, soprattutto nella loro giovinezza.
In altre parole, quando tali anime, che nella precedente incarnazione sono morte prima dei trentacinque anni, si reincarnano, tutto fa su di loro una forte impressione. Qualcosa le indigna fortemente, si rallegrano molto, hanno sensazioni vivaci e sono spinte rapidamente a impulsi volitivi. Queste sono le persone che vengono poi inserite con forza nella vita, che ricevono la loro missione. Non si muore invano prima dei trentacinque anni, ma si viene inseriti nella vita in un modo ben preciso. Se invece si muore dopo i trentacinque anni, le cose si incrociano; la morte prima dei trentacinque anni può portare qualcos'altro — sono solo esempi, non deve essere così — questo può portare a non ricevere influenze così forti dalle cose dell'ambiente circostante nella prossima vita. Non ci si entusiasma rapidamente, non ci si indigna rapidamente. Si entra in contatto con le cose più lentamente, ma in modo più intimo, e così nella prossima incarnazione si cresce in una vita in cui si agisce maggiormente attraverso l'interiorità, senza essere condotti in modo così determinato verso un determinato compito di vita. Si arriva a un punto della vita in cui forse si preferirebbe avere un altro compito, ma si può essere utilizzati per svolgere qualcosa di speciale, forse anche contro la propria volontà. Poiché attraverso la precedente incarnazione terrena ci si è resi adatti ad agire in modo più sottile, si è utili in un ambito più ampio.
Se, per esempio, un uomo — ho già menzionato questo caso in precedenza — viene condotto attraverso la porta della morte in tenera età, diciamo all'età di undici, dodici, tredici anni, ha un breve periodo di kamaloca, ma è ancora molto vicino al mondo che ha lasciato alla nascita fisica. Lì tutto si presenta in modo diverso. Se si ha proprio questo nel proprio karma, allora a una vita che si è conclusa già all'età di dodici anni segue anche una retrospettiva nei primi giorni dopo la morte, ma la si ha in modo tale che essa ci appare più dall'esterno, mentre se si muore a cinquant'anni, sessanta, settanta, si deve fare molto di più per ottenere la retrospettiva. La si ottiene attraverso la propria attività. E attraverso il fatto di dover vivere questa vita dopo la morte in modi diversi, gli esseri umani vengono preparati in modi diversi per una vita successiva. Può darsi che in una vita si sia particolarmente attivi. Se una persona particolarmente attiva venisse strappata alla vita prematuramente, nella vita successiva sarebbe determinata dal proprio karma a ricevere un compito ben preciso, che dovrebbe poi assolutamente realizzare. Si è come predestinati. Se invece in una vita si è particolarmente attivi e si vive fino a tarda età, allora queste forze si interiorizzano. Nella vita successiva si ha quindi un compito più complicato. L'attività esteriore passa in secondo piano e l'anima sente proprio il bisogno di sviluppare l'attività interiore.
La vita dell'uomo è così complessa, così come si sviluppa di incarnazione in incarnazione. Continueremo queste riflessioni dopodomani. Vorrei ora concludere dicendovi che quando ci si trova di fronte a un periodo come il nostro, in cui in un tempo relativamente breve un numero eccezionalmente elevato di persone viene portato alla morte in modo anomalo, allora si sta preparando qualcosa di completamente anomalo. E questo deve prepararsi. Ogni anno vedete come il tempo della fioritura arriva a ondate nel mondo. Se guardate indietro nella storia, potete dire: anche lì i fiori compaiono a ondate. Un grande periodo di fioritura fu quello di Lessing, Herder, Schiller, Fichte, Goethe. È come se tutti gli uomini geniali fossero riuniti in un unico gruppo. Poi tutto cessa, e così il mondo continua a procedere a ondate. Si parla di un'apparizione intermittente dei geni; poi le cose cambiano. Nel campo spirituale abbiamo una fioritura intermittente, una germinazione speciale. Ora, ai nostri giorni, assistiamo a una morte intermittente nel campo fisico. Ecco di nuovo due cose che potete mettere a confronto come immagini e che sono estremamente eloquenti come immagini. La grande morte fisica è il seme di una futura fioritura spirituale significativa. Le cose hanno tutte due facce. Da questo punto di vista, cerchiamo sempre e ancora forza e conforto, ma anche fiducia nelle nostre speranze, in nesso con il nostro tempo e proprio dalla coscienza della nostra Scienza dello Spirito:
Dal coraggio dei lottatori,
dal sangue delle battaglie,
dal dolore degli abbandonati,
dai sacrifici del popolo,
crescerà il frutto dello spirito
le anime guideranno consapevolmente
il loro senso nel regno degli spiriti.
Abbiamo utilizzato i giorni che abbiamo potuto trascorrere qui insieme per gettare luce, da un lato o dall'altro, sul nesso tra la vita degli uomini qui sul piano fisico e la vita che si trascorre tra la morte e una nuova nascita, e anche qualcosa sul nesso tra le singole vite terrene successive che l'uomo attraversa. Avete visto che quando si cerca di entrare più nel dettaglio di questi rapporti, l'indagine diventa certamente complicata, ma in fondo diventa anche più fruttuosa, poiché solo un'indagine così approfondita, che entra nei dettagli anche delle questioni e degli enigmi della vita, può darci alcune spiegazioni. Vogliamo continuare con questa riflessione, ma oggi dobbiamo iniziare con un breve accenno alla struttura dell'uomo, che conosciamo già, ma che vogliamo discutere nuovamente in relazione a quelle caratteristiche che saranno importanti per la nostra riflessione successiva.
Ebbene, miei cari amici, come esseri umani che vivono qui sulla Terra, noi viviamo, come sapete dai vari cicli di conferenze e dai libri, in un'epoca ben determinata dell'evoluzione terrestre. E abbiamo potuto dedurre dallo spirito generale delle nostre considerazioni che ha un senso interiore, un significato interiore, il fatto che la nostra anima attraversi queste diverse epoche dell'evoluzione terrestre. Dalle descrizioni che vi sono state date, avrete già potuto constatare come non solo la vita esteriore, ma tutta la vita dell'uomo qui sulla Terra sia naturalmente diversa nelle diverse epoche. Diversa era già tutta la vita dell'anima - vogliamo considerare solo la vita dell'anima - se consideriamo solo le epoche post-atlantidee, nell'antica India, diversa nel paleopersiano, diversa nel periodo egizio-caldaico, diversa nel greco-latino, diversa nel nostro tempo. Attraverso tutte queste epoche abbiamo trasportato le nostre anime. In tutte queste epoche le nostre anime, la maggior parte delle persone ripetutamente in un'epoca, hanno cercato corpi che consentissero all'anima di accogliere il mondo così come si può accogliere il mondo con le forze di un'epoca.
Se ricordate ciò che è stato detto sulle peculiarità della vita animica nelle singole epoche, potrete ottenere una comprensione ancora più precisa. Se consideriamo, ad esempio, la vita nella prima epoca post-atlantidea, vediamo che l'anima umana è occupata preferibilmente, durante la vita terrena, a realizzare l'interazione del proprio essere con il corpo eterico, cioè a sperimentare, per così dire, ciò che può essere sperimentato quando si è principalmente in interazione, qui nella vita terrena, come anima con il corpo eterico. Poi, nella seconda epoca post-atlantidea, l'anima ha vissuto tutto ciò che può essere vissuto quando si è in interazione con il corpo astrale. Nel terzo periodo di civiltà postatlantico l'anima ha vissuto tutto ciò che può essere vissuto attraverso l'interazione con l'anima senziente; nel quarto periodo di civiltà l'anima ha vissuto l'interazione con l'anima razionale o affettiva, e nel nostro tempo viene vissuto tutto ciò che può essere vissuto quando si è in interazione con l'anima cosciente. A seconda che l'anima, che si muoveva in queste singole epoche, sperimentasse questo o quello in questi membri della natura umana, essa avanzava nel progresso generale del mondo. Ciò che si sperimenta in queste diverse epoche nei rapporti della propria anima con il mondo intero è fondamentalmente diverso. Di questo si deve poter avere una rappresentazione in base a ciò che è stato detto finora. Ebbene, nel nostro tempo si vive nell'anima cosciente, e tutta la civiltà del nostro quinto periodo di civiltà consiste proprio nel fatto che l'intera anima umana, l'intero io umano instaura con il mondo relazioni determinate dal rapporto con l'anima cosciente. Ciò che si può sperimentare quando si invia la propria forza nell'anima cosciente, lo si sperimenta nella nostra epoca.
Ora possiamo però considerare l'intera questione da un altro punto di vista. In che modo, nel nesso cosmico generale, avviene che si viva nell'anima cosciente? Naturalmente, come esseri umani non viviamo solo nell'anima cosciente, ma anche in altri membri della natura umana. In senso stretto, nella nostra epoca sviluppiamo le capacità che l'umanità sta formando proprio ora, preferibilmente attraverso il fatto che con il nostro io, passando per la anima cosciente, viviamo qui, tra la nascita e la morte, nell'organizzazione del nostro corpo fisico. Il greco, nella quarta epoca postatlantica, non viveva ancora così fortemente in dipendenza dal suo corpo fisico come noi. Il greco viveva ancora in modo interiore nel proprio corpo. Ciò faceva sì che egli lavorasse nell'anima razionale o affettiva. In questo modo era in grado di riempire il proprio corpo fisico in modo completamente diverso da come possiamo farlo noi. Il greco, ad esempio, aveva una sfumatura emotiva interiore molto più forte di quella dell'uomo odierno in ogni movimento delle mani. La scienza esteriore non può approfondire queste cose, ma esse esistono. Il greco, quando piegava un braccio, sentiva come si gonfiavano i singoli muscoli, come si formava un angolo. Questo permetteva al greco, in quanto scultore, di creare in modo completamente diverso. Lo scultore di oggi lavora secondo il modello. Guarda il modello e lavora secondo quello. Non così il greco. Egli aveva una sensazione interiore della forma del braccio, della fisionomia e così via. Per lui era un'esperienza interiore. Ora l'uomo è in un certo senso strappato da ciò che può sperimentare nel corpo fisico quando vive nell'anima cosciente. È entrato più profondamente nel suo corpo fisico, è diventato più vicino ad esso di quanto potesse esserlo il greco, ma in questo modo è anche diventato insensibile a tutto ciò che il corpo fisico offre. Egli si serve degli organi del corpo fisico in un senso più elevato rispetto al greco.
Il greco non poteva vedere certe sfumature di colore come le vediamo noi oggi, perché non era ancora così immerso nel corpo fisico come lo siamo noi oggi. Se leggete Omero, potete vedere quanto pochi colori egli menzioni. La cosa cambia quindi in questo modo. L'uomo si fa più affine al suo corpo fisico, ma con ciò non sente più così tanto il suo interno nel corpo fisico. Si dovrebbe piuttosto dire che non sente più il suo interno nel corpo fisico, spinge più verso il mondo esterno. In breve, è una lotta con le capacità del corpo fisico, mentre nel mondo greco era piuttosto una lotta con la forma. Così possiamo dire: noi formiamo l'anima cosciente proprio attraverso il fatto che con il nostro Io entriamo in una sorta di affinità interiore con il corpo fisico, che ci spingiamo così profondamente nel corpo fisico. Per questo è giunto il tempo in cui non si sa più molto dei processi e delle cose spirituali, il tempo del materialismo, perché ci si è spinti così profondamente nel corpo fisico.
Ma naturalmente nel corpo fisico si trova il corpo eterico. Il greco sapeva molto di più del suo corpo eterico. Sentiva, anche se solo in un leggero accenno, come il corpo eterico risuonasse sempre dopo i movimenti fisici del corpo. Sentiva ancora che non era solo la mano fisica a muoversi, ma che anche la mano eterica si muoveva insieme ad essa e stava alla base del movimento fisico. Questo è andato perduto. Ma durante il periodo greco l'uomo ha vissuto tutto questo in modo tale da sentirsi molto più intensamente nel proprio corpo eterico rispetto ad oggi. Questo non è andato perduto. Tutti noi lo abbiamo vissuto come anime, è racchiuso nel nostro corpo eterico. È tutto lì, conservato nei pensieri. E quando usciamo dal mondo in cui ci troviamo tra la morte e una nuova nascita, lasciamo indietro come in un oblio tutto ciò che prima potevamo controllare abbastanza bene nel nostro corpo eterico. Entrando ora così profondamente nel nostro corpo fisico, lasciamo indietro ciò che abbiamo acquisito nell'epoca greca. Da ciò potete già vedere che il nostro corpo eterico contiene in realtà molte cose di cui l'uomo ora non ha alcuna coscienza. L'uomo sviluppa ora la sua coscienza principalmente nel corpo fisico. In questo modo copre ciò che è nel suo corpo eterico. Se l'uomo fosse cosciente di tutta la conoscenza dell'organizzazione interna umana che ha nascosto nel suo corpo eterico, saprebbe infinitamente di più di quanto sa ora. Questo corpo eterico ha infatti acquisito una certa perfezione che è maggiore di quella di cui l'uomo è ora cosciente. In generale, molto è stato represso in relazione al corpo eterico, perché non lo portiamo alla coscienza in modo adeguato; non sappiamo molto di questo corpo eterico.
Tra l'altro, come sapete, nel corpo eterico opera a sua volta il corpo astrale. Tutto ciò che il corpo eterico opera deve naturalmente essere pensato come compenetrato dal corpo astrale. Se si potesse improvvisamente portare alla luce tutto ciò che contiene il corpo eterico, si sarebbe infinitamente più intelligenti di quanto lo si è nell'epoca attuale, in cui si lotta proprio con il proprio corpo fisico. Questo corpo eterico contiene infatti, ad esempio – naturalmente con la partecipazione del corpo astrale – infiniti tesori di saggezza. Questi si trovano giù nella nostra anima, nel corpo eterico. Lì ci sono soprattutto una grande quantità di abilità, una grande quantità di conoscenze. Ad esempio, per quanto riguarda la geometria: ho già detto qui quanto voi ne sapete inconsciamente. Questo è davvero vero; perché quando imparate la geometria, non potete impararla dall'esterno, dalle cose, ma è l'uomo che la porta su di sé, portando alla coscienza ciò che è nel corpo eterico. Quando disegna figure esteriormente, esse servono solo come stimolo. Se disegno un triangolo di cui so che ha 180 gradi, lo so dal corpo eterico. Il fatto di disegnare la figura è solo una speculazione sulla pigrizia umana. In realtà voi sapete inconsciamente tutto ciò che potete imparare della geometria; è lì, nelle profondità della vita inconscia dell'anima. In generale, non si crede affatto a quanto si è intelligenti nelle profondità inconsce dell'anima. Se solo lo si sapesse! Il male dell'evoluzione umana non sta nel fatto che gli uomini hanno poca saggezza in sé, ma nel fatto che non riescono a tirarla fuori dalla propria anima. Tutta l'evoluzione educativa si basa sul fatto che si porta alla luce la saggezza nascosta nelle profondità dell'anima. Ora, se non dovessimo portare alla luce queste cose, non potremmo promuovere la nostra evoluzione come dovremmo. Vedete, se non avessimo un rapporto con il corpo fisico come quello che abbiamo ora, nasceremmo come bambini terribilmente intelligenti e non sarebbe affatto difficile portare alla luce relativamente presto ciò che è contenuto nel corpo eterico. Ma l'uomo impiegherebbe allora troppo poco sforzo per raggiungere la saggezza. Di conseguenza, essa sarebbe troppo poco sua proprietà, sarebbe troppo un calco della saggezza. L'appropriazione personale avviene grazie al fatto che abbiamo un rapporto con il corpo fisico come quello che abbiamo ora nel quinto periodo di civiltà. È solo questa appropriazione personale che fa sì che la conoscenza diventi nostra, e allora la possediamo per noi stessi, se la portiamo alla luce in questo modo. Questo vale per il corpo eterico.
Ma per quanto riguarda il corpo astrale vale qualcosa di completamente diverso, vale quanto segue: se potessimo portare alla luce tutti i dettagli che si trovano nel corpo astrale, tutto ciò che il corpo astrale conosce, allora questo non sarebbe in realtà un guadagno per la nostra vita attuale. Perché così vivremmo davvero come automi all'interno dell'umanità. Il nostro corpo astrale, ad esempio, sa effettivamente – non la nostra coscienza, ma il corpo astrale – come si rapporta come corpo astrale a tutti i singoli esseri umani che incontra nella vita. Il nostro corpo astrale ha una coscienza di questo tipo. Così che, se potessimo – chi lo vuole non può farlo e chi può non lo fa, perché ciò porterebbe alla formazione di un egoismo occulto della peggior specie –, ma se si potesse rendere cosciente tutto ciò che il corpo astrale sa, allora si saprebbe esattamente, per esempio, che con questa o quella personalità si causano inconvenienti, con questa o quella si riceveranno gentilezze. Tale conoscenza cambierebbe naturalmente la vita, ma non in senso favorevole per il nostro attuale rapporto terrestre. Potrei raccontare ancora molto su ciò che sa il corpo astrale, ma esso esercita già inconsciamente la sua conoscenza, solo che si tratta di una conoscenza che nella vita umana viene poco considerata nel suo nesso.
Supponiamo che un uomo muoia in un incidente. Se consideriamo la vita umana ordinaria, ci sembra che sia stata la sfortuna a colpire quell'uomo. Infatti, dato il modo in cui è costituita la sua coscienza attuale, l'uomo non cerca la sfortuna. Se si esaminasse il corpo astrale, non si troverebbe alcuna disgrazia che l'uomo, nella misura in cui è nel corpo astrale, non cerchi. Ciò che è necessario per la coscienza ordinaria è cercato dal corpo astrale per libera scelta interiore. Questo è voluto, volutamente voluto dal corpo astrale. Anche se si viene investiti da un treno, ciò è stato effettivamente preso in considerazione dal corpo astrale per l'intero contesto della vita, non è qualcosa che è semplicemente accaduto.
Quindi non solo abbiamo il nostro nesso con gli altri uomini nel nostro corpo astrale come saggezza, ma abbiamo anche realmente il nostro nesso con tutta la vita esteriore, con ciò che si svolge come eventi naturali o altri eventi sociali in cui siamo coinvolti. Ciò che ci è nascosto e deve esserci nascosto è un bene, altrimenti non impareremmo nulla per la nostra ulteriore evoluzione. Ma nel corpo astrale è presente un pensiero reale, cioè una sorta di conoscenza di tutto ciò che il nostro essere mostra in nesso con gli eventi e gli elementi umani in cui siamo coinvolti. Gli esseri umani, dico, nella vita comune prestano in realtà ben poca attenzione a questo. Perché quando ci capita qualcosa che si dice «ci capita», allora di solito si considera ciò che ci è capitato solo in base al fatto che ci è capitato. Non si considera davvero cosa sarebbe successo se non fosse successo proprio a noi. Vorrei citare un caso eclatante. Una persona viene ferita in un momento della sua vita. Nella vita quotidiana si pensa: «Beh, è stato ferito». E con questo si chiude. Ma non si vede cosa sarebbe successo se l'uomo non fosse stato ferito. Perché, è vero, una ferita cambia tutta la vita, tutto ciò che segue accade in modo diverso. Ma il corpo astrale vede tutto il nesso, poiché si trova davanti alla ferita. Si può dire che il corpo astrale è chiaroveggente.
E il vero Io, che riposa ancora più profondamente nel subconscio, che abbiamo nel profondo, è ancora più chiaroveggente, molto più chiaroveggente. Non è vero, voi siete consapevoli, miei cari amici, che abbiamo formato il nostro corpo fisico già sull'antico Saturno, che abbiamo formato il nostro corpo eterico sul Sole e che abbiamo formato il nostro corpo astrale sull'antica Luna. Il nostro io è il bambino tra gli arti umani, è il più giovane. Questo io sarà formato, così come ora è formato il corpo fisico, solo sul Vulcano, cioè dopo che l'evoluzione di Giove e l'evoluzione di Venere saranno terminate. Ma questo Io riposa allo stesso tempo nel grembo del mondo spirituale. Allora, durante il tempo del vulcano, un'immensa conoscenza del nesso della vita irradierà dall'Io. Ma questa conoscenza è già ora in noi, e l'evoluzione di Giove e di Venere consisterà nel fatto che la capacità di essa sarà portata alla luce.
Guardando a questo fondo della vita animica, vediamo quindi in modo meraviglioso il nostro nesso con il mondo spirituale. Nella vita umana normale, infatti, ci è dato inizialmente solo ciò che riceviamo attraverso il rispecchiamento dell'Io nel corpo fisico. Ma dietro di esso riposa un vasto sapere terrestre che si trova nel corpo eterico. Dietro di esso riposa a sua volta un sapere chiaroveggente che è già presente nel corpo astrale, e un sapere ancora più chiaroveggente che è nel vero Io.
È bene riflettere su queste cose prima di addentrarci in ciò di cui voglio parlare ora.
Prendiamo il caso che ora ci parla in modo così profondo e in mille modi diversi, il caso di un uomo che, in giovane età, come spesso accade oggi, viene condotto sul campo di battaglia attraverso la porta della morte. Vedete, ciò che accade è che gli organi più profondi della natura umana, il corpo eterico, il corpo astrale e l'io, vengono strappati dal loro nesso con il corpo fisico in modo completamente diverso rispetto a quando l'uomo è diventato vecchio e muore lentamente nel suo letto. Spesso avviene una separazione più rapida dal corpo fisico. Ho già parlato del carattere profetico del corpo eterico. Abbiamo detto che anche nelle immagini del sogno - che nasce dal fatto che il corpo astrale si inclina verso il corpo eterico e che il corpo eterico rispecchia ciò che il corpo astrale vive - se potessimo interpretare queste immagini in un certo modo, ci sarebbe qualcosa di profetico che ci indica la nostra vita futura.
Per chi, come ricercatore spirituale, deve indagare queste cose, da tali considerazioni nasce una domanda importante. Bisogna però prima porsi la domanda, ma poi il porre la domanda è una sorta di guida verso la risposta, che deve poi emergere dall'osservazione chiaroveggente. Si dice ad esempio: l'uomo è destinato, qui sulla Terra, se la vita scorre normalmente, a raggiungere l'età patriarcale, a consumare lentamente la sua vita. Il suo corpo eterico, il suo corpo astrale e il suo io sono fatti per questo. Ciò può avvenire nel normale corso della vita. Ora, improvvisamente, un colpo di pallottola che colpisce l'uomo disturba tutto il nesso. Ma con ciò viene strappata alla vita una capacità, per esempio la capacità del corpo eterico – voglio ora concentrare la considerazione sul singolo uomo –, la forza che avrebbe potuto agire come profetica durante tutta la vita, che avrebbe potuto condurre l'uomo attraverso molte condizioni di vita, viene strappata dalla vita; viene separata dal piano fisico.
Supponiamo che la pallottola non abbia colpito - possiamo fare questa ipotesi e prescindere dal fatto che si tratti ovviamente di karma - allora l'uomo avrebbe consumato questa forza poco a poco nel suo corpo eterico, forse nel corso di molti anni. Questa forza è comunque presente nel suo intimo; questa forza «non è assente». Che sia presente lo si vede quando una persona colpita da una pallottola guarda indietro alla sua vita, guarda indietro nel corpo eterico. L'ho già accennato: questo quadro mnemonico ha un carattere completamente diverso. Ha il carattere di provenire dal mondo esterno, non tanto di essere generata dal mondo interiore. In breve, questa energia, questa forza che viene recisa, è nell'uomo. E l'osservazione dimostra anche che è presente, che cambia tutta la vita dopo la morte. Lo stesso vale per la forza che è nel corpo astrale. Essa sarebbe stata utilizzata durante tutta la vita. È ancora lì. In breve, l'uomo attraversa la porta della morte in modo completamente diverso se viene strappato con violenza dalla vita fisica, se viene colpito da una pallottola e muore, piuttosto che se fosse morto lentamente nel suo letto.
Ora sorge la grande domanda per il ricercatore spirituale: che cosa significa tutto questo? Cosa significa per un'epoca che l'uomo, attraverso ciò che ho esposto, porti nel mondo spirituale qualcosa di completamente diverso da ciò che porta quando ha estrinsecato la sua vita? Per un'epoca come quella in cui viviamo, questo ha un significato infinitamente grande, perché molto di ciò che è stato descritto viene portato nel mondo spirituale. Che cosa significa questo per il mondo spirituale? È una domanda di enorme importanza. Se si osserva un po' il rapporto tra il mondo spirituale e il mondo fisico, come potete leggere nel ciclo di conferenze tenuto a Vienna: «L'essenza interiore dell'uomo e la vita tra la morte e la nuova nascita», allora si avvicina ciò che per tanto tempo non si può credere, ma che alla ricerca spirituale appare chiaramente: che tutti i concetti e le rappresentazioni cambiano realmente quando si entra nel mondo spirituale. E questo non vale solo quando si entra nel mondo spirituale attraverso l'iniziazione, ma anche quando si attraversa la morte.
Vedete, in realtà l'umanità si evolve sempre più in una determinata direzione, si può dire verso il cosiddetto concetto dell'essere. E oggi esiste già un enorme affondamento nella predilezione per il concetto dell'essere. Cosa intendo con il concetto di essere, con il concetto dell'essere? Ebbene, oggi quasi nessuno accetta più qualcosa che non si presenti come un «essere». Se arriva qualcuno che non parla di qualcosa di tangibile, viene considerato un fantasioso. Gli uomini vanno in giro e parlano del «reale», e di fronte a questo un semplice pensiero non è nulla. Oggi ci sono innumerevoli persone che non rispettano il pensiero perché non possono morderlo. «Essere» significa per loro: si ottiene in modo massiccio ciò che viene percepito. Non si ha nulla a che fare con il fatto che qualcosa sia, ma esso si presenta come esistente. E ciò che non si presenta in questo modo come esistente, gli uomini vogliono sempre meno accettarlo.
Nell'evoluzione del mondo spirituale è vero il contrario. Ciò che è, ciò che fa impressione come gli oggetti fisici, è per l'uomo spirituale qualcosa di ostile, di disturbante, qualcosa che egli sa appartenere al nulla, che è condannato a scomparire nel nulla. E se si entra così senza ulteriori indugi in un campo spirituale dove si trovano anime non molto evolute, anime che sono, vorrei dire, ancora ingenue per lo spirito quanto molte anime sono ingenue per la terra, allora si trova per le anime defunte il giudizio opposto. Qualcosa a cui attribuiscono valore non deve «essere», nel senso in cui qui sulla Terra si parla di «essere». Ciò che qui è essere, non ha valore per queste anime. Nella vita spirituale ci si trova di fronte a entità spirituali. Esse agiscono su di noi. Bisogna prima portarle alla nostra comprensione. È così: ci si trova nel mondo spirituale; dietro di noi ci sono anime delle gerarchie spirituali, Angeloi, Arcangeloi e così via. Si sa che ci sono. Ma se devono essere lì per noi, bisogna prima risvegliarli a ciò che qui chiamiamo essere. Ciò che agisce su di noi nel mondo spirituale deve essere portato all'immaginazione. Ciò che è essere non risvegliato, per cui non si fa nulla, che è semplicemente presente in modo grossolano, non è essere prezioso.
Qui sulla Terra si sta in piedi e si è circondati dalla natura, e il mondo spirituale, al quale bisogna elevarsi, non è così facilmente accessibile. Non costa alcuno sforzo particolare avere la natura intorno a sé. Essa si presenta da sé come un essere. Per questo i materialisti amano avere la natura intorno a sé. Ma essa non è più presente nel mondo spirituale. Nel mondo spirituale non c'è nulla se non ciò che ci si guadagna con il proprio lavoro. Bisogna essere sempre attivi. Ciò che esiste è l'altro mondo, il mondo che abbiamo lasciato; lo guardiamo sempre come un mondo esistente: questo mondo che porta in sé il transitorio, che lotta continuamente con il nulla.
Se per un istante fosse così che il mondo che i materialisti amano scomparisse, che gli uomini non sapessero nulla del proprio corpo, che dovessero prima creare l'immaginazione, che non sapessero nulla del tavolo finché non lo creassero con il pensiero, ma in compenso vedessero il mondo spirituale, allora avrebbero per la vita qui ciò che hanno là nel mondo spirituale. Nel mondo spirituale, il mondo può essere percepito solo attraverso la propria attività. Il mondo ultraterreno, cioè il nostro mondo terreno, è sempre lì. Mentre qui il cielo è nascosto e solo il mondo che ci circonda è sempre presente, lì il mondo è in realtà nascosto, se non lo si rende attivo per la propria percezione. L'aldilà, il nostro mondo terreno, è un mondo in cui non si può semplicemente credere, ma che si può conoscere direttamente. Ma ciò che rende fatale questo nostro mondo, dal punto di vista dell'altro mondo, è il fatto che è compenetrato dall'essere. Ciò che disturba è che questo mondo è compenetrato dall'essere, davvero, questo disturba. Quando molti dicono: «Vorrei credere in un mondo spirituale, se solo potessi vederlo qui!», si può paragonare a ciò che dicono le anime nel mondo spirituale: Sì, questo mondo fisico che esiste continuamente là sotto, lo si potrebbe sopportare se solo non «fosse» continuamente; se solo non avesse in sé l'essere in modo così invadente. Non si può guardare giù sulla Terra senza che essa abbia in tutti i suoi punti il terribile «essere».
E se qui qualcuno è un materialista pratico e non può credere negli ideali, allora ama solo l'essere. Ma affinché l'atteggiamento mentale non si diffonda dal semplice essere ottuso, di tanto in tanto sorgono gli idealisti, che fanno credere agli uomini nella forza degli ideali e nella loro efficacia nel progresso storico. Questi ideali del morale, del bello, del religioso vengono portati nel mondo. Certamente, i materialisti grossolani non ci danno peso; al massimo li liquidano con poche parole. Ciò che non è tangibile in senso materiale viene portato proprio come valore della vita sul piano fisico. E se si considera l'evoluzione dell'umanità sulla terra da un punto di vista umano superiore, ci si dice: certamente la natura è grande, è importante, «è lì». Ma che sarebbe tutta questa vita umana se esistesse solo la natura esistente - per quanto bella fosse - se l'uomo non potesse avere ideali, se non potesse essere stimolato non dall'essere, ma dal dovere essere della vita morale, religiosa, artistica, pedagogica? Il non essere, vorrei dire, che irrompe da un mondo spirituale come ideali dell'umanità - il non essere, ma il dovere essere, è ciò che rende la vita degna di essere vissuta. Lo capisce bene chiunque non sia completamente sprofondato nel pantano del materialismo. E così coloro che nel corso della storia si presentano come portatori di ideali in senso particolare appaiono come coloro che rendono preziosa la vita esistente a partire da ciò che dovrebbe essere.
E per chi indaga spiritualmente risulta ora evidente che dal mondo spirituale si guarda indietro alla vita terrestre in modo simile, ma in modo tale che l'anima superiore desidera che non tutto su questa Terra «sia» semplicemente; che tra ciò che è entrato sulla Terra ci sia anche qualcosa che non «è» nel senso più eminente del termine, secondo la natura terrena. All'esistenza terrena deve essere aggiunto qualcosa che non è nel senso comune del termine. E questo si rivela, direi, come qualcosa di infinitamente significativo quando si presenta all'investigatore spirituale nelle vite di coloro che erano predisposti per una vita lunga e sono stati strappati alla vita in modo violento, cosicché abbiamo una parte di una tale vita che, dal punto di vista dell'aldilà, era destinata all'esistenza e non si è estrinsecata. Supponiamo che un uomo, invece di vivere fino a settanta, ottanta anni secondo le sue forze vitali, abbia vissuto nel mondo solo fino a venticinque, ventisei anni. Poi, diciamo, è stato colpito da una pallottola. Le sue membra umane sono state improvvisamente separate. Il corpo eterico, il corpo astrale e l'Io avrebbero potuto sviluppare ancora a lungo la capacità di mantenere il corpo fisico. Ciò che avrebbe potuto seguire dopo lo sparo era destinato all'esistenza terrena; non è confluito nell'essere. Ma visto dall'aldilà, appare così: laggiù non c'è solo l'essere, laggiù all'esistenza terrena è mescolato anche qualcosa che è destinato all'essere, ma che non ha vissuto l'essere, l'essere che esiste solo in predisposizione. In un certo senso anche il dovere dell'essere. Perciò coloro che terminano così presto la loro vita per una causa esteriore, passando attraverso la porta della morte, sono per il mondo spirituale, in un senso simile - solo in un senso simile, non nello stesso senso - messaggeri spirituali come gli idealisti che vengono qui sulla terra per aggiungere all'essere il dovere dell'essere. Così salgono coloro che sono passati presto attraverso la porta della morte per portare al cielo la notizia che quaggiù sulla terra c'è anche il dovere dell'essere, non solo l'essere.
È una scoperta infinitamente profonda e significativa quella che si può fare quando si arriva a questo capitolo dell'indagine spirituale, quando si conoscono quegli idealisti rivolti al cielo, che diventano idealisti proprio perché qui sulla terra attraversano la porta della morte nel modo indicato. E unire davvero un pensiero del genere alla nostra anima è molto appropriato per noi nel tempo presente.
Quando si penetra nei campi della vita spirituale, è necessario che accanto a coloro che lì svolgono, per così dire, il loro compito nella vita spirituale, ci siano anche coloro che indicano la Terra, in modo che essi abbiano effettivamente intrecciato qualcosa nello sviluppo terrestre, ma lo abbiano tolto prima che potesse emergere secondo la loro predisposizione. Perciò si può anche dire: coloro che attraversano la porta della morte, diventano in molti aspetti per le anime umane del mondo spirituale coloro che fanno credere nell'elevatezza della vita terrena, che fanno credere nell'aldilà che la vita terrena contiene davvero anche qualcosa di spirituale di valore. Lì essi assumono una posizione simile a quella degli idealisti qui sulla terra.
Dobbiamo già familiarizzarci con l'idea che non dobbiamo rappresentarci gli uomini, continuando a vivere nel mondo spirituale, così come erano qui alla fine. La rappresentazione banale che si fanno gli uomini, per esempio, che coloro che muoiono bambini continuano a vivere come bambini, non è ovviamente corretta. La forma che i morti avevano alla fine può apparire così nell'immaginazione; ma questa non è la forma, bensì l'espressione. Un bambino può morire, ma l'essere umano che era incarnato in quel bambino può essere un'anima molto evoluta e continuare a vivere dopo la morte come un'anima molto evoluta. L'ho già detto molte volte.
Ora però vediamo che nel mondo spirituale viene trasportato qualcosa che è legato all'esistenza terrestre, ma che non si esaurisce in essa, qualcosa che è, per così dire, un'esistenza-dovere dell'aldilà. Ciò agisce nell'evoluzione che l'anima umana attraversa tra la morte e la nuova nascita. Gli uomini che hanno varcato la soglia della morte attraversano la vita tra la morte e una nuova nascita in modo tale che essi portano oltre, in un senso molto più ricco e più ampio, l'umano della Terra, rispetto a quanto si possa rappresentare quando si è vissuta una vita terrena normale. Questo non deve decidere nulla riguardo a ciò che è destinato all'uomo attraverso il karma. Quando si diventa vecchi, è il karma. Quando si muore giovani, è il karma. Ma proprio come non ci si può arbitrariamente creare questa o quella individualità sulla terra secondo la coscienza terrena, così non si può determinare dalla coscienza terrena come dovrà configurarsi questa vita tra la morte e una nuova nascita. Se si sale con la forza dall'esistenza fisica al mondo spirituale, si ha una visione molto più intensa, immaginativa, di tutto ciò che è umano, rispetto a quando si è entrati nel mondo spirituale in un altro modo.
Si può dire che gli uomini che attraversano la porta della morte, durante la loro vita stanno tra la morte e la nuova nascita, in particolare vicini a ciò che accade sulla terra nel senso dell'umanità in generale. Lo si può vedere quando si esaminano persone che fanno qualcosa di particolarmente importante in un qualsiasi periodo della loro vita, in modo tale che è importante che proprio quella persona faccia quella cosa. Supponiamo che un uomo nel quarantanovesimo anno della sua vita compia un'azione - che naturalmente può essere vista solo secondo una visione occulta - che è estremamente significativa in una determinata direzione. Si esamina il passato e si scopre che in una precedente incarnazione quell'uomo era morto proprio nel quarantanovesimo anno della sua vita, in modo più o meno violento. Ciò significa che egli ha raggiunto proprio questo forte nesso con lo sviluppo ideale sulla Terra, in quanto ha accolto questo dovere di essere per il mondo spirituale. In questo modo ha avuto la forte forza di incorporare nel suo intero essere animico ciò che era determinato proprio in determinati anni. Da ciò si può anche dedurre - ne ho parlato l'ultima volta - che gli uomini che hanno il compito di realizzare molte cose, in particolare attraverso la loro volontà, che vivono quindi più per l'umanità in generale, hanno in qualche modo assunto in una precedente incarnazione questo essere-dovere-essere.
È particolarmente difficile, se si vuole rappresentarsi la vita spirituale solo come una vita terrestre un po' diluita, conciliare questa rappresentazione con quella che si ottiene della vita spirituale: che qui la vita fisica è continuamente conosciuta di per sé; che al di là c'è la vita che è sconosciuta; e che anche il contrario vale nella vita spirituale. Non ci si abitua subito a immaginare che, in realtà, se non si fa qualcosa, nella vita spirituale tutto è oscuro e tenebroso, che bisogna prima portare tutto alla luce e che tutto ciò che è da questa parte è visibile dall'altra parte - l'altra parte che però è la nostra parte terrena - e che il significato che è mescolato consiste in un dovere essere. Questa è una rappresentazione che bisogna acquisire se si vuole comprendere in modo corretto il nesso tra la vita fisica e la vita spirituale.
Ho detto: è davvero molto bene, nel nostro tempo, familiarizzarsi con tali rappresentazioni. Perché l'anima tormentata dal dolore oggi si chiede molto spesso: perché così tante persone devono essere chiamate nel mondo spirituale nell'età più fiorente della loro vita? Perché non possono sviluppare la loro vita qui? E per quanto strano possa sembrare - come ho detto, le verità spirituali sono talvolta qualcosa che può sembrare crudele - è comunque vero: nel mondo spirituale deve essere portata la possibilità di guardare alla Terra in modo tale che questa stessa Terra possa essere compenetrata dallo spirito. Se tutti gli esseri umani raggiungessero la loro normale età, se nessuno fosse martire, se nessuno fosse in grado di sacrificarsi in giovane età, allora la Terra dall'altra parte apparirebbe come un'esistenza priva di valore. Ciò che è mescolato alla Terra qui sotto forma di ideali è però allo stesso tempo ciò che dal passato produce continuamente un futuro migliore. E ciò è anche in nesso con ciò che viene sacrificato. Un uomo che a ventisei anni sacrifica tutta la sua vita futura, dona tutta la vita che altrimenti avrebbe dedicato al suo lavoro esteriore al processo di progresso dell'umanità. Essa continua a vivere. In ciò che ora è presente nelle forze del progresso vive ciò che gli uomini hanno sacrificato della vita che avrebbero potuto ancora vivere qui. L'evoluzione terrestre ha bisogno dei sacrifici di vita. Qui si può vedere come ciò che altrimenti nella nostra epoca materialistica è in realtà solo un concetto astratto, diventi infinitamente concreto.
In un altro senso, rispetto a quanto ho sviluppato qui in luglio, possiamo dire: non solo questi corpi eterici agiscono, per così dire, nel nesso complessivo del progresso dell'umanità, ma anche il lavoro di coloro che sono morti prematuramente. Il lavoro di queste individualità è tale che possiamo dire: chi sono coloro che lavorano in modo privilegiato per il bene dell'umanità, che si assumono compiti generali nelle incarnazioni successive? Sono coloro che in una precedente incarnazione hanno subito in qualche modo una morte sacrificale. Le nature devote, inclini allo spirituale qui sulla Terra, lo devono alla loro vita, che si può definire un martirio, in una precedente incarnazione. La Terra non potrebbe progredire se non ci fossero persone disposte a sacrificarsi.
E se si considera questo, miei cari amici, allora si può dare uno sguardo dal presente al futuro. Sono infiniti coloro che ora vengono sacrificati, che si sacrificano. Per quanto doloroso ciò sia dal punto di vista personale, ci si può rassegnare se lo si considera dal punto di vista della saggezza del mondo. Tanto quanto viene sacrificato ora, tanto verrà dato al futuro in termini di forze di progresso. L'umanità ha bisogno di tali forze di progresso. Oggi non se ne tiene ancora sufficientemente conto, ma se ne terrà conto quando saranno trascorsi non secoli, ma un numero sufficiente di decenni dall'evoluzione materialistica dell'umanità. Il materialismo trarrà le sue conseguenze in modo vertiginoso. Il culmine del materialismo è stato raggiunto nel XIX secolo, ma gli uomini affonderebbero nel materialismo se non ci fosse un'inversione di tendenza. Questa inversione deve essere data dalla Scienza dello Spirito. Ma essa può essere data solo dall'opera di forze potenti, dal fatto che l'ideale venga realmente integrato nella vita terrena. Molti di coloro che ora vengono chiamati serviranno affinché la Terra non cada nel materialismo, affinché il materialismo non regni da solo.
Leggetelo, miei cari amici, nel ciclo di conferenze sull'Apocalisse, dove è stato solo accennato a grandi linee, e fatevi un'idea di quanti frutti della morte sacrificale avrà bisogno la Terra in futuro per non sprofondare nel materialismo e in ciò che ne consegue: conflitti, odio, ostilità, almeno nella misura in cui deve essere redenta, affinché possa proseguire il suo cammino nel cosmo. È proprio così che tempi come i nostri esortano più di altri a non pensare solo a ciò che accade, ma anche ai frutti di ciò che accade. E possiamo conoscere questi frutti solo se consideriamo i due lati dell'esistenza del mondo, questi due lati che ci mostrano che attraversiamo realmente due poli completamente diversi della vita, qui tra la nascita e la morte, e là tra la morte e una nuova nascita. Qui, in un certo senso, siamo passivi con il nostro essere più intimo e dobbiamo lavorare, in modo così vero che per molti è troppo quando vogliamo elevarci alla contemplazione di un mondo spirituale. Lì è necessario che siamo attivi, operosi, per avere nella nostra contemplazione ciò in cui siamo, il mondo immediatamente presente. Al contrario, abbiamo sempre davanti a noi, come un monito, il mondo «esistente» sottostante.
Qui, in questo mondo terrestre, gli idealisti portano ciò che è il dovere dell'essere, ciò che rende prezioso l'essere. Nel mondo in cui gli uomini entrano attraverso la porta della morte, in cui entrano coloro che hanno estrinsecato la loro vita per continuare in modo regolare, entrano anche coloro che muoiono più o meno presto come martiri, e lì sono testimoni del fatto che laggiù non c'è solo materia, non c'è solo il nulla, il transitorio, ma che a questa terra è mescolato anche ciò che è stato trattenuto da coloro che non hanno vissuto pienamente la loro vita, ma che è stata loro violentemente distrutta.
Non bisogna prendere queste cose solo con la ragione, ma compenetrarle profondamente con il proprio sentimento, allora molte cose si chiariscono. Certamente il presente contiene molti enigmi, ma alcuni di essi si chiariscono se si considera il dolore che accade nel nesso con la grande saggezza del mondo.
Anche questo è un capitolo che, se applichiamo quanto appena detto al nostro tempo, può incarnare un'importante verità:
Dal coraggio dei lottatori,
dal sangue delle battaglie,
dal dolore degli abbandonati,
dai sacrifici del popolo,
crescerà il frutto dello spirito
le anime guideranno consapevolmente
il loro senso nel regno degli spiriti.
La Scienza dello Spirito dovrebbe mostrarci in tutti i campi il nesso tra i mondi spirituali e i mondi che, mentre siamo nel nostro corpo terreno, percepiamo con i nostri sensi e che cerchiamo di comprendere con i pensieri del nostro intelletto. Ora, attraverso alcune considerazioni, ci siamo occupati in particolare dei nessi che esistono tra la vita che l'uomo conduce come anima tra la morte e una nuova nascita, e la vita che conduce qui incarnato nel corpo fisico. Noi teniamo sempre presente il pensiero che l'uomo, finché vive qui entro il corpo fisico, dirige i suoi pensieri verso la sfera che deve attraversare tra la morte e una nuova nascita. Manteniamo questo pensiero rivolto verso quella sfera, non per soddisfare una semplice curiosità, ma perché le nostre osservazioni di Scienza dello Spirito ci hanno convinto che la penetrazione dei pensieri di quell'altro mondo in questo mondo contribuisce anche a ciò che questo mondo può ottenere qui in termini di pensieri elevati e potenti per l'agire, il pensare, il sentire e così via. Dobbiamo rimanere fedeli all'idea che molti misteri della vita possono essere risolti solo se si ha il coraggio di avvicinarsi all'enigma della morte, come si può chiamare. Oggi, per far emergere nuovamente davanti al nostro occhio dell'anima il nesso tra il mondo spirituale e quello sensibile da un punto di vista del tutto particolare, possiamo partire da una considerazione banale, che tuttavia racchiude in sé molte sensazioni profonde.
Partiamo dal fatto, che abbiamo già discusso spesso, che l'uomo attraversa la porta della morte. Dico, partiamo da qualcosa che è quotidiano, ma che è comunque legato a qualcosa di profondo e che afferra l'uomo nel profondo della sua anima.
Se ci troviamo di fronte a un uomo nel mondo fisico, formuliamo i pensieri che possono collegarci a lui, formiamo nei suoi confronti le nostre sensazioni, i nostri sentimenti di simpatia o antipatia, ci poniamo nei suoi confronti in modo più o meno amichevole o più o meno ostile, in breve, nel mondo fisico formiamo un certo rapporto con un altro uomo. Questo rapporto può essere dato dai legami di sangue, ma può anche manifestarsi solo attraverso l'affinità elettiva che emerge nel corso della vita. Tutto questo può essere compreso in ciò che in questo momento si intende con «rapporto tra uomo e uomo».
Quando l'uomo al quale ci legavano dei vincoli di qualche tipo lascia il mondo fisico e varca la porta della morte, ciò che ci rimane di lui è innanzitutto il ricordo, cioè una somma di sensazioni, pensieri che abbiamo reso vivi in noi attraverso il rapporto con lui, che abbiamo animato in noi. E in un modo completamente diverso vivono d'ora in poi, da quando l'uomo è passato attraverso la porta della morte, le sensazioni, le rappresentazioni, i pensieri che ci legano a lui, rispetto a come vivevano prima, quando egli abitava ancora con noi sul piano fisico. Quando egli abitava con noi nel piano fisico, sapevamo che in qualsiasi momento la realtà fisica esteriore poteva aggiungersi a ciò che avevamo formato nella nostra anima in rapporto con lui, che potevamo confrontare le nostre esperienze interiori con la realtà fisica esteriore. Dobbiamo anche essere consapevoli in ogni momento che l'uomo, attraverso un nuovo modo di manifestarsi, può cambiare in un senso o nell'altro le sensazioni e i sentimenti che abbiamo provato finora per lui. Spesso non pensiamo alla differenza radicale che si verifica quando, improvvisamente o meno, arriva il momento in cui possiamo portare nel nostro animo solo il ricordo della persona in questione, sapendo che non apparirà più ai nostri occhi, che la nostra mano non potrà più toccarla. L'immagine che ci siamo fatti di lui rimane sostanzialmente quella che ci eravamo già fatti. È qualcosa di radicalmente nuovo che entra nel rapporto tra due esseri umani. Come già detto, è qualcosa che suona banale al pensiero, ma che ha un profondo effetto sulla nostra vita interiore, nel singolo caso in cui si verifica: il fatto che il ricordo diventa per noi un'anima umana che finora, attraverso la sua incarnazione fisica, ha fatto impressione su di noi dall'esterno.
Ma confrontiamo ora questo ricordo con altri ricordi che formiamo altrimenti dalle nostre esperienze. Noi viviamo infatti in gran parte la nostra vita fisica nei ricordi. Sappiamo ciò che abbiamo vissuto. Diciamo per esempio che sappiamo di eventi che ci sono accaduti, di cui abbiamo conservato dei pensieri, sappiamo che attraverso questi pensieri possiamo rivolgerci a tempi passati in cui gli eventi in questione hanno avuto luogo. Ma se ora consideriamo ciò che abbiamo nella maggior parte dei nostri ricordi – dico nella maggior parte dei nostri ricordi –, portiamo in noi nei nostri pensieri qualcosa che non c'è più: eventi passati, eventi la cui realtà non possiamo più trovare nel mondo esteriore, che appartengono al passato.
Davanti al nostro occhio animico, quando abbiamo accolto il spirituale della Scienza dello Spirito, è completamente diverso ciò che dobbiamo chiamare ricordo di un defunto, ricordo di un'anima che ha varcato la porta della morte. È completamente diverso. Portiamo in noi dei pensieri, ma per questi pensieri esiste qualcosa di reale, non nel mondo esteriore, fisico, a noi accessibile, bensì nel mondo spirituale. Ciò a cui questi pensieri si riferiscono esiste, anche se non può entrare nella sfera della nostra visibilità. Si tratta di una concezione del ricordo completamente diversa da quella di qualcosa che è passato nel mondo fisico. Se vogliamo considerare il fatto che abbiamo davanti in rapporto al mondo intero, possiamo dire: portiamo nella nostra anima pensieri di un'entità che è nel mondo spirituale. Ora sappiamo - e questo deve esserci chiaro soprattutto dalle considerazioni che abbiamo fatto nelle ultime tre sere in cui abbiamo potuto stare insieme qui - che non solo le nostalgie delle anime incarnate qui salgono verso i mondi spirituali, ma anche la coscienza delle anime che hanno attraversato la porta della morte e che ora vivono nel mondo tra la morte e la nuova nascita si estende verso ciò che avviene qui nel mondo fisico. Possiamo dire a noi stessi: le anime che vivono disincarnate nel mondo spirituale ricevono dal mondo fisico qui sotto nella loro coscienza ciò che possono percepire grazie alla loro visione spirituale e al loro sguardo spirituale dall'alto. In una delle ultime considerazioni ho accennato al modo in cui le anime che vivono ancora incarnate nel corpo fisico vengono percepite dalle cosiddette anime morte, in contrapposizione alla percezione che esse hanno delle anime che vivono come loro nel tempo tra la morte e la nuova nascita. Ho spiegato come le anime che vivono nel mondo spirituale, per avere una percezione, devono essere sempre attive, come ad esempio quando sanno che un'altra anima è vicina a loro, ma anche come devono essere attive interiormente per poterla vedere. Devono costruire l'immagine, che non nasce da sé, come avviene qui nel mondo fisico. Nel mondo spirituale si ha prima il pensiero dell'«essere», e poi si deve interiormente sperimentare questo «essere» affinché l'immagine possa formarsi. È il percorso inverso.
Ora, però, c'è una differenza significativa nella costruzione dell'immagine tra le anime che sono già nel mondo spirituale e quelle che sono ancora incarnate qui sulla Terra nel corpo fisico. Mentre l'uomo nella vita tra la morte e la nuova nascita deve generare completamente da sé l'immagine di un'anima che è già nel mondo spirituale, mentre deve essere completamente attivo, si sente più passivo nei confronti di un'anima che vive ancora qui sulla Terra - l'immagine gli è più congeniale. Quindi l'attività è minore in un'anima che vive ancora qui sulla Terra che in un'anima che è già disincarnata, lo sforzo interiore è minore. Questo è proprio ciò che esprime la differenza per coloro che vivono tra la morte e una nuova nascita. Se prendete questo, direte: Quando l'anima, dopo aver varcato la porta della morte, si immerge nel mondo spirituale, non solo osserva gli esseri delle gerarchie superiori o le anime umane che vivono con lei nel mondo spirituale, ma davanti a lei si manifesta anche il mondo delle anime qui, in particolare quelle con cui ha avuto rapporti prima di varcare la porta della morte. È importante sottolineare questa significativa differenza: mentre qui sulla Terra l'uomo ha fondamentalmente intorno a sé ciò che costituisce l'esistenza terrena e può afferrarlo solo con lo spirito - il «solo» è naturalmente da intendersi in senso comparativo - l'«altro» mondo, quando l'anima è nel mondo spirituale, è esattamente il contrario. Ciò che lei vede lì da sé è il nostro mondo, il mondo che da lì è l'aldilà, mentre deve sforzarsi per avere sempre come percezione il proprio mondo in cui si trova, per costruirselo sempre. Quindi lì il qui è ciò che bisogna continuamente conquistarsi, e l'aldilà è ciò che in realtà si presenta sempre da sé. Ma ora, entro questo aldilà – che per noi è il di qua, ma visto dall'altro lato è l'aldilà – compaiono le anime umane con ciò che vive in loro, in particolare quelle anime umane con cui sono stati instaurati rapporti durante la vita terrena. Queste anime umane compaiono. Ma all'interno, vorrei dire, di questo mare di percezioni spirituali che vengono fatte dall'altro mondo qui e nelle anime umane, compaiono talvolta i ricordi di coloro che sono passati attraverso la porta della morte. Immaginatevelo vividamente. Pensiamo ipoteticamente di vivere in un momento in cui nessuna anima di qualsiasi defunto si ricordasse. Allora naturalmente i morti vedrebbero anche le anime umane, ma in queste anime umane non vivrebbero ricordi dei morti. In questo mare che si presenta alle anime disincarnate entrano ora i ricordi, i ricordi dei morti. Lì vivono. Questo è qualcosa che, grazie al libero arbitrio degli esseri umani e all'amore degli esseri umani, si aggiunge a ciò che il defunto può sempre vedere dall'altra parte. È quindi qualcosa che si aggiunge.
Vedete, qui abbiamo di nuovo un punto in cui sorgono domande importanti per il ricercatore spirituale, in cui il ricercatore spirituale deve porre la domanda: cosa succede a colui che ha varcato la porta della morte, vedendosi ora immerso nelle anime che fluiscono qui nel nostro mondo, nei ricordi che queste anime fluenti hanno dei morti, cosa succede quando percepisce questi ricordi? Nell'indagine spirituale, quando si pone un enigma del genere, è necessario prima di tutto viverlo a fondo. Bisogna immedesimarsi. Se si comincia a speculare su quale potrebbe essere la soluzione di una domanda del genere, quale potrebbe essere la risposta, si finisce sicuramente per sbagliare. Perché sforzarsi con l'intelletto ordinario, legato al cervello, di solito non porta ad alcuna soluzione. Attraverso lo sforzo interiore si può solo preparare la soluzione. Le soluzioni agli enigmi che si riferiscono al mondo spirituale si presentano davvero come se uscissero dal mondo spirituale come un dono. Bisogna aspettare. In realtà non si può fare altro che vivere nella domanda, meditare ripetutamente sulla domanda, lasciarla rivivere nell'anima con tutte le qualità sensibili che essa può sviluppare e attendere con calma fino a quando - l'espressione è davvero appropriata - si è degni di ricevere una risposta dal mondo spirituale. E di solito arriva da una parte completamente diversa da quella che si pensa. La risposta arriva dal mondo spirituale al momento giusto, cioè nel momento in cui si è preparato il proprio animo in modo tale da poterla ricevere. Che sia la risposta giusta, non si può stabilire con una teoria, così come non si può stabilire con una teoria nulla sulla realtà fisica. Questo si può stabilire solo attraverso l'esperienza stessa. A coloro che negano sempre ogni realtà spirituale e dicono: non si può provare, tutto deve essere provato, vorrei solo chiedere se un uomo nel mondo fisico avrebbe mai potuto provare l'esistenza di una balena, se questa non fosse stata trovata. Non si può provare nulla che non debba essere dimostrato in qualche modo nella realtà. Allo stesso modo, anche nel mondo spirituale bisogna sperimentare ciò che è realtà.
Ora, certamente, ciò che entra nella coscienza come soluzione si presenta in modi diversi, a seconda di come ci si è preparati nell'anima. La verità può presentarsi in molti modi, ma deve essere vissuta come verità. Se si lascia che questa domanda enigmatica, che ho appena posto, viva davvero nell'anima, emerge, apparentemente da un lato completamente diverso, un'immagine interiore che, direi, rivendica il diritto di dare qualcosa sulla soluzione dell'enigma in questione. Può apparire l'immagine di una persona che si fa fotografare, che fa fare il proprio ritratto. In generale appare l'immagine di una qualsiasi cosa fisica, una riproduzione di questa cosa fisica. E infine appare tutto ciò che si può porre nel campo dell'artistico e anche della rappresentazione artistica. Se vi rappresentate come si svolge la vita fisica, potete dire che questa vita fisica si svolge in modo tale che l'uomo si trova di fronte agli esseri naturali esteriori e agli eventi naturali: essi si svolgono. Allo stesso modo si svolgono gli affari umani, ciò che l'uomo provvede e tesse per i suoi bisogni e così via, ciò che gli accade nella storia. Ma al di là di questo, l'uomo cerca qualcosa che in fondo non ha nulla a che fare con le necessità immediate del mondo. L'anima umana si rende conto che se solo la natura e la storia procedessero con la soddisfazione dei bisogni umani, la vita sarebbe desolata e sterile. L'uomo crea qualcosa qui nell'esistenza fisica al di là del corso della natura e del corso dei bisogni. Egli sente il bisogno non solo di vedere, per esempio, un paesaggio qualsiasi, ma anche di riprodurre questo paesaggio. Egli organizza la sua vita in modo tale che chiunque abbia un nesso con lui possa ricevere da lui un'immagine e simili. Partendo da qui, possiamo pensare all'intero regno dell'arte, che l'uomo crea qui come una realtà superiore al di là della realtà, oltre la realtà ordinaria della natura e della storia. Pensate a tutto ciò che non esisterebbe al mondo se non ci fosse l'arte, se l'arte non portasse a ciò che, possiamo dire, esiste di per sé, ciò che è in grado di dare dalla sua fonte. L'arte crea qualcosa che non doveva necessariamente esistere. Se non ci fosse, tutto ciò che è necessario alla natura potrebbe comunque accadere: si potrebbe immaginare che senza alcuna riproduzione o rappresentazione artistica il corso della vita sarebbe lo stesso dall'inizio alla fine. Si può immaginare tutto ciò che gli uomini non avrebbero. Ma sarebbe teoricamente possibile che la nostra Terra fosse punita dal fatto che su di essa non potesse svilupparsi l'arte. Nell'arte abbiamo qualcosa che va oltre la vita. Immaginate tutto ciò che è stato creato nell'arte esistente nel mondo e gli uomini che attraversano il mondo, allora avrete in un certo senso due processi paralleli: le necessità naturali e storiche e ciò che è inserito come corrente artistica.
Vedete, così come l'arte evoca in un certo senso un mondo spirituale nella realtà fisica, così il ricordo, che trova posto nell'anima, evoca un altro mondo nel mondo di coloro che hanno varcato la porta della morte. Per i morti il mondo potrebbe esistere senza che nelle anime vivessero ricordi nati dall'amore, da tutte le relazioni umane. Ma allora per i morti il mondo che è loro continuerebbe a esistere come per noi un mondo in cui non potremmo trovare nulla che vada oltre la realtà ordinaria. È un nesso di enorme significato il fatto che attraverso i pensieri d'amore, attraverso i pensieri del ricordo, attraverso tutto ciò che in questo modo si apre nella nostra anima in relazione con coloro che non sono più nel mondo fisico, per coloro che non sono nel mondo fisico si crei qualcosa di analogo a ciò che qui è la creazione artistica. E così come l'uomo deve compiere la creazione artistica da sé nel mondo fisico, deve aggiungere qualcosa di proprio, così deve avvenire il contrario per coloro che sono nel mondo spirituale. Deve essere loro offerto dall'altro mondo, dalle anime che sono rimaste indietro qui, che sono ancora incarnate qui; dalle anime che vedono in modo più passivo rispetto alle anime che sono già con loro nel mondo spirituale. Ciò che per noi sarebbe il corso della natura e della storia, che si svolge da sé, senza arte, senza tutto ciò che l'uomo crea al di là della realtà immediata, sarebbe per i morti un mondo in cui vivono anime rimaste indietro, entro il mondo fisico, con i loro ricordi.
Queste cose, vedete, non sono conosciute all'interno della vita fisica degli uomini. Si dice che non sono conosciute. Non sono conosciute dalla coscienza ordinaria, ma sono conosciute da quella coscienza più profonda che è l'inconscio, e la vita è sempre stata organizzata in base a esse. Perché le comunità umane hanno dato tanta importanza alla celebrazione del giorno dei morti, del giorno dei defunti e simili? E chi non può partecipare a una commemorazione generale dei defunti ha i propri giorni dei morti. Perché? Perché nella coscienza inconscia degli esseri umani vive ciò che potremmo chiamare una coscienza oscura di ciò che viene posto nel mondo attraverso il risveglio dei ricordi dei morti, in particolare. Quando l'anima aperta del veggente spirituale, in un giorno dedicato ai defunti o in una domenica dei morti o simili, si reca dove molte persone appaiono con i ricordi dei morti, percepisce che i morti partecipano, e per i morti è allora come se, naturalmente in modo diverso, gli uomini qui sulla terra fisica visitassero una cattedrale e vedessero quelle forme che non potrebbero vedere se dall'immaginazione artistica non fosse stato aggiunto qualcosa all'esistenza fisica, o se ascoltassero una sinfonia o qualcosa di simile. È in un certo senso ciò che sorge al di là della misura ordinaria dell'esistenza che si presenta in tutti questi ricordi. E come l'arte si inserisce nel corso fisico-storico dell'uomo, così i ricordi dei morti si inseriscono nell'immagine che le anime ricevono dal loro mondo tra la morte e una nuova nascita. In tali usanze, che si formano all'interno delle comunità umane, si esprime proprio quella conoscenza segreta che le anime hanno nei loro fondamenti, e molti usi venerabili sono proprio legati a questa coscienza inconscia.
Siamo molto più ammirati di fronte ai nessi della vita se riusciamo a compenetrarli con ciò che ci offre la Scienza dello Spirito, piuttosto che se non riusciamo a compenetrarli con essa. Quando il defunto incontra nell'anima di una persona che ha avuto un rapporto con lui un ricordo di sé, è sempre come se gli venisse incontro qualcosa che gli abbellisce la vita, che la eleva. E se per noi la bellezza si compone di ciò che è arte, per i morti la bellezza si compone di ciò che irradia dai cuori, dalle anime degli esseri umani che ricordano i loro morti.
Questo è anche un nesso tra il mondo qui e il mondo spirituale là. Ed è questo un pensiero strettamente connesso con quell'altro pensiero che emerge da molte, molte cose che possono essere coltivate nella Scienza dello Spirito, il pensiero del valore, dell'importanza della vita terrena. La Scienza dello Spirito non ci porta a disprezzare la Terra con tutto ciò che essa può produrre, ma ci porta a considerare la vita terrena fisica come un anello entro la vita mondiale complessiva e come un anello necessario; come un anello che è orientato verso ciò che opera nel mondo spirituale e senza il quale il mondo spirituale non apparirebbe nella sua completezza. E se ora volgiamo lo sguardo, per così dire, al fatto che dal nostro mondo fisico deve scaturire la bellezza per i morti, allora ci viene spontaneo pensare che questa bellezza per il mondo spirituale mancherebbe se non potesse esistere un mondo fisico con anime umane che nel corpo potessero sviluppare pensieri intrisi di sentimenti e sensazioni rivolti a coloro che non sono nel mondo fisico. Significava molto, miei cari amici, quando nei tempi antichi, ad esempio, intere tribù pensavano ripetutamente e con devozione ai loro grandi antenati durante le loro feste, quando univano i loro sentimenti in riferimento a un grande antenato. Significava molto quando istituivano tali giorni commemorativi, perché era sempre un raggio di luce per i mondi spirituali, cioè per le anime che si trovavano tra la morte e una nuova nascita. E per quanto poco, per usare un eufemismo, per quanto poco «sciocco» sarebbe se qualcuno qui sulla Terra provasse un particolare piacere per la propria immagine, per il proprio ritratto – che è naturalmente qualcosa di sciocco, non è vero? –, altrettanto significativa è l'immagine che il defunto trova di sé stesso tra coloro che sono rimasti indietro. Perché, miei cari amici, dobbiamo tenerlo presente: il nostro uomo terrestre diventa qualcosa di completamente diverso per noi quando lo guardiamo, come morto, dal punto di vista spirituale; lo abbiamo sottolineato più volte. Qui siamo racchiusi nella nostra pelle, qui ciò che chiamiamo «noi», «io», è proprio ciò che è racchiuso nella pelle, ciò che ha valore per noi. Questo vale anche per l'uomo «altruista»! Per gli «uomini completamente altruisti» questo vale forse anche più che per coloro che si ritengono meno altruisti! Per noi ha valore soprattutto ciò che è racchiuso all'interno di questa pelle; poi viene il resto del mondo. Guardiamo a questo resto del mondo come al mondo esterno. Ma è proprio questo il significato importante: quando siamo fuori dal nostro corpo, siamo uniti al mondo esterno; viviamo in questo mondo esterno. Questo aprirsi, questo espandersi sul mondo esterno, l'ho descritto spesso. E ciò che allora si rapporta a noi come ora il mondo esterno, è proprio ciò che abbiamo estrinsecato per noi qui, tra la nascita e la morte. Il mondo esterno diventa, possiamo dire, in un certo senso il nostro mondo interiore; e ciò che qui è il nostro mondo interiore diventa allora il nostro mondo esterno. Da qui deriva questa significativa esperienza, che ho accennato nella mia «Teosofia», quando si penetra nel regno degli spiriti: «Questo sei tu».
Quindi il nostro mondo interiore qui, che comprende il nostro io, è quello che poi guardiamo, è il mondo esterno. E lì è così che quell'anima, che ora non può essere egoistica come lo è qui, guarda indietro ai pensieri che le si presentano come pensieri su di lei. Questo è ciò che le si presenta come mondo esterno, ciò che può essere realmente incorporato nella sfera di ciò che poi chiamiamo bello, ciò che ci eleva, ciò che può elevarci. A ciò che è un mondo esterno – ovvero il ricordo di ciò che abbiamo vissuto tra la nascita e la morte – si aggiunge qualcosa che non vive in questa nostra vita, ma che vive in altre anime, ma che si riferisce a noi. Si tratta davvero di inserire qualcosa al di sopra di noi, cioè al di là del nostro mondo esterno, così come qui l'inserimento dell'opera d'arte è qualcosa che va al di là della realtà ordinaria, che esiste di per sé. Per quanto poco «carino» sia qui l'uomo che non è innamorato solo di sé stesso, ma anche della propria immagine, altrettanto naturale è là che ci si rapporti a ciò che appare nelle anime rimaste indietro come immagine di sé e che si aggiunga all'altra apparenza che si ha di sé, che ci si rapporta a ciò come qui ci si rapporta ad esempio a un quadro di un paesaggio in rapporto al paesaggio o simili. È così che, quando questa domanda enigmatica si presenta all'anima, si ottiene l'immagine dell'uomo e la sua immagine nelle anime dei superstiti e da lì si trova la via per rispondere a tale domanda enigmatica. La speculazione di solito non porta a nulla, ma piuttosto la capacità di aspettare, l'attesa paziente. Ciò a cui bisogna sforzarsi, in riferimento ai mondi spirituali, sono in realtà le domande; le risposte devono venire dalla grazia, dalla grazia che si manifesta nell'anima umana.
Nel corso di questa riflessione ho appena richiamato l'attenzione su come gli uomini creino istituzioni, giorni di commemorazione, feste commemorative in generale, che hanno un nesso con una conoscenza profonda, ma non compresa dalla coscienza ordinaria. Ciò ha a che fare con il fatto che l'uomo ha nei fondamenti della sua anima una conoscenza ottusa e completa - l'ho già ripetutamente sottolineato - e che in realtà egli attinge la conoscenza che abbraccia con la sua coscienza dalla sua conoscenza completa. Ho fatto notare quanto saremmo intelligenti se potessimo comprendere con la nostra coscienza superiore tutto ciò che comprende il nostro corpo astrale. Ma questo corpo astrale attraversa la vita con una conoscenza molto più elevata di quanto crediamo di solito. Noi non apprezziamo questa conoscenza del nostro corpo astrale perché non ne sappiamo nulla; ma possiamo almeno farci una rappresentazione di questa conoscenza più ampia del corpo astrale se poniamo davanti alla nostra anima quanto segue:
vedete, noi viviamo, possiamo dirlo, in un certo senso alla giornata. Giudichiamo gli eventi molto poco in base al loro nesso. Se li considerassimo in base al loro nesso, molte cose ci apparirebbero completamente diverse. Pensate solo che può succedere, non è vero, che ci proponiamo qualcosa: al mattino decidiamo di fare qualcosa che vogliamo realizzare la sera. A mezzogiorno ci succede qualcosa che ci impedisce di realizzare la cosa la sera. A volte ci arrabbiamo molto per non essere riusciti a fare la cosa la sera. Pensiamo che sarebbe stato molto più bello, molto più giusto, se avessimo potuto portarla a termine. Il corpo astrale, con la sua conoscenza più ampia, ma a noi inconscia, la sa diversamente. Il corpo astrale vede spesso in un caso del genere: se fai la cosa che ti sei prefissato per la sera, ti troverai in una situazione in cui potresti cadere e romperti una gamba. È del tutto possibile che non possiamo evitarlo; se la sera facciamo ciò che ci siamo prefissati, c'è una costellazione che ci porta a romperci una gamba. Noi non lo sappiamo nella nostra coscienza superiore, ma il corpo astrale lo vede e ci conduce in una situazione tale da impedirci di fare ciò che avevamo intenzione di fare la sera. Il fatto che sia accaduto ciò che ci ha tanto infastidito è talvolta estremamente saggio nel contesto generale della nostra vita. Ma ciò non nasce dal caso, bensì dalla saggezza del nostro corpo astrale, che in realtà rimane inconscia alla nostra coscienza superiore. Se potessimo capire perché facciamo alcune cose e non ne facciamo altre, forse perché non potremmo fare altro o perché siamo guidati verso qualcos'altro, se potessimo comprendere tutto questo, vedremmo sempre un nesso nella nostra vita che proviene da una saggezza più grande di noi nella nostra coscienza superiore.
Il nesso esiste già nella nostra vita, ma non viene compreso nella sua interezza. E non appena riflettiamo correttamente sul modo in cui siamo realmente collegati ai mondi spirituali, la cosa ci diventa chiara. Sopra di noi c'è un essere che appartiene a noi in senso stretto, un essere della gerarchia degli Angeloi, il nostro spirito protettore. Anche adesso, all'inizio delle nostre riflessioni, ci rivolgiamo sempre agli spiriti protettori di coloro che là fuori devono soddisfare immediatamente le grandi esigenze del tempo. Questo spirito protettore vede ora nel contesto. Un sentimento è stato a lungo vivo nella coscienza umana che certi nessi che non riusciamo a comprendere sono compresi da questo spirito protettore. Ma i confini tra ciò che comprendiamo e ciò che non comprendiamo con la nostra coscienza sono mutevoli. Ci sono davvero persone qui che vivono la loro vita con una certa soddisfazione interiore perché lasciano che ciò che viene loro incontro venga loro incontro, perché credono nella saggezza che governa, perché sono compenetrati dalla consapevolezza che anche ciò che può facilmente irritarci è intriso del regno della saggezza. A volte è difficile credere nella saggezza che governa quando accade qualcosa che va proprio contro i nostri propositi. Ma è proprio questo uno degli impulsi che ci mettono in nesso con gli effetti del mondo spirituale, che ci fanno inserire nella saggezza che governa senza diventare comodi o pigri, senza credere che questa saggezza che governa agisca in modo autonomo per noi. Il limite è quindi mobile, e anche in relazione all'agire, al formare intenzioni, il limite è mobile. Qui però entrano nella coscienza ordinaria impulsi che hanno qualcosa di intimo, di delicato. Quante volte capita che ci proponiamo qualcosa per un periodo successivo. Poi succede qualcosa, abbiamo la sensazione di doverlo fare, cosa impedisce che lo facciamo in un secondo momento? Abbiamo la sensazione di agire per necessità e di non poter trattare la cosa con insensibilità, perché sappiamo che se lo facessimo, essa si frantumerebbe davanti a noi, andrebbe in pezzi. Oltre a ciò a cui orientiamo la nostra libertà, abbiamo dentro di noi, in modo più o meno chiaro, una persona che vuole farsi strada nella vita e che crede di poter ottenere molto di più attraverso ciò che può toccare con mano che attraverso ciò che può definire con precisione con i suoi concetti. Il confine è mobile.
Ma il confine a volte è ancora più mobile, e qui entra in gioco un punto che è davvero degno di attenzione. Dovrebbe essere nei confronti della vita pratica. Ci sono persone – e in un certo senso tutti noi siamo afferrati da ciò che regna in loro – che provano anche una certa nostalgia, un certo desiderio di sistemare la propria vita, di passare tra le righe della vita. Prendiamo un caso eclatante: conoscete una persona che stringe amicizia con un'altra persona. All'inizio vi dite: non riesco proprio a capire perché stringa amicizia con quest'altra persona, non mi è chiaro, non c'è una vera relazione tra queste due persone, ma lui fa di tutto per avvicinarsi a quest'altra persona. Non si riesce a capire e a volte ci si rende conto solo molto tempo dopo del perché sia successo: forse la persona in questione avrà bisogno di quest'altra persona solo molto più tardi. Ha stretto amicizia con questa persona non perché ha vissuto qualcosa che gli è piaciuto, non per se stesso, ma come mezzo per qualcosa che dovrebbe accadere solo in un secondo momento. Si è "aggiustato" la vita: stringendo amicizia con lui, questa persona ha ottenuto qualcosa che gli permetterà di aiutarlo in una situazione futura. E il risultato è che ora, con l'aiuto di questo cosiddetto amico, accade davvero qualcosa che altrimenti non sarebbe mai successo.
Estendete questo pensiero alla vita e vedrete quanto è diffuso nella vita il fatto che le persone si preparino in anticipo qualcosa che non vogliono immediatamente, ma che vogliono che sia così perché in realtà vogliono usarla solo nei suoi effetti. Bisogna quindi dire: ci sono persone che in questo preparare la propria vita hanno una - non possiamo dire saggezza, perché avremmo una sorta di repulsione interiore a chiamarla saggezza - ma hanno un'enorme astuzia, un'astuzia davvero enorme, nel fare in stadi precedenti della loro vita qualcosa che non li avvantaggia in quegli stadi, ma solo in stadi successivi della loro vita. E allora abbiamo la sensazione: in realtà non avrei mai ritenuto quell'uomo così astuto, perché quando mi trovo con lui, quando scambio pensieri con lui, quando vivo con lui, in realtà è molto più stupido di quanto dovrebbe essere, se organizza la sua vita in questo modo.
Vedete, questo deriva dal fatto che in realtà ciò che l'uomo porta nel corpo astrale può essere più intelligente di ciò che porta nella sua coscienza ordinaria. Quando l'uomo reprime fortemente il suo egoismo nell'inconscio, quando non vive con una certa originalità, ma quando reprime così tanto il suo egoismo - vorrei dire, se lo lascia scappare -, allora il suo egoismo afferra anche la sua coscienza inconscia, e in lui vive l'uomo che vive in tutti noi, ma che altrimenti ci guida a prendere la vita in modo elementare, immediato: lo guida allora a regolare la vita, a sistemarsi, a crearsi prima le condizioni per un dopo. Qui vediamo all'opera il corpo astrale con la sua intelligenza. Ma ora lo vediamo intriso, non di ciò che vediamo regnare altrimenti nella vita, bensì vediamo l'egoismo della coscienza ordinaria spinto giù nella coscienza astrale, e vediamo che l'uomo in realtà attraversa la vita con molta più apparente, come diciamo allora, «riflessione» di quanta ne spetti in realtà alla sua coscienza. Ci sono molti aspetti pericolosi per l'evoluzione dell'anima umana ed è molto importante essere coscienti di questo, cercare di non agire troppo con il proprio egoismo nel momento in cui ci si avvicina a ciò che altrimenti agisce inconsciamente in noi. Per questo motivo bisogna sempre e ancora sottolineare il dover prescindere dall'egoismo per l'evoluzione verso il mondo spirituale.
Poiché sotto la nostra coscienza ordinaria agisce realmente qualcosa che può essere permeato dalla coscienza del nostro spirito protettore della gerarchia degli Angeli, e allora si realizza proprio ciò che a volte può sembrarci sconsiderato alla coscienza ordinaria degli uomini, ma che tuttavia è soggetto a una certa regola, che ho voluto esprimere in modo molto semplice in uno dei misteri, dicendo o facendo dire da una persona: «I cuori devono spesso interpretare il karma». Ma se si va oltre ciò che il cuore interpreta nel karma, se si lascia agire l'intelletto, allora a questo intelletto si aggiunge talvolta una forte dose di egoismo. Oppure questo egoismo può agire in modo tale che troviamo l'uomo più astuto di quanto ci appaia dalla sua coscienza immediata. Allora egli ha represso l'egoismo nel suo corpo astrale. Allora entra in lui qualcosa, non più dagli esseri regolari della gerarchia degli Angeloi, ma qualcosa di luciferico nell'attività dell'anima, qualcosa che fa orbitare l'uomo attorno a una sfera più ampia di quella che egli orbiterebbe coscientemente secondo il suo grado di evoluzione. Vediamo che ciò che è così necessario sottolineare, proprio quando ci si avvicina all'evoluzione delle Scienze dello Spirito, è davvero qualcosa di delicato e intimo; perché è ovvio che dobbiamo ampliare la nostra coscienza, ma nell'ampliare la nostra coscienza dobbiamo anche sforzarci continuamente di eliminare l'ostacolo che si crea quando l'egoismo viene portato o sollevato - non importa quale delle due cose - in una sfera di coscienza più profonda o più elevata.
Potete chiedere: sì, ma come possiamo farlo? È facile dire che non si dovrebbe portare l'egoismo fuori dalla propria coscienza ordinaria. Ma come si può evitare di portare l'egoismo fuori dalla propria coscienza ordinaria? Ebbene, vedete, miei cari amici, questo non si può fare con delle regole, ma solo ampliando i propri interessi. Quando si ampliano i propri interessi, si combatte sempre in qualche modo il proprio egoismo. Perché con ogni nuovo interesse che si acquisisce, si esce un po' da se stessi. Ecco perché noi pratichiamo la Scienza dello Spirito in questo modo, in modo tale che non si tenga sempre conto solo di ciò che le persone vogliono sentire in questo momento per egoismo, ma che si amplino davvero i loro interessi. Quante volte viene ripetuta la domanda: perché i libri sono scritti in modo così incomprensibile? Non si potrebbero scrivere in modo più popolare? E qualcuno dà suggerimenti su come si potrebbero scrivere i libri in modo davvero popolare. In realtà bisogna difendersi dal raggiungere questa popolarità, perché aumenta solo l'egoismo. Se fosse così facile entrare nelle Scienze dello Spirito, allora chiunque potrebbe farlo senza superare il proprio egoismo. Ma nel lavoro che si deve compiere spiritualmente, se ci si sforza un po', bisogna rinunciare a una parte del proprio egoismo, e così si entra in modo meno egoistico in ciò che si vuole raggiungere attraverso la Scienza dello Spirito, se ci si sforza un po', piuttosto che se viene presentato in modo molto popolare. Abbiamo dovuto sperimentare, ad esempio, che qualcuno si è presentato dicendo: Ci sono così tante persone che devono lavorare tutto il giorno. Se queste persone la sera si siedono e devono leggere libri difficili, non riescono a farcela. Bisognerebbe fornire loro libri di facile lettura. A questo bisognava rispondere: perché impedire a queste persone di dedicare il poco tempo che hanno a leggere libri che sono stati scritti con piena consapevolezza delle condizioni spirituali? Perché dovrebbero usare questo tempo per leggere scritti che sono sì facili da leggere, ma che, poiché banalizzano le cose, anche se forse danno lo stesso significato alle parole, non mettono le anime nella stessa situazione - tuttavia trascinano nella vita banale proprio ciò che dovrebbe condurre fuori dalla vita banale, anche in riferimento al modo in cui la si vive in un'altra sfera?
Sarà di particolare importanza che nella Scienza dello Spirito non si consideri solo il «cosa», ma anche il «come», che ci si abitui davvero gradualmente a vivere in rappresentazioni di un mondo che è completamente diverso dal mondo fisico ordinario e che quindi ci si abitui, poco a poco, a formarsi rappresentazioni diverse da quelle che ci siamo formati in modo così comodo a partire dal mondo fisico. E vorrei ora, alla fine, considerare una rappresentazione che ci servirà nella prossima riflessione, tra otto giorni. Ma voglio considerarla già oggi, affinché vediate che forse è addirittura utile acquisire nuove parole per ciò che avviene nel mondo spirituale.
Per il modo in cui un essere umano vive tra la nascita e la morte abbiamo una parola che esprime qualcosa nella vita, che esprime in riferimento a ciò che vediamo: la parola «invecchiare». Vediamo il bambino fresco, rotondo, la vita interiore che scorre attraverso le forme esteriori, vediamo il bambino fino a una certa età traboccante di vita interiore che si riversa nella forma esteriore. Poi arriva il momento in cui la vita interiore non si riversa più così, in cui compaiono le rughe, in cui qualcosa in noi cambia. Insomma, seguiamo questa vita esteriore dalla nascita alla morte secondo il modo in cui il corpo fisico si presenta a noi nel corso della vita. Lo chiamiamo invecchiare per il motivo molto banale che il nostro corpo fisico è giovane quando nasciamo e vecchio quando moriamo.
Con il corpo eterico è completamente diverso. Il nostro corpo eterico, se vogliamo usare questo termine, è vecchio, attraverso le forze che lo formano, quando viene condotto alla nascita o al concepimento. È vecchio proprio quando iniziamo la nostra vita fisica, è ben definito e scolpito, ha molte, molte formazioni interne - sono movimenti, ma sono formazioni interne. Queste gli vengono tolte nel corso della vita, ma in cambio la forza di vivere aumenta, ed esso è un bambino quando noi moriamo vecchi. Il corpo eterico subisce proprio lo sviluppo inverso rispetto al corpo fisico. Se del corpo fisico diciamo «invecchiamo», del corpo eterico dovremmo dire «giovaniamo», ed è bene coniare questa espressione: Noi «giovaniamo» in relazione al nostro corpo eterico, in modo tale che quando nasciamo abbiamo orientato questo corpo eterico, con la sua forza, verso tutto ciò che è racchiuso nella pelle umana, mentre quando, a una certa età, attraversiamo la porta della morte, ha una sorta di affinità con l'intero cosmo. Ha riacquistato le forze che gli erano state tolte. Nel momento in cui eravamo bambini, il suo nesso con il cosmo era interrotto, doveva inviare tutte le sue forze nell'unico spazio racchiuso nella pelle umana, era come compresso in un punto del mondo. Ora riacquista freschezza, ora viene ricollocato nel cosmo sempre di più, nella stessa misura in cui il corpo fisico invecchia. Possiamo dire - l'espressione è naturalmente molto esagerata -: mentre noi diventiamo pallidi e rugosi, il corpo eterico diventa paffuto ed è di nuovo un'immagine della forza esterna, della forza creatrice, traboccante, così come il corpo fisico è un'espressione della forza creatrice, traboccante, all'inizio dell'infanzia. Noi «giovaniamo» in relazione al corpo eterico. E poco a poco si renderà necessario anche formare parole per poter comprendere realmente i rapporti completamente diversi del mondo spirituale rispetto al mondo fisico. È importante che ci familiarizziamo con questa differenza radicale nell'intera visione del mondo spirituale rispetto al mondo fisico. A questo punto riprenderemo le nostre considerazioni la prossima volta.
Abbiamo rivolto le ultime considerazioni da un certo punto di vista alla vita che scorre dietro quella che si svolge per l'uomo nella quotidianità o nella scienza ordinaria, nella coscienza fisica mediata dallo strumento terreno, dallo strumento fisico. In fondo, tutte le nostre considerazioni sono rivolte a questa vita che scorre al di sotto della soglia della coscienza ordinaria. Tuttavia, come è necessario nella Scienza dello Spirito, cerchiamo di avvicinarci a questa vita dai lati più diversi.
Mentre la certezza riguardo alla realtà esteriore fisico-sensibile viene data semplicemente dall'osservazione — l'uomo dice: io so che qualcosa è, se l'ho visto —, la certezza riguardo ai mondi spirituali viene data anche a chi non è in grado di elevarsi ad essi mediante esercizi particolari, dal fatto che essi vengono illuminati da diversi lati. Attraverso questi illuminamenti da diversi punti di vista, che poi concordano tra loro, è possibile raggiungere una certa certezza.
Ho sottolineato in particolare che l'uomo non è nel mondo solo attraverso ciò che egli vede con la coscienza ordinaria, ma che sotto la soglia della coscienza ordinaria scorre una vita dell'uomo che non è compresa dalla coscienza, ma che diventa riconoscibile quando l'uomo, come si dice, attraversa la porta dell'iniziazione, e che rimane inconscia per la vita umana comune. Molto avviene nel mondo con il tutto che è l'uomo — così mi sono espresso — e ciò che si conosce attraversando la vita nel corpo fisico è solo una parte di ciò che realmente avviene con l'uomo. E ogni sforzo per entrare in relazione con il mondo spirituale consiste nel cercare di gettare uno sguardo in questa vita che scorre al di sotto della soglia della coscienza ordinaria, cioè nel superare questa soglia attraverso un ampliamento della coscienza e nel guardare proprio in ciò in cui in realtà ci troviamo, ma che non possiamo vedere con la coscienza ordinaria. E così ho detto che esiste una certa soglia mobile tra la coscienza ordinaria e ciò che — e la parola ha per noi un significato preciso — è «inconscio-conscio» per l'uomo.
L'ultima volta ho portato un esempio molto calzante. Al mattino presto l'uomo si propone di fare qualcosa che vuole realizzare la sera. Vive, per così dire, con il pensiero che lo farà la sera. A mezzogiorno succede qualcosa che gli impedisce di farlo la sera. Per la coscienza comune si tratta forse di uno di quegli eventi che chiamiamo caso. Ma se si guarda più in profondità nella vita umana, si scopre in questo cosiddetto caso una saggezza, ma una saggezza che si trova al di sotto della soglia della coscienza. In realtà non è possibile comprendere questa saggezza con la coscienza ordinaria, ma in casi simili si scopre molto spesso che, se l'impedimento non fosse sorto a mezzogiorno, l'uomo si sarebbe forse trovato in una situazione piuttosto grave se avesse fatto ciò che aveva in mente di fare la sera. L'ultima volta ho detto che forse la sera si sarebbe rotto una gamba o qualcosa del genere. E una volta compreso il nesso, si scopre che c'è saggezza in tutto il corso degli eventi, che l'anima stessa ha cercato e provocato l'ostacolo, ma con intenzioni che si trovano al di sotto della soglia della coscienza. Ora, questo è qualcosa che è ancora molto lontano dalla coscienza comune, ma rimanda a una regione alla quale appartiene l'uomo con le parti nascoste del suo essere che, dopo aver abbandonato il corpo fisico, attraversano la porta della morte. Appartiene a quella coscienza dominante di cui abbiamo parlato nella conferenza pubblica come uno spettatore delle nostre azioni volontarie. Questo spettatore è sempre presente. Egli ci guida e ci dirige, ma la coscienza ordinaria non sa nulla di lui. Molte cose avvengono tra gli eventi che la coscienza ordinaria percepisce. E lì si prepara, come l'essere vivente si prepara nell'uovo, in particolare in tutto ciò che si frappone tra gli eventi della vita, in ciò che avviene al di sotto della soglia della nostra coscienza, ciò che saremo quando avremo varcato la porta della morte.
Ora dobbiamo mettere in relazione qualcosa che abbiamo portato davanti alla nostra anima nelle ultime considerazioni con alcune cose che ci possono essere ancora ben note da considerazioni precedenti. Ho spesso sottolineato quanto sia importante ed essenziale per l'uomo, nella misura in cui è immerso nella coscienza fisica, la memoria, questa memoria che non deve essere distrutta. Fino a un certo punto della nostra esperienza fisica dobbiamo ricordare, o almeno essere in grado di ricordare, il nesso della nostra vita. Se questo nesso si spezza, se non riusciamo a ricordare determinati eventi, pur avendo almeno la coscienza di essere esistiti nel tempo in cui questi eventi hanno avuto luogo, insorge una grave malattia dell'anima, alla quale ho accennato nelle ultime riflessioni. Questo ricordo appartiene all'esperienza nella coscienza fisica qui. Ma questo ricordo è allo stesso tempo, in un certo senso, un velo che ci copre quegli eventi a cui mi riferisco ora e che stanno dietro alla coscienza ordinaria, che stanno proprio dietro quel velo tessuto dalla memoria continua. Pensateci: all'inizio siamo bambini; attraversiamo determinati periodi di coscienza di cui non abbiamo ricordo. Poi arriva il momento in cui siamo in grado di ricordare tutto della nostra vita precedente. C'è una serie chiusa di ricordi, siamo in grado di risalire con la nostra coscienza fino a un momento che, per la maggior parte delle persone, coincide con il secondo, terzo o quarto anno di vita.
Se guardiamo così dentro di noi, se guardiamo dentro di noi, il nostro sguardo animico incontra innanzitutto questo ricordo e, nella misura in cui siamo uomini fisici, viviamo interiormente in questi ricordi. Non potremmo nemmeno parlare del nostro io se non vivessimo in questi ricordi. Chi osserva se stesso ne ha conoscenza. Guardando dentro di sé, guarda in realtà nell'ambito dei propri ricordi. Guarda, per così dire, il quadro dei propri ricordi. Anche se non tutto ciò che abbiamo vissuto riappare in questi ricordi, sappiamo che potrebbero riapparire ricordi fino al momento caratterizzato, e dobbiamo persino presupporre che con il nostro io siamo stati realmente coscienti di tutti questi ricordi e che abbiamo potuto conservarli. Se così non fosse, il nesso del nostro io sarebbe distrutto e sarebbe insorta una malattia dell'anima. Ma dietro ciò che notiamo nei ricordi c'è proprio ciò che viene visto con l'occhio spirituale e udito con l'orecchio spirituale. Quindi è vero ciò che ho già detto nella conferenza pubblica: la forza che altrimenti utilizziamo per ricordare, la utilizziamo quando guardiamo nel mondo spirituale, proprio per guardare nel mondo spirituale. Ciò non significa che si perda la memoria quando si acquisisce la visione spirituale, ma significa ciò che ho caratterizzato nella conferenza pubblica, cioè che non si vive più allo stesso modo della memoria, non si può davvero sempre avere una visione d'insieme di ciò che si vede spiritualmente, ma bisogna guardarlo sempre e di nuovo e guardarlo sempre di nuovo.
Ho detto spesso: quando qualcuno tiene una conferenza provenendo realmente dal mondo spirituale, non può farlo basandosi sui ricordi, come si fa quando si parla di qualcos'altro, ma deve sempre ricreare dal mondo spirituale, deve ricreare continuamente ciò che vive nel pensiero. Lo spirito, l'anima devono essere attivi, devono ricreare continuamente in un caso del genere. Quando chi vede spiritualmente guarda veramente nel mondo spirituale, ciò che altrimenti è il velo del ricordo diventa per lui un velo trasparente, qualcosa attraverso cui può vedere. Egli vede, per così dire, attraverso la forza che altrimenti costituisce il ricordo e vede lì, nel mondo spirituale. Se si fanno gli esercizi con rigore ed energia, ci si accorge che nella vita ordinaria, quando si usa il pensiero lasciando che le cose, gli eventi del mondo agiscano su di noi, il corpo ci sostiene come strumento fisico affinché possiamo realmente rappresentare le cose; e poi la rappresentazione, sostenuta dall'attività del corpo fisico, rimane in noi come ricordo. Quando si entra nel mondo spirituale, bisogna essere sempre attivi per suscitare sempre di nuovo la rappresentazione. Un'attività incessante ha inizio quando si arriva al punto che ho caratterizzato nella conferenza pubblica, quando si può ora attendere che i segreti del mondo spirituale si svelino. Ma bisogna collaborare! Come quando si disegna qualcosa, bisogna collaborare continuamente per esprimere qualcosa attraverso il disegno, così, mentre il mondo spirituale si svela, bisogna collaborare attivamente con l'immaginazione. Essa si genera dalla realtà oggettiva, ma bisogna essere presenti in questo processo di generazione delle rappresentazioni. In questo modo si entra inizialmente in qualcosa che si svolge continuamente con l'uomo, con il doppio uomo che ho già accennato, che è nascosto in noi, che vive entro il nostro involucro fisico e sotto la soglia della nostra coscienza fisica ordinaria. Ci si collega a questo uomo. Qui ci si accorge che nel mondo fisico siamo così legati al mondo che stiamo su un terreno solido, così legati che vediamo altre cose del mondo esterno, ci muoviamo tra queste altre cose, entriamo in un certo rapporto con gli uomini, ai quali facciamo questo o quello, dai quali ci viene fatto questo o quello. Nella concezione continua di ciò che sviluppiamo in questo modo, c'è questa vita che viviamo con il normale. Ma alla base c'è un'altra vita, una legge che non possiamo comprendere con la nostra coscienza ordinaria, nella quale però siamo immersi quando siamo nel nostro io e nel nostro corpo astrale, dal momento in cui ci addormentiamo fino al risveglio. Ma lì la nostra coscienza è così attenuata che con i sensi ordinari non possiamo comprendere come ci troviamo in un mondo dello spirito che si svolge, che vive continuamente intorno a noi, ma che si intreccia come qualcosa di non sensibile e invisibile nel sensibile e visibile. Dobbiamo assolutamente concepire questo mondo come un mondo spirituale, non dobbiamo pensarlo come un duplicato, come qualcosa di semplicemente più sottile rispetto al mondo fisico-sensibile, ma dobbiamo pensarlo come qualcosa di spirituale.
Ora, ho spesso richiamato l'attenzione sui motivi per cui proprio nel nostro tempo è necessario estrarre dal campo della conoscenza umana ciò che, come noi facciamo, si riferisce al mondo spirituale. In verità, non solo dal fatto che compaiono ricercatori spirituali che hanno da raccontare sul mondo spirituale, ma dall'intero corso della nostra vita culturale — ho richiamato l'attenzione su questo da diversi punti di vista — si può vedere che esiste una certa nostalgia degli uomini di lasciare che questo lato nascosto della vita umana giunga davvero alle anime, di conoscere qualcosa di questi lati nascosti della vita. Ho già citato fenomeni nella vita scientifica e in altri ambiti che dimostrano come questa nostalgia sia viva nel presente.
Oggi vorrei inserire nella nostra riflessione un esempio molto particolare, dal quale possiamo vedere che già oggi esistono persone che in un certo senso toccano questi misteri dell'esistenza, che intuono e conoscono qualcosa di questi misteri dell'esistenza, ma che proprio per ragioni che caratterizzerò in seguito, non vogliono entrare in contatto con questi misteri dell'esistenza nel modo in cui noi cerchiamo di fare attraverso la nostra Scienza dello Spirito. Quando si discute di queste cose, lasciandole in qualche modo sospese, lasciando aperta la porta alle persone: «Beh, non siete obbligati a crederci, non siete obbligati a pensare che questo sia un mondo reale!», allora è più facile avvicinare le persone a queste cose. E di esempi ce ne sono molti nel nostro tempo. Li ho citati. Oggi vorrei citare un esempio particolare, proprio in relazione a questo capitolo. Vorrei inserire in questa riflessione alcune osservazioni su un romanzo breve davvero straordinario della letteratura tedesca recente, vorrei dire, su una perla della narrativa tedesca. In questo romanzo breve, intitolato Hofrat Eysenhardt, che è davvero uno dei migliori romanzi brevi della letteratura tedesca recente, viene caratterizzato in modo straordinariamente meraviglioso un unico personaggio, ovvero lo stesso Hofrat Eysenhardt. Questo Hofrat Eysenhardt, che vive a Vienna — la sua data di nascita è indicata con estrema precisione: «Il dottor Franz Ritter von Eysenhardt nacque a Vienna alcuni anni prima dello scoppio della rivoluzione del 1848» — diventa giurista, poi presidente del tribunale regionale; diventa uno dei giuristi più importanti del suo paese. È temuto da chiunque abbia a che fare con il tribunale. È amato dai suoi superiori, perché è un eccellente criminologo. Ha una dialettica in grado di condannare chiunque, si potrebbe dire, finisca in qualche modo nelle sue maglie. Durante gli interrogatori mette tutti sotto tiro e sa tormentare con una certa indifferenza la vita umana — in questo caso si può dire il suo «oggetto» — in modo tale che questa si impiglia in tutte le trappole che gli vengono tese. Eppure il consigliere Eysenhardt, così esteriore nella vita, è una persona molto strana. Non ha molto talento nel relazionarsi con gli altri dal punto di vista umano e animico. È una sorta di eremita della vita umana. Ci tiene molto ad apparire in un certo modo corretto e irreprensibile nella vita esteriore. È brusco con tutti i suoi subordinati. È gentile — non solo profondamente cortese — con i suoi superiori. Sì, potrei citare ancora molte altre caratteristiche; è il modello del consigliere di corte. Non vogliamo ora soffermarci su queste altre caratteristiche, che sono descritte in modo meraviglioso in un racconto di uno dei suoi subordinati nella novella, ma vogliamo subito sottolineare che una volta era stato scelto per condurre un processo importante contro un uomo strano di nome Markus Freund. Questo Markus Freund aveva già precedenti penali per reati simili, ma di minore entità rispetto a quello di cui era ora accusato. Tuttavia, questa volta il giudice istruttore che condusse le indagini preliminari non riuscì a ottenere una condanna. Ma il consigliere Eysenhardt riuscì a ottenere una condanna. E in un documento redatto dallo stesso consigliere di corte, per uno scopo che vi spiegherò tra poco, egli descrive il comportamento di Markus Freund durante e soprattutto dopo la condanna. Vorrei leggere il passaggio in cui si descrive il comportamento di Markus Freund durante la condanna:
«Per il resto, quest'uomo, che possedeva il senso della famiglia così caratteristico della sua razza, nutriva una tenerezza tutta particolare per una nipotina appena nata, di cui non si stancava mai di parlare con i compagni di cella. Non vedeva l'ora di essere rilasciato, cosa che, nonostante i gravi sospetti che gravavano su di lui, sembrava certo, per rivedere la bambina. Markus Freund negò con ostinazione e durante gli interrogatori davanti al giudice istruttore riuscì a chiarire con sorprendente acume tutte le gravi circostanze a suo carico, tanto che il giudice istruttore, un uomo altrimenti molto competente, anche se eccessivamente tenero, era completamente convinto dell'innocenza di Markus Freund quando iniziò il processo finale, presieduto dalla persona a cui si riferisce questa informazione. — Lo scrive lo stesso consigliere Eysenhardt, parlando di sé in terza persona. — «Sebbene Markus Freund abbia dato prova di estrema astuzia anche nel processo finale, il suo difensore tenne un discorso molto bello e commovente, debitamente lodato dai giornali, l'esito del processo fu esattamente l'opposto di quello previsto dal giudice istruttore e forse dallo stesso imputato. Il signor Markus Freund è stato dichiarato colpevole all'unanimità dalla giuria e, a causa di precedenti penali e altre circostanze aggravanti, è stato condannato alla pena massima di vent'anni di reclusione. La persona in questione» — ovvero lo stesso consigliere Eysenhardt — «può senza modestia definire questo esito uno dei più grandi trionfi della sua pluriennale carriera criminologica. Infatti, i giurati si sarebbero sicuramente lasciati influenzare a suo favore dai sofismi davvero abbaglianti di Markus Freund, nonostante l'opinione pubblica dell'epoca non fosse favorevole alle persone della sua razza, se il presidente non fosse riuscito a smontare questi sofismi con una dialettica superiore a quella dell'imputato e allo stesso tempo popolare e adatta alla comprensione dei giurati. L'effetto dell'annuncio della sentenza sull'imputato fu tale» — così racconta lo stesso consigliere di corte — «che solo nervi d'acciaio, abituati a simili situazioni, potevano impedire di rimanere sconvolti e forse di dubitare della verità e della giustizia della sentenza pronunciata. In un primo momento Markus Freund balbettò alcune parole incomprensibili, probabilmente ebraiche. Poi l'uomo, apparentemente di statura non media e curvo, si raddrizzò tanto da sembrare alto, le palpebre che di solito gli coprivano quasi completamente gli occhi si sollevarono, lasciando intravedere il bianco dei bulbi oculari attraversato da venature rosse. E dalla bocca contorta uscì con grande rapidità una serie di imprecazioni e minacce rivolte al presidente, che sarebbe difficile ripetere qui, dato il gergo ripugnante con cui furono pronunciate, poco compatibile con la dignità della giustizia. Basti citare la prima frase: «Signor Presidente, lei sa bene quanto me che sono innocente...» e l'ultima: «La pagherà cara, sarà pagato. Occhio per occhio, lei sarà ripagato, aspetti e vedrà!». Il resto era di contenuto assolutamente fantastico e sembrava, ammesso che avesse un senso, voler dire che lui, Markus Freund, aveva scrutato il signor presidente fino in fondo con i suoi occhi e aveva scoperto che il signor presidente, anche se ancora non lo sospettava, era della stessa pasta di lui, Markus Freund, il calpestato, ma questa volta innocente. I soldati della giustizia fecero subito il loro dovere, immobilizzarono il furioso, al quale il presidente inflisse immediatamente la meritata punizione disciplinare per il suo eccesso. Mentre i soldati, tenendo ciascuno uno dei suoi due bracci agitati, portavano via il condannato, la sua rabbia si trasformò in pianto e singhiozzi. Ancora nel corridoio si sentiva il suo pianto convulso: «Mia povera, povera bambina, non vedrai mai più il nonno!». I signori giurati erano completamente sconcertati da questo incidente e chiesero al presidente, tramite il loro presidente, se non fosse possibile accogliere subito il processo. A causa della loro scarsa conoscenza della legge, non avevano abbastanza esperienza per sapere che tali scoppi d'ira sono più frequenti nei criminali molto ostinati che nei condannati innocenti, i quali sono comunque molto più rari di quanto la fantasia romanzesca del pubblico immagini. Meno scusabile è il fatto che il suddetto giudice istruttore dal cuore tenero, che aveva assistito al processo finale e al suo ripugnante epilogo, uscendo dalla sala, scuotendo silenziosamente la testa, si permise di dire al presidente: «Signor consigliere, non invidio il suo talento».
Markus Freund era stato quindi incarcerato e il consigliere di corte continuò a vivere. Ma come continuò a vivere e cosa accadde dopo, lo racconta lui stesso nella sua confessione. Dobbiamo quindi immaginare che sia trascorso molto tempo, un tempo piuttosto lungo, e che il prigioniero fosse stato condannato. Accadde allora quanto segue:
«Proprio come la persona in questione» — cioè il consigliere di corte stesso, che continua il racconto — «nel momento in cui lo aveva visto lanciare quelle maledizioni e minacce con il volto deformato dalla rabbia, era proprio così che si trovava quando, nella notte tra il 18 e il 19 marzo, alle due del mattino, si era svegliata improvvisamente senza motivo, con il vecchio amico Markus, da tempo dimenticato, nei suoi pensieri».
Quindi il consigliere di corte si sveglia improvvisamente nella notte tra il 18 e il 19 marzo alle due del mattino e ha l'impressione che Markus Freund sia davanti ai suoi occhi.
«E mentre la persona in questione giaceva immobile in preda al torcicollo, la sua fantasia ricapitolava in un lampo quanto sopra raccontato in dettaglio. Non era chiaramente cosciente se negli anni trascorsi avesse mai pensato o meno a quegli eventi. Entrambe le cose le sembravano giuste in quel momento, poiché l'orrore le paralizzava la capacità di pensare.»
Quindi, il consigliere Eysenhardt si sveglia nel cuore della notte, deve pensare a Markus Freund, deve ricapitolare ciò che è successo, non sa se ha pensato spesso o mai a quella vicenda.
«Mentre la persona in questione giaceva lì con il cuore che batteva forte e non riusciva a realizzare il suo intento, che era quello di accendere la luce sul comodino» — non riusciva a muovere le mani — «le sembrò che qualcosa bussasse molto piano alla porta della camera, o meglio, era più un raschiare timido, come se un cagnolino chiedesse di entrare. La persona in questione pronunciò involontariamente la domanda: «Chi è là?». Non ci fu risposta, né la porta si aprì, ma la persona in questione ebbe comunque la netta sensazione che qualcosa fosse entrato e un leggero crepitio attraversò il parquet, attraversando la stanza dalla porta al letto, come se questo qualcosa di invisibile si avvicinasse e infine si fermasse vicino alla persona in questione. Almeno questa aveva la sensazione, impossibile da descrivere con precisione, di una presenza estranea, e non si trattava di una sensazione generica, non individuabile, ma era come se quella cosa che stava accanto al suo letto fosse proprio l'amico di Markus, il cui ricordo improvviso l'aveva appena strappata da un sonno profondo. Aveva persino la sensazione che l'invisibile qualcosa si chinasse sul suo viso. Che fosse perché la persona in questione, senza esserne cosciente, aveva ricominciato ad addormentarsi e già sognava, cosa che, come è noto, non è raro che accada quando si sogna qualcuno — le persone sognate si confondono tra loro con il sognatore stesso —, oppure che certe idee esagerate di Schopenhauer sull'identità segreta di tutti gli individui, come effetto della lettura serale degli ultimi giorni, si agitavano nella sua mente, in ogni caso alla persona in questione attraversò la mente il pensiero assurdo che lei stessa e quel Markus Freund fossero in fondo la stessa persona, e come a conferma di questa ipotesi assurda e contraria a ogni logica, lei ripeteva, non sa se solo interiormente o in modo udibile e muovendo gli organi della bocca, le imprecazioni e le minacce di quel Markus Freund sopra citate, per quanto le ricordava, con la sensazione terrificante che quelle imprecazioni stessero proprio in quel momento cominciando ad avverarsi. Se la persona in questione, cosa non impossibile, avesse dormito e sognato, si sarebbe svegliata sotto questa terribile impressione e avrebbe acceso la luce. L'orologio da tasca sul comodino segnava le due e dieci. Nella stanza tutto era come al solito, anche se i mobili, le pareti e i quadri sembravano estranei alla persona in questione, che ebbe bisogno di un po' di tempo e di un sorso d'acqua per ritrovare in qualche modo l'orientamento nella stanza che la circondava e in se stessa.
Questo è ciò che racconta. Racconta: prima ha in mente l'amico Markus. Poi ha questa — diciamo così — visione. Ma questo, continua il racconto, gli lasciò una certa impressione, un'impressione che inizialmente lo spinse ad andare, un po' trepidante, al tribunale regionale e a chiedere di poter consultare nuovamente i documenti relativi a Markus Freund. Non ci riuscì mai. Ma accadde qualcos'altro. Il consigliere Eysenhardt è sempre stato un uomo di mentalità molto libera. Racconta solo che gli è successo questo. Vedremo subito perché lo racconta. Anzi, trova persino un po' ridicolo e indegno averci dato peso:
«Invano la persona in questione si è tenuta l'indegnità e il ridicolo del suo comportamento. La sua volontà, un tempo ferrea, era e rimaneva paralizzata in questo senso. Non bastava quasi più a nascondere almeno in parte ai colleghi e ai subordinati i tormenti interiori che portava con sé. Una mattina, la persona in questione, mentre passava accanto a un gruppo di funzionari giudiziari che conversavano animatamente in un corridoio buio, credette di sentire il nome "Markus Freund".
Un giorno era andato al tribunale regionale — in realtà non aveva mai osato riprendere in mano quei fascicoli — e sentì alcune persone parlare nel corridoio e, passando, udì il nome Markus Freund.
«Poiché quell'uomo e quel nome erano diventati per lei un'idea ossessiva che non le dava tregua, non escludeva che si trattasse di un autoinganno» — quindi crede addirittura di sentire il nome Markus Freund per autoinganno — «si fermò e chiese: "Di chi parlano, signori?" "Di Markus Freund, del vostro Markus Freund, signor consigliere, non vi ricordate più?", rispose uno dei signori, che per caso era il giudice istruttore dal cuore tenero che all'epoca aveva fatto quella dichiarazione affrettata. "Di Markus Freund? Che cosa gli è successo?". Alla persona in questione si fermò il respiro. "Beh, è morto; grazie a Dio, ora è redento, quel povero diavolo", rispose il tenebroso. "Morto? Quando?" "Tre o quattro settimane fa, più o meno", rispose l'interrogato. "Qui, il consigliere regionale N. deve saperlo." "Nella notte tra il 18 e il 19 marzo di quest'anno, alle due", disse il consigliere regionale.
Allora, ci viene raccontato che il consigliere di corte Eysenhardt aveva condannato Markus Freund. Era già in prigione da tempo. Nella notte tra il 18 e il 19 marzo si sveglia, lo vede prima con la mente, poi ha la visione di lui che entra, è preso da una paura terribile, vuole farsi dare gli atti, ma lascia passare settimane. Finalmente origlia una conversazione dalla quale apprende che Markus Freund è morto proprio nel momento in cui gli appare, dapprima furtivo come un cagnolino, il defunto Markus Freund. Ora, per capire tutto questo, bisogna aggiungere a quanto già detto la conclusione del romanzo. La conclusione del romanzo mostra infatti che ora il consigliere di corte è spinto dalle circostanze, e precisamente da rapporti dai quali non si dovrebbe affatto supporre che egli potesse essere spinto, che egli sia spinto, proprio in qualità di presidente di un processo di spionaggio particolarmente importante, a entrare in contatto con personalità, nel nesso con le quali egli, guidato da un oscuro istinto, commette proprio il crimine per il quale ha condannato Markus Freund. Così, quando in seguito, trascinato dalla sua passione, commise questo crimine, ebbe l'occasione di ricordare in modo molto particolare ciò che Markus Freund aveva detto dopo la sua condanna: «La pagherete, occhio per occhio, aspettate solo. La pagherete, occhio per occhio!».
Il consigliere di corte aveva quindi vissuto, al di sotto della soglia della coscienza, qualcosa che era in nesso, nel modo sufficientemente indicato, con le sue azioni nel periodo precedente, ma che era anche in un modo stranamente misterioso in nesso con l'adempimento di ciò che il defunto gli aveva minacciato. Sì, è in nesso in un modo ancora più profondo. Chi ha scritto il racconto lo fa in prima persona, come se gli fossero state raccontate diverse cose da questo consigliere Eysenhardt, e racconta di aver avuto una conversazione con un suo sottoposto — questo è già stato descritto in precedenza nel racconto. Questo sottoposto è un uomo stranamente acuto e incline alla filosofia, che dice: questo consigliere è così dotato nel capire il fondo delle cose proprio perché ha una predisposizione per tutte queste cose; e così arriva al fondo di ciò per cui ha una predisposizione particolare. Questo è raccontato nella novella. Ora è interessante che al consigliere venga in mente, quella notte alle due del mattino, tra il 18 e il 19 marzo: «Tu sei una sorta di unità con questo Markus Freund». Questa unità, questo intreccio di coscienze, gli appare davanti all'anima, egli intravede un nesso che si trova al di sotto della soglia della vita ordinaria. Questo gli viene rivelato. Naturalmente non gli viene rivelato come viene rivelato a tutti, ma gli viene rivelato.
Ora è interessante che il poeta di questa novella abbia raccolto tutti gli elementi per rendere comprensibile l'azione. E qui dobbiamo anche mettere davanti alla nostra anima ciò che il poeta presenta come precedente a questa visione notturna che ha avuto il consigliere aulico. Il consigliere era in realtà un uomo robusto. Come già detto, si potrebbero citare molte caratteristiche che lo mostrerebbero come un uomo che non trova la sua strada nella vita animica, ma come un uomo che segue la sua strada con una certa brutalità, e che alla base aveva anche una certa salute interiore. Ma come per mezzo di un sintomo esteriore, l'uomo che non aveva mai dubitato di sé, che era sempre stato convinto di sé, cominciò a dubitare di sé. Scoprì infatti che un dente si era allentato e che poteva semplicemente estrarlo con le dita. Allora gli passò per la mente il pensiero: ora la mia vita va in rovina, ora inizia qualcosa che mi distruggerà. E il pensiero gli attraversò la mente: così perdi pezzo per pezzo il tuo organismo. Ma non era questo il peggio, il peggio era che da quel momento in poi — anche se non se ne rendeva conto — iniziò a fantasticare sul proprio declino, come scrive nella sua lettera, dove si descrive come una terza persona — il peggio era che la sua memoria stava peggiorando. E poiché la memoria gli era di grande aiuto in tutte le attività professionali che doveva svolgere e che aveva svolto in quel modo, iniziò a provare una certa paura della vita. Si rese davvero conto di non riuscire più a ricordare certe cose che prima gli venivano così facilmente in mente, di come prima avesse tutto così ben presente.
Pensate quanto è interessante che il novellista metta in relazione questa possibilità di avere una chiaroveggenza parziale con il declino della memoria! Poi la memoria migliora di nuovo. E poi lui arriva a scriverlo. E ricorda: tu eri così. Da libero pensatore, non può pensare altro che si tratti di manifestazioni del tutto morbose. E allora pensa: in realtà sono a rischio di impazzire. È nella natura di uno spirito libero. E si vergogna di chiedere consiglio a qualcuno. Per questo vuole usare la sua posizione per scrivere in terza persona e poi presentare il documento, di cui non si sa chi sia l'autore, a un qualsiasi medico psichiatra, che gli dia un giudizio sulla persona in questione. In questo modo vuole scoprire cosa pensa lo psichiatra. E così viene fuori; il novellista usa questo documento per comunicare qualcosa sulla vita animica di quest'uomo.
Vedete, abbiamo qui un prodotto artistico molto bello, che in fondo rimanda davvero a quegli elementi di cui si deve parlare nella Scienza dello Spirito, proprio a quegli elementi di cui si viene a parlare dal nesso tra la memoria, tra la capacità di ricordare e questo guardare dentro i mondi spirituali. Il novellista lo fa molto bene, lasciando che la memoria si offuschi nel momento in cui emergono alcuni frammenti, si direbbe, di questi nessi misteriosi per l'interessato. E tutto il racconto è strano, molto strano, in quanto è scritto in modo tale che si vede che l'autore dice a se stesso: ci sono questi nessi dietro la vita. Ma li riveste in forma romanzesca. La novella è scritta in modo molto sottile, come solo uno spirito filosofico può fare. È stata scritta dal direttore di lunga data dell'Hamburger Schauspielhaus, che poi divenne direttore del Burgtheater di Vienna, Alfred Freiherr von Berger. La novella non solo è una delle migliori che Berger abbia mai scritto, ma è davvero una delle perle della letteratura novellistica tedesca. Non lo dico naturalmente perché questa novella tratta un tema che ci sta a cuore, ma perché solo una persona davvero sensibile può avere un'osservazione così sottile su una cosa apparentemente anomala. Da un punto di vista puramente artistico, intendo dire ciò che dico sul valore della novella. Questo romanzo breve è scritto in modo tale che chiunque lo legga ha la coscienza che l'autore sta scrivendo un romanzo breve, ma che in realtà preferirebbe scrivere una biografia del consigliere di corte Eysenhardt, perché scrive in modo tale che leggendo questa descrizione meravigliosamente realistica non si ha mai la sensazione che il buon Berger abbia conosciuto un uomo che abbia davvero avuto una vita del genere. Ora bisogna dire: quanto è naturale per un uomo come Alfred Freiherr von Berger avvicinarsi al mondo spirituale, conoscere realmente questi nessi attraverso la Scienza dello Spirito! Quanto deve essere stato infinitamente significativo per questo Berger conoscere la Scienza dello Spirito in modo tale da poter dire, ad esempio: questo consigliere di corte, avendo giudicato Markus Freund come se lo avesse esaminato a fondo e condannandolo in questo caso innocente, come dovrà ora vivere nel tempo che segue immediatamente il passaggio attraverso la porta della morte, in quello che abbiamo sempre chiamato kamaloca? Ho detto: l'uomo deve vivere nell'effetto delle sue azioni, nel significato che le azioni hanno per l'altro, in relazione al quale sono state compiute. Il consigliere di corte ha sicuramente provato un'immensa soddisfazione per ciò che ha fatto durante il processo, proprio per la sua grande dialettica. Ha provato una grande soddisfazione, che si è espressa nella frase in cui ha detto: che poteva attribuirsi il merito di essersi opposto ai sofismi dell'imputato e di aver parlato in un linguaggio che aveva portato i giurati a condannarlo, anche se subito dopo avevano accolto il ricorso in appello, quando avevano visto l'effetto della sentenza sull'imputato. Questo è l'aspetto considerato dal consigliere di corte.
Dal punto di vista dell'amico di Markus, la questione è tale che dobbiamo dire: vediamo l'effetto della sentenza su di lui. In questo — in ciò che ha avuto effetto sull'anima dell'amico di Markus — deve vivere il consigliere di corte nel kamaloca. E un riflesso, un'immagine di ciò, si apre proprio nel momento in cui l'amico di Markus varca la porta della morte. Così si apre a lui questa immagine, che ora vede: egli è identico, è uno con questo Markus Freund; egli vede se stesso in questo Markus Freund, si sente dentro di lui. Noi vediamo: il consigliere di corte ha un assaggio del kamaloca. Lo ha così forte che non solo rivive ciò che è avvenuto, ma in lui continua a svilupparsi qualcosa che ha un nesso con l'intera vicenda, sotto la soglia della sua coscienza. Ogni singolo tratto è significativo. Vi ho detto che ha perso la memoria per un po' e che allora gli si è svelato questo frammento del mondo spirituale. Ma ora arriva un momento in cui è nuovamente dotato di una grande forza di memoria naturale; la memoria gli è stata restituita mentre conduce questo processo di spionaggio. Ma proprio nel corso di questo processo di spionaggio viene spinto allo stesso crimine per cui ha condannato Markus Freund con la sua dialettica. La forza che prima proveniva dalla memoria si è trasformata nella forza degli istinti, e ora egli è spinto ad agire. Ora non vede il nesso che si svolge sotto la soglia della coscienza tra ciò che sta facendo e ciò che ha attribuito a Markus Freund. Questo porta il consigliere Eysenhardt, quando si rende conto di ciò che gli è successo, proprio la sera che precede l'udienza finale del processo in cui avrebbe dovuto celebrare il suo trionfo più grande, ad andare nel suo ufficio:
«Arrivato nel suo ufficio, di cui aveva la chiave con sé, Eysenhardt accese le due candele sulla scrivania, si lavò prima le mani, il viso e i capelli, poi si cambiò l'abito civile con l'uniforme ufficiale e camminò avanti e indietro per un lungo tempo. Quindi aprì il cassetto superiore della scrivania e ne estrasse, insieme a un pacchetto di cartucce, una nuova pistola, che probabilmente aveva acquistato nel periodo più difficile del suo esaurimento nervoso. Caricò con cura tutte le camere, poi prese un foglio di carta intestata dall'armadio e scrisse:
In nome di Sua Maestà l'Imperatore!
Ho commesso un grave crimine e mi sento indegno di continuare a esercitare la mia funzione e di continuare a vivere. Ho inflitto a me stesso la pena più severa e la eseguirò con le mie stesse mani tra un minuto.
Eysenhardt Vienna, 10 giugno 1901.
La scrittura e la firma non tradivano nemmeno il minimo tremore.
Il mattino seguente fu trovato morto.
Nella novella viene descritto un nesso molto strano e dobbiamo dire che l'autore sarebbe stato perfettamente in grado di comprendere il nesso esistente tra ciò che si svolge nella coscienza ordinaria e ciò che avviene al di sotto della soglia della coscienza, ovvero di vedere gli eventi spirituali in cui l'uomo è coinvolto. È vero, dall'esterno si vede solo ciò che è accaduto nel mondo fisico: che il consigliere di corte ha condannato l'amico di Markus e così via. Se ciò non fosse accaduto proprio nell'età in cui il consigliere di corte poteva diventare fragile e perdere la memoria, egli non avrebbe visto questo frammento del mondo spirituale. Non gli si sarebbe rivelato. Tutto sarebbe rimasto nell'inconscio. Proprio un romanzo breve come questo viene mandato nel mondo, per così dire, dal punto di vista che dice: sì, c'è qualcosa dietro la vita, e in casi particolari si impone con grande chiarezza. Ma se si vuole parlarne agli uomini in modo concreto, questo li mette a disagio. Avvicinarsi davvero a una tale realtà è sgradevole. Quindi glielo si racconta come novella, così non devono crederci, possono divertirsi; allora va bene.
Ciò che allontana gli uomini dal mondo spirituale, miei cari amici, è proprio qualcosa che essi non conoscono. Il cammino verso il mondo spirituale va, per così dire, in due direzioni. Da un lato, noi, per così dire, squarciamo il velo della natura e cerchiamo ciò che sta dietro alle apparenze della natura esterna. E dall'altra parte, quando attraversiamo il velo della nostra vita animica e cerchiamo ciò che sta dietro alla nostra vita animica. Le filosofie comuni cercano certamente di arrivare alle ragioni dell'esistenza, cercano di risolvere gli enigmi del mondo. Ma come lo fanno? Ebbene, osservano la natura direttamente o attraverso esperimenti, e poi riflettono. Ma mescolando questi concetti acquisiti dalla natura attraverso questa conoscenza, e mescolandoli ancora e ancora, e intrecciandoli ora in un modo ora in un altro, si arriva sì a una filosofia, ma a nulla che abbia un nesso con la vera realtà là fuori. Riflettendo su ciò che si presenta, non si arriva mai dietro il velo dell'esistenza. L'ho illustrato in una conferenza pubblica: ciò che sono le nostre forze eterne è attivo nel crearci prima lo strumento, e con lo strumento giungiamo a ciò che ci dà la semplice coscienza. Sì, ma se formiamo così la coscienza ordinaria, dobbiamo usare gli strumenti. Quando entriamo nell'esperienza della coscienza ordinaria, tutto ciò che le forze eterne fanno in noi è già pronto. Non è attraverso la riflessione che scopriamo i segreti della natura, ma in un modo completamente diverso. Quando attraverso la meditazione, come ho descritto nella conferenza pubblica, arriviamo al punto in cui rafforziamo il nostro pensiero e poi, come per grazia, ci viene incontro la rivelazione del mondo spirituale, allora guardiamo la natura in modo completamente diverso. Oh, completamente diverso! E anche la vita umana la vediamo in modo completamente diverso. Allora ci presentiamo davanti a questa natura e comprendiamo qualsiasi processo, cosa o evento che ci si presenta. Ma allo stesso tempo abbiamo la coscienza che prima di aver effettivamente guardato la rosa, è già successo qualcosa. Tu vedi solo la rappresentazione, la percezione, ma la percezione si è prima formata. In essa è racchiuso lo spirituale, nella percezione; in essa è racchiuso il ricordo, il ricordo di un pensiero precedente. In ciò sta il mistero a cui si giunge attraverso l'indagine spirituale.
Non è vero, il filosofo guarda la rosa; poi filosofa riflettendo. Chi vuole arrivare al segreto della rosa non deve riflettere; perché così non succede nulla. Ma guarda la rosa e diventa cosciente: prima che essa giunga alla sua coscienza sensibile, si è già svolto un processo. Questo gli appare come un ricordo che ha preceduto la visione. Il fatto che ci si presenti qualcosa come un ricordo, di cui sappiamo: "Questo l'hai fatto prima di avere la visione sensibile", che in relazione alla natura esterna è un pensiero precedente, che rimane inconscio e che poi viene richiamato come un ricordo: è questo che conta. Non è con la riflessione che si possono scoprire i segreti della natura, ma con il pre-pensiero. Allo stesso modo, non si possono scoprire i segreti di ciò che è contenuto nell'anima se non arrivando realmente a quello spettatore di cui ho parlato. Vedete, questi sono i modi in cui oggi possiamo penetrare nel mondo spirituale.
Se ricordate che nella novella il consigliere Eysenhardt intravede un frammento del mondo spirituale dopo aver percepito la decadenza in sé, troverete in ciò una peculiare illustrazione di ciò che ho esposto: quando attraverso l'esercizio del pensiero si arriva al punto che il pensiero è così potente da poter vedere il mondo spirituale, allora si entra anche nella decadenza, in ciò che ha a che fare con la morte. I mistici di tutti i tempi lo hanno espresso dicendo: «Avvicinarsi alla porta della morte», cioè a tutto ciò che nella vita umana si presenta come distruttivo. E così, se abbiamo davvero portato avanti la meditazione fino al punto di raggiungere l'evento dell'iniziazione, arriviamo a questo: ti trovi alle porte della morte; sai che c'è qualcosa in te che ti governa fin dalla nascita o dal concepimento, che poi si somma e diventa la manifestazione della morte, la sottrazione del corpo fisico. Allora ci diciamo: ma tutto ciò che porta alla morte è uscito dal mondo spirituale. Ciò che è uscito dal mondo spirituale si è unito a ciò che è venuto attraverso la sostanza ereditaria. Noi vediamo l'uomo qui nel mondo fisico e diciamo: ciò che ci viene incontro nel suo volto, ciò che ci parla attraverso le sue parole, tutto ciò che egli fa come uomo fisico, è l'espressione di ciò che si è preparato nel mondo spirituale attraverso la sua ultima morte e la sua ultima nascita. Là vive il suo animico. Ma dal senso complessivo della discussione possiamo dedurre che ciò che vive nell'anima umana tra la morte e la nuova nascita attira le forze dal mondo spirituale per formare nell'incarnazione tra la nascita e la morte nell'uomo qualcosa che è proprio l'uomo. E poi è proprio così — se ricordate come l'ho illustrato nella conferenza pubblica —: meditando e pensando, la volontà acquista forza e si può sperimentare come si sviluppa il germe che ora attraversa nuovamente la porta della morte e si prepara nel mondo spirituale per un'altra incarnazione, cosicché nell'uomo si svolge questo eterno processo di formazione: dal mondo spirituale emerge l'animico-spirituale e forma qui l'uomo. In questo essere umano nasce, inizialmente come un punto, ciò che ora qui nella vita nasce come germe, che a sua volta attraversa la porta della morte per continuare, per così dire, la sua evoluzione. Così che, quando abbiamo qui l'essere umano, si manifesta realmente così: come sta davanti a noi, così è stato creato dal mondo spirituale come essere umano. A ciò che i genitori possono dare si unisce ciò che è uscito dal mondo spirituale.
Finché era nel mondo spirituale, era in mezzo alle forze spirituali, così come qui è in mezzo alle forze naturali nel corpo fisico. Era in mezzo alle forze spirituali con le quali si preparava a questa incarnazione. È proprio così quando vediamo l'uomo davanti a noi in un'incarnazione, come ho descritto nel secondo dramma dei misteri, in «La prova dell'anima»: interi mondi divini agiscono per rappresentare l'uomo; tra la morte e una nuova nascita agiscono forze spirituali per inserire l'uomo nell'esistenza. Questo uomo qui è il fine di certe forze spirituali che agiscono tra la morte e la nuova nascita.
Vedete, questo ha una certa direzione scientifica, ma una direzione spirituale, sempre conosciuta ed espressa. Più volte, ad esempio, un uomo importante ha espresso ciò che ho appena descritto dicendo: «La corporeità è la fine delle vie di Dio». Voleva dire: mentre siamo nel mondo spirituale, intrecciati con il mondo divino tra la morte e una nuova nascita, ci prepariamo alla nostra corporeità. Questa è la fine delle vie di Dio. Non ha potuto aggiungere l'altra frase: nella corporeità si prepara un nuovo inizio, che poi attraversa nuovamente la morte e conduce a una nuova incarnazione. Questa affermazione: «La corporeità è la fine dei sentieri di Dio», costituisce in un certo senso il leitmotiv di tutte le opere scritte quasi cento anni fa da un uomo molto importante, che ha sempre richiamato l'attenzione sul fatto che la conoscenza umana deve seguire dei sentieri per arrivare alla conoscenza di questi nessi spirituali: Christoph Oetinger. Anche Oetinger voleva rappresentare a modo suo la teosofia. Richard Rothe ha scritto belle parole alla fine della prefazione di un libro su Oetinger. Voleva esprimere che nei tempi antichi gli uomini cercavano vie spirituali, ma a modo loro, e che sarebbe giunto il tempo, non più lontano, in cui con piena coscienza scientifica sarebbe stato afferrato ciò che si è sempre cercato. Rothe dice: «Ciò che la teosofia vuole realmente è spesso difficile da riconoscere nei teosofi più antichi. E ciò che è principale, una volta che sarà diventata vera scienza e avrà quindi prodotto risultati chiaramente definiti, passerà gradualmente nella convinzione generale... Ma questo riposa nel grembo del futuro, che non vogliamo anticipare». Così Richard Rothe, professore di Heidelberg, a proposito del teosofo Christoph Oetinger, nel novembre 1847.
Ciò che viene cercato dalla Scienza dello Spirito è sempre esistito, solo in modo diverso. Oggi spetta all'uomo cercarlo nel modo in cui deve essere cercato nel nostro tempo. E spesso l'ho spiegato: il pensiero scientifico è giunto oggi a un punto in cui, proprio dalla mentalità scientifica, deve essere ricercata una forma scientifica per ciò che è vissuto come scienza nella teosofia di tutti i tempi. E se ora Rothe, in qualità di editore di Oetinger, dice che ciò che intende dire va espresso così: «Ma questo riposa nel grembo del futuro», ciò che nel 1847 era futuro, oggi è maturato inevitabilmente nel presente. Oggi ci troviamo di fronte a un'epoca in cui possiamo dimostrare — perché quello che ho portato oggi con il romanzo «Hofrat Eysenhardt» di Alfred von Berger era solo un esempio — che le anime umane sono davvero mature per avvicinarsi alle verità spirituali, ma non hanno il coraggio di afferrare realmente queste verità spirituali.
Ho detto che la via che conduce ai mondi spirituali conduce in due direzioni, guardando oltre il velo della natura. Perché gli uomini fanno tanta fatica ad entrarvi, anche quelli che hanno l'abitudine di pensare scientificamente e che dovrebbero elevare il pensiero scientifico a strumento interiore nel modo descritto? Perché? Dicono che l'uomo ha dei confini della conoscenza: Ignorabimus! E perché non vogliono entrare nel mondo spirituale? Sì, questo sta proprio oltre la soglia della coscienza.
Entro la coscienza si additano ragioni cosiddette logiche per cui non si può entrare nel mondo spirituale, ragioni logiche ben note. Sotto queste ragioni logiche si cela la vera ragione interiore: la paura del mondo spirituale. Essa non sale alla coscienza, ma la paura del mondo spirituale trattiene gli uomini, la paura inconscia, inconscia. Se solo ci si rendesse conto dell'esistenza della paura inconscia e di come tutto ciò che ci si racconta sia solo una maschera per ciò che in realtà è paura, si acquisirebbe molta conoscenza. Questo è un aspetto. L'altra è: non appena si entra nel mondo spirituale, si viene afferrati, così come si afferrano i propri pensieri, dalle entità delle gerarchie superiori. Si diventa come un pensiero nel mondo spirituale. L'anima si ribella interiormente. Ha paura di essere accolta dal mondo spirituale. È ancora una volta una sorta di paura, una sorta di paura impotente di lasciarsi afferrare dal mondo spirituale, così come quando si entra nel mondo fisico attraverso la nascita si viene afferrati dalle forze fisiche. La paura verso l'esterno e il timore di una certa impotenza nell'essere afferrati dal mondo spirituale — questo è ciò che trattiene gli uomini dal mondo spirituale. Questo è il motivo per cui, come questo Berger nella sua novella, a volte vogliono solo sguazzare nelle onde del mondo spirituale, ma vogliono che ciò sia, vorrei dire, senza impegno, e non hanno il coraggio di avvicinarsi veramente alla comprensione dei mondi spirituali, cosa che può avvenire veramente attraverso le esperienze interiori che vi ho spesso descritto, così come la comprensione dei segreti della natura può avvenire attraverso le esperienze esteriori.
Se aggiungete a ciò che ho detto ciò che ho esposto in una delle conferenze pubbliche sul nesso tra le forze geniali che si manifestano nella vita e le morti premature causate dal fatto che all'uomo viene tolto il corpo — ho detto, da una pallottola o in altro modo, per esempio sul campo di battaglia —, se ricordate ciò che ho spiegato che quando nell'uomo si manifestano forze inventive, forze geniali, queste sono l'effetto di quei processi che avvengono quando all'uomo viene tolto il corpo fisico, allora avete anche qualcosa che rimane al di sotto della soglia della coscienza. Ma è nel coraggio, in tutto il modo in cui l'uomo si sacrifica per un grande evento epocale, che si trova un'espressione istintiva di qualcosa che giace al di sotto della soglia della coscienza e che quindi non può giungere alla piena coscienza dell'uomo. Nel nostro tempo, tuttavia, nell'evoluzione dell'umanità esiste l'impulso affinché ciò che giace al di sotto della soglia della coscienza venga portato fino a un certo punto in questa coscienza, in modo che l'uomo possa esserne consapevole. Ed è sempre in questo senso che intendo quando faccio notare che proprio nei grandi eventi del nostro tempo, in tutto ciò che si svolge al di sopra della soglia della coscienza, si svolgono significativi processi inconsci e che ciò che lo storico esteriore può cogliere di questi eventi attuali non sarà mai sufficiente a comprendere il grande nesso che questi eventi hanno con l'evoluzione dell'umanità. Più che mai, l'inconscio è coinvolto in ciò che sta accadendo nel nostro presente. E proprio per questo il ricercatore spirituale può indicare come un tempo futuro, per vedere nella giusta luce del contesto mondiale i nostri significativi eventi storici attuali, punterà il dito sul fondo spirituale. Anche da questo punto di vista, ciò che abbiamo ripetuto più volte alla fine della nostra riflessione si presenta sempre di nuovo alla nostra anima:
Dal coraggio dei lottatori,
dal sangue delle battaglie,
dal dolore degli abbandonati,
dai sacrifici del popolo,
crescerà il frutto dello spirito
le anime guideranno consapevolmente
il loro senso nel regno degli spiriti.
Ricordiamo il detto che risuona dalle profondità dei misteri dell'evoluzione terrestre: Rivelazione del divino nelle altezze dell'essere, e pace agli uomini sulla terra, che sono compenetrati da una buona volontà.
E noi, in particolare con l'avvicinarsi del Natale di quest'anno, dobbiamo ricordare: quali sentimenti ci legano a questo motto e al suo profondo significato universale? Quel profondo significato universale che innumerevoli persone percepiscono in modo tale che attraverso di esso risuona e risuona la parola pace, la parola pace in un'epoca in cui questa pace evita la nostra esistenza terrena nel suo senso più ampio. Come ricordiamo in questo periodo le parole natalizie?
Ma c'è un pensiero che forse, in nesso con questo vero motto che risuona nel mondo, in questo momento deve toccarci ancora più profondamente che in altri tempi. Un pensiero! I popoli si fronteggiano ostili. Sangue, molto sangue bagna la nostra terra. In questo periodo abbiamo dovuto vedere, sentire innumerevoli morti intorno a noi. Un dolore infinito avvolge l'atmosfera dei nostri sentimenti e delle nostre emozioni. L'odio e l'avversione pervadono lo spazio spirituale e potrebbero facilmente dimostrare quanto siano ancora lontani gli uomini del nostro tempo da quell'amore che voleva annunciare Colui la cui nascita celebra la notte della Natività. Ma un pensiero emerge in modo particolare: pensiamo a come nemici possono stare contro nemici, avversari contro avversari, a come gli uomini possono uccidersi a vicenda e a come possono attraversare la stessa porta della morte con il pensiero del divino guida di luce, Cristo Gesù. Ricordiamo come sulla terra, su cui si diffondono guerra, dolore e discordia, possano essere uniti coloro che altrimenti così divisi, portando nel profondo del loro cuore il nesso con Colui che è venuto nel mondo in quel giorno che festeggiamo solennemente nel Natale. Pensiamo a come, attraverso tutta l'inimicizia, attraverso tutta l'avversione, attraverso tutto l'odio, nelle anime umane ovunque possa affiorare in questi tempi un sentimento, possa affiorare in mezzo al sangue e all'odio: il pensiero dell'intimo legame con l'Uno, con Colui che ha unito i cuori attraverso qualcosa di più alto di tutto ciò che gli uomini potranno mai separare sulla terra. E così questo è un pensiero di infinita grandezza, un pensiero di infinita profondità di sentimento, il pensiero di Cristo Gesù, che unisce gli uomini, per quanto divisi possano essere in tutto ciò che riguarda il mondo.
Se concepiamo il pensiero in questo modo, allora vorremo comprenderlo ancora più profondamente proprio nel nostro presente. Perché allora intuiremo quanto sia connesso a questo pensiero ciò che deve diventare grande, forte e potente nell'evoluzione umana, affinché molte cose possano essere conquistate in modo diverso dai cuori umani, dalle anime umane, cose che ora devono ancora essere conquistate in modo così sanguinoso.
Che Egli ci renda forti, che Egli ci renda vigorosi, che Egli ci insegni, su tutta la terra, a sentire veramente, nel senso più vero della parola, al di là di tutto ciò che divide, il motto sacro del Natale: questo è ciò che chi si sente veramente unito a Cristo Gesù deve promettere sempre di nuovo nella notte di Natale.
C'è una tradizione nella storia del cristianesimo che ricorre ripetutamente nei tempi successivi ed è stata in uso in alcune regioni cristiane per secoli. Già nei tempi antichi, in diverse regioni, soprattutto nelle chiese cristiane, venivano offerte ai fedeli rappresentazioni del mistero del Natale. Proprio in questi tempi antichi, la rappresentazione del mistero del Natale iniziava con una lettura, a volte addirittura con una rappresentazione della storia della creazione, così come è rappresentata all'inizio della Bibbia. In primo luogo veniva rappresentato, proprio nel periodo natalizio, come dalle profondità dell'universo risuonò la Parola del mondo, come dalla Parola del mondo nacque gradualmente la creazione, come Lucifero si avvicinò all'uomo, come gli uomini iniziarono così l'esistenza terrena in modo diverso da quella che era stata loro originariamente destinata prima dell'avvento di Lucifero. È stata rappresentata l'intera storia della tentazione di Adamo ed Eva e poi è stato mostrato come l'uomo sia stato incorporato, per così dire, nell'antica storia pre-testamentaria. Solo in seguito è stato aggiunto ciò che è stato rappresentato in modo più o meno dettagliato in giochi che poi, nel XV, XVI, XVII e XVIII secolo, si sono sviluppati nelle regioni dell'Europa centrale in giochi come quello che abbiamo appena visto.
Di ciò che, partendo da un pensiero infinitamente grande, nella festa della consacrazione natalizia ha unito l'inizio dell'Antico Testamento con la storia misteriosa del mistero del Golgotha, di ciò che da questo pensiero ha unito le due storie sacre, è rimasto solo poco, solo, per così dire, quello che nel presente, nel nostro calendario, prima dell'inizio del giorno di Natale, c'è il giorno di Adamo ed Eva. Questo ha la sua origine nello stesso pensiero. Ma nei tempi antichi, anche per coloro che, grazie a pensieri più profondi, a sentimenti più profondi o a una conoscenza più profonda, dovevano comprendere il mistero del Natale e il mistero del Golgotha attraverso coloro che erano i loro maestri, veniva sempre rappresentato un grande pensiero simbolico, un pensiero onnicomprensivo: il pensiero dell'origine della croce. Il Dio che viene presentato agli uomini nell'Antico Testamento dà agli uomini, rappresentati da Adamo ed Eva, il comandamento: potete mangiare tutti i frutti del giardino, tranne quelli che crescono sull'albero della conoscenza del bene e del male. Poiché ne mangiarono, furono cacciati dal luogo originario della loro esistenza.
L'albero però - questo è stato rappresentato nei modi più diversi - entrò in qualche modo nella stirpe che era allora la stirpe originaria, dalla quale è uscito anche l'involucro corporeo di Cristo Gesù. E ciò avvenne in modo tale che, come è stato rappresentato in certi tempi, quando Adamo, l'uomo peccatore, fu sepolto, questo albero ricomparve dalla tomba, dopo essere stato rimosso dal paradiso. Vediamo così stimolare il pensiero: Adamo riposa nella tomba, lui, l'uomo che ha attraversato il peccato, lui, l'uomo che è stato sedotto da Lucifero, riposa nella tomba, si è unito al corpo terreno. Ma dalla sua tomba germoglia l'albero, l'albero che ora può crescere dalla terra con cui il corpo di Adamo è stato unito. Il legno di questo albero passa alle generazioni a cui appartiene anche Abramo, a cui appartiene Davide. E dal legno di questo albero, che quindi si trovava in paradiso, che è ricresciuto dalla tomba di Adamo, dal legno di questo albero è stata fatta la croce su cui è stato appeso Cristo Gesù.
Questo è il pensiero che è stato ripetutamente chiarito dai loro maestri a coloro che, partendo da basi più profonde, dovevano comprendere i segreti del mistero del Golgotha. Ha un significato profondo il fatto che nei tempi antichi - e il significato ci mostrerà subito che è valido anche per il presente - tali immagini esprimessero pensieri profondi.
Abbiamo fatto conoscenza con quel pensiero del mistero del Golgotha che ci dice: l'entità che è passata attraverso il corpo di Gesù ha riversato sulla terra, nell'aura terrestre, ciò che poteva portare alla terra. Ciò che il Cristo ha portato sulla terra è da allora connesso con tutta la corporeità della terra. La terra è diventata qualcosa di diverso dal mistero del Golgotha. Nell'aura terrestre vive ciò che Cristo ha portato sulla terra dalle altezze celesti. Se in questo nesso cogliamo con gli occhi spirituali quella vecchia immagine dell'albero, essa ci mostra l'intero nesso da un punto di vista superiore: il principio luciferico è entrato nell'uomo quando questi ha avuto inizio sulla terra. L'uomo, così com'è ora, nella sua unione con il principio luciferico, appartiene alla terra, forma parte della terra. E quando poniamo il suo corpo nella terra, questo corpo non è solo ciò che vede l'anatomia, ma è allo stesso tempo l'impronta esteriore di ciò che l'uomo è anche interiormente, all'interno del terrestre. Dalla scienza spirituale ci è chiaro che non solo ciò che entra nei mondi spirituali attraverso la porta della morte appartiene all'essenza dell'uomo, ma che l'uomo è legato alla terra attraverso tutte le sue azioni, attraverso tutte le sue opere; è realmente legato proprio come sono legati alla terra quegli eventi che il geologo, il mineralogista, lo zoologo e così via trovano in nesso con la terra. Quando l'uomo attraversa la porta della morte, solo ciò che lo lega alla terra è inizialmente concluso per l'individualità umana. Ma la nostra forma esteriore, noi la consegniamo in qualche modo alla terra, essa entra nel corpo terrestre. Essa porta in sé l'impronta di ciò che la terra è diventata con l'entrata di Lucifero nell'evoluzione terrestre. Ciò che l'uomo compie sulla terra porta in sé il principio luciferico, l'uomo porta questo principio luciferico nell'aura terrestre. Dalle azioni dell'uomo, dalle sue attività, non sboccia solo ciò che era originariamente previsto per l'uomo, ma dalle azioni dell'uomo sboccia anche ciò che è mescolato al luciferico. Questo è nell'aura terrestre. E se ora vediamo sulla tomba di Adamo, l'uomo sedotto da Lucifero, l'albero che attraverso la seduzione luciferica è diventato qualcosa di diverso da ciò che era in origine, l'albero della conoscenza del bene e del male, vediamo tutto ciò che l'uomo ha causato abbandonando il suo stato originario, diventando un altro attraverso la seduzione luciferica e introducendo così nell'evoluzione terrestre qualcosa che prima non era determinato nell'evoluzione terrena.
Vediamo l'albero crescere da ciò che è il corpo fisico per la terra, ciò che è stato impresso nella sua forma terrena, ciò che fa apparire l'uomo sulla terra in una sfera inferiore a quella che sarebbe diventata se non fosse passato attraverso la seduzione luciferica. Dall'intera esistenza terrena dell'uomo cresce qualcosa che è entrato nell'evoluzione dell'umanità attraverso la seduzione luciferica, la tentazione. Cercando la conoscenza, la cerchiamo in un modo diverso da quello che ci era stato originariamente destinato. Ma questo fa apparire che ciò che cresce dalle nostre azioni terrene è diverso da come potrebbe essere secondo il disegno originario degli dei. Noi formiamo un'esistenza terrena che non è come era stata originariamente destinata per noi secondo il consiglio degli dei. Noi vi mescoliamo qualcos'altro, di cui dobbiamo farci rappresentazioni ben precise se vogliamo comprenderlo correttamente. Dobbiamo dire a noi stessi: io sono stato inserito nell'evoluzione terrestre. Ciò che io do all'evoluzione terrestre attraverso le mie azioni porta frutto. Questo porta i frutti della conoscenza che ho acquisito grazie al fatto che mi è stata concessa la conoscenza del bene e del male sulla terra. Questa conoscenza vive nell'evoluzione della terra, questa conoscenza è lì. Ma quando guardo questa conoscenza, essa diventa per me qualcosa di diverso da ciò che avrebbe dovuto essere in origine. Diventa qualcosa che devo fare in modo diverso se voglio che la terra raggiunga il suo scopo e il suo compito. Dalle mie azioni terrene vedo emergere qualcosa che deve diventare diverso. Cresce l'albero che diventerà la croce dell'esistenza terrena, l'albero che diventerà ciò con cui l'uomo dovrà instaurare un nuovo rapporto, poiché è proprio il vecchio rapporto che fa crescere questo albero. L'albero della croce, quella croce che cresce dall'evoluzione terrestre tinta di luciferico, cresce dalla tomba di Adamo, dall'umanità che Adamo è diventato dopo la tentazione. L'albero della conoscenza deve diventare il tronco della croce, perché con il giusto riconoscimento dell'albero della conoscenza, così com'è ora, l'uomo deve ricongiungersi per raggiungere lo scopo e il compito della terra.
Chiediamoci – e qui tocchiamo un segreto significativo della scienza spirituale –: che ne è effettivamente di questi membri che abbiamo imparato a conoscere come membri della natura umana? Ebbene, conosciamo come primo membro supremo della natura umana il nostro io. Impariamo a pronunciare il nostro io in un certo periodo della nostra infanzia. Da quel momento in poi, fino agli anni successivi, acquisiamo un rapporto con questo Io. Sappiamo dalle più diverse considerazioni delle Scienze dello Spirito che fino a quel momento l'Io stesso ha agito su di noi in modo formativo e costruttivo, fino al momento in cui abbiamo un rapporto cosciente con il nostro Io. Nel bambino questo Io è presente, ma agisce in noi, forma in noi il corpo. Inizialmente opera con le forze soprasensibili del mondo spirituale. Dopo il concepimento e la nascita, continua ad operare nel nostro corpo per qualche tempo, per anni, finché non abbiamo il nostro corpo come strumento tale da poterci percepire coscientemente come un io. È un mistero profondo quello legato all'entrata dell'io nella natura corporea umana. Quando chiediamo a una persona che ci viene incontro: «Quanti anni hai?», essa ci risponde indicando gli anni trascorsi dalla sua nascita. Come già detto, qui tocchiamo un certo segreto della Scienza dello Spirito, che ci sarà sempre più chiaro nel corso del prossimo periodo, ma che oggi voglio solo menzionare, per così dire comunicare. Ciò che l'uomo ci dice come sua età in un determinato momento della sua vita si riferisce al suo corpo fisico. Egli non ci dice altro che il suo corpo fisico è stato in evoluzione per un certo tempo dalla sua nascita. L'Io non partecipa a questa evoluzione del corpo fisico. L'Io rimane fermo.
E questo è il mistero difficile da comprendere, che l'io rimane effettivamente fermo nel momento in cui noi ricordiamo il passato. Non cambia con il corpo, rimane fermo. Proprio per questo lo abbiamo sempre davanti a noi, perché quando lo guardiamo ci riflette le nostre esperienze. L'Io non partecipa al nostro viaggio terreno. Solo quando abbiamo attraversato la porta della morte, dobbiamo rifare il percorso che chiamiamo Kamaloca fino alla nostra nascita, per ritrovare il nostro Io e portarlo con noi nel nostro ulteriore viaggio. Il corpo avanza negli anni - l'Io rimane indietro, l'Io rimane fermo. È difficile da comprendere perché non si può immaginare che qualcosa rimanga fermo nel tempo mentre il tempo continua a scorrere. Ma è così. L'io rimane fermo, e rimane fermo perché in realtà non è connesso con ciò che dall'esistenza terrena giunge all'uomo, ma perché rimane connesso con quelle forze che nel mondo spirituale chiamiamo nostre. L'Io rimane lì, l'Io rimane fondamentalmente nella forma che ci è stata data, come sappiamo, dagli Spiriti della Forma. Questo Io viene mantenuto nel mondo spirituale. Deve essere mantenuto nel mondo spirituale, altrimenti non potremmo mai raggiungere il nostro compito originario e il nostro obiettivo originario come esseri umani durante il nostro sviluppo terrestre. Ciò che l'uomo ha vissuto qui sulla Terra attraverso la sua natura adamitica, di cui porta un'impronta nella tomba quando muore come Adamo, è attaccato al corpo fisico, al corpo eterico e al corpo astrale, proviene da questi. L'Io aspetta, aspetta con tutto ciò che è in lui, per tutto il tempo che l'uomo trascorre sulla terra, guarda solo all'ulteriore evoluzione dell'uomo, a come l'uomo lo recupera quando ha attraversato la porta della morte, rifacendo il cammino a ritroso. Ciò significa che noi rimaniamo - in un certo senso è questo che si intende - con il nostro Io, in un certo senso nel mondo spirituale. L'umanità deve diventare cosciente di questo. E poteva diventare cosciente di questo solo perché in un certo momento, da quei mondi a cui appartiene l'uomo, dai mondi spirituali, Cristo è disceso e si è preparato nel corpo di Gesù, nel modo che conosciamo – in modo doppio –, ciò che doveva servirgli come corpo sulla terra.
Se ci capiamo bene, durante tutta la nostra vita terrena guardiamo sempre alla nostra infanzia. Lì, nella nostra infanzia, è rimasto indietro ciò che è proprio il nostro spirito. Noi guardiamo sempre lì, se comprendiamo bene la cosa. E l'umanità doveva essere educata a guardare a ciò a cui lo spirito dall'alto può dire: «Lasciate che i bambini vengano a me!», non gli uomini legati alla terra, ma i bambini. A questo dovrebbe essere educata l'umanità, attraverso la festa del Natale, che è stata aggiunta al mistero del Golgotha, che altrimenti sarebbe stato concesso all'umanità solo in relazione agli ultimi tre anni della vita di Cristo, quando Cristo era nel corpo di Gesù di Nazareth. Questa festa mostra come il Cristo si è preparato il corpo umano durante l'infanzia. Questo è ciò che dovrebbe essere alla base del sentimento natalizio: sapere che l'uomo è sempre rimasto legato, attraverso ciò che rimane nella sua crescita, ciò che rimane nelle altezze celesti, a ciò che ora entra in lui. Nella figura del bambino, l'uomo deve ricordare l'umano-divino da cui si è allontanato scendendo sulla terra, ma che è tornato a lui; l'uomo deve ricordare questa parte infantile che è in lui. Dovrebbe ricordarsi di Colui che gli ha restituito l'infantilità. Non è stato facile, ma proprio nel modo in cui questa festa del bambino del mondo, il Natale, si è sviluppata nelle regioni dell'Europa centrale, proprio in questo si vede la forza meravigliosa e portante.
Quello che abbiamo visto oggi era solo una piccola parte dei tanti giochi natalizi. Dai tempi antichi, dal tipo di gioco natalizio che ho accennato, è rimasto indietro un certo numero di cosiddetti giochi del Paradiso, che venivano rappresentati anche a Natale, dove veniva davvero rappresentata la storia della creazione. È rimasto poi il collegamento con il gioco dei pastori, con i tre re che portano i loro doni. Molto, molto di tutto questo viveva in numerosi giochi. Ora sono quasi tutti scomparsi.
Verso la metà del XVIII secolo inizia il periodo in cui scompaiono dalle zone contadine. Ma è meraviglioso vedere come sono vissuti. Quel Karl Julius Schröer, di cui vi ho già parlato spesso, aveva raccolto tali giochi natalizi nelle regioni dell'Ungheria occidentale negli anni Cinquanta del secolo scorso, nella zona di Pressburg e più a sud, da Pressburg fino all'Ungheria. Altri hanno raccolto giochi natalizi simili in altre zone, ma ciò che Karl Julius Schröer riuscì a trovare all'epoca sulle usanze legate alla rappresentazione di questi giochi natalizi ci tocca particolarmente nel profondo. Questi giochi natalizi erano conservati, scritti a mano, in alcune famiglie del villaggio ed erano considerati qualcosa di particolarmente sacro. Venivano rappresentati in modo tale che, quando si avvicinava ottobre, si pensava già di doverli mettere in scena durante il periodo natalizio davanti ai contadini del luogo. Poi venivano scelti i ragazzi e le ragazze più bravi, che in quel periodo, quando iniziavano a prepararsi, smettevano di bere vino e alcolici. Non potevano più fare a botte la domenica, cosa che altrimenti era consentita in quei luoghi, né commettere altri atti di violenza. Dovevano davvero, come si diceva, «condurre una vita santa». E così si aveva la coscienza che un certo stato d'animo morale fosse necessario in coloro che durante il periodo natalizio dovevano dedicarsi alla rappresentazione di tali giochi. Questi giochi non dovevano essere rappresentati in modo del tutto mondano.
Venivano quindi rappresentati con tutta la naïvetà con cui i contadini sono in grado di farlo, ma durante l'intera rappresentazione regnava una serietà profonda, infinita. Le rappresentazioni raccolte all'epoca da Karl Julius Schröer, precedentemente Weinhold, e da altri in diverse regioni sono tutte caratterizzate da questa profonda serietà con cui ci si avvicinava al mistero del Natale.
Ma non è sempre stato così. E non occorre andare indietro di più di qualche secolo per trovare qualcosa di diverso, qualcosa di estremamente singolare. Proprio il modo in cui questi giochi natalizi si sono affermati, in particolare nelle regioni dell'Europa centrale, il modo in cui sono nati e si sono gradualmente evoluti, ci mostra quanto fosse travolgente il pensiero del Natale. Non è stato accolto subito come ho appena descritto: con sacro timore, con grande serietà, con la coscienza del significato dell'evento che viveva nel sentimento. Oh no! In molte zone, ad esempio, si è iniziato mettendo un presepe davanti a un altare laterale di questa o quella chiesa - questo avveniva ancora nel XIV, XV secolo, ma risale anche a tempi più antichi; si metteva un presepe, cioè una stalla, con un bue e un asinello, il Bambino e due bambole che rappresentavano Giuseppe e Maria. All'inizio si faceva con creta ingenua. Poi si è voluto dare più vita, ma inizialmente da parte del clero. I sacerdoti si vestivano, uno da Giuseppe, l'altro da Maria, e rappresentavano la scena - invece delle bambole recitavano. All'inizio rappresentavano la scena addirittura in latino, perché nella vecchia Chiesa ci tenevano molto, poiché, a quanto pare, vedevano un significato molto profondo nel fatto che coloro che guardavano o ascoltavano non capissero nulla della storia, ma vedessero solo la mimica esteriore. Ma questi non lo tolleravano più: volevano anche capire qualcosa di ciò che veniva loro presentato. E così si passò gradualmente a tradurre alcune parti nella lingua parlata in quella zona. Ma alla fine nacque nella gente il desiderio di partecipare, di vivere in prima persona quell'esperienza. Tuttavia, era ancora qualcosa di estraneo, di molto estraneo per loro. Basti pensare che ancora nel XII, XIII secolo non esisteva quella familiarità con i sacri misteri, ad esempio della Notte di Natale, che oggi diamo per scontata. Bisogna pensare che la gente ascoltava la messa tutto l'anno, anche a Natale, che veniva celebrata a mezzanotte, ma non ascoltava la Bibbia - che era riservata alla lettura dei sacerdoti - e conosceva solo alcuni frammenti della storia sacra. E in realtà era proprio per far loro conoscere ciò che era avvenuto un tempo che i sacerdoti lo rappresentavano in questo modo drammatico. Solo così potevano imparare a conoscerlo.
Ora bisogna dire qualcosa che si prega vivamente di non fraintendere. Ma può essere spiegato perché corrisponde alla pura verità storica. Non è che la partecipazione a questi giochi natalizi fosse scaturita da un sentimento misterico o qualcosa di simile, non era così, ma era il desiderio di partecipare a ciò che veniva rappresentato, di esserci più vicini, di partecipare, di agire: questo avvicinava il popolo alla cosa. E alla fine bisognava concedere loro di partecipare in qualche modo. Bisognava renderlo più comprensibile al popolo. Questo processo di comprensione avvenne passo dopo passo. Ad esempio, all'inizio la gente non capiva affatto che il bambino giaceva in una mangiatoia. Non avevano mai visto un bambino in una mangiatoia. Sì, prima, quando non potevano capire nulla, lo accettavano. Ma ora che volevano partecipare, doveva essere tutto comprensibile. Allora fu messa lì solo una culla. E la partecipazione della gente iniziò quando passavano davanti alla culla, ognuno si avvicinava e cullava per un po' il bambino; e si sviluppò una partecipazione simile. C'erano persino zone in cui la cosa avveniva in questo modo: all'inizio si cominciava in modo molto serio e quando arrivava il bambino, tutti iniziavano un gran chiasso, gridavano e danzavano per esprimere la gioia che provavano per la nascita del bambino. Veniva accolto in un'atmosfera che nasceva dal bisogno di muoversi, dal bisogno di vivere una storia. Ma nella storia c'era qualcosa di così grande, di così potente che da questa atmosfera del tutto profana - all'inizio era una profana adorazione - si sviluppò gradualmente quell'atmosfera sacra di cui ho appena parlato. La cosa stessa riversò la sua sacralità su un'accoglienza che all'inizio non poteva affatto essere definita sacra. Proprio nel Medioevo, la sacra storia del Natale dovette prima conquistare le persone. E le conquistò a tal punto che, mentre recitavano i loro giochi, volevano prepararsi moralmente in modo così intenso.
Cosa conquistò allora i sentimenti umani, l'anima umana? Lo sguardo rivolto al bambino, lo sguardo rivolto a ciò che rimane sacro nell'uomo mentre i suoi altri tre corpi si uniscono alla terra. Anche se in certe regioni e in certi periodi la storia di Betlemme assumeva forme grottesche, era nella natura umana sviluppare questo sacro sguardo sulla natura infantile, che ha un nesso con ciò che fin dall'inizio entrò nello sviluppo cristiano: la coscienza di come ciò che rimane nell'uomo quando inizia il suo sviluppo terreno debba entrare in una nuova connessione con ciò che si è collegato all'uomo terrestre. Così egli consegna alla terra il legno che deve diventare la croce con cui deve entrare in una nuova connessione.
Nei tempi antichi dello sviluppo cristiano dell'Europa centrale, solo il pensiero pasquale era popolare. E solo nel modo che ho descritto si è aggiunto gradualmente il pensiero del Natale. Perché ciò che si trova nell'«Heliand» o in opere simili è stato scritto da singoli autori, ma non è diventato affatto popolare.
Il carattere popolare del Natale è nato nel modo che ho appena descritto e che mostra in modo davvero grandioso come il pensiero del legame con l'infantilità, l'infantilità pura ed autentica, apparsa in una nuova forma nel Bambino Gesù, abbia conquistato gli uomini. Se mettiamo in relazione questa forza del pensiero con il fatto che questo pensiero può vivere nelle anime come l'unico che unisce tutti gli esseri umani nella nostra esistenza terrena, allora esso è il vero pensiero cristiano. E così il pensiero cristiano diventa grande in noi, così il pensiero cristiano diventa ciò che deve gradualmente rafforzarsi in noi se l'evoluzione terrestre deve avvenire nel modo giusto. Consideriamo quanto l'uomo nell'attuale esistenza terrena sia ancora lontano da ciò che le profondità del pensiero cristiano racchiudono in sé.
In questi giorni - forse lo avrete letto - è stato pubblicato un libro di Ernst Haeckel: «Eternità, pensieri sulla guerra mondiale, sulla vita e sulla morte, sulla religione e sulla teoria dell'evoluzione». Un libro di Ernst Haeckel è sicuramente un libro nato da un serio amore per la verità, sicuramente un libro in cui si cerca la verità più seria. Ciò che il libro vuole portare, è espresso più o meno come segue: vuole indicare ciò che sta avvenendo ora sulla Terra, come i popoli vivono in guerra tra loro, come vivono nell'odio reciproco, come ogni giorno si verificano innumerevoli morti. Tutti questi pensieri, che si impongono così dolorosamente all'uomo, sono menzionati anche da Ernst Haeckel, naturalmente sempre con lo sfondo di guardare il mondo come lui può vederlo dal suo punto di vista - ne abbiamo parlato spesso, perché si può riconoscere Haeckel, anche se si è uno studioso delle Scienze dello Spirito, come uno dei più grandi ricercatori - da quel punto di vista che, come sappiamo, può anche portare ad altro, ma che porta a ciò che si può osservare nelle fasi più recenti dell'evoluzione di Haeckel. Ora Haeckel riflette sulla guerra mondiale. Anche lui si dice quanto sangue scorre ora, quante morti ci circondano ora. E si chiede: possono coesistere i pensieri della religione? Si può in qualche modo credere - si chiede Haeckel - che una saggia provvidenza, un Dio benevolo, governi il mondo, quando si vede che ogni giorno, per puro caso, come egli dice, tante persone perdono la vita, muoiono senza alcuna causa che possa essere dimostrabile in alcun nesso con un saggio governo del mondo, ma per caso, come egli dice, perché questa o quella pallottola colpisce qualcuno, perché qualcuno subisce questo o quell'incidente? Hanno invece tutti questi pensieri di saggezza, questi pensieri sulla provvidenza hanno un senso? Non sono proprio eventi come questi a dimostrare che l'uomo deve fermarsi, che non è altro che ciò che ci mostra la storia evolutiva esteriore e materialistica e che, in fondo, non è una saggia provvidenza a governare tutto l'essere terreno, ma il caso? Si può avere un altro pensiero religioso, secondo Haeckel, se non quello di rassegnarsi e dire: si dà il proprio corpo e si dissolve nell'intero universo? Ma se questo universo, si continua a chiedere - Haeckel non pone più questa domanda -, non è altro che il gioco degli atomi, questa vita dell'uomo ha davvero un senso nell'esistenza terrena? Come già detto, Haeckel non pone più questa domanda, ma nel suo libro natalizio dà proprio la risposta: proprio eventi come quelli che ora ci toccano così dolorosamente, proprio eventi come questi dimostrano che non abbiamo alcun diritto di credere che una provvidenza benevola o un governo mondiale saggio o qualcosa di simile pervada e attraversi il mondo. Quindi rinuncia, rassegnazione al fatto che le cose stanno così!
Anche questo è un libro di Natale! Un libro di Natale molto sincero e onesto. Ma questo libro si basa su un pregiudizio significativo. Si basa sul pregiudizio che non si possa cercare un senso della terra in modo spirituale, che all'umanità sia proibito cercare un senso in modo spirituale! Se si guarda solo al corso esteriore degli eventi, non si vede questo senso. Allora è come dice Haeckel. E poiché questa vita non ha senso, deve rimanere così, secondo Haeckel. Non si deve cercare il senso!
Non verrà piuttosto l'altro e dirà: se guardiamo sempre solo esteriormente ai nostri avvenimenti attuali, se continuiamo a sottolineare che innumerevoli pallottole colpiscono gli uomini nel tempo presente, se ci limitiamo a guardarle senza trovare alcun senso, esse ci dimostrano proprio che dobbiamo cercare questo senso più in profondità. Ci mostrano che non dobbiamo semplicemente cercare il senso in ciò che si svolge ora immediatamente sulla Terra e credere che queste anime umane periscano con il corpo, ma che dobbiamo cercare ciò che esse iniziano quando attraversano la porta della morte. Insomma, potrebbe venire un altro a dire: proprio perché non si trova alcun senso nell'esteriorità, il senso deve essere cercato al di fuori dell'esteriorità, deve essere cercato nel sovrasensibile.
È molto diverso da ciò che accade in un campo completamente diverso? La scienza di Haeckel può portare chi la pensa come lui oggi a rifiutare ogni senso dell'esistenza terrena. Può portare a voler dimostrare, sulla base di ciò che oggi accade in modo così doloroso, che la vita terrena in quanto tale non ha alcun senso. Ma se la si comprende nel nostro modo – cosa che abbiamo fatto spesso –, allora proprio questa scienza diventa il punto di partenza per mostrare quale profondo e grande senso possiamo svelare nei fenomeni del mondo. Ma perché ciò avvenga, il mondo spirituale deve essere efficace nel mondo. Dobbiamo poter entrare in contatto con il mondo spirituale. Poiché gli uomini non comprendono ancora, nei campi della scienza, di lasciarsi influenzare da quel potere che ha conquistato in modo così meraviglioso i cuori e le anime, tanto che da una concezione del tutto profana è sorta una concezione sacra guardando al mistero del Natale, poiché gli studiosi non sono ancora in grado di comprenderlo, poiché non riescono ancora a collegare l'impulso del Cristo con ciò che vedono nel mondo esteriore, è loro impossibile trovare un senso, un senso reale per la Terra.
E così si deve dire: la scienza, con tutti i suoi grandi progressi, di cui gli uomini oggi sono giustamente così orgogliosi, non è in grado, da sola, di condurre a una visione soddisfacente per l'uomo. Seguendo le sue vie, può condurre all'insensatezza così come al senso della terra, proprio come in un altro campo. Prendiamo la scienza esteriore che si è sviluppata con tanto orgoglio negli ultimi secoli, in particolare nel XIX secolo e fino ad oggi, con tutte le sue meravigliose leggi, prendiamo tutto ciò che ci circonda oggi: è stato prodotto da questa scienza. Non bruciamo più come faceva Goethe con la sua lampada a petrolio, bruciamo la luce e illuminiamo le nostre stanze in modo completamente diverso. E prendiamo tutto ciò che oggi vive nelle nostre anime grazie alla nostra scienza: è nato dai grandi progressi della scienza, di cui l'umanità è giustamente orgogliosa. Ma questa stessa scienza, come opera? Opera in modo benefico quando l'uomo sviluppa cose benefiche. Ma oggi, proprio perché è una scienza così perfetta, produce strumenti di morte inesorabili. Il suo progresso serve alla distruzione così come alla costruzione. Proprio come da un lato la scienza, a cui si professa fedele Haeckel, può portare al senso e al non senso, così la scienza, che raggiunge risultati così grandi, può servire alla costruzione e alla distruzione. E se dipendesse solo da questa scienza, essa produrrebbe sempre opere di distruzione sempre più terribili dalle stesse fonti da cui attinge per costruire. Non ha in sé un impulso immediato che fa progredire l'umanità. Oh, se solo si potesse capirlo, solo allora si potrebbe valutare questa scienza nel modo giusto. Solo allora si saprebbe che nell'evoluzione dell'umanità deve esserci qualcosa di più di ciò che l'uomo ha potuto raggiungere attraverso questa scienza! Questa scienza - che cos'è? In realtà non è altro che l'albero che cresce dalla tomba di Adamo, e il tempo si avvicinerà sempre di più in cui gli uomini riconosceranno che questa scienza è l'albero che cresce dalla tomba di Adamo. E il tempo si avvicinerà in cui gli uomini riconosceranno che questo albero deve diventare il legno che è la croce dell'umanità e che solo allora potrà portare benedizione, quando su di esso sarà crocifisso ciò che si unisce in modo corretto con ciò che sta al di là della morte, ma che già vive qui nell'uomo: ciò che guardiamo nella sacra notte di Natale, quando percepiamo questa sacra notte di Natale nel suo mistero nel modo giusto, ciò che può essere rappresentato in modo infantile, ma che racchiude i misteri più elevati. Non è forse meraviglioso che al popolo sia stato detto nel modo più semplice: è entrato ciò che regna attraverso la vita umana sulla terra, ciò che in realtà non dovrebbe andare oltre l'infanzia! È affine a ciò a cui l'uomo appartiene come essere sovrasensibile. Non è meraviglioso che questo, nel senso più eminente, sovrasensibile e invisibile, abbia potuto avvicinarsi così tanto alle anime umane in un'immagine così semplice, alle anime umane semplici?
Coloro che sono istruiti dovranno ancora percorrere la strada che hanno percorso queste semplici anime umane. C'è stato anche un tempo in cui non si raffigurava il bambino nella culla, non il bambino nella mangiatoia, ma il bambino addormentato sulla croce. Il bambino addormentato sulla croce! Un'immagine meravigliosamente profonda, che esprime tutto il pensiero che oggi ho voluto far sorgere davanti alle vostre anime.
E questo pensiero non è in fondo molto semplice da esprimere? Lo è! Cerchiamo l'origine di quegli impulsi che oggi si contrappongono in modo così terribile nel mondo! Dove hanno avuto origine questi impulsi? Dove ha avuto origine tutto ciò che oggi rende la vita così difficile all'umanità, dove ha avuto origine? In tutto ciò che siamo diventati nel mondo dal momento in cui possiamo ricordare. Torniamo indietro a quel momento, torniamo al momento in cui siamo stati chiamati come bambini che possono entrare nel regno dei cieli. È lì che ha origine, è lì che nelle anime umane non c'è nulla di ciò che oggi è fonte di conflitti e discordie. Il pensiero può essere espresso in modo così semplice. Ma spiritualmente dobbiamo considerare oggi che nell'anima umana esiste qualcosa di primordiale che va oltre tutte le dispute umane, oltre tutte le disarmonie umane.
Abbiamo spesso parlato degli antichi misteri che volevano risvegliare nella natura umana ciò che permette all'uomo di guardare verso il sovrasensibile, e abbiamo detto che il mistero del Golgotha ha posto il segreto sovrasensibile sulla scena della storia in modo comprensibile a tutti gli uomini. In fondo, ciò che ci unisce al vero pensiero cristiano è presente in noi, è realmente presente perché possiamo avere momenti nella nostra vita nel vero senso della parola, non in senso figurato, in cui possiamo rendere vivo, nonostante tutto ciò che siamo nel mondo esteriore, tornando indietro e sentendoci di nuovo bambini, guardando l'uomo mentre si sviluppa tra la nascita e la morte, sentendo dentro di noi ciò che abbiamo ricevuto da bambini.
Giovedì scorso ho tenuto una conferenza pubblica su Johann Gottlieb Fichte. Avrei potuto aggiungere ancora una parola – che allora non sarebbe stata pienamente comprensibile – che chiarisce molte cose che vivevano proprio in questa figura particolarmente devota. Avrei potuto dire perché in realtà era diventato così speciale, e avrei dovuto dire: perché, nonostante fosse diventato vecchio, aveva conservato più degli altri la sua infantilità. In queste persone c'è più infantilità che in altre. Queste persone invecchiano meno! Davvero, in queste persone rimane più di ciò che c'era nell'infanzia che in altre persone. E questo è il segreto di molti grandi uomini, che riescono a rimanere in un certo senso bambini fino alla tarda età; anche quando muoiono, muoiono come bambini, naturalmente solo in parte, poiché bisogna pur convivere con la vita.
A ciò che vive in noi come infantile parla il mistero del Natale, parla lo sguardo rivolto al bambino divino che è stato prescelto per accogliere il Cristo; a lui noi guardiamo come a colui sul quale già aleggia il Cristo che in realtà è venuto sulla terra per portare la salvezza attraverso il mistero del Golgotha.
Rendiamoci cosciente questo: quando lasciamo l'impronta del nostro uomo superiore, quando consegniamo il nostro corpo fisico alla terra, non si tratta di un processo meramente fisico. Avviene anche qualcosa di spirituale. Ma questo spirituale avviene nel modo giusto solo quando nell'aura terrestre è confluita l'entità del Cristo che è passata attraverso il mistero del Golgotha. Non vediamo ciò che è tutta la Terra nella sua completezza se, dal mistero del Golgotha, non vediamo Cristo legato alla Terra, quel Cristo al quale possiamo passare accanto come a tutto ciò che è sovrasensibile, se ci sentiamo dotati solo di un senso materialistico; ma al quale non possiamo passare accanto se la Terra deve avere per noi un senso reale, un senso vero. Per questo è fondamentale che siamo in grado di risvegliare in noi ciò che ci apre la vista sul mondo spirituale.
Facciamo della festa di Natale ciò che deve essere in particolare per noi: una festa che non serva solo al passato, ma anche al futuro, quel futuro che porterà gradualmente la nascita della vita spirituale per tutta l'umanità. Ma noi vogliamo unirci al sentimento profetico, al presentimento profetico che tale nascita della vita spirituale deve essere portata all'umanità, che un grande Natale, una nascita di ciò che dà senso ai pensieri degli uomini sulla Terra, deve operare sul futuro dell'umanità. Quel senso che la Terra ha oggettivamente ricevuto dal fatto che l'entità del Cristo si è unita all'aura terrestre attraverso il mistero del Golgotha. Nella notte sacra pensiamo a come dalla profondità delle tenebre deve entrare nell'evoluzione umana la luce, la luce della vita spirituale. Doveva scomparire quella vecchia luce della vita spirituale che prima del mistero del Golgotha era presente, spegnendosi poco a poco, e che deve risorgere, deve rinascere dopo il mistero del Golgotha attraverso la coscienza nell'anima umana: affinché quest'anima umana sia in nesso con ciò che il Cristo è diventato per la Terra attraverso il mistero del Golgotha.
Se ci saranno sempre più persone che sapranno comprendere il Natale in questo senso spirituale, allora questo Natale diventerà una forza nei cuori e nelle anime degli uomini, che ha il suo significato in tutti i tempi: nei tempi in cui gli uomini si abbandonano ai sentimenti di felicità, ma anche nei tempi in cui gli uomini devono abbandonarsi a quel sentimento di dolore che oggi deve compenetrarsi in noi quando pensiamo alla grande miseria del tempo.
Come guardare verso lo spirituale della terra dà senso alla vita, qualcuno lo ha espresso con parole bellissime, che vorrei riportarvi oggi:
«Che cosa ha dato ai miei occhi questa forza, che ogni deformità è scomparsa, che le notti diventano sole sereno, il disordine ordine e la corruzione vita?
Che cosa, attraverso il tempo e lo spazio, mi guida sicuro verso la fonte eterna del bello, del vero, del buono e delle delizie, e in essa immerge distruggendo ogni mio desiderio?
Ecco: da quando negli occhi di Urania, profondi, chiari, blu, silenziosi, puri, ho guardato silenziosamente la fiamma di luce,
Da allora questo occhio riposa nel profondo ed è nel mio essere, l'unico eterno, vive nella mia vita, vede nella mia vista.»
E in una seconda piccola poesia:
«Nulla è, tranne Dio, e Dio è nulla, tranne la vita, tu sai, io con te so in unione; ma come potrebbe esserci conoscenza, se non fosse conoscenza della vita di Dio!
«Come vorrei, ahimè, dedicarmi a questo, ma dove lo trovo? Se scorre in qualche modo nella conoscenza, si trasforma in apparenza, mescolato con essa, circondato dal suo involucro».
L'involucro si erge chiaramente davanti a te, è il tuo io, muoia ciò che è distruttibile, e d'ora in poi solo Dio vivrà nella tua ricerca.
Guarda attraverso ciò che sopravvive a questo tendere, così l'involucro ti apparirà come involucro, e vedrai senza velo la vita divina.»
Tuttavia, gli uomini non sempre sanno cosa fare con coloro che li invitano a guardare lo spirituale che dà senso alla terra. Non solo i materialisti non lo sanno. Anche gli altri, che credono di non essere materialisti perché dicono sempre «Dio, Dio, Dio» o «Signore, Signore, Signore», spesso non sanno cosa fare proprio con queste guide verso lo spirituale! Perché cosa si sarebbe potuto fare con una persona che dice: Nulla è, perché Dio è tutto! Dio è ovunque, ovunque! - Colui che cercava Dio in tutto, che diceva:
Comprendi ciò che sopravvive a questo desiderio, così l'involucro ti apparirà come involucro, e vedrai senza velo la vita divina!
Colui che vuole vedere ovunque la vita divina, potrebbe essere accusato di non accettare il mondo, di negare il mondo - potrebbe essere definito un negatore del mondo! I suoi contemporanei lo hanno definito un negatore di Dio e per questo lo hanno cacciato dall'università. Perché le parole che vi ho letto sono di Johann Gottlieb Fichte. Proprio lui è un esempio di come, se ciò che è contenuto nel mistero del Golgotha, ma che nel nesso con questo mistero del Golgotha può essere suscitato nel segreto del Natale come impulso ai suoni dell'anima, continua a vivere nell'anima umana attraverso l'esistenza terrena si apre una via attraverso la quale possiamo trovare quella coscienza in cui confluisce il nostro io con l'io terreno, poiché questo io terreno è il Cristo, attraverso il quale sviluppiamo qualcosa dell'uomo che deve diventare sempre più grande, se la Terra deve andare incontro a quell'evoluzione per cui è stata destinata fin dall'inizio.
Quindi, in particolare dallo spirito della nostra conoscenza spirituale, nel senso esposto anche oggi, lasciamo che il pensiero del Natale diventi in noi un impulso, cerchiamo di guardando a questo pensiero del Natale, di non vedere nell'evoluzione terrestre un'assurdità, ma anche nel dolore e nella sofferenza, anche nella contesa e nell'odio, qualcosa che alla fine aiuta l'umanità ad andare avanti, che porta davvero l'umanità un po' più avanti.
Più importante che cercare le cause, che comunque possono essere facilmente nascoste dalle dispute di partito, più importante che cercare le cause di ciò che sta accadendo oggi, è rivolgere lo sguardo verso i possibili effetti, verso quegli effetti che dobbiamo immaginare come salutari, come salvifici per l'umanità.
La nazione, il popolo che sarà in grado di trarre dal terreno insanguinato ciò che può germogliare, sarà in grado di plasmare un futuro salutare per l'umanità. Ma ciò che è salutare per l'umanità potrà nascere solo se gli uomini troveranno la via verso i mondi spirituali; se gli uomini non dimenticheranno che non esiste solo un Natale temporaneo, ma che deve esserci un Natale eterno, una nascita eterna del divino-spirituale nell'uomo fisico terrestre.
Vogliamo racchiudere nella nostra anima, oggi in modo particolare, questa sacralità del pensiero, vogliamo conservarla durante il tempo che ruota attorno al Natale e che anche nel suo svolgimento esteriore può essere per noi un simbolo dello sviluppo della luce. Tenebra, tenebra terrestre nella sua forma più estrema, come può essere qui sulla Terra, sarà ora in questi giorni, in questa stagione. Ma quando la Terra vive in questa tenebra esteriore più profonda - noi sappiamo che l'anima della Terra sperimenta la sua luce, comincia a risvegliarsi al massimo grado.
Al periodo natalizio segue il periodo di veglia spirituale, e a questo periodo di veglia spirituale dovrebbe essere collegato il ricordo del risveglio spirituale attraverso Cristo Gesù per l'evoluzione della Terra. Da qui l'istituzione della festa della consacrazione natalizia proprio in questo periodo.
In questo senso cosmico e allo stesso tempo terrestre-morale, vogliamo collegare con la nostra anima il pensiero del Natale e poi, rafforzati, fortificati proprio da questo pensiero sacro, guardare, come possiamo, a tutto ciò che desideriamo sia giusto per il proseguimento degli eventi, ma anche per il proseguimento di ciò che è giusto e che si sviluppa nelle azioni del presente.
E mettendo subito in atto nelle nostre anime ciò che possiamo accogliere in noi come forza proprio da questo Natale, guardiamo ancora una volta agli spiriti protettori di coloro che devono entrare in un luogo difficile là fuori per i grandi eventi del tempo:
Spiriti delle vostre anime, guardiani operosi, le vostre ali portino l'amore supplichevole delle nostre anime la protezione degli uomini terrestri a voi affidati, affinché, uniti al vostro potere, la nostra supplica possa risplendere alle anime che le cercano con amore!
E per coloro che in questo tempo di difficili compiti umani hanno già varcato la porta della morte a causa delle grandi esigenze del nostro presente, ripetiamo ancora una volta le seguenti parole:
Spiriti delle vostre anime, guardiani operosi, che le vostre ali portino l'amore supplichevole delle nostre anime agli esseri delle sfere a voi affidati, affinché, uniti con il vostro potere, la nostra supplica possa risplendere alle anime che esse cercano con amore!
E lo spirito che è passato attraverso il mistero del Golgotha, lo spirito che ha annunciato alla Terra salvezza e progresso in ciò che gli uomini comprenderanno sempre di più anche nel mistero del Natale, sia con voi e con i vostri gravi compiti!
Oggi vogliamo iniziare recitando una poesia nordica che abbiamo già presentato qualche tempo fa in questo ramo. L'intero contenuto di questa poesia è in nesso con il Natale e il periodo che lo segue. Il poema parla del leggendario Olaf Ästeson e racconta che Olaf Ästeson, un personaggio leggendario, trascorse in modo molto particolare i tredici giorni che seguono il Natale e terminano con l'Epifania. Questo ci ricorda come nel mondo delle leggende popolari sia viva la concezione della chiaroveggenza primitiva che esisteva nell'umanità antica. Il contenuto è essenzialmente questo: nella notte di Natale, Olaf Ästeson arriva alla porta della chiesa, entra in una sorta di stato simile al sonno e durante le cosiddette tredici notti vive i misteri del mondo spirituale nel modo in cui lui, un semplice bambino primitivo e naturale, è in grado di viverli.
Sappiamo che in questi giorni, in cui dall'esterno regna una tenebra fisica estrema sulla Terra, dove non si vede il minimo germoglio o spuntare della vegetazione, dove esteriormente tutto è immobile nell'esistenza fisica della Terra, l'anima della Terra si risveglia, che proprio in questo momento, come anima della Terra, essa ha il suo pieno stato di veglia. Quando ora l'anima umana confluisce nel suo nucleo spirituale con ciò che lo spirito della terra sta vivendo, allora all'anima umana, se in sé ha ancora gli stati naturali primitivi, può aprirsi una visione del mondo spirituale, che l'umanità dovrà gradualmente riconquistare attraverso il suo aspirare a questo mondo spirituale. E così vediamo come questo Olaf Ästeson vive in fondo ciò che noi a nostra volta ricaviamo dal mondo spirituale. Che questo sia Brooksvalin, e noi chiamiamo kamaloca o mondo animico e mondo spirituale, se usiamo immagini diverse da quelle usate nella leggenda di Olaf Ästeson, non ha importanza. Ciò che importa è che comprendiamo che l'umanità è partita nel suo sviluppo dell'anima da una chiaroveggenza originaria e primitiva, da un'unione con il mondo spirituale, ma che questa doveva andare perduta affinché l'umanità potesse acquisire quel pensiero, quella cosciente presenza nel mondo attraverso la quale deve passare, ma dalla quale deve ora sviluppare una visione più elevata del mondo spirituale. Vorrei dire che è lo stesso mondo spirituale che ha abbandonato la chiaroveggenza primitiva, nel quale la visione evoluta si riaccomoda. Ma l'uomo ha attraversato uno stato attraverso il quale si riaccomoda in questo mondo spirituale in modo diverso.
Ora è importante sviluppare la sensazione che alla trasformazione dello stato terrestre nel corso dell'anno è realmente collegato un divenire animico-spirituale interiore dell'entità animico-spirituale che è collegata alla terra come l'anima dell'uomo è collegata all'entità fisica dell'uomo. E chi considera la terra per quello che la descrivono i geologi, per quello che le altre scienze naturali vorrebbero oggi descriverla nella loro concezione materialistica, conosce della terra tanto quanto qualsiasi uomo conosce di un altro uomo di cui gli viene dato un modello di cartapesta, senza che questo sia riempito con ciò che l'anima riversa nella natura esterna dell'uomo. Ciò che la scienza naturale esteriore ci dà della terra è davvero solo un'impronta di cartapesta. E chi non è in grado di essere cosciente che tra lo stato invernale e quello estivo della terra c'è una differenza animica, è come uno che non vede la differenza tra veglia e sonno. Le grandi entità della natura in cui viviamo attraversano stati di trasformazione spirituale proprio come l'uomo stesso, che è un'impronta microcosmica del grande macrocosmo. E su questo si basa anche il fatto che il vivere insieme, anche il vivere spiritualmente insieme alla natura, ha un certo significato.
E chi è in grado di sviluppare la coscienza che proprio in queste tredici notti avviene qualcosa con l'anima della Terra a cui si può partecipare, avrà una delle vie attraverso le quali è possibile immergersi sempre più nei mondi spirituali.
Il senso di questa partecipazione a ciò che si vive nell'esistenza del grande mondo è andato perduto nell'umanità odierna. L'uomo non conosce molto più della differenza tra l'inverno e l'estate se non che in inverno bisogna accendere la lampada prima che in estate, che in inverno fa freddo e in estate fa caldo. Che in tempi passati gli uomini vivessero davvero in comunione con la natura, lo si capisce dal fatto che raccontavano, anche se in modo figurato, di esseri che, mentre cadevano i fiocchi di neve, attraversavano il paese, che, mentre infuriava la tempesta, vagavano per la regione. Nel suo senso più profondo, l'uomo materialistico di oggi non lo capisce più. Nel senso più profondo, l'uomo può ricongiungersi con questo se rivolge lo sguardo a ciò che raccontano ancora le antiche leggende, in particolare quelle profonde come la leggenda di Olaf Ästeson, che illustra in modo così bello come un uomo semplice e primitivo, nell'incoscienza fisica, cresce nella luce chiara della visione spirituale. Lasciamo ora che questa leggenda, che ha vissuto nei secoli passati, che è andata perduta e che è stata riportata alla luce dalla memoria popolare, entri nella nostra anima. È una delle più belle leggende del Nord, perché parla in modo meraviglioso dei profondi misteri del mondo, nella misura in cui sono misteri del mondo attraverso i quali l'anima umana è in nesso con l'anima del mondo.
(Segue la recitazione di: «Das Traumlied vom Olaf Ästeson» (Il canto del sogno di Olaf Ästeson), vedi pagina 173)
Dato che oggi possiamo ancora stare insieme, miei cari amici, forse possiamo discutere di alcune cose che possono essere utili all'uno o all'altro, quando si affaccia su alcune delle cose che abbiamo acquisito nel corso degli anni grazie alla Scienza dello Spirito.
Sappiamo bene – come è stato sottolineato anche nelle conferenze pubbliche degli ultimi tempi – che alla base di ciò che è visibile ai sensi esterni dell'uomo c'è un nucleo spirituale dell'essere umano, che in un certo senso è composto da due elementi. Abbiamo conosciuto l'uno come ciò che appare all'occhio spirituale quando quest'ultimo fa l'esperienza che si chiama comunemente «entrare nella porta della morte»; l'altro elemento della vita interiore si presenta all'anima umana quando l'uomo si rende conto che a tutte le sue esperienze volitive è presente uno spettatore interiore, uno spettatore che è sempre presente. Così possiamo dire: il pensiero umano, se lo approfondiamo attraverso la meditazione, mostra che nell'uomo, entro il suo vero nucleo spirituale, è sempre presente qualcosa che, in relazione al corpo fisico esteriore, concorre alla distruzione dell'organismo umano, a quella distruzione che alla fine sfocia nella morte. Da queste considerazioni sappiamo che la vera forza del pensiero non risiede in qualcosa di costruttivo, ma in qualcosa di distruttivo. Il fatto che possiamo morire, che nel corso della vita tra la nascita e la morte sviluppiamo il nostro organismo in modo tale che esso possa dissolversi, distribuirsi negli elementi del mondo, ci mette in grado di creare l'organo attraverso il quale sviluppiamo il fiore più nobile dell'esistenza fisica umana, il pensiero. Ma all'interno della vita umana, questa vita tra la nascita e la morte, è presente, come una sorta di germe vitale per il futuro, come un germe vitale particolarmente adatto a varcare la porta della morte, ciò che si sviluppa nel flusso della volontà e può essere osservato proprio come lo spettatore caratterizzato.
Come già detto, bisogna ripetere ancora e ancora che ciò che la visione spirituale porta davanti all'anima dell'uomo non è qualcosa che si sviluppa solo attraverso la visione spirituale, ma è qualcosa che è sempre esistito, che è sempre presente e che gli esseri umani, specialmente nella nostra epoca attuale, semplicemente non devono vedere; si può dire addirittura: non devono vedere. Infatti l'evoluzione della vita spirituale ha fatto, specialmente negli ultimi decenni, un tale progresso che chi si abbandona veramente a ciò che oggi, nell'epoca materialistica, si chiama «vita spirituale», stende proprio un velo su ciò che vive nell'interiorità dell'uomo. I concetti e le idee che nella nostra epoca attuale sono maggiormente sviluppati sono proprio quelli che nascondono più fortemente ciò che è spiritualmente presente nell'uomo. Per rafforzarci nel modo giusto per il nostro compito particolare, nella misura in cui siamo nella Scienza dello Spirito, possiamo, proprio in questo periodo significativo dell'anno, richiamare l'attenzione sul lato particolarmente oscuro della vita spirituale odierna, che deve esistere, così come deve esistere la tenebra nella natura esterna, ma che bisogna percepire, di cui bisogna prendere coscienza dell'esistenza. Stiamo vivendo, in un certo senso, un periodo culturale oscuro per quanto riguarda la vita spirituale. Non è necessario richiamare continuamente l'attenzione sul fatto che sappiamo apprezzare le grandi conquiste di cui l'umanità è così orgogliosa in questa epoca oscura; ma resta comunque il fatto che, per quanto riguarda le questioni spirituali, i concetti e le idee creati nel nostro tempo nascondono proprio a coloro che si immedesimano più fervidamente in essi ciò che vive nell'anima dell'uomo. E così si può anche menzionare quanto segue:
La nostra epoca è particolarmente orgogliosa del suo pensiero chiaro, che pretende di aver acquisito grazie alla significativa formazione scientifica. Particolarmente orgogliosa, dico, è la nostra epoca. Non così orgogliosa, tuttavia, da indurre tutti gli uomini a voler pensare molto. No, questo non è il risultato, ma il risultato è che gli uomini dicono: beh, nella nostra epoca bisogna pensare molto se si vuole sapere qualcosa sul mondo spirituale. Pensare da sé su questo è però difficile. Ma i teologi lo fanno, loro ci pensano sopra! Quindi, poiché la nostra epoca è molto avanzata, è superiore all'epoca oscura della fede nell'autorità, bisogna ascoltare coloro che sono in grado di pensare alle cose spirituali, i teologi. E la nostra epoca è avanzata per quanto riguarda i concetti giuridici, i concetti di giusto e sbagliato, di bene e male. La nostra epoca è l'epoca del pensiero. Ma il fatto che questa rappresentazione sia così lontana dalla fede nell'autorità non ha portato tutti a voler riflettere più profondamente sul bene e sul male, sul giusto e sull'ingiusto, ma piuttosto i giuristi. E poiché abbiamo già superato l'epoca della fede nell'autorità, bisogna lasciare ai giuristi illuminati il compito di riflettere su ciò che è bene e male, ciò che è giusto e ingiusto. E per quanto riguarda i rapporti fisici, le cure fisiche: poiché in questo caso non si sa proprio cosa possa essere benefico o dannoso in un'epoca che vuole essere così libera dalla fede nell'autorità, ci si rivolge ai medici. Questo potrebbe essere applicato a tutti i campi. La nostra epoca non ha molte predisposizioni, ad esempio a disperarsi come Faust, del tipo:
Ora ho, ahimè! La filosofia, giurisprudenza e medicina, e purtroppo anche teologia! Ho studiato con grande impegno. Ed eccomi qui, povero sciocco! E sono intelligente come prima...
Ne consegue solo che non vuole sapere nulla di ciò che ha portato Faust alla rovina, ma vuole sapere tanto più ciò che gli altri sanno chiaramente nei campi più disparati, dove si vuole decidere del bene e del male dell'uomo. La nostra epoca è così orgogliosa del nostro pensiero, così orgogliosa che coloro che l'hanno portata a questo punto – diciamo, non hanno mai letto nulla di filosofico nella loro vita – beh, non voglio spingermi fino al punto di dire che hanno letto Kant, ma forse qualche estratto da Kant –, sono consapevoli che chi fa qualcosa, chi vuole fare qualcosa, deve prima conoscere il mondo in cui agisce, che deve conoscere la natura, che deve conoscere l'uomo, che deve conoscere il mondo spirituale, che deve conoscere il mondo materiale, che deve conoscere la legge, che deve conoscere la morale, che deve conoscere la religione, sono consapevoli che chiunque affermi qualcosa nel senso delle Scienze dello Spirito sui mondi spirituali pecca contro ciò che è irrevocabilmente stabilito dal kantismo. Si dice spesso che tutto il secolo XIX ha lavorato per sviluppare questo pensiero umano, per esaminare criticamente questo pensiero umano. E oggi molti si definiscono «pensatori critici» pur avendo solo una vaga conoscenza di queste cose. Così, per esempio, oggi ci sono persone che dicono che l'uomo ha dei limiti di conoscenza perché percepisce il mondo esteriore attraverso i suoi sensi; ma i sensi possono dare solo ciò che essi stessi producono, quindi l'uomo percepisce il mondo così come esso agisce sui suoi sensi e non può quindi andare oltre le cose del mondo, perché non può mai superare il limite dei suoi sensi: l'uomo può ottenere solo immagini della realtà! E molti dicono proprio dal profondo della loro filosofia che l'anima umana ha solo immagini del mondo e quindi non può mai arrivare in alcun modo alla «cosa in sé», che ciò che abbiamo attraverso i nostri sensi, attraverso i nostri occhi, le nostre orecchie e così via, può essere paragonato solo a immagini riflesse. Certo, se c'è uno specchio che proietta immagini, l'immagine di una persona, l'immagine di una seconda persona, e noi guardiamo le immagini, allora abbiamo un mondo di immagini. Ora vengono i filosofi e dicono: così come l'uomo che non guarda direttamente un altro uomo, ma lo vede riflesso in uno specchio, ha un mondo di immagini, così chi non guarda la «cosa in sé» degli uomini, ma le immagini, ha in realtà solo immagini dell'intero mondo esteriore. Quando i raggi di luce e di colore entrano nei nostri occhi, le onde d'aria nelle nostre orecchie: immagini, tutte immagini! – L'epoca critica ha portato a concludere che l'uomo nella sua anima crea solo immagini e quindi non può mai arrivare alla «cosa in sé» attraverso le immagini. Infinita acume – lo dico sul serio – è stato portato dalla parte della filosofia nel XIX secolo per dimostrare che l'uomo ha solo immagini e non può arrivare alla «cosa in sé». Da dove deriva questa rinuncia critica, questa insistenza sul fatto che, come si dice, si arriva ai «confini della conoscenza» quando si svela la natura figurativa del nostro modo di vedere? Ciò deriva dal fatto che, sotto molti aspetti, il pensiero del nostro tempo, nella nostra epoca illuminata, è diventato un pensiero trascurato, un pensiero miope, un pensiero che si pone un concetto nel modo più pedante e non riesce ad andare oltre questo concetto, che si pone questo concetto come un burattino di legno e non riesce più a trovare ciò che questo pupazzo di legno non dà. È quasi incredibile, si può dire, quanto il pensiero del nostro tempo si sia indurito, si sia fossilizzato.
Vorrei illustrarvi l'intera storia di questa immagine della nostra concezione del mondo e di ciò che ha fatto il cosiddetto pensiero critico, il pensiero avanzato, proprio attraverso il confronto con l'immagine riflessa. È infatti del tutto corretto ciò da cui partono le persone, cioè che il mondo, così come l'uomo lo ha qui nella sua esistenza pensante, esiste solo in quanto fa impressione su di lui, disegna immagini nella sua anima, ed è bene che l'umanità sia giunta a questa conclusione attraverso la filosofia critica, attraverso il kantismo. Possiamo quindi affermare con certezza che le immagini che abbiamo del mondo esterno sono tali da poter essere paragonate alle immagini riflesse: abbiamo uno specchio, due persone stanno davanti ad esso, ma noi non guardiamo le persone, bensì le immagini. Abbiamo quindi immagini del mondo attraverso ciò che la nostra anima crea come immagini del mondo, abbiamo immagini che paragoniamo a due persone di cui guardiamo l'immagine riflessa. Ma solo chi non avesse mai visto persone, solo immagini, potrebbe filosofare: «Non conosco nulla delle persone, ma solo le immagini morte». Così ragionano però i filosofi critici. Si fermano qui. Si contraddirebbero subito se potessero andare un po' oltre il loro pensiero burattino dal pensare morto al pensare vivo. Perché se sto davanti allo specchio e vedo due persone riflesse nello specchio e vedo che una dà uno schiaffo all'altra, tanto che l'altra sanguina, sarei uno sciocco se dicessi: «Un'immagine speculare ha colpito l'altra». Non vedo più solo l'immagine riflessa, ma attraverso l'immagine vedo processi reali. Non ho altro che l'immagine, ma attraverso l'immagine riflessa vedo un processo estremamente reale. E sarei uno sciocco se credessi che ciò sia avvenuto solo nell'immagine riflessa. Ciò significa che la filosofia critica coglie un pensiero: abbiamo a che fare con immagini, ma non coglie l'altro pensiero, cioè che queste immagini esprimono qualcosa, che in esse vive qualcosa. E se si colgono queste immagini in modo vivo, allora esse danno qualcosa di più delle immagini stesse, allora rimandano a ciò che è la «cosa in sé», al mondo esterno reale.
Si può ancora dire che le persone che danno una filosofia così «critica» siano in grado di pensare? Il pensiero è, in un certo grado elevato, un fenomeno trascurato nella nostra epoca. È davvero trascurato. Ma ci si è fermati al criticismo del pensiero. Ho spesso menzionato che questo criticismo, questa filosofia critica, è addirittura avanzato nella nostra civiltà e che un uomo in cerca sincera – sono tutti «uomini onorevoli», la ricerca è assolutamente sincera – è giunto a una «critica del linguaggio»: Fritz Mauthner ha scritto una «critica del linguaggio», tre volumi corposi, e un dizionario filosofico da questo punto di vista, che ha due volumi ancora più corposi. E tutta una schiera di giornalisti segue il giornalista Fritz Mauthner e considera naturalmente questa opera un grande lavoro. E ai nostri giorni, in cui la fede nell'autorità «non ha alcun significato», moltissimi di coloro che si collocano proprio su quella posizione di partito – come i giornali di cui Fritz Mauthner era giornalista – lo considerano un'opera importante; perché «oggi non c'è fede nell'autorità».
Ebbene, vedete, Mauthner arriva a spiegare che l'uomo forma sostantivi, forma aggettivi, ma che questi non significano nulla di reale. Nel mondo esteriore non si sperimenta ciò che significano le parole. Ci si immerge così tanto nelle parole che in realtà non si hanno pensieri e immagini mentali, ma solo parole, parole, parole. L'uomo si ritrova immerso nel linguaggio, che gli fornisce il vocabolario. E poiché è abituato ad attenersi al linguaggio, l'uomo arriva solo ai segni delle cose che sono dati nelle parole. Questo dovrebbe essere qualcosa di molto significativo. E se si leggono i tre volumi di Mauthner – se avete fatto qualcosa che la vostra anima vi rimprovera, miei cari amici, allora è una buona punizione per voi condannarvi a leggere almeno la metà di questi volumi –, allora si scopre che il loro autore ne è convinto al massimo grado – sì, non si può esprimere diversamente –, di essere più intelligente delle persone più intelligenti dell'epoca. È sempre più intelligente di tutti chi è seduto al suo libro, è ovvio!
Così Fritz Mauthner ha finalmente capito che l'uomo ha sempre e solo segni. È arrivato addirittura a qualcosa di più. Vedete, è arrivato a dire quanto segue: l'uomo ha occhi, orecchie, un senso del tatto – beh, l'uomo ha una serie di sensi. Sì, ma l'uomo potrebbe, secondo Fritz Mauthner, non avere solo occhi, orecchie, senso del tatto e dell'olfatto, ma anche sensi completamente diversi. Potrebbe, ad esempio, avere un senso oltre alla vista. Allora, così come percepisce le immagini attraverso gli occhi, percepirebbe il mondo in modo completamente diverso con gli altri sensi. Quindi ci sarebbero molte cose che non esistono per l'uomo attuale. E ora il pensatore critico si sente persino un po' animato da qualcosa di mistico e dice: l'immensa ricchezza del mondo ci è data solo dai nostri sensi. E chiama questi sensi «sensi casuali», perché ritiene che sia un caso storico mondiale che noi abbiamo proprio questi sensi. Se avessimo altri sensi, il mondo sarebbe diverso. Quindi è meglio dire che abbiamo sensi casuali. Quindi un mondo casuale! Ma il mondo è incommensurabile. – Suona bene! Uno di coloro che seguono Fritz Mauthner ha scritto un opuscolo: «Scetticismo e mistica». In questo opuscolo si sottolinea in modo particolare come si possa diventare mistici dal profondo dell'anima se non si crede più in ciò che i sensi casuali possono dare. Troviamo una bella frase a pagina 12 del libro, che dice:
«Il mondo scorre verso di noi, con i pochi vuoti dei nostri sensi casuali accogliamo ciò che possiamo afferrare e lo incolliamo al nostro vecchio bagaglio di parole, poiché non abbiamo altro con cui trattenerlo. Ma il mondo continua a scorrere, anche il nostro linguaggio continua a scorrere, solo che non nella stessa direzione, ma secondo i capricci della storia della lingua, per i quali non è possibile stabilire delle leggi».
Anche questa è una concezione del mondo! Cosa vuole dire? Dice: il mondo è immenso, ma noi abbiamo un numero limitato di sensi casuali, attraverso i quali il mondo scorre. Cosa facciamo con ciò che scorre dentro? Cosa ne facciamo, secondo il discorso casuale di questo signore? Ricordiamo ciò che i signori chiamano memoria, lo appendiamo, lo incolliamo alle parole che abbiamo ricevuto dalla lingua, e la lingua continua a scorrere a sua volta. Parliamo quindi, nei segni verbali, di ciò che ci è affluito dall'esistenza infinita del mondo attraverso i sensi casuali. – Un pensiero acuto! Lo dico di nuovo sul serio, miei cari amici: è un pensiero acuto. Al nostro tempo bisogna essere comunque una persona intelligente per pensare una cosa del genere. E si può già dire di queste persone che non solo sono persone oneste – sono tutte degne di onore –, ma che sono anche pensatori importanti. Tuttavia sono intrappolate nel pensiero che è il pensiero della nostra epoca e non hanno la volontà di uscirne.
Mi sono procurato una sorta di «tristezza natalizia» – non si può dire gioia, è diventata una tristezza natalizia – dovuta al fatto che ho dovuto guardare di nuovo alcune di queste cose fuori dal loro nesso, e ho scritto un pensiero che è modellato esattamente secondo lo schema di questo pensatore che ha descritto ciò che ho appena letto. Rileggiamolo:
«Il mondo scorre verso di noi, con i pochi vuoti dei nostri sensi casuali accogliamo ciò che riusciamo a cogliere e lo incolliamo al nostro vecchio bagaglio di parole, poiché non abbiamo altro con cui trattenerlo. Ma il mondo continua a scorrere, anche il nostro linguaggio continua a scorrere, solo che non nella stessa direzione, bensì secondo i capricci della storia della lingua, per i quali non è possibile stabilire leggi.»
Ho applicato questo pensiero a un altro oggetto, esattamente lo stesso pensiero, la stessa forma di pensiero; ne risulta quanto segue: «La genialità di Goethe scorre sulla carta, con le poche forme misere delle sue lettere casuali, la carta accoglie ciò che può cogliere e si lascia imprimere ciò che può accogliere secondo il vecchio bagaglio di lettere, poiché non c'è nient'altro con cui possa essere impresso qualcosa. Ma la genialità di Goethe continua a fluire, anche la scrittura sulla carta continua a fluire, solo che non nella stessa direzione, bensì secondo le casualità in cui le lettere possono raggrupparsi, per le quali non è possibile stabilire delle leggi». È esattamente lo stesso pensiero, ho prestato molta attenzione a ogni parola, è lo stesso pensiero! Se qualcuno afferma: «Il mondo immenso scorre verso di noi, noi lo accogliamo con i pochi sensi casuali di cui disponiamo, lo incolliamo al nostro vocabolario; il mondo continua a scorrere, il linguaggio scorre in un'altra direzione, secondo i casi della storia della lingua, e così la conoscenza umana svanisce» – è esattamente lo stesso pensiero di chi dice: la genialità di Goethe scorre attraverso le 23 lettere casuali, perché solo così la carta può accogliere la cosa; ma la genialità di Goethe non è mai lì dentro, è incommensurabile! Le lettere casuali non possono accoglierla, continuano a scorrere. Ciò che è sulla carta continua a scorrere e si raggruppa secondo le formazioni in cui le lettere possono raggrupparsi e le cui leggi non si possono conoscere. – Se ora i signori molto intelligenti concludono da tali presupposti: quindi ciò che otteniamo nel mondo è proprio il risultato di sensi casuali, e non si può arrivare a ciò che in realtà sta alla base del mondo, allora è esattamente come se qualcuno riflettesse su come un essere umano possa mai accogliere ciò che in realtà ha vissuto nella genialità di Goethe. Perché è chiaro: non c'è nulla di questa genialità se non il raggruppamento di 23 lettere casuali; non c'è nient'altro! Questi signori hanno esattamente lo stesso pensiero, solo che non se ne rendono conto. E per quanto sia importante che qualcuno dica: niente, niente, niente può mai sapere un essere umano della genialità di Goethe, perché non vedi che nulla di essa può fluire su di te? Non puoi avere altro che ciò che ti dà il diverso raggruppamento di 23 segni casuali – tanto senso avrebbe questo, tanto senso hanno le chiacchiere che questi signori compiono sulla possibilità o impossibilità della conoscenza del mondo. Tutto questo ragionamento ha esattamente lo stesso senso – non il ragionamento degli stupidi, ma quello di chi oggi è davvero considerato intelligente, ma non vuole uscire dal modo di pensare della nostra epoca.
Ma la questione ha davvero un altro lato. Dobbiamo essere chiari su questo: questo pensiero che ci si presenta in un esempio del genere, dove stabilisce i limiti della conoscenza, questo pensiero è il nostro pensiero nell'epoca attuale. Questo pensiero domina oggi, vive ovunque. E che oggi leggiate questo o quel libro filosofico apparentemente profondo, che spesso vuole risolvere – o nascondere – i grandi enigmi del mondo, o che leggiate il giornale, questo modo di pensare regna ovunque. Il modo di pensare domina. Domina anche il mondo. L'uomo lo beve oggi con il suo caffè del mattino, non proprio oggi, perché oggi le opinioni non possono essere pubblicate sui giornali, ma altrimenti, quando le opinioni possono essere pubblicate sui giornali. Lo beve, perché ci sono sempre più quotidiani che pubblicano opinioni. Ma anche nel tessuto stesso della nostra convivenza sociale vive questo modo di pensare. Ho cercato di chiarirlo nell'evoluzione filosofica, questo modo di pensare, ma lo si potrebbe chiarire nei pensieri che gli uomini si fanno su tutte le possibili condizioni di vita: in tutto ciò su cui gli uomini riflettono vive oggi questo modo di pensare. E il fatto che viva è la causa per cui gli uomini non riescono a sviluppare la volontà di sentire veramente ciò che, per esempio, le Scienze dello Spirito vogliono dare. Perché non è incomprensibile per un pensiero che è un pensiero vero. Ma naturalmente ciò che le Scienze dello Spirito possono dare deve rimanere sempre incomprensibile per gli uomini che sono, diciamo così, costruiti secondo il modello di Fritz Mauthner. Ma secondo questo modello è costruita la maggior parte degli uomini di oggi. Questo pensiero vive davvero completamente nella nostra scienza contemporanea. Con questo non si vuole dire nulla contro il significato e le grandi conquiste di questa scienza; ma non è questo che conta, bensì come vive l'animico nel nostro tempo, nella nostra intera civiltà. Il nostro tempo manca completamente della possibilità di essere flessibile con i propri pensieri, di seguire veramente ciò che si deve seguire se questi pensieri devono comprendere ciò che le Scienze dello Spirito hanno da comunicare.
Ora possiamo chiederci: come è possibile che sia stato scritto un libro come quello che ho qui davanti a me: «Skeptik und Mystik» (Scetticismo e mistica) di Gustav Landauer, un libro che trasuda compiacimento da tutti i pori? Dopo averlo letto, si traspira, direi, di tutto il sentimento di compiacimento che vi si trova, come si traspira dopo aver letto la «Critica linguistica» di Mauthner o articoli del «Dizionario filosofico». Come mai? Non lo si capisce seguendo il pensiero. Posso immaginare persone molto intelligenti che prendono in mano un libro del genere, lo leggono e dicono: «Questo è un uomo fondamentalmente intelligente!». Hanno ragione, e Mauthner è anche un uomo intelligente. Non è questo il punto, perché l'intelligenza si esprime proprio dal fatto che si formano, si analizzano e si riformano in un certo modo logico i concetti che si possono formare. Non è questo il punto. Si può avere una grande intelligenza in questo o quel campo, un'intelligenza del tutto corretta, ma quando si entra nella vita, che è sostenuta dalla coscienza della conoscenza spirituale, allora ad ogni passo si sviluppa un certo rapporto con il mondo tale che si ha la sensazione: devi andare sempre avanti. Ogni giorno devi perfezionare i tuoi concetti. Devi sviluppare la convinzione che con i tuoi concetti puoi sempre progredire. Chi ha scritto un libro del genere dà l'impressione di essere intelligente in questo senso: il 21 dicembre 1915. Sono intelligente e grazie alla mia intelligenza ho raggiunto qualcosa di ben preciso. Lo scrivo ora in un libro. Quello che sono ora lo scrivo in un libro, perché sono intelligente il 21 dicembre 1915! Il libro sarà poi finito e rifletterà la mia intelligenza! – Chi ha una vera conoscenza non prova mai questa sensazione. Si ha invece la sensazione di un continuo divenire, di una continua necessità di purificare tutti i concetti, di elevarli. E di solito non si ha la sensazione: il 21 dicembre 1915 sono intelligente; ora scrivo un libro che esprime la mia intelligenza; sarà finito tra mesi o anni – ma quando si è scritto un libro, non si guarda indietro con veracità all'intelligenza che si aveva quando si è iniziato a scriverlo, bensì attraverso il libro si ha la sensazione: «Quanto poco hai fatto in realtà e quanto hai bisogno di evolverti attraverso ciò che hai scritto». Questo mettersi sulla via della conoscenza, questo costante lavoro interiore, l'epoca materialistica non lo conosce quasi più, crede di conoscerlo, ma in realtà non lo conosce più. E, vedete, la ragione più profonda è quella che si può esprimere a parole: queste persone sono incredibilmente vanitose. Ho detto: un libro del genere trasuda vanità. Il libro è un fallimento, ma è incredibilmente vanitoso.
Il libro è intelligente, ma incredibilmente vanitoso. Quella modestia, quell'umiltà che deriva da un tale percorso di conoscenza, come appena illustrato, mancano completamente. Non ci sono affatto quando il 21 dicembre 1915 ci si attribuisce incondizionatamente l'intelligenza. Non può esserci, questa umiltà.
Ora direte: sì, ma le persone sarebbero stupide se si considerassero intelligenti. – Non lo fanno con la coscienza superiore, ma lo fanno nel subconscio. Non imparano mai a distinguere tra ciò che si anima come vero nel subconscio e ciò che si illudono nella coscienza superiore. Ed è così che la natura luciferica dell'uomo spinge l'umanità odierna a voler essere intelligente, a voler stare su un certo piano di intelligenza e da lì poter vedere tutte le cose, poter giudicare tutte le cose. Ma se si porta in sé questo Lucifero, allora, guardando con lui il mondo esteriore, si viene condotti ad Arimane e si vede questo mondo esteriore, nella nostra epoca, in modo del tutto naturale come materialistico. Allora, quando si comincia a guardare il mondo con Lucifero nel proprio corpo, quando lo si guarda, si incontra Arimane. Perché i due si cercano l'un l'altro nel modo in cui l'uomo si rapporta con questo mondo. Da qui deriva un modo di pensare così radicale che non arriva nemmeno a considerare quanto segue: quando uso una parola, è ovvio che ho solo un segno per ciò che la parola significa. Mauthner ha fatto la grandiosa scoperta che i sostantivi non esistono. Non esistono! Non sono realtà, naturalmente! Non è vero, noi cogliamo certi fenomeni che pensiamo irrigiditi per un momento e li chiamiamo con un sostantivo. Certamente i sostantivi non sono realtà; nemmeno gli aggettivi. È ovvio che non lo sono. Tutto questo è vero. Ma se ora metto insieme un sostantivo e un aggettivo, se faccio fluire il linguaggio, allora esso esprime realtà, realtà concrete. Allora l'immagine, entro la natura dell'immagine, nel fatto stesso di essere immagine, va oltre se stessa. Tutte le singole parole non sono realtà, ma noi non parliamo in singole parole, ma in contesti verbali. E in essi abbiamo un'immediata presenza nella realtà. Oggi è stato necessario scrivere tre volumi, e in più un dizionario in due volumi, per esporre tutte queste cose con pensieri di infinita intelligenza a persone che semplicemente ignorano che, poiché le singole parole sono solo segni, la connessione non è qualcosa di meramente significante, ma è presente nella realtà. Oggi si ricorre a infinita saggezza, infinita intelligenza per «dimostrare», come si dice, le più grandi stoltezze.
Che infine in una critica del linguaggio, persino in una critica del pensiero, si manifestino delle stoltezze, non sarebbe poi così grave. Ma lo stesso pensiero che si estrinseca in queste stoltezze, in queste stoltezze molto intelligenti, molto argute, vive in tutto il resto del pensiero dell'umanità attuale. E se vogliamo afferrare il compito che sta all'interno del nostro movimento spirituale, è davvero necessario diventare coscienti che coloro che vogliono essere scienziati dello spirito arrivano a vedere la loro epoca nel modo giusto, a porsi davvero nella loro epoca nel modo giusto. Così che, vorrei dire, fa parte della praticità del nostro movimento di visione del mondo delle Scienze dello Spirito cercare di superare il pensiero che si caratterizza come abbiamo visto oggi, non seguire questo pensiero, ma cercare di prendere il pensiero in modo diverso. Diventeremo davvero bambini nel comprendere la Scienza dello Spirito, miei cari amici, se solo elimineremo gli ostacoli che sono entrati nella vita culturale spirituale del presente attraverso il pensiero irrigidito, pietrificato. Di fronte a tutto ciò dovremmo quindi eliminare completamente dalla nostra anima quella fede nell'autorità che oggi si presenta sotto la maschera della libertà dall'autorità. Questo fa parte del vivere pratico nella nostra Scienza dello Spirito. E sarà sempre più necessario che ci siano almeno singoli individui che vedano realmente il fatto che si può caratterizzare come ho fatto io oggi, e non solo lo vedano, ma lo prendano sul serio in ogni momento della vita. Questo è ciò che conta. Non è necessario metterlo in mostra esteriormente, ma si fa già molto se c'è un certo numero di persone che, come risulta da queste discussioni, sanno proprio come comportarsi nella loro posizione nella vita.
In un determinato ambito possiamo vedere come la nostra epoca esiga, direi quasi categoricamente, che giungiamo nuovamente a una vivificazione del pensiero. Poniamo solo brevemente davanti alle nostre anime qualcosa che abbiamo spesso posto davanti a loro in modo dettagliato: all'inizio della nostra era, quell'entità che abbiamo spesso caratterizzato, l'entità del Cristo, attraversò la vita di un organismo umano e si unì all'aura terrestre. In questo modo, dopo aver perso il suo senso a causa della seduzione luciferica, la Terra ricevette in realtà il vero senso per il suo ulteriore sviluppo. Si svolse l'evento del Golgotha. Le nature veggenti, che però erano per la maggior parte nature veggenti di vecchio stampo, registrarono questo evento come evangelisti. Paolo, al quale la natura veggente si è rivelata in modo diverso – lo abbiamo anche caratterizzato –, Paolo, che attraverso quello che viene chiamato l'evento di Damasco ha visto spiritualmente il Cristo che aveva negato per tanto tempo, finché ne aveva sentito parlare solo sul piano fisico, ha registrato il mistero del Golgotha. Da queste testimonianze, un certo numero di persone ha trovato il collegamento della propria anima con questo evento del Cristo. Attraverso questo collegamento con l'evento del Cristo in singoli individui, si è diffuso il cristianesimo. All'inizio era presente in modo sotterraneo, così che l'immagine può davvero presentarsi ripetutamente alla nostra anima: nell'antica Roma, sotto terra, i cristiani, coloro che hanno già compreso con l'anima il mistero del Golgotha, celebrano il loro culto. In superficie avviene ciò che è al culmine del tempo, ciò che è il vero contenuto della cultura del tempo. Passano alcuni secoli. Ciò che è avvenuto nascosto, disprezzato, riempie il mondo. E ciò che era il contenuto del tempo, l'antica cultura spirituale romana, scompare. Il cristianesimo si diffonde. Ma oggi è giunto il tempo in cui gli uomini hanno cominciato a pensare, sono diventati intelligenti, liberi dall'autorità. Sono comparsi pensatori che hanno esaminato i Vangeli: pensatori onesti, pensatori intelligenti. Sono tutti «uomini onorevoli». Hanno scoperto che nei Vangeli non ci sono testimonianze storiche. Hanno studiato questi Vangeli per decenni con un lavoro critico serio. Sono giunti alla conclusione che nei Vangeli non ci sono testimonianze storiche reali che Gesù Cristo sia mai esistito. Non c'è nulla da obiettare al lavoro critico. È diligente. Chi lo conosce, conosce la sua diligenza; chi lo conosce, conosce la sua intelligenza. Non c'è motivo di disprezzare con leggerezza questa saggezza critica. Ma cosa c'è in realtà? C'è il fatto che gli uomini non vedono affatto ciò che è veramente importante. Cristo Gesù non ha voluto rendere la vita così comoda agli uomini, che in seguito potessero presentarsi degli storici in grado di dimostrare l'esistenza di Cristo sulla terra con la stessa facilità con cui si dimostra l'esistenza di Federico il Grande. Cristo non ha voluto rendere la vita così comoda agli uomini, né avrebbe dovuto farlo. Per quanto sia vero che questo lavoro critico sui Vangeli è intelligente e diligente, è altrettanto vero che proprio in questo modo non si può dimostrare l'esistenza di Cristo, perché sarebbe una prova materialistica. In tutto ciò che si dimostra in modo esteriore, Arimane è in gioco. Ma Arimane non deve mai essere in gioco nella prova dell'esistenza di Cristo; perciò non esistono prove storiche. Perciò l'umanità dovrà riconoscere che, nonostante abbia vissuto sulla terra, il Cristo deve essere trovato attraverso la conoscenza interiore, non attraverso documenti storici. L'evento del Cristo deve giungere all'uomo in modo spirituale, senza che vi si intrometta alcuna ricerca materialistica della verità. Non deve intromettersi nulla di materialistico.
L'evento più importante per l'evoluzione terrestre non potrà mai essere dimostrato in modo materialistico, perché attraverso la storia del mondo deve essere detto all'umanità: le vostre prove materialistiche, ciò che voi volete ancora considerare come prove nell'epoca materialistica, vale solo per ciò che è presente nel campo della materia. Per quanto riguarda lo spirituale, non dovete e non potete avere prove materialistiche. In questo hanno ragione anche coloro che mettono in discussione i documenti storici. Proprio in riferimento all'evento del Cristo, nella nostra epoca è necessario comprendere che si può giungere al Cristo solo in modo spirituale. Non lo si troverà mai realmente in modo esteriore. Si può dire che Egli esiste, ma si può trovare veramente il Cristo solo in modo spirituale. È importante considerare che nell'evento del Cristo c'è un evento su cui devono vivere nel malinteso tutti coloro che non vogliono ammettere alcuna conoscenza spirituale.
È strano: quando si dice ciò che ho appena detto, cioè che il Cristo può essere conosciuto spiritualmente – anche ciò che è storico può essere conosciuto spiritualmente –, allora certe persone si scervellano sul fatto che ciò non sia affatto possibile e che, se qualcuno lo dice, non può essere vero! L'ho ripetuto più volte. Ebbene, i nostri venerati membri antroposofici sono ancora tali che qua e là lasciano trapelare qualcosa in luoghi inappropriati, perché non portano ancora nel cuore e non riversano nel giusto atteggiamento interiore ciò che hanno nel cuore. Questo è giunto alle orecchie di un uomo, al quale è stato riferito in una forma particolare, che io una volta avrei detto – si tratta di un'osservazione personale, ma forse una volta si può fare un'osservazione personale –: personalmente non sono partito dalla Bibbia per quanto riguarda il mio sviluppo giovanile, ma sono partito dalla scienza naturale, e considero di particolare importanza il fatto di aver seguito questo percorso mentale e di essere stato convinto della verità intrinseca di ciò che è scritto nella Bibbia prima ancora di averla letta; che quando poi l'ho letta esteriormente mi era chiaro che avevo fatto la prova dentro di me: si può trovare il contenuto della Bibbia in modo spirituale prima di trovarlo in modo esteriore.
Questo ha un carattere personale, ma può servire da esempio. Ora, questo è arrivato in modo sconveniente a un uomo che non può capire che esista una cosa del genere, perché lui è, mi perdoni, un teologo. Non riusciva a capirlo. Voleva chiarire la questione ai suoi ascoltatori in una conferenza e lo ha fatto nel modo seguente: ha letto in un libro che una volta ho fatto il chierichetto. I chierichetti sono quindi dei ragazzini che aiutano durante la messa. Allora si disse: chi ha fatto questo, non può aver conosciuto la Bibbia. Rudolf Steiner trascura il fatto che proprio lì ha conosciuto la Bibbia. In seguito queste cose gli sono venute in mente solo dalla sua conoscenza della Bibbia. – Sì, ma questa cosa ha dei punti deboli, si può dire che ha dei difetti. Innanzitutto, tutta la storia non è vera, ma oggi alla gente non fa imbarazzo affermare come vero qualcosa che non lo è. In secondo luogo, come chierichetto durante la messa non si impara mai la Bibbia, ma il messale; questo non ha nulla a che vedere con la Bibbia. Ma l'importante è tenere conto del fatto che quest'uomo non può immaginare che esista un rapporto spirituale. Egli può solo immaginare che si possa arrivare allo spirituale con le lettere e aggrappandosi alle lettere. È molto importante che noi sappiamo queste cose, ma che le sappiamo in modo pratico. Perché il nostro movimento spirituale non potrà prosperare finché non troveremo davvero, non solo esteriormente, ma nel profondo del nostro animico, il coraggio di difendere tutto ciò che ha un nesso con il senso e il significato della nostra concezione del mondo. E si può dire che, in riferimento a questo legame con il mondo spirituale, proprio nella nostra epoca si è verificato un vero e proprio declino. Oggi, proprio coloro che si considerano i più illuminati sono quelli che meno si sentono legati al mondo spirituale. Questo non va inteso come un rimprovero o una critica, ma come un dato di fatto. Per questo motivo, proprio nel nostro tempo, sarà particolarmente importante risvegliare una comprensione interiore di quei simboli significativi del mondo che ci si presentano in tutto ciò che ci circonda – simboli reali, non simboli astratti – come ad esempio il mistero del Natale. Questo mistero del Natale può infatti collegarsi profondamente alla natura umana, senza che ciò avvenga attraverso la lettera, attraverso l'apprendimento. Dobbiamo quindi essere in grado di rendere vivo il mistero del Natale in ogni situazione della vita, in particolare nella nostra anima.
Noi guardiamo, risvegliando il mistero del Natale davanti alla nostra anima, e diciamo a noi stessi: la notte della Natività ci ricorda la discesa di Cristo Gesù sul piano terrestre, la rinascita in uomo di ciò che era andato perduto con la tentazione luciferica. Questa rinascita avviene in diversi gradini. Uno di questi gradini è quello in cui ci troviamo. Deve rinascere ciò che doveva perdersi per poter evolversi, deve rinascere il sentimento di unione del cuore umano con il mondo spirituale; deve nascere il Cristo in noi – questo è solo un altro modo per dirlo. Proprio ciò che vogliamo, ciò a cui aspiriamo sempre, è intimamente connesso con questo mistero del Natale. E non dovremmo considerare questo mistero del Natale solo nel senso che in uno o due giorni dell'anno addobbiamo il nostro albero di Natale e lo guardiamo accogliendo in noi ogni sorta di sentimenti edificanti, ma dovremmo vederlo come può realmente apparire attraverso tutta la nostra esistenza in tutto ciò che ci circonda.
Come simbolo, vorrei concludere con qualcosa che un importante poeta, scomparso da tempo, ha scritto proprio ispirandosi alle sensazioni del Natale.
«La nostra Chiesa celebra diverse festività che toccano il cuore. È difficile immaginare qualcosa di più bello della Pentecoste, e difficilmente qualcosa di più solenne e sacro della Pasqua. La tristezza e la malinconia della Settimana Santa e la solennità della domenica ci accompagnano per tutta la vita. Una delle feste più belle è celebrata dalla Chiesa quasi in pieno inverno, quando le notti sono più lunghe e i giorni più corti, quando il sole è più basso sui nostri campi e la neve ricopre tutti i campi: la festa del Natale. Come in molti paesi il giorno prima della festa della Nascita del Signore si chiama vigilia di Natale, da noi si chiama la sera santa, il giorno seguente il giorno santo e la notte che sta in mezzo la notte di Natale. La Chiesa cattolica celebra il giorno di Natale come il giorno della nascita del Salvatore con la sua più grande festa ecclesiastica. Nella maggior parte delle regioni, l'ora della mezzanotte è già consacrata come l'ora della nascita del Signore con una fastosa celebrazione notturna, alla quale invitano le campane attraverso l'aria silenziosa, buia e invernale della mezzanotte, alla quale gli abitanti si affrettano con le luci o su sentieri scuri e ben noti dalle montagne innevate, passando per boschi ricoperti di brina e frutteti scricchiolanti, si affrettano verso la chiesa, da cui provengono i suoni solenni e che si erge dal centro del villaggio avvolto da alberi ghiacciati con le lunghe finestre illuminate».
Egli descrive poi cosa significa il Natale per i bambini. Racconta di un calzolaio che vive in un vecchio villaggio sperduto e che prende moglie nel villaggio vicino, non nel proprio; racconta di come i figli di questa coppia di calzolai scoprono il Natale, proprio come lo scoprono i bambini: in realtà solo perché qualcuno dice loro che Gesù Cristo ha portato loro questo o quel regalo. E quando sono abbastanza stanchi dei regali, quel giorno vanno a letto particolarmente stanchi e non sentono le campane di mezzanotte. I bambini non hanno ancora sentito le campane di mezzanotte.
I bambini visitano spesso il villaggio vicino. Quando sono abbastanza grandi da poter andare da soli, vanno a trovare la nonna nel villaggio vicino. La nonna ama particolarmente i bambini, come spesso accade che i nonni amino i bambini più dei genitori. Per questo la nonna è molto felice di averli con sé proprio quando è troppo debole per uscire. La vigilia di Natale, che si preannuncia bella, i bambini vengono mandati dalla nonna. I bambini vanno lì al mattino e dovrebbero tornare nel pomeriggio, come è possibile in campagna, da un villaggio all'altro, per poi trovare l'albero di Natale a casa la sera. Ma la giornata non va come previsto. I bambini si imbattono in una terribile tempesta di neve. Si perdono tra le montagne. Escono dal sentiero e si ritrovano in una zona impraticabile, in una terribile tempesta di neve.
È descritto molto bene ciò che vivono i bambini, come si trovano di fronte a un evento naturale nella notte. Sarebbe auspicabile che vi leggessi questo passaggio, perché non è possibile raccontarlo così bene come è descritto; ogni parola è importante. I bambini sono appena arrivati su una superficie ghiacciata. Sono all'interno del ghiacciaio. Sentono dietro di sé il fragore del ghiacciaio nella notte. Potete immaginare l'effetto che questo ha sui bambini. Il racconto prosegue:
«Anche per gli occhi cominciò a svilupparsi qualcosa. Mentre i bambini erano seduti lì, nel cielo davanti a loro sbocciò una luce pallida in mezzo alle stelle e formò un debole arco tra di esse. Aveva un bagliore verdastro che scendeva dolcemente verso il basso. Ma l'arco diventava sempre più luminoso, finché le stelle davanti a lui si ritirarono e impallidirono. Anche in altre zone del cielo emanava un bagliore che scorreva tra le stelle, verde brillante, delicato e vivace. Poi, all'altezza dell'arco, apparvero fasci di luce di diversi colori che brillavano come le punte di una corona. Scorreva luminoso attraverso le zone vicine del cielo, spruzzava silenziosamente e attraversava lunghi spazi con un leggero tremolio. Era forse la materia temporalesca del cielo che, a causa dell'incredibile nevicata, si era così tesa da riversarsi in questi silenziosi e magnifici flussi di luce, o era forse un'altra causa della natura insondabile: a poco a poco diventava sempre più debole, i fasci si spegnevano per primi, finché gradualmente e impercettibilmente diventava sempre più debole, e di nuovo non c'era nulla nel cielo se non le migliaia e migliaia di semplici stelle».
I bambini rimasero seduti così per tutta la notte. Non udirono alcun suono di campane provenire dal basso. Avevano solo neve e ghiaccio intorno a sé e le stelle e il fenomeno notturno sopra di loro, sulle montagne, di cui fino ad allora non avevano mai sentito parlare. – La notte passa. Erano preoccupati per i bambini. Tutto il villaggio fu mandato a cercarli. I bambini furono ritrovati e riportati a casa. Tralascerò il resto, dirò solo che i bambini erano quasi irrigiditi dal freddo, che furono messi a letto e che fu loro detto che avrebbero ricevuto i loro regali di Natale. La madre entrò nella stanza dei bambini. Si racconta così:
«I bambini erano storditi dal trambusto. Avevano ricevuto qualcosa da mangiare e li avevano messi a letto. Verso sera, quando si erano un po' ripresi, alcuni vicini e amici si erano riuniti nella stanza e parlavano dell'accaduto, ma la madre era seduta nella camera accanto al lettino di Sanna e l'accarezzava, quando la bambina disse: "Mamma, stanotte, mentre eravamo seduti sulla montagna, ho visto Gesù Bambino."»
È una rappresentazione meravigliosa. I bambini erano cresciuti senza alcuna istruzione sul Natale; avevano dovuto trascorrere la notte sacra in una situazione così terribile, in cima alle montagne, nella neve e nel ghiaccio, con solo le stelle sopra di loro e questo fenomeno naturale. Vengono ritrovati, riportati a casa, e la bambina dice: «Mamma, stanotte ho visto il Santo Cristo!». – Visto! Visto! Lei l'ha visto! – così dice.
C'è un significato profondo nel dire – come abbiamo già sottolineato spesso nel nesso della nostra Scienza dello Spirito – che non possiamo trovare il Cristo solo dove lo troviamo nell'evoluzione del tempo terrestre, inserito storicamente all'inizio della nostra era, dove il culto ce lo mostra, ma che possiamo trovarlo ovunque, proprio quando ci troviamo di fronte ai momenti più seri della vita del mondo! Noi possiamo già trovare il Cristo. E anche noi, vorrei dire, noi discepoli spirituali possiamo trovarlo, se solo siamo sufficientemente convinti che tutto il nostro sforzo deve tendere a far nascere nuovamente qualcosa di spirituale nell'evoluzione dell'umanità e che questo spirituale, che deve nascere attraverso la particolare attività delle anime e dei cuori umani, avvenga sulla base di ciò che è nato dall'evoluzione terrestre attraverso il compimento del mistero del Golgotha. Questo è qualcosa che vogliamo accogliere in questo tempo. Cari amici, nei giorni di cui abbiamo parlato oggi e che ora si avvicinano, se riuscite a trovare un sentimento interiore giusto per il divenire e il tessersi dell'esistenza terrena esteriore, nella sua somiglianza con il dormire e il vegliare dell'uomo, se riuscite a provare una più profonda partecipazione agli avvenimenti esteriori, allora sentirete sempre più la verità delle parole: «Il Cristo è qui!» Come egli stesso ha detto: «Io rimango con voi fino alla fine dei tempi!»
E lo si trova sempre, basta solo cercarlo. Questo deve essere il pensiero che ci rafforza, che ci dà forza proprio nel Natale che celebriamo nel nostro senso. Accogliamo questo pensiero e cerchiamo con esso di trovare ciò che dobbiamo considerare il vero contenuto, la vera profondità della nostra ricerca spirituale. Usiamo il nostro tempo, proprio con un'anima così rafforzata, per porci in questo momento nel giusto senso, come vogliamo fare ora, passando dalla considerazione generale che abbiamo fatto del mondo spirituale, con il sentimento che può nascere da questa considerazione, rafforzando la nostra anima, per guardare ora agli spiriti di coloro che stanno nei grandi campi degli eventi:
Spiriti delle vostre anime, guardiani operosi, le vostre ali portino l'amore supplichevole delle nostre anime, la vostra protezione agli uomini terrestri a voi affidati, affinché, uniti al vostro potere, la nostra supplica risplenda con il vostro aiuto, alle anime che la cercano con amore.
E per coloro che hanno già varcato la porta della morte:
Spiriti delle vostre anime, guardiani operosi, le vostre ali portino l'amore supplichevole delle nostre anime, la vostra protezione agli esseri umani delle sfere a voi familiari, affinché, uniti al vostro potere, la nostra supplica possa risplendere, alle anime che esse cercano con amore.
E lo spirito che proprio in questi giorni volevamo ricordare, lo spirito che vogliamo accogliere con umiltà e dedizione nella nostra essenza, lo spirito che ci mostra come ha scelto la sua esistenza terrena attraverso la festa della Natività, lo spirito che ha poi attraversato il mistero del Golgotha, sia con voi e con i vostri gravi compiti.
I.
Ascolta il mio canto! Ti canterò di un giovane agile: era Olaf Ästeson, che un tempo dormiva così a lungo. Di lui voglio cantarti.
II.
Andò a riposare la vigilia di Natale. Un sonno profondo lo avvolse presto, e non riuscì a svegliarsi prima che il tredicesimo giorno il popolo andasse in chiesa.
Era Olaf Ästeson, che un tempo dormiva così a lungo. Di lui voglio cantarti.
Andò a riposare la vigilia di Natale. Dormì a lungo! Non riuscì a svegliarsi prima che il tredicesimo giorno l'uccello spiegasse le ali!
Era Olaf Ästeson, che un tempo dormì così a lungo. Di lui voglio cantarti.
Olaf non poteva svegliarsi, prima che il tredicesimo giorno il sole splendesse sulle montagne. Poi sellò il suo agile cavallo e cavalcò in fretta verso la chiesa.
Era Olaf Ästeson che un tempo dormiva così a lungo. Di lui voglio cantarti.
Il sacerdote stava già leggendo la messa all'altare, quando Olaf si pose alla porta della chiesa per raccontare il contenuto dei molti sogni che avevano riempito la sua anima durante il lungo sonno.
Era Olaf Ästeson, che un tempo dormì così a lungo. Di lui voglio cantarti.
E giovani e anziani ascoltavano attentamente le parole che Olaf pronunciava sui suoi sogni.
Era Olaf Ästeson, che un tempo dormì così a lungo. Di lui voglio cantarti.
III.
«Mi ritirai a riposo la vigilia di Natale. Un sonno profondo mi avvolse presto; e non potei svegliarmi prima che il tredicesimo giorno il popolo andasse in chiesa.
La luna splendeva luminosa e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Fui sollevato in alto come le nuvole e gettato in fondo al mare, e chiunque voglia seguirmi non potrà provare allegria.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Fui sollevato all'altezza delle nuvole, poi gettato in paludi oscure, vedendo gli orrori dell'inferno e anche la luce del cielo.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
E dovetti scendere nelle profondità della terra, dove rumoreggiano terribili fiumi divini. Non potevo vederli, ma potevo sentire il loro rumore.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Il mio cavallo nero non nitriva e i miei cani non abbaiavano, né cantava l'uccello del mattino, era un unico miracolo ovunque.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Dovevo attraversare il paese degli spiriti, il vasto campo della brughiera spinosa, il mio mantello scarlatto fu strappato e anche le unghie dei miei piedi.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Giunsi al ponte di Gjallar. Questo ponte è sospeso in alto nel vento, è rivestito d'oro rosso e ha chiodi dalle punte affilate.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Il serpente fantasma mi colpì, il cane fantasma mi morse, il toro stava in mezzo alla strada. Queste sono le tre creature del ponte. Sono di natura terribilmente malvagia.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Il cane è molto feroce e il serpente vuole pungere, il toro è minaccioso! Non lasciano passare nessuno sul ponte chi non vuole onorare la verità!
La luna splendeva luminosa e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Ho attraversato il ponte, stretto e vertiginoso. Ho dovuto guadare le paludi... Ora sono alle mie spalle!
La luna splendeva luminosa e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Ho dovuto guadare paludi che sembravano senza fondo sotto i miei piedi. Quando ho attraversato il ponte ho sentito in bocca la terra come i morti che giacciono nelle tombe.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Giunsi poi all'acqua, dove come fiamme blu risplendevano le masse di ghiaccio... E Dio guidò il mio cammino, affinché evitassi quella zona.
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
Diressi i miei passi verso il sentiero invernale. Alla mia destra potevo vederlo: guardavo come in un paradiso che brillava luminoso in lontananza.
La luna splendeva luminosa e le strade si estendevano a perdita d'occhio.
E le alte madri di Dio, le vidi lì nello splendore! Andare a Brooksvalin, così mi disse, annunciandomi che lì le anime vengono giudicate!
La luna splendeva chiara e le strade si estendevano a perdita d’occhio.
IV.
In altri mondi ho soggiornato per lunghe notti; e solo Dio può sapere quanta sofferenza ho visto nelle anime – a Brooksvalin, dove le anime sono sottoposte al giudizio universale.
Ho visto un giovane che aveva ucciso un bambino: ora doveva portarlo per sempre tra le braccia! Era immerso nel fango a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Vidi anche un vecchio, che portava un mantello come di piombo; così era punito per aver vissuto avido sulla terra, a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
E apparvero uomini che indossavano abiti infuocati; l'ipocrisia gravava sulle loro povere anime a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Ho visto anche bambini che avevano carboni ardenti sotto i piedi; avevano fatto del male ai loro genitori in vita, e questo aveva ferito gravemente i loro spiriti a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
E mi fu imposto di avvicinarmi a quella casa, mi fu imposto dove le streghe dovevano lavorare nel sangue che le aveva infuriate in vita, a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Da nord, in schiere selvagge, arrivarono cavalcando spiriti maligni, guidati dal principe dell'inferno, a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Ciò che veniva dal nord sembrava soprattutto malvagio: davanti cavalcava il principe dell'inferno sul suo cavallo nero a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Ma dal sud giungevano altre schiere in serena tranquillità. Davanti cavalcava San Michele al fianco di Gesù Cristo a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Le anime, cariche di peccati, dovevano tremare di paura! Le lacrime scorrevano a fiumi come conseguenza delle loro cattive azioni a Brooksvalin, dove le anime sono soggette al giudizio universale.
Michele stava lì in maestà e pesava le anime umane sulla sua bilancia dei peccati, e accanto a lui stava il giudice del mondo, Gesù Cristo. A Brooksvalin, dove le anime sono sottoposte al giudizio universale.
V.
Beato chi nella vita terrena dà scarpe ai poveri; non dovrà camminare a piedi nudi in un campo di spine.
Così parla la lingua della bilancia, e la verità del mondo risuona nello spirito.
Beato chi nella vita terrena dà pane ai poveri! I cani di quel mondo non possono ferirlo.
Così parla la lingua della Bilancia, e la verità del mondo risuona nello stato spirituale.
Beato chi nella vita terrena [...] ai poveri! Non possono minacciarlo le corna affilate del toro quando dovrà attraversare il ponte Gjallar.
Così parla la lingua della Bilancia, e la verità del mondo risuona nello spirito.
Beato chi nella vita terrena offre vestiti ai poveri! Non potranno congelarlo le masse ghiacciate di Brooksvalin.
Parla la lingua della Bilancia, e la verità del mondo risuona nello stato spirituale.
VI.
E giovani e anziani, ascoltavano attentamente le parole che Olaf pronunciava sui suoi sogni. Hai dormito a lungo…
O Svegliati ora, o Olaf Ästeson!
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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