Kristiania (Oslo), 1 Ottobre 1913

Il tema di cui intendo parlare in questi giorni mi appare, in rapporto al tempo presente e alle condizioni odierne, come un tema di particolarissima importanza. Vorrei sottolineare fin d’ora che non da un qualche desiderio di sensazione o da cose simili deriva il fatto che il tema abbia proprio questo contenuto: il Quinto Vangelo. Infatti, spero di poter dimostrare che in realtà si può parlare di un tale Quinto Vangelo in un certo senso, in un senso che deve esserci particolarmente importante nei tempi contemporanei, e che per ciò che è inteso non esiste alcun nome più appropriato di «Il Quinto Vangelo». Questo Quinto Vangelo, come udrete, non è ancora presente in alcuna registrazione scritta. Ma certamente nei giorni futuri l’umanità lo possiederà in forma scritta ben precisa. In un certo senso, tuttavia, si potrebbe dire che questo Quinto Vangelo è antico quanto gli altri quattro Vangeli.

Perché io possa parlare di questo Quinto Vangelo, è necessario che oggi, per così dire in una sorta di introduzione, raggiungiamo un’intesa su taluni punti importanti, che sono indispensabili per una piena comprensione di ciò che chiameremo il Quinto Vangelo. E vorrei iniziare dal fatto che certamente non è più lontano il tempo nel quale già nelle scuole più elementari, nell’insegnamento più primitivo, la scienza che comunemente chiamiamo storia suonerà alquanto diversa da come è suonata finora. Accadrà certamente — e i prossimi giorni ce lo dimostreranno in qualche modo — che il concetto di Cristo, la rappresentazione del Cristo, avrà nel futuro un ruolo completamente diverso e più importante nella considerazione della storia, anche nella più elementare, rispetto a quello che ha avuto fino ad ora. So che con questa affermazione esprimo qualcosa di straordinariamente paradossale. Consideriamo che possiamo risalire a tempi non così remoti nei quali innumerevoli cuori rivolgevano i loro sentimenti e le loro emozioni verso il Cristo in modo molto più intenso di come avviene oggi, tanto fra gli abitanti più semplici che fra i più colti dei paesi europei occidentali. In tempi più antichi ciò era accaduto in misura enormemente maggiore. Chi osserva attentamente la letteratura contemporanea, chi riflette su ciò che principalmente interessa le persone oggi e dove rivolgono il loro cuore, avrà l’impressione che l’entusiasmo e l’emozione per la rappresentazione del Cristo stiano diminuendo, soprattutto dove si ritiene di avere una certa cultura che segue il suo tempo. Dunque appare paradossale che, come ho sottolineato, il nostro tempo stia lavorando perché la rappresentazione del Cristo assuma nella considerazione della storia dell’umanità un ruolo molto più significativo nel prossimo futuro di quanto sia stato fino ad ora. Non sembra questo una contraddizione completa? Ora avviciniamoci a questo pensiero da una prospettiva diversa.

Qui in questa città ho avuto l’occasione di parlare più volte del significato e del contenuto della rappresentazione del Cristo. E nei libri e nei cicli che trovate qui, troverete molteplici esposizioni dalle profondità della scienza dello spirito sui misteri dell’entità del Cristo e della rappresentazione del Cristo. Chiunque, ricevendo in sé quanto è stato detto in conferenze, cicli e nella nostra letteratura, dovrà formar l’opinione che per una comprensione completa dell’entità del Cristo occorra una struttura concettuale forte e vasta, che si debba ricorrere ai concetti più profondi, alle rappresentazioni e alle idee più elevate, se si vuole innalzarsi verso una comprensione piena di ciò che il Cristo è e di quale sia l’impulso del Cristo che ha percorso i secoli. Potrebbe sembrare perfino, se non ci fossero altre considerazioni, che si dovesse conoscere l’intera teosofia o antroposofia per innalzarsi a una giusta rappresentazione del Cristo. Ma se guardiamo oltre questo e osserviamo lo sviluppo spirituale dei secoli trascorsi, vediamo sorgere di secolo in secolo quella che era una scienza articolata e profonda, destinata a comprendere il Cristo e la sua manifestazione.

Per secoli gli uomini hanno impiegato le loro idee più elevate e significative per comprendere il Cristo.

Anche da qui potrebbe sembrare che solo le attività intellettuali più rilevanti dell’uomo fossero sufficienti per comprendere il Cristo. È questo realmente il caso? Una riflessione semplicissima può fornire la prova che non è così. Immaginiamo di mettere su un piatto di una bilancia spirituale tutto ciò che finora, sia come erudizione e scienza che come comprensione antroposofica del concetto di Cristo, ha contribuito a comprendere il Cristo.

Poniamo tutto questo su un piatto della bilancia e sull’altro piatto, nei nostri pensieri, tutti i sentimenti profondi, tutta l’intimità nelle anime dei popoli che nel corso dei secoli si sono rivolti a ciò che si chiama il Cristo, e troveremo che tutta la scienza, tutta l’erudizione, persino tutta l’antroposofia che possiamo addurre per spiegare il Cristo si innalza sorprendentemente sul piatto della bilancia, mentre tutti quei sentimenti profondi e quelle emozioni con cui gli uomini si sono rivolti all’entità del Cristo, alla manifestazione del Cristo, spingono giù, giù nel profondo l’altro piatto. Non si esagera affermando che un effetto immenso è emanato dal Cristo e che il sapere sul Cristo è ciò che ha contribuito meno di tutto a questo effetto. Il cristianesimo avrebbe avuto veramente una sorte deplorevole se gli uomini, per aderire al Cristo, avessero dovuto ricorrere a tutte le elaborate discussioni del Medioevo, della scolastica e dei Padri della Chiesa, o se gli uomini avessero avuto bisogno di ciò che oggi possiamo addurre attraverso l’antroposofia per comprendere l’idea del Cristo. Quello che se ne potrebbe trarre sarebbe veramente ben poco. Non credo che alcuno, osservando imparzialmente il corso del cristianesimo nei secoli, possa muovere seri dubbi contro questi pensieri. Ma possiamo approfondire ancora questa considerazione da un altro lato. Volgiamo lo sguardo ai tempi anteriori all’avvento del cristianesimo.

Devo solo richiamare ciò che è certamente pienamente presente alla memoria della maggior parte delle anime qui riunite.

Basta accennare a come nell’antica Grecia la tragedia greca, specialmente nelle sue forme più antiche, quando rappresentava il dio che lotta o l’uomo nella cui anima operava il dio che lotta, rendeva visibile, quasi dal palcoscenico, il divino operare e tessere direttamente e immediatamente.

Basta indicare come Omero ha tessuto completamente la sua grande opera poetica con l’operare dello spirituale, basta alludere alle grandi figure di Socrate, Platone, Aristotele. Con questi nomi si presenta alle nostre anime una vita spirituale del più alto ordine in un certo ambito. Se prescindiamo da tutto il resto e volgiamo lo sguardo solo alla figura di Aristotele, che operò secoli prima della fondazione del cristianesimo, ci si presenta qualcosa che in un certo senso non ha subito alcun perfezionamento né ulteriore sviluppo fino ai nostri giorni. Il pensiero, lo sviluppo della logica umana attraverso Aristotele è qualcosa di così straordinariamente compiuto anche oggi che si può dire: fu raggiunto qualcosa di supremo nel pensiero umano, sì che un ulteriore progresso finora non è avvenuto. Ora, per un momento, voglio proporre un’ipotesi singolare, necessaria per i prossimi giorni. Supponiamo che non esistessero Vangeli dai quali potremmo apprendere alcunché sulla figura di Cristo.

Immaginiamo che i primi documenti che l’uomo oggi tiene in mano come Nuovo Testamento non esistessero affatto, supponiamo che non ci fossero Vangeli. Facciamo astrazione da ciò che è detto sulla fondazione del cristianesimo, consideriamo soltanto il corso del cristianesimo come un fatto storico, vediamo ciò che è accaduto tra gli uomini nei secoli successivi alla fondazione del cristianesimo; dunque, senza i Vangeli, gli Atti degli Apostoli, le lettere di Paolo e così via, consideriamo solo ciò che è effettivamente accaduto. Questo è naturalmente solo un’ipotesi, ma ci aiuterà a raggiungere lo scopo che vogliamo. Che cosa è accaduto dunque nei tempi trascorsi prima e dopo la fondazione del cristianesimo?

Se volgiamo anzitutto lo sguardo al sud dell’Europa, in un certo momento troviamo la più alta formazione spirituale umana, come l’abbiamo evocata nel suo rappresentante Aristotele, una vita spirituale altamente sviluppata, che nei secoli successivi ebbe un ulteriore sviluppo particolare.

Sì, nel tempo in cui il cristianesimo iniziava a farsi strada nel mondo, nel sud dell’Europa vivevano numerosi uomini di formazione greca, uomini che avevano assimilato la vita spirituale greca.

Se si segue fino a quel singolare uomo che fu un così accanito nemico del cristianesimo, Celso, e poi ancora lo sviluppo del cristianesimo, si trovano nel sud dell’Europa, nella penisola greca e italiana, fino al II e III secolo dopo Cristo, uomini con la più alta formazione spirituale, numerosi uomini che avevano fatto proprie le idee elevate che troviamo in Platone, la cui acutezza mentale appare come una prosecuzione dell’acutezza di Aristotele, spiriti raffinati e forti con cultura greca, Romani con cultura greca, che all’eleganza dello spirito greco aggiungevano l’elemento aggressivo e personale del carattere romano. In questo mondo irrompe l’impulso cristiano. A quel tempo l’impulso cristiano operava in modo che possiamo dire: i rappresentanti di questo impulso cristiano si presentano come persone incolte riguardo all’intellettualità, riguardo al sapere del mondo, di fronte a ciò che numerosi uomini colti romano-greci portavano in sé.

In un mondo di intellettualità matura si introducono uomini senza formazione. E ora viviamo uno spettacolo singolare: questi caratteri semplici e primitivi, che sono i portatori del primo cristianesimo, diffondono il cristianesimo con relativa rapidità nel sud dell’Europa. E quando oggi, con ciò che possiamo comprendere, diciamo attraverso l’antroposofia, riguardo all’essenza del cristianesimo, ci avviciniamo a questi caratteri semplici e primitivi che allora diffondevano il cristianesimo, possiamo dire a noi stessi: questi caratteri primitivi comprendevano dell’essere del Cristo — non abbiamo nemmeno bisogno di pensare al grande concetto cosmico di Cristo che oggi dovrebbe sorgere attraverso l’antroposofia, possiamo pensare a concetti di Cristo molto più semplici — i portatori dell’impulso cristiano di quel tempo, che si introducono nella formazione greca altamente sviluppata, non comprendevano nulla di tutto questo.

Non avevano niente da portare nel mercato della vita greco-romana se non la loro interiorità personale, che si erano formata come il loro rapporto personale al Cristo amato; poiché amavano proprio questo rapporto come un membro di una famiglia amata.

Coloro che introdussero nel mondo greco-romano di allora il cristianesimo che si è sviluppato fino ai nostri tempi non erano teologi o teosofi colti, non erano persone colte. I teosofi colti di quel tempo, gli gnostici, si innalzarono bensì a idee elevate sul Cristo, ma potevano offrire solo ciò che dobbiamo mettere sul piatto che si innalza della bilancia. Se il cristianesimo fosse dipeso dagli gnostici, non avrebbe certo compiuto il suo viaggio trionfale nel mondo. Non era un’intellettualità particolarmente sviluppata quella che si introdusse da oriente e con relativa rapidità portò al declino l’antico mondo greco e romano. Questo è il fatto considerato da un lato. Dall’altro lato, consideriamo gli uomini di alto livello intellettuale, da Celso, il nemico del cristianesimo, che anche allora aveva elaborato tutto ciò che ancora oggi si può dire contro il cristianesimo, fino al filosofo sul trono, Marco Aurelio.

Osserviamo i neoplatonici di raffinata cultura, che allora produssero idee davanti alle quali la filosofia odierna è un gioco da bambini, e che superavano di gran lunga le nostre idee attuali in altezza e in ampiezza di prospettiva. E consideriamo tutto ciò che questi spiriti potevano opporre al cristianesimo e immergiamoci in ciò che questi intellettuali elevati nel pensiero greco e romano potevano sollevare contro il cristianesimo dal punto di vista della filosofia greca, e otteniamo l’impressione: tutti loro non hanno compreso l’impulso del Cristo. Vediamo che il cristianesimo si diffonde per mezzo di portatori che non comprendevano l’essenza del cristianesimo; viene combattuto da una cultura elevata che non può cogliere nulla di ciò che significa l’impulso del Cristo.

Stranamente il cristianesimo entra nel mondo così che né i seguaci né i nemici comprendono il suo vero spirito.

Eppure: gli uomini portavano in sé la forza di portare questo impulso del Cristo in un viaggio trionfale nel mondo. E osserviamo coloro che si impegnano per il cristianesimo con una certa grandezza, come il celebre Padre della Chiesa Tertulliano. Vediamo in lui un Romano che, davvero, se consideriamo il suo linguaggio, è quasi un ricreatore della lingua romana, che con una precisione sorprendente ha coniato nuove parole che ci rivelano una personalità significativa.

Ma se ci domandiamo: come stanno le cose con l’idea di Cristo in Tertulliano? — allora il quadro cambia. Scopriamo che in realtà mostra poca intellettualità e poca elevatezza spirituale. Nemmeno i difensori del cristianesimo compiono molto. Eppure sono efficaci, efficaci come personalità, spiriti come Tertulliano, alle cui ragioni i Greci colti non potevano davvero dare molto peso. Nonostante ciò, agisce in modo avvincente; ma in virtù di che cosa? Questo è il punto! Sentiamo che qui veramente si pone una domanda alla nostra anima! In virtù di che cosa agiscono i portatori dell’impulso del Cristo che essi stessi non comprendono granché di ciò che è realmente l’impulso del Cristo? In virtù di che cosa agiscono i Padri della Chiesa cristiana, persino fino a Origene, nei quali si nota l’inettitudine nella comprensione dell’impulso del Cristo? Che cosa è quello che nemmeno la formazione greco-romana salita a tale altezza poteva comprendere dell’essenza dell’impulso del Cristo? Che cosa è tutto questo? Ma andiamo avanti. Lo stesso fenomeno si presenta a noi ben presto in modo ancora più accentuato quando consideriamo la vita storica.

Vediamo come giungono i secoli nei quali il cristianesimo si diffonde all’interno del mondo europeo fra popoli che, come i popoli germanici, provenivano da rappresentazioni religiose completamente diverse, che come popoli erano uno, o almeno sembravano esserlo, con le loro rappresentazioni religiose, e che tuttavia con piena forza accoglievano questo impulso del Cristo come se fosse la loro stessa vita.

E se consideriamo i più efficaci missionari della fede fra i popoli germanici, erano costoro persone colte dal punto di vista teologico e scolastico?

Niente affatto! Erano coloro che con l’anima relativamente primitiva andavano tra le persone e parlavano in modo primitivo, con le rappresentazioni più prossime e quotidiane alle persone, ma colpivano immediatamente i loro cuori. Sapevano disporre le parole in modo da toccare le corde più profonde di coloro ai quali parlavano. Semplici persone si diffondevano in tutte le regioni e proprio loro erano i più significativi nel loro operare. Così vediamo la diffusione del cristianesimo nei secoli. Ma allora ammiriamo come questo stesso cristianesimo diviene l’occasione di un’erudizione, una scienza e una filosofia significative.

Non sottovalutiamo questa filosofia, ma oggi vogliamo solo volgere lo sguardo a quel fenomeno singolare per cui il cristianesimo fino al Medioevo si diffonde fra popoli che fino ad allora portavano forme di rappresentazione completamente diverse nel loro sentimento, così che ben presto apparteneva alla loro anima. E in un futuro non troppo lontano si sottolineeranno ancora molti altri aspetti quando si parlerà della diffusione del cristianesimo. Quando si parla dell’effetto dell’impulso cristiano, si può essere facilmente compresi allora quando si dice che in un tempo determinato i frutti della diffusione del cristianesimo si sono mostrati in modo che si può dire: da questa diffusione dell’impulso del Cristo è nato l’entusiasmo. Ma quando arriviamo ai tempi più recenti, sembra che si attenui ciò che attraverso il Medioevo possiamo considerare come il cristianesimo che si diffonde. Consideriamo il tempo di Copernico, il tempo della nascente scienza naturale fino al XIX secolo. Potrebbe sembrare che questa scienza naturale, ciò che dal tempo di Copernico si è fatto strada nella vita spirituale occidentale, avesse lavorato contro il cristianesimo.

Fatti esteriori potrebbero provarlo. La Chiesa cattolica, per esempio, tenne Copernico sul cosiddetto Indice fino agli anni venti del XIX secolo.

Essa ha considerato Copernico come suo nemico.

Ma questi sono aspetti esterni. Ciò non impedì che Copernico fosse un canonico. E se la Chiesa cattolica ha bruciato Giordano Bruno, non ha impedito che fosse un domenicano. Entrambi giunsero alle loro idee a partire dal cristianesimo. Hanno agito a partire dall’impulso cristiano. Chi comprende male la cosa è colui che, stando sulla base della Chiesa, crede che ciò non siano stati frutti del cristianesimo. I fatti addotti provano solo che la Chiesa ha compreso molto male i frutti del cristianesimo; le servì tempo fino al XIX secolo per capire che non si possono sopprimere le idee di Copernico con l’indice. Chi vede le cose più profondamente dovrà riconoscere che tutto ciò che i popoli hanno compiuto anche nei secoli più recenti è un risultato, una conseguenza del cristianesimo, che attraverso il cristianesimo lo sguardo degli uomini si è rivolto dalla terra verso gli spazi celesti, come è avvenuto attraverso Copernico e Giordano Bruno. Questo era possibile solo nell’ambito della cultura cristiana e attraverso l’impulso cristiano. E per colui che non considera la vita spirituale sulla superficie ma nelle profondità, emerge qualcosa che, se lo esprimo ora, sembrerà assai paradossale, ma è tuttavia vero. Per una considerazione così profonda appare effettivamente impossibile che un Haeckel fosse sorto così come si presenta, in tutta la sua opposizione al Cristo, senza essersi sviluppato a partire dal cristianesimo.

Ernst Haeckel non è possibile senza il presupposto della cultura cristiana. E tutto lo sviluppo naturalistico più recente, per quanto si sforzi di sviluppare l’opposizione al cristianesimo, tutta questa scienza naturale recente è un figlio del cristianesimo, una continuazione diretta dell’impulso cristiano. L’umanità, quando saranno completamente abbandonate le malattie infantili della scienza naturale recente, comprenderà quello che significa che il punto di partenza della scienza naturale recente, conseguentemente seguito, conduce veramente nella scienza dello spirito, che esiste un cammino completamente conseguente da Haeckel nella scienza dello spirito.

Quando si comprenderà questo, si capirà anche che Haeckel è una mente cristiana da cima a fondo, anche se egli stesso non sa nulla di questo.

Gli impulsi cristiani non solo hanno prodotto ciò che si chiama e si è chiamato cristiano, ma anche ciò che si presenta come un’opposizione al cristianesimo. Non bisogna esaminare le cose solo secondo i loro concetti, ma secondo la loro realtà, allora si arriva a questa conoscenza. Dalla teoria evolutiva darwiniana, come potete vedere nel mio piccolo scritto su «Reincarnazione e Karma», esiste un cammino diretto verso la dottrina delle vite terrestri ripetute. Per stare sul giusto terreno riguardo a queste cose, bisogna in un certo senso poter osservare imparzialmente l’operare degli impulsi cristiani.

Chi comprende il darwinismo, l’haeckelismo, e chi è egli stesso un poco penetrato da ciò di cui Haeckel non sa nulla — Darwin però sapeva ancora qualcosa — che questi due movimenti erano possibili solo come movimenti cristiani, chi comprende questo, giunge conseguentemente all’idea della reincarnazione. E chi può ricorrere a una certa facoltà chiaroveggente, giunge per questa via completamente conseguentemente all’origine spirituale del genere umano. È bensì una via traversa, ma, quando vi si aggiunge la chiaroveggenza, un cammino giusto dall’haeckelismo alla concezione spirituale dell’origine terrestre. Ma è anche pensabile il caso che si prenda il darwinismo così come oggi si presenta, senza però essere penetrati dai principi vitali del darwinismo stesso; in altre parole: se si accoglie il darwinismo come un impulso e non si sente in sé una comprensione più profonda del cristianesimo che pur giace nel darwinismo, allora si giunge a qualcosa di molto singolare. Si può giungere a una tale disposizione spirituale dell’anima per cui non si comprende né il cristianesimo né il darwinismo. Si può allora essere abbandonati dal buon spirito del cristianesimo così come da quello del darwinismo.

Ma se si ha il buon spirito del darwinismo, allora per quanto si possa essere materialisti, si continua ad andare indietro nella storia terrestre fino al punto in cui si riconosce che l’uomo non si è mai sviluppato da forme animali inferiori, che deve avere un’origine spirituale.

Si torna indietro al punto in cui si vede l’uomo come essere spirituale come se fosse sospeso sopra il mondo terrestre. Il darwinismo conseguente porterà a questo. Ma se si è abbandonati dal suo buon spirito, allora si può credere, se si va indietro e si è un seguace dell’idea della reincarnazione, di aver vissuto una volta egli stesso come scimmia in qualche incarnazione della terra stessa. Se si può credere a questo, allora si deve essere abbandonati sia dal buon spirito del darwinismo che da quello del cristianesimo, allora vuol dire che non si capisce nulla né dell’uno né dell’altro. Poiché mai al darwinismo conseguente potrebbe capitare di credere a questo. Ciò significa che bisogna trasferire l’idea della reincarnazione in modo completamente esteriore a questa cultura materialistica. Poiché si può certamente spogliare il darwinismo moderno della sua cristianità. Se non si fa questo, troverete che fino ai nostri tempi gli impulsi darwiniani sono nati dall’impulso del Cristo, che gli impulsi cristiani operano anche dove li si nega. Non abbiamo dunque solo il fenomeno che il cristianesimo nei primi secoli si diffonde prescindendo dall’erudizione e dal sapere dei seguaci e dei professanti, che si diffonde nel Medioevo così che i dotti Padri della Chiesa e gli scolastici possono contribuire ben poco, ma abbiamo nel nostro tempo il fenomeno ancora più paradossale che il cristianesimo appare come nella sua immagine rovesciata nel materialismo della nostra scienza naturale contemporanea, e tuttavia tutta la grandezza, tutta la sua forza operante proviene dagli impulsi cristiani. Gli impulsi cristiani che vi giacciono porteranno di per sé questa scienza oltre il materialismo. Stranamente stanno le cose con gli impulsi cristiani! L’intellettualità, il sapere, l’erudizione, la conoscenza non sembrano essere affatto presenti nella diffusione di questi impulsi.

Qualcosa di completamente diverso sembra determinare la loro diffusione nel mondo.

Si potrebbe dire che il cristianesimo si diffonde, qualunque cosa gli uomini pensino a favore o contro, e persino in modo tale da apparire nel materialismo moderno come capovolto nel suo contrario. Che cosa si diffonde dunque? Non sono le idee cristiane, non è la scienza cristiana. Si potrebbe ancora dire che il sentimento morale si diffonde, quello che è stato piantato attraverso il cristianesimo. Ma osservate solo il corso della moralità in questi tempi e troverete fondate molte delle cose che si possono elencare circa la furia dei rappresentanti del cristianesimo contro nemici reali o presunti del cristianesimo. Nemmeno la moralità che poté regnare nelle anime che non sono colte dal punto di vista intellettuale ci farà molta impressione quando la osserviamo anche laddove pensa veramente nel modo più cristiano. Che cosa si diffonde dunque? Che cosa è questo fatto strano? Che cosa procede in un viaggio trionfale attraverso il mondo? Chiediamo a questo riguardo alla scienza dello spirito, alla coscienza chiaroveggente! Che cosa operava negli uomini incolti che si introducevano da oriente a occidente nel mondo greco-romano altamente colto? Che cosa opera negli uomini che hanno portato il cristianesimo nel mondo germanico, nel mondo straniero? Che cosa opera nella scienza naturale materialistica moderna, dove la dottrina ancora nasconde il suo volto? Che cosa opera in tutte queste anime, se non sono impulsi intellettuali, nemmeno morali? Che cosa è dunque? — È il Cristo stesso che procede da cuore a cuore, da anima ad anima, che può procedere e operare nel mondo, indipendentemente dal fatto che le anime lo comprendano o non lo comprendano attraverso questo sviluppo nei secoli!

Siamo costretti a prescindere dai nostri concetti, da tutta la scienza, e a indicare la realtà, a mostrare come misteriosamente il Cristo stesso cammina in molte migliaia di impulsi, assumendo forma nelle anime, immergendosi in molte migliaia e ancora migliaia e riempiendo gli uomini nei secoli.

Negli uomini semplici è il Cristo stesso che cammina attraverso il mondo greco e italico, che verso l’occidente e verso il nord afferra sempre più anime umane.

Nei maestri posteriori che portano il cristianesimo ai popoli germanici, è il Cristo stesso che cammina al loro fianco. È lui, il vero, autentico Cristo, che opera sulla terra come l’anima della terra stessa, che procede da luogo a luogo, da anima ad anima e, completamente indipendente da ciò che le anime pensano del Cristo, si introduce in queste anime. Vorrei usare un paragone triviale: quante persone ci sono che non comprendono nulla della composizione dei cibi e che tuttavia si nutrono secondo tutte le regole dell’arte. Ci sarebbe davvero da morire di fame, se bisognasse conoscere i cibi prima di potersi nutrire. La capacità di nutrirsi non ha nulla a che fare con la comprensione dei cibi. Così la diffusione del cristianesimo sulla terra non aveva nulla a che fare con la comprensione che si rivolgeva al cristianesimo. Questo è il fatto singolare. Vi opera un mistero che può essere risolto solo fornendo la risposta alla domanda: Come opera il Cristo stesso nelle anime degli uomini? E quando la scienza dello spirito, la considerazione chiaroveggente, si pone questa domanda, allora sarà innanzitutto rivolta verso un evento che in realtà può essere veramente svelato solo dalla considerazione chiaroveggente, che esteriormente è davvero in completo accordo con tutto quello che ho detto oggi. Una cosa vedremo, che in futuro dovrà essere compresa sempre di più: il tempo è passato in cui il Cristo ha operato come ho appena caratterizzato, e il tempo è venuto nel quale gli uomini dovranno comprendere il Cristo, dovranno riconoscerlo.

Per questo è necessario anche rispondere alla domanda: perché al nostro tempo è preceduto quell’altro nel quale l’impulso del Cristo poteva diffondersi senza che la comprensione fosse necessaria, senza che gli uomini con la loro coscienza vi partecipassero. Un evento era quello per cui questo era possibile!

E l’evento a cui rimanda la coscienza chiaroveggente è il cosiddetto evento di Pentecoste, l’invio dello Spirito Santo.

Per questo motivo, il primo sguardo chiaroveggente, che è stato stimolato dal vero impulso del Cristo nel senso antroposofico, è stato diretto verso questo evento di Pentecoste, l’invio dello Spirito Santo. Considerato chiaroveggentemente, è l’evento di Pentecoste quello che per primo si offre all’indagine condotta da una certa prospettiva.

Che cosa accadde in quel momento dello sviluppo del mondo sulla terra, che ci viene rappresentato piuttosto incomprensibilmente come la discesa dello Spirito Santo sugli Apostoli? Se si rivolge lo sguardo chiaroveggente a ciò, se si indaga che cosa effettivamente accadde allora, allora si riceve una risposta scientifica dello spirito a ciò che è inteso quando si dice: semplici persone, come erano gli Apostoli, improvvisamente iniziarono a parlare in diverse lingue, ciò che avevano da dire dalle profondità della vita spirituale, e ciò che non ci si aspettava da loro. Sì, a quel tempo il cristianesimo, gli impulsi cristiani iniziarono a diffondersi in modo tale che divennero indipendenti dalla comprensione degli uomini, nei cui sentimenti si diffondevano.

Dall’evento di Pentecoste si riversa allora sulla terra la corrente della forza del Cristo che è stata caratterizzata. Che cosa era dunque l’evento di Pentecoste? Questa domanda si pose alla scienza dello spirito, e con la risposta a questa domanda, con la risposta scientifica dello spirito alla domanda: Che cosa era l’evento di Pentecoste?

— inizia il Quinto Vangelo, e domani continueremo le nostre considerazioni su questo.

Kristiania (Oslo), 2 Ottobre 1913

Occorre iniziare questa considerazione dal cosiddetto evento di Pentecoste. Nella prima conferenza ho già accennato come lo sguardo della ricerca chiaroveggente possa essere rivolto anzitutto a questo evento. Infatti, tale evento si presenta allo sguardo chiaroveggente rivolto all’indietro come una specie di risveglio, provato da quelle personalità in un determinato giorno, appunto quello commemorato dalla festa di Pentecoste, che solitamente chiamiamo apostoli o discepoli di Cristo Gesù. Non è facile farsi una rappresentazione precisa di tutti questi fenomeni indubbiamente strani, e dovremo davvero ricordare, per così dire negli strati profondi della nostra anima, molte cose che possono esserci risultate dalle considerazioni antroposofiche finora svolte, se vogliamo unire rappresentazioni esatte con tutto ciò che è necessario dire oggi su questo tema del nostro ciclo di conferenze.

Gli apostoli sentivano di svegliarsi come persone che in quel momento avessero provato la sensazione di aver vissuto a lungo — molti giorni — in uno stato di coscienza loro insolito. Era veramente qualcosa come un risveglio da un sonno profondo, benché strano, pieno di sogni, come da un sonno — noto bene che parlo sempre del modo in cui appariva alla coscienza degli apostoli — che tuttavia è tale che contemporaneamente si compiono tutte le azioni esteriori quotidiane, si cammina come persone fisicamente sane, cosicché gli altri con cui si convive non potrebbero neppure accorgersi che si è in uno stato di coscienza diverso. Eppure giunse il momento in cui agli apostoli sembrò di aver vissuto un lungo tempo, durato giorni, come in un sonno ricco di sogni, dal quale ora si risvegliavano con questo evento di Pentecoste.

E questo risveglio, già lo sentivano in modo particolarissimo: veramente provavano come se dal cosmo fosse disceso su di loro qualcosa che non potrebbe essere chiamato se non la sostanza dell’amore onnipervadente.

Come se fossero stati resi fecondi da sopra dall’amore onnipervadente e come se fossero stati risuscitati dallo stato di vita onirico descritto, così sentivano gli apostoli. Come se attraverso tutto quello che è la forza originaria dell’amore, che penetra e riscalda il cosmo, fossero stati risuscitati, come se questa forza originaria dell’amore si fosse calata nell’anima di ciascuno, così si sentivano. E agli altri uomini, che potevano osservarli mentre ora parlavano, apparvero completamente estranei. Sapevano questi altri uomini che erano persone che fino allora avevano vissuto in modo straordinariamente semplice, benché alcuni negli ultimi giorni si fossero comportati in modo bizzarro, come persi in sogni. Lo sapevano. Ma ora apparvero loro come trasformati: come persone che avevano davvero raggiunto una costituzione completamente nuova, uno stato d’animo completamente nuovo, come persone che avevano perso ogni angustia della vita, ogni egoismo della vita, che avevano guadagnato un cuore infinitamente ampio, una tolleranza comprensiva nell’intimo, una profonda comprensione del cuore per tutto ciò che è umano sulla terra, che potevano esprimersi in modo tale che chiunque fosse presente li intendeva. Si provava come se potessero guardare nel cuore e nell’anima di ciascuno e indovinassero dalle profondità interiori i segreti dell’anima, cosicché potessero confortare ciascuno, potessero dire proprio ciò di cui aveva bisogno. Era naturalmente sorprendente in sommo grado per questi osservatori che una trasformazione simile potesse accadere con un gruppo di persone. Queste persone stesse, che avevano sperimentato questa trasformazione, che per così dire erano state risuscitate dallo spirito dell’amore del cosmo, queste persone provavano ora in sé stesse una nuova comprensione, provavano comprensione per ciò che in verità si era svolto nell’intima comunione con le loro anime, ma che allora, quando si era svolto, non avevano inteso: Soltanto ora, in questo momento, poiché si sentivano fecondate dall’amore cosmico, davanti allo sguardo della loro anima si presentò una comprensione per ciò che era veramente accaduto a Golgota.

E quando guardiamo nell’anima di uno di questi apostoli, colui che negli altri Vangeli è solitamente chiamato Pietro, l’intimo della sua anima si presenta allo sguardo chiaroveggente retrospettivo in modo tale che la sua coscienza ordinaria terrena in quel momento era come completamente strappata via, da quel momento in poi, che negli altri Vangeli è solitamente designato come il rinnegamento.

Egli guardava quella scena di rinnegamento, come gli era stato domandato se avesse relazione con il Galileo, e sapeva ora che allora lo aveva negato perché la sua coscienza ordinaria aveva iniziato a oscurarsi, perché si era diffuso uno stato anomalo, una specie di stato onirico, che significava un rapimento in un mondo completamente diverso. Era per lui, a questa festa di Pentecoste, come accade a uno quando si sveglia al mattino e ricorda gli ultimi eventi della sera prima di addormentarsi; così Pietro ricordava gli ultimi eventi, prima che questo stato anomalo sopraggiungesse, quello che solitamente chiamiamo il rinnegamento, il triplice rinnegamento, prima che il gallo cantasse due volte. E poi ricordava come sulla sua anima si era diffuso quello stato, come per il dormiente la notte si diffonde. Ma ricordava anche come quello stato intermedio si era riempito non di mere immagini oniriche, bensì di formazioni che rappresentavano una sorta di stato di coscienza superiore, che rappresentavano un coesperire di puri fatti spirituali. E tutto ciò che era accaduto, che Pietro aveva come trascurato nel sonno da quel momento, si presentò come da un sogno chiaroveggente davanti alla sua anima. Innanzitutto imparò ora a vedere l’evento, di cui si può davvero dire che lo aveva trascurato nel sonno. Non lo aveva esperito con la sua comprensione, perché per la piena comprensione di questo evento era necessaria la fecondazione con l’amore cosmico onnipervadente. Ora che era avvenuta, gli si presentarono davanti le immagini del mistero del Golgota.

Gli si presentarono davanti così come noi possiamo viverli di nuovo, se possiamo rievocarli con coscienza chiaroveggente retrospettiva, se creiamo le condizioni per ciò.

Francamente: con una sensazione che è del tutto peculiare, ci si decide a coniare in parole ciò che si apre alla coscienza chiaroveggente, quando si guarda dentro la coscienza di Pietro e degli altri che erano riuniti a quella festa di Pentecoste. Solo con un sacro timore si può decidere di parlare di queste cose. Si potrebbe dire di esserne quasi sopraffatti dalla coscienza di calcare il terreno più sacro dell’osservazione umana, quando si cerca di esprimere in parole ciò che si apre allo sguardo dell’anima. Tuttavia appare necessario, a causa di certe premesse dei nostri tempi, parlare di queste cose; certamente con la piena coscienza che verranno tempi diversi dai nostri, in cui si accoglierà con più comprensione ciò che deve essere detto riguardo al Quinto Vangelo, di quanto non si possa già oggi. Poiché per comprendere molto di ciò che deve essere detto in questa occasione, l’anima umana deve ancora liberarsi da molte cose che necessariamente, in forza della cultura contemporanea, ancora oggi la riempiono.

Anzitutto, quando si guarda indietro chiaroveggentemente all’evento di Golgota, si presenta allo sguardo chiaroveggente qualcosa che — quando lo si formula in parole — assume l’aspetto di una sorta di offesa alla coscienza scientifica naturale contemporanea. Tuttavia mi sento costretto a coniare in parole, il meglio che posso, ciò che si presenta così allo sguardo chiaroveggente. Non posso farci nulla se quello che deve essere detto dovesse arrivare a menti e anime meno preparate e l’insieme venisse gonfiato come qualcosa che non potrebbe resistere di fronte alle concezioni scientifiche che oggi dominano. Lo sguardo chiaroveggente cade anzitutto su un’immagine, che rappresenta una realtà, che è anche accennata negli altri Vangeli, ma che tuttavia offre un aspetto del tutto particolare quando la si vede come emergere dalla pienezza delle immagini che lo sguardo chiaroveggente può ricevere nello sguardo retrospettivo. Lo sguardo chiaroveggente cade davvero su una specie di oscuramento della terra.

E si sente come in questo momento significativo, che dura attraverso ore, come il sole fisico si era oscurato sopra la terra di Palestina, sopra il luogo di Golgota.

Si ha l’impressione stessa che lo sguardo educato dalla scienza dello spirito può ancora verificare oggi, quando veramente un’eclissi solare esterna fisica passa attraverso il paese. Per lo sguardo dell’anima, l’intero ambiente dell’uomo durante un’eclissi solare più o meno forte si presenta nel modo seguente. Tutto appare completamente diverso. Vorrei prescindere dall’aspetto che si presenta durante un’eclissi solare, da tutte le cose che l’arte e la tecnica umane hanno prodotto, poiché occorre un animo piuttosto forte e una penetrazione della coscienza della necessità che tutto ciò dovesse sorgere, per sopportare l’aspetto demoniaco che offrono quegli esseri che si elevano dalla tecnica esterna priva d’arte durante un’eclissi solare. Ma non voglio proseguire ulteriormente con questa descrizione, bensì soltanto richiamare l’attenzione sul fatto che in un tale momento appare luminoso ciò che altrimenti si può raggiungere solo attraverso meditazioni molto difficili: Si vede allora tutto il vegetale e l’animale diversamente, ogni uccello, ogni farfalla appare allora diversamente. Si nota un’attenuazione del sentimento vitale. È qualcosa che nel senso più profondo può indurre la convinzione di come sia intimamente connessa nel cosmo una certa vita spirituale, che appartiene al sole e che in ciò che si vede nel sole ha come il suo corpo fisico, con la vita sulla terra. E si prova la sensazione che, quando alla vita fisica lo splendore fisico del sole viene violentemente oscurato dalla luna che vi si pone davanti, è qualcosa di completamente diverso da quando il sole non brilla semplicemente nella notte. Completamente diverso è per lo sguardo osservante dell’anima l’aspetto della terra che ci circonda durante un’eclissi solare da quello durante una semplice notte. Si prova durante un’eclissi solare qualcosa come un sorgere delle anime di gruppo delle piante, delle anime di gruppo degli animali, e invece come un affievolirsi di tutta la corporeità fisica delle piante e degli animali.

Accade qualcosa come un illuminarsi di tutto ciò che è spirituale, di ciò che rappresenta anime di gruppo.

Tutto questo si presenta in alto grado quando lo sguardo chiaroveggente, in uno sguardo retrospettivo, guarda al momento dell’evoluzione terrestre, che designiamo come il mistero del Golgota. E allora emerge qualcosa, che si potrebbe denominare: si impara a leggere ciò che questo strano segno naturale, questo oscuramento improvvisamente apparso del sole, che lo sguardo chiaroveggente rivolto all’indietro contempla nel cosmo, significa veramente. Non posso davvero farci nulla se sono costretto a leggere un puro evento naturale, come naturalmente è accaduto prima e dopo, proprio in questo punto dell’evoluzione terrestre in scrittura occulta così — in contraddizione con tutta la coscienza materialistica contemporanea — come immediatamente si presenta all’impressione. Come quando si apre un libro e si legge la scrittura, così ci si sente quando si ha questo evento davanti, in modo che viene incontro come dal segno scritto ciò che si deve leggere.

Così da questo segno scritto del cosmo viene incontro la necessità che si deve leggere qualcosa che l’umanità deve conoscere. Appare come una parola scritta nel cosmo, come un segno fonetico nel cosmo. E che cosa si legge allora, quando si apre ad esso la propria anima? Ho ieri richiamato l’attenzione su come l’umanità si fosse sviluppata fino al tempo greco così da essere ascesa in Platone e Aristotele a un’educazione particolarmente elevata dell’intellettualità dell’anima umana. In molti riguardi quella conoscenza che era stata raggiunta da Platone o Aristotele non poté affatto essere superata in seguito, poiché per l’intellettualità dell’umanità era in un certo senso giunto il massimo. Si può riconoscere molto se si comprende davvero questo.

E quando l’anima che osserva chiaroveggentemente, che osserva il tempo di Palestina, considera come questa conoscenza intellettuale, cui l’umanità si era elevata, che proprio al tempo del mistero del Golgota era diventata enormemente popolare sulla penisola greca e italica per mezzo di predicatori erranti, come questo sapere fosse stato diffuso in un modo che oggi non ci si può affatto immaginare, quando si guarda a tutto questo, allora l’anima che osserva chiaroveggentemente riceve la possibilità di un’impressione che assomiglia a una lettura di quel detto segno scritto nel cosmo.

Si dice allora a sé stessi, quando si è fatto ricorso in questo modo alla coscienza chiaroveggente: Tutto ciò che l’umanità ha raccolto di conoscenza, a cui si era elevata nel tempo precristiano, per questo è un segno la luna, che dal punto di vista terrestre si muove attraverso il cosmo, e proprio la luna, perché per tutta la conoscenza superiore dell’umanità questa conoscenza non si è comportata come illuminante, come risolvente enigmi, ma per la conoscenza superiore come oscurante, proprio come la luna oscura il sole durante un’eclissi solare.

Questo si legge quando si legge il segno scritto occulto del sole, che è oscurato dalla luna. Si sa allora: Così tutta la conoscenza non apparve allora illuminante, bensì oscurante l’enigma del mondo, e si prova come chiaroveggente l’oscuramento delle regioni superiori, veramente spirituali del mondo, attraverso la conoscenza del tempo antico, che si era posta di fronte alla vera conoscenza come la luna di fronte al sole durante un’eclissi solare. E l’evento naturale esteriore diviene un’espressione del fatto che l’umanità ha raggiunto una fase entro la quale la conoscenza generata dall’umanità stessa si è posta davanti alla conoscenza superiore come la luna davanti al sole durante un’eclissi solare. L’oscuramento dell’anima umana entro l’evoluzione terrestre si sente trascritto in uno straordinario segno della scrittura occulta nel cosmo in quella oscurità del sole nel momento del mistero del Golgota. Ho detto che la coscienza contemporanea può provare questo come un’offesa, quando si enuncia una cosa del genere, perché non ha più comprensione per il dispiegarsi di forze spirituali nel cosmo, che sono connesse con ciò che nelle anime umane agisce come forze.

Non voglio parlare nel senso ordinario di miracoli, di un’interruzione delle leggi naturali, ma non posso fare a meno di comunicarvi come si deve leggere quell’oscuramento del sole — come non si può fare a meno di porsi con l’anima davanti a questo oscuramento del sole quasi leggendo ciò che viene espresso attraverso questo evento naturale: Con la conoscenza lunare è subentrato un oscuramento di fronte al messaggio superiore solare.

E poi — dopo aver letto questa scrittura occulta — si presenta davvero davanti alla coscienza chiaroveggente l’immagine della croce innalzata a Golgota, del corpo di Gesù pendente da essa, tra i due ladri.

E si presenta — e posso bene inserire in parentesi, quanto più ci si oppone a questa immagine, tanto più intensamente si presenta — l’immagine si presenta della deposizione dalla croce e della sepoltura. Ora sopraggiunge un secondo straordinario segno, mediante il quale ancora come nel cosmo viene scritto qualcosa che si deve leggere per comprenderlo, come simbolo di ciò che è veramente accaduto nell’evoluzione umana: Si segue l’immagine del Gesù deposto dalla croce, che viene sepolto, e allora si è scossi nell’anima, quando vi si rivolge lo sguardo dell’anima, da un terremoto che passò per quella regione.

Forse una volta si comprenderà meglio anche dal punto di vista delle scienze naturali la connessione tra quell’oscuramento del sole e questo terremoto, poiché certe dottrine, che già oggi circolano nel mondo, sebbene in modo incoerente, mostrano una connessione tra eclissi solari e terremoti e perfino grisù nelle miniere. Quel terremoto era una conseguenza dell’oscuramento del sole (vedi pagina 337). Quel terremoto scosse il sepolcro, nel quale il corpo di Gesù era stato sepolto — e la pietra che era stata posta sopra fu strappata via, e una spaccatura si aprì nella terra, e il corpo fu accolto dalla spaccatura.

Attraverso un ulteriore scuotimento la spaccatura si richiuse sopra il corpo. E quando la gente giunse al mattino, il sepolcro era vuoto, poiché la terra aveva accolto il corpo di Gesù; soltanto la pietra restava ancora, scagliata via. Seguiamo ancora una volta la serie di immagini!

Sulla croce a Golgota Gesù spira.

L’oscurità irrompe sulla terra. Nel sepolcro aperto il corpo di Gesù viene deposto. Un tremito scuote il terreno, e il corpo di Gesù viene accolto dalla terra. La spaccatura generata dal terremoto si chiude, la pietra viene scagliata di lato. Tutti questi sono eventi reali; non posso fare a meno di descriverli così. Che la gente che vuole avvicinarsi a queste cose dalla scienza naturale giudichi come vuole, presenti tutti gli argomenti possibili in contrario: Quello che lo sguardo chiaroveggente vede è così, come l’ho descritto. E se qualcuno volesse dire, una cosa simile non può accadere, che dal cosmo come in un possente linguaggio di segni si pone un simbolo per il fatto che qualcosa di nuovo è entrato nell’evoluzione umana, se qualcuno volesse dire, così le potenze divine non scrivono ciò che accade nella terra con un linguaggio di segni come un oscuramento del sole e un terremoto, allora potrei soltanto replicare: Con tutto il rispetto per la vostra convinzione che non possa essere così! Ma è pur accaduto, si è verificato! — Riesco a immaginarmi che forse un Ernest Renan, che ha davvero scritto la peculiare «Vita di Gesù», potrebbe venire e dire: A queste cose non si crede, poiché si crede soltanto a ciò che sempre di nuovo nell’esperimento si può rifare. — Ma il pensiero non è praticabile, poiché non crederebbe un Renan, per esempio, all’era glaciale, sebbene sia impossibile rifare mediante esperimento l’era glaciale? È davvero completamente impossibile riportare l’era glaciale sulla terra, eppure tutti i naturalisti ci credono.

Così è impossibile che questo segno cosmico una volta accaduto all’evento di Golgota si presenti mai più di nuovo davanti agli uomini. Eppure è accaduto. Possiamo avvicinarci a questo evento soltanto se percorriamo chiaroveggentemente il cammino che ho indicato, se ci immergiamo anzitutto nell’anima di Pietro o di uno degli altri apostoli, che alla festa di Pentecoste si sentirono fecondati dall’amore cosmico onnipervadente.

Soltanto se guardiamo nelle anime di quelle persone e lì vediamo ciò che queste anime hanno esperito, troviamo così in un modo indiretto la possibilità di osservare la croce innalzata a Golgota, l’oscuramento della terra a quel tempo e il tremito della terra che ne seguì.

Che nel senso esteriore questo oscuramento e questo terremoto fossero completamente ordinari eventi naturali, questo non viene affatto negato; che però per colui che segue questi eventi chiaroveggentemente, questi eventi si leggano come li ho descritti quali straordinari segni della scrittura occulta, questo deve essere decisamente affermato da colui che nella sua anima ha creato le condizioni per ciò. Poiché veramente, ciò che ho appena descritto, per la coscienza di Pietro era qualcosa che si cristallizzava sulla base del lungo sonno. Nel campo della coscienza di Pietro, attraversata da molte immagini, si sollevavano per esempio: la croce innalzata a Golgota, l’oscuramento e il tremito. Questi erano per Pietro i primi frutti della fecondazione con l’amore cosmico onnipervadente all’evento di Pentecoste. E ora sapeva qualcosa che con la sua coscienza ordinaria non aveva veramente saputo prima: che l’evento di Golgota si era verificato, e che il corpo che pendeva dalla croce era lo stesso corpo con il quale aveva spesso camminato nella vita. Ora sapeva che Gesù era morto sulla croce e che questa morte era in realtà una nascita, la nascita di quello spirito che come amore onnipervadente si era ora riversato nelle anime degli apostoli riuniti a Pentecoste. E come un raggio dell’amore eterno, eonico sentiva risvegliarsi nella sua anima lo spirito come colui il quale era nato quando Gesù era morto sulla croce. E la verità straordinaria si calò nell’anima di Pietro: È solo apparenza che sulla croce si sia consumata una morte, in verità questa morte, alla quale era preceduta una sofferenza infinita, era la nascita di ciò che come in un raggio ora era penetrato nella sua anima, per l’intera terra.

Per la terra era con la morte di Gesù nata quella cosa che prima era presente da tutti i lati al di fuori della terra: l’amore onnipervadente, l’amore cosmico.

Una parola simile, apparentemente astratta, è facile da pronunciare, ma si deve davvero per un momento immergersi in questa anima di Pietro, come ha provato, in questo momento ha provato per la prima volta: Alla terra è nata una cosa, che prima era presente soltanto nel cosmo, nel momento in cui Gesù di Nazaret è morto sulla croce a Golgota.

La morte di Gesù di Nazaret era la nascita dell’amore cosmico onnipervadente entro la sfera terrestre.

Questo è per così dire la prima conoscenza che possiamo trarre da ciò che chiamiamo il Quinto Vangelo. Con quello che nel Nuovo Testamento è detto la discesa, l’effusione dello Spirito Santo, è inteso ciò che ho appena descritto.

Gli apostoli non erano adatti per tutta la loro costituzione animica di allora a fare esperienza di questo evento della morte di Gesù di Nazaret altrimenti che in uno stato di coscienza anomalo. Di un altro momento della sua vita dovevano ricordarsi Pietro, anche Giovanni e Giacomo, quel momento che è descritto anche negli altri Vangeli, che però soltanto attraverso il Quinto Vangelo nella sua piena importanza diviene per noi comprensibile. Colui con cui avevano camminato sulla terra li aveva condotti al monte degli Ulivi, al giardino di Getsemani e aveva detto: Vegliate e pregate! — Loro però si erano addormentati e ora sapevano: Allora era già venuto quello stato che sempre più e più si era diffuso sulle loro anime. La coscienza ordinaria era caduta nel sonno, erano sprofondati nel sonno, che durò durante l’evento di Golgota, e da esso irradiava ciò che ho cercato di descrivere con parole balbettanti. E Pietro, Giovanni e Giacomo dovevano ricordarsi di come erano caduti in questo stato e come ora, mentre guardavano indietro, si rischiaravano gli straordinari eventi che si erano svolti intorno al corpo terrestre di Colui con il quale avevano camminato attorno. E gradualmente, come sogni sommersi affiorano nella coscienza umana, nell’anima umana, così i giorni passati si ripresentavano nella coscienza e nelle anime degli apostoli. Durante questi giorni non avevano vissuto tutto questo con la coscienza ordinaria.

Ora affluiva nella loro coscienza ordinaria, e ciò che affluiva era l’intero tempo che avevano esperito dall’evento di Golgota fino all’evento di Pentecoste, rimasto sommerso negli strati profondi della loro anima.

Sentivano che questo tempo era sembrato loro un tempo di sonno profondissimo. Particolarmente i dieci giorni dalla cosiddetta Ascensione fino all’evento di Pentecoste sembrarono loro un tempo di sonno profondissimo.

Ma guardando indietro si presentava loro giorno per giorno il tempo tra il mistero del Golgota e la cosiddetta Ascensione di Cristo Gesù. Avevano esperito questo, ma emergeva soltanto ora, e in un modo del tutto particolare emergeva. Scusatemi se qui inserisco un’osservazione personale. Devo confessare che ero io stesso in massimo grado sorpreso, quando mi sono reso conto di come questo emergesse nelle anime degli apostoli, di ciò che avevano esperito nel tempo tra il mistero del Golgota e la cosiddetta Ascensione. È affatto singolare come questo emergeva, si presentava nelle anime degli apostoli. — Là emergevano nelle anime degli apostoli immagine dopo immagine, e queste immagini dicevano loro: Sì, tu eri lì insieme con colui che è morto o è nato sulla croce, tu lo hai incontrato. — Come al mattino al risveglio ci si ricorda di sogni e là si sa, tu eri in questo sogno insieme con questo o quello, così emergevano come sogni nelle anime degli apostoli i ricordi. Ma affatto singolare era, come i singoli eventi emergevano nella coscienza. Sempre dovevano domandarsi: Sì, chi è dunque colui con il quale eravamo insieme? — E sempre di nuovo non lo riconoscevano. Provavano, questa è una figura spirituale; sapevano, sono certi di aver camminato con lui in questo stato simile al sonno, ma non lo riconobbero nella figura nella quale ora si era loro manifestato, dopo la fecondazione con l’amore onnipervadente. Vedevano sé stessi camminare con colui che chiamiamo Cristo, dopo il mistero del Golgota. E vedevano anche come egli davvero allora dava loro insegnamenti del regno dello spirito, come li istruiva.

E impararono a comprendere come avessero camminato quaranta giorni con questo essere, che sulla croce era nato, come questo essere — l’amore cosmico onnipervadente nato dal cosmo nella terra — fosse il loro maestro, come loro però con la loro coscienza ordinaria non fossero stati maturi a comprendere ciò che questo essere aveva da dire loro, come avessero dovuto accoglierlo con forze subcoscienti della loro anima, come avessero camminato come sonnambuli accanto al Cristo e non avessero potuto accogliere con l’intelletto ordinario quello che questo essere aveva da dare loro.

E lo ascoltarono durante questi quaranta giorni, con una coscienza che non conoscevano, che solo ora si fece strada in loro, dopo che avevano attraversato l’evento di Pentecoste. Come sonnambuli lo avevano ascoltato. Come maestro spirituale si era presentato loro e li aveva istruiti in misteri, che potevano comprendere soltanto se li rapiva in uno stato di coscienza completamente diverso.

E così videro ora: Avevano camminato con il Cristo, con il Cristo risorto. Ma solo ora riconobbero che cosa era successo loro. E come riconobbero che era veramente Colui con il quale avevano camminato nel corpo prima del mistero del Golgota? Questo accadde nel modo seguente. Supponiamo che una tale immagine si presentasse ora dopo Pentecoste davanti all’anima di uno degli apostoli. Vedeva come aveva camminato con il Risorto, come il Risorto lo aveva istruito. Ma non lo riconosceva. Vedeva bensì un essere celeste, spirituale, ma non lo riconosceva. Allora si mescolava un’altra immagine. Una tale immagine si mescolava all’immagine puramente spirituale, che era un’esperienza degli apostoli, che avevano veramente fatto con Cristo Gesù prima del mistero del Golgota. Lì c’era una scena dove si sentivano istruiti dal mistero dello spirito, da Cristo Gesù. Ma non lo riconoscevano. Si vedevano di fronte a questo essere spirituale che li istruiva, e affinché lo riconoscessero, questa immagine si trasformava, mantenendosi al tempo stesso, nell’immagine dell’ultima cena, che avevano esperito con Cristo Gesù. Rappresentatevi veramente che un tale apostolo aveva davanti a sé l’esperienza soprasensibile con il Risorto e, come operante sullo sfondo, l’immagine dell’ultima cena.

Solo allora riconobbero che era Colui col quale un tempo avevano camminato nel corpo, come Colui che ora li istruiva nella forma completamente diversa che aveva assunto dopo il mistero del Golgota.

Era una confluenza completa dei ricordi dallo stato di coscienza che era come uno stato di sonno, con le immagini di ricordo che le avevano precedute. Come due immagini che si sovrapponevano, lo esperirono: Un’immagine dalle esperienze dopo il mistero del Golgota, e una prima di esso, come irradiante dal tempo prima che la loro coscienza si fosse così offuscata che non partecipavano più a ciò che lì si svolgeva. Così riconobbero che questi due esseri sono collegati: il Risorto e Colui con il quale un tempo, relativamente poco tempo prima, avevano camminato nel corpo. E si dissero ora: Prima che fossimo risvegliati attraverso la fecondazione con l’amore cosmico onnipervadente, eravamo come rapiti dal nostro ordinario stato di coscienza.

E il Cristo, il Risorto era con noi. Ci aveva accolti, per così dire inconsapevoli, nel suo regno, camminava con noi e ci aveva rivelato i misteri del suo regno, che ora, dopo il mistero di Pentecoste, come esperiti in sogno emergono nella coscienza ordinaria.

Questo è quello che si esperisce come qualcosa che suscita meraviglia: Questo convergere sempre di un’immagine di un’esperienza degli apostoli con il Cristo dopo il mistero del Golgota con un’immagine prima del mistero del Golgota, che avevano veramente esperito consapevolmente nel corpo fisico con Cristo Gesù. Abbiamo iniziato con questo a comunicare quello che si può leggere nel cosiddetto Quinto Vangelo, e posso al termine di questa prima comunicazione, che dovevo fare oggi, forse rivolgervi alcune parole personali, che accanto a questo fatto devono tuttavia essere enunciate. Mi sento per così dire occultamente obbligato a parlare di queste cose ora.

Ma quello che voglio dire è il seguente: So molto bene che viviamo attualmente in un tempo in cui si prepara molto per il prossimo avvenire terrestre dell’umanità, e che entro la nostra — ora Antroposofica — Società dobbiamo sentirci come coloro ai quali sorge il presentimento che nelle anime umane qualcosa deve essere preparato per il futuro, che deve essere preparato.

So che verranno tempi in cui si potrà parlare di queste cose in modo molto diverso da come i nostri tempi ce lo permettono oggi. Poiché siamo tutti figli del nostro tempo. Verrà però un prossimo futuro in cui si potrà parlare più esattamente, più precisamente, in cui forse molte cose di quello che oggi può essere riconosciuto solo per accenni, potranno essere riconosciute molto, molto più esattamente nella cronaca spirituale del divenire. Tali tempi verranno, anche se appare ancora così improbabile all’umanità odierna. Eppure proprio per questo motivo incombe un certo obbligo di parlare già oggi in modo preparatorio di queste cose.

E sebbene mi sia costato un certo superamento di me stesso parlare proprio su questo tema, prevalse tuttavia l’obbligo verso quello che deve prepararsi nel nostro tempo. Questo ha portato a parlare per la prima volta proprio con voi su questo tema. Quando parlo di superamento, intendete questa parola veramente come è pronunciata. Vi prego esplicitamente di considerare ciò che ho da dire proprio in questa occasione veramente solo come una sorta di stimolo, come qualcosa che certamente in futuro sarà espresso molto meglio e più precisamente. E comprenderete meglio la parola superamento se mi permettete di non tacere un’osservazione personale: Mi è completamente chiaro che per la ricerca spirituale, alla quale mi sono dedicato, inizialmente molte cose sono straordinariamente difficili e laboriose da estrarre dalla scrittura spirituale del mondo; cose proprio di questo tipo! E non mi sorprenderei affatto se la parola «accenno», che ho usato, avesse un significato ancora molto più grave e ampio di quello che forse deve essere inteso ora. Non voglio affatto dire che sia già capace oggi di dire con precisione tutto quello che si presenta nella scrittura spirituale. Poiché proprio io avverto molte difficoltà e fatica, quando si tratta di estrarre dalla Cronaca dell’Akasha immagini che si riferiscono ai misteri del cristianesimo.

Avverto fatica nel portare queste immagini alla necessaria condensazione, nel poterle trattenere, e considero in certo senso come mio karma che mi sia assegnato il dovere di dire ciò che appunto enuncio.

Poiché indubbiamente avrei meno fatica se fossi stato in grado, come molti nostri contemporanei, di ricevere una vera educazione cristiana nella mia prima giovinezza. Non l’ho avuta; sono cresciuto in un ambiente di completo libero pensiero, e anche i miei studi mi hanno condotto al libero pensiero.

Il mio percorso educativo è stato puramente scientifico. E questo mi causa una certa difficoltà a trovare queste cose ora, di cui sono obbligato a parlare. Proprio questa osservazione personale posso forse fare per due motivi: per il motivo che proprio per una assai singolare mancanza di scrupoli una storia ridicola e sciocca è stata diffusa nel mondo riguardo ai miei legami con certi orientamenti cattolici. Di tutte queste cose non una parola è vera. E a che punto sia giunto ciò che oggi spesso si chiama teosofia, lo si può semplicemente misurare dal fatto che sul terreno della teosofia vengono inviate nel mondo affermazioni e dicerie così prive di scrupoli. Ma poiché siamo costretti a non passare oltre in modo indulgente, con frasi vuote, ma a contrapporre a ciò la verità, questa osservazione personale è lecito farla. — D’altra parte mi sento proprio per questo, poiché nella mia giovinezza stetti lontano dal cristianesimo, ancora più imparziale nei suoi confronti e credo, poiché sono stato condotto solo attraverso lo spirito al cristianesimo e all’entità del Cristo, di avere proprio su questo terreno un certo diritto all’assenza di pregiudizi e all’imparzialità per fare affermazioni su queste cose. Forse si darà più peso — proprio in questa ora della storia mondiale — alla parola di un uomo che viene dall’educazione scientifica, che nella sua giovinezza è rimasto lontano dal cristianesimo, che di uno che è stato in connessione con il cristianesimo dalla più tenera infanzia.

E veramente non credo che il cristianesimo possa perdere qualcosa, quando nei suoi elementi più profondi è rappresentato da una coscienza che solo a partire dallo spirito stesso ha trovato la via verso il cristianesimo.

Ma se prendete sul serio queste parole, allora sentirete come accennato ciò che vive in me, quando ora parlo dei misteri, che vorrei designare come i misteri del cosiddetto Quinto Vangelo.

Kristiania (Oslo), 3 Ottobre 1913

Quando ieri ho accennato che le personalità comunemente chiamate apostoli di Cristo Gesù hanno sperimentato un certo risuscitamento nel momento che ha origine nella cosiddetta festa di Pentecoste, non intendo affatto asserire che il contenuto del cosiddetto Quinto Vangelo, di cui devo parlare, fosse presente in quel momento, esattamente così come lo racconto ora, nella coscienza, nella piena coscienza di questi apostoli. Certamente, quando la coscienza chiaroveggente si approfondisce nelle anime di questi apostoli, essa riconosce quelle immagini in tali anime. Ma negli apostoli stessi viveva allora meno come immagine; piuttosto viveva, se posso dire così, come vita, come esperienza immediata, come sentimento e potenza dell’anima. E ciò che gli apostoli allora poterono esprimere, per cui addirittura trascinarono i Greci in quel tempo, per cui diedero l’impulso a quello che chiamiamo sviluppo cristiano, ciò che portavano così come potenza dell’anima, come potenza dell’animo, sbocciava da ciò che viveva nella loro anima come forza vivente del Quinto Vangelo. Potevano parlare come parlavano, potevano agire come agivano, perché le cose che ora decifriamo come Quinto Vangelo, le portavano vive nella loro anima, anche se non raccontavano le cose nelle parole come bisogna raccontare ora questo Quinto Vangelo. Poiché avevano ricevuto, come attraverso un risuscitamento, la fecondazione dell’amore cosmico onnipervadente, e sotto l’impressione di questa fecondazione continuarono poi ad agire. Ciò che agiva in loro era ciò che il Cristo era divenuto dopo il mistero del Golgota. E qui siamo a un punto dove dobbiamo parlare, nel senso del Quinto Vangelo, della vita terrena del Cristo. Secondo i concetti odierni, secondo i concetti del presente, non è del tutto facile formulare in parole di che cosa si tratti.

Ma possiamo avvicinarci con molti concetti e idee, che abbiamo già acquisito attraverso le nostre considerazioni di scienza dello spirito, a questo massimo mistero terreno.

Se si vuole comprendere l’essere del Cristo, bisogna applicare molti concetti che abbiamo già attraverso le nostre esposizioni di scienza dello spirito, all’entità del Cristo in forma un po’ modificata. Partiamo dunque, per giungere a una certa chiarezza, da ciò che si chiama comunemente il battesimo di Giovanni nel Giordano.

Nel Quinto Vangelo esso si presenta, in rapporto alla vita terrena del Cristo, come qualcosa di simile al concepimento in un essere umano terreno. La vita del Cristo da allora fino al mistero del Golgota la comprendiamo quando la confrontiamo con quella vita che il germe umano compie nel seno della madre. È dunque in certo senso una vita germinale dell’entità del Cristo, che questa entità compie dal battesimo di Giovanni fino al mistero del Golgota. Il mistero del Golgota stesso dobbiamo intenderlo come la nascita terrena, dunque la morte di Gesù come la nascita terrena del Cristo. E la sua vera vita terrena dobbiamo cercarla dopo il mistero del Golgota, quando il Cristo ha avuto relazioni, come ho accennato ieri, con gli apostoli, mentre questi apostoli erano in una specie di diverso stato di coscienza. Questo era ciò che seguiva alla vera nascita dell’entità del Cristo. E ciò che è descritto come l’ascensione e la successiva effusione dello Spirito, dobbiamo intenderlo nell’entità del Cristo come ciò che nella morte umana siamo soliti considerare come l’entrata nei mondi spirituali. E la continuazione della vita del Cristo nella sfera terrena dall’ascensione o dall’evento di Pentecoste dobbiamo confrontarla con ciò che l’anima umana sperimenta nel cosiddetto Devachan, nella terra spirituale.

Vediamo dunque, cari amici, che nell’entità del Cristo abbiamo dinanzi a noi tale entità, di fronte alla quale dobbiamo completamente trasformare tutti i concetti che ci siamo altrimenti appropriati riguardo alla successione degli stati della vita umana.

L’uomo va, dopo il breve periodo di mezzo che si chiama comunemente purificazione, periodo di Kamaloka, nel mondo spirituale, per prepararsi alla prossima vita terrena.

L’uomo dunque sperimenta dopo la morte una vita spirituale. Dall’evento di Pentecoste in poi l’entità del Cristo sperimentò ciò che per essa significava lo stesso che per l’uomo il passaggio nella terra degli spiriti: il confluire nella sfera terrena. E invece di venire in un Devachan, invece di venire in un territorio spirituale, come l’uomo dopo la morte, l’entità del Cristo fece il sacrificio di innalzare il suo cielo in certo senso sulla terra, di cercarlo sulla terra. L’uomo abbandona la terra per, se parliamo con le espressioni consuete, scambiare il suo luogo di dimora con il cielo. Il Cristo abbandonò il cielo per scambiare questo suo luogo di dimora con la terra. Vi prego di considerare questo nella giusta luce e di collegare allora il sentimento, il sentire di ciò che è accaduto attraverso il mistero del Golgota, ciò che è accaduto attraverso l’entità del Cristo, in cui ha consistito il vero sacrificio dell’entità del Cristo, cioè nell’abbandono delle sfere spirituali, per vivere con la terra e con gli uomini sulla terra, e condurre avanti gli uomini, l’evoluzione sulla terra, attraverso l’impulso così donato. Questo significa già che prima del battesimo di Giovanni nel Giordano questa entità non apparteneva alla sfera terrena. È dunque immigrata dalle sfere sovraterrene nella sfera terrena. E ciò che fu esperito tra il battesimo di Giovanni e l’evento di Pentecoste, dovette essere esperito, per trasformare l’entità celeste del Cristo in entità terrena del Cristo.

Si dice infinitamente molto quando questo mistero è espresso qui con le parole: dall’evento di Pentecoste in poi l’entità del Cristo è stata presso le anime umane sulla terra; prima non era presso le anime umane sulla terra. Ciò che l’entità del Cristo ha attraversato tra il battesimo di Giovanni e l’evento di Pentecoste, è accaduto affinché la dimora di un Dio nel mondo spirituale potesse essere scambiata con la dimora nella sfera terrena.

Questo è accaduto affinché questa entità del Cristo divino-spirituale potesse assumere la forma che era necessaria per avere comunione con le anime umane da allora in poi.

Perché dunque gli eventi della Palestina si sono svolti? Affinché l’entità divino-spirituale del Cristo potesse assumere la forma di cui aveva bisogno per avere comunione con le anime umane sulla terra.

Con questo è simultaneamente indicato che questo evento della Palestina è unico, su cui del resto ho più volte richiamato l’attenzione: è la discesa di un’entità superiore, non terrena nella sfera terrena e la permanenza di questa entità non terrena con la sfera terrena, fino a che sotto la sua influenza la sfera terrena avrà subito la trasformazione corrispondente. Da quel momento dunque l’entità del Cristo è efficace sulla terra.

Se ora vogliamo comprendere pienamente l’evento di Pentecoste nel senso del Quinto Vangelo, dobbiamo ricorrere ai concetti che abbiamo elaborato nella scienza dello spirito. È stata richiamata l’attenzione sul fatto che nei tempi antichi c’erano iniziazioni nei misteri, attraverso le quali l’anima umana era elevata a partecipare alla vita spirituale. Questa realtà misterica precristiana diviene quanto mai evidente quando si considerano i cosiddetti misteri persiani o mitriaci. Lì c’erano sette gradi di iniziazione. Colui che doveva essere condotto nei gradi superiori dell’esperienza spirituale, era condotto prima a ciò che simbolicamente si chiamava un «corvo». Poi diveniva un «Occulto», un «Nascosto». Nel terzo grado diveniva un «Guerriero», nel quarto un «Leone», nel quinto gli si conferiva il nome del popolo a cui apparteneva. Nel sesto grado diveniva un «Eroe del Sole», nel settimo grado un «Padre». Per i quattro primi gradi è sufficiente oggi dire che l’uomo era gradualmente condotto sempre più profondamente nell’esperienza spirituale. Nel quinto grado l’uomo acquisiva la capacità di avere una coscienza ampliata, così che questa coscienza ampliata gli dava la capacità di divenire un guardiano spirituale dell’intero popolo a cui apparteneva. Perciò gli si conferiva anche il nome del popolo in questione.

Se qualcuno in questi antichi misteri era iniziato al quinto grado, aveva allora una determinata forma di partecipazione alla vita spirituale.

Sappiamo appunto da un ciclo di conferenze che ho tenuto qui, che i popoli terreni sono guidati da ciò che nelle gerarchie degli esseri spirituali chiamiamo Archangeloi o Arcangeli.

In questa sfera era elevato colui che era iniziato al quinto grado, così che partecipava alla vita degli Arcangeli. Si aveva bisogno di tali iniziati al quinto grado, se ne aveva bisogno nel cosmo. Perciò c’era sulla terra un’iniziazione a questo quinto grado. Quando una tale personalità era iniziata nei misteri e attraversava tutte le esperienze interiori dell’anima, acquisiva il contenuto dell’anima che corrispondeva al quinto grado, allora l’Arcangelo del popolo in questione, a cui questa personalità apparteneva, guardava giù per così dire su questa anima e leggeva in questa anima, come leggiamo in un libro che ci comunica certe cose che dobbiamo sapere affinché possiamo compiere un’azione o l’altra. Ciò che era necessario a un popolo, ciò di cui un popolo aveva bisogno, gli Arcangeli lo leggevano nelle anime di coloro che erano stati iniziati al quinto grado. Bisogna, affinché gli Arcangeli possano guidare nel modo giusto, creare sulla terra iniziati del quinto grado. Questi iniziati sono i mediatori tra le vere guide dei popoli, gli Arcangeli, e il popolo stesso. Portano per così dire nella sfera degli Arcangeli ciò che là è necessario, affinché il popolo possa essere guidato nel modo giusto.

Come poteva dunque questo quinto grado essere acquisito nei tempi antichi precristiani? Non poteva essere acquisito se l’anima dell’uomo rimaneva nel corpo. L’anima dell’uomo doveva essere elevata fuori dal corpo. L’iniziazione consisteva appunto nel fatto che l’anima dell’uomo era estratta dal corpo. E fuori dal corpo l’anima poi attraversava ciò che le dava il contenuto che ho appena descritto. L’anima doveva lasciare la terra, doveva salire nel mondo spirituale, per raggiungere ciò che doveva raggiungere.

Quando il sesto grado dell’antica iniziazione era raggiunto, il grado dell’Eroe del Sole, allora in tale anima di Eroe del Sole diveniva attivo ciò che non è soltanto necessario per la guida, la direzione e il governo di un popolo, ma ciò che è più elevato della semplice direzione e governo di un popolo.

Se dirigete lo sguardo allo sviluppo dell’intera umanità sulla terra, vedete come i popoli sorgono e di nuovo scompaiono, come i popoli in certo senso si trasformano. Come i singoli uomini, così i popoli nascono e muoiono. Ma ciò che un popolo ha compiuto per la terra, deve essere conservato per l’intera evoluzione dell’umanità sulla terra. Non si deve solo guidare e dirigere un popolo, ma ciò che questo popolo compie come lavoro terreno, deve essere condotto oltre il popolo. Affinché l’opera di un popolo potesse essere condotta oltre il popolo dagli spiriti che stanno più in alto degli Arcangeli, dagli Spiriti del Tempo, erano necessari gli iniziati del sesto grado, gli Eroi del Sole. Poiché in ciò che viveva nell’anima di un Eroe del Sole, gli esseri dei mondi superiori potevano leggere ciò che trasferiva l’opera di un popolo nell’opera dell’intero genere umano. Così si potevano acquisire le forze che nel modo giusto trasferivano l’opera di un popolo nell’opera dell’intera umanità. Su tutta la terra era trasmesso ciò che viveva nell’Eroe del Sole. E così come colui che nel quinto grado negli antichi misteri doveva essere iniziato, doveva uscire dal suo corpo per attraversare ciò che era necessario, così colui che doveva divenire un Eroe del Sole doveva uscire dal suo corpo e durante il tempo della sua uscita avere realmente il sole come luogo di dimora. Questi sono certamente fatti che per la coscienza contemporanea suonano quasi favolosi, sì, forse vengono considerati una follia.

Ma per questo vale la parola paolina che ciò che è sapienza davanti agli Dei, spesso è follia per gli uomini. L’Eroe del Sole dunque viveva per questo tempo della sua iniziazione insieme con l’intero sistema solare. Il sole è la sua dimora, come l’uomo ordinario vive sulla terra come sul suo pianeta.

Come attorno a noi ci sono montagne e fiumi, così per l’Eroe del Sole durante la sua iniziazione attorno a lui ci sono i pianeti del sistema solare.

Elevato al sole doveva essere l’Eroe del Sole durante l’iniziazione. Questo poteva essere raggiunto negli antichi misteri solo fuori dal corpo. E quando si ritornava nel proprio corpo, ci si ricordava di ciò che si aveva esperito fuori dal proprio corpo e poteva essere usato come forze di azione per l’evoluzione dell’intera umanità, per il bene dell’intera umanità. Gli Eroi del Sole dunque abbandonavano il loro corpo durante l’iniziazione; quando si erano riempiti di queste forze, rientravano nuovamente nel loro corpo. Quando erano ritornati, avevano le forze nella loro anima che potevano condurre l’opera di un popolo nell’intera evoluzione dell’umanità. E che cosa sperimentavano questi Eroi del Sole durante i tre giorni e mezzo della loro iniziazione? Mentre essi - possiamo già chiamarlo così - non camminavano sulla terra, ma sul sole, che cosa sperimentavano? La comunione con il Cristo, che prima del mistero del Golgota non era ancora sulla terra! Tutti gli antichi Eroi del Sole erano saliti così nella sfera del sole, poiché solo lì nei tempi antichi poteva essere sperimentata la comunione con il Cristo. Da questo mondo, in cui durante la loro iniziazione dovevano salire gli antichi iniziati, il Cristo è disceso sulla terra. Possiamo dunque dire: Ciò che attraverso l’intera procedura dell’iniziazione nei tempi antichi poteva essere raggiunto da pochi, fu raggiunto come attraverso un evento naturale nei giorni di Pentecoste da coloro che erano gli apostoli del Cristo. Mentre precedentemente le anime umane avevano dovuto salire al Cristo, ora il Cristo era disceso agli apostoli. E gli apostoli erano divenuti in certo senso tali anime che portavano in sé quel contenuto che gli antichi Eroi del Sole avevano avuto nelle loro anime. La forza spirituale del sole si era effusa sulle anime di questi uomini e agiva da allora in poi nell’evoluzione dell’umanità. Affinché questo potesse accadere, affinché potesse venire sulla terra l’operare di una forza completamente nuova, doveva accadere l’evento della Palestina, doveva compiersi il mistero del Golgota.

Ma da che cosa è nata l’esistenza terrena del Cristo?

È nata dalla sofferenza più profonda, da una sofferenza che va oltre ogni capacità umana di immaginare la sofferenza. Per acquistare i concetti giusti a questo riguardo, anche qui bisogna rimuovere alcune resistenze della coscienza presente. Devo ora fare alcuni inserimenti nella spiegazione del Quinto Vangelo.

Poco tempo fa è apparso un libro che desiderei molto raccomandare per la lettura, perché proviene da un uomo molto ingegnoso e può provare quale assurdità gli uomini ingegnosi possono dire riguardo a cose spirituali. Intendo il libro di Maurice Maeterlinck «Sulla morte». Tra le molte cose assurde che vi stanno, c’è anche l’affermazione che quando l’uomo una volta è morto, non possa più soffrire, perché allora è uno spirito, non ha più il corpo fisico. Uno spirito però non può soffrire. È il corpo soltanto a soffrire. - Maeterlinck, l’uomo ingegnoso, si abbandona dunque all’illusione che solo il fisico possa soffrire e che perciò un morto non possa soffrire. Non si accorge affatto dell’assurdità fenomenale, quasi incredibile, che consiste nell’asserire che il corpo fisico, che consiste di forze fisiche e sostanze chimiche, soffra da solo. Come se la sofferenza fosse legata a sostanze e forze fisiche! Le sostanze e le forze non soffrono affatto. Se potessero soffrire, allora anche una pietra dovrebbe poter soffrire. Il corpo fisico non può soffrire; quello che soffre è appunto lo spirito, l’animico. Si è giunti oggi al punto che gli uomini pensano il contrario di quello che ha senso riguardo alle cose più semplici. Non ci sarebbe sofferenza di Kamaloka se la vita spirituale non potesse soffrire. Poiché è privo, realmente privo del corpo fisico, proprio in questo consiste la sofferenza di Kamaloka. Chi è dell’opinione che uno spirito non possa soffrire, non potrà nemmeno acquisire la giusta concezione della sofferenza infinita che lo spirito del Cristo ha attraversato durante gli anni in Palestina.

Ma prima di parlare di questa sofferenza, devo ancora attirarvi l’attenzione su un’altra cosa.

Dobbiamo considerare che con il battesimo di Giovanni nel Giordano uno spirito è disceso sulla terra, ha per tre anni vissuto in un corpo terreno e in esso ha attraversato la morte sul Golgota, uno spirito che prima del battesimo di Giovanni nel Giordano aveva vissuto in condizioni completamente diverse da quelle terrene.

E che cosa significa che questo spirito ha vissuto in condizioni completamente diverse da quelle terrene? Significa, parlando antroposoficamente, che questo spirito non ha avuto alcun karma terreno. Quel che questo significa, vi prego di considerare. Uno spirito ha vissuto tre anni nel corpo di Gesù di Nazaret, che ha percorso questo cammino sulla terra senza avere alcun karma terreno nella sua anima. Con questo tutte le esperienze e i vissuti terreni che il Cristo ha attraversato, acquisiscono un significato completamente diverso da quello delle esperienze che una qualunque anima umana attraversa. Quando soffriamo, abbiamo questa o quella esperienza, sappiamo che le sofferenze sono fondate nel karma. Per lo spirito del Cristo non era così. Ha dovuto attraversare un’esperienza terrena di tre anni senza che alcun karma gravasse su di lui. Che cosa era dunque questo per lui? Sofferenza senza senso karmico, realmente sofferenza immeritata, sofferenza innocente!

Il Quinto Vangelo è il Vangelo antroposofico e ci mostra che la vita del Cristo di tre anni è la sola vita in un corpo umano che è stata vissuta senza karma, a cui il concetto di karma nel senso umano non è applicabile. Ma l’ulteriore considerazione di questo Vangelo ci insegna qualcosa d’altro su questa vita di tre anni. Questa intera vita di tre anni sulla terra, che abbiamo considerato come una vita embrionale, non generò nemmeno karma, non assunse alcuna colpa. È stata dunque vissuta sulla terra una vita di tre anni che non era condizionata da karma e nemmeno generava karma. Bisogna soltanto accogliere tutti questi concetti e idee che si ricevono con ciò, nel senso più profondo e si acquisirà molto per una giusta comprensione di questo evento straordinario della Palestina, che altrimenti rimane veramente inesplicabile sotto molti aspetti.

Molte cose bisogna raccogliere per la sua comprensione.

Poiché quante spiegazioni contraddittorie ha provocato! In quanti modi è stata travisata! E tuttavia, quanti impulsi su impulsi ha prodotto nell’evoluzione dell’umanità! Non si prendono queste cose sempre nel giusto significato profondo.

Un giorno si parlerà completamente diversamente di queste cose, quando si saprà nella sua enorme profondità ciò che qui abbiamo accennato, quando cioè abbiamo detto che abbiamo dinanzi una vita terrena di tre anni che fu vissuta senza karma. Con quanta sconsideratezza l’uomo passa spesso accanto a cose che sono veramente profondamente significative. Forse alcuni di voi hanno tuttavia sentito parlare del libro «Vita di Gesù» di Ernest Renan apparso nel 1863. Si legge questo libro senza prestare vera attenzione a ciò che vi è di significativo. Forse gli uomini in seguito si meraviglieranno che innumerevoli persone fino a oggi abbiano letto questo libro senza sentire quel che è veramente strano, straordinario in questo libro. Lo strano di questo libro è che è un ibrido, un miscuglio di una rappresentazione sublime e di un romanzo d’appendice. Che queste due cose possano essere mescolate insieme, una bella rappresentazione e una vera storia d’appendice, lo si considererà in seguito come la massima stranezza. Leggete con questa coscienza una volta questo «Vita di Gesù» di Ernest Renan, leggete che cosa fa del Cristo, che per lui naturalmente è principalmente il Cristo Gesù.

Ne fa un eroe che ha all’inizio buone intenzioni, è un grande benefattore dell’umanità, ma poi viene trascinato dall’entusiasmo popolare e cede sempre più e più a ciò che il popolo vuole e desidera, a ciò che il popolo ama ascoltare e farsi dire. Su grande scala Ernest Renan applica al Cristo ciò che si trova spesso applicato a noi su scala minore. Infatti accade che la gente, quando vede qualcosa diffondersi, come ad esempio la teosofia, rivolge allora al maestro la seguente critica: All’inizio aveva buone intenzioni, poi vennero i cattivi seguaci che lo adulavano e lo corruppero.

Così cadde nell’errore di dire ciò che gli ascoltatori desideravano ascoltare.

Così Renan tratta la vita di Cristo. Non si vergogna di rappresentare il risuscitamento di Lazzaro come una specie di frode che il Cristo Gesù ha lasciato accadere, affinché ci fosse un buon mezzo di agitazione! Non si vergogna di condurre il Cristo Gesù in una specie di rabbia, una passione e di lasciarlo cadere sempre più e più nell’istinto popolare! Per questo c’è mescolato un elemento da romanzo d’appendice nelle rappresentazioni sublimi che il libro contiene. E l’aspetto curioso è che un sentire appena un po’ sano — e dico poco — dovrebbe ritrarsi inorridito quando riceve la descrizione di un’entità che all’inizio ha le migliori intenzioni, ma infine cade negli istinti popolari e lascia accadere ogni sorta di imbrogli. Ma Renan non se ne sente affatto respinto, anzi ha belle parole, parole affascinanti per questa personalità. Strano, vero! Ma è un esempio di quanto grande sia l’inclinazione delle anime umane verso il Cristo, completamente indipendentemente dal fatto che abbiano comprensione del Cristo o no, anche se non capiscono nulla del Cristo. Può arrivare così lontano che una tale persona fa della vita di Cristo un romanzo d’appendice e tuttavia non trova abbastanza parole di ammirazione per indirizzare gli uomini verso questa personalità. Tali cose sono possibili soltanto di fronte a tale entità che entra nell’evoluzione terrena come l’entità del Cristo. Oh, quanto karma sarebbe stato creato nella vita terrena di tre anni del Cristo, se il Cristo avesse vissuto come Renan lo descrive! Ma si riconoscerà nei giorni a venire che tale descrizione semplicemente deve infrangersi, perché si riconoscerà che la vita del Cristo non portò con sé alcun karma e nemmeno ne creò alcuno.

Questo è l’annuncio del Quinto Vangelo. L’evento al Giordano, che designiamo come il battesimo di Giovanni, era dunque qualcosa che si può paragonare a un concepimento in un essere umano terreno.

Il Quinto Vangelo ci dice che le parole, così come stanno nel Vangelo di Luca, sono una giusta riproduzione di ciò che allora avrebbe potuto essere udito se una coscienza sviluppata, chiaroveggente avesse ascoltato l’espressione cosmica di questo mistero che allora si compiva.

Le parole che echeggiavano dal cielo, erano veramente: «Questo è il mio dilettissimo Figlio, oggi l’ho generato.» Queste sono le parole del Vangelo di Luca, e questa è anche la giusta riproduzione di ciò che allora è accaduto: la generazione, il concepimento del Cristo nell’entità terrena.

Questo si compì nel Giordano. Vogliamo per il momento prescindere dal considerare su quale personalità terrena sia disceso questo spirito del Cristo nel battesimo di Giovanni. Ne parleremo nei prossimi giorni. Atteniamoci oggi soltanto al fatto che era venuto un Gesù di Nazaret, che ha dato il corpo all’entità del Cristo. Ora il Quinto Vangelo ci dice - e questo è ciò che possiamo leggere attraverso lo sguardo chiaroveggente rivolto all’indietro - che non si era completamente unita al corpo di Gesù di Nazaret, che l’entità del Cristo dal primo momento del suo cammino terreno aveva dapprima solo un collegamento lasco con il corpo di Gesù di Nazaret. Il collegamento non era come nell’uomo ordinario il collegamento del corporeo e dell’anima, così che essa abiti completamente nel corpo, ma era così che in qualunque momento, per esempio quando era necessario, l’entità del Cristo poteva nuovamente abbandonare il corpo di Gesù di Nazaret.

E mentre il corpo di Gesù di Nazaret era da qualche parte come addormentato, l’entità del Cristo spiritualmente compiva il cammino qua o là, dove era appunto necessario. Il Quinto Vangelo ci mostra che non sempre, quando l’entità del Cristo era apparsa agli apostoli, era anche il corpo di Gesù di Nazaret presente, ma che spesso le cose si sono svolte così che il corpo di Gesù di Nazaret era rimasto da qualche parte e soltanto lo spirito, appunto lo spirito del Cristo, era apparso agli apostoli. Ma era apparso così che potevano confondere l’apparizione spirituale col corpo di Gesù di Nazaret. Notavano bene una differenza, ma la differenza era troppo piccola perché la notassero sempre chiaramente.

Nei quattro Vangeli questo non emerge così fortemente; il Quinto Vangelo ce lo dice chiaramente.

Gli apostoli non potevano sempre distinguere chiaramente: Ora abbiamo dinanzi a noi il Cristo nel corpo di Gesù di Nazaret, oppure ora abbiamo dinanzi a noi il Cristo come entità spirituale soltanto. La differenza non era sempre chiara, non sapevano sempre se era l’uno o l’altro caso. Consideravano questa apparizione - semplicemente non ci pensavano molto sopra - per lo più per il Cristo Gesù, cioè per lo spirito del Cristo, per quanto lo riconoscevano come tale nel corpo di Gesù di Nazaret. Ma ciò che si compì gradualmente nel corso della vita terrena di tre anni, era che in certo senso nei tre anni lo spirito si legava sempre più strettamente al corpo di Gesù di Nazaret, che l’entità del Cristo diveniva sempre più simile come entità eterica al corpo fisico di Gesù di Nazaret.

Notate come qui di nuovo intervenisse qualcosa di diverso in rapporto all’entità del Cristo che nel corpo dell’uomo ordinario. Se vogliamo comprendere questo, diciamo giustamente: L’uomo ordinario è un microcosmo di fronte al macrocosmo, una piccola immagine dell’intero macrocosmo, perché ciò che si esprime nel corpo fisico dell’uomo, ciò che l’uomo diventa sulla terra, rispecchia il grande cosmo. L’opposto è il caso dell’entità del Cristo. L’entità solare macrocosmica si forma secondo la forma del microcosmo umano, si comprime e si restringe, si schiaccia sempre più insieme, così che diventa sempre più simile al microcosmo umano.

Qui avviene proprio l’opposto che nell’uomo ordinario. All’inizio della vita terrena del Cristo, subito dopo il battesimo nel Giordano, il collegamento col corpo di Gesù di Nazaret era ancora il più lasco. Ancora completamente fuori dal corpo di Gesù di Nazaret era l’entità del Cristo. Allora ciò che l’entità del Cristo operava nel suo peregrinare sulla terra era ancora qualcosa di completamente sovraterreno. Compiva guarigioni che nessuna forza umana potrebbe compiere.

Parlava agli uomini con un’incisività che era un’incisività divina.

L’entità del Cristo, per quanto solo legandosi al corpo di Gesù di Nazaret, agiva come entità del Cristo sovraterrena. Ma sempre più e più si rendeva simile al corpo di Gesù di Nazaret, si schiacciava, si contraeva sempre più e più in condizioni terrene e prendeva parte al fatto che sempre più la forza divina veniva meno. Tutto questo l’entità del Cristo attraversava, mentre si assimilava al corpo di Gesù di Nazaret, uno sviluppo che sotto certo aspetto era uno sviluppo discendente. L’entità del Cristo doveva sentire come il potere e la forza del Dio sempre più e più venivano a mancare nell’assimilarsi al corpo di Gesù di Nazaret.

Dal Dio, a poco a poco, divenne un uomo. Come qualcuno che sotto tormenti infiniti vede il suo corpo sempre più e più languire, così l’entità del Cristo vedeva languire il suo contenuto divino, mentre diveniva sempre più simile come entità eterica al corpo terreno di Gesù di Nazaret, fino a che gli divenne così simile che poteva sentire angoscia come un uomo. Questo è quello che anche gli altri Vangeli descrivono quando il Cristo Gesù usciva con i suoi discepoli verso il Monte degli Ulivi, dove l’entità del Cristo nel corpo di Gesù di Nazaret aveva il sudore di angoscia sulla fronte. Era l’umanizzazione, il divenire sempre più umano del Cristo, l’assimilazione al corpo di Gesù di Nazaret. Nella stessa misura in cui questa entità eterica del Cristo diveniva sempre più simile al corpo di Gesù di Nazaret, nella stessa misura il Cristo diveniva uomo. Gli scomparivano le forze meravigliose spirituali del Dio. E allora vediamo l’intero cammino della passione dell’essere del Cristo, che iniziava da quel momento, come poco dopo il battesimo di Giovanni nel Giordano, quando guariva i malati e scacciava i demoni attraverso le sue forze divine, quando le persone stupite che avevano visto ciò che il Cristo poteva, dicevano: Ancora nessun essere sulla terra ha compiuto questo. - Era il tempo in cui l’entità del Cristo era ancora poco simile al corpo di Gesù di Nazaret.

Da questo stupore dei meravigliati intorno a lui si compie in tre anni il cammino fino al punto dove l’entità del Cristo era divenuta così simile al corpo di Gesù di Nazaret che in questo corpo sfinito di Gesù di Nazaret, al quale si era assimilata, non poteva più rispondere alle domande di Pilato, di Erode e di Caifa.

Era divenuta così simile al corpo di Gesù di Nazaret, al corpo sempre più debole e sempre più malaticcio, che alla domanda: Hai detto che abbatterai il tempio e in tre giorni lo riedificherai? - dal corpo tarlato di Gesù di Nazaret l’entità del Cristo non parlava più e restava muta davanti al sommo sacerdote dei Giudei, e che restava muta davanti a Pilato che chiedeva: Hai detto che sei il re dei Giudei? - Questo era il cammino della passione dal battesimo nel Giordano all’impotenza. E ben presto la moltitudine stupita, che prima aveva ammirato con stupore le forze meravigliose sovraterrene dell’entità del Cristo, non stava più ad ammirarlo, ma stava davanti alla croce, schernendo l’impotenza del Dio che era divenuto uomo, con le parole: Se sei un Dio, scendi giù. Hai aiutato altri, ora aiuta te stesso! - Dalla pienezza di potenza divina all’impotenza, questo era il cammino della passione del Dio. Un cammino di sofferenza infinita per il Dio divenuto uomo, a cui si aggiungeva quel dolore per l’umanità, che si era spinta fin dove appunto si trovava allora al tempo del mistero del Golgota.

E questo era al tempo dello sviluppo intellettuale elevato dell’umanità, come è stato accennato ieri. Ma questo patire il dolore generò quello spirito che alla festa di Pentecoste fu effuso sugli apostoli. Da questi dolori è nato l’amore cosmico onnipervadente, che era disceso al battesimo nel Giordano dalle sfere sovraterrene, celesti nella sfera terrena, che era divenuto simile all’uomo, simile a un corpo umano, e che attraversò la sofferenza infinita che nessun pensiero umano può escogitare, che attraversò il momento dell’impotenza divina più elevata, per generare quell’impulso che conosciamo allora come l’impulso del Cristo nella successiva evoluzione dell’umanità.

Queste sono le cose che dobbiamo considerare se vogliamo comprendere il significato profondo, l’intera importanza dell’impulso del Cristo, come dovrà essere compresa nell’avvenire dell’umanità, ciò di cui l’avvenire dell’umanità avrà bisogno per procedere avanti nel suo cammino di cultura, sul suo cammino di sviluppo.

Kristiania (Oslo), 5 Ottobre 1913

Una specie di tranquillità mi coglie quando mi accingo a parlare di ciò che, appartenendo al Quinto Vangelo, deve essere narrato oggi. In certa misura, ci rassicura la conclusione del Vangelo di Giovanni. Ricordiamo questa conclusione, dove si afferma che nei Vangeli non sono stati affatto registrati tutti gli eventi accaduti intorno a Cristo Gesù. Poiché se allora, come vi è scritto, si fosse voluto registrare tutto, il mondo non avrebbe posseduto libri sufficienti a contenere tutto ciò. Così non può esservi dubbio alcuno: al di là di quanto fu registrato nei quattro Vangeli, molte altre cose possono essere accadute. Per rendere comprensibile tutto ciò che intendo trasmettere in questo ciclo di conferenze dal Quinto Vangelo, desidero iniziare oggi con racconti dalla vita di Gesù di Nazaret, precisamente all’incirca a partire da quel momento su cui abbiamo già richiamato l’attenzione in altre occasioni, quando già furono comunicate piccole parti del Quinto Vangelo. Desidero raccontare oggi qualcosa a partire all’incirca dal dodicesimo anno di Gesù di Nazaret.

Era, come sapete, l’anno in cui l’Io di Zarathustra, incarnato in uno dei due fanciulli Gesù nati in quel tempo e la cui origine Matteo descrive, passò attraverso un atto mistico nell’altro fanciullo Gesù, in quel fanciullo Gesù che è descritto particolarmente all’inizio del Vangelo di Luca. Così iniziamo il nostro racconto da quell’anno della vita di Gesù di Nazaret in cui questo Gesù del Vangelo di Luca aveva accolto l’Io di Zarathustra. Sappiamo che questo momento è indicato nel Vangelo attraverso il racconto che il fanciullo Gesù del Vangelo di Luca si era smarrito durante un viaggio a Gerusalemme per la festa. Quando fu ritrovato, si mostrò che stava nel Tempio di Gerusalemme in mezzo ai dottori della Legge, e suscitava stupore in loro e nei genitori attraverso le straordinarie risposte che dava.

Sappiamo tuttavia che queste risposte significative e straordinarie provenivano dal fatto che l’Io di Zarathustra realmente allora appariva in questo fanciullo e dalla profonda abbondanza della memoria la sua saggezza operava da questa anima, così che Gesù di Nazaret poteva allora dare quelle risposte che sorprendevano tutti.

Sappiamo anche che le due famiglie si unirono per la morte della madre natanica da un lato e del padre salomonico dall’altro, e formarono da allora una sola famiglia, e il fanciullo Gesù fecondato dall’Io di Zarathustra crebbe nella famiglia divenuta comune. Ma fu — così può riconoscersi dal contenuto del Quinto Vangelo — una crescita molto strana e singolare negli anni successivi.

Dapprima l’ambiente prossimo del giovane Gesù di Nazaret aveva acquistato una grande, enorme opinione di lui, precisamente per quell’evento nel Tempio, per quelle risposte straordinarie che aveva dato ai dottori della Legge. L’ambiente prossimo vedeva in lui quasi il futuro dottore della Legge stesso, vedeva in lui colui che avrebbe raggiunto un grado molto elevato e particolare della dottrina della Legge. Con grandi e immense speranze era colmo l’ambiente di Gesù di Nazaret. Si iniziò, per così dire, a cogliere ogni parola da lui pronunciata. Ma benché si andasse letteralmente a caccia di ogni sua parola, egli divenne via via sempre più silenzioso e silenzioso. Divenne così silenzioso che spesso ciò risultava sgradevole al massimo grado all’ambiente. Egli però combatteva nel suo interiore, combatteva una battaglia straordinaria, una battaglia che circa in questa sua interiorità si collocava tra il dodicesimo e il diciottesimo anno della sua vita. Era veramente qualcosa nella sua anima come un sorgere di tesori di saggezza giacenti interiormente, qualcosa come se si fosse acceso nella forma della dottrina giudaica il sole dell’antico lume di saggezza di Zarathustra.

In primo luogo questo si manifestò come se questo fanciullo dovesse accogliere nel modo più fine, con la massima attenzione, tutto ciò che dicevano i numerosi dottori della Legge che venivano in casa, e sapesse dare risposta dappertutto come per un dono spirituale affatto particolare.

Così inizialmente sorprendeva anche a casa a Nazaret coloro che comparivano come dottori della Legge e lo consideravano con meraviglia come un bambino prodigioso. Ma poi divenne sempre più silenzioso e silenzioso e ascoltava soltanto in silenzio ciò che gli altri dicevano. Intanto però grandi idee, massime etiche, in particolare impulsi morali significativi gli si rivelavano nella propria anima. Mentre così ascoltava in silenzio, faceva una certa impressione ciò che udiva dai dottori della Legge riuniti in casa, ma un’impressione che spesso gli causava amarezza nell’anima, perché sentiva — già in quegli anni giovani — che molta incertezza, molta propensione all’errore doveva celarsi in ciò che quei dottori della Legge dicevano delle antiche tradizioni, degli antichi scritti che si trovano nel Vecchio Testamento. In particolare poi lo opprimeva in una certa misura quando udiva che nei tempi antichi lo Spirito era sceso sui Profeti, che Dio stesso aveva parlato ispirando i profeti antichi, e che ora l’ispirazione si era ritirata dalla stirpe nata dopo. In particolare però quando sentiva qualcosa di specifico, ascoltava sempre con profonda attenzione, perché sentiva che questo di cui si parlava sarebbe accaduto a lui stesso. Quei dottori della Legge dicevano spesso: Sì, quello spirito elevato, quello spirito straordinario che per esempio era sceso su Elia, non parla più; ma ciò che ancora parla — ciò che anche alcuni dei dottori della Legge credevano ancora di percepire come ispirazione dalle altezze spirituali — ciò che ancora parla, è una voce più debole sì, ma una voce che ancora alcuni credono di percepire come qualcosa che lo spirito stesso di Jahvé dà. — Quella voce particolare e ispiratrice la chiamavano Bath-Kol, una voce più debole dell’ispirazione, una voce di tipo inferiore rispetto allo spirito che ispirava gli antichi profeti, ma ciò nonostante questa voce rappresentava qualcosa di simile. Così molti nell’ambiente di Gesù parlavano di questa Bath-Kol. Di questa Bath-Kol ci è narrato molto negli scritti giudaici successivi.

Inserisco ora qualcosa in questo Quinto Vangelo che non vi appartiene propriamente, che serve soltanto a spiegare la Bath-Kol.

Era in un tempo un po’ successivo, dopo l’origine del cristianesimo, quando era scoppiata una controversia tra due scuole rabbiniche.

Poiché il famoso Rabbi Eliezer ben Hirkano affermava una dottrina e adduceva come prova di questa dottrina — come narra anche il Talmud — che poteva operare miracoli. Il Rabbi Eliezer ben Hirkano fece sollevare un carrubo da terra — così narra il Talmud — e ripiantarsi in un altro luogo a cento cubiti di distanza, fece scorrere un fiume all’indietro, e come terza cosa si appellò alla voce dal cielo, come rivelazione che riceveva dalla Bath-Kol stessa. Ma nella scuola rabbinica opposta del Rabbi Giosuè non si credeva a questa dottrina nonostante tutto, e il Rabbi Giosuè rispose: Anche se il Rabbi Eliezer faccia trasportare carrubi da un luogo all’altro per confermare la sua dottrina, anche se faccia scorrere fiumi verso l’alto, anche se lui stesso si appella alla grande Bath-Kol — sta scritto nella Legge che le leggi eterne dell’essere devono essere poste nella bocca e nel cuore degli uomini. E se il Rabbi Eliezer vuole convincerci della sua dottrina, non deve appellarsi alla Bath-Kol, ma deve convincerci di ciò che il cuore umano può comprendere. — Racconto questa storia dal Talmud perché vediamo che la Bath-Kol poco dopo l’introduzione del cristianesimo ebbe scarsa considerazione in certe scuole rabbiniche. Ma era fiorita in una certa misura come voce ispiratrice tra i rabbini e i dottori della Legge. Mentre in casa di Gesù di Nazaret i dottori della Legge ivi riuniti parlavano di questa voce ispiratrice della Bath-Kol, e il giovane Gesù sentiva tutto questo, egli riceveva e sentiva in sé stesso l’ispirazione attraverso la Bath-Kol.

Era la cosa straordinaria che attraverso la fecondazione di questa anima con l’Io di Zarathustra, in verità Gesù di Nazaret era in grado di assimilare rapidamente tutto ciò che gli altri intorno sapevano.

Non soltanto che egli potesse dare ai dottori della Legge nel suo dodicesimo anno risposte straordinarie, ma poteva anche percepire la Bath-Kol nel proprio petto.

Ma proprio questa circostanza dell’ispirazione attraverso la Bath-Kol agiva su Gesù di Nazaret quando aveva sedici, diciassette anni e spesso percepiva questa voce rivelatrice della Bath-Kol, così che fu condotto a lotte interiori dell’anima amare e difficili. Poiché la Bath-Kol gli rivelava — e lui credeva di percepire tutto con certezza — che non era lontano il momento in cui nel corso del flusso antico del Vecchio Testamento questo spirito non avrebbe più parlato agli antichi maestri giudaici come aveva parlato loro prima. E un giorno, e questo era terribile per l’anima di Gesù, credette che la Bath-Kol gli rivelasse: Io non arrivo più alle altezze dove realmente lo spirito potrebbe rivelarmi la verità sul corso del popolo giudaico. — Era un momento terribile, un’impressione terribile che l’anima del giovane Gesù ricevette quando la Bath-Kol parve rivelargli che non poteva essere continuatrice dell’antico ordine rivelatore, che si dichiarava incapace di essere continuatrice delle antiche rivelazioni dell’ebraismo. Così Gesù di Nazaret nel suo sedicesimo, diciassettesimo anno credette di essere privato di ogni fondamento sotto i piedi, e aveva molti giorni in cui dovette dire a sé stesso: Tutte le forze dell’anima di cui credevo di essere dotato, mi portano soltanto a comprendere come nella sostanza dell’evoluzione del popolo giudaico non permane più alcuna capacità di salire fino alle rivelazioni dello spirito divino. Trasportiamoci un momento nello spirito, nell’anima del giovane Gesù di Nazaret che fece tali esperienze nella sua anima.

Era nel medesimo tempo in cui il giovane Gesù di Nazaret nel sedicesimo, diciassettesimo, diciottesimo anno, in parte motivato dal suo mestiere, in parte da altre circostanze, compiva molti viaggi. In questi viaggi conobbe molteplici regioni della Palestina, e probabilmente anche alcuni luoghi al di fuori della Palestina.

Ora in quel tempo si diffondeva — cosa che si può vedere precisamente quando si penetra attraverso la Cronaca dell’Akasha in modo chiaroveggente — sulle regioni dell’Asia anteriore, anzi anche dell’Europa meridionale, un culto asiatico che era composto da molti altri culti mischiati insieme, che però rappresentava principalmente il culto di Mithra.

In molti luoghi delle diverse regioni vi erano templi per il servizio mitraico. In alcuni luoghi aveva maggiore somiglianza con il culto di Attis, ma essenzialmente era il servizio mitraico, templi e luoghi di culto dove ovunque si compivano i sacrifici mitraici e attisici. Era per così dire un paganesimo antico, ma in una certa forma permeato dalle usanze e cerimonie del servizio mitraico o attisico. Quanto si diffuse anche sulla penisola italica, risulta per esempio dal fatto che la basilica di San Pietro a Roma sta nello stesso luogo dove un tempo stava una tale sede di culto. Sì, si deve pronunciare anche una parola blasfema per molti cattolici: Il servizio cerimoniale della basilica di San Pietro e tutto ciò che da esso deriva, per quanto riguarda la forma esterna, non è affatto dissimile dal culto dell’antico servizio di Attis che si celebrava nel tempio che allora stava nello stesso luogo dove si trova la basilica di San Pietro. E il culto della chiesa cattolica è in molti aspetti soltanto una continuazione dell’antico culto di Mithra. Ciò che stava presso tali sedi di culto, Gesù di Nazaret lo conobbe quando ora nel suo sedicesimo, diciassettesimo, diciottesimo anno iniziò a vagare in giro.

E lo proseguì ancora più tardi. Imparò, se così si può dire, in questo modo attraverso la contemplazione esterna e fisica l’anima dei pagani. Ed era allora sviluppato in alto grado nella sua anima, come per via naturale, attraverso lo straordinario evento del passaggio dell’Io di Zarathustra nella sua anima, ciò che altri potevano acquisire soltanto con fatica, ma che era sviluppato in lui naturalmente: una forza chiaroveggente elevata. Perciò quando assisteva a tali culti, egli viveva qualcosa affatto diverso dagli altri spettatori. Ha vissuto molti eventi strazianti là. E sebbene ciò sembri favoloso, devo tuttavia sottolineare che quando presso molti altari pagani il prete celebrava il culto e Gesù di Nazaret allora contemplava il sacrificio con le sue forze chiaroveggenti, vedeva come attraverso l’atto sacrificale venivano attratte molte creature demoniache.

Fece anche la scoperta che molti idoli che erano adorati, erano l’immagine non di buone entità spirituali delle gerarchie superiori, ma di malvagie potenze demoniache.

Anzi, fece ulteriormente la scoperta che queste malvagie potenze demoniache passavano in molti casi nei credenti, nei fedeli che partecipavano a tali celebrazioni cultuali. Per ragioni facilmente comprensibili queste cose non passarono negli altri Vangeli. Ed è fondamentalmente soltanto nel seno del nostro movimento spirituale possibile parlare di tali cose, perché l’anima umana soltanto nel nostro tempo può avere una vera comprensione per quegli enormi, profondi, straordinari eventi come si svolgevano già in questo giovane Gesù di Nazaret molto prima del battesimo di Giovanni. Queste peregrinazioni durarono fino al ventesimo, ventiduesimo, ventiquattresimo anno.

Erano sempre amarezze che provava nella sua anima quando vedeva così l’operare dei demoni, dei demoni per così dire prodotti da Lucifero e Arimane, e vedeva come il paganesimo in molti aspetti era persino arrivato al punto di prendere i demoni per dei, anzi di avere negli idoli immagini di selvatiche potenze demoniache che venivano attirate da queste immagini, da queste celebrazioni cultuali, e passavano negli uomini in preghiera, e rendevano posseduti da sé gli uomini in preghiera che vi partecipavano in buona fede. Erano esperienze amare che Gesù di Nazaret dovette così vivere. E queste esperienze giunsero a un certo compimento circa nel ventiquattresimo anno di vita. Allora Gesù di Nazaret ebbe quella esperienza che si collegava come una nuova, infinitamente grave esperienza all’altra della delusione per la Bath-Kol. Devo, poiché devo raccontare anche questa esperienza di Gesù di Nazaret, dire che oggi ancora non sono in grado di indicare in quale luogo dei suoi viaggi si è verificato questo evento. Mi è stato possibile decifrare la scena stessa in alto grado correttamente. Ma il luogo precisamente per questa scena oggi non mi è possibile indicare.

Mi sembra però che questa scena si sia verificata durante un viaggio di Gesù di Nazaret al di fuori della Palestina.

Ma non posso dirlo con certezza, devo tuttavia riportare la scena. Così Gesù di Nazaret giunse a un luogo, nel ventiquattresimo anno della sua vita, dove stava una sede di culto pagano, dove si sacrificava a una certa divinità.

Tutt’intorno però c’era soltanto un popolo triste, affetto da ogni sorta di spaventose malattie animiche e che si estendevano fino al corporeo. I sacerdoti avevano da lungo tempo abbandonato la sede di culto. E Gesù udiva il popolo lamentarsi: I sacerdoti ci hanno abbandonato, le benedizioni del sacrificio non scendono su di noi e siamo lebbrosi e malati, siamo affaticati e oppressi, perché i sacerdoti ci hanno abbandonato. — Gesù vedeva con profondo dolore questi poveri uomini; questo popolo oppresso lo commosse e un amore infinito per questi oppressi si accese nella sua anima. Qualcosa di questo amore infinito che risorgeva nella sua anima il popolo intorno deve averlo percepito; questo deve aver fatto una profonda impressione sul popolo lamentoso che era stato abbandonato dai suoi sacerdoti e, come credeva, anche dai suoi dei. E ora nacque, si potrebbe dire come d’un tratto, nei cuori della maggior parte di questo popolo qualcosa che si espresse nel fatto che la gente disse, riconoscendo l’espressione dell’amore infinito sul volto di Gesù: Tu sei il nuovo sacerdote mandato a noi. — Lo spinsero verso l’altare sacrificale, lo posero sull’altare pagano. E stava sull’altare pagano, e si aspettavano, anzi esigevano da lui che compisse i sacrifici, affinché la benedizione del loro dio tornasse su di loro. E mentre questo accadeva, mentre il popolo lo elevava sull’altare sacrificale, egli cadde come morto, la sua anima fu come rapita, e il popolo che stava intorno, credendo di rivedere il suo dio, vide l’orribile fatto che colui che aveva preso per il nuovo sacerdote mandato dal cielo era caduto come morto.

L’anima rapita di Gesù di Nazaret però si sentì elevata nei regni spirituali, si sentì come trasportata nella sfera dell’essere solare.

E ora sentiva come risuonare dalle sfere dell’essere solare parole, come questa anima le aveva spesso udite prima dalla Bath-Kol.

Ma ora la Bath-Kol era trasformata, divenuta qualcosa di completamente diverso. La voce le veniva anche da una direzione completamente diversa, e ciò che Gesù di Nazaret ora percepiva, si può, quando lo si traduce nella nostra lingua, riassumere nelle parole che ho potuto comunicare per la prima volta quando poco tempo fa ponemmo la prima pietra per il nostro edificio a Dornach. Ci sono obblighi occulti! E seguendo un tale obbligo occulto dovevo allora comunicare ciò che attraverso la voce trasformata della Bath-Kol Gesù di Nazaret percepì allora, quando accadde quello che ho appena narrato.

Gesù di Nazaret percepì le parole: *

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Non altrimenti che così posso tradurre nella lingua tedesca ciò che come la voce trasformata della Bath-Kol fu allora percepito da Gesù di Nazaret.

Non altrimenti che così!

Erano queste le parole che l’anima di Gesù di Nazaret riportò con sé quando si risvegliò dall’intorpidimento, attraverso il quale si era sentita rapita in quell’evento appena descritto.

* Vedi sotto Note, pagina 331.

E quando Gesù di Nazaret fu ritornato a sé, e rivolse lo sguardo intorno alla folla degli affaticati e oppressi che lo avevano elevato sull’altare, essa era fuggita.

E quando lasciò vagare il suo sguardo chiaroveggente in lontananza, poté dirigerlo soltanto su una schiera di figure demoniache, di creature demoniache che erano tutte unite a quelle persone.

Questo fu il secondo evento significativo, la seconda conclusione significativa nei vari periodi dello sviluppo animico che Gesù di Nazaret ha attraversato dal suo dodicesimo anno.

Sì, cari amici, gli eventi che per così dire, per la loro natura piacevole, mettono l’anima soltanto in uno stato beato, non erano quelli che facevano la maggiore impressione sull’anima del giovane Gesù di Nazaret in crescita.

Dovette conoscere questa anima gli abissi della natura umana già in anni così giovani, prima che fosse accaduto l’evento del Giordano.

E da questo viaggio Gesù di Nazaret ritornò a casa.

Era circa il tempo in cui il padre, che era rimasto a casa, morì, circa nel ventiquattresimo anno di vita di Gesù di Nazaret.

Quando Gesù ritornò a casa, aveva vividamente nell’anima l’enorme impressione degli effetti demoniaci che si erano calati in molto di ciò che viveva nell’antica religione pagana.

Ma come sempre accade che si raggiungono certi gradi della conoscenza superiore soltanto conoscendo gli abissi della vita, così era in certa misura anche con Gesù di Nazaret, che egli — in un luogo che non so — circa al ventiquattresimo anno di vita, per il fatto che aveva guardato così infinitamente profondamente nelle anime umane, in anime in cui era concentrato tutto il tormento animico dell’umanità del tempo, era stato anche particolarmente approfondito nella saggezza, che certamente come ferro incandescente attraversa l’anima, ma rende anche l’anima così chiaroveggente da poter penetrare gli spazi spirituali luminosi.

E per il fatto che aveva percepito la voce trasformata della Bath-Kol, era anche come trasformato.

Così fu in anni relativamente giovani dotato dello sguardo calmo e penetrante che legge nello spirito.

Gesù di Nazaret era divenuto un uomo che guardava profondamente nei segreti della vita, che poteva guardare nei segreti della vita come nessuno mai sulla terra, perché nessuno prima di lui poteva contemplare fino a quale grado la miseria umana poteva intensificarsi.

Dapprima aveva visto come si poteva perdere il terreno sotto i piedi attraverso la mera erudizione; poi aveva sperimentato come le antiche ispirazioni andassero perdute; poi aveva visto come i culti e gli atti sacrificali, invece di portare gli uomini in connessione con gli dei, evocassero ogni sorta di creature demoniache che si impadronissero degli uomini e li trascinassero così in malattie animiche e fisiche e miseria di ogni tipo.

Certamente nessuno sulla terra aveva contemplato tutta questa miseria umana così profondamente come Gesù di Nazaret, nessuno aveva provato questo sentimento infinitamente profondo nella sua anima come lui, quando ebbe visto quel popolo posseduto dai demoni. Certamente nessuno sulla terra era così preparato alla domanda: Come, come può essere messo freno alla diffusione di questa miseria sulla terra? Così Gesù di Nazaret era non soltanto dotato dello sguardo, della conoscenza del saggio, ma era divenuto in certa misura attraverso la vita un iniziato. Questo conobbero persone che in quel tempo si erano riunite in un certo ordine che è conosciuto al mondo come l’ordine degli Esseni.

Gli Esseni erano persone che praticavano una specie di culto segreto e di dottrina segreta in determinati luoghi della Palestina. Era un ordine severo. Colui che voleva entrare nell’ordine doveva sottoporsi a una prova severa per almeno un anno, ma per lo più parecchi anni. Doveva dimostrare attraverso la sua condotta, attraverso la sua educazione, attraverso il suo servizio verso le più alte potenze spirituali, attraverso il suo senso di giustizia, di uguaglianza umana, attraverso il suo senso di disprezzo per i beni umani esterni e cose simili, che era degno di essere iniziato. Quando allora veniva ammesso nell’ordine, vi erano vari gradi attraverso cui si saliva verso quella vita degli Esseni che era destinata ad avvicinarsi al mondo spirituale con un certo isolamento e una certa separazione dal resto dell’umanità, in una severa disciplina claustrale e attraverso certi sforzi di purezza, con i quali si voleva eliminare tutto ciò che era indegno, di natura corporea e animica.

Questo si esprimeva già in varie leggi simboliche dell’ordine degli Esseni.

La decifrazione della Cronaca dell’Akasha ha mostrato che il nome Esseni proviene da o comunque è connesso con la parola giudaica «Essin» o «Assin». E questo significa qualcosa come pala, paletta, perché gli Esseni come unico segno simbolico portavano sempre una paletta come distintivo, cosa che si è conservata in alcuni ordini fino a oggi. In certi costumi simbolici si esprimeva anche quello che gli Esseni volevano: che non dovevano portare monete, che non dovevano passare attraverso una porta che fosse dipinta o nei cui dintorni ci fossero immagini. E poiché l’ordine degli Esseni era in quel tempo in una certa misura anche esteriormente riconosciuto, a Gerusalemme si erano fatte particolari porte non dipinte, così che anche loro potessero entrare in città. Poiché quando l’Esseno giungeva a una porta dipinta, doveva sempre ritornare indietro. Nell’ordine stesso vi erano vecchi documenti e tradizioni, sul cui contenuto i membri dell’ordine mantenevano uno stretto silenzio. Potevano insegnare, ma soltanto ciò che avevano imparato all’interno dell’ordine. Ognuno che entrava nell’ordine doveva cedere la sua proprietà all’ordine. Il numero degli Esseni era allora al tempo di Gesù di Nazaret molto grande, circa quattro o cinquemila. Da tutti i luoghi del mondo di quel tempo persone si erano riunite per dedicarsi alle rigorose regole. Ogni volta che avevano da qualche parte lontano, in Asia Minore o ancora più lontano, una casa, la donavano all’ordine degli Esseni, e l’ordine riceveva ovunque piccole proprietà, case, giardini, anzi ampi campi. Nessuno veniva ammesso se non donava tutto ciò che diveniva proprietà comune degli Esseni. Tutto apparteneva a tutti, nessuno aveva proprietà. Una legge straordinariamente severa per le nostre attuali circostanze, ma comprensibile, era questa, che un Esseno poteva assistere con i beni dell’ordine tutti i poveri e gli oppressi, eccetto coloro che appartenevano alla sua stessa famiglia.

A Nazaret c’era attraverso una donazione una tale comunità dell’ordine degli Esseni, e così proprio nel campo visivo di Gesù di Nazaret era venuto ciò che era l’ordine degli Esseni.

Nel centro dell’ordine si ebbe notizia della profonda saggezza che si era depositata nell’anima di Gesù di Nazaret nel modo descritto, e precisamente tra i più illustri, i più saggi degli Esseni nacque una certa disposizione. Tra loro si era formata una certa visione profetica: Se il mondo doveva avanzare nel suo giusto corso, allora doveva emergere un’anima particolarmente saggia, che doveva operare come una specie di Messia. Perciò avevano fatto ricerche su dove fossero anime particolarmente sagge. E furono profondamente colpiti quando ricevettero notizia di quella profonda saggezza che era sorta nell’anima di Gesù di Nazaret. Quindi non era meraviglia che gli Esseni, senza che Gesù di Nazaret dovesse sopportare la prova dei gradi inferiori, lo ammettessero come un esterno nella loro comunità — non voglio dire nell’ordine stesso — e che in certa misura diventassero fiduciosi e cordiali perfino i più saggi degli Esseni riguardo ai loro segreti verso questo giovane uomo saggio. In verità in questo ordine degli Esseni il giovane Gesù di Nazaret udì molto, molto più profondo sui segreti che erano stati preservati dall’ebraismo che dai dottori della Legge in casa di suo padre. Udì anche molto, che lui stesso aveva già percepito prima come illuminazione nella sua anima attraverso la Bath-Kol. In breve, sorse un vivace scambio di idee tra Gesù di Nazaret e gli Esseni. E Gesù di Nazaret imparò nel suo rapporto con gli Esseni, nel venticinquesimo, ventiseiesimo, ventisettesimo, ventottesimo anno di vita e ancora oltre, quasi tutto quello che l’ordine degli Esseni poteva offrire. Poiché ciò che non gli fu comunicato attraverso parole si presentava a lui attraverso ogni sorta di impressioni chiaroveggenti. Importanti impressioni chiaroveggenti Gesù di Nazaret aveva o all’interno della comunità degli Esseni stessi o qualche tempo dopo a casa, a Nazaret, dove in una vita più contemplativa lasciava agire su di sé ciò che premeva nella sua anima da forze che gli erano venute, di cui gli Esseni non sospettavano niente, ma che come conseguenza dei significativi colloqui condotti con gli Esseni furono vissute nella sua anima.

Una di queste esperienze, una di queste impressioni interiori deve essere particolarmente evidenziata, perché può illuminare l’intero corso spirituale dello sviluppo dell’umanità.

Era una visione straordinaria e significativa che Gesù di Nazaret ebbe come in una specie di rapimento, in cui Budda gli apparve come in presenza immediata.

Sì, Budda apparve a Gesù di Nazaret come conseguenza dello scambio di idee con gli Esseni. E si può dire che in quel tempo tra Gesù e Budda ebbe luogo un dialogo spirituale. Appartiene al mio obbligo occulto comunicarvi il contenuto di questo dialogo spirituale, poiché possiamo, anzi dobbiamo oggi toccare questi significativi segreti dell’evoluzione dell’umanità. In questo significativo dialogo spirituale Gesù di Nazaret apprese dal Budda che questi disse all’incirca: Se la mia dottrina venisse completamente realizzata come l’ho insegnata, allora tutti gli uomini dovrebbero diventare come gli Esseni. Ma questo non può essere. Era l’errore nella mia dottrina. Anche gli Esseni possono progredire soltanto separandosi dal resto dell’umanità; per loro devono esserci le altre anime umane. Attraverso la realizzazione della mia dottrina dovrebbero sorgere soltanto Esseni. Ma questo non può essere. — Questa era un’esperienza significativa che Gesù di Nazaret ebbe attraverso la comunità con gli Esseni.

Un’altra esperienza era questa, che Gesù di Nazaret fece conoscenza con un uomo anch’egli ancora giovane, con un uomo quasi coetaneo, che si era avvicinato all’ordine degli Esseni, certamente in una forma completamente diversa da Gesù di Nazaret, che tuttavia non era divenuto del tutto un Esseno. Era colui che, per così dire, viveva come un fratello laico all’interno della comunità degli Esseni, Giovanni il Battista. Si vestiva come gli Esseni, poiché questi portavano in inverno vesti di pelo di cammello. Ma non aveva mai potuto completamente scambiare in sé la dottrina dell’ebraismo con la dottrina degli Esseni.

Ma poiché la dottrina degli Esseni, l’intera vita degli Esseni aveva fatto una grande impressione su di lui, viveva come fratello laico la vita degli Esseni, si lasciava stimolare, si lasciava gradualmente ispirare e arrivò gradualmente a ciò che è narrato nei Vangeli di Giovanni il Battista.

Molti colloqui ebbero luogo tra Gesù di Nazaret e Giovanni il Battista. — Allora accadde un giorno — so cosa significa raccontare così semplicemente queste cose, ma niente può fermarmi; so tuttavia che queste cose secondo quel dovere occulto devono ora essere narrate — accadde un giorno che Gesù di Nazaret, mentre parlava con Giovanni il Battista, vide come scomparsa davanti a sé la corporeità fisica del Battista ed ebbe la visione di Elia. Questa era la seconda importante esperienza dell’anima all’interno della comunità dell’ordine degli Esseni.

Ma c’erano ancora altre esperienze. Già da più tempo Gesù di Nazaret aveva potuto osservare qualcosa di particolare: Quando veniva a luoghi dove c’erano porte degli Esseni, dove c’erano porte senza immagini, Gesù di Nazaret non poteva attraversare tali porte senza avere ancora un’esperienza amara. Vedeva queste porte senza immagini, ma per lui c’erano immagini spirituali a queste porte; per lui appariva su entrambi i lati di tale porta sempre ciò che ora abbiamo imparato a conoscere nelle varie esposizioni di scienza dello spirito sotto il nome di Arimane e Lucifero. E gradualmente si era in lui stabilito il sentimento, l’impressione nell’anima, che l’avversione degli Esseni alle immagini sulle porte dovesse avere qualcosa a che fare con l’evocazione di tali entità spirituali come vedeva a queste porte, che le immagini sulle porte fossero immagini di Lucifero e Arimane.

E più volte Gesù di Nazaret aveva notato questo, più volte tali sentimenti erano sorti nella sua anima. Chi ha vissuto cose simili, non trova che si debba subito rimuginare molto su queste cose; poiché queste cose agiscono in modo troppo sconvolgente sull’anima. Si sente anche molto presto che i pensieri umani non bastano per sondarle abbastanza a fondo. I pensieri si ritengono allora non capaci di penetrare a queste cose. Ma le impressioni non solo si scavano profondamente nell’anima, ma diventano parte della vita stessa dell’anima.

Si sente come unito con la parte della propria anima in cui si sono raccolte tali esperienze, come unito con le esperienze stesse, si porta queste esperienze avanti attraverso la vita.

Così Gesù di Nazaret portò attraverso la vita le due immagini di Lucifero e Arimane che aveva spesso visto alle porte degli Esseni.

Inizialmente non aveva prodotto altro effetto che rendergli consapevole che un segreto operava tra queste entità spirituali e gli Esseni. E l’effetto che ciò esercitava sulla sua anima si ripercosse nell’intesa con gli Esseni; dopo queste esperienze nell’anima di Gesù di Nazaret non ci si poteva più intendere così bene reciprocamente. Poiché viveva nella sua anima qualcosa di cui non poteva parlare di fronte agli Esseni, perché ogni volta qualcosa come si bloccava nel discorso, perché sempre si interponeva quello che aveva vissuto alle porte degli Esseni.

Un giorno, quando dopo una conversazione particolarmente importante e significativa, in cui molte cose alte e spirituali erano state discusse, Gesù di Nazaret lasciò la porta dell’edificio principale degli Esseni, incontrò mentre attraversava la porta le figure di cui sapeva che erano Lucifero e Arimane. E vide fuggire Lucifero e Arimane dalla porta del convento degli Esseni. E scese nella sua anima una domanda. Ma non come se lui stesso, non come se chiedesse attraverso l’intelletto, ma con profonda violenza elementare si sollevò nella sua anima la domanda: Dove fuggono questi, dove fuggono Lucifero e Arimane? — Poiché sapeva che la santità del convento degli Esseni li aveva messi in fuga. Ma la domanda viveva nella sua anima: Dove fuggono questi? — E questa domanda non riusciva più a togliersela dall’anima, questa domanda bruciava come fuoco nella sua anima; con questa domanda andava attorno vivendola di ora in ora, anzi di minuto in minuto, nelle settimane successive.

Quando dopo il colloquio spirituale che aveva condotto aveva abbandonato le porte dell’edificio principale degli Esseni, la domanda bruciava nella sua anima: Dove fuggono Lucifero e Arimane?

Ciò che fece poi sotto l’impressione di questa domanda che viveva nella sua anima, dopo aver sperimentato che le antiche ispirazioni erano andate perdute, che le religioni e i culti erano stati corrotti da potenze demoniache e dopo che era caduto all’altare dei culti pagani, aveva percepito la voce trasformata della Bath-Kol, e dovette chiedersi cosa significavano le parole della Bath-Kol, e cosa significava ciò che appena ho narrato, che l’anima di Gesù di Nazaret ora si chiedeva: Dove fuggono Lucifero e Arimane? — Di questo parleremo domani.

Kristiania (Oslo), 6 Ottobre 1913

Ieri abbiamo potuto volgere lo sguardo sulla vita di Gesù di Nazaret nel periodo che per lui era trascorso all’incirca dal suo dodicesimo anno di vita fino circa alla fine dei suoi vent’anni. Da ciò che ho potuto raccontare, voi avrete certamente potuto avere la sensazione che qualcosa di profondamente significativo per l’anima di Gesù di Nazaret si era compiuto in questo tempo, profondamente significativo però anche per tutta l’evoluzione dell’umanità. Poiché voi saprete certamente, dalla sensazione fondamentale che vi siete potuti formare attraverso i vostri studi di scienza dello spirito, che tutto nell’evoluzione dell’umanità è connesso, e che un evento così significativo con un uomo, nella cui vita dell’anima tanto, infinitamente tanto degli affari dell’intera umanità confluisce, è appunto anche di significato per tutta l’evoluzione dell’umanità. Noi apprendiamo ciò che l’evento del Golgota è diventato per l’evoluzione dell’umanità, nei modi più vari. In questo ciclo di conferenze si tratta di imparare a comprenderlo attraverso la considerazione della vita stessa di Cristo Gesù. E così volgiamo lo sguardo, che ieri abbiamo rivolto al periodo caratterizzato, che si trova tra il dodicesimo anno e il battesimo di Giovanni, oggi ancora una volta verso l’anima di Gesù di Nazaret e ci domandiamo: Che cosa mai viveva in questa anima, dopo che i significativi eventi si erano compiuti fino nel ventottesimo, ventinovesimo anno, di cui ieri ho parlato. Ciò che viveva in questa anima, forse si potrà ottenere una sensazione, un sentimento di ciò, quando potrà essere raccontata una scena che si svolse alla fine dei suoi vent’anni presso Gesù di Nazaret.

Questa scena, che ho da raccontare, riguarda una conversazione che Gesù di Nazaret ha condotto con sua madre, con colei cioè che attraverso l’unione delle due famiglie nel corso di lunghi anni era diventata sua madre.

Lui si era inteso con questa madre, per tutti gli anni, in modo intimo e particolarmente profondo, molto meglio di quanto potesse intendersi con gli altri membri della famiglia che vivevano nella casa di Nazaret, cioè, lui si sarebbe già inteso bene con loro, ma loro non potevano intendersi bene con lui.

Del resto, anche in precedenza tra lui e sua madre erano state discusse molte delle impressioni che si erano gradualmente formate nella sua anima. Ma nel periodo menzionato si svolse un dialogo piuttosto significativo, che noi considereremo oggi, che ci permette di guardare profondamente nella sua anima. Gesù di Nazaret era stato gradualmente trasformato dagli eventi caratterizzati ieri, così che infinita saggezza si esprimeva nel suo volto.

Ma era anche venuto, come accade sempre, sebbene in minor grado, quando la saggezza aumenta nell’anima di un uomo, a una certa tristezza interiore. La saggezza gli aveva in primo luogo portato il frutto che lo sguardo che poteva rivolgere al suo ambiente umano lo rendeva piuttosto triste. A ciò si aggiungeva che negli ultimi anni dei suoi vent’anni doveva pensare sempre di più, nelle ore silenziose, a qualcosa di ben preciso: sempre di nuovo doveva pensare a come nel suo dodicesimo anno un tale cambiamento, una tale rivoluzione nella sua anima si erano verificati, come era risultato dal passaggio dell’Io di Zarathustra nella sua anima. Doveva pensare a come nei primi tempi dopo il suo dodicesimo anno aveva sentito in sé stesso, per così dire, solo la ricchezza infinita di questa anima di Zarathustra. Alla fine dei suoi vent’anni non sapeva ancora che era lo Zarathustra reincarnato; ma sapeva che un grande, immenso cambiamento nella sua anima era avvenuto nel suo dodicesimo anno. E ora spesso aveva il sentimento: Oh, come era diverso con me prima di questo cambiamento nel mio dodicesimo anno! — Sentiva, quando ora ripensava a quel tempo, quanto infinitamente caldo era stato allora nel suo animo. Da fanciullo era stato completamente estraneo al mondo. Aveva certamente posseduto la più viva sensazione per tutto ciò che dalla natura parlava all’uomo, per tutta la magnificenza e grandezza della natura, ma aveva poca inclinazione per ciò che la saggezza umana, il sapere umano si era appropriato. Si interessava poco a quello che poteva imparare in modo scolastico!

Sarebbe un errore completo se si credesse che questo fanciullo Gesù, prima che Zarathustra fosse passato nella sua anima, fino al suo dodicesimo anno avesse avuto nel senso esteriore una particolare capacità, che fosse stato particolarmente intelligente.

Invece aveva posseduto un carattere straordinariamente mite, mansueto, una infinita capacità d’amore, una profonda vita interiore del sentimento, una comprensione onnicomprensiva per tutto l’umano, ma nessun interesse per tutto ciò che l’umanità nel corso dei secoli si era accumulato di sapere. E allora fu come se dopo questo momento nel tempio a Gerusalemme nel suo dodicesimo anno tutto questo fosse irrotto fuori dalla sua anima e al suo posto fosse confluita tutta la saggezza! E ora doveva spesso pensare e sentire come in maniera del tutto diversa egli era unito con tutto lo spirito più profondo del mondo prima del suo dodicesimo anno, come se allora la sua anima fosse stata aperta alle profondità degli infiniti spazi! E come da allora aveva vissuto dal suo dodicesimo anno, come trovava la sua anima adatta a una specie di assorbimento dell’erudizione ebraica, che però proveniva interamente da sé stessa, primitivamente; come aveva sperimentato il turbamento che la Bath-Kol non poteva più ispirare nel modo antico; come durante i suoi viaggi aveva conosciuto i culti pagani, come tutto il sapere e la religiosità del paganesimo nelle sue varie sfumature gli erano passati per l’anima. Pensava a come da allora aveva vissuto tra il suo diciottesimo e ventiquattresimo anno in tutto ciò che l’umanità si era esteriormente conquistato, e come era poi entrato nella comunità degli Esseni circa al ventiquattresimo anno e là aveva conosciuto un insegnamento segreto e uomini che si dedicavano a tale insegnamento segreto. Doveva spesso pensare a ciò. Ma sapeva anche che, in sostanza, solo ciò che fin dall’antichità gli uomini avevano accumulato di sapere era risorto nella sua anima; viveva in ciò che i tesori umani della saggezza, i tesori umani della cultura, i tesori umani delle conquiste morali offrivano. Sentiva che nell’umano sulla terra aveva vissuto dal suo dodicesimo anno. E ora doveva spesso ripensare a come era prima di questo dodicesimo anno, dove sentiva di essere collegato per così dire con i fondamenti divini dell’essere, dove tutto in lui era elementare e primitivo, dove tutto proveniva da una vita che zampillava, da un animo caldo e amorevole e lo univa intimamente con altre anime umane, mentre ora era diventato solitario, solo e silenzioso.

Tutti questi sentimenti erano quelli che facevano sì che un dialogo ben determinato si svolgesse tra lui e la personalità che era diventata sua madre.

La madre lo amava enormemente, e spesso aveva parlato con lui di tutto ciò che era bello e grande che si era mostrato in lui dal suo dodicesimo anno. Un rapporto sempre più intimo, più nobile, più bello si era formato con questa matrigna. Ma aveva finora taciuto verso questa madre il suo conflitto interiore, così che lei aveva visto solo il bello e il grande.

Aveva solo visto come diventava sempre più saggio, come penetrava sempre più profondamente in tutta l’evoluzione dell’umanità. Per questo molte cose erano nuove per lei, di ciò che come una specie di confessione generale si svolgeva in questo dialogo, ma lei lo accoglieva con un cuore intimo e caldo. In lei era come una comprensione immediata della sua tristezza, della sua disposizione di sentimento, del fatto che desiderava tornare a quello che aveva in sé stesso prima del suo dodicesimo anno. Per questo cercava di elevarlo e consolarlo, cominciando a parlare di tutto ciò che da allora si era manifestato in lui in modo così bello e magnifico. Gli ricordava tutto ciò che le era divenuto noto attraverso di lui del rinnovamento delle grandi dottrine, degli aforismi di saggezza e dei tesori di leggi dell’ebraismo. Tutto ciò che attraverso di lui era venuto alla luce, di questo parlava con lui. Ma gli diventava sempre più pesante il cuore quando sentiva la madre parlare così, apprezzando ciò che lui interiormente sentiva comunque come superato. E infine rispose: Sì, tutto ciò può essere. Ma se attraverso me o attraverso un altro oggi potessero essere rinnovati tutti i vecchi, meravigliosi tesori di saggezza dell’ebraismo, che significato avrebbe tutto ciò per l’umanità? È fondamentalmente tutto insignificante ciò che in tale maniera viene alla luce. Sì, se oggi ci fosse un’umanità intorno a noi che avesse orecchi per ancora ascoltare i vecchi profeti, allora sarebbe utile per questa umanità se i tesori di saggezza dell’antico profetismo potessero essere rinnovati.

Ma anche se qualcuno potesse parlare come hanno parlato i vecchi profeti, anche se Elia venisse oggi — così disse Gesù di Nazaret — e volesse annunciare alla nostra umanità ciò che di meglio ha sperimentato negli spazi celesti: non ci sono gli uomini che avrebbero orecchi per udire la saggezza di Elia, dei profeti più antichi, anche di Mosè, sì fino ad Abramo.

Tutto ciò che questi profeti annunciavano, sarebbe oggi impossibile annunciarlo. Le loro parole si dissiperebbero inudite al vento! E così tutto ciò che io tengo nella mia anima è senza valore. Così parlava Gesù di Nazaret e indicava come poco tempo prima le parole di un maestro veramente grande erano sostanzialmente svanite, senza lasciare un grande effetto. Poiché, diceva, sebbene non fosse neppure un maestro che raggiungesse i vecchi profeti, era comunque un grande, significativo maestro il buon vecchio Hillel. Gesù sapeva esattamente ciò che questo vecchio Hillel, che anche lui nei tempi così difficili di Erode come maestro dello spirito aveva saputo acquisire una grande reputazione, aveva significato per molti all’interno dell’ebraismo.

Era un uomo che aveva posseduto nella sua anima grandi tesori di saggezza. E Gesù sapeva quanto poco le intime parole che il vecchio Hillel aveva pronunciato avevano trovato accesso nei cuori e nelle anime. Tuttavia di Hillel si era detto: la Torah, la somma delle più antiche, più significative leggi dell’ebraismo, è scomparsa e Hillel l’ha di nuovo stabilita. — Come un rinnovatore della primitiva saggezza ebraica Hillel appariva a coloro tra i suoi contemporanei che lo comprendevano. Era un maestro che anche andava in giro come un vero maestro di saggezza. La mitezza era il suo carattere fondamentale, una specie di messia era lui. Tutto questo lo racconta lo stesso Talmud, e può essere verificato attraverso l’erudizione esteriore. La gente era piena di lode per Hillel e raccontava molto di buono su di lui. Posso solo estrarne singoli elementi, per indicare il modo come Gesù di Nazaret parlava di Hillel a sua madre, per suggerire il suo stato d’animo. Hillel è descritto come un carattere mite, dolce, che operava straordinariamente attraverso mitezza e amore. Un racconto si è conservato che è particolarmente significativo per mostrare come Hillel era l’uomo della pazienza e della mitezza, che andava incontro a chiunque.

Due uomini scommisero una volta sulla possibilità di provocare l’ira di Hillel, poiché era noto che Hillel non poteva affatto adirarsi.

Allora due uomini scommisero, di cui uno disse: Farò tutto per portare comunque Hillel all’ira. — Così avrebbe vinto la scommessa.

Quando per Hillel il tempo era più occupato che mai, quando aveva più da fare con i preparativi per lo Shabbat, dove un tale uomo poteva essere disturbato il meno possibile, allora bussò quell’uomo che aveva accettato la scommessa alla porta di Hillel e non parlò in tono cortese né con un qualche appellativo — e Hillel era il presidente dell’autorità spirituale suprema, abituato a essere cortesemente salutato –, ma l’uomo gridò solamente: Hillel, vieni fuori, vieni velocemente fuori! — Hillel si gettò il mantello addosso e uscì. L’uomo disse in tono tagliente, di nuovo senza la minima cortesia: Hillel, ho qualcosa da chiederti. — E gentilmente rispose Hillel: Mio caro, che cosa hai da chiedermi? — Ho da chiederti perché i babilonesi hanno teste così sottili? — Allora disse Hillel con il tono più dolce: Bene, mio caro, i babilonesi hanno teste così sottili perché hanno ostetriche così inette. — Allora l’uomo se ne andò e pensò, questa volta Hillel era rimasto mansueto. Hillel si sedette di nuovo al suo lavoro. Dopo pochi minuti l’uomo ritornò e di nuovo gridò bruscamente a Hillel in mezzo al suo lavoro: Hillel, vieni fuori, ho qualcosa di importante da chiederti! — Hillel si gettò di nuovo il mantello addosso, uscì e disse: Bene, mio caro, che cosa hai da chiedermi di nuovo? — Ho da chiederti perché gli arabi hanno gli occhi così piccoli? — Mansuetamente disse Hillel: Perché il deserto è così grande, questo rende gli occhi piccoli, gli occhi diventano piccoli nel contemplare il grande deserto, per questo gli arabi hanno gli occhi così piccoli. — Di nuovo Hillel era rimasto mansueto. Allora l’uomo era assai ansioso per la sua scommessa, e ritornò di nuovo e gridò per la terza volta in tono brusco: Hillel, vieni fuori, ho qualcosa di importante da chiederti! — Hillel mise il mantello, uscì e domandò con la stessa mitezza di sempre: Bene, mio caro, che cosa hai ora da chiedermi? — Ho da chiederti perché gli egiziani hanno i piedi così piatti? — Perché le regioni là sono così paludose, per questo gli egiziani hanno i piedi così piatti.

– E tranquillamente e serenamente Hillel ritornò al suo lavoro.

Dopo pochi minuti l’uomo ritornò di nuovo e raccontò a Hillel che ora non aveva nulla da chiedergli; aveva fatto una scommessa che lo avrebbe portato all’ira, ma non sapeva come portarlo all’ira. Allora disse Hillel mansuetamente: Mio caro, è meglio che tu perda la tua scommessa piuttosto che Hillel cada nell’ira! Questa leggenda è raccontata come prova di come Hillel fosse mansueto e benevolo con chiunque lo tormentasse. Un tale uomo è — così diceva Gesù di Nazaret a sua madre –, in molti aspetti qualcosa come un antico profeta. E non conosciamo molti detti di Hillel che suonano come un rinnovamento dell’antico profetismo? Molti bei detti di Hillel citò, e poi disse: Guarda, cara madre, di Hillel si dice che è come un antico profeta risuscitato. Ho ancora un interesse particolare per lui, poiché stranamente qualcosa albeggia in me, come se ci fosse un particolare legame tra Hillel e me; qualcosa albeggia in me, come se ciò che io so e ciò che vive in me come grande rivelazione dello spirituale non venisse solamente dall’ebraismo.

– E così era anche per Hillel; poiché costui era per nascita esterna babilonese ed era venuto in seguito all’interno dell’ebraismo. Ma anche lui discendeva dalla stirpe di Davide, era dall’antichità più remota imparentato con la stirpe di Davide, dal quale anche Gesù di Nazaret e i suoi dovevano derivare loro stessi. E Gesù disse: Se io anche come Hillel come figlio della stirpe di Davide volessi pronunciare le alte rivelazioni che come un’illuminazione sono confluite nella mia anima e che sono le stesse alte rivelazioni che nei tempi antichi erano date al popolo ebraico, oggi gli orecchi non ci sono per udirle! Profondamente si erano scaricate nella sua anima dolore e afflizione sul fatto che una volta al popolo ebraico erano state date le più grandi verità del mondo, che una volta anche i corpi di questo popolo erano tali che potevano comprendere queste rivelazioni, ma che ora i tempi erano diventati diversi, che anche i corpi del popolo ebraico erano diventati diversi, così che non potevano più comprendere le antiche rivelazioni dei padri.

Un’esperienza enormemente incisiva, dolorosa era quella per Gesù, che doveva dirsi: Una volta era stato compreso ciò che insegnavano i profeti, era stata compresa dal popolo ebraico la lingua di Dio, ma oggi non c’è nessuno che la comprenda; si predicherebbe a orecchi sordi.

Tali parole non hanno più il loro posto; gli orecchi non ci sono più per comprenderle!

Tutto ciò che in tale maniera potrebbe essere detto è senza valore e senza uso. — E come sintesi di ciò che aveva da dire in questa direzione, Gesù di Nazaret disse a sua madre: Non è più possibile per questa terra la rivelazione del vecchio ebraismo, poiché i vecchi ebrei non ci sono più per accoglierla. Questo deve essere considerato come qualcosa di senza valore sulla nostra terra.

E stranamente la madre lo ascoltò tranquillamente, come lui parlava dell’inutilità di ciò che per lei era il più sacro. Ma lo amava intimamente e sentiva solo il suo amore infinito. Perciò fluiva in lei qualcosa di una comprensione profonda di sentimento di ciò che lui aveva da dirle. E poi continuò la conversazione e venne a raccontare come aveva vagato nei santuari di culto pagani e cosa vi aveva sperimentato. Si faceva alba nel suo spirito, come era caduto all’altare pagano, come aveva ascoltato la Bath-Kol trasformata. E allora gli si illuminava qualcosa come un ricordo dell’antica dottrina di Zarathustra. Non sapeva ancora esattamente che portava l’anima di Zarathustra in sé, ma la dottrina antica di Zarathustra, la saggezza di Zarathustra, l’antico impulso di Zarathustra sorsero durante la conversazione in lui.

In comunione con sua madre sperimentò questo grande impulso di Zarathustra. Tutta la bellezza e la grandezza dell’antica dottrina del sole sorse nella sua anima. E ricordò: Quando stavo all’altare pagano, ascoltai qualcosa come una rivelazione! — E ora vennero nella sua memoria le parole della Bath-Kol trasformata, che io ho pronunciato ieri, e le pronunciò alla madre:

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

E tutta la grandezza anche del culto di Mithra sorse con loro nella sua anima e gli si presentò come per una genialità interiore.

Molto parlò con sua madre della grandezza e della gloria dell’antico paganesimo.

Molto parlò di ciò che viveva nei vecchi misteri dei popoli, come i singoli servizi mistici dell’Asia anteriore e del sud Europa erano confluiti in questo culto di Mithra. Ma al contempo portava nella sua anima la terribile sensazione: come a poco a poco questo servizio si era trasformato ed era finito sotto potenze demoniache, che lui stesso aveva sperimentato circa nel suo ventiquattresimo anno di vita.

Gli veniva in mente tutto ciò che aveva sperimentato allora.

E allora gli appariva anche l’antica dottrina di Zarathustra come qualcosa per cui gli uomini del tempo presente non erano più ricettivi.

E sotto questa impressione parlò a sua madre la seconda parola significativa: Anche se rinnovati fossero tutti i vecchi misteri e culti, e tutto ciò confluisse, che una volta era grande nei misteri del paganesimo, non ci sono più gli uomini per percepirlo! Tutto ciò è inutile.

E se io uscissi e proclamassi agli uomini ciò che ho ascoltato come la voce trasformata dell’antica Bath-Kol, se rendessi noto il mistero del perché gli uomini nella loro vita fisica non possono più vivere in comunità con i misteri, o se proclamassi la saggezza solare antica di Zarathustra, oggi non ci sarebbero gli uomini che comprenderebbero ciò.

Oggi tutto ciò si convertirebbe negli uomini in natura demoniaca, poiché affluirebbe nelle anime umane così che gli orecchi non ci sono, per comprendere tale cosa!

Gli uomini hanno cessato di poter ascoltare ciò che una volta era stato proclamato e ascoltato.

Poiché sapeva ora Gesù di Nazaret che ciò che allora aveva ascoltato come la voce trasformata della Bath-Kol, che gli aveva gridato le parole: «Amen, i mali regnano» — era un insegnamento antichissimo e sacro, una preghiera onnipervadente era dappertutto nei misteri, che si pregava nei santuari dei misteri, ma che oggi era dimenticato.

Sapeva ora che ciò che gli era stato dato era un indizio sulla vecchia saggezza misterica, che su di lui era venuta quando era stato rapito all’altare pagano.

Ma vedeva al contempo e lo esprimeva anche in quella conversazione, che non c’è possibilità di portare ancora questo oggi alla comprensione.

E poi continuò questa conversazione con la madre e parlò di ciò che aveva assorbito nel circolo degli Esseni.

Parlò della bellezza, grandezza e gloria dell’insegnamento esseno, pensò alla grande mitezza e mansuetudine degli Esseni. Poi disse la terza parola significativa, che gli era insorta nel suo dialogo visionario con il Budda: Non possono comunque tutti gli uomini diventare Esseni!

Quanto aveva ragione Hillel quando pronunziò le parole: Non separarti dalla totalità, ma crea e opera nella totalità, porta il tuo amore verso i tuoi simili, poiché se sei solo, che cosa sei allora? Ma così fanno gli Esseni; si separano, si ritirano con il loro santo vivere e in tal modo portano sventura sugli altri uomini. Poiché gli uomini devono necessariamente essere sventurati dal fatto che si separano da loro. — E poi disse a sua madre la parola significativa, mentre le raccontava l’esperienza che ieri ho discusso: Quando una volta partii dopo un dialogo intimo, importantissimo con gli Esseni, vidi alla porta principale come Lucifero e Arimane se ne fuggivano.

Da quel momento, cara madre, so che gli Esseni attraverso il loro modo di vivere, attraverso il loro insegnamento segreto si proteggono da loro, così che Lucifero e Arimane devono fuggire dalle loro porte. Ma con ciò mandano via da sé Lucifero e Arimane verso gli altri uomini. Gli Esseni diventano felici nelle loro anime a spese degli altri uomini; diventano felici perché salvano loro stessi da Lucifero e Arimane! — Sapeva ora attraverso la vita presso gli Esseni: Sì, esiste ancora una possibilità di salire a dove ci si unisce con il divino-spirituale, ma solo singoli possono raggiungerlo a spese della grande moltitudine. Sapeva ora: Né in modo ebraico né in modo pagano né in modo esseno poteva essere portato all’umanità generale il collegamento con il mondo divino-spirituale. Questa parola colpì terribilmente l’anima della madre amorevole.

Lui era durante questa intera conversazione unito con lei, come uno con lei.

Tutta l’anima, tutto l’Io di Gesù di Nazaret giaceva in queste parole. E qui vorrei agganciarmi a un mistero che si verificò prima del battesimo di Giovanni in questa conversazione con la madre: Qualcosa se ne andò da Gesù verso questa madre. Non solo in parole tutto ciò si staccò dalla sua anima, ma perché era così intimamente unito con lei dal suo dodicesimo anno, con le sue parole andò tutto il suo essere su di lei, ed egli diventò ora tale che era come se fosse venuto fuori da sé, come se il suo Io gli fosse venuto meno. Ma la madre aveva un nuovo Io, che si era immerso profondamente in lei, acquisito: era diventata una nuova personalità. E se si indaga, se si tenta di scoprire che cosa accadde, allora emerge il seguente fatto straordinario. Tutto il terribile dolore, la terribile sofferenza di Gesù, che dalla sua anima si staccò con lotta, si versò nell’anima della madre e lei si sentì come uno con lui. Gesù però sentì come se tutto ciò che dal suo dodicesimo anno viveva in lui, se ne fosse andato durante questa conversazione.

Quanto più ne parlava, tanto più la madre era piena di tutta la saggezza che viveva in lui. E tutte le esperienze che dal suo dodicesimo anno avevano vissuto in lui, sorsero ora nell’anima della madre amorevole! Ma da lui se n’erano come svanite; aveva per così dire riposto nell’anima, nel cuore della madre tutto ciò che lui stesso aveva sperimentato dal suo dodicesimo anno. In tal modo l’anima della madre si trasformò. Come era trasformato anche lui da quella conversazione, così trasformato, che i fratelli o fratellastri e gli altri parenti che erano nel suo ambiente, avevano l’opinione che avesse perso la ragione. Che peccato, dicevano, sapeva così tanto; era sempre molto silenzioso, ma ora è completamente impazzito, ora ha perso la ragione! — Lo si considerava come un perduto. In verità andava anche per giorni come in sogno per la casa.

L’Io di Zarathustra stava appena per lasciare questo corpo di Gesù di Nazaret e passare nel mondo spirituale. E un ultimo proposito si strappò a lui: Come attraverso un impulso interiore, come spinto da una necessità interiore, dopo alcuni giorni si mosse quasi meccanicamente fuori dalla casa, verso Giovanni il Battista che già conosceva, per ricevere da lui il battesimo.

E poi si verificò quell’evento che ho spesso descritto come il battesimo di Giovanni nel Giordano: l’essere del Cristo scese nel suo corpo.

Così erano gli eventi. Gesù era ora permeato dall’essere del Cristo. Da quella conversazione con sua madre si era ritirato l’Io di Zarathustra e ciò che prima era stato, ciò che era fino al dodicesimo anno, era di nuovo presente, solo cresciuto, diventato ancora più grande.

E nel corpo che ora portava solo in sé la profondità infinita del sentimento, il sentimento dell’apertura a spazi infiniti, scese il Cristo. Gesù era ora permeato dal Cristo; ma la madre aveva anche un nuovo Io, che si era immerso profondamente in lei, acquisito; era diventata una nuova personalità. Quello che appare al ricercatore dello spirito è il seguente: Nel medesimo istante in cui questo battesimo nel Giordano si verificava, sentì anche la madre qualcosa come la fine della sua trasformazione. Sentì — era allora nel quarantacinquesimo, quarantaseiesimo anno di vita –, si sentì improvvisamente come permeata dall’anima di quella madre che era stata la madre del fanciullo Gesù che nel suo dodicesimo anno aveva ricevuto l’Io di Zarathustra, e che era morta. Come lo spirito del Cristo era disceso su Gesù di Nazaret, così lo spirito dell’altra madre, che nel frattempo dimorava nel mondo spirituale, era disceso sulla madre adottiva con cui Gesù aveva avuto quel dialogo.

Si sentì da allora come quella giovane madre che una volta aveva partorito il fanciullo Gesù di Luca.

Rappresentiamoci nel modo giusto che evento infinitamente significativo sia questo! Tentiamo di sentirlo, ma anche di sentire che ora viveva sulla terra un essere molto speciale: l’entità del Cristo in un corpo umano, un’entità che non aveva ancora vissuto in un corpo umano, che finora era stata solo nei regni spirituali, che prima non aveva avuto una vita terrestre, che conosceva i mondi spirituali, non il mondo terrestre! Del mondo terrestre questa entità sperimentava solo ciò che era come accumulato nei tre corpi, nel corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale di Gesù di Nazaret.

Si abbassò in questi tre corpi, come erano diventati sotto l’influenza della trentennale vita che ho descritto.

Così questa entità del Cristo sperimentava completamente ingenuamente ciò che inizialmente sperimentava sulla terra. Questa entità del Cristo fu inizialmente condotta — anche la Cronaca dell’Akasha del Quinto Vangelo ce lo mostra — nella solitudine. Gesù di Nazaret, nel cui corpo era l’entità del Cristo, aveva dato via tutto ciò che prima lo univa al resto del mondo. L’entità del Cristo era appena arrivata sulla terra. Inizialmente questa entità del Cristo era attratta da ciò che attraverso le impressioni del corpo, che come nella memoria erano rimaste, nel corpo astrale si era inciso più violentemente.

Per così dire si disse l’entità del Cristo: Sì, questo è il corpo che ha sperimentato Arimane e Lucifero in fuga, che ha sentito che gli Esseni, nel loro aspirare, spingono Arimane e Lucifero verso gli altri uomini. — Verso di loro si sentì attratto il Cristo, verso Arimane e Lucifero, poiché si disse: Questi sono gli esseri spirituali con cui gli uomini sulla terra devono combattere. — Così l’entità del Cristo, che per la prima volta abitava in un corpo umano, in un corpo terrestre, fu inizialmente attratta alla lotta con Lucifero e Arimane nella solitudine del deserto. Credo che la scena della tentazione, così come ora la racconterò, sia completamente corretta. Ma è molto difficile leggere tali cose nella Cronaca dell’Akasha. Per questo noto esplicitamente che una o l’altra cosa potrebbe essere leggermente modificata in una ulteriore ricerca occulta. Ma l’essenziale è lì, e questo essenziale ho da raccontarvi. La scena della tentazione sta in Vangeli diversi.

Ma questi la raccontano da lati diversi. Questo l’ho più volte sottolineato. Mi sono sforzato di acquisire questa scena della tentazione come era veramente e voglio raccontare ingenuamente come era veramente. Dapprima l’entità del Cristo nel corpo di Gesù di Nazaret incontrò nella solitudine Lucifero, Lucifero come opera e agisce e si accosta tentando agli uomini, quando essi si sopravvalutano, quando hanno troppo poca conoscenza di sé e umiltà. Avvicinarsi al falso orgoglio, alla superbia, all’autoingrandimento degli uomini: questo Lucifero vuole sempre tentare. Ora Lucifero si presentò al Cristo Gesù e gli disse approssimativamente le parole che stanno anche negli altri Vangeli: Guardami!

Gli altri regni in cui l’uomo è posto, che sono stati fondati dagli altri dèi e spiriti, sono antichi.

Io però voglio fondare un nuovo regno; mi sono separato dall’ordine del mondo; ti darò tutto ciò che è bellezza e magnificenza nei vecchi regni, se tu entri nel mio regno. Ma devi separarti dagli altri dei e riconoscer me!

– E Lucifero dipinse tutta la bellezza e magnificenza del mondo luciferico, tutto ciò che dovrebbe parlare all’anima umana se avesse anche solo un poco di superbia in sé. Ma l’entità del Cristo veniva proprio dai mondi spirituali; sapeva chi era Lucifero e quale fosse il comportamento verso gli dèi dell’anima che non vuole lasciarsi sedurre da Lucifero sulla terra. L’entità del Cristo non conosceva certamente nulla della seduzione luciferica nel mondo da cui veniva; ma sapeva come si servono gli dei, ed era così forte da respingere Lucifero. Allora Lucifero fece un secondo attacco, ma ora si portò Arimane come supporto, e ora entrambi parlarono al Cristo. L’uno voleva eccitare la sua superbia: Lucifero; l’altro voleva parlare alla sua paura: Arimane.

In tal modo accadde che l’uno gli disse: Attraverso la mia spiritualità, attraverso ciò che io ti posso dare, se mi riconosci, tu non avrai bisogno di ciò di cui ora hai bisogno, perché come Cristo sei entrato in un corpo umano. Questo corpo fisico ti assoggetta, tu devi riconoscere in lui la legge della gravità. Ti impedisce di trasgredire la legge della gravità, io però ti eleverò al di sopra delle leggi della gravità. Se mi riconosci, annullerò le conseguenze della caduta e non ti accadrà nulla. Gettati giù dal pinnacolo! È scritto: Comanderò agli angeli di proteggerti, affinché non batta il tuo piede contro una pietra. — Arimane, che voleva operare sulla sua paura, disse: Io ti proteggerò dalla paura! Gettati giù! Ed entrambi si lanciarono su di lui. Ma quando entrambi si lanciavano su di lui e per così dire nell’attacco si equilibravano, poteva salvarsi da loro. E trovò la forza che l’uomo deve trovare sulla terra per elevarsi al di sopra di Lucifero e Arimane. Allora disse Arimane: Lucifero, non posso servirmi di te, tu mi ostacoli soltanto, tu non hai aumentato le mie forze, al contrario le hai diminuite, io lo tenterò da solo.

Tu hai impedito che questa anima ci si sottomettesse.

– Allora Arimane allontanò Lucifero e fece l’ultimo attacco, quando era solo, e disse ciò che risuona anche nel Vangelo di Matteo: Se ti vuoi gloriare di forze divine, allora trasforma il minerale in pane, o come sta nel Vangelo: Trasforma le pietre in pane!

– Allora l’entità del Cristo disse ad Arimane: Gli uomini non vivono di solo pane, ma di ciò che viene dai mondi spirituali come spirituale. — Questo l’entità del Cristo lo sapeva meglio di ogni altro, poiché era appena discesa dai mondi spirituali. Allora Arimane rispose: Puoi bene avere ragione. Ma che tu abbia ragione, e in quale misura tu l’abbia, questo in verità non può impedirmi di tenerti tuttavia in un certo modo. Tu sai soltanto ciò che fa lo spirito che discende dalle altezze. Non sei però ancora stato nel mondo umano. Laggiù, nel mondo umano, vi sono uomini del tutto diversi, i quali hanno davvero bisogno di trasformare le pietre in pane, e non possono in nessun modo nutrirsi soltanto di spirito.

Quello fu il momento in cui Arimane disse al Cristo qualcosa che sulla terra si poteva bensì sapere, ma che il Dio, il quale aveva appena posto piede sulla terra, non poteva ancora sapere. Egli non sapeva che laggiù sulla terra è necessario trasformare il minerale, il metallo, in denaro, affinché gli uomini abbiano pane. Arimane disse allora che i poveri uomini laggiù sulla terra sono costretti a nutrirsi con il denaro. Quello era il punto in cui Arimane aveva ancora un potere. E io — disse Arimane — userò questo potere!

Questa è la vera rappresentazione della storia della tentazione. Nella tentazione era dunque rimasto un residuo. Le questioni non erano risolte definitivamente; lo erano bensì le questioni di Lucifero, ma non le questioni di Arimane. Per risolverle era ancora necessario qualcos’altro.

Quando il Cristo Gesù lasciò la solitudine, si sentì sollevato al di sopra di tutto ciò che aveva vissuto e imparato dal suo dodicesimo anno in poi; sentì lo spirito del Cristo unito con ciò che aveva vissuto in lui prima del dodicesimo anno. In realtà non si sentiva più legato a tutto ciò che era divenuto vecchio e arido nel divenire dell’umanità. Perfino la lingua che si parlava intorno a lui gli era divenuta indifferente, e dapprima egli anche tacque. Andò errando intorno a Nazaret e ancora più lontano, sempre più lontano. Visitò molti di quei luoghi che già aveva toccato come Gesù di Nazaret, e là si mostrò qualcosa di sommamente singolare. Prego di tenere ben presente che io racconto la storia del Quinto Vangelo, e non gioverebbe a nulla se qualcuno volesse subito cercare contraddizioni fra questo e gli altri quattro Vangeli. Io racconto così come le cose stanno nel Quinto Vangelo.

In un vero silenzio, come se nulla avesse in comune con l’ambiente, il Cristo Gesù andò dapprima errando di ostello in ostello, dappertutto presso la gente e lavorando con la gente. E aveva lasciato in lui una profonda impressione ciò che aveva vissuto con la sentenza di Arimane sul pane. Dappertutto trovava gli uomini che già lo conoscevano, presso i quali aveva già lavorato in passato. Gli uomini lo riconoscevano, e fra questi uomini egli trovava davvero il popolo, coloro presso i quali Arimane deve avere accesso, perché hanno bisogno di trasformare in pane le pietre, il minerale, o, ciò che è lo stesso, il denaro, il metallo. Presso coloro che osservavano le sentenze morali di Hillel o di altri egli non aveva bisogno di fermarsi. Ma si fermava presso quelli che gli altri Vangeli chiamano i pubblicani e i peccatori, poiché erano quelli costretti a trasformare le pietre in pane. Soprattutto presso costoro egli andò molto attorno.

Ma ora era sopraggiunta la cosa singolare: molti di questi uomini lo conoscevano già dal tempo anteriore al suo trentesimo anno, quando una, due o tre volte era stato presso di loro come Gesù di Nazaret. Allora avevano imparato a conoscere il suo essere mite, amorevole, saggio. Poiché dolori così grandi, una sofferenza così profonda quali egli visse dal suo dodicesimo anno in poi, si trasformano infine nella forza magica dell’amore, che fluisce da ogni parola come se nelle sue parole operasse ancora una forza misteriosa, la quale si effondeva sui presenti. Dovunque giungesse, dappertutto, in ogni casa, in ogni ostello, egli era profondamente amato. E quell’amore rimaneva quando egli aveva di nuovo lasciato le case ed era andato oltre.

Molto si parlava in quelle case dell’uomo caro, di quel Gesù di Nazaret che aveva percorso quelle case, quei luoghi. E, come per l’agire di una legge cosmica, accadde quanto segue. Racconto qui scene che si ripeterono numerose e che la ricerca chiaroveggente può mostrarci molte e molte volte. Egli era ancora come presente nelle famiglie presso le quali Gesù di Nazaret aveva lavorato, famiglie che dopo il lavoro sedevano insieme e volentieri parlavano, quando il sole era tramontato! Allora parlavano dell’uomo caro che era stato presso di loro come Gesù di Nazaret. Molto raccontavano del suo amore e della sua mitezza, molto delle belle, calde sensazioni che erano passate attraverso le loro anime quando quell’uomo aveva vissuto sotto il loro tetto. E allora accadeva — era un effetto residuo di quell’amore che di là si effondeva — che in parecchie di quelle case, quando avevano parlato per ore di quell’ospite, entrasse nella stanza, come in una visione comune a tutti i membri della famiglia, l’immagine di quel Gesù di Nazaret. Sì, egli li visitava in spirito, oppure erano essi a crearsi la sua immagine spirituale.

Ora potete immaginare che cosa si provasse in tali famiglie, quando egli era apparso loro nella visione comune, e che cosa significasse per esse il suo ritorno, dopo il battesimo di Giovanni nel Giordano, quando ne riconoscevano l’aspetto esteriore, se non che il suo occhio era divenuto più luminoso. Vedevano il volto trasfigurato che un tempo le aveva guardate con tanto amore, tutto quell’uomo che avevano visto sedere in spirito presso di loro. Ciò che di straordinario accadeva in tali famiglie, ciò che accadeva presso i peccatori e i pubblicani, i quali a causa del loro karma erano circondati e tormentati da tutte le entità demoniache di quel tempo, che erano malati e oppressi e ossessi, come questa gente abbia sentito quel ritorno, possiamo bene immaginarlo!

Ora si mostrava la natura trasformata di Gesù; si mostrava specialmente su tali uomini che cosa fosse divenuto di Gesù di Nazaret per l’inabitazione del Cristo. Prima essi avevano sentito soltanto il suo amore, la sua bontà e la sua mitezza, sì da avere poi la visione di lui; ora invece da lui usciva qualcosa come una forza magica! Se prima si erano sentiti soltanto consolati dalla sua presenza, ora si sentivano guariti da lui. E andavano dai loro vicini, li conducevano là, quando anch’essi erano così oppressi e tormentati da potenze demoniache, e li portavano a Gesù Cristo. E così avvenne che il Cristo Gesù, dopo aver vinto Lucifero e aver conservato soltanto un pungiglione di Arimane, poté operare presso gli uomini che erano sotto il dominio di Arimane ciò che nella Bibbia viene sempre descritto come la cacciata dei demoni e la guarigione dei malati. Molti di quei demoni che egli aveva visto quando giaceva come morto sull’altare sacrificale pagano si allontanavano ora dalla gente, quando egli come Cristo Gesù si presentava agli uomini. Poiché, come Lucifero e Arimane vedevano in lui il loro avversario, così anche i demoni vedevano in lui il loro avversario. E mentre così percorreva il paese, egli doveva, per il comportamento dei demoni nelle anime umane, ripensare molte e molte volte a quel momento in cui era giaciuto presso l’antico altare sacrificale, dove al posto degli dèi vi erano i demoni e dove egli non aveva potuto compiere il servizio. Doveva ricordare la Bath-Kol che gli aveva annunciato l’antica preghiera dei misteri, della quale vi ho parlato. E in particolare gli tornava sempre di nuovo alla mente la riga centrale di quella preghiera: «Sperimentata nel pane quotidiano.» — Ora lo vedeva: quegli uomini presso i quali si era fermato dovevano trasformare le pietre in pane. Vedeva: fra questi uomini presso i quali aveva così vissuto ve ne sono molti che devono vivere di solo pane. E la parola di quell’antichissima preghiera pagana, «Sperimentata nel pane quotidiano», si sprofondò nella sua anima. Egli sentì tutta l’incorporazione dell’uomo nel mondo fisico. Sentì che nell’evoluzione dell’umanità, a causa di quella necessità, si era giunti al punto che, per quell’incorporazione fisica, gli uomini avevano potuto dimenticare i nomi dei Padri nei cieli, i nomi degli spiriti delle gerarchie superiori. E sentì come ora non vi fossero più uomini capaci di udire le voci degli antichi profeti e il messaggio della sapienza di Zarathustra. Ora sapeva che è la vita nel pane quotidiano ad avere separato gli uomini dai cieli, quella che deve spingere gli uomini nell’egoismo e condurli ad Arimane. Mentre con tali pensieri andava per il paese, si rivelò che coloro i quali avevano sentito più profondamente come Gesù di Nazaret fosse trasformato divennero suoi discepoli e lo seguirono. Da parecchi ostelli egli prese con sé questo o quello, che ora lo seguiva, lo seguiva perché aveva in sommo grado quella sensazione che ho appena descritto. Così avvenne che ben presto si raccolse una schiera di tali discepoli. Aveva allora intorno a sé, in quei discepoli, uomini che si trovavano in una disposizione fondamentale dell’anima in certo modo del tutto nuova, che per opera sua erano divenuti diversi da quegli uomini dei quali un tempo aveva dovuto raccontare a sua madre che non potevano più udire l’antico. E allora si accese in lui l’esperienza terrestre del Dio: io devo dire agli uomini non come gli dèi si aprirono la via discendendo dallo spirito alla terra, bensì come gli uomini possano trovare la via che sale dalla terra allo spirito.

E ora gli tornò in mente la voce della Bath-Kol, ed egli seppe che dovevano essere rinnovate le formule e le preghiere antichissime; seppe che ora l’uomo doveva cercare dal basso in alto la via verso i mondi spirituali, che per mezzo di quella preghiera egli poteva cercare lo spirito divino. Allora prese l’ultima riga dell’antica preghiera:

«Voi Padri nei cieli»

e la capovolse, perché così essa è ora adeguata all’uomo del tempo nuovo e perché egli non doveva riferirla alle molte entità spirituali delle gerarchie, bensì all’unica entità spirituale:

«Padre nostro che sei nei cieli.»

E la seconda riga, che aveva udito come penultima riga dei misteri:

«E dimenticò il vostro nome»,

egli la capovolse, come ora doveva suonare per gli uomini del tempo nuovo:

«Sia santificato il tuo nome.»

E come devono sentirsi gli uomini che debbono salire dal basso, quando vogliono avvicinarsi alla divinità, così egli trasformò la terzultima riga, che suonava:

«Poiché l’uomo si divise dal vostro regno» in:

«Venga a noi il tuo regno!»

E la riga seguente:

«In cui non regna la volontà dei cieli»,

egli la capovolse, come ora soltanto gli uomini potevano udirla, poiché l’antica disposizione delle parole nessun uomo poteva più udirla. La capovolse, perché doveva avvenire un completo capovolgimento della via verso i mondi spirituali; la capovolse in:

«Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra.»

E il mistero del pane, dell’incorporazione nel corpo fisico, il mistero di tutto ciò che ora gli era apparso in pienezza attraverso il pungiglione di Arimane, egli lo trasformò in modo che l’uomo dovesse sentire come anche questo mondo fisico venga dal mondo spirituale, anche se l’uomo non lo riconosce immediatamente. Così egli trasformò quella riga del pane quotidiano in una domanda:

«Dacci oggi il nostro pane quotidiano.»

E le parole:

«Colpa d’ipseità procurata da altri» egli le capovolse nelle parole:

«Rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori.»

E quella riga che nell’antica preghiera dei misteri era la seconda:

«Testimoni della ioità che si dissolve»,

egli la capovolse dicendo:

«Ma liberaci», e la prima riga:

«I mali regnano»,

la mutò in:

«Dal male. Amen.»

E così ciò che il cristianesimo imparò a conoscere come il Padre Nostro nacque, mediante il capovolgimento di quanto Gesù aveva un tempo udito come voce trasformata della Bath-Kol nella sua caduta presso l’altare pagano, come ciò che il Cristo Gesù insegnò quale nuova preghiera dei misteri, quale nuovo Padre Nostro. In modo simile — e molto altro resterà ancora da dire — sorse anche l’annuncio del Sermone del Monte e altre cose che il Cristo Gesù insegnò ai suoi discepoli.

In modo singolare il Cristo Gesù operava proprio sui suoi discepoli. Prego, quando vi racconto di questo, miei cari amici, di tenere sempre presente che io racconto semplicemente ciò che si legge in questo Quinto Vangelo. Mentre così percorreva il paese, il suo effetto sull’ambiente era del tutto particolare. Egli era bensì in comunanza con gli apostoli, con i discepoli, ma, poiché era l’entità del Cristo, era come se non fosse affatto soltanto nel proprio corpo. Quando andava così per il paese con i discepoli, l’uno o l’altro sentiva talvolta come se egli fosse in lui, nella propria anima, anche se camminava al suo fianco. Qualcuno sentiva come se quell’entità che apparteneva al Cristo Gesù fosse nella propria anima, e cominciava allora a pronunciare le parole che propriamente soltanto il Cristo Gesù stesso poteva pronunciare. E allora questa schiera andava attorno e incontrava gente, si parlava a costoro, e colui che parlava non era affatto sempre il Cristo Gesù stesso, bensì parlava anche l’uno o l’altro dei discepoli; poiché egli aveva tutto in comune con i discepoli, anche la sua sapienza. Devo confessare che fui in sommo grado stupito quando mi accorsi che, per esempio, il colloquio con il sadduceo, di cui racconta il Vangelo di Marco, non fu affatto pronunciato dal Cristo Gesù dal corpo di Gesù, bensì da uno dei discepoli; ma naturalmente era il Cristo a parlare. E anche questo fenomeno era frequente: che quando il Cristo Gesù lasciava una volta la sua schiera — talvolta si separava da loro –, egli era tuttavia fra loro. O andava spiritualmente con loro mentre era lontano, oppure era presso di loro anche soltanto nel suo corpo eterico. Il suo corpo eterico era fra loro, il suo corpo eterico andava anche attorno con loro per il paese, e spesso non si poteva distinguere se egli avesse per così dire con sé il corpo fisico, oppure se fosse soltanto l’apparizione del corpo eterico.

Tale era il rapporto con i discepoli e con parecchi uomini del popolo, dopo che Gesù di Nazaret era divenuto il Cristo Gesù. Egli stesso però viveva ciò che ho già accennato: mentre nei primi tempi l’entità del Cristo era relativamente indipendente dal corpo di Gesù di Nazaret, essa dovette in seguito assimilarsi a esso sempre più. E quanto più la vita procedeva, tanto più egli era legato al corpo di Gesù di Nazaret, e nell’ultimo anno scese su di lui un dolore profondissimo per l’essere legato a quel corpo di Gesù di Nazaret, per giunta divenuto infermo. Ma tuttavia accadeva ancora che il Cristo, il quale ormai andava attorno con una grande schiera, uscisse di nuovo dal suo corpo. Qua e là si parlava, qui parlava questo, là quello della schiera degli apostoli, e si poteva credere che colui che parlava fosse il Cristo Gesù, oppure che non fosse il Cristo Gesù: il Cristo parlava attraverso tutti loro, finché essi andavano attorno in intima comunanza con lui.

Si può una volta origliare un colloquio, come i farisei e gli scribi ebrei parlavano fra loro e si dicevano l’un l’altro: per incutere spavento al popolo si potrebbe bensì prendere uno qualunque di questa schiera e ucciderlo; ma potrebbe altrettanto bene essere quello sbagliato, poiché tutti parlano allo stesso modo. Con ciò dunque non siamo serviti, poiché allora il vero Cristo Gesù è forse ancora là. Noi però dobbiamo avere il vero! — Soltanto i discepoli stessi, coloro che gli si erano già fatti più vicini, potevano distinguerlo. Ma certamente non dicevano al nemico quale fosse quello giusto.

Ma Arimane era divenuto abbastanza forte riguardo alla questione che era rimasta, quella che il Cristo non poteva risolvere nei mondi spirituali, bensì soltanto sulla terra. Egli doveva sperimentare, attraverso l’atto più grave, che cosa significhi la questione di trasformare le pietre in pane, o, ciò che è lo stesso, il denaro in pane, poiché Arimane si servì di Giuda da Kariot.

Per il modo in cui il Cristo operava, non vi sarebbe stato alcun mezzo spirituale per scoprire chi, fra la schiera dei suoi discepoli che lo veneravano, fosse il Cristo. Poiché là dove operava lo spirito, dove operava anche l’ultimo residuo di forza convincente, non si poteva raggiungere il Cristo. Soltanto là dove era colui che adoperava il mezzo che il Cristo non conosceva, quello che egli imparò a conoscere solo attraverso l’atto più grave sulla terra, là dove operava Giuda, lo si poteva raggiungere. Non lo si sarebbe potuto riconoscere in altro modo se non per il fatto che si trovò uno il quale si mise al servizio di Arimane, uno che effettivamente giunse al tradimento soltanto per mezzo del denaro! Per questo il Cristo Gesù era legato a Giuda: perché nella storia della tentazione era avvenuto ciò che in un Dio è comprensibile, che cioè il Cristo, appena disceso sulla terra, non sapeva che soltanto per il cielo è giusto che non si abbia bisogno di trasformare le pietre in pane. Poiché Arimane aveva conservato questo come suo pungiglione, avvenne il tradimento. E poi il Cristo dovette ancora venire sotto il dominio del signore della morte, in quanto Arimane è il signore della morte. Tale è la connessione della storia della tentazione e del mistero del Golgota con il tradimento di Giuda.

Molto di più ci sarebbe da dire di questo Quinto Vangelo di quanto sia stato detto.

Ma nel corso dell’evoluzione futura dell’umanità verranno certamente alla luce anche le altre parti di questo Quinto Vangelo.

Ho cercato piuttosto, attraverso i racconti staccati dal contesto, di darvi una rappresentazione di come esso sia, di questo Quinto Vangelo.

Anche al termine di queste conferenze mi si presenta dinanzi allo sguardo dell’anima ciò che dissi alla fine della prima ora, che parlare già nel presente di questo Quinto Vangelo è richiesto soltanto dalle necessità della nostra epoca.

E vorrei particolarmente e caldamente raccomandarvi, carissimi amici miei, di trattare nel corrispondente modo pieno di riverenza ciò che del Quinto Vangelo si è potuto dire. Vedete, oggi abbiamo già nemici a sufficienza, e il modo in cui procedono è completamente peculiare. Non voglio parlare di questo punto, forse lo conoscete dalle «Comunicazioni». Conoscete anche il fatto strano, che da tempo esistono persone che parlano di quanto la dottrina da me annunciata sia infetta di ogni possibile cristianesimo gretto, anzi addirittura di gesuitismo. In particolare sono certi seguaci della cosiddetta teosofia Adyar, che nel modo peggiore proclamano questo gesuitismo e dicono un mucchio di roba odiosa e senza scrupoli. Ma con ciò emerge ancora il fatto che da un luogo dove si è molto inferocito contro quello che è angusto, corrotto, riprovevole, la nostra dottrina è stata falsificata in maniera scandalosa. Un uomo che veniva dall’America ha conosciuto la nostra dottrina nel corso di molte settimane e mesi, l’ha annotata e poi l’ha portata in forma annacquata in America, e là ha pubblicato una teosofia rosacrociana che ha ripreso da noi.

Certo dice che ha imparato da noi qui qualcosa, ma poi è stato chiamato dai Maestri e da loro ha imparato di più.

Ma il più profondo che aveva imparato dai cicli allora non pubblicati, l’ha passato sotto silenzio come imparato da noi. Che ciò sia accaduto in America — si potrebbe, come l’antico Hillel, restare nella mitezza; non occorrerebbe lasciarsela togliere nemmeno quando ciò si ripercuote fin qui in Europa.

È stata fatta nel luogo dove si è più inferocito contro di noi una traduzione di ciò che era stato fornito sul nostro conto in America, e questa traduzione è stata introdotta dicendo: Certo una concezione del mondo rosicruciana appare anche in Europa, ma in modo gretto, gesuitico. E solo nell’aria pura della California ha potuto prosperare ulteriormente. — Bene, faccio punti ...! Questo è il metodo dei nostri nemici. Possiamo guardare queste cose non solo con mitezza, ma persino con compassione, ma non dobbiamo chiudere lo sguardo dinanzi a esse. Quando accadono tali cose, allora dovrebbero stare attenti anche coloro che negli anni sempre hanno avuto una strana indulgenza con quelli che agivano in modo così senza scrupoli. Forse un giorno a tutti si apriranno gli occhi. Veramente non voglio parlare di queste cose se non perché è necessario al servizio della verità. Bisogna vederlo tutto ben chiaramente. Se da un lato queste cose sono diffuse da altri, allora non ci protegge da ciò che dall’altro lato coloro che in modo un po’ più onesto trovano spiacevoli queste cose — perché certo esistono tali uomini —, conducono la lotta. Con tutta la roba sciocca che viene scritta tra questi due partiti, non voglio disturbarvi.

Perché tutta questa letteratura strana che ora appare in Germania da Freimark, Schalk, Maack e così via, non sarebbe affatto necessario considerarla, perché l’inferiorità è comunque troppo grande. Ma ci sono persone che proprio quello che è del tipo di questo Quinto Vangelo non possono tollerare. E forse nessun odio è stato così onesto come quello che è emerso nelle critiche, che sono apparse subito, quando qualcosa del mistero dei due fanciulli Gesù, che appartiene già al Quinto Vangelo, è penetrato nel pubblico. I veri antroposofi tratteranno questo Quinto Vangelo, che è dato in buona fede, correttamente. Portatelo con voi, parlatene nei rami, ma dite alla gente come deve essere trattato!

Fate che non venga gettato irriverentemente fra coloro che forse lo deridono.

Si sta con tali cose, che si basano sulla ricerca chiaroveggente già necessaria per la nostra epoca, di fronte a tutta la nostra epoca, e soprattutto alla cultura dirigente della nostra epoca. Cercammo di portare questo al nostro cuore. Coloro che eravamo insieme alla posa della prima pietra del nostro edificio, sanno come cercammo di evocare dinanzi all’anima, come sia necessario l’annunzio di insegnamenti spirituali con fedele osservanza della verità. Cercammo di portare davanti all’anima, quanto la nostra cultura del tempo sia lontana da questa ricerca della verità.

Si può dire che il grido per lo spirito attraversa la nostra epoca, ma gli uomini sono troppo superbi o ristretti per voler veramente sapere qualcosa di vero spirito. Quel grado di veracità che è necessario per accogliere l’annunzio dello spirito, quello deve prima essere educato. Perché in quello che oggi è formazione dello spirito, questo grado di veracità non è presente e, che è peggio, non ci si accorge che non è presente. Trattate quello che qui è stato dato del Quinto Vangelo, così che sia trattato piamente nei rami. Non rivendichiamo questo dall’egoismo, ma per un tutt’altro motivo, perché lo spirito della verità deve vivere in noi e lo spirito deve stare davanti a noi nella verità. Gli uomini oggi parlano dello spirito, ma non sospettano, anche quando lo fanno, nulla dello spirito. C’è un uomo — e perché non nominare il nome — che è giunto a grande stima, proprio perché sempre e sempre parla dello spirito, Rudolf Eucken. Parla sempre dello spirito, ma se si leggono tutti i suoi libri — provate un po’ —, si dice sempre: Lo spirito esiste, bisogna viverlo, bisogna stare insieme con lui, bisogna sentirlo — e così via. In frasi infinite passa attraverso tutti questi libri, dove si scrive sempre di nuovo: spirito, spirito, spirito! Così si parla oggi dello spirito, perché si è troppo comodi o troppo superbi per andare alle fonti dello spirito stesso. E questi uomini hanno oggi grande stima. Tuttavia sarà difficile nella nostra epoca attuale farsi strada con ciò che è stato tratto dallo spirito in modo così concreto, come dovette accadere nella descrizione del Quinto Vangelo.

A ciò appartengono serietà e veracità interiore.

Uno degli scritti più recenti di Eucken è questo: «Possiamo ancora essere cristiani?» Leggiamo su una delle pagine, che non sono altro che singoli membri che si concatenano a mo’ di tenia con anima e spirito, e spirito e anima, e attraverso molti volumi questo accade, perché così si acquisisce una stima immensa, fama e rinomanza, quando si spiega alla gente di sapere dello spirito, perché la gente oggi non nota nella lettura, quanta non-veridicità interiore vi si compia, e si vorrebbe credere che gli uomini dovessero finalmente imparare a leggere — leggiamo su una pagina la frase: L’umanità oggi è andata oltre la credenza nei demoni; credere nei demoni non si può più pretendere dagli uomini!

— Ma in un altro luogo si legge nello stesso libro la frase strana: «Il contatto tra divino e umano produce potenze demoniche.» Ecco che il signore parla seriamente ora di demoni, che così, come ho detto prima, parla in un altro luogo dello stesso libro. Non è questa la più profonda mancanza interiore di verità? Dovrebbe finalmente venire il tempo in cui fossero respinti tali insegnamenti dello spirito, che sono pieni di più profonda mancanza interiore di verità. Ma non noto che molti dei nostri contemporanei notino questa mancanza interiore di verità. Così stiamo ancora oggi, quando serviamo la verità dello spirito, in contrasto con la nostra epoca. Ed è necessario ricordare una cosa simile, per vedere chiaramente quello che abbiamo a fare nei nostri cuori, se vogliamo essere portatori della proclamazione dello spirito, portatori della vita nuova dello spirito necessaria all’umanità. Come si può sperare, quando si tenta di condurre l’anima umana attraverso l’insegnamento dello spirito all’entità del Cristo, di trovare molti consensi rispetto alla formazione dell’epoca, che oggi si accontenta di tali verità, che tutti gli intelligenti filosofi e teologi narrano: che ci sia stato un cristianesimo prima del Cristo!

Perché mostrano che il culto, sì singole narrazioni tipiche, fossero trovate nello stesso modo già prima nel mondo orientale. Allora i sapienti teologi dichiarano e lo raccontano a tutti coloro che vogliono sentirlo, che il cristianesimo non sia altro che la continuazione di quello che era già prima.

E ha grande stima questa letteratura presso i nostri contemporanei.

Enorme stima ha trovato, e la contemporaneità non nota affatto come tutto questo si relazioni l’uno all’altro. Quando si parla dell’entità del Cristo, come essa nella sua spiritualità discende, e quando dopo si trova l’entità del Cristo venerata nelle stesse forme di culto come prima gli dèi pagani erano venerati, e quando questo è usato per negare completamente l’entità del Cristo, come oggi già accade, allora questa è una logica di cui si serve qualcuno al quale capita quanto segue: Un qualsiasi uomo va in una locanda e avrebbe lasciato i suoi vestiti. Dai vestiti si sa che appartengono a quest’uomo. Successivamente sarebbe venuto un uomo come Schiller o Goethe e avrebbe, costretto da circostanze, indossato i vestiti lasciati e ne sarebbe uscito con i vestiti che appartenevano all’altro. E ora qualcuno andrebbe in giro, vedrebbe Goethe negli altri vestiti e direbbe: Ma che cosa si va dicendo?

Che cosa dovrebbe essere questo uomo particolare? Ho esaminato bene i vestiti, appartengono a questo tizio, che non è affatto un uomo particolare. — Perché l’entità del Cristo ha utilizzato i vestiti dei culti antichi in certo modo, vengono gli intelligenti e non riconoscono che l’entità del Cristo ha indossato questo come un vestito, e che, quello che ora sta nei culti antichi, è l’entità del Cristo. E ora prendete intere biblioteche, prendete intere somme di attuali considerazioni monistiche scientifiche: queste sono prove del vestito dell’entità del Cristo, che in verità sono pure vere! Alto nel valore sta oggi il fiutatore dell’evoluzione culturale e come profonda saggezza è accettata la scienza di questi fiutatori. Questo quadro dobbiamo dipingere davanti all’anima, quando non vogliamo ricevere solo razionalmente, ma anche con il sentimento quello che con questo Quinto Vangelo è inteso. Perché è inteso, che noi con la nostra verità nel modo giusto ci sentiamo collocati nella nostra epoca, per comprendere come sia impossibile far comprendere al vecchio tempo quello che deve venire di nuovo come nuova proclamazione. Per questo può essere pronunciata una parola evangelica, ora quando di nuovo prendiamo congedo l’uno dall’altro: Con il senso che oggi domina nell’umanità, non si può continuare nello sviluppo spirituale prossimo.

— Perciò questo senso deve essere cambiato, rivolto a un altro!

E le nature di compromesso, che non vogliono farsi un quadro chiaro di quello che è e quello che deve venire, non serviranno bene quello che come insegnamento spirituale e servizio spirituale è necessario all’umanità. Ero in debito verso il Quinto Vangelo, che mi è sacro. E mi congedo dai vostri cuori e dalle vostre anime con il desiderio che il vincolo che ci ha collegato attraverso molte altre cose, sia stato consolidato attraverso questa ricerca spirituale del Quinto Vangelo, che mi è particolarmente cara.

E questo può forse nei vostri cuori e nelle vostre anime generare un caldo sentimento: Se anche siamo fisicamente, spazialmente e temporalmente separati, vogliamo comunque restare insieme, sentire insieme, quello che nelle nostre anime abbiamo a elaborare e quello che è richiesto dal dovere, che lo spirito nella nostra epoca impone alle anime umane!

Sperabilmente ciò a cui noi aspiriamo prosegue attraverso il lavoro di ogni anima nel modo giusto.

Credo che con questo desiderio il miglior saluto di congedo sia stato dato, che vorrei portare proprio al termine di questo ciclo di conferenze.

Berlino, 21 Ottobre 1913

Dopo una pausa più lunga, ci siamo riuniti nuovamente in questo nostro gruppo di lavoro berlinese e vogliamo iniziare ciò che possiamo considerare in questo inverno una sorta di proseguimento del nostro lavoro scientifico-spirituale, come l’abbiamo coltivato negli anni precedenti. Per Berlino era sopraggiunta una pausa più lunga; ma questa pausa, questa volta, non era occupata soltanto dalle solite rappresentazioni e dal ciclo di conferenze a Monaco, bensì anche dalla posa della prima pietra della nostra costruzione a Dornach e dalle molteplici attività che si collegano con l’inizio di questa nostra costruzione. Così, questa sera, quando ci ritroviamo per la prima volta dopo tanto tempo nuovamente in questa sala, posso dirigere innanzitutto il vostro sguardo su ciò che si esprime per noi in questa costruzione di Dornach. È da sperare che con questa costruzione, ciò che vuole essere la nostra concezione antroposofica del mondo possa costituire anche un simbolo esterno dell’appartenenza comune per tutti quei cuori e anime che si sentono intimamente uniti con lo sforzo scientifico-spirituale, così come lo coltiviamo in questa corrente di visione antroposofica del mondo.

In fondo - e questo vi risulterà dalle molte osservazioni degli anni passati, che sono state fatte anche qui - tutto nella vita spirituale contemporanea indica come l’umanità dei nostri giorni senta inconsciamente una sete di ciò che dovrebbe essere dato da una vera visione spirituale del mondo. E non soltanto quelle anime che oggi esprimono in modo positivo il bisogno di una tale visione del mondo aspirano a essa, ma anche numerosi esseri umani che non sanno nulla di una tale concezione del mondo.

Sì, anche coloro che non vogliono saperne nulla, che forse le sono persino ancora oggi ostili, aspirano inconsciamente - si potrebbe dire dalle necessità del loro cuore, che non si annunciano ancora in concetti e idee consapevoli, che forse si annunciano addirittura in concetti e idee contrapposti - aspirano, senza saperlo, a ciò che proprio la nostra concezione del mondo dovrebbe offrire.

Fu davvero un’emozione tutta particolare quando, con i pochi amici antroposofici nostri che erano presenti in prossimità del luogo - poiché tutto dovette farsi velocemente per le circostanze imposte - ponemmo la prima pietra di questa costruzione di Dornach.

Fu un’emozione elevante, sentire che ci trovavamo per così dire all’inizio di una costruzione che dovrebbe costituire il nostro simbolo esterno provvisorio per il nostro sforzo comune.

Quando si stava lassù sul colle su cui la nostra costruzione dovrà sorgere - il che accadde durante la nostra cerimonia di inaugurazione - e da lì si poteva guardare lontano sui monti circostanti e le pianure del paese e spingere lo sguardo su spazi ancora più ampi, bisognava pensare come ai gridi dell’umanità in un ambiente mondiale più vasto per verità spirituali, per gli annunci di una visione spirituale del mondo che possono essere dati nell’ambito della nostra corrente spirituale. E si doveva riflettere su come ben più di ciò che è espresso o percepito, molti altri elementi sintomatici del nostro presente annunciano che è una necessità spirituale che una tale concezione spirituale del mondo si impianti davvero in modo fecondo nella vita dell’anima dell’umanità. Questo era dunque il sentimento principale che ci animava quando ponemmo la pietra su cui la nostra costruzione dovrà innalzarsi. E questa costruzione dovrà anche esprimere nelle sue forme ciò che vogliamo; in modo che coloro che un giorno contempleranno la costruzione da fuori o da dentro, quando sarà completata, possano percepire le sue forme come una specie di segni scritti, nei quali si esprime, si enuncia ciò che vogliamo realizzato nel mondo.

Quando si deve riflettere e sentire profondamente una tale fondazione, è naturale pensare a come il karma agisce non soltanto nella singola vita umana, ma nello sviluppo complessivo dell’umanità terrestre.

Nella singola vita umana agisce, per così dire, il piccolo karma; nello sviluppo globale della terra e dell’umanità agisce il grande karma.

Ed è il grande e elevante pensiero che si può sentire: nel momento in cui proprio su fondamento spirituale avviene qualcosa di simile, si è in un certo senso - e lo sono tutti coloro che si sforzano antroposoficamente e partecipano all’impresa - lo strumento, se pure modesto, dello spirito che agisce attraverso il karma mondiale e compie le sue azioni. Questo sentirsi uniti allo spirito del karma mondiale, ecco la significativa, grande emozione, il sentimento nel quale deve convergere sempre e continuamente tutto ciò che possiamo coltivare come considerazioni antroposofiche. Questo sentimento è ciò che può dare pace all’anima quando ha bisogno di pace, ciò che può dare armonia all’anima quando ha bisogno di armonia, ma è anche ciò che può darle forza, capacità di operare, perseveranza ed energia quando ha bisogno di forza, capacità di operare, perseveranza ed energia.

Quando i concetti spirituali del mondo fluiscono nella loro verità nella nostra anima, allora diventano in noi anche una sorta di vita interiore pulsante, che si converte in forza, che possiamo sentire e percepire, che è attiva in noi sia quando innalziamo i nostri pensieri al più alto, sia quando il nostro lavoro ci costringe al più piccolo della vita quotidiana; divengono qualcosa a cui possiamo sempre ricorrere quando abbiamo bisogno di uno stimolo di forza, qualcosa a cui possiamo sempre guardare quando abbiamo bisogno di consolazione nella vita.

Anche la vera moralità, la vera forza morale scaturirà all’umanità soltanto da questo rivolgere dello sguardo dell’anima alla vera spiritualità, alla vita spirituale autentica. Perché in modo diverso stiamo attualmente nel karma mondiale rispetto a come l’umanità vi stava nel tempo in cui si svolse ciò che abbiamo spesso designato come centro, come il baricentro dello sviluppo umano terrestre: il mistero del Golgota.

E come ho richiamato l’attenzione in altri luoghi negli ultimi tempi - proprio in connessione con il momento dello sviluppo scientifico-spirituale nostro in cui ora stiamo - su circostanze assai peculiari riguardanti il mistero del Golgota, così desidero portarlo dinanzi ai vostri cuori e alle vostre anime proprio oggi, quando dopo lungo tempo ci ritroviamo nuovamente in questa sala.

Il mistero del Golgota, l’incorporazione dell’impulso del Cristo, venne nel mondo.

In quale tempo venne nel mondo? Noi sappiamo oggi attraverso il nostro approfondimento spirituale ciò che allora fluì in un corpo umano, per diventare proprietà dello sviluppo terrestre, dello sviluppo terrestre-umano. Ciò che noi abbiamo intrapreso come una sorta di studi preparatori ci ha messo in grado di comprendere in certa misura il significato del mistero del Golgota. Spazi temporali futuri, come abbiamo spesso sottolineato, lo comprenderanno ancora più chiaramente. Ma come stanno le cose, ci si può chiedere, con la comprensione del mistero del Golgota proprio in quel tempo in cui si svolse? Si tratta di cogliere il mistero del Golgota nella sua fatticità, di comprendere di che cosa realmente si trattasse. Si tratta forse di ciò che allora fu insegnato all’umanità? Se fosse così, allora coloro che dicono che la maggior parte degli insegnamenti del Cristo Gesù erano già presenti in tempi precedenti potrebbero rivendicare una certa parvenza di ragione; quantunque, come sappiamo, nemmeno questo sia completamente vero. Ma in primo luogo non si tratta affatto di questo, bensì di qualcosa di completamente diverso, cioè di questo: ciò che accadde sul Golgota e ad esso collegato, ciò che sarebbe accaduto anche se nessuna anima umana nell’ampio cerchio della terra lo avesse compreso. Poiché non si tratta del fatto che una realtà sia subito compresa, bensì del fatto che essa accada. Il significato del fatto del Golgota non riposa anzitutto su ciò che gli esseri umani ne hanno compreso, bensì su ciò che accadde per l’umanità così che il flusso di questo accadimento si espresse nei fatti spirituali mondiali.

In quale epoca cadde dunque il mistero del Golgota?

Cadde davvero in un’epoca assai singolare.

Consideriamo soltanto per cogliere la singolarità di questo periodo lo sviluppo postatlantico. Abbiamo spesso indicato come l’umanità in questo tempo postatlantico si sia sviluppata dapprima nell’epoca culturale indo-primordiale. Abbiamo indicato l’altezza, il significato della cultura indo-primordiale, abbiamo indicato come le anime in questa epoca fossero diversamente costituite, come fossero molto più intimamente accessibili alla vita spirituale, e come questa accessibilità sia diminuita di epoca in epoca. Abbiamo inoltre indicato come nel tempo persiano primordiale, nell’epoca egizia-caldaica, la partecipazione immediata dell’uomo ai mondi spirituali fosse diventata minore. Perché nell’epoca indo-primordiale l’uomo aveva assunto nel suo corpo eterico tutto ciò che il mondo poteva comunicargli, e lo aveva vissuto nel suo corpo eterico; almeno l’hanno vissuto coloro che nel vero senso condividevano quell’epoca culturale indiana in quegli antichi tempi. Ciò che si vive nel corpo eterico porta in alto grado il carattere della chiaroveggenza. Nel tempo persiano primordiale si viveva l’animico nel corpo senziente; questo era già vissuto con un grado minore di chiaroveggenza. Nell’epoca egizia-caldaica si viveva l’animico nell’anima senziente; lì era già presente un grado ancora minore di chiaroveggenza. Allora venne la quarta, l’epoca culturale greco-latina: in essa cadde il mistero del Golgota. È l’epoca culturale nella quale l’anima umana era già progredita al punto da percepire soltanto sul piano fisico esterno. La cultura dell’intelletto, che riguarda le cose esterne, comincia. L’anima sviluppa le forze che si riferiscono al mondo esterno.

Nella nostra epoca attuale, nel quinto periodo culturale postatlantico, l’esperienza dell’umanità si è finora limitata all’osservazione del mondo esterno, all’esperienza delle impressioni sensoriali. Ma questo quinto periodo culturale postatlantico dovrà di nuovo condurre a una nuova, rinnovata ricettività per la vita spirituale, perché deve pienamente vivere la vita nell’anima cosciente.

Se ora ci si chiede, guardando soltanto ai quattro primi periodi dello sviluppo postatlantico, quale di questi periodi fosse il meno adatto a comprendere il mistero del Golgota, il discendere del Cristo, a seguirlo davvero con comprensione spirituale, allora ci si potrebbe dire: Se - come non è potuto accadere secondo il karma mondiale, ma come si può ammettere per ipotesi - il mistero del Golgota fosse accaduto, il Cristo fosse disceso in un corpo umano al tempo della cultura indo-primordiale, allora innumerevoli anime sarebbero state presenti per comprendere questo evento; perché avevano ancora questa comprensione spirituale.

Anche ancora nel tempo persiano primordiale, persino nell’epoca egizia-caldaica, in certo senso sarebbe stata facile per le anime una comprensione del mistero del Golgota, se avesse potuto avvenire secondo il karma mondiale in quell’epoca. Nel quarto periodo postatlantico l’anima umana era in uno sviluppo nel quale questa comprensione del mistero del Golgota, questa immediata comprensione spirituale, le era preclusa proprio dal suo stato di sviluppo.

Dovremo parlare ancora spesso del fatto singolare che il mistero del Golgota nel tempo postatlantico attese quel periodo culturale nel quale la comprensione spirituale del fatto che doveva avvenire era già scomparsa, non era più presente. L’anima razionale-affettiva era nell’epoca greco-latina al punto di svilupparsi particolarmente. Essa rivolgeva soprattutto lo sguardo con amore al mondo esterno, come si vede nell’intera cultura greca. Al mistero del Golgota, che poteva essere seguito soltanto con lo sguardo interiore, tutta la cultura contemporanea sostanzialmente si opponeva come quelle donne che vennero al sepolcro del Cristo Gesù e cercarono il cadavere, ma trovarono il sepolcro aperto e il cadavere non più lì dentro, e alla loro domanda su dove fosse rimasto il corpo del Signore dovettero ricevere la risposta: Colui che cercate non è più qui!

Come esse cercavano il Cristo nel mondo esterno, ma ricevevano la risposta: Colui che cercate non è più qui!

così in sostanza andò a tutta l’epoca riguardo alla comprensione del mistero del Golgota.

Gli esseri umani del quarto periodo culturale postatlantico cercavano qualcosa che non era dove cercavano. E cercavano ancora così, quando questo quarto periodo postatlantico terminò - terminò con il quindicesimo secolo -, cercavano ancora nello stesso modo. Poiché come la trasposizione nel grande, cioè solo nello spazialmente grande, di ciò che era accaduto alle donne al sepolcro del Cristo Gesù, ci appaiono le Crociate. Per molti animi europei passa al tempo delle Crociate il desiderio: Dobbiamo cercare ciò che ci è caro, al sepolcro del Cristo Gesù! - E intere schiere di esseri umani si mossero verso l’Oriente, per trovare per questa via ciò che volevano trovare, perché corrispondeva ai loro sentimenti. E come si può caratterizzare ciò che proprio coloro che si spinsero verso l’Oriente nelle Crociate hanno provato? Era come se l’intero Oriente avesse risposto loro: Colui che cercate non è più qui! - Non si esprime forse simbolicamente in profondità che durante tutto il quarto periodo postatlantico l’umanità dovette cercare sul piano fisico-sensuale esteriore, mentre il Cristo deve essere cercato sul piano spirituale, anche nella misura in cui è nel mondo terrestre?

Dov’era dunque il Cristo quando le donne lo cercavano al sepolcro? Era nello spirituale, là dove poteva apparire agli apostoli quando aprirono i loro cuori, le loro anime, per contemplare, attraverso le forze non soltanto sensoriali, il Cristo che per un certo tempo dopo il mistero del Golgota si aggirava nel corpo eterico.

Dov’era il Cristo quando i crociati lo cercavano esternamente sul piano fisico a oriente? Nel modo in cui come fatto può entrare nelle anime umane, lo vediamo contemporaneamente, mentre i crociati lo cercavano a oriente, fluire nelle anime dei mistici dell’Occidente. Lì è questa forza del Cristo, lì è l’impulso del Cristo!

Mentre i crociati si spingono verso oriente per cercare il Cristo a loro modo, l’impulso vivente del Cristo - così come in Europa poteva rivivere secondo le condizioni dell’epoca - rivive nelle anime di un Giovanni Taulero, di un Meister Eckhart e di altri che potevano accoglierlo secondo le condizioni dell’epoca, viveva nello spirituale.

Nel frattempo si era trasferito nella cultura occidentale e si era allontanato dal luogo dove era stato e dove a coloro che lo cercavano dovette essere data la risposta: Colui che cercate non è più qui!

Il quinto periodo culturale postatlantico è il tempo dedicato alla formazione dell’Io, vale a dire, propriamente all’anima cosciente. Ma l’uomo passa attraverso l’anima cosciente, affinché possa diventare pienamente consapevole del suo Io. Di queste verità scientifico-spirituali abbiamo parlato spesso. Proprio in questa ora parlo di queste verità ancora con un sentimento tutto particolare.

È comprensibile che la proclamazione di queste concezioni nel presente provochi ancora opposizione su opposizione. Ma per questo sentimento che intendo, rimane significativo quando, per esempio, devo dire: Vedete, è diventato ora necessario che io finisca la seconda edizione del mio libro «Concezioni del mondo e della vita nel diciannovesimo secolo». Ora questo libro, quando apparve allora, era un «libro del secolo», uno sguardo retrospettivo al secolo trascorso. Una seconda edizione naturalmente non può essere la stessa cosa, perché non ha senso scrivere nel 1913 uno sguardo retrospettivo al secolo precedente. Così questo libro dovette essere trasformato molto nella sua forma esteriore. Tra l’altro, mi vidi costretto a dare una lunga esposizione come introduzione, che dovrebbe fornire una visione d’insieme dai tempi greci più antichi fino al diciannovesimo secolo. Così, proprio in questo ultimo periodo, sono stato costretto anche in questa maniera più filosofica a far passare dinanzi al mio sguardo le concezioni del mondo di Talete, di Ferecide di Siro e così via - più dal punto di vista filosofico - fino ai nostri tempi.

Lì non si ha soltanto lo spirituale dinnanzi a sé, bensì ciò che è tradizione storica; e mi sono posto precisamente il compito di descrivere soltanto ciò che riguarda il progresso filosofico e di escludere tutti gli impulsi religiosi.

Proprio in questo modo emergeva con chiarezza profonda la verità di quel cambiamento singolare che si operò all’alba dell’epoca greco-latina, dove dalla vecchia percezione per immagini del mondo, che ancora era presente nell’epoca egizia-caldaica, si sviluppò la percezione concettuale del mondo, e come poi dal quattordicesimo, quindicesimo secolo in poi la coscienza dell’impulso dell’Io - non l’impulso dell’Io stesso, che già precedentemente entra nell’umanità - si è sviluppata.

Così diviene, per così dire, quando si sottopone a esame ogni singolo filosofo per il suo contenuto di verità, tangibile, tangibile storicamente, quanto vere sono queste cose. Perciò parlo oggi di queste cose da un punto di vista completamente diverso da quanto può avvenire in quel libro e con un sentimento tutto particolare. Ma anche nella storia esteriore si può osservare come la coscienza dell’Io, il sentimento dell’Io si sia fatto strada nell’anima umana all’incirca intorno al quindicesimo secolo.

Questa nuova epoca da allora in poi è dunque destinata principalmente affinché l’uomo sia costretto a portare alla superficie le energie, le forze del suo Io, a diventare sempre più consapevole del suo Io. A questo è particolarmente idonea la limitazione dello sguardo alle sole manifestazioni sensoriali esterne, una limitazione come quella che lo sviluppo naturalistico moderno mostra. Quando l’uomo nel suo ambiente non trova più ciò che gli appariva in potenti immaginazioni, in immagini nell’epoca egizia-caldaica, o ciò che nell’epoca greco-latina si dispiegava in grandi quadri di pensiero come in Platone e Aristotele e nei pensatori a loro appartenenti, ma quando l’uomo - senza il quadro delle immaginazioni, senza il quadro del pensiero come ancora era percepito da Aristotele nell’era greco-latina - è costretto a vedere soltanto nel raggio della sua intuizione ciò che i sensi offrono, allora l’Io, poiché può presagire l’unico elemento spirituale soltanto in sé stesso, deve afferrare sé stesso nella sua essenza e cercare la forza della sua autocoscienza.

E in tutti i filosofi che meritano considerazione dal quindicesimo secolo in poi, quando li si guarda nel loro nervo, si vede come si sforzino di costruire una concezione del mondo che dia un’immagine mondiale nella quale l’Io dell’uomo, l’anima autoconsapevole sia possibile e possa sussistere.

Il quarto periodo culturale postatlantico, che sviluppò l’anima razionale-affettiva, aveva però, benché la comprensione del mistero del Golgota gli fosse molto, molto lontana, ancora qualcosa che poteva avvicinargli questo mistero del Golgota. Chiamiamo l’anima razionale anche anima affettiva, perché questa anima è davvero una dualità, perché nella natura umana nel periodo che chiamiamo il quarto postatlantico, così come l’intelletto, anche l’emozione, il sentimento, la sensazione agivano. Perché anche l’emozione agiva, così ciò che era chiuso all’intelletto il cuore poteva sentire, e nasceva quella comprensione dei sentimenti, che si può anche chiamare fede, per il mistero del Golgota, vale a dire, l’anima umana aveva interiormente un sentimento per l’impulso del Cristo. Gli esseri umani sentivano l’impulso del Cristo dimorare in loro; si sentivano interiormente, animicamente uniti all’impulso del Cristo, anche se non potevano comprenderne il significato, l’essenza. Il Cristo era per loro presente. Ma questo essere presente dovette nell’epoca della cultura dell’Io, in cui ora stiamo, ancora ulteriormente svanire; perché l’Io deve proprio, affinché possa comprendere sé stesso nella sua isolatezza, chiudersi da tutto ciò che come impulsi spirituali fluisce immediatamente nell’anima. Così vediamo dunque uno spettacolo assai singolare. Vediamo con l’emergere del nuovo periodo, già mentre si annuncia, così chiaramente come una non-comprensione nuova si aggiunga alla vecchia non-comprensione, sì, una non-comprensione che va ancora più lontano della vecchia. Chi esamina i fatti della vita spirituale deve trovare comprensibile che il quarto periodo culturale postatlantico potesse accogliere l’impulso del Cristo soltanto con l’emozione, ma non potesse afferrarlo spiritualmente davvero.

Ma si sapeva attraverso ciò che poteva accogliere che il Cristo è presente, che agisce nello sviluppo dell’umanità.

Lo si sentiva. Con il nuovo, il quinto periodo, si annunciò ancora qualcosa di completamente diverso. Non soltanto che ora si sviluppasse incomprensione riguardo all’entità del Cristo, ma anche incomprensione in generale riguardo a tutto ciò che è divino-spirituale. E qual è la prova di questo - si potrebbero trovare molte prove, ma una parla particolarmente chiaramente - come si è progrediti nell’incomprensione, cioè che gli esseri umani non potessero più accogliere direttamente non soltanto il principio del Cristo, ma anche il principio divino-spirituale in generale? Nel dodicesimo secolo, come se preannunciasse la cultura dell’Io, Anselmo, l’arcivescovo di Canterbury, inventa la cosiddetta prova di Dio; vale a dire, quest’uomo si trova costretto a «provare» la divinità. Cosa si prova dunque in tal modo? Ciò che si conosce o ciò che non si conosce? Se, per esempio, nel mio giardino è stato rubato, e posso dalla finestra osservare il ladro come compie il fatto del furto, allora non ho bisogno di provare che è stato questo uomo a rubare. Lo cerco di provare soltanto quando non lo conosco. Il fatto che si cerchi di provare Dio è la prova che non lo si conosce più, che non lo si vive più. Poiché ciò che si vive non si prova, ma ciò che non si vive, lo si prova. E poi la non-comprensione è andata avanti sempre e sempre, e oggi stiamo in questo riguardo a un punto singolare. Più volte è stato toccato da questo luogo quali infiniti fraintendimenti si siano accumulati negli ultimi secoli, specialmente nell’ultimo, riguardo alla comprensione di ciò che è il mistero del Golgota, cosa sia il Cristo Gesù, fino al punto attuale dove persino da parte teologica il Cristo Gesù non soltanto è stato degradato, svalutato a un maestro umano, sia pure eminente, bensì addirittura anche da parte teologica la sua esistenza è completamente negata.

Ma tutto questo è collegato con proprietà caratteristiche assai, assai più profonde della nostra epoca.

Solo che il carattere frenetico della nostra epoca non è propriamente disposto a prestare attenzione a ciò che è particolarmente caratteristico della nostra epoca; ma i fatti parlano, per chi vuole osservare, un linguaggio chiaro, un linguaggio soltanto troppo chiaro.

Prendiamo un fatto; cito piccolezze, ma tali piccolezze sono proprio sintomi.

In una rivista settimanale molto nota si trovava poco tempo fa un articolo assai singolare, che oggi viene menzionato spesso, menzionato con rispetto. Conduceva a qualcosa di strano, cioè a questo: se si considerano così le concezioni del mondo che sono apparse negli ultimi secoli, si ha propriamente troppi «concetti» dinanzi a sé; questi concetti sono troppo non-concreti. Tradotto nella nostra lingua, significa: non sono comprensibili nel mondo sensibile al quale si vuole limitarsi. Così questo scrittore trova stranamente che il filosofo Spinoza sia difficile da comprendere, in quanto cerca di comprendere il mondo a partire da un solo concetto, il concetto della sostanza divina. Allora questo scrittore, per la riforma della comprensione filosofica della nostra epoca, fa una certa proposta, che conduce a questo: mostrare concretamente come un concetto formi il vertice dall’alto, e come poi i concetti si dividano, si scindano; insomma, propone di «concretizzare» l’edificio di pensiero di Spinoza, come spesso si espone uno schema, affinché non si debba più seguire come i pensieri si presentano nell’anima di Spinoza, bensì si possa avere davanti concretamente nel film.

Così forse, se tali «ideali» si realizzassero, prossimamente si andrà nei cinematografi per vedere così, per seguire, le - non riprese, ma «traduzioni» - cinematografiche degli edifici di pensieri e idee di uomini significativi! È questo un sintomo significativo di ciò a cui l’anima umana è giunta nella nostra epoca, un sintomo che deve essere menzionato per una ragione ben precisa: perché non si è percepito ciò che si sarebbe dovuto percepire se in modo sano tale sintomo fosse stato considerato: che una risata di scherno si sarebbe dovuta sviluppare su questa follia, sul delirio che sta in una tale riforma filosofica!

Perché lo zelo che si esprimerebbe in tale risata di scherno, quello è davvero da chiamarsi una sacra necessità.

Questo è un sintomo - poiché deve essere considerato come un sintomo - di quanto sia necessario al nostro tempo l’approfondimento spirituale, ma il vero approfondimento spirituale.

Poiché non soltanto l’approfondimento spirituale in generale è necessario, ma quello specifico approfondimento spirituale che, se è autentico, deve condurre alla verità; questo è quello di cui hanno bisogno le anime del presente. La nostra epoca è proprio là dove l’educazione e persino l’educazione alla visione del mondo vuol trovare casa, troppo incline a contentarsi di ciò che allontana molto, molto dalla vera spiritualità.

Perché la nostra epoca facilmente si contenta dell’apparenza; ma l’apparenza conduce comunque per qualche via, se si presenta per la corrente per cui qui è intesa, alla non-verità e alla non-sincerità interiore. Ne è un altro sintomo. Oggi si può spesso sentire lodata una concezione del mondo che ha suscitato molto scalpore: quella del filosofo Eucken. Non soltanto che Eucken abbia ricevuto un premio mondiale famoso, il premio Nobel per la sua concezione del mondo, ma è anche lodato come colui che osa parlare di nuovo agli esseri umani dello spirito. Questo elogio non avviene però perché questo Eucken parli così bene dello spirito, bensì perché gli esseri umani, quando si tratta dello spirito, oggi facilmente si contentano del minimo assoluto, se soltanto viene predicato loro qualcosa dello spirito e perché Eucken continuamente, in innumerevoli variazioni, parla della proposizione che si può leggere sempre nuovamente nei suoi libri, solo che gli esseri umani non notano che sono eterne ripetizioni: Non basta comprendere che il mondo è sensibile, ma l’uomo deve afferrare sé stesso interiormente e così - interiormente - congiungersi con lo spirito. - Ora l’abbiamo: L’uomo deve afferrare sé stesso interiormente e deve interiormente congiungersi con lo spirito!

Sempre di nuovo si incontra questa proposizione nei libri di Eucken, e non soltanto tre o quattro volte, ma addirittura cinque o sei volte: così è questa una concezione «spirituale» del mondo!

Proprio tali sintomi sono significativi, perché in essi vediamo ciò che oggi può essere considerato «grande» da coloro che si contano tra i migliori comprensori. Ma se soltanto si potesse leggere! Perché se si apre l’ultimo libro di Eucken, «Possiamo ancora essere cristiani?», allora si trova lì una proposizione singolare, che più o meno recita così: Oggi l’uomo è oltre il credere ancora ai demoni, come si credeva immediatamente nell’epoca del Cristo; oggi occorrerebbe una rappresentazione diversa del Cristo, che non rappresenti più i demoni e non li accolga come verità.

Molto lusinghiero è per ogni uomo dell’odierna epoca illuminata che il grande maestro Eucken gli faccia presente che egli è al di là del credere ancora ai demoni. Ma se si legge il libro oltre, allora si trova una proposizione singolare: «Il contatto tra divino e umano produce potenze demoniche.» Vorrei chiedere se davvero tutti coloro che hanno letto il libro euckeniano hanno riso di questa ingenuità euckeniana, voglio dire «saggezza», che riesce a dire da un lato che si è al di là della credenza nei demoni e dall’altro parla del «demoniaco». Naturalmente i lettori di Eucken diranno: Lì il demoniaco è inteso in senso traslato, non è così preso sul serio. - Ma è proprio di questo che si tratta, che le persone usano parole e idee e non le prendono sul serio. Sì, lì sta la profonda non-sincerità interiore!

Ma alla vera concezione scientifico-spirituale del mondo appartiene rendersi consapevoli che si devono prendere le parole sul serio e non parlare del demoniaco se non si ha l’intenzione di prendere la parola sul serio. Altrimenti potrebbero sempre nuovamente capitare alle persone le cose come capitarono al presidente di un’associazione di concezione del mondo nella quale dovevo tenere una conferenza.

Nella conferenza richiamai l’attenzione sul fatto che nel libro di Adolf von Harnack «L’essenza del cristianesimo» stava che non era l’essenziale sapere ciò che sul Golgota fosse accaduto, lo si poteva lasciar stare; ma non si poteva lasciar stare che da quel tempo fosse partita la fede nel mistero del Golgota - indipendentemente dal fatto che la fede si riferisse a qualcosa di reale o no.

L’interessato - era il presidente di un’associazione berlinese di concezione del mondo e naturalmente protestante - mi disse: Ho letto il libro, ma non ho trovato questo; Harnack non può aver detto questo, perché sarebbe un’idea cattolica.

I cattolici dicono per esempio: Qualunque cosa stia dietro la Sacra Tunica di Treviri, non è questo l’importante, la fede in essa è l’importante. - Allora dovetti scrivergli la pagina dove sta la proposizione. Forse capita a molte persone che leggono un libro, ma proprio l’importante, ciò che è sintomatico, non hanno letto. Così abbiamo gettato una luce fugace sulla nostra epoca. Qui scopriamo una necessità che sussiste particolarmente per la nostra epoca, dai sintomi del presente: la necessità che si sviluppi davvero la coscienziosità spirituale nel nostro tempo, che impariamo a non accogliere con indifferenza una tale cosa quando il rappresentante di una concezione spirituale del mondo dice da un lato che si è al di là dei demoni e dall’altro usa la parola «demoniaco» in un modo singolare. Ma se si riflette sul fatto che viviamo nell’epoca della «cultura dei giornali», allora non si deve dire che si ha poca speranza che una tale cultura della coscienziosità possa già svilupparsi; bensì si deve dire che è tanto più necessario fare tutto ciò che può condurre a una tale cultura della coscienziosità.

Questo è intensamente preparato dalla scienza spirituale; ma si devono aprire gli occhi per vedere i sintomi della nostra epoca. Desidero richiamare l’attenzione su un altro fatto. Dagli anni sessanta del diciannovesimo secolo il libro di Ernest Renan «La vita di Gesù» ha fatto un’impressione enorme. Menziono questo fatto particolarmente per mostrare come stia nella nostra epoca la comprensione del mistero del Golgota.

Se si legge il libro di Ernest Renan, allora ci si dice: Ebbene, là scrive in primo luogo un uomo in uno stile meraviglioso, un uomo che ha percorso tutti i luoghi della Terra Santa e perciò può dare il più bel colore locale; e poi vi scrive un uomo che non crede alla divinità di Cristo, ma parla della figura elevata di Gesù con infinita venerazione.

Ma ora se ci si immerge nella rappresentazione più attentamente, allora Renan descrive singolarmente il corso della vita di Gesù così che mostra come a Gesù accada come a ognuno - a uno in misura maggiore, a uno in misura minore - che rappresenta una concezione del mondo dinanzi a un numero maggiore o minore di esseri umani. E così all’incirca accade a tale uomo: all’inizio si presenta con ciò che soltanto egli crede e si presenta così davanti alla massa; allora vengono gli esseri umani; uno ha questo bisogno, uno ha quell’altro, uno comprende la cosa così, uno così, uno ha questa debolezza, uno ha quell’altra, e allora chi ha parlato dapprima da una verità interiore viene a fare concessioni per così dire. Insomma, Renan pensa che molti che avevano cose importanti da dire, mostrino che i seguaci gliele abbiano rovinate. E ha l’opinione che anche il Cristo Gesù sia stato rovinato dai suoi seguaci. Si prenda per esempio il miracolo di Lazzaro. Come è rappresentato, contiene il fatto che si deve dire: l’intero accadimento sarebbe comunque una sorta di frode, si poteva però usare bene, affinché la cosa si diffondesse; perciò Gesù l’ha permesso. E così sono rappresentate altre cose. Ma allora, dopo che è stato rappresentato come a poco a poco la vita del Cristo Gesù diventi un declino, segue nuovamente alla fine un inno, che soltanto al più alto potrebbe essere indirizzato. - Ora consideriamo una volta questa non-sincerità interiore! Nel libro di Renan si ha di fatto una miscela di due cose: qualcosa di straordinariamente bello, una rappresentazione splendida, in parti elevata, intrecciata con un romanzo d’appendice - ma alla fine un inno enorme alla nobile figura di Gesù. Su cosa si dirige questo inno? Su Gesù?

Su colui che Renan stesso rappresenta, non può davvero dirigersi bene, se si ha un’anima sana; perché non si pronuncerebbero tali elogi sul Cristo Gesù che Renan rappresenta.

Così l’intero è profondamente non-sincero! Cosa ho desiderato dunque realmente indicarvi con queste considerazioni? Desidero comprimerlo alla fine in poche parole.

Ho desiderato indicare che il mistero del Golgota cadde in un’epoca dello sviluppo dell’umanità in cui l’umanità non era preparata a comprenderlo, che però anche nella nostra epoca l’umanità non è ancora preparata. Ma la sua azione esiste da duemila anni! Questa azione è presente. Come è presente? In modo che è indipendente dalla comprensione che l’umanità fino ad oggi le ha contrapposto. Se il Cristo nell’umanità avesse potuto agire soltanto nella misura in cui era stato «compreso», avrebbe potuto agire soltanto poco. Ma vedremo pure nelle future considerazioni che viviamo nel presente in un punto di sviluppo dove è precisamente necessario sviluppare quella comprensione che fino ad ora non era presente. Poiché viviamo nel periodo in cui una certa necessità sorgerà di non cercare il Cristo più dove non è, bensì dove davvero è. Perché egli apparirà nello spirituale e non nel corpo, e coloro che lo cercheranno nel corpo riceveranno sempre nuovamente la risposta: Colui che cercate nel corpo non è nel corpo! - Una nuova comprensione, che forse in molti riguardi sarà persino una prima comprensione del mistero del Golgota, ci è necessaria. Il tempo della non-comprensione deve cedere al tempo della prima comprensione.

Questo è ciò che con le considerazioni di oggi ho voluto indicare e che continueremo nelle prossime considerazioni.

Berlino, 4 Novembre 1913

Attraverso uno studio occulto, quando è condotto in modo appropriato, è possibile nel nostro tempo sperimentare in certa maniera ciò che si potrebbe chiamare il Quinto Vangelo. Se rivolgete le vostre anime a molte cose di ciò che nel corso degli anni è stato detto riguardante il mistero del Golgota, allora tra molte altre cose, che sono state dette per spiegare i quattro Vangeli, incontrerete anche quelle che come comunicazione sulla vita del Cristo Gesù non si trovano nei Vangeli. Cito dalla serie dei fatti in questo riguardo addotti soltanto il racconto dei due fanciulli Gesù. Ma vi sono molte altre cose che oggi dalle pure fonti spirituali possono essere trovate e che sono importanti per il nostro tempo, così importanti per il nostro tempo che appare desiderabile che le anime a questo preparate la conoscano gradualmente. Provvisoriamente deve restare naturalmente nel nostro circolo ciò che viene raccontato da queste fonti. Ma tuttavia può essere considerato come se fosse qualcosa che è determinato a fluire nelle anime del nostro presente in modo che si riceva un’immagine ancora molto più concreta dell’opera del Cristo Gesù, di quanto sia stato possibile finora.

Se prendete ciò che nella prima conferenza ho presentato come introduzione, allora ne riceverete l’impressione che nel nostro tempo una comprensione molto più consapevole della figura del Cristo Gesù è necessaria di quanto non fosse il caso per i tempi precedenti. Se qualcuno dovesse obiettare che porterebbe offesa allo sviluppo cristiano portare qualcosa di nuovo sulla vita del Cristo Gesù, allora è sufficiente ricordare la conclusione del Vangelo di Giovanni, dove esplicitamente sta che nei Vangeli sono registrate soltanto in parte le cose che accaddero, e che il mondo non potrebbe produrre i libri che sarebbero necessari se tutto ciò che accadde fosse stato registrato.

Da tali cose si può ricevere il coraggio e la forza per allora, quando è necessario in un’epoca, portare qualcosa di nuovo sulla vita del Cristo Gesù, fare davvero questo.

E si può sapere da tali cose che è vera piccolezza di mente se qualcosa viene detto contro tale presentazione.

Ora desidero richiamare l’attenzione su ciò che anche qui in questo luogo ho presentato spesso: che all’inizio della nostra era cronologica nacquero due fanciulli Gesù. Lo sappiamo già, e sappiamo anche che uno dei due fanciulli Gesù era nato in modo che in lui fosse incarnato l’Io, l’entità spirituale di Zarathustra, che questo fanciullo Gesù allora per circa fino al suo dodicesimo anno aveva vissuto con questa entità spirituale di Zarathustra, fino a quel momento che il Vangelo di Luca descrive così, che i genitori conducevano il Gesù a Gerusalemme, lo perdevano allora, e che fu trovato tra i dottori della legge, ai quali spiegava, in una maniera che meravigliava loro e i genitori, gli insegnamenti alla cui interpretazione essi stessi erano chiamati. Ho attirato l’attenzione sul fatto che questa scena, come è descritta nel Vangelo di Luca, in verità indica che l’Io di Zarathustra, che dunque aveva vissuto per circa dodici anni in uno dei fanciulli Gesù, transitò nell’altro, ora altrettanto dodicenne fanciullo Gesù, che fino allora era stato di una natura spirituale completamente diversa; così che ora abbiamo quel fanciullo Gesù che discende dalla linea natanica della casa di Davide, e che l’Io di Zarathustra fino al dodicesimo anno non aveva in sé, ma che ora da questo momento in poi ha in sé.

Ora è possibile, con i mezzi di cui ho spesso parlato, che si possono designare come la lettura nella Cronaca dell’Akasha, ottenere ulteriori intuizioni nella vita di quel fanciullo Gesù ora dotato dell’Io di Zarathustra. Si possono distinguere in questo tre periodi nella vita di questo Gesù. Un periodo si estende circa dal dodicesimo al diciottesimo anno di vita, il secondo dal diciottesimo al ventiquattresimo, e il terzo circa dal ventiquattresimo anno di vita fino a quel momento che è caratterizzato come quello del battesimo di Giovanni nel Giordano, dunque fino verso il trentesimo anno.

Consideriamo il fatto che quel fanciullo Gesù, che ora dal suo dodicesimo anno aveva in sé l’Io di Zarathustra, si presenta dinanzi ai dottori della legge del popolo israelita come un’individualità che aveva una conoscenza elementare su quale fosse l’essenza dell’insegnamento ebraico, quale fosse l’essenza dell’antica sapienza legale ebraica, e che era capace di parlarne in modo fattuale.

Viveva dunque nell’anima di quel fanciullo Gesù questo mondo ebraico antico.

Tutto questo specialmente viveva in lui, ciò che era disceso come notizie sul rapporto del popolo ebraico con il suo Dio, che solitamente è compreso come la proclamazione del Dio del popolo ebraico a Mosè. Se parliamo schematicamente, possiamo dire: un ricco tesoro dall’insegnamento sacro di ciò che era nel popolo ebraico viveva in Gesù; e con questo tesoro, con questa conoscenza viveva, praticando il mestiere di suo padre, a Nazaret, dedito a ciò che così sapeva, elaborandolo nella sua anima.

Ora la ricerca della Cronaca dell’Akasha ci mostra come per lui ciò che così sapeva divenne fonte di molti dubbi dell’anima e dolori dell’anima, come specialmente nel senso più profondo sentiva, sempre più profondamente e con gravi lotte interiori dell’anima, come un tempo, certo, in tempi totalmente diversi dello sviluppo dell’umanità una proclamazione grandiosa, una rivelazione grandiosa era fluita dai mondi spirituali nelle anime di coloro che allora, dotati di facoltà dell’anima completamente diverse, potevano ricevere un tale insegnamento. Questo si presentava specialmente dinanzi all’anima di quel Gesù, che vi erano stati uomini con facoltà dell’anima completamente diverse, che potevano guardare verso gli alti poteri spirituali che si rivelavano e in una maniera completamente diversa comprendevano ciò che era rivelato, rispetto al genere più tardo, al quale egli stesso ora apparteneva, il genere derivato, che aveva facoltà dell’anima meno elevate per elaborare ciò che una volta era stato trasmesso.

Spesso veniva per lui il momento in cui si diceva: Tutto questo era una volta proclamato, si può ancora oggi sapere; ma non si può più afferrarlo così pienamente come lo afferrarono coloro che allora l’avevano ricevuto.

E quanto più di questo gli si rivelava interiormente, quanto più riceveva nella sua anima come egli lo riceveva adesso, mentre stava dinanzi ai dottori della legge ebraica e spiegava loro la loro stessa sapienza legale, tanto più sentiva l’incapacità delle anime della sua epoca di trovarsi dentro a ciò che era stata l’antica rivelazione ebraica. Perciò gli uomini, le anime del suo tempo, le particolarità caratteristiche di queste anime del suo tempo gli apparivano come i discendenti di uomini che una volta avevano ricevuto grandi rivelazioni, che però ora non potevano più raggiungere questa rivelazione. Ciò che una volta era fiammeggiato luminosamente e con calore massimo in queste anime - così poteva spesso dirsi - ora sfumava, ora gli appariva in molti riguardi desolato, mentre le anime una volta l’avevano provato nel senso più profondo.

Così lo provava di fronte a molto di ciò che ora per ispirazione appariva sempre più nella sua anima. Questa era la vita della sua anima dal dodicesimo al diciottesimo anno, che essa penetrava sempre più profondamente nell’insegnamento ebraico, e poteva essere sempre meno soddisfatta di esso, sì, che esso gli procurava sempre più dolore e sofferenza. Riempie l’anima del sentimento tragico più profondo quando si guarda a come il Gesù di Nazaret dovesse soffrire di ciò che da un insegnamento sacro ultra-antico era diventato nel genere umano più tardo. E spesso si diceva, quando sedeva silenziosamente sognante, pensieroso: L’insegnamento una volta fluì, la rivelazione una volta fu data agli esseri umani; ma ora non ci sono più esseri umani che possano afferrarla! - Questo caratterizza schematicamente lo stato d’animo dell’anima di Gesù di Nazaret.

Questo agiva nella meditazione della sua anima in quei momenti che gli rimanevano entro il tempo che trascorreva come artigiano, come falegname o come carpentiere a Nazaret.

Allora dal diciottesimo al ventiquattresimo anno venne il tempo in cui egli vagava per territori vicini e anche un poco più lontani.

Con questo vagare, dove lavorava nel suo mestiere nei più svariati luoghi, toccava non soltanto luoghi della Palestina, ma anche fuori dalla Palestina. Imparava in questi anni, nei quali l’anima umana così fresca era dedicata all’ambiente, molte cose, conosceva molti esseri umani e molte disposizioni umane, imparava come le anime umane vivevano con ciò che era rimasto come insegnamento sacro ultra-antico, cioè con ciò che ne potevano comprendere. Ed è comprensibile da principio che su un animo che per sei anni aveva subito ciò che ho appena raccontato, tutto ciò che come gioie interiori, sofferenze, delusioni gravava sull’anima, doveva fare un’impressione completamente diversa rispetto all’animo di altri uomini.

Ogni anima era per lui un enigma che doveva risolvere; ogni anima era però anche qualcosa che gli diceva che essa attende qualcosa che doveva venire. Tra i molti territori che toccava, vi erano anche quelli che appartenevano al paganesimo di allora. Una scena che ci splende dal quadro spirituale di questi suoi vagabondaggi dentro e fuori dalla Palestina nel tempo dal suo diciottesimo al ventiquattresimo anno, fece un’impressione particolarmente profonda. Là lo si vede una volta giungere a un luogo di culto pagano, a un tale luogo di culto pagano, come erano edificati agli dèi pagani sotto questo o quel nome in Asia, Africa ed Europa. Era uno di quei luoghi di culto, che ricordavano nelle loro cerimonie il modo in cui queste erano praticate anche nei Misteri, lì però con comprensione, mentre in questi luoghi di culto pagani spesso erano passate a una sorta di cerimonialismo esteriore. Ma questo era un tale luogo di culto, a cui il Gesù di Nazaret giunse, che era stato abbandonato dai suoi sacerdoti, dove dunque il culto non era più compiuto. Era in una regione dove le persone vivevano in necessità e miseria, in malattia e fatica; il loro luogo di culto era stato abbandonato dai sacerdoti.

Ma quando il Gesù di Nazaret giunse a questo luogo di culto, le persone si radunarono intorno a lui, le persone che erano molte volte afflitte da malattia, miseria e necessità, ma specialmente afflitte dal pensiero: Questo è il luogo dove una volta ci siamo radunati, dove i sacerdoti con noi offrivano sacrifici e ci mostravano l’effetto degli dèi; ora stiamo di fronte al luogo di culto abbandonato.

Un tratto singolare nell’anima di Gesù si presenta così a chi guarda spiritualmente.

Già in altri vagabondaggi si poteva notare che il Gesù veniva accolto dappertutto in una maniera tutta particolare. L’atteggiamento fondamentale della sua anima diffondeva qualcosa che agiva mite e benefico sulle persone nei cui circoli poteva trovarsi. Viaggiava da luogo a luogo, lavorava qua e là in questa o quella officina di carpenteria e sedeva allora con le persone con cui si intratteneva. Ogni parola che pronunciava era compresa in una maniera particolare, perché era pronunciata in una maniera tutta particolare; era pervasa dalla mitezza e dalla benevolenza del cuore. Non tanto il cosa, ma il come versava qualcosa come un alito magico nelle anime degli esseri umani. Si formavano dovunque relazioni cordiali con il vagabondo.

Non lo si accoglieva come un altro uomo; dai suoi occhi si vedeva brillare qualcosa di particolare, si sentiva dal suo cuore parlare qualcosa di particolare. E così era anche come se nelle persone che stavano in fatica e in miseria e necessità intorno al loro altare e vedevano come era giunto uno straniero, come se in ogni anima vivesse il pensiero: Un sacerdote è venuto a noi, che ora di nuovo compirà il sacrificio all’altare!

Questo era l’atteggiamento che era intorno a lui, provocato dall’impressione che il suo arrivo produceva. Era come se ai pagani fosse apparso come sacerdote, che di nuovo compirebbe il loro sacrificio. Ed ecco, quando così stava dinanzi ai riuniti, in un determinato momento si sentì come rapito, come portato in uno stato d’anima particolare - e vide l’orribile! Vide all’altare e nella moltitudine di popolo che si radunava sempre più numerosa intorno a lui, ciò che si può chiamare demoni, e riconobbe che cosa significassero questi demoni.

Riconobbe come gradualmente i sacrifici pagani erano transitati in qualcosa che attirava magicamente tali demoni.

E così era che quando Gesù era giunto all’altare, non soltanto gli esseri umani erano venuti, ma anche i demoni che si erano radunati presso l’altare in precedenti atti sacrificali. Poiché questo riconobbe: che tali atti sacrificali pagani discendevano da ciò che nei tempi antichi del paganesimo e in buoni luoghi di culto poteva essere compiuto come atti sacrificali ai veri dèi, per quanto erano riconoscibili per il paganesimo, che però questi sacrifici gradualmente erano caduti in declino. I segreti erano degenerati, e invece che i sacrifici fluissero agli dèi, questi sacrifici e ciò che viveva nei pensieri dei sacerdoti attiravano demoni, poteri luciferici e arimanici, che egli ora vedeva nuovamente intorno a sé, dopo che era stato trasportato in uno stato di coscienza diverso.

E quando i riuniti videro come era stato trasportato in questo stato di coscienza diverso e perciò cadde, si diedero alla fuga. I demoni però rimasero. In modo ancora più incisivo che il declino dell’insegnamento ebraico antico, il declino dei Misteri pagani si era così presentato all’anima del Gesù di Nazaret. Dal suo dodicesimo al diciottesimo anno aveva provato in sé come ciò che una volta era stato dato all’umanità, così che riscaldava e illuminava le anime, non poteva più agire e così conduceva a una certa desolazione dell’anima. Ora vedeva come al posto degli antichi effetti benevoli degli dèi si erano stabiliti effetti demoniaci di natura luciferica e arimanica. Vedeva il declino del paganesimo in ciò che aveva spiritualmente percepito intorno a sé.

Immaginate queste esperienze dell’anima, questo modo di sperimentare ciò che era diventato dell’effetto degli antichi dèi e del rapporto degli esseri umani con gli antichi dèi; immaginate il sentimento che è generato in questo modo: L’umanità deve avere sete di novità, perché diverrà misera nelle sue anime se non viene qualcosa di nuovo!

E il Gesù di Nazaret allora, dopo che i demoni l’avevano in certa maniera osservato e poi si erano allontanati dietro alle persone che fuggivano, ebbe una specie di visione, una visione di cui parleremo ancora, nella quale gli echeggiava dalle alte sfere spirituali il corso dello sviluppo dell’umanità in una maniera particolare.

Ebbe la visione di ciò che comunicherò in una futura conferenza, ciò che è come una specie di Padre Nostro macrocosmico.

Provò ciò che una volta era stato proclamato all’umanità nella pura Parola, come puro Logos. Quando il Gesù di Nazaret ritornò da questi vagabondaggi, era circa al tempo - così ce lo presenta la ricerca spirituale - quando il padre di Gesù di Nazaret era morto. Negli anni seguenti allora, così dal ventiquattresimo anno fino al tempo che è caratterizzato come quello del battesimo di Giovanni nel Giordano, il Gesù di Nazaret fece conoscenza con ciò che si può chiamare l’insegnamento esseno e la comunità essena. Gli Esseni erano una comunità che aveva stabilito la sua sede in una valle della Palestina. La sede centrale era in posizione solitaria. Ma gli Esseni avevano dovunque insediamenti; anche a Nazaret c’era una sorta di insediamento. Gli Esseni avevano assunto il compito di sviluppare una vita particolare, una vita animica particolare, che però doveva stare in armonia con la vita esterna, per cui l’anima potesse elevarsi a un più alto grado di esperienza, per cui potesse entrare in una sorta di comunione con il mondo spirituale.

In certi gradi si saliva a ciò che la comunità essena voleva dare ai suoi membri, ai suoi confratelli come il più alto: una sorta di unione con il mondo superiore. Gli Esseni avevano così sviluppato qualcosa che doveva effettuare una tale cura dell’anima umana quale facesse di nuovo idonea questa anima umana a comprendere ciò che, per il corso naturale dello sviluppo dell’umanità, non poteva più essere compreso: l’antico rapporto con il mondo divino-spirituale. In rigide regole, che si riferivano anche alla vita esterna, cercavano gli Esseni di raggiungere questo. Cercavano di raggiungerlo ritirandosi rigorosamente dal contatto con tutto ciò che era mondo esterno. Un tale Esseno non aveva proprietà personale. Gli Esseni erano radunati da ogni possibile parte del mondo di allora.

Ma ognuno che voleva diventare Esseno doveva consegnare alla comunità essena tutto ciò che aveva come proprietà; soltanto la comunità essena aveva proprietà, possesso.

Se dunque da qualche parte qualcuno possedeva qualcosa e voleva diventare Esseno, consegnava la casa e i terreni che vi appartenevano alla comunità essena. Per questo aveva possedimenti nei più svariati luoghi. È stato un principio singolare nella comunità essena, che oggi certamente per i nostri punti di vista può provocare obiezione, che però era necessario per tutto ciò che volevano precisamente gli Esseni. Coltivavano la vita dell’anima dedicandosi a una vita pura, a una vita dedita alla saggezza, ma anche a una vita benefica nell’amore. Così erano anche loro che dovunque andassero - e si muovevano nel mondo proprio per compiere il loro compito - compivano beneficenza. Una parte del loro insegnamento era la guarigione dei malati. Guarivano dovunque secondo il modo del tempo. Ma anche per beneficenza materiale facevano molto.

E là valeva quel principio che non potrebbe essere imitato nel nostro ordine sociale contemporaneo, e nemmeno dovrebbe forse essere imitato: un Esseno poteva sostenere chiunque pensasse fosse bisognoso, soltanto nessun parente della famiglia. Era ideale per questi Esseni che avessero lo scopo di perfezionare l’anima per condurla nuovamente a un rapporto con il mondo spirituale. Questo scopo degli Esseni era diretto a non lasciar accostare all’anima dell’Esseno le tentazioni di Arimane e Lucifero. Potremmo così caratterizzare anche l’ideale esseno dicendo: L’Esseno cercava di allontanare tutto ciò che si può chiamare lusinghe luciferiche e arimaniche. Cercava di vivere così che ciò che è il trascinamento arimanico verso i sensi, verso il mondo esterno, verso la vita materialistica, non potesse accostarlo affatto. Cercava però anche di condurre una vita in purezza del corpo, affinché le lusinghe e le tentazioni luciferiche che sorgevano dall’anima non potessero colpire questa anima.

Cercava dunque di vivere così che Lucifero e Arimane non potessero accostare l’anima essena.

Per il modo intero in cui il Gesù di Nazaret si era sviluppato, entrava in un rapporto con gli Esseni quale non sarebbe stato possibile con un altro uomo, e non sarebbe stato affatto possibile in quel tempo se egli stesso non fosse diventato Esseno.

Il Gesù di Nazaret poteva persino al luogo centrale degli Esseni, per quanto era possibile entro le rigorose regole dell’ordine esseno, entrare nelle stanze, le più sante, le più isolate, poteva coltivare con gli Esseni conversazioni che essi altrimenti coltivavano soltanto tra loro. Poteva iniziarsi a ciò che erano le più profonde regole dell’ordine esseno. Così imparava a conoscere come il singolo Esseno sentiva e aspirava e viveva, e imparava soprattutto a provare - e questo è qualcosa di ciò che importa - quale fosse la possibilità estrema per un’anima del suo tempo, per giungere nuovamente, mediante il perfezionamento, all’antica santa rivelazione.

Tutto questo imparava a conoscere. Un giorno, quando lasciava l’assemblea degli Esseni, ebbe un’esperienza significativa. Quando usciva dal portone della dimora solitaria degli Esseni, vide due figure da ambedue i lati del portone come in fuga, e poteva provare che fossero Lucifero e Arimane. E spesso gli si ripeteva questa come una visione simile. Gli Esseni erano davvero un ordine numeroso di esseri umani. Avevano dovunque i loro insediamenti nel modo come l’ho descritto. Perciò erano anche rispettati in certa misura, benché conducessero una vita sociale completamente diversa da quella degli altri esseri umani dell’epoca. Le città che visitavano facevano per loro portoni speciali; perché l’Esseno - questo apparteneva alle sue regole - non poteva passare per alcun portone dove fosse apposta un’immagine. Doveva, se voleva entrare in una città e giungeva a un portone dove fosse apposta un’immagine, ritornare indietro e entrare in città in un altro luogo dove nessuna immagine fosse apposta. In tutto il sistema della dottrina della perfezione essena questo aveva un certo ruolo, perché era così che nulla di leggendario, mitologico o religioso doveva essere rappresentato in immagine. L’elemento luciferico degli impulsi dell’immagine voleva l’Esseno così evitare. Così imparava dunque nei suoi vagabondaggi il Gesù di Nazaret a conoscere i portoni esseni senza immagini.

E sempre di nuovo e ancora gli si mostrava a questi portoni esseni senza immagini come Lucifero e Arimane come immagini invisibili si erano collocati là dove le immagini visibili erano vietate.

Erano queste esperienze significative nella vita del Gesù di Nazaret.

Cosa risultava per lui da queste significative esperienze in connessione con i numerosi dialoghi che poteva avere con gli Esseni che avevano raggiunto un elevato grado di perfezione? Gli risultava qualcosa che di nuovo agiva sulla sua anima in modo tremendamente oppressivo, profondamente, profondamente oppressivo, che gli cagionava dolori e sofferenze infiniti. Gli risultava cioè che si doveva dire: Sì, là c’è una comunità rigorosamente chiusa in sé; là ci sono persone che aspirano a ottenere nel presente un rapporto con i poteri spirituali, con il mondo divino-spirituale. È dunque ancora presente nella contemporaneità qualcosa che cerca di nuovo questo rapporto. Ma a quale costo? Al costo che questa comunità degli Esseni conduce una vita che gli altri esseri umani non potevano condurre. Perché se tutti gli esseri umani avessero condotto la vita degli Esseni, la vita essena non sarebbe stata possibile. E ora gli si chiarì un rapporto che agiva tremendamente oppressivamente sulla sua anima: Dove fuggono dunque Lucifero e Arimane, si diceva, quando fuggono dai portoni degli Esseni? Fuggono là dove sono le anime degli altri esseri umani! Così era giunta l’umanità, che una comunità doveva separarsi se voleva trovare il rapporto con il mondo divino-spirituale. E perché si separava, si separava così che poteva svilupparsi nella sua intera coesione sociale soltanto escludendo gli altri esseri umani, condannava gli altri esseri umani a sprofondare tanto più profondamente in ciò che questa comunità essena fuggiva. Per il fatto che la comunità degli Esseni saliva, gli altri dovevano cadere tanto più! Per il fatto che l’Esseno conduceva una vita tale che Lucifero e Arimane non potevano entrare in rapporto con lui, proprio Arimane e Lucifero potevano andare, tentando e seducendo, agli altri esseri umani.

Questa era l’esperienza del Gesù di Nazaret con un ordine esoterico.

Ciò che nella sua epoca si poteva sperimentare con la sapienza legale ebraica, lo aveva già provato in anni precedenti nella sua anima.

Ciò in cui i culti pagani della sua epoca erano giunti, l’aveva altrettanto provato in anni precedenti nella sua anima, quando il mondo dei demoni gli era apparso in un momento significativo. Ora doveva sperimentare in aggiunta a quale costo l’umanità della sua epoca dovette cercare il suo avvicinamento ai segreti del mondo divino-spirituale. Così viviamo in un’epoca - questo appariva amaro alla sua anima - nella quale coloro che cercano il rapporto con il divino-spirituale, lo devono fare in comunità stretta e a costo degli altri esseri umani. Così viviamo in un’epoca nella quale il grido della nostalgia è per un tale rapporto con il mondo divino-spirituale, che possa venire a tutti gli esseri umani.

Questo si era posato oppressivamente sulla sua anima. E come così si posava sulla sua anima, allora ebbe una volta proprio entro la comunità essena anche un dialogo spirituale con l’anima di Budda. Molta somiglianza con ciò che il Budda aveva portato nel mondo aveva l’intero modo della comunità essena. E il Gesù si vide dinanzi a Budda e udì da Budda stesso dirsi: Sulla via che ho dato all’umanità, non può però il rapporto con il mondo divino-spirituale giungere a tutti gli esseri umani; perché ho fondato un insegnamento che, se deve essere compreso e vissuto nelle sue parti più elevate, rende necessaria una separazione tale come è contenuta in questo insegnamento. - Con tutta la nettezza, con tutta la forza stava dinanzi all’anima del Gesù di Nazaret come il Budda abbia fondato un insegnamento che presuppone che oltre a coloro che si dedicano al più intimo di questo insegnamento, semplicemente altri esseri umani debbano esistere che non possono dedicarsi a questo più intimo. Perché come avrebbero potuto Budda e i suoi discepoli andare in giro con la ciotola delle elemosine in mano e raccogliere elemosine se non ci fossero stati tali esseri umani che potessero dare loro elemosine?

Questo sentiva ora da Budda, che il suo insegnamento non era uno che ogni uomo in ogni situazione della vita poteva sviluppare.

Quali possibilità di sviluppo erano presenti nella sua epoca, questo aveva il Gesù di Nazaret provato nei tre periodi della sua vita prima del battesimo di Giovanni nel Giordano, l’aveva provato non come si impara qualcosa, ma come si prova qualcosa quando si è in contatto immediato, vicinissimo con queste cose. Era entrato in contatto vicinissimo con l’antica sapienza legale ebraica, in quanto questa si era illuminata in lui in maniera ispirativa, e poteva provare in sé qualcosa come un’eco delle rivelazioni che erano venute a Mosè e ai profeti. Ma aveva potuto provare anche come non fosse più possibile a un’anima della sua epoca con la costituzione fisica contemporanea afferrare pienamente queste cose. Erano venute epoche diverse da quelle nelle quali era possibile ricevere pienamente l’antica sapienza legale ebraica. E come il declino dei Misteri pagani aveva chiamato il mondo dei demoni, questo pure lo aveva provato attraverso il contatto vicinissimo, attraverso un’esperienza nel mondo soprasensibile, in quanto non solo aveva richiamato gli esseri umani che erano stati posti in necessità e miseria dal luogo di culto decadente, ma anche i demoni che invece delle buone forze pagane antiche si erano radunati al luogo del sacrificio.

E come, nonostante le esigenze del tempo che veniva, fosse impossibile agli esseri umani esperire qualcosa della conoscenza più segreta e profonda dell’ordine esseno, questo aveva durante i sei anni prima del battesimo di Giovanni provato. Ciò che si acquisisce dalla considerazione della Cronaca dell’Akasha in questo campo è la conoscenza che qui attraverso l’esperienza interiore dell’anima è stato sofferto qualcosa che nessun’altra anima sulla terra ha mai potuto soffrire. Proprio per questa parola che ho appena pronunciato, forse non è presente la piena comprensione nel nostro tempo. Perciò desidero qui inserire qualcosa. Dovrò infatti nel proseguimento delle comunicazioni dal Quinto Vangelo chiarire come queste sofferenze si elevassero ancora all’immenso nel tempo tra il battesimo di Giovanni nel Giordano e il mistero del Golgota.

Il nostro tempo potrebbe facilmente obiettare: Ma perché dovrebbe una così alta anima soffrire affatto?

Perché il nostro tempo ha bizzarre concezioni su queste cose.

E quando dovrò esporre l’intera profondità della sofferenza di Gesù e più tardi del Cristo, devo già attrarre la vostra attenzione su certi fraintendimenti che possono sorgere. Ho già spesso menzionato, anche qui, che negli ultimi tempi è apparso un libro di Maurice Maeterlinck, «Sulla morte», che si dovrebbe leggere per la ragione che si possa vedere quale assurdità un tale uomo possa scrivere, che altrimenti ha scritto anche cose buone nel campo della vita spirituale. Tra le molte cose assurde si trova in questo libro di Maeterlinck anche l’affermazione che uno spirito che non ha corpo non può soffrire, perché soltanto un corpo fisico può soffrire. Da questo trae Maeterlinck la conseguenza che un uomo che abbia abbandonato il suo corpo nel mondo spirituale non possa soffrire. Chi pensa così potrebbe anche facilmente giungere alla conseguenza che l’entità del Cristo, dopo che si era incarnata nel corpo di Gesù di Nazaret, non avrebbe potuto soffrire.

Nonostante questo dovrò la prossima volta descrivere la sofferenza profondissima proprio del Cristo nel corpo di Gesù di Nazaret. Singolare è certamente come un uomo con buon senso possa credere che un corpo fisico possa soffrire. Soffrire può soltanto l’anima nel corpo fisico, perché il corpo fisico non può avere dolori e sofferenze. Ciò che è dolore e sofferenza sta nella parte spirituale-animica di un corpo, e i dolori corporei sono appunto quelli che sono causati da irregolarità dell’organismo fisico. Nella misura in cui l’organismo fisico è un organismo, sono irregolarità. Si può avere uno strappo muscolare e così via; ma il corpo fisico, l’organizzazione fisica non soffre, anche se la materia è trascinata da un luogo all’altro. Come un sacco di paglia non può soffrire quando si getta la paglia in giro, così poco il corpo fisico può soffrire. Ma perché un essere spirituale-animico sta nel corpo, così soffre per il fatto che qualcosa non è come deve essere, l’essere spirituale-animico.

Così ciò che soffre è lo spirituale-animico; e sempre è lo spirituale-animico.

E quanto più elevato sta lo spirituale-animico, tanto più può soffrire, e quanto più elevato sta, tanto più può soffrire per impressioni spirituali-animiche.

Questo dico affinché vi proviate a formare un sentimento, un’emozione, come l’entità di Zarathustra in questi anni soffrisse per l’esperienza del fatto che le antiche rivelazioni erano diventate impossibili per ciò di cui l’anima umana ha bisogno nel tempo più recente.

Questa era anzitutto la sofferenza infinita, incomparabile con alcuna sofferenza della terra, che ci appare quando consideriamo secondo la Cronaca dell’Akasha la parte della vita di Gesù di Nazaret che oggi abbiamo considerato. Alla fine del periodo che ultimamente ho caratterizzato, il Gesù di Nazaret aveva allora un colloquio con la madre. Questo colloquio con la madre era decisivo per ciò che egli allora intraprendeva: il cammino verso colui con il quale era già entrato in una sorta di relazione attraverso il suo rapporto con l’ordine esseno, quello che intraprendeva come il cammino verso Giovanni il Battista.

Su questo colloquio con la madre, che allora è decisivo per il seguito della vita di Gesù di Nazaret, parlerò la prossima volta. Considerate - questo desidero dire oggi in conclusione - le comunicazioni su questo Quinto Vangelo come qualcosa che è dato così bene come può essere dato, perché i poteri spirituali del nostro tempo richiedono che da ora un certo numero di anime sappia di queste cose. Considerate però anche ciò che è dato con una certa devozione. Perché ho già una volta qui menzionato come sia diventata selvaggia la vita spirituale esteriore della Germania, anche tra coloro che pensano con rettitudine, nel momento in cui è stata fatta per la prima volta una pubblicazione soltanto sui due fanciulli Gesù. Tali cose che sono ottenute dal mondo spirituale, che derivano da ricerche spirituali immediate, il pubblico che sta al di fuori del nostro movimento non riesce ancora affatto a sopportarle, non può sopportarle.

E così in molte forme svariate si incontrano le cose che si manifestano come una passione selvaggia e che vogliono rifiutare così qualcosa che come una nuova proclamazione dal mondo spirituale viene.

Non è necessario che per chiacchiere imprudenti queste cose siano degradate e rese ridicole così come è accaduto con la storia dei due fanciulli Gesù, perché queste cose debbono esserci sante.

Non è propriamente affatto facile parlare di queste cose nel presente, proprio in considerazione del fatto che contro queste cose le resistenze sono massime. Ed è propriamente ciò che ho già spesso caratterizzato: la comodità infinita delle anime umane nel nostro tempo, che non vuole impegnarsi più a fondo nelle ricerche spirituali e perciò non vuole procurarsi un’intuizione nella possibilità di giungere a tali cose. È così nel presente che da una parte il grido ansimante per rivelazioni del mondo spirituale siede nelle profondità nascoste dell’anima umana, e che dall’altra parte la parte consapevole dell’anima umana nel nostro tempo diviene proprio allora più fervidamente rifiutante quando si parla di tali manifestazioni dal mondo spirituale.

Considerate le parole che ho pronunciato come conclusione della considerazione di oggi e prendetele come criterio per come le cose di cui parliamo sul Quinto Vangelo devono essere prese da noi.

Berlino, 18 Novembre 1913

Quando parlai qui l’ultima volta, ho tentato di raccontare qualcosa dal Quinto Vangelo sulla vita di Gesù di Nazaret dal suo dodicesimo anno fino al momento del battesimo di Giovanni nel Giordano. Quando allora narrai quella significativa esperienza che Gesù di Nazaret ha avuto in un luogo di culto pagano, mostrai come la lettura della Cronaca dell’Akasha oggi ci permette di contemplare questo Gesù di Nazaret in quel luogo di culto pagano, come ha l’impressione dei demoni che circondano l’altare. Voglio soltanto richiamare brevemente come cadde come morto, come fu rapito in un altro mondo, nel quale poteva percepire quali fossero i misteri divino-spirituali dell’antichissima e sacra dottrina dei Misteri dei pagani. Infatti così poteva accogliere in sé un’idea vivente di quello che una volta era il paganesimo, e di quello che era diventato al suo tempo.

Ho già menzionato che durante questo tempo - cioè in questo altro stato di coscienza presso un altare pagano, di cui abbiamo parlato l’ultima volta - udì qualcosa come dal mondo spirituale l’annuncio di parole che esprimevano, così come era stato espresso nell’insegnamento antichissimo e sacro dei popoli pagani, quello che deve considerarsi come il mistero dell’intrecciarsi dell’uomo con il mondo materiale, con il mondo sensibile-fisico. Udì dunque per così dire dalle sfere spirituali quella voce che era stata accessibile agli antichi profeti pagani. E quello che udì deve designarsi come una sorta di Padre Nostro cosmico. Esprime come il destino dell’anima umana debba formarsi per il fatto che l’uomo dalla nascita alla morte è intrecciato con la materia terrestre. Questo Padre Nostro cosmico, la cui inversione successiva divenne il Padre Nostro terrestre, mi è stato possibile far sentire per la prima volta alla nostra posa della prima pietra a Dornach.

Lo riporterò qui di nuovo per la lettura, poiché veramente risiede l’insegnamento originario dell’umanità pagana in queste parole.

Come meglio posso, cerco di renderle in lingua tedesca:

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Era più o meno questo che Gesù di Nazaret udì come il mistero dell’uomo terrestre nel senso dell’insegnamento antichissimo e sacro durante le sue peregrinazioni in terre pagane.

Queste parole portano veramente i misteri profondi dell’evoluzione dell’umanità all’espressione.

Questo significativo udire penetrò allora nell’anima di Gesù, quando stava per raggiungere il suo ventiquattresimo anno, e da allora in poi seppe qualcosa che una volta nelle ere antichissime dello sviluppo dell’umanità era risuonato giù dal mondo spirituale, e che gli apparve così grande e potente che si disse, particolarmente dopo aver avuto l’impressione descritta l’ultima volta presso l’antico luogo di culto pagano in decadenza: Ora sulla terra non ci sono più persone che possono comprenderlo.

Così aveva conosciuto il paganesimo.

Abbiamo visto come in tre epoche successive della sua giovinezza ha conosciuto le profondità più profonde dell’ebraismo, le profondità più profonde del paganesimo e anche le profondità più profonde dell’essenismo.

Abbiamo visto come queste conoscenze per lui furono fonte, pezzo dopo pezzo, di sofferenza profondissima.

Infatti da tutte e tre le conoscenze dovette dirsi a sé stesso: potrebbero esserci, se ora nell’umanità ci fossero le condizioni per accoglierle; ma queste condizioni ora non si possono creare.

Questo fu il risultato della vita di Gesù.

Così il Quinto Vangelo ci mostra che Gesù poteva dirsi a sé stesso, prima di aver accolto il Cristo in sé: È avvenuta un’evoluzione dell’umanità, ma in modo tale che gli uomini hanno acquisito capacità che hanno oscurato le altre capacità dei tempi originari, cosicché gli uomini ora non sono più capaci di ricevere gli annunci del mondo spirituale, come avveniva nei tempi primordiali per ebrei e pagani.

Ma anche questo aveva dovuto dirsi attraverso la sua relazione con gli Esseni, che così come gli Esseni giungono a una riunificazione con il mondo spirituale, solo un piccolo gruppo, non l’intera umanità, potrebbe giungere a una tale riunificazione.

Così anche questo cammino gli apparve come un’impossibilità.

Povera, povera umanità - così passava attraverso la sua anima -, se ti risuonassero le voci degli antichi profeti pagani, non le capiresti più.

Se ti risuonassero le voci degli antichi profeti ebraici, non le capiresti più.

Ma questo che gli Esseni cercano, tu non potrai mai desiderare di raggiungere come intera umanità; questo può essere cercato solo da un piccolo gruppo che persegue la sua perfezione a spese del resto dell’umanità.

Quello che vi racconto in alcune parole aride era in lui vita, realtà animica dolorosa. Era in lui un sentimento di compassione infinita per l’intera umanità, quella compassione che dovette provare per diventare maturo, cosicché potesse accogliere l’entità del Cristo in sé.

Ma prima che questo accadesse, Gesù di Nazaret aveva ancora una conversazione importante con quella personalità che conosciamo come sua madre adottiva o matrigna. Sappiamo che la madre di quel Gesù natanico, che aveva accolto l’individualità di Zarathustra nel suo dodicesimo anno, cioè la vera madre biologica di questo Gesù natanico, morì poco dopo che questo fanciullo Gesù ebbe accolto Zarathustra, che era incarnato nell’altro fanciullo Gesù, cosicché la sua anima era da lungo tempo nel mondo spirituale.

Sappiamo anche dalle conferenze precedenti degli anni passati che il padre dell’altro, del fanciullo Gesù salomonico, era morto, e che dalle due famiglie dei due fanciulli Gesù era diventata una sola famiglia a Nazaret, nella quale Gesù stava con i suoi fratelli e sorelle e con la madre di Zarathustra.

Sappiamo che il padre di Gesù di Nazaret, quando questi tornava intorno al ventiquattresimo anno da un viaggio più lungo, era morto, e che ora Gesù di Nazaret viveva solo con sua madre, la madre adottiva o matrigna. In generale deve dirsi che questa madre adottiva o matrigna si acquisì soltanto lentamente una comprensione del sentimento, ma poi a poco a poco acquisì una profonda comprensione del sentimento per tutte le esperienze profonde che Gesù di Nazaret attraversava. Nel corso degli anni, per così dire, queste anime, quella di Gesù di Nazaret e quella della madre adottiva o matrigna, crebbero insieme.

Nel primo tempo dopo il suo dodicesimo anno era solitario anche nella casa dei genitori nella sua esperienza. Gli altri fratelli e sorelle vedevano nella sua anima, che doveva confrontarsi con le sue esperienze profonde e dolorose, praticamente solo un’anima che stava procedendo verso una specie di stato di follia. Invece la madre trovò precisamente la possibilità di acquisire sempre più e più comprensione per questa anima. E così accadde che Gesù di Nazaret nel suo ventinovesimo o trentesimo anno potesse condurre con questa madre una conversazione importante, una conversazione che fu veramente di effetto profondissimo, come vedremo subito.

Questa conversazione conteneva essenzialmente, in una sorta di sguardo retrospettivo, tutto quello che Gesù di Nazaret aveva sperimentato dal suo dodicesimo anno in poi. La Cronaca dell’Akasha ci mostra come questa conversazione si svolse. Anzitutto Gesù di Nazaret parlò di quelle esperienze che erano accadute tra il suo dodicesimo e il suo sedicesimo o diciottesimo anno, come in quel tempo aveva gradualmente sperimentato in sé quello che una volta era l’insegnamento ebraico antichissimo, l’insegnamento antico dei profeti ebraici.

Infatti non aveva potuto sperimentarlo attraverso nessuno nel suo ambiente, così come non aveva potuto sperimentare neppure quelle parole attraverso qualcuno nel suo ambiente, che egli, con grande stupore dei dottori della legge, aveva pronunciato in mezzo a loro nella nota occasione.

Ma sempre sorgevano nella sua anima ispirazioni, di cui però sapeva: provengono dal mondo spirituale. L’insegnamento ebraico sorgeva così in lui, che si sapeva come possessore di questo insegnamento ebraico antico, per il quale però al suo tempo non c’erano orecchi.

Era solo con questo insegnamento. Questo era il suo grande dolore, che era solo con questo insegnamento. La madre aveva pur sempre qualcosa da replicare, quando egli diceva: Anche se ancora oggi risuonassero le voci degli antichi profeti ebraici, non ci sarebbero comunque persone per capire queste voci. La madre disse allora che per esempio c’era stato Hillel, un grande maestro della legge, e Gesù di Nazaret sapeva anche apprezzare chi era Hillel e cosa significava per l’ebraismo. Non ho bisogno di raccontarvi quale significato aveva questo Hillel. Lo trovate sufficientemente apprezzato nella letteratura ebraica. Hillel era un rinnovatore delle più belle virtù e insegnamenti dell’antico ebraismo, come anche una personalità che con il suo proprio modo di essere aveva riportato questo antico ebraismo a una specie di rinnovamento. Ma questo non era avvenuto perché Hillel fosse uno studioso, ma perché attraverso il suo fare e il suo agire, soprattutto nel suo sentire, volere e desiderare e nel suo modo di trattare le persone, esprimeva come la vera saggezza di ogni tipo nell’anima umana agisce trasformando l’anima. Quello che soprattutto nell’ebraismo si lodava, ma che a quel tempo non si comprendeva più veramente: la pazienza nel trattamento di altre persone - a Hillel era giustamente attribuita. Aveva anche in modo singolare acquisito la possibilità di operare tra gli ebrei. Proveniva da Babilonia, ma da una stirpe che gli ebrei avevano trasportato a Babilonia al tempo della cattività, e che faceva risalire la sua origine alla famiglia di Davide stesso. In questo modo aveva riunito in sé quello che aveva potuto assorbire dal babilonesimo con l’ebraismo che pulsava nel suo sangue.

E come questo si era formato nella sua anima è raccontato in una leggenda significativa.

Una volta, così si dice, quando Hillel giunse a Gerusalemme, i più importanti altri studiosi ebraici erano radunati per varie discussioni, in cui si poteva sentire come pro e contro si parlava dei misteri dell’insegnamento ebraico. C’era una piccola somma da pagare per poter assistere a tali discussioni. Hillel non aveva soldi, perché era molto povero. Nonostante facesse molto freddo, tentò di salire un piccolo colle davanti alla casa nella quale si svolgevano le discussioni, per poter sentire attraverso la finestra quello che si diceva. Perché non poteva pagare il suo ingresso. Faceva così freddo di notte che rimase rigido dal gelo, cosicché lo trovarono più tardi la mattina rigido e dovettero prima riscaldarlo di nuovo, cosicché si scongelasse. Ma, per il fatto di aver passato questo, aveva partecipato nel suo corpo eterico all’intera discussione.

E mentre gli altri non sentivano nulla all’infuori delle parole astratte che volavano avanti e indietro, Hillel aveva visto un mondo di visioni meravigliose che avevano trasformato la sua anima. Di tali avvenimenti ce ne sarebbero ancora molti da raccontare. Particolarmente era lodata la sua pazienza. Si diceva che questa pazienza era inesauribile. E una volta, così è persino raccontato, qualcuno fece una scommessa di esaurire la pazienza di Hillel al massimo, cosicché Hillel dovesse arrabbiarsi. La scommessa fu fatta, e colui che voleva fare arrabbiare Hillel, cioè voleva esaurire la sua pazienza, aveva il compito di farlo. E fece quanto segue. Andò quando Hillel stava facendo i preparativi per quello che doveva insegnare il sabato ed era in négligé, bussò alla porta e gridò: Hillel, Hillel, vieni fuori! - Hillel chiese: Che cosa c’è? - Ah, Hillel, vieni fuori, ho una domanda importante per te! - Hillel si mise la sua tunica, uscì e disse: Mio figlio, che cosa mi vuoi domandare? - Allora colui che aveva fatto la scommessa gli disse: Hillel, ho una domanda importante per te. Perché molte persone tra i Babilonesi hanno teste così appuntite? - E Hillel rispose: Mio caro figlio, sai, i Babilonesi hanno levatrici così cattive, e nascono in circostanze così sfavorevoli.

Perciò molte persone là hanno teste così appuntite.

Vai pure, la tua domanda ha avuto risposta.

E Hillel tornò in casa e continuò i suoi preparativi per il sabato. Ma dopo poco tempo lo stesso uomo tornò e gridò come prima: Hillel, Hillel, vieni fuori! - Hillel rispose: Che cosa c’è? - Ah, Hillel, ho una domanda importante, alla quale si deve rispondere subito. - E Hillel tornò fuori e disse a colui che domandava: Che domanda è? - E colui rispose: Ah, Hillel, dimmi, perché ci sono in Arabia così tante persone che hanno gli occhi così socchiusi? - Hillel rispose: In Arabia il deserto è così vasto, e puoi tollerarlo solo se i tuoi occhi si adattano al deserto. Perciò in Arabia molte persone hanno gli occhi così socchiusi. Vai pure, mio figlio, perché la tua domanda importante ha avuto risposta.

E Hillel tornò di nuovo in casa. Ma non passò molto tempo, quando colui tornò per la terza volta e gridò di nuovo: Hillel, Hillel, vieni fuori! - Che cosa c’è? - Hillel, vieni fuori, ho una domanda importante, alla quale si deve rispondere subito! - Hillel uscì, e allora colui disse: Ah, Hillel, rispondimi alla domanda: Perché così tante persone vicino all’Egitto hanno i piedi così piatti? - E Hillel rispose: Mio caro figlio, hanno i piedi così piatti, perché vivono in regioni paludose. Hanno bisogno di piedi così piatti come alcuni uccelli che vivono in regioni paludose, e allora i piedi devono adattarsi all’ambiente. Perciò hanno piedi così piatti.

Vai pure, mio figlio, la tua domanda ha avuto risposta. - E tornò di nuovo dentro. Ma dopo pochi minuti lo stesso uomo tornò di nuovo, bussò di nuovo alla casa, ma era diventato più triste ad ogni domanda, e gridò, ancora più triste di prima: Hillel, vieni fuori! - E quando Hillel venne, disse: Ah, Hillel, ho scommesso che potevo farti arrabbiare. Ora ho tentato tre volte con le mie domande. Dimmi, o Hillel, cosa devo fare perché non perda la mia scommessa! - Ma Hillel rispose: Mio figlio, è meglio che tu perda la tua scommessa, piuttosto che Hillel possa mai adirarsi.

Vai pure, e paga la tua scommessa!

Questo è un esempio che vuole mostrare fino a quale grado di pazienza Hillel era giunto agli occhi o nell’opinione dei suoi compagni ebrei. Anche Gesù di Nazaret aveva dunque sperimentato l’azione di quest’uomo. Ma egli non solo conosceva quello che Hillel aveva operato, ma aveva lui stesso sentito nella sua anima la grande Bath-Kol, cioè la voce dal cielo, dove dal mondo divino-spirituale i misteri, come un tempo risuonavano ai profeti, gli erano saliti dentro nella sua anima. E sapeva che anche nello stesso Hillel c’era solo un eco molto debole di quello per cui una volta i progenitori degli ebrei erano maturi. Ma ora i discendenti degli ebrei antichi non erano neppure maturi per il debole eco che risuonava nella voce di Hillel, e ancora meno per la grande Bath-Kol.

Tutto questo pesava sulla sua anima, e lo comunicò alla madre. Le comunicò quello che aveva sofferto, come gli si era fatto sempre più chiaro di settimana in settimana quali fossero gli insegnamenti antichissimi e sacri dell’antico ebraismo, e come i discendenti degli ebrei antichi non avevano più orecchi per sentire quello che una volta erano state le parole dei grandi profeti.

E ora la madre lo comprese, cosicché una profonda comprensione del sentimento e del cuore andò incontro alle sue parole. E poi raccontò di quell’avvenimento che aveva sperimentato, dopo aver completato il suo diciottesimo anno e dopo aver vagato in terre ebraiche e pagane. Lo raccontò per la prima volta ora alla madre, come durante il suo viaggio era giunto in un luogo di culto pagano, ma là i sacerdoti erano fuggiti. Perché tra la popolazione era scoppiata una malattia maligna che poteva contagiare chiunque. E quando vi giunse, fu visto, e come fuoco si diffuse che venisse un uomo completamente speciale. Perché era peculiare di lui che già solo dal suo aspetto esteriore, come Gesù di Nazaret, dappertutto dove arrivava, facesse un’impressione speciale. Così le genti di quella regione, la cui maggior tristezza consisteva nel fatto che i sacerdoti pagani li avevano abbandonati e il loro altare non era più servito, credevano che venisse un sacerdote sacrificale in Gesù di Nazaret, che avrebbe di nuovo compiuto i loro sacrifici.

In gran numero si radunarono attorno all’altare in decadenza.

Gesù di Nazaret non aveva la volontà di compiere il loro culto sacrificale.

Ma vide i fondamenti più profondi del perché quelle persone soffrissero. Ha visto quello che si potrebbe esprimere così: In tali altari sacrificali venivano una volta compiuti sacrifici legittimi, che erano l’espressione cultuale esterna per le antiche rivelazioni dei Misteri di quelle regioni pagane. Nelle azioni rituali erano espresse le rivelazioni dei Misteri. E quando tali azioni rituali in tempi antichissimi e sacri - questo lo sapeva ora attraverso la contemplazione immediata - venivano compiute, compiute con la giusta disposizione dei sacerdoti, allora gli esseri divino-spirituali, con cui gli uomini pagani erano collegati, vi partecipavano. Ma poco alla volta questi sacrifici erano caduti in decadenza, erano scesi, erano corrotti. I sacerdoti non avevano più le giuste disposizioni, e così era accaduto che presso tale luogo di culto al posto dei buoni antichi esseri divini regnassero demoni. E in questi demoni riposa la ragione per cui la popolazione doveva soffrire. Questi demoni vedeva ora Gesù di Nazaret radunati. Provocavano per così dire il suo sguardo chiaroveggente, e cadde giù, era come morto. E quando cadde, il popolo riconobbe che non era venuto per compiere di nuovo i sacrifici al loro altare.

Presero la fuga, e in questo momento vide il passaggio completo dall’antico mondo degli dèi pagani al mondo dei demoni e riconobbe che queste erano le ragioni delle sofferenze di questo popolo. Ma ora fu rapito anche in quei tempi pagani, quando le vere rivelazioni degli insegnamenti antichissimi e sacri scendevano alle persone. Questo udì in questa occasione, quello che ho letto come il Padre Nostro cosmico. Ora sapeva quanto lontano era l’attuale, anche la sua attuale umanità nel paganesimo come nell’ebraismo, dagli insegnamenti e dalle rivelazioni antiche. Solo aveva acquisito, quello che doveva imparare sull’ebraismo, attraverso la voce della grande Bath-Kol.

Il paganesimo invece si era manifestato a lui in una visione terribile.

Questa operava completamente diversamente che una comunicazione astratta; trasformava la sua anima.

Così sapeva che ora non c’erano più orecchi per capire quello che una volta aveva risuonato nell’ebraismo nelle voci dei profeti, come però anche per quello che una volta per il paganesimo antico poteva risuonare giù, ora non c’erano più orecchi per capirlo. Tutto questo raccontò ora in parole mosse alla madre. Poi raccontò anche la sua comunione con gli Esseni, particolarmente quello che, se la madre non gli fosse già venuta incontro con una tale comprensione del sentimento, sarebbe stato difficile da capire: che quando una volta uscì da una riunione di Esseni, vide fuggire dai portoni Lucifero e Arimane. Sapeva che i metodi degli Esseni erano per la grande massa degli uomini impossibili. Certamente si poteva avere un’unione con il mondo divino-spirituale attraverso questi metodi, ma solo perché si respingevano Lucifero e Arimane da sé. Ma nel fare questo, Lucifero e Arimane avevano ancora di più la possibilità di fuggire verso gli altri uomini e spingerli ulteriormente negli intrecci dell’esistenza terrestre, cosicché non potevano partecipare all’unione con il mondo spirituale. Attraverso questa esperienza sapeva dunque Gesù di Nazaret: Anche la via degli Esseni non può diventare una via umana universale, perché è possibile solo per un piccolo gruppo di persone.

Questa era una terza conoscenza dolorosa che si aggiungeva alle altre due. Era in un modo singolare come raccontò questo. Perché non solo le sue parole passavano alla madre, ma le parole fluivano al cuore della madre come esseri viventi. La madre si sentiva, quando il profondo senso di queste parole - il senso intriso di sofferenza, ma anche di amore umano profondissimo - fluiva nella sua anima, come se la sua anima si rinforzasse interiormente, fosse vivificata da una forza che veniva da lui e subisse una trasformazione interiore. Così sentiva la madre. È veramente così, come se tutto quello che viveva nell’anima di Gesù di Nazaret durante questa conversazione fosse passato nell’anima della madre. Ed era così anche per lui.

Perché qualcosa di singolare ci viene rivelato qui misteriosamente dallo sguardo nella Cronaca dell’Akasha.

Gesù di Nazaret raccontava così, che le sue parole, mentre si sprigionavano da lui e mentre passavano nel cuore e nell’anima della madre, sempre portavano con sé un pezzo del suo stesso Io. Si potrebbe dire: Sulle ali delle sue parole il suo stesso Io era come passato alla madre, ma senza che l’Io vero e proprio passasse nella madre, che si sentiva solo vivificata da queste parole. Perché l’evento singolare accadde ora che attraverso l’effetto di questa conversazione l’anima di quella madre, che era la madre biologica del Gesù natanico, scendeva dal mondo spirituale e si univa con l’anima della matrigna o madre adottiva, cosicché da quella conversazione in poi nell’anima della matrigna o madre adottiva viveva insieme l’anima della vera madre del Gesù natanico. L’anima della matrigna o madre adottiva aveva ricevuto l’anima dell’altra madre. Era come una specie di rinascita alla verginità, quello che era accaduto qui.

Questa trasformazione, questa compenetrazione dell’anima della madre con un’altra anima dai mondi spirituali, crea certamente un’impressione profonda, profonda, commovente nell’osservazione, quando si vede come ora in seguito la matrigna o madre adottiva si aggira in realtà solo come involucro di quella madre, che aveva trascorso il tempo dal dodicesimo fino al trentesimo anno di Gesù nel mondo spirituale. In Gesù stesso era ora qualcosa, come se avesse consegnato il suo Io alla madre, come se in lui vivessero solo, governati da leggi cosmiche, il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. E nacque un impulso interiore in questa triplice corporeità di Gesù di Nazaret, di andare da colui che aveva conosciuto nella comunità degli Esseni, che ugualmente come lui non era un vero Esseno, ma era stato accolto nella comunità degli Esseni, di andare da Giovanni il Battista. E allora, in quello che è noto dagli altri quattro Vangeli, nel battesimo, ebbe luogo l’immersione dell’entità del Cristo nella corporeità di Gesù di Nazaret, la quale aveva deposto l’Io a essa legato con le sue sofferenze e con tutto il suo essere nella conversazione che era passata nell’anima della madre.

Accoglieva questa triplice corporeità l’entità del Cristo, che più volte vi ho descritto, che ora viveva al posto di quell’altro Io in questi tre corpi.

E ora ci parla anche questo Quinto Vangelo, che è da acquisire dalla Cronaca dell’Akasha, della tentazione che seguì l’accoglimento dell’entità del Cristo.

Solo che risulta dallo sguardo nella Cronaca dell’Akasha la tentazione in uno spirito piuttosto diverso, e di nuovo tenterò, così come è possibile, di raccontare quello che emerge, come la scena della tentazione si è verificata. Stava dunque - ora possiamo dire il Cristo Gesù - dapprima di fronte a Lucifero. E Lucifero presenta effettivamente attraverso quel processo, che il ricercatore spirituale può completamente comprendere, e anche nella forma che il ricercatore spirituale può comprendere, la domanda, che naturalmente deve essere inserita in parole esterne, se la si vuole raccontare, la domanda che è riportata negli altri Vangeli, la domanda che è una domanda di tentazione, che dovrebbe particolarmente parlare alla superbia: Tutti i regni che tu vedi intorno a te - e Lucifero intendeva i regni del mondo astrale nella sua vastità -, ti apparterranno, se mi riconosci come il tuo signore!

Questa domanda, posta nel momento giusto, almeno se rivolta a un’entità umana, esprime l’impulso di tentazione più profondo, perché vengono scatenate tutte le forze e gli istinti della superbia e della sopravvalutazione di sé nell’anima. Non ci si può ovviamente fare una buona idea se si pensa solo con astrazioni al mondo astrale. Ma quando ci si sta dentro, allora l’efficacia delle forze di questo mondo astrale, nel quale allora parla Lucifero, sulla intera costituzione dell’uomo è così efficace, che tutti i demoni della superbia vengono scatenati in lui con la stessa necessità con cui si ha fame dopo quattro o cinque giorni senza mangiare. Non si può allora parlare nel modo innocuo del piano fisico: non ci si dovrebbe lasciare offuscare dalla superbia.

Questo è bello e buono per il piano fisico, ma non è più della stessa importanza quando l’intero mondo astrale si precipita sulla costituzione dell’uomo.

Ma il Cristo Gesù resistette alla tentazione di Lucifero.

Questa entità non poteva soccombere alla superbia. Respinse Lucifero. Vorrei fare una parentesi qui. È generalmente piuttosto facile, quando si legge nella Cronaca dell’Akasha, confondere l’ordine. Credo che l’ordine nella cosiddetta tentazione sia così, come mi sembra giusto. Potrebbe però essere che fosse al contrario. Non lo credo, ma non potrei dire che non si potrebbe riscontrare l’ordine invertito in una successiva verifica. Perciò voglio assolutamente attirare l’attenzione sul fatto che in queste comunicazioni dalla Cronaca dell’Akasha non vi racconto nient’altro che quello che effettivamente risulta.

Perciò sottolineo nei punti dove risulta incertezza, che qui potrebbe essere possibile una correzione più tardi. Dopo che il primo attacco luciferico era stato respinto, si presentarono ora Lucifero e Arimane uniti. Insieme posero al Cristo Gesù la domanda del precipitarsi profondamente nell’abisso. Questa era una domanda posta all’orgoglio. Per una particolare via traversa doveva essere posta all’orgoglio, al sentirsi elevato al di sopra di ogni paura, questa domanda. Il Cristo Gesù respinse la domanda.

Non lo si poteva tentare accostandosi al suo orgoglio, con cui in questo caso si intendeva il ritenersi elevato al di sopra della paura. Lucifero dovette ora cedere, abbandonarlo. Arimane rimase, e pose la terza domanda, che nuovamente corrisponde anche nel Quinto Vangelo alla domanda negli altri Vangeli, la domanda che riguarda il fatto che le pietre dovrebbero diventare pane. Se il Cristo avesse veramente il potere, dovrebbe lasciar diventare le pietre pane. Ed ecco: rispetto a questa domanda rimase un resto senza risposta. Non poté completamente il Cristo Gesù rispondere a questa domanda ad Arimane, e Arimane non si ritirò completamente sconfitto. Questo ci mostra certamente l’osservazione della Cronaca dell’Akasha di questa cosa.

E il Cristo Gesù sapeva: riguardo ad Arimane rimane un resto, che non può essere vinto attraverso un tale processo spirituale interiore, ma al quale sono ancora necessarie altre cose. Vorrei tentare di esporre questo in un modo forse banale.

Potremo però così intenderci più facilmente su ciò di cui si tratta.

Arimane è veramente il signore del mondo delle leggi materiali. Quando le conferenze di Monaco di quest’anno saranno stampate, si potrà comprendere ancora più chiaramente l’intero mondo di Arimane. Arimane è il signore delle leggi materiali, di quelle leggi che possono veramente essere spiritualizzate solo dopo che l’intera evoluzione della terra si sia conclusa, di quelle leggi che rimangono attive, che rimangono efficaci. Arimane è il signore legittimo delle leggi materiali. Se non abusasse di questa signoria, non l’estendesse a qualcos’altro, sarebbe un’entità nel suo genere assolutamente necessaria all’interno dell’evoluzione terrestre. Ma vale quello che sta nel Padre Nostro cosmico: «Colpa d’ipseità procurata da altri, sperimentata nel pane quotidiano, in cui non regna la volontà dei cieli.» Vale il fatto che l’uomo nella sua vita terrestre è legato alle leggi materiali, e che non può raggiungere la spiritualizzazione immediata di quello che proviene dalle leggi materiali attraverso un processo meramente interiore, animico, ma che a questo è necessario qualcosa di esteriore. Tutto quello che è collegato con ricchezza e povertà è collegato con questa domanda. Tutto quello che ci intrica in un ordine sociale, cosicché siamo sotto il giogo di leggi che possiamo spiritualizzare solo nel corso completo dell’evoluzione terrestre, appartiene qui. E con questo è collegato - come ho detto, devo dire qualcosa di banale, ma il banale non è inteso così -, che nell’ordine sociale gradualmente entra il dominio di quello che si può designare come denaro, il dominio del denaro, che rende impossibile vivere immediatamente in leggi intessute di spirito. Ognuno capisce quello che si intende. Ma perché non è possibile «fare di pietre pane», l’impossibilità di avere lo spirituale nella materia immediatamente, indipendente dal materiale, perché questa impossibilità è presente, e il suo riflesso, il dominio del denaro, è presente, perciò Arimane ha il dominio.

Perché nel denaro vive anche socialmente Arimane.

Dalla domanda rimasta senza risposta di fronte ad Arimane dovette nascere nel Cristo Gesù l’ideale di ora versarsi nell’evoluzione terrestre e di operare poco alla volta in tutta l’ulteriore evoluzione terrestre.

Questo non poteva essere risolto solo animicamente. Tutta l’evoluzione terrestre successiva dovette essere cristianizzata! Il Cristo dovette passare nell’evoluzione terrestre. Arimane aveva il potere di imporre al Cristo la necessità di veramente unirsi con la terra. Perciò più tardi compenetrò Giuda, e attraverso Giuda aveva il mezzo per condurre il Cristo veramente alla morte. E attraverso la morte l’entità del Cristo passò nell’entità terrestre. Quello che Giuda fece era la domanda non completamente risolta di Arimane. La tentazione luciferica poteva essere risolta interiormente in modo animico. La tentazione luciferica ogni anima deve risolverla in sé stessa.

La natura di Arimane è così che viene vinto nell’intera evoluzione storica umana successiva, in quanto gli uomini sempre di più si compenetrano e si identificano con l’entità del Cristo. Si guarda veramente lì a un mistero profondo dell’evoluzione storica dopo il mistero del Golgota, quando si osserva nel modo della Cronaca dell’Akasha questa terza domanda ad Arimane non completamente risolta.

In questo sta tutto. E il Cristo sapeva ora che doveva completamente unirsi con il corpo terrestre, che doveva veramente diventare completamente umano. Questo diventare umano era ora la fonte di ulteriore sofferenza triennale. Perché non subito - così ci dice l’osservazione del Quinto Vangelo nella Cronaca dell’Akasha -, non subito l’entità del Cristo divenne completamente una con i tre corpi di Gesù di Nazaret. All’inizio possiamo riconoscere, quando vediamo il Cristo Gesù camminare sulla terra, come i tre corpi sono certamente penetrati dall’entità del Cristo, ma questa entità del Cristo non è completamente dentro, come un altro Io dentro un uomo, ma, come un’aura potente, ha afferrato questi tre corpi solo debolmente. Perché è possibile ed è accaduto innumerevoli volte, che la corporeità di questo Cristo Gesù fosse da qualche parte, stesse da qualche parte nella solitudine o presso altre persone, ma il Cristo fosse lontano, camminasse come entità spirituale per il paese.

Non sempre, quando il Cristo appariva qua o là, appariva a questo o a quell’apostolo, non sempre allora questa entità spirituale era presente nel corpo fisico del Cristo Gesù.

Appariva già allora in un corpo spirituale, che era così forte, che lo si sentiva sempre come una presenza fisica.

Quello che si racconta dello stare insieme dei discepoli con il Cristo, secondo il Quinto Vangelo non è sempre uno stare insieme nel corpo fisico, ma spesso solo il modo visionario dello stare insieme che si eleva fino alla presenza fisica. Questo è il singolare, che nel primo tempo risultò effettivamente solo qualcosa come uno stare insieme lasco tra il Cristo e la corporeità di Gesù di Nazaret. Ma questo divenne sempre più denso. Sempre più l’entità del Cristo dovette immergersi e unirsi con i corpi di Gesù di Nazaret. Solo verso la fine dei tre anni divenne per così dire un’unità dall’entità del Cristo e dai corpi di Gesù di Nazaret, completamente solo alla morte di croce, immediatamente prima della morte di croce. Ma questo unirsi con il corpo umano era sofferenza successiva sempre crescente. L’entità spirituale universale e onnicomprensiva del Cristo poteva unirsi solo con sofferenze inesprimibili con il corpo di Gesù di Nazaret.

Queste sofferenze durarono ancora tre anni. Non si diventa, quando si contempla questo, veramente sentimentali, perché l’impressione che si percepisce dal mondo spirituale non ha nulla di sentimentalità. Non c’è quasi impressione che si possa paragonare, quanto a sofferenza, con il divenire una cosa sola dell’entità del Cristo con la corporeità di Gesù di Nazaret.

E si impara a riconoscere che cosa dovette soffrire un Dio, affinché l’umanità invecchiata potesse sperimentare un nuovo ringiovanimento, affinché l’uomo potesse diventare capace di impadronirsi completamente del suo Io. Questo sviluppo era così, che quando già singoli discepoli si erano radunati intorno al Cristo Gesù, il Cristo Gesù talvolta era unito nel corpo fisico con i discepoli, ma come entità spirituale naturalmente invisibile a tutti coloro che vedevano solo con occhi fisici, cosicché solo i discepoli attraverso il modo in cui li aveva legati a sé, sapevano di lui, lo sapevano tra loro.

Ma qualcosa di molto singolare mostra ora la ricerca dell’Akasha del Quinto Vangelo.

Particolarmente nel primo tempo durante i tre anni il Cristo Gesù parlava molto poco.

Operava. E operava attraverso la sua sola presenza. Parlerò ancora di questo. Attraverso il modo particolare in cui qui l’entità del Cristo era collegata con la corporeità di Gesù di Nazaret, andavano da lui effetti verso altri uomini, che altrimenti non erano nell’evoluzione terrestre, e il cui riflesso si chiama con una parola completamente inadatta o oggi mal compresa «miracoli».

Tali effetti andavano da lui attraverso la composizione dell’entità. Parlerò ancora di questo la prossima volta. Quello che però ora voglio dire è qualcosa di completamente singolare. Si vede la schiera dei discepoli girare intorno, e in più d’una impressione si ha decisamente la coscienza: Ora è anche il corpo fisico di Gesù di Nazaret tra i discepoli. - Questo è particolarmente il caso quando il Cristo Gesù gira nella solitudine con i suoi discepoli. Ma spesso si ha anche l’impressione: La personalità corporea di Gesù di Nazaret è lontana, i discepoli però hanno la coscienza di girare intorno, e tra loro è l’entità del Cristo. Ma essa può - e questo è il singolare - parlare attraverso ognuno dei discepoli, alternando attraverso l’uno o l’altro. E mentre l’uno o l’altro parla, è per gli ascoltatori dal popolo l’intera fisionomia di colui che parla trasformata, come santificata, tutto è diverso. Come trasfigurato è sempre uno tra loro, e verso gli ultimi tempi sempre un altro. Si era diffusa la coscienza attraverso le relazioni più varie: C’è qualcuno che scuote il popolo, che diffonde qualcosa che i principali ebrei di quel tempo non volevano.

Ma non si sapeva chi era. Parlava ora da questo, ora da quello. Perciò, così ci racconta la Cronaca dell’Akasha, il tradimento di Giuda era necessario.

Io stesso devo confessare: La domanda, perché il tradimento di Giuda era necessario, perché seriamente è necessario che qualcuno, che poteva saperlo dal circolo dei discepoli, attraverso il bacio di Giuda come con le dita indicasse: «Questo è!», questo mi appariva sempre come una comunicazione strana, finché non seppi che davvero non lo si poteva sapere, quale di loro fosse quello di cui si trattava, perché egli poteva parlare attraverso ognuno; cosicché, anche se era nel corpo tra di loro, non poteva essere riconosciuto dal corpo.

Perché ognuno poteva essere preso per lui, a seconda che parlasse attraverso l’uno o l’altro. E ognuno parlava!

Solo quando uno, che lo sapeva, quando il Cristo Gesù veramente nel corpo era tra di loro, ai Giudei disse: Questo è! - solo allora potevano prenderlo. Era veramente un fenomeno di tipo completamente singolare, che allora avveniva nel baricentro, nel centro dell’evoluzione terrestre. Ho parlato varie volte più teoricamente di come l’umanità ha sperimentato una discesa e un’ascesa, come una volta questo impulso del Cristo ha preso posto all’interno dell’umanità, come nel suo baricentro. Lì otteniamo per così dire l’impressione dell’importanza essenziale dell’impulso del Cristo per l’evoluzione terrestre. Otteniamo l’impressione attraverso il fatto che caratterizziamo la cosa così, quello che nell’insieme dell’evoluzione terrestre è proprio questo impulso. Non credo, se ora per così dire pezzo per pezzo, puramente narrativamente, presentiamo come le cose si presentano all’intuizione, che gli avvenimenti, che sono puramente narrati, farebbero un’impressione minore sui nostri sentimenti. Non credo che alcunché di quelle indicazioni fatte sull’importanza decisiva dell’impulso del Cristo sarebbe diminuito, se vediamo quello che Gesù di Nazaret ha sperimentato, quando Zarathustra era nel suo corpo, come cresceva con la sua sofferenza e con tutta la benevolenza che fluiva da questa sofferenza, cosicché la ioità di Zarathustra era legata alle parole che rivolgeva alla madre e in queste parole lasciava sé stessa.

Quando allora sperimentiamo come in questo essere Gesù, che attraverso la conversazione con la madre era diventato così libero da sé stesso, l’entità del Cristo si immerge, come questa entità del Cristo ha lottato con Arimane e Lucifero, e come da queste sofferenze tutto il seguito si sviluppa, quando poniamo questi dettagli così, allora credo, sono nel senso più pieno una conferma di quello che risulta dalla ricerca spirituale in linee grandi.

E per quanto sia difficile, proprio nel presente parlare senza riserve di queste cose, così deve essere considerato come un vero obbligo, dare a singole anime quello che sarà sempre più e più necessario per lo sviluppo delle anime verso il futuro.

Perciò prego ancora una volta, di ricevere queste cose con pietà e di conservarle.

Berlino, 6 Gennaio 1914

Deve apparirci come importante nella considerazione della vita del Cristo Gesù, come l’abbiamo ora condotta secondo quello che io voglio denominare il Quinto Vangelo, tutto quello che è accaduto dopo quella conversazione di Gesù di Nazaret con la madre, di cui ho dato una rappresentazione anche qui. Vorrei ora, come si spera possa accadere nel cerchio intimo di un gruppo di lavoro come è questo qui, anzitutto attirare l’attenzione su quello che è accaduto immediatamente dopo la conversazione di Gesù di Nazaret con la madre, quello che cioè si è svolto tra questa conversazione e il battesimo di Giovanni nel Giordano. Quello che ho da raccontare sono fatti che derivano dalla contemplazione intuitiva, e che devono semplicemente essere riferiti anche senza ulteriore spiegazione, cosicché ognuno possa farsi i pensieri che vuole.

Abbiamo visto che dopo la vita, che abbiamo descritto per quanto riguarda singoli aspetti, che Gesù di Nazaret ha condotto dal suo dodicesimo fino al suo ventinovesimo, trentesimo anno, una conversazione ha avuto luogo tra lui e sua madre, quella madre che era veramente la matrigna o madre adottiva e la vera madre biologica del Gesù salomonico, quella conversazione nella quale in una certa misura così intensamente, così energicamente è fluito nelle parole di Gesù di Nazaret quello che gli si era rivelato come conseguenza, come effetto della sua esperienza: che con le sue parole passava nell’anima della matrigna o madre adottiva un’enorme forza. Era una forza tale che rendeva possibile che l’anima della vera madre biologica del Gesù natanico di Nazaret scendesse dal mondo spirituale, nel quale era all’incirca dal dodicesimo anno del Gesù natanico, e potesse penetrare, potesse spiritualizzare l’anima della matrigna o madre adottiva, cosicché da allora in poi viveva permeata dell’anima della madre del Gesù natanico.

Per il Gesù di Nazaret stesso risultò però che con le sue parole l’Io di Zarathustra era per così dire andato via.

Quello che ora si incamminava verso il battesimo di Giovanni nel Giordano era essenzialmente il Gesù natanico, che aveva formato i tre involucri nel modo come è stato più volte discusso, senza l’Io di Zarathustra, ma con gli effetti di questo Io di Zarathustra, cosicché veramente tutto quello che l’Io di Zarathustra poteva versare in questo triplo involucro era anche in questo triplo involucro.

Capirete che questo essere, che ora come Gesù di Nazaret, spinto da un impulso cosmico, si vorrebbe dire, indefinito - per lui indefinito, per il cosmo molto definito -, si incamminava verso il battesimo di Giovanni nel Giordano, non poteva essere designato come uomo nello stesso senso degli altri uomini. Perché quello che aveva riempito questo essere come Io dal suo dodicesimo anno era l’Io di Zarathustra. Questo Io di Zarathustra era ora andato. Viveva solo negli effetti di questo Io di Zarathustra.

Quando questo essere Gesù di Nazaret ora si incamminava verso Giovanni il Battista, allora - così racconta il Quinto Vangelo - incontrò dapprima due Esseni. Due Esseni erano coloro con i quali aveva avuto frequentemente conversazioni nelle occasioni di cui ho parlato. Ma perché l’Io di Zarathustra era uscito da lui, non li riconobbe subito. Loro però lo riconobbero, perché naturalmente l’impronta fisionomica significativa che questa entità aveva ricevuto attraverso l’inabitazione di Zarathustra non si era mutata per l’aspetto esteriore. I due Esseni gli parlarono con le parole: Dove va il tuo cammino? - Gesù di Nazaret rispose: Verso dove nessun’anima della vostra specie ancora vuole guardare, dove il dolore dell’umanità può sentire i raggi della luce dimenticata! I due Esseni non compresero il suo discorso.

Quando notarono che non li riconobbe, allora gli dissero: Gesù di Nazaret, non ci conosci? - Egli però rispose: Siete come agnelli smarriti; io però dovrò essere il pastore dal quale siete fuggiti. Se mi conoscerete rettamente, ben presto fuggirete di nuovo da me.

È passato così tanto tempo da quando siete fuggiti da me!

Gli Esseni non sapevano cosa pensare di lui, perché non sapevano come fosse possibile che da un’anima umana venissero tali parole. E lo guardarono in modo indeterminato. Egli però continuò a parlare: Che anime siete voi, dov’è il vostro mondo? Perché vi avvolgete di involucri ingannevoli? Perché arde nel vostro interno un fuoco che nella casa di mio Padre non è stato acceso? Portate il marchio del Tentatore; egli ha reso la vostra lana brillante e scintillante con il suo fuoco. I peli di questa lana pungono il mio sguardo. Voi agnelli smarriti, il Tentatore ha impregnato le vostre anime di superbia; lo incontraste nella vostra fuga.

Quando Gesù di Nazaret questo disse, uno degli Esseni parlò: Non abbiamo messo alla porta il Tentatore? Egli non ha più parte con noi. - E Gesù di Nazaret disse: Certo, metteste alla porta il Tentatore, ma egli corse via e andò verso gli altri uomini. Così vi ghigna contro dalle anime degli altri uomini da ogni lato! Credete veramente che potevate elevarvi degradando gli altri? Vi sembra di essere in alto, ma non perché siate saliti in alto, bensì perché avete abbassato gli altri. Così loro sono più bassi. Siete rimasti dove eravate. Solo per questo vi sentite così elevati rispetto agli altri. - Allora si spaventarono gli Esseni. In questo momento però sparve Gesù di Nazaret davanti ai loro occhi. Non potevano più vederlo. Dopo che i loro occhi per un breve tempo erano come offuscati, sentirono l’impulso di guardare lontano.

E da lontano contemplarono qualcosa come una fata morgana. Questa mostrava loro, ingrandita in forme gigantesche, il volto di colui che poco prima stava davanti a loro. E poi udirono come dalla fata morgana rivolta a loro le parole, terribilmente penetrando le loro anime: Vano è il vostro sforzo, perché vuoto è il vostro cuore, perché vi siete riempiti dello spirito che nasconde l’orgoglio sotto il mantello dell’umiltà in modo ingannevole! - E quando erano rimasti come storditi da questo spettacolo e da queste parole per un po’, la fata morgana scomparve. Ma neppure Gesù di Nazaret stava più davanti a loro.

Guardarono intorno. Egli era già andato più lontano, e da lontano lo videro.

E i due Esseni andarono a casa e non dissero a nessuno quello che avevano visto, bensì stettero in silenzio per tutto il resto della loro vita fino alla morte.

Voglio presentare questi fatti e darli puramente per sé stessi, come si possono trovare a partire da quello che chiamiamo Cronaca dell’Akasha, e ognuno può pensarvi quello che vuole. Questo è proprio adesso importante, perché questo Quinto Vangelo forse potrà giungere in forma sempre più esauriente, e perché attraverso ogni interpretazione teorica quello che vuole dare potrebbe essere solo disturbato.

Quando allora Gesù di Nazaret continuò il suo cammino verso il Giordano, verso il quale era stato spinto, e andò avanti per un po’, incontrò una personalità, della quale si può dire: nella sua anima c’era disperazione profondissima. Un disperato gli si mise davanti. E Gesù di Nazaret disse: A che cosa ti ha condotto la tua anima? Ti ho visto eoni fa, allora eri completamente diverso. - Allora disse il disperato: Ero in alte dignità; sono salito alto nella vita. Molti, molti uffici ho percorso nella graduatoria umana, e velocemente è avvenuto. Allora mi dicevo spesso, quando vedevo come gli altri nelle loro dignità rimanevano indietro, e io salivo: Che uomo raro sei; le tue alte virtù ti innalzano sopra tutti gli altri uomini! Ero nella fortuna e godevo pienamente di questa fortuna. - Così disse il disperato. Poi continuò: Poi una volta addormentato mi accadde qualcosa come un sogno. Nel sogno era come se mi fosse rivolta una domanda, e allora subito sapevo che mi vergognavo nel sogno davanti a questa domanda. Perché la domanda che mi era stata rivolta, era: Chi ti ha reso grande? - E un essere stava davanti a me nel sogno, che disse: Io ti ho elevato, ma in cambio tu sei mio! - E mi vergognai; perché credevo di dovere l’elevazione solo ai miei meriti e ai miei talenti. E ora mi si presentò - sentii come mi vergognavo nel sogno - un altro essere, che disse che io non avevo alcun merito nella mia elevazione.

Allora dovetti nel sogno fuggire dalla vergogna.

Lasciai tutti i miei uffici e le mie dignità dietro di me e vago in giro, cercando e non sapendo cosa cerco. - Così disse il disperato. E mentre ancora parlava, l’essere stava di nuovo davanti a lui, tra lui e Gesù di Nazaret, e copriva con la sua forma la forma di Gesù di Nazaret. E il disperato aveva la sensazione che questo essere avesse qualcosa a che fare con l’essere di Lucifero. E mentre l’essere ancora stava davanti a lui, sparì Gesù di Nazaret, e poi scomparve anche l’essere. Poi però il disperato vide già a certa distanza che Gesù di Nazaret era passato, e continuò il suo cammino vagando. Quando Gesù di Nazaret continuò, incontrò un lebbroso.

Alla domanda di Gesù di Nazaret: A che cosa ti ha condotto il cammino della tua anima? Ti ho visto eoni fa, ma allora eri diverso -, disse il lebbroso: Mi hanno cacciato gli uomini, cacciato a causa della mia malattia! Nessun uomo voleva avere nulla a che fare con me, e non sapevo come procurare il necessario per la mia vita. Allora vagavo nel mio dolore in giro e una volta capitai in una foresta. Qualcosa che vedevo in lontananza come un albero luminoso mi attirò. E non potevo far altro che essere trascinato verso questo albero luminoso. Allora era come se da questo chiarore di luce dell’albero uscisse qualcosa come uno scheletro di morto. E sapevo: la morte stessa stava davanti a me. La morte disse: Sono te! Divoro te. - Allora ebbi paura. La morte però disse: Perché hai paura? Non mi hai sempre amato? - E però sapevo che non l’avevo mai amata. E mentre mi diceva così: Perché hai paura? Non mi hai amato? - si trasformò in un bell’arcangelo. Poi scomparve, e caddi in un sonno profondo. Solo al mattino mi svegliai di nuovo e mi trovai addormentato accanto all’albero. Da allora la mia lebbra divenne sempre peggiore. - E quando l’ebbe raccontato, stava quello che aveva visto all’albero tra lui e Gesù di Nazaret e si trasformò in un essere, di cui sapeva: Arimane o qualcosa di arimanico stava davanti a lui. E mentre ancora lo guardava, scomparve l’essere, e anche Gesù di Nazaret scomparve.

Gesù era già andato avanti per un po’.

E il lebbroso dovette continuare il suo cammino. Dopo questi tre eventi Gesù di Nazaret giunse al battesimo di Giovanni nel Giordano.

Ancora una volta voglio qui menzionare che, quando il battesimo di Giovanni si era compiuto, avvenne quello che è descritto anche negli altri Vangeli, e che si designa come la tentazione. Questa tentazione si è compiuta così che il Cristo Gesù non stava di fronte a un solo essere, bensì che la tentazione per così dire si svolse in tre tappe. Dapprima il Cristo Gesù stava di fronte a un essere che gli era ora vicino, perché l’aveva visto quando il disperato gli si era avvicinato, e che egli, proprio per questo, poteva sentire come Lucifero.

Questo è un nesso molto significativo. E poi ebbe luogo attraverso Lucifero quella tentazione che certamente è espressa con le parole: Ti do tutti i regni del mondo e la loro gloria, se mi riconosci come il tuo signore! - La tentazione luciferica fu respinta. Il secondo attacco consistette nel fatto che Lucifero ritornò, ma con lui l’essere che era stato tra Gesù di Nazaret e il lebbroso, e che egli proprio per questo sentì come Arimane.

E allora ebbe luogo la tentazione, che negli altri Vangeli è rivestita delle parole: Buttati giù, non ti accadrà nulla, se sei il Figlio di Dio. — Anche questa tentazione, che si svolse così che Lucifero poteva essere paralizzato attraverso Arimane e Arimane attraverso Lucifero, fu respinta. Solo la terza tentazione, che avvenne attraverso solo Arimane, per tentare il Cristo Gesù che le pietre potessero diventare pane, solo questa tentazione non fu allora completamente respinta.

E questo fatto, che Arimane non fu completamente sconfitto, portò allora al fatto che le cose presero il corso che hanno effettivamente preso. Per questo Arimane poteva operare attraverso Giuda; per questo poteva assolutamente accadere che tutti gli eventi successivi entrassero nel modo come ancora sentiremo. Vedete, è qui risultata un’intuizione dell’Akasha sul momento che dobbiamo considerare come infinitamente importante nell’intera evoluzione del Cristo Gesù e così nell’evoluzione della terra.

Come se dovesse ancora una volta passare dinanzi il modo in cui l’evoluzione della terra è collegata con l’elemento luciferico e arimanico, così si presentarono gli eventi tra la conversazione di Gesù di Nazaret con la madre adottiva e il battesimo di Giovanni nel Giordano.

Colui che era il Gesù natanico e nel quale per diciotto anni aveva operato l’Io di Zarathustra, era preparato dagli eventi descritti a ricevere in sé l’entità del Cristo. E con questo stiamo al punto del quale è straordinariamente importante che si presenti nella maniera giusta davanti alla nostra anima, se vogliamo capire adeguatamente l’evoluzione dell’umanità sulla terra. Per questo ho anche tentato di raccogliere varie cose come emergono dalla ricerca occulta, quello che in questo senso può rendere comprensibile l’evoluzione della nostra umanità sulla terra. Forse si offrirà ancora la possibilità di parlare qui delle cose che sono state ora discusse nel ciclo di conferenze di Lipsia, dove ho tentato di tracciare una linea dall’evento del Cristo all’evento di Parzival.

Oggi voglio farne solo alcuni cenni in connessione con i fatti del Quinto Vangelo, che desidero poi discutere ulteriormente al nostro prossimo incontro. Voglio attirare l’attenzione su come attraverso le più varie cose dell’evoluzione dell’umanità - cose che sono come impresse in questa evoluzione, affinché questa evoluzione umana potesse capire un po’ il corso degli eventi -, come il senso e il corso intero di questa evoluzione dell’umanità giunge all’espressione, se si capiscono solo queste cose e le si vedono nella giusta luce. Non voglio entrare in quello che ho esposto a Lipsia sul nesso dell’idea di Parzival con l’evoluzione del Cristo; ma voglio entrare in qualcosa che ha permeato tutte le discussioni là. Per questo però devo attirare l’attenzione sul fatto che ci ricordiamo: Come sta Parzival davanti a noi, colui che alcuni secoli dopo che il mistero del Golgota si era verificato, forma per così dire una tappa importante per il proseguimento dell’evento del Cristo in un’anima?

Parzival è il figlio di un cavaliere avventuriero e di sua madre Herzeleide.

Il cavaliere era già andato via prima che Parzival fosse nato.

La madre soffre dolori e tormenti già prima della nascita.

Vuole proteggere suo figlio da tutto ciò con cui potrebbe venire in contatto per così dire attraverso la virtù cavalleresca e per il fatto che nel servizio cavalleresco spieghi le sue forze. Lo educa in modo che non conosca nulla di quello che accade nel mondo esteriore, quello che può essere dato all’uomo attraverso gli influssi del mondo esteriore. Nella solitudine della natura, abbandonato solo a questi influssi della natura, Parzival deve crescere. Non deve sapere nulla di quello che accade tra i cavalieri e gli altri uomini. Si dice anche che non sa nulla di quello che nel mondo esteriore è detto su queste o quelle rappresentazioni religiose. Soltanto impara da sua madre che c’è un Dio, che un Dio sta dietro a tutto. Vuole servire Dio. Ma non sa nulla di più, se non che può servire Dio. Tutto il resto gli è sottratto. Ma l’impulso alla cavalleria è così forte che viene spinto a lasciare la madre un giorno e andare via, per conoscere quello a cui lo spingeva. E allora viene dopo vari viaggi condotto al castello del Santo Gral. Quello che sperimenta lì ci è descritto nel modo migliore - cioè nel modo che meglio corrisponde a quello che possiamo acquisire dalla documentazione scientifico-spirituale - in Chrestien de Troyes, che era anche una fonte per Wolfram di Eschenbach.

Apprendiamo che Parzival una volta nei suoi viaggi giunse in una regione boscosa, al margine del mare, dove due uomini pescavano. E alla domanda che rivolgeva loro, lo indirizzarono al castello del re Pescatore. Giunse al castello, entrò, e gli si presentò lo spettacolo di trovare un uomo, malato e debole, che stava disteso su un letto di riposo. Questi gli diede una spada, la spada di sua nipote. E lo spettacolo gli si presentò ulteriormente in modo che uno scudiero entrò con una lancia, da cui gocciolava sangue fino alle mani dello scudiero. Poi entrò una vergine con un calice d’oro, dal quale splendeva una luce tale che superava tutti gli altri lumi della sala. Poi fu servito un banchetto.

Ad ogni portata veniva portato questo calice e messo nella sala adiacente.

E il padre del re Pescatore che giaceva là fu rinforzato da quello che era in questo calice. Tutto questo apparve meraviglioso a Parzival, tuttavia aveva ricevuto precedentemente nei suoi viaggi da un cavaliere il consiglio di non fare molte domande. Perciò non domandò neppure allora quello che vedeva; voleva domandare il giorno successivo al mattino.

Ma quando si svegliò, l’intero castello era vuoto. Gridò, nessuno venne. Credette che i cavalieri fossero andati a caccia e voleva seguirli. Nel cortile del castello trovò il suo cavallo sellato. Cavalcò fuori, ma dovette cavalcare velocemente oltre il ponte levatoio; il cavallo aveva dovuto fare un salto perché il ponte levatoio veniva subito tirato su dietro di lui. Ma non trovò nulla dei cavalieri. Ma ci è ben noto ciò che conta: che Parzival non ha domandato. Nonostante il più straordinario gli fosse venuto incontro davanti alla sua anima, ha omesso di domandare.

E deve sentirsi ripetere sempre di nuovo che il fatto che avrebbe dovuto domandare ha qualcosa a che fare con quello che appartiene alla sua missione, che per così dire la sua missione era collegata al domandare riguardo allo straordinario che gli veniva incontro. Egli non ha domandato! Gli fu fatto capire che aveva provocato una specie di disastro per il fatto che non aveva domandato. Come sta Parzival davanti a noi?

Così sta davanti a noi, che ci diciamo: In lui abbiamo una personalità che è stata educata lontano dalla cultura del mondo esteriore, che non doveva saper nulla della cultura del mondo esteriore, che doveva essere condotta alle meraviglie del Santo Gral, affinché domandasse di queste meraviglie, ma domandasse con un’anima vergine, non influenzata dalla residua cultura. Perché dovrebbe domandare così? Ho spesso richiamato l’attenzione sul fatto che quello che era stato operato attraverso l’influsso dell’impulso del Cristo, era stato operato come azione, che gli uomini non potevano subito capire quello che era stato operato. Così abbiamo da un lato quello che era stato continuamente operato dal fatto che il Cristo era fluito nell’aura terrestre, quello che gli uomini avevano anche pensato e discusso e inventato nei più vari dogmi teologici.

Perché l’impulso del Cristo aveva continuato a operare!

E la formazione dell’occidente è avvenuta attraverso l’influsso di questo impulso del Cristo, che per così dire negli abissi operava sulle anime umane e negli abissi dell’intero divenire storico. Se avesse potuto operare solo attraverso quello che gli uomini avevano capito e su cui avevano litigato, avrebbe potuto operare poco nell’evoluzione dell’umanità. Ora vediamo al tempo di Parzival un momento importante venire, dove l’impulso del Cristo deve di nuovo operare un grado più avanti. Perciò Parzival non doveva essere uno di coloro che, per così dire, avevano imparato quello che una volta era stato sacrificato sul Golgota, quello che poi i padri apostolici, i dottori della chiesa e gli altri vari flussi teologici avevano insegnato.

Non doveva sapere come i cavalieri con le loro virtù si erano messi al servizio del Cristo. Doveva entrare in contatto con l’impulso del Cristo unicamente negli abissi della sua anima, nel modo in cui poteva entrare secondo il tempo. Sarebbe stato offuscato il contatto con questo solo se avesse accolto quello che gli uomini avevano insegnato o imparato sul Cristo. Non quello che gli uomini fecero o dissero, ma quello che l’anima sperimenta, se rimane abbandonata solo a quello che accadde in modo soprasensibile nel proseguimento dell’impulso del Cristo. Così doveva essere in Parzival. L’insegnamento esteriore appartiene sempre anche al mondo sensibile. Ma l’impulso del Cristo ha operato in modo soprasensibile e doveva operare in modo soprasensibile nell’anima di Parzival. A niente altro doveva essere spinta la sua anima se non a domandare là dove poteva venirle incontro il significato dell’impulso del Cristo: al Santo Gral. Doveva domandare! Doveva domandare, non istigato da quello che i cavalieri credevano di dover venerare nel Cristo, o da quello che i teologi credevano di dover venerare nel Cristo; bensì unicamente da un’anima vergine, ma vivente secondo il significato della sua epoca, doveva essere mosso a domandare, che cosa il Santo Gral potesse rivelargli, e che cosa propriamente potesse essere l’evento del Cristo.

Doveva domandare! Fissiamo questa parola.

Un altro non doveva domandare. È abbastanza noto colui che non doveva domandare: il giovane di Sais non doveva domandare.

Perché il suo destino era che dovesse domandare, che facesse quello che non doveva fare, che volesse che l’immagine di Iside gli fosse svelata. Il Parzival del tempo che sta prima del mistero del Golgota, questo è il giovane di Sais. Ma in quel tempo gli è detto: Guardati dal far sì che alla tua anima impreparata sia svelato quello che sta dietro il velo! - Il giovane di Sais dopo il mistero del Golgota è Parzival. E non doveva essere particolarmente preparato, doveva essere condotto al Santo Gral con un’anima vergine. Omette il più importante, per il fatto che non fa quello che al giovane di Sais era proibito, che non domanda, non cerca la rivelazione del mistero per la sua anima. Così cambiano i tempi nel corso dell’evoluzione dell’umanità! Lo sappiamo - anzitutto dobbiamo indicare tali cose in modo astratto, potremo però parlarne ancora più esplicitamente -, che si tratta di quello che doveva rivelarsi in Iside.

Ci rappresentiamo l’immagine dell’antica Iside con il bambino Horo, il mistero della connessione tra Iside e Horo, il figlio di Iside e di Osiride. Ma questo è detto astrattamente. Dietro sta naturalmente un grande mistero. Il giovane di Sais non era maturo per sperimentare questo mistero. Quando Parzival, dopo aver omesso di domandare delle meraviglie del Santo Gral nel castello del Gral, cavalca via, allora tra i primi che gli vengono incontro c’è una donna, una fidanzata che piange per il suo fidanzato appena morto, che tiene in grembo: Proprio l’immagine della madre afflitta con il figlio, che più tardi servì così spesso come motivo della Pietà! Questa è la prima allusione a quello che Parzival avrebbe sperimentato se avesse domandato delle meraviglie del Santo Gral. Avrebbe sperimentato nella nuova forma quella connessione che esiste tra Iside e Horo, tra la madre e il figlio dell’uomo. E avrebbe dovuto domandare!

In ciò vediamo come tali allusioni profondamente ci indicano quale progresso si verifica nell’evoluzione dell’umanità: Quello che non deve accadere al tempo prima del mistero del Golgota - dopo il mistero del Golgota dovrebbe accadere, perché l’umanità nel frattempo è avanzata.

L’anima dell’umanità è diventata in una certa misura un’altra. Come detto, vogliamo parlare ancora ulteriormente di tutte queste cose; voglio solo farvi degli accenni qui.

Ma tutte queste cose hanno per noi un valore solo corrispondente se le rendiamo fertili per noi, veramente fertili. E quello che può fluire in noi dal mistero di Parzival, per noi veramente arricchito dall’immagine del giovane di Sais, è che impariamo a domandare nel modo giusto, come è anche adatto al nostro tempo. Perché in questo imparare a domandare sta la corrente ascendente dell’evoluzione dell’umanità.

Abbiamo necessariamente dopo il mistero del Golgota due correnti dell’evoluzione dell’umanità: l’una, che porta in sé l’impulso del Cristo e gradualmente verso l’alto conduce verso le altezze spirituali; l’altra, che è per così dire il proseguimento della discesa e conduce nella vita materiale, nel materialismo. Nel presente queste due correnti procedono in modo tale intrecciato che certamente la stragrande maggioranza della nostra cultura è permeata dalla corrente materialistica; cosicché l’uomo oggi deve riguardare in modo imparziale e disinteressato tutto quello che la scienza dello spirito può dirci sull’impulso del Cristo, e quello che con ciò è collegato, affinché possa capire che l’anima ha bisogno di fronte al mondo esterno che diventa necessariamente sempre più materialistico quel progresso interiore nel senso della spiritualità. Ma per questo proprio dobbiamo imparare qualcosa di tali cose come quella menzionata: dobbiamo imparare a domandare. Nella corrente spirituale dobbiamo imparare a domandare.

Nella corrente materialistica invece tutto allontana gli uomini dal domandare. Vogliamo solo mettere queste due cose l’una accanto all’altra, per mostrare come è l’una e come è l’altra corrente. Nell’una abbiamo quelle persone che stanno dentro il materialismo. Possono certamente essere quelle che si aggrappano a questi o quei dogmi spirituali, che con parole, con teorie riconoscono il mondo spirituale.

Ma non è questo che conta, bensì che arriviamo con tutta la nostra anima nella corrente spirituale.

Delle persone che stanno nella corrente materialistica si può dire: non sono «domandatori». Non sono veramente domandatori, perché sanno tutto già. Questo è il caratteristico della cultura materialistica, che queste persone sanno tutto, che non vogliono domandare. Persino i più giovani oggi sanno tutto e non domandano. Si tiene questo per libertà e per un’esaltazione del valore personale, quando si può esprimere un giudizio proprio dappertutto. Soltanto, non ci si accorge di come maturi questo giudizio personale. Cresciamo nel mondo. Con le prime parole dell’infanzia assorbiamo questo o quello. Poi cresciamo e assorbiamo sempre più, non notiamo come assimiliamo le cose. Siamo attraverso il nostro karma costituiti in questo o quel modo. Per questo ci piace questo o quello più o meno bene. Cresciamo e raggiungiamo con il nostro giudizio l’età già abbastanza rispettabile per molti critici di venticinque anni, e ci sentiamo maturi nel nostro giudizio, perché crediamo che venga dalla nostra stessa anima. Chi però può guardare nelle anime, sa che dietro non c’è nulla se non la vita esterna concentrata sulla propria anima, nella quale siamo precisamente collocati. Possiamo anche venire in conflitto quando crediamo che sia il nostro proprio giudizio a insegnarci questo o quello. Nel fatto che crediamo di essere indipendenti, diventiamo solo molto più servilmente dipendenti dal nostro stesso interno. Giudichiamo, ma disimpariamo completamente a domandare. Impariamo a domandare soltanto quando siamo capaci di sviluppare in noi quell’equilibrio dell’anima, che sa conservare riverenza e deferenza dinanzi ai campi sacri della vita, quando siamo capaci di avere nella nostra anima qualcosa che ha sempre l’impulso di non impegnarsi neppure con il nostro proprio giudizio di fronte a quello che dai campi sacri della vita deve farsi avanti verso di noi.

Impariamo a domandare soltanto quando possiamo metterci in una disposizione di attesa, cosicché attraverso questo o quell’evento si possa rivelare a noi questo o quello nella vita, quando possiamo aspettare, quando nutriamo un certo ritegno ad applicare il nostro proprio giudizio proprio di fronte a quello che con santità dai campi sacri dell’essere deve fluire, quando non giudichiamo, ma domandiamo, e non domandiamo soltanto a persone che possono dirci qualcosa, ma soprattutto al mondo spirituale, al quale non opponiamo il nostro giudizio, bensì la nostra domanda, la nostra domanda già nella disposizione, nella stessa intenzione.

Tentate di divenire per mezzo della meditazione veramente consapevoli quale differenza esiste tra l’opporre giudizi e l’opporre domande ai campi spirituali della vita.

Questo si deve sperimentare interiormente, che esiste una differenza radicale tra i due. Con questa differenza è collegato qualcosa che percorre tutto il nostro tempo e che dovremmo osservare assai bene nella nostra corrente spirituale del sapere. Perché questa corrente spirituale del sapere potrà prosperare solo quando comprendiamo la differenza tra domanda e giudizio. Certamente dobbiamo giudicare nei confronti delle circostanze esterne della vita. Perciò non ho neppure detto che ovunque dovremmo limitare il nostro giudizio; bensì riguardo a quello che sono i misteri più profondi del mondo, dovremmo imparare a conoscere la disposizione a domandare piena di attesa. Il nostro movimento spirituale procederà grazie a tutto ciò per cui questa disposizione a domandare è riconosciuta e promossa in una parte più grande dell’umanità; il nostro movimento spirituale sarà ostacolato da tutto ciò che in leggerezza di giudizio si oppone a questa corrente. E quando nei giusti momenti solenni della nostra vita proviamo a riflettere su quello che possiamo acquisire da una tale rappresentazione come quella di Parzival che si incammina verso il castello del Gral, che dovrebbe domandare, allora acquistiamo nella figura stessa di Parzival un modello per il nostro movimento spirituale. E in connessione con questo allora possiamo comprendere molto altro.

Se guardiamo di nuovo indietro al tempo dell’evoluzione umana prima del mistero del Golgota, allora dobbiamo dire: Allora l’anima umana aveva un’eredità antica proveniente dal tempo in cui scendeva dalle altezze spirituali verso incarnazioni terrene.

Questa eredità se la conservava da incarnazione a incarnazione.

Perciò c’era in quei tempi una vista chiaroveggente antica che poco alla volta si dissolveva, sempre più e più debole diventava. Quanto più le incarnazioni procedevano, tanto più debole diventava la vista chiaroveggente dissolvente. A che cosa era legata la vista chiaroveggente antica? Era legata a quello a cui è legata anche la percezione esterna con occhi e orecchi, a quello che l’uomo appunto è nel mondo esteriore. Presso gli uomini prima del mistero del Golgota era così che crescevano come bambini: imparavano a camminare, a parlare, e imparavano naturalmente, finché le forze elementari nel senso della chiaroveggenza antica ancora c’erano, anche a vedere in modo chiaroveggente. Lo imparavano come qualcosa che risultava nell’associazione con l’umanità, così come risultava nell’associazione con l’umanità che imparavano a parlare attraverso l’organizzazione della laringe. Non si fermavano però all’imparare a parlare, bensì procedevano verso la chiaroveggenza elementare. Questa chiaroveggenza elementare era legata all’ordinaria organizzazione umana così come l’organizzazione umana stava dentro il mondo fisico; dovette quindi necessariamente anche la chiaroveggenza assumere il carattere dell’organizzazione umana. Un uomo che era un dissoluto non poteva spingere una natura pura nella sua chiaroveggenza; un uomo puro poteva spingere la sua natura pura anche nella sua chiaroveggenza.

Questo è del tutto naturale, perché la chiaroveggenza era legata all’immediata organizzazione umana. Una conseguenza necessaria di questo era che un certo mistero - il mistero della connessione tra il mondo spirituale e il mondo fisico terrestre -, che esisteva prima della discesa del Cristo Gesù, non poteva essere svelato all’ordinaria organizzazione dell’umanità. Doveva anzitutto l’organizzazione dell’umanità essere trasformata, anzitutto maturare.

Il giovane di Sais non poteva senz’altro, venendo da fuori, vedere l’immagine di Iside. Con il quarto periodo postatlantico, nel quale cadde il mistero del Golgota, la vista chiaroveggente antica era scomparsa.

Una nuova organizzazione dell’anima umana subentrò, un’organizzazione dell’anima umana, che deve del tutto restare chiusa al mondo spirituale, se non domanda, se non ha l’impulso che risiede nella domanda.

Le stesse forze dannose che nei tempi antichi si avvicinavano all’anima umana, non possono avvicinarsi a essa se appunto si domanda del mistero che è il mistero del Santo Gral. Perché in questo mistero si nasconde quello che dal mistero del Golgota ora è fluito nell’aura della terra. Quello che prima non era fluito dentro, quello che ora come mistero del Gral è fluito nell’aura terrestre, sarebbe a uno per sempre serrato, se non domandasse. Bisogna domandare, il che però non significa altro che: bisogna avere l’impulso di sviluppare veramente quello che comunque vive nell’anima.

Prima del mistero del Golgota non era nell’anima, perché il Cristo non era nell’aura terrestre. Prima del mistero del Golgota qualcuno, se avesse soltanto guardato nel giusto senso l’immagine di Iside e ne avesse compreso il mistero, vi avrebbe senz’altro inserito, attraverso quello che in lui ancora era presente come forze di chiaroveggenza antica, tutta la sua natura umana, e l’avrebbe allora così conosciuta.

Nel tempo dopo il mistero del Golgota un’anima che giunge al domandare, nel giusto senso giunge al domandare, e potrà anche nel giusto senso sentire il nuovo mistero di Iside. Perciò è così che importa oggi il giusto domandare, cioè il giusto stare di fronte a quello che come visione spirituale del mondo può essere predicato. Viene un uomo solo dalla disposizione del giudizio, allora può leggere tutti i libri e tutti i cicli e tutto - non sperimenta nulla, perché gli manca la disposizione di Parzival. Viene qualcuno con la disposizione della domanda, allora sperimenterà ancora qualcosa di completamente diverso, di quello che solo sta nelle parole. Vivrà le parole in modo fertile con le forze sorgenti nella sua stessa anima.

Che quello che ci è predicato spiritualmente diventi per noi tale esperienza interiore, è quello che importa. Questo ci viene particolarmente ricordato quando tali cose si avvicinano a noi come i significativi eventi tra la conversazione di Gesù di Nazaret con la madre e il battesimo di Giovanni nel Giordano.

Perché queste cose possono essere qualcosa per noi, solo se domandiamo di esse, se abbiamo il bisogno vivente di comprendere quello che ha operato in quell’importante punto di divisione, dove il tempo prima del mistero del Golgota si separa dal tempo dopo il mistero del Golgota.

È meglio lasciar agire proprio queste cose sulla propria anima.

In fondo è tutto quello che debbono dirci, già contenuto nel racconto. Non abbiamo bisogno di interpretare molto in esso. Proprio in occasione di questa sezione del Quinto Vangelo ho voluto fare questa osservazione generale e voglio attirare l’attenzione su come per il nostro tempo in un certo senso diventa di nuovo importante comprendere la disposizione di Parzival. Bisognerà comprenderla. È sorta presso Richard Wagner, che ha tentato di incarnarla musicale-drammaticamente. Non voglio allora lasciarmi trascinare nella grande controversia che nel mondo esteriore oggi è scoppiata a causa del «Parsifal». La scienza dello spirito non è là per stare dalla parte di alcuno. Perciò sia lontano da lei di intromettersi qui nella controversia tra coloro che vogliono conservare il «Parsifal» di Wagner, anzitutto il documento più significativo per il mondo odierno sulla nuova disposizione di Parzival, a Bayreuth, e avere per esso una tutela, e coloro che vogliono consegnarlo al regno di Klingsor. Il secondo accade già in fondo. Ma voglio attirare l’attenzione su quest’altro: che nel proseguimento dell’impulso del Cristo, per così dire là dove non giunge ancora la forza di giudizio, dove non giunge ancora la coscienza di superficie degli uomini, ma verso cui questa coscienza di superficie deve volgersi sempre più e più attraverso la visione spirituale del mondo, là deve anche esserci sempre la disposizione di Parzival, e ancora molte altre cose, di cui allora nel corso di questo inverno ancora vorremo parlare.

Berlino, 13 Gennaio 1914

Mi sembra che, con la considerazione di ciò che mi sono permesso di chiamare il «Quinto Vangelo», abbiamo potuto guadagnare qualcosa per sfumare più esattamente ciò che più volte abbiamo esposto sull’evoluzione dell’umanità sulla terra e sull’influsso del mistero del Golgota su questa evoluzione dell’umanità. Già in passato abbiamo infatti cercato, dai punti di vista più svariati, di acquisire questa o quella idea intorno a ciò che soprattutto si compì con il battesimo di Giovanni nel Giordano; già in passato abbiamo accennato a come l’entità del Cristo si sia unita con quell’entità che designiamo come Gesù di Nazaret, e proprio per questa via abbiamo tentato di esporre il significato del tutto incisivo dell’evento del Golgota per l’evoluzione dell’umanità.

Ora però abbiamo considerato la storia della giovinezza di Gesù di Nazaret, così come si può accertarla con i mezzi della scienza dello spirito, per vedere come quell’entità che designiamo come Gesù di Nazaret giungesse davanti a Giovanni il Battista, quando l’entità del Cristo doveva prendere possesso di lei. Ora vogliamo, con ciò che abbiamo guadagnato mediante questa concreta considerazione del Quinto Vangelo, acquisire un’ulteriore comprensione di ciò che è connesso con il mistero del Golgota. Cerchiamo oggi anzitutto di rivolgere lo sguardo della nostra anima a colui che si suole designare come il «precursore»: a Giovanni il Battista, e ad alcune cose connesse con la missione del Battista.

Se vogliamo comprendere Giovanni il Battista e la posizione del Cristo Gesù rispetto a Giovanni il Battista, quale è accennata anche in particolare nel Vangelo di Giovanni, è necessario gettare uno sguardo sul mondo spirituale dal quale Giovanni il Battista è cresciuto. È del tutto ovvio che questo sia il mondo spirituale dell’antichità ebraica. Vogliamo ora richiamarci davanti all’anima che cosa vi sia di particolare in questo mondo dell’antichità ebraica.

Quest’antichità ebraica aveva senza dubbio una missione del tutto particolare nel corso dell’evoluzione dell’umanità. Ricordiamo a questo proposito che dal punto di vista della nostra scienza dello spirito dobbiamo concepire l’evoluzione terrestre come derivata dall’evoluzione di Saturno, del Sole e della Luna, e che dobbiamo attribuire in particolare all’evoluzione terrestre il fatto che, a ciò che dai precedenti stadi evolutivi della nostra terra è derivato come corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale, si aggiunga, nel corso dell’evoluzione terrestre, l’Io umano. Quest’Io non può però trovarsi d’un balzo: è necessaria tutta l’evoluzione terrestre per configurare l’Io come deve essere, affinché l’uomo possa per così dire trovare il proprio sviluppo nel cammino dell’eternità.

Se premettiamo questo, dobbiamo in effetti considerare la terra in certo modo come lo scenario entro il cosmo sul quale l’uomo deve sviluppare il proprio Io. L’antichità ebraica designava Jahve o Geova come quell’entità delle gerarchie superiori sotto il cui influsso essa si era posta. Se prendiamo in esame la storia biblica della creazione — nel ciclo su «I segreti della storia biblica della creazione», Monaco 1910, ho cercato di esporre i rapporti pertinenti –, anche in essa ci viene rappresentato molto chiaramente come da una settenità di entità delle gerarchie superiori, dalla settenità degli Elohim, si sviluppi l’uno degli Elohim, Jahve o Geova.

Si potrebbe dire come il complesso dell’organismo umano si articola verso il capo, così la settenità degli Elohim si articolò in modo tale che questa settenità trovasse una speciale articolazione in uno di loro, in Jahve o Geova, sicché questi diviene per così dire l’entità principale per lo sviluppo terrestre.

L’antichità ebraica vede questo, lo riconosce.

E vede quindi in Jahve o Geova quella entità della serie delle gerarchie superiori, a cui ci si deve mettere in relazione particolare per portare l’Io allo sviluppo. È veramente lo sviluppo dell’antichità ebraica una tappa particolare nello sviluppo dell’Io dell’umanità, e si sentiva nell’antichità ebraica l’influenza di Jahve o Geova in modo tale che attraverso il modo in cui ci si metteva in relazione con lui, come lo si sentiva e provava, l’Io poteva gradualmente giungere al risveglio. Che entità è dunque propriamente Jahve o Geova? È precisamente quella entità che si deve rappresentare in intima connessione con lo sviluppo terrestre. È per così dire il Signore, il Reggente dello sviluppo terrestre, o più precisamente, la forma nella quale l’antichità ebraica vede il Signore, il Reggente dello sviluppo terrestre.

Per questo vediamo che tutta l’antichità ebraica è essenzialmente organizzata per considerare Jahve o Geova come il Dio della Terra, per pensare che la Terra è permeata da un tale governo divino-spirituale, si potrebbe dire, e che l’uomo che vuole divenire consapevole della sua giusta relazione con il cosmo attraverso la Terra, soprattutto deve attenersi al Dio terrestre Jahve o Geova. Tutta l’antichità ebraica è organizzata in questa direzione. Già all’inizio della Genesi vediamo rappresentato che Jahve fa l’uomo dalla sostanza della Terra. Adamo significa: colui che è fatto dalla Terra, l’essere terrestre. E mentre i sistemi religiosi dei popoli che vivevano intorno al popolo ebraico — si può provarlo in dettaglio — miravano dappertutto a vedere in ciò che non proviene propriamente dalla Terra, bensì che viene da fuori nella Terra, gli elementi nei quali venerano i loro dèi, l’antichità ebraica vede in ciò che avviene attraverso la Terra sulla Terra, gli elementi nei quali il Dio Jahve o Geova deve essere venerato.

Alcuni dei popoli circostanti guardano al cielo stellato, alle stelle e al loro corso.

Hanno ciò che si chiama una religione astrale.

E altri popoli ancora osservano il fulmine e il tuono e come gli elementi vi si manifestano, e si chiedono allora: Come si annunciano attraverso il linguaggio del fulmine e del tuono, delle formazioni nuvolose e simili le entità divino-spirituali? Per così dire in ciò che sta sopra la Terra nelle stelle o nell’atmosfera, i popoli che vivevano intorno al popolo ebraico cercavano i loro simboli religiosi, ciò che dovrebbe esprimere loro come si connettono a qualcosa di sovraterrestre.

Ma oggi si osserva troppo poco che è caratteristico dell’antichità ebraica il considerarsi completamente e interamente connessi con la Terra, con ciò che proviene dall’interno della Terra. In tutti i dettagli si fa cenno a questa connessione degli antichi Ebrei con ciò che proviene dalla Terra. Si dice che seguivano una nuvola o una colonna di fuoco durante i loro viaggi. Seguivano una «colonna di fuoco» nel senso in cui attraverso le forze della Terra può essere prodotta una tale colonna di fuoco. Se in certe regioni d’Italia, dove il suolo è vulcanico, si accende semplicemente un pezzo di carta e lo si passa accanto alle fessure nel suolo, allora escono subito nuvole di fumo dalla Terra, perché le forze della Terra si spingono verso l’aria riscaldata.

Così ci si deve rappresentare la colonna di fuoco prodotta dalle forze dell’interno terrestre, che gli Ebrei seguivano. E similmente non ci si deve rappresentare la colonna d’acqua e di nebbia come prodotta dalle forze atmosferiche, bensì come prodotta da sotto, dal deserto. Con i processi della Terra sono connessi i segni di Jahve o Geova nell’antichità ebraica.

E l’origine del «grande diluvio» stesso si deve cercare in ciò che come forze della Terra pulsa nella Terra, in ciò che non è prodotto da fuori dalle relazioni cosmiche, bensì dalle relazioni telluriche.

Questa era la grande protesta del popolo ebraico contro i popoli circostanti, che esso voleva riconoscere il Dio della Terra. Tutto ciò però che viene da sopra, che viene da fuori verso la Terra, lo si sentiva come ciò che per così dire non era avanzato fino al compito della formazione terrestre, bensì era rimasto allo stadio della formazione lunare.

Lo si comprendeva insieme sotto tutto ciò che il «serpente» ha prodotto sulla Terra, ciò che ha prodotto il Lucifero rimasto indietro nello sviluppo lunare. Si potrebbe quasi caratterizzare questa protesta dell’antichità ebraica contro i sistemi religiosi circostanti, dicendo che questi altri sistemi religiosi avevano il sentimento: Se ci si vuole elevare al divino, bisogna prescindere dalla Terra, bisogna andare nel cosmo. Ciò che è prodotto nel cosmo, o ciò che dal cosmo viene nell’atmosfera della Terra, questo è ciò che dobbiamo adorare. Ma l’antichità ebraica disse: Non adoriamo ciò che viene da sopra, non adoriamo ciò che è prodotto dalle forze extraterrestri, bensì il vero Dio è connesso con la Terra!

Questo oggi viene considerato troppo poco, perché quando si pronuncia una parola come «Dio» o «Spirito» e poi si guarda indietro ai tempi antichi, si ha sempre il sentimento: Sì, allora la stessa cosa deve essere stata intesa. Poiché l’umanità dell’Occidente oggi sotto l’influenza di quasi duemila anni di sviluppo cristiano guarda di nuovo verso l’alto, giustamente verso l’alto, si ritiene anche che l’antichità ebraica abbia guardato verso l’alto. Al contrario! L’antichità ebraica disse: La missione che Jahve aveva con la Terra è stata disturbata dal Dio che veniva da fuori, e che è simbolizzato nel serpente del Paradiso. Ma gli Ebrei avevano certamente assunto molte cose dai popoli vicini, e possiamo comprenderlo, che proprio gli Ebrei avevano assunto moltissimo dai popoli vicini.

Avevano per così dire la religione più insidiosa di tutta l’antichità, ciò che oggi gli uomini quasi più non possono credere: che Jahve o Geova è una divinità terrestre — nel senso in cui l’ho appena esposto, il che naturalmente non elimina il fatto che Jahve, nonostante sia una divinità terrestre, come ho rappresentato nella «Scienza occulta in sintesi», opera nelle forze lunari della Terra, e quindi da un altro punto di vista è una divinità lunare.

Ma questo non è il punto in questo contesto.

Gli antichi Ebrei avevano la religione più esposta tra i popoli di allora. E come gli uomini oggi non possono credere che si guardi non verso l’alto, bensì verso il centro della Terra quando si parla del Dio al quale ci si volge innanzitutto come a un supremo, così anche gli Ebrei provavano questo desiderio verso l’alto; e provavano questo desiderio verso l’alto soprattutto quando vedevano presso tutti i popoli circostanti che adoravano ciò che aveva la sua origine al di fuori della Terra.

Ma era precisamente la grande differenza dell’insegnamento segreto ebraico rispetto a coloro che stavano al di fuori di questo insegnamento, che rendeva completamente chiaro all’uomo: Dalla Terra emergono le forze, fino alla Luna stessa, a cui ci dobbiamo attenere, ed è una tentazione attenersi ad altre forze; poiché le altre forze sono concentrate in ciò che il simbolo del serpente esprime. Una parte dunque di ciò che ci si presenta nuovamente nella nostra concezione del mondo scientifico-spirituale, il popolo ebraico antico sentiva nei suoi insegnamenti. Ma dalle ragioni appena indicate, questo popolo ebraico, soprattutto mentre si avvicinava al mistero del Golgota, si allontanava sempre più da questa concezione. Allora giunse uno che sentiva in sé la missione di indicare fortemente ciò che doveva essere proprio degli Ebrei. Era proprio Giovanni il Battista.

Sentiva soprattutto la vocazione di indicare fortemente ciò in cui risiedeva la forza degli Ebrei e che abbiamo appena caratterizzato.

Quando così percepiva lo sviluppo della religione ebraica intorno a sé, rivestiva i suoi sentimenti in parole.

In parole possenti, in parole significative rivestiva i suoi sentimenti. Disse in sostanza: Voi vi chiamate «Figli di Abramo». Se foste Figli di Abramo, allora dovreste sapere che il vostro Dio, che è il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, Jahve o Geova, è connesso con il terrestre, il che egli ha espresso facendo il primo uomo dalla Terra. Ma voi non siete più nella vostra anima Figli di Abramo. Siete della stirpe di coloro che guardano verso l’alto e verso le potenze superiori. Siete caduti in preda a ciò che si designa correttamente con il simbolo del «serpente». Siete della stirpe del serpente! Ha un significato profondo in molti rapporti — ho già parlato da altri punti di vista di queste parole — che Giovanni il Battista usasse proprio queste parole. Come si trovano comunemente pronunciate nella Bibbia, che cosa sono effettivamente? Se uno potesse ammettere un po’ meglio come leggiamo male oggi! Come prendono le persone perlopiù questa parola, che sta nel Vangelo, la parola «Generazione di vipere»? La prendono soltanto nel senso che Giovanni realmente così fortemente e rozzamente abbia insultato le persone intorno a lui chiamandole «Generazione di vipere». Non sarebbe stato educato.

Ma non avrebbe nemmeno alcuno scopo particolare, se si vuole parlare nell’anima della gente, cominciare subito col coprirli di un’ingiuria. E inoltre non c’è un’immagine particolare di Giovanni se si dice: Era semplicemente la sua ira divina! Allora vorrei usare una parola banale: Anche gli altri sanno insultare! Non è questo il punto importante. Ma in questa parola, che molti sentono semplicemente come un insulto, risiede precisamente tutto il significato di ciò a cui Giovanni voleva richiamare l’attenzione di quelli intorno a lui: Voi non sapete più in che cosa consiste la missione del Dio Jahve; poiché, come voi non ricorrete alle forze della Terra, bensì alle forze al di fuori della Terra, voi non siete Figli di Abramo, poiché voi adorate ciò che il serpente vi ha portato.

Così siete della stirpe di coloro che intorno a voi adorano i loro dèi con i nomi più svariati, che tuttavia significano ciò che vi è caratterizzato come il «serpente»!

E poi ci trasferiamo nella profondità interiore dell’animo di questo Giovanni il Battista. Aveva probabilmente la sua ragione di stare così di fronte alla gente. Non lo dico ora dal Quinto Vangelo — poiché riguardo al Quinto Vangelo non si è ancora giunti alla figura di Giovanni il Battista — ma lo dico da ciò che poteva altrimenti risultare. Giovanni il Battista aveva probabilmente la sua ragione di parlare in questo modo a coloro che venivano da lui al Giordano, come se notasse in loro che avevano adottato certi costumi dai pagani. Sì, era persino contenuto nel nome che gli davano coloro che venivano, qualcosa di ciò che inizialmente non voleva sentire. Nelle regioni in cui Giovanni il Battista pronunciava le sue parole, vi erano antichi insegnamenti che si possono caratterizzare circa nel modo seguente: Sì, all’inizio dello sviluppo dell’umanità, dall’origine di Jahve, l’uomo e gli animali superiori ricevettero il respiro dell’aria; ma attraverso l’atto di Lucifero, il respiro dell’aria è divenuto cattivo.

Sono rimasti buoni soltanto quegli animali che, per così dire, sono rimasti allo stadio dello sviluppo originario, quelli che non hanno il respiro dell’aria: i pesci. Così alcuni potevano essere venuti al Giordano — come in certe regioni gli Ebrei fanno ancora oggi — e in un certo periodo dell’anno si erano messi presso l’acqua e avevano scosso i loro abiti, perché credevano di gettare così i loro peccati ai pesci innocenti, che li avrebbero poi portati più avanti.

Tali e altri costumi che erano collegati al paganesimo circostante, Giovanni il Battista li vedeva in coloro di cui diceva: Voi avete compreso più del serpente che di Jahve. Vi chiamate perciò ingiustamente Figli di colui che era destinato a essere vostro antenato, Figli di Abramo.

Vi dico: Il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe potrebbe tornare alla sua missione originaria e da queste pietre, cioè dalla Terra, produrre una stirpe di uomini che lo comprenda meglio!

Nel punto dove la Bibbia proprio ci tramanda questa espressione «Dio può far sorgere figli ad Abramo da queste pietre», vi sono nella lingua di allora così tante parole che sono decisamente ambigue, che contengono allusioni.

E sono usate intenzionalmente così, queste parole, affinché si sia consapevoli che un senso profondo risiede in queste cose. Ma si comprenderà completamente questa cosa solo se si tengono insieme quelle cose che ho appena esposto con la missione di Paolo. Ho già spesso parlato di questa missione di Paolo e voglio oggi presentare appunto quel punto di vista che può essere importante per la nostra comprensione di ciò che deve essere raggiunto.

Come avviene che Paolo, colui che, come abbiamo già spesso menzionato, attraverso ciò che ha sperimentato a Gerusalemme, non si è lasciato persuadere a incorporare nella sua concezione l’importanza del mistero del Golgota, come avviene che egli è stato completamente convinto attraverso l’evento di Damasco di ciò che chiamava la Risurrezione del Cristo? Allora dobbiamo certamente gettare uno sguardo un po’ più profondo nella forma in cui Paolo era preparato per ciò che gli apparve nell’evento di Damasco. Paolo era passato attraverso la scuola dei profeti ebraici del suo tempo.

Sapeva esattamente: fino a un certo punto nello sviluppo dell’umanità, la salvezza, per questo sviluppo dell’umanità, dipende innanzitutto dal fatto che ci si tiene al Dio della Terra, che si comprende come la missione di Jahve è connessa con la Terra.

Ma una volta — Paolo lo sapeva — un tempo deve venire nel quale di nuovo l’«Alto», ciò che proviene da relazioni extraterrestri nella Terra, diventa importante.

Ed è importante comprendere che il Cristo, prima di aver assunto la sua missione per la Terra attraverso il mistero del Golgota, avesse la sua missione come Cristo in regioni cosmiche, che egli vivesse in regioni sovraterrestri.

I dettagli di ciò sono spiegati nel ciclo che ho tenuto di recente a Lipsia.

Possiamo rintracciare le relazioni extraterrestri e troveremo come il Cristo ha agito dapprima nei regni sovraterrestri, come poi per così dire si è avvicinato sempre più e più alla Terra, finché è entrato nell’aura terrestre attraverso il corpo di Gesù di Nazaret.

Che questo momento sarebbe venuto, Paolo lo sapeva, solo che prima dell’evento di Damasco non ha visto nell’aura terrestre: «Il Cristo è già qui!» Ma era preparato per questo, e ce lo dice, che era preparato per questo.

Leggete a questo proposito nel Secondo Corinzi il dodicesimo capitolo:

Non mi è utile gloriarmi; tuttavia verrò alle visioni e alle rivelazioni del Signore. Conosco un uomo in Cristo [Paolo intende sé stesso]: quattordici anni fa (se fu nel corpo, non lo so; o se fu fuori del corpo, non lo so neppure; Dio lo sa) costui fu rapito fino al terzo cielo. E conosco questo stesso uomo (se nel corpo o fuori dal corpo non so, Dio lo sa); che fu rapito in Paradiso e udì parole indicibili che un uomo non può dire.

Per quello in questione mi vanterò; per me però non mi vanterò se non della mia debolezza. Che cosa dice Paolo in queste frasi? Non dice niente di meno se non che era capace, già quattordici anni fa — secondo le relazioni cronologiche si dovrebbe quindi presumere che questa esperienza avesse luogo circa sei anni dopo l’evento del Golgota — di elevarsi con chiaroveggenza nelle regioni spirituali. Cioè, ci assicura egli stesso: In lui vive un uomo — e solo di questo vuole vantarsi, non dell’uomo corporeo — che sa ben guardare verso i mondi spirituali.

E quando ebbe quella esperienza, gli divenne chiaro: Che cosa avevi visto prima nei mondi spirituali quando guardavi verso l’alto?

Hai visto il Cristo mentre era ancora lassù nelle condizioni celesti!

Attraverso l’evento di Damasco gli divenne chiaro che il Cristo era entrato nell’aura terrestre e vi viveva. Questo è il fatto significativo, per cui anche alcuni spiriti, al tempo della fondazione del Cristianesimo, hanno pronunciato una parola che oggi suona strana. «Il vero Lucifero è il Cristo», dissero. Comprendevano appunto: Se prima si guardava verso l’alto verso le relazioni soprasensibili, allora si doveva, se si comprendeva rettamente lo sviluppo dell’umanità, attenersi al «serpente». Dopo che il mistero del Golgota era entrato, il Vincitore del serpente è disceso ed è divenuto il Signore della Terra. Ma tutto questo è connesso con l’intero sviluppo dell’umanità. Quale significato ha il fatto che l’antichità ebraica rappresenti per così dire la protesta contro le religioni astrali dei popoli circostanti, contro le religioni che vedono i simboli del Divino nelle nuvole, nel fulmine e nel tuono?

Ha il significato che l’anima umana deve prepararsi a sentire l’Io in modo tale che esso non riceva più le rivelazioni dello spirito attraverso la scrittura stellare, non più attraverso ciò che appare nel fulmine e nel tuono, bensì che riceva queste rivelazioni nello spirituale, attraverso lo spirito stesso. Se l’uomo in precedenza avesse voluto veramente guardare al Cristo, avrebbe potuto farlo solo nel senso di Zarathustra, guardando a ciò che si potrebbe chiamare il rivestimento fisico del Cristo, dell’Ahura Mazdao. Verso il sole fisico e i suoi effetti l’uomo poteva guardare e sapere: Lì dentro vive il Cristo.

Ma per così dire estratto dagli effetti fisici del sole e come sole spirituale che attraversa l’aura terrestre, il Cristo è divenuto con il mistero del Golgota. Sì, così il Cristo è divenuto, attraversando l’aura terrestre, dopo che gli adoratori di Jahve o Geova lo hanno per così dire preparato. E Giovanni il Battista dev’essere inteso nelle sue parole più significative quando lo comprendiamo in questo modo. E ora il mistero del Golgota si preparava.

Mentre si preparava — voglio ora rappresentare le cose più astrattamente, potremo più avanti entrare in cose più concrete — stanno per così dire di fronte l’uno all’altro il Cristo Gesù e Giovanni il Battista.

Se teniamo presente alla nostra anima ciò che abbiamo appena detto di Giovanni il Battista, questo ci mostrerà in che senso il Cristo Gesù stava per così dire di fronte a Giovanni il Battista: a colui che per così dire meglio comprendeva che cosa significasse venerare lo spirito della Terra.

Da dove venivano dunque le facoltà, e precisamente entro l’ebraismo e anche entro altre cerchie — poiché vi erano anche altri uomini, i quali più o meno, ma allora sempre stimolati dai Misteri, veneravano nel senso giusto lo spirito della terra? Da dove venivano dunque queste facoltà? Queste facoltà erano legate, prima del mistero del Golgota, a ciò che possiamo chiamare l’eredità fisica nell’uomo, a quell’eredità fisica che è anch’essa una legge terrestre. Per l’odierna scienza della natura è ancora una completa follia dire ciò che ora avrò da dire; ma potrebbe anche essere una follia che è «follia davanti agli uomini e sapienza davanti a Dio».

Prima del mistero del Golgota, essenzialmente ciò che si chiama capacità di conoscenza, in una certa relazione dipendeva dalle condizioni di eredità, e il procedere e il progresso dello sviluppo umano consisteva precisamente nel fatto che la conoscenza attraverso la rappresentazione divenisse indipendente da tutte le relazioni naturali di eredità. Perciò nei Misteri antichi spesso si fece del tutto giustamente a trasmettere per eredità l’ufficio dei Misteri dal padre al figlio e così via.

Questo è il significato, che al tempo del mistero del Golgota per l’umanità terrestre la conoscenza smise di dipendere da pure relazioni fisiche.

La conoscenza divenne attraverso il progresso dell’umanità una questione puramente animica. Una questione puramente animica diviene l’Intimo dell’anima umana, non più dipendente da relazioni esteriori di eredità.

In che modo fu reso possibile che l’uomo conservasse così, per così dire, il suo interiore tuttavia indenne? Cogliete tutto il significato del fatto che la relazione più intima dell’anima umana, la relazione della conoscenza, divenne una questione puramente animica, che l’uomo per così dire non poteva più ereditare nulla dai suoi antenati riguardo alle sue capacità. Certamente oggi molte persone ancora vorrebbero ereditare la loro capacità di conoscenza dai loro antenati, ma non è possibile. Già lo si nota. Le capacità di Goethe non si trasmisero propriamente ai suoi discendenti, e negli altri non si vede neanche. Ma che sarebbe dovuto accadere a queste capacità se non fossero state spiritualmente mantenute da nulla altro, se non avessero ricevuto un impulso spirituale? Sarebbero rimaste orfane le capacità divenute interiori dell’uomo. L’uomo sarebbe stato così collocato sulla Terra che avrebbe dovuto aspettare ciò che gli avrebbe dato la Terra dall’intorno, proprio in base a come il suo karma fosse stato costituito, ciò che sarebbe venuto illuminandosi nei suoi sensi. Non avrebbe però potuto apprezzarlo particolarmente, ma avrebbe dovuto essere contento se ben presto avesse potuto abbandonare la Terra, poiché non avrebbe potuto conquistare sulla Terra capacità di valore particolare. Il Budda lo rese molto ben evidente agli uomini; quindi il suo insegnamento che distoglie da tutte le percezioni sensoriali terrene.

Il Cristo divenne ora percepibile nel Gesù di Nazaret come ciò di cui il Cristo Gesù, al battesimo di Giovanni nel Giordano, poteva dire a sé stesso: Dal mondo sovraterrestre è disceso in me qualcosa che può intervenire fecondando nell’Io.

Nell’anima umana vivranno in futuro contenuti che vengono da regioni sovraterrestri, che non sono semplicemente ereditati.

Tutto quello che prima si poteva sapere: è semplicemente ereditato, è passato di generazione in generazione con le condizioni fisiche. E l’ultimo che era ancora riuscito ad acquisire capacità superiori sulla base di ciò che si può ereditare, questo è stato Giovanni il Battista.

«Uno dei più grandi di coloro che sono nati da donna», così disse di lui il Cristo Gesù. Lì indicava come il vecchio tempo si divide dal nuovo, come il vecchio tempo giustamente può dire: Se cerco ciò che deve vivere nella mia anima come ciò che mi conduce alle altezze dell’umanità, allora mi ricordo di Abramo, Isacco e Giacobbe; poiché da essi discesero nella linea ereditaria fino a me le capacità che raggiungono le altezze dell’umanità. Ora però queste capacità devono venire da regioni sovraterrestri. Non più guardare solo alla Terra e trovare il Dio della Terra nel Cristo, ma essere consapevoli della venuta celeste del Cristo nell’anima — questo è ciò a cui il Cristo Gesù accennò nel momento in cui parlava di Giovanni il Battista come uno dei più grandi di coloro che sono «nati da donna», cioè che portano in sé quelle capacità che si possono acquisire direttamente attraverso l’eredità fisica. Ma questo risponde per noi a una domanda che per il nostro tempo può divenire assai importante. Si incominciò di nuovo nel tempo in cui il terzo periodo postatlantico nel nostro quinto periodo culturale emerse in certo modo — nel modo come l’ho spesso esposto — a guardare di nuovo a ciò che all’uomo terrestre può apparire come extraterrestre. Ma non come gli antichi Egiziani o i Caldei sentivano la loro religione astrale, si poteva allora sentire la religione astrale riemersa, bensì così doveva essere sentita come l’ha sentita uno che veramente aveva il diritto di parlarne.

Nel 1607 furono pronunciate le parole che voglio comunicare anche qui di nuovo, dove uno ha detto: «In tutta la creazione si trova una magnifica, mirabile armonia, e precisamente tanto nel sensibile quanto nel sovrasensibile, nelle idee come nelle cose, nel regno della natura e in quello della grazia.

Questa armonia si trova tanto nelle cose stesse quanto nei loro rapporti l’una con l’altra.

L’armonia suprema è Dio, ed egli ha impresso in tutte le anime un’armonia interiore come sua immagine. I numeri, le figure, le stelle, la natura in generale armonizzano con certi segreti della religione cristiana. Come per esempio nell’universo vi sono tre cose immobili: il Sole, le stelle fisse e l’Intermedium, e tutto il resto è mobile, così in un solo Dio: Padre, Figlio e Spirito. La sfera rappresenta parimenti la Trinità — il Padre è il centro, il Figlio la superficie, lo Spirito l’uguaglianza della distanza dal centro alla superficie, il raggio — così come altri segreti ancora.

Senza spiriti e anime non vi sarebbe armonia. Nelle anime umane si trovano predisposizioni armoniche di genere infinitamente vario. Tutta la Terra è animata, e attraverso questo è prodotta la grande armonia sia sulla Terra che tra essa e le stelle.

Quest’anima agisce attraverso tutto il corpo terrestre, ma ha in una certa parte dello stesso, così come l’anima umana nel cuore, la sua sede; e da là vanno, come da un fuoco o da una fonte, i suoi effetti nell’oceano e nell’atmosfera della Terra. Da qui la simpatia tra la Terra e le stelle, da qui i regolari effetti naturali. Che la Terra veramente abbia un’anima, lo mostra nel modo più chiaro l’osservazione del tempo atmosferico e degli aspetti dai quali esso è ogni volta prodotto.

Sotto certi aspetti e costellazioni l’aria diviene sempre inquieta; se non ve ne sono, o ve ne sono poche o rapidamente transitorie, essa rimane tranquilla.»

«Keplero si diffonde su questi e simili pensieri anche nel suo libro Harmonices Mundi.

Per molte cose solo questo passo originale: “La sfera terrestre sarà così un corpo, come quello di un animale, e ciò che per l’animale è la sua anima, per la Terra sarà la ‘Natura sublunaris’, che in presenza degli aspetti eccita i fenomeni del tempo atmosferico.

Questo non viene contraddetto dal fatto che le eccitazioni del tempo atmosferico non sempre coincidono esattamente con gli aspetti; la Terra sembra talvolta pigra, talvolta come eccitata, in modo che continua le esalazioni anche senza la presenza degli aspetti.

Non è semplicemente un animale così obbediente come il cane, bensì piuttosto come una mucca o un elefante: Lenta a irarsi, ma tanto più violenta quando una volta viene irritata.”

[Libri IV, cap. VII.]»

«Questi e innumerevoli altri mutamenti e fenomeni che avvengono nella Terra e sulla Terra sono così regolari e misurati che non li si può attribuire ad alcuna causa cieca, e poiché i pianeti stessi nulla sanno degli angoli che i loro raggi formano sulla Terra, la Terra deve avere un’anima.»

A suo modo egli dice poi: «La Terra è un animale. Si scorgerà in essa tutto ciò che è analogo alle parti del corpo animale. Le piante e gli alberi sono i suoi capelli, i metalli le sue vene, l’acqua del mare la sua bevanda. La Terra ha una forza formatrice, una specie di immaginazione, movimento, certe malattie, e il flusso e il riflusso sono il respiro degli animali. L’anima della Terra sembra essere una specie di fiamma, di qui il calore sotterraneo e di qui nessuna riproduzione senza calore. Una certa immagine dello zodiaco e dell’intero firmamento è impressa da Dio nell’anima della Terra.»

«Questo è il legame del celeste e del terrestre, la causa della simpatia fra cielo e Terra: le immagini originarie di tutti i suoi movimenti e delle sue funzioni le sono state instillate da Dio, il Creatore.»

«L’anima è nel punto centrale della Terra, invia da sé figure o impronte in tutte le direzioni e percepisce in questo modo tutti i mutamenti armonici e gli oggetti fuori di sé. — Come sta la cosa con l’anima della Terra, così sta anche con l’anima dell’uomo. Tutte le idee e le dimostrazioni matematiche, per esempio, l’anima le genera da sé stessa, altrimenti non potrebbe avere questo alto grado di certezza e di determinatezza.»

«I pianeti e i loro aspetti hanno influsso sulle forze animiche dell’uomo. Suscitano moti dell’animo e passioni di ogni specie e per loro tramite spesso le azioni e gli avvenimenti più spaventosi. Hanno influsso sul concepimento della nascita e per suo tramite sul temperamento e sul carattere dell’uomo, e su ciò riposa gran parte dell’astrologia. — Probabilmente dal Sole non si diffonde soltanto luce e calore in tutto l’universo, ma esso è anche il punto centrale e la sede del puro intelletto e la fonte dell’armonia nell’intero universo — e tutti i pianeti sono animati.»

Così in questo spirito, che ci viene incontro nel XVII secolo — queste parole risalgono, come si è detto, all’anno 1607 —, si elaborava lo sguardo levato verso l’alto. Ma già a queste parole lo si vede: è tutto compenetrato di Cristo lo sguardo levato verso l’alto. Era invero uno spirito profondo colui che ha pronunciato queste parole che ho appena letto, uno spirito nel quale ha operato in modo profondo, profondissimo il nesso dell’anima umana con ciò che divinamente ondeggia e tesse attraverso il mondo. Così provengono dal medesimo spirito, del quale abbiamo appena udito come abbia parlato dell’«anima della Terra», anche le seguenti belle parole:

Inno a Dio

Creatore del mondo, tu eterna potenza! Per tutti gli spazi

risuona la tua gloria; essa risuona attraverso il cielo e la terra.

Perfino il bimbo che non parla balbetta dietro alla voce, ed annunzia,

perché ammutolisca il blasfemo, ad alta voce la tua lode infinita.

Grande artefice del mondo, io guardo stupito le opere

delle tue mani, costruite secondo forme sapienti,

e nel mezzo il Sole, dispensatore di luce e di vita,

che secondo santa legge frena la Terra e la guida

in vario corso. Vedo le fatiche della Luna

e là stelle sparse su una distesa smisurata —

Signore del mondo! Tu eterna potenza! Per tutti i mondi

si libra su ali di luce il tuo smisurato splendore.

E ancora più addentro guardiamo nella sua anima, quando egli dice:

Se ora delle cose le immagini nello specchio

scorgere puoi, ma un giorno conoscere dovrai

l’essere stesso: che indugi, o occhio,

a barattare l’apparenza con un essere più nobile?

Se il frammento del sapere così soavemente

ti allieta, quanto beato vedrai il Tutto!

Abbandona, o anima, arditamente ciò che è basso,

per conquistare presto l’Eternamente Grande.

Se qui la vita è un morire quotidiano,

anzi, se la morte è la fonte della vita,

o figlio dell’uomo, che indugi, morendo,

a salutare rinato la luce?

Queste parole, e anche le parole sull’anima della terra, chi le pronunciò all’inizio del diciassettesimo secolo? Le pronunciò colui che ha fondato tutta l’astronomia moderna, Giovanni Keplero, senza il quale l’astronomia moderna non potrebbe esistere.

Quale monista non loderà Giovanni Keplero?

Si richiami pure l’attenzione dei seguaci del monismo anche su queste parole di Giovanni Keplero appena comunicate, altrimenti tutto il discorso su Giovanni Keplero rimane ciò che non vorrei designare con una parola.

Là risuona già ciò che di nuovo deve divenire il guardare in alto verso le stelle: è la nuova lettura della scrittura stellare, quale la tentiamo nella nostra concezione scientifico-spirituale del mondo. E trova risposta per noi la domanda con la quale abbiamo iniziato la considerazione odierna: come ci avviciniamo all’impulso del Cristo? Come comprendiamo il Cristo? Come giungiamo con lui nel giusto rapporto, così da poter dire: accogliamo davvero l’impulso del Cristo? — Imparando a guardare, con lo stesso fervore e la stessa profondità d’animo con cui nell’antichità ebraica si diceva: io guardo in alto ad Abramo, mio padre — cioè alla linea dell’eredità fisica –, al progenitore Abramo, quando voglio parlare del fondamento di ciò che porto nell’anima come la cosa più preziosa –, quando con la stessa profondità d’animo e disposizione dell’anima guardiamo oggi a ciò che viene dalle altezze spirituali e che ci feconda spiritualmente, al Cristo; quando ogni nostra facoltà, tutto ciò di cui siamo capaci e che fa di noi degli uomini, non lo attribuiamo ad alcuna potenza terrestre, bensì al Cristo, allora acquistiamo il rapporto vivente con il Cristo. «Ti rallegri di una qualunque facoltà, fosse anche la più quotidiana, che fa di te un uomo: da dove l’hai?» Dal Cristo!

Come l’antico ebreo diceva, morendo, che tornava nel seno di Abramo — il che aveva pure un profondo significato –, così noi impariamo a comprendere il senso del nostro tempo, del tempo che sta dopo il mistero del Golgota, aggiungendo all’antica parola «Dal Dio siamo nati» la parola che per noi corrisponde all’antico «tornare nel seno di Abramo»: «Nel Cristo moriamo.»

Se impariamo a comprendere il mistero del Golgota, possiamo acquistare verso il Cristo quel rapporto vivente di cui abbiamo bisogno, come nell’antichità ebraica esisteva il rapporto vivente con il Dio che era il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, e che si esprimeva nel fatto che ognuno confessava di ritornare, con la morte, al progenitore Abramo. E per gli uomini che vivono dopo il mistero del Golgota ciò deve esprimersi nel fatto che essi sono consapevoli: nel Cristo moriamo!

Berlino, 10 Febbraio 1914

Dalle comunicazioni che ho potuto fare dal Quinto Vangelo si può vedere in modo rinnovato quali disposizioni fossero in certo modo necessarie nell’intero universo, affinché potesse accadere ciò che conosciamo come il mistero del Golgota. E questo mistero del Golgota è esso stesso, anche per la considerazione scientifico-spirituale, come una specie di conclusione provvisoria di altri processi, ai quali si collega nella successione dei fatti del mondo.

Abbiamo parlato del fatto che due fanciulli Gesù dovevano preparare il mistero del Golgota. Abbiamo visto come uno dei due fanciulli Gesù, il cosiddetto Gesù salomonico, avesse in sé l’Io di Zarathustra. Abbiamo visto come questo Io di Zarathustra, dopo che i due fanciulli Gesù, i quali erano press’a poco coetanei, ebbero raggiunto il dodicesimo anno, sia passato nel corpo dell’altro fanciullo Gesù, in quello della linea natanica della casa di Davide. Abbiamo poi potuto esporre più diffusamente, dal Quinto Vangelo, quali destini abbia attraversato quel Gesù di Nazaret che portava dunque i tre involucri corporei nati con il fanciullo Gesù natanico e che portò in sé l’Io di Zarathustra fino al trentesimo anno, fino al colloquio con la madre che vi ho narrato, dove, per la potenza del discorso che egli tenne allora e nelle cui parole fece confluire il proprio Io, l’Io di Zarathustra abbandonò in certo modo gli involucri corporei di questo Gesù di Nazaret.

E sappiamo come attraverso il battesimo di Giovanni nel Giordano, l’entità del Cristo è entrata negli involucri corporei triplicati di Gesù di Nazaret.

Otteniamo, se ora siamo capaci di comprenderlo in questo modo, veramente nessuna impressione minore, bensì un’impressione infinitamente maggiore del significato dell’entità del Cristo Gesù, di quanto non la ottengano coloro che sono capaci di comprenderla solo secondo le conoscenze precedenti e secondo le comunicazioni dei Vangeli, così come possono essere prese.

Ma questo intero evento, che insieme con la crocifissione e la risurrezione chiamiamo il mistero del Golgota, è connesso con tre altri eventi.

È per così dire il compimento preliminare finale dei tre altri. Uno di questi altri eventi si verificò già nell’antica epoca lemurica, dei due altri l’uno più all’inizio, l’altro più verso la fine dell’epoca atlantica. Soltanto, questi tre primi eventi sono tali che non si sono svolti sul piano fisico, bensì nei mondi spirituali. Abbiamo per così dire da contemplare animicamente quattro eventi, di cui l’ultimo — quello di cui ci siamo finora principalmente occupati, e che chiamiamo il mistero del Golgota — si è svolto sul piano fisico, mentre i tre altri erano come eventi preparatori nei mondi spirituali. Di quell’entità che designiamo come Gesù natanico vi ho detto che mostrava la sua natura assai particolare dal fatto che subito dopo la sua nascita era già capace di pronunciare alcune parole, parole che erano però pronunciate in una lingua così strana che questa lingua non poteva essere compresa allora, e che solo la madre, dall’esperienza del suo sentimento, aveva un presentimento di ciò che queste parole volevano significare.

Di questo fanciullo Gesù natanico dobbiamo anche essere chiari che non è un’entità umana come altre entità umane, che non — come per esempio il fanciullo Gesù salomonico, che portava in sé l’Io di Zarathustra, e come altri uomini — aveva avuto molte vite terrene dietro di sé, non aveva avuto allo stesso modo tante vite terrene dietro di sé, bensì che aveva condotto la sua precedente esistenza completamente nei mondi spirituali.

L’ho già indicato in occasioni precedenti dicendo che da ciò che è passato nelle incarnazioni umane come anime umane dal tempo lemurico in poi, una certa cosa è stata trattenuta nei mondi spirituali, che non è stata portata a incarnazione umana, ma che è stata portata a incarnazione umana solo quando è nata come fanciullo Gesù natanico. Quello che allora è rimasto trattenuto, quello che non può essere designato nel senso ordinario della parola come un Io umano — poiché un Io umano è ciò che passa da incarnazione a incarnazione sulla Terra — ha attraversato i suoi destini nei mondi spirituali.

E solo gli appartenenti ai vecchi Misteri, che erano capaci di osservare i processi nei mondi spirituali, potevano sapere che questa entità, che una volta avrebbe dovuto apparire come fanciullo Gesù natanico, che doveva essere compenetrata animicamente dall’entità del Cristo, aveva prima da attraversare certi destini nei mondi spirituali. Per imparare a conoscere questi destini, dobbiamo tener presente quanto segue. La maggior parte di voi si ricorderà ancora di quelle conferenze che qui una volta, alcuni anni fa, furono tenute sull’Antroposofia, e in cui ho innanzitutto parlato dei sensi dell’uomo. Ho allora esplicitamente indicato che i cinque sensi dell’uomo usualmente enumerati sono solo una parte dei sensi completi, e che l’uomo fondamentalmente ha dodici sensi. Non deve essere approfondito qui questo punto. Dovrebbe però essere indicato che ciò che sono i sensi umani, ciò che è incorporato nei nostri corpi fisici come sensi, sarebbe stato propriamente condannato a un destino che sarebbe stato funesto per gli uomini, se il primo evento del Cristo nei mondi spirituali non si fosse verificato nell’antica epoca lemurica, come una sorta di primo precursore del mistero del Golgota. L’uomo era incarnato nell’epoca lemurica in modo tale che aveva essenzialmente la disposizione ai suoi sensi.

Ma sappiamo anche che nell’epoca lemurica si verificò l’influenza dei poteri luciferici sull’evoluzione umana.

Questa influenza dei poteri luciferici si estese a tutto nell’organizzazione umana. Se davvero nulla d’altro si fosse verificato oltre a ciò per cui l’uomo nell’epoca lemurica fu portato alla sua incarnazione terrestre, e poi l’influenza luciferica, i nostri sensi sarebbero divenuti completamente diversi da come sono divenuti. Questi sensi sarebbero, si potrebbe dire, divenuti ipersensibili, troppo sensibili. Sarebbero divenuti in modo tale che non avremmo come temperato i nostri sensi nel passare per il mondo, bensì avrebbe fatto, per esempio, un colore rosso sull’occhio umano l’impressione tale che l’occhio attraverso l’impressione del colore rosso avrebbe sentito per così dire un certo dolore specifico. Attraverso altre impressioni i sensi sarebbero stati toccati in modo soffrente in altre maniere. Come esausti si sarebbero sentiti gli occhi, per esempio, dal colore blu.

E così con tutti gli altri sensi. Si sarebbe dovuto passare per il mondo in modo tale che i sensi sarebbero stati continuamente toccati in modo doloroso, o anche da un piacere eccessivo e perciò dannoso. I sensi sarebbero stati colpiti più fortemente da tutti gli influssi esteriori di quanto sia loro salutare. Questo sarebbe venuto dall’influenza luciferica. Questo è stato allontanato dall’umanità, non ora attraverso un evento che si è verificato nel regno terrestre fisico, bensì attraverso il processo che è per così dire il primo processo preparatorio del mistero del Golgota. Nell’epoca lemurica ancora la medesima entità del Cristo, che più tardi si unì attraverso il battesimo di Giovanni nel Giordano con il corpo di Gesù di Nazaret, si unì con un’entità che allora era ancora nei mondi spirituali: con l’entità che più tardi nacque come fanciullo Gesù natanico, che però allora era ancora nei mondi spirituali. Se si può dire dell’evento di Palestina che l’entità del Cristo si incarnò nel Gesù di Nazaret, allora dovrebbe dirsi rispetto a questo primo evento del Cristo che essa si animò nell’epoca lemurica nei mondi spirituali in un’entità che più tardi discese sulla Terra come Gesù natanico.

Così viveva dunque nei mondi spirituali un’entità spirituale-animica, che attraverso questo atto dell’unirsi, dunque dell’entità del Cristo con l’anima del futuro Gesù di Nazaret, e attraverso tutto ciò che ne conseguì, tolse il male dai sensi umani, irraggiando così per così dire l’umanità dai mondi spirituali, affinché non fosse divenuto un male per i sensi dover passare sulla Terra in modo così soffrente o in modo così ipersensibile.

A beneficio dei sensi accadde il primo evento preparatorio del mistero del Golgota.

Che noi nel nostro modo attuale possiamo passare per il mondo con i nostri sensi, è una conseguenza di questo primo evento del Cristo. All’inizio dell’epoca atlantica si verificò un secondo evento. Esso consistette di nuovo nel fatto che l’entità che più tardi divenne Gesù natanico fosse compenetrata animicamente dall’entità del Cristo. Attraverso questo fu allontanato un altro male dalla natura umana. Poiché anche se i sensi fossero divenuti sani attraverso il primo evento del Cristo, eppure attraverso l’influenza luciferica e quella arimanica successiva, questa natura umana sarebbe divenuta tale che i cosiddetti sette organi vitali — ho parlato dei sette organi vitali anche in occasione delle conferenze sull’Antroposofia; nel corpo fisico essi sono organi vascolari, ciò che però sta alla base è propriamente un’organizzazione del corpo eterico — sarebbero divenuti in modo tale che non avremmo potuto come uomini passare per il mondo come ora con simpatia e antipatia, bensì l’uomo avrebbe provato alternatamente fame selvaggia e disgusto più terribile riguardo a ciò che gode con i suoi organi vitali, ciò che può essere il suo nutrimento. Ma anche quello che poteva accostarsi ai suoi organi di respirazione, l’avrebbe sentito in modo tale che avrebbe voluto afferrarlo con fame selvaggia o respingerlo con disgusto profondissimo. Così anche i sette organi vitali sarebbero divenuti eccessivamente attivi attraverso l’influenza di Lucifero e Arimane. Allora si verificò il secondo evento del Cristo, ancora un evento nei mondi soprasensibili. Attraverso questo gli organi vitali dell’uomo furono messi nella possibilità di essere in un certo senso misurati, moderati.

Come i nostri sensi non avrebbero mai potuto contemplare il mondo con saggezza se il primo evento del Cristo non si fosse verificato nell’epoca lemurica, così i nostri organi vitali non avrebbero mai potuto essere misurati se il secondo evento del Cristo non si fosse verificato all’inizio dell’epoca atlantica.

Ma ancora un terzo male minacciava gli uomini, un male che riguardava il corpo astrale, la distribuzione del pensiero, sentimento e volontà.

Oggi il pensiero, il sentimento e la volontà stanno nell’uomo in una certa armonia, e se questa è distrutta, allora la salute dell’uomo è distrutta. Se il pensiero, il sentimento e la volontà non interagiscono nella giusta misura, allora l’uomo cade o in ipocondria eccessiva o fino a stati di follia. Fino a stati di follia gli uomini avrebbero dunque potuto giungere in completo disordine riguardo al pensiero, sentimento e volontà, se verso la fine dell’epoca atlantica non si fosse verificato il terzo evento del Cristo.

Questo ha prodotto — è di nuovo una compenetrazione animica, da parte del Cristo, del Gesù natanico ancora presente nei mondi soprasensibili — che l’armonia misurata è stata portata nelle forze dell’anima dell’uomo, nel pensiero, sentimento e volontà. Questi tre eventi che ho ora addotto, hanno tutti agito dai mondi spirituali negli uomini; non si sono verificati sul piano fisico. Ma particolarmente dal terzo evento è rimasto un ricordo buono nelle rappresentazioni mitiche. E come in molti casi la conoscenza spirituale ci conduce a comprendere tali segni che si sono conservati nelle leggende e nei miti, in modo giusto, per così dire ad approfondirli in maniera giusta, così può essere anche con questo segno. Tutti lo conosciamo, questo segno, che rappresenta un’entità soprasensibile — sia l’Arcangelo Michele, sia San Giorgio — calpestante, vincente il drago. Questa è la rappresentazione figurata del terzo evento del Cristo: l’Arcangelo Michele o San Giorgio, il futuro fanciullo Gesù natanico, compenetrato animicamente dall’entità del Cristo. Perciò esiste la figura arcangelica nei mondi spirituali. E la vittoria sul drago significa la repressione di ciò che nel pensiero umano, sentimento e volontà — dunque nella natura passionale dell’uomo — porterebbe il pensiero, sentimento e volontà in disordine, in confusione.

Si può sentire profondamente come in tali immagini potenti, che sono come erette affinché ciò che non può essere afferrato col ragionamento, sia almeno presentato per la contemplazione simbolica e il sentimento di fronte all’anima umana, come si esprimono in esse connessioni profonde, profondissime.

Abbiamo in occasioni precedenti menzionato come la grecità nel suo mondo di dèi e spiriti aveva ombre, quasi le immagini d’ombra di ciò che si era presentato nell’epoca atlantica come entità genuinamente divino-spirituali quasi immediatamente sopra gli uomini.

Ora i Greci avevano una coscienza chiara proprio del terzo evento del Cristo, di quell’evento del Cristo che altrimenti viene rappresentato solo figuratamente per l’anima umana attraverso San Giorgio o l’Arcangelo Michele che vince il drago. I Greci rappresentavano il Cristo, compenetrando animicamente il futuro fanciullo Gesù natanico, come loro Apollo. E in modo profondamente significativo, si potrebbe dire, collocato nel cosmo stesso è San Giorgio col drago in Grecia. I Greci avevano quella sorgente Castalia sul Parnaso, dove si apriva dalla Terra un abisso da cui salivano vapori. Questi vapori circondavano il monte in modo serpentiforme, così che in questi vapori che circondavano serpentiformi il monte stesso si aveva un’immagine delle passioni umane selvaggiamente tumultuose, che portano il pensiero, sentimento e volontà in disordine. Sopra l’abisso terrestre, nel luogo dove questi vapori serpentiformi venivano fuori, dove viveva il Pitone, si erigeva quello che era un luogo di oracolo consacrato alla Pizia. La Pizia sedeva sul suo tripode sopra questo abisso terrestre ed era portata da questi vapori che salivano in uno stato visionario, e quello che parlava in questo stato era recepito come il responso dello stesso Apollo.

E coloro che volevano consiglio inviavano alla Pizia e si facevano dare consiglio da Apollo attraverso la bocca della Pizia. La concezione stava dunque a fondamento presso i Greci, che Apollo risalisse a un’entità reale. Ora conosciamo questa entità.

È il futuro fanciullo Gesù natanico, compenetrato animicamente dal Cristo, chiamato Apollo presso i Greci.

Lui toglie da ciò che sorge dalla Terra nell’anima della Pizia la sua azione luciferica-arimanica. E poiché nei vapori sale il sacrificio di Apollo, essi non sono più confondenti, bensì saggiamente ordinanti il pensiero, sentimento e volontà per i Greci. Così vediamo come nell’idea Apollo dei Greci vive il fatto che nel pensiero, sentimento e volontà degli uomini è entrato il Dio, che in seguito chiamiamo il Cristo, il Dio che allora si sacrificò entrando nell’anima del futuro fanciullo Gesù natanico e versando armonia in ciò su cui l’influenza di Lucifero e Arimane — nel pensiero, sentimento e volontà — aveva dovuto agire confondendo nell’anima umana.

Così abbiamo tre eventi del Cristo nei mondi soprasensibili, che propriamente preparano l’evento del Golgota. Se ora ci chiediamo riguardo al significato dell’evento del Golgota stesso: Cosa è propriamente prodotto attraverso questo evento, che cosa sarebbe venuto in disordine se l’evento del Golgota non fosse accaduto? — allora sappiamo che nel quarto periodo postatlantico, il tempo greco-latino, l’umanità è divenuta matura per sviluppare l’Io. Innanzitutto proprio quell’angolo dell’Occidente era maturo per sviluppare l’Io, che si estendeva nell’Asia occidentale, nell’Europa meridionale e centrale. In particolare l’Io doveva essere sviluppato attraverso lo scontro dei popoli romanici con i germanici nell’Europa centrale e meridionale. L’Io doveva dunque essere sviluppato nel quarto periodo postatlantico. Ma sarebbe stato sviluppato in modo disordinato. Poiché come i sensi sarebbero stati sviluppati in modo disordinato nell’epoca lemurica se non si fosse verificato il primo evento del Cristo, come i sette organi vitali si sarebbero sviluppati in modo scorretto se il secondo evento del Cristo non fosse accaduto all’inizio dell’epoca atlantica, come le tre attività dell’anima dell’uomo — pensiero, sentimento e volontà — si sarebbero sviluppate in modo disordinato se il terzo evento del Cristo non fosse accaduto verso la fine dell’epoca atlantica, così l’Io si sarebbe sviluppato in modo disordinato se il quarto evento del Cristo nel tempo greco-latino, proprio il mistero del Golgota, non fosse accaduto.

Poiché — l’abbiamo già spesso sottolineato — gli uomini nel quarto periodo postatlantico erano giunti all’Io, alla coscienza dell’Io.

Per coloro che non dovevano giungervi, fu allora data un’altra forma di rivelazione.

Poiché questa è la differenza caratteristica tra la rivelazione del Budda e quella del Cristo, che la rivelazione del Budda giunse a uomini che non dovevano veramente giungere alla coscienza del loro Io che passa attraverso le incarnazioni. Chi non afferrasse questo rettamente non comprende il buddismo. Era stato fatto riferimento spesso da me a un paragone usato nel buddismo successivo, nel quale si dice che il vero buddista vede ciò che passa da un’incarnazione all’altra, così che lo paragona al frutto di mango che, quando viene messo nella Terra, produce un nuovo albero sul quale cresce un nuovo frutto. Nome e forma sono solo ciò che il nuovo frutto di mango ha in comune con il vecchio. Questo è il caratteristico del buddismo, che non si è parlato di un Io reale che passa attraverso le incarnazioni. Non se ne è parlato per la ragione che un Io reale, presso i popoli d’Oriente, non è venuto pienamente alla coscienza. Ancora oggi si vede: Se gli uomini che stanno sugli insegnamenti d’Oriente vogliono comprendere le concezioni del mondo dell’Occidente, non possono penetrare fino al punto dove interviene l’Io. L’Io doveva essere generato dai popoli del quarto periodo postatlantico.

Ma sarebbe stato generato in modo disordinato. Che fosse stato generato in modo disordinato, si mostra in un fenomeno molto significativo che emerge nel quarto periodo postatlantico. Come espressione significativa della nascita dell’Io sta lì l’elemento della filosofia greca. Ma come un fenomeno concomitante della filosofia greca sta dall’altro lato lì il sibillismo, quel sibillismo di cui dobbiamo dire: Sibille sono tutte quelle entità femminili che non furono armonizzate da Apollo nella loro vita animica come la Pizia, bensì che hanno lasciato agire le loro rivelazioni in modo disordinato nel pensiero, sentimento e volontà. Attraverso queste rivelazioni sibilline, che erano presenti dall’ottavo secolo pre-cristiano fino al Medioevo, fluiva spesso qualcosa delle verità più supreme, ma disordinatamente, frammiste con le cose più strane.

Nel sibillismo si mostra particolarmente come la nascita della coscienza dell’Io sarebbe innanzitutto dovuta agire confondendo, come l’Io sarebbe venuto fuori in modo disordinato attraverso le influenze luciferiche e arimaniche, come i dodici sensi nell’epoca lemurica, come i sette organi vitali nella prima epoca atlantica e come i tre organi dell’anima nella tarda epoca atlantica senza i tre primi eventi del Cristo sarebbero dovuti venire fuori in modo disordinato.

Così nell’epoca postatlantica l’Io sarebbe dovuto venire fuori in modo disordinato se il mistero del Golgota non fosse accaduto.

Così vediamo come questo mistero del Golgota per così dire da un’altezza spirituale, dove si svolge come primo evento del Cristo nell’epoca lemurica, scende gradualmente fino al piano fisico, proprio nel nostro mistero terrestre del Golgota. Questo può ancora una volta indicarci l’intero significato di questo evento unico per lo sviluppo terrestre, può indicarci come questo evento unico era bene preparato dai mondi spirituali. La connessione con la sublime entità solare, che è stata più volte sottolineata da noi riguardo all’entità del Cristo, si mostra anche nell’idea Apollo greca, poiché Apollo è il Dio del Sole. Ho soltanto schizzato in tratti generali quello che quindi potrebbe aver contribuito a una spiegazione completa del significato del mistero del Golgota.

Tutte queste cose potrebbero essere svolte in tutti i dettagli e mostrerebbero allora la grandezza cosmica intera, enorme di questo mistero del Golgota. Così ci si può avvicinare a questo mistero del Golgota dalla contemplazione del cosmo. Ma si può avvicinarsi ad esso anche ancora da un altro lato. Questo può avvenire circa nel modo seguente. Supponiamo che l’uomo entri nel mondo spirituale, attraverso la porta della morte o attraverso l’iniziazione.

E restiamo ora al fatto che egli entra nel mondo spirituale attraverso la porta della morte: allora la prima cosa è che l’uomo depone per così dire il suo corpo fisico come il rivestimento più esteriore.

Questo corpo fisico viene consegnato agli elementi terrestri.

Supponiamo una volta che l’uomo dal mondo spirituale in cui è, dopo aver passato la porta della morte, guardi indietro al destino del suo corpo fisico, come egli, decomposto o bruciato, viene consegnato agli elementi fisici della Terra. Ciò che l’uomo vede in questi processi, quando dal mondo spirituale guarda indietro al destino del corpo fisico, questo si potrebbe chiamare un evento naturale come un altro evento naturale, un evento nel quale si applicano i concetti morali così poco come si applicano i concetti morali quando le nuvole si formano e il fulmine vola da una nuvola all’altra e così via. Come si guarda a questi eventi naturali, così inizialmente si deve guardare a ciò che si dissolve come corpo fisico. Sappiamo però ancora che l’uomo rimane allora per alcuni giorni unito al suo corpo eterico e che come una sorta di secondo distacco avviene quello del corpo eterico dal corpo astrale e dall’Io. Quando l’uomo allora guarda indietro al corpo eterico distaccato, questo si presenta nei suoi processi diversamente dal corpo fisico distaccato.

Soprattutto, dopo la morte non possiamo guardare al corpo eterico dal mondo spirituale in modo tale da poter vedere ciò che il corpo eterico allora è e ciò che diviene, come un evento naturale. Non è affatto il caso, bensì questo corpo eterico ci mostra nella sua proprietà come vi è intessuto ciò che abbiamo come sentimenti della nostra anima fino alla nostra morte. Se abbiamo avuto buoni sentimenti, lo si vede nel corpo eterico; se abbiamo avuto sentimenti subdoli, cattivi, lo si vede anche in lui. Sì, si vede e si sente in lui, per così dire, l’intera scala dei buoni e cattivi sentimenti e sensazioni. Tutto questo vi è espresso. Mettiamo nel corpo eterico la nostra interiore costituzione animica, così com’è. Si vede questo lì, e si dissolve in un modo complicato nel mondo eterico, ne viene assorbito. Se dunque guardiamo indietro in questo modo al destino del nostro corpo eterico, allora guardiamo veramente indietro a un’immagine di ciò che siamo stati noi stessi nella vita terrena. Possiamo dirci ancora qualcosa di completamente speciale di ciò che vediamo.

Possiamo dirci: Hai avuto questi o quei buoni sentimenti, questa o quella devozione ai mondi spirituali, allora hai consegnato al cosmo eterico generale qualcosa che continua a operare lì come un bene.

Hai avuto cattive sensazioni, cattivi sentimenti, e non hai voluto occuparti delle descrizioni dai mondi spirituali, allora hai consegnato al cosmo eterico qualcosa che causa danno, devastazione nel mondo eterico.

Fa parte del destino della nostra anima, dunque del nostro corpo astrale e del nostro Io, che questi nel mondo spirituale sono, di contemplare ciò che si è creato nel destino del proprio corpo eterico, che non può più essere cambiato quando è distaccato dal corpo fisico.

È persino il principale spettacolo che si ha dopo la morte. Come si aveva prima nel mondo dei sensi lo spettacolo di nuvole, montagne e così via, così si ha ora dopo la morte, come uno sfondo, lo spettacolo di ciò che si è messo da sé nel corpo eterico attraverso la propria condizione dell’anima e i propri sentimenti. Questo diviene sempre più grande e più grande, man mano che il corpo eterico si dissolve, e diviene effettivamente come il firmamento, su cui tutto il resto appare. Fa parte perciò del destino dell’uomo dopo la morte, di contemplare i destini del corpo eterico. Oltre a questo si presenta ancora un’altra cosa: che questo corpo eterico che si dissolve ha propriamente, si potrebbe dire, due tipi di proprietà. Una proprietà è connessa con qualcosa che fondamentalmente fa sempre un’impressione opprimente, deprimente dopo la morte.

Con che cosa è connessa questa proprietà, ci diventerà chiaro nel modo migliore se accenniamo un poco al destino della Terra fisica. Questo destino della Terra fisica è già riconosciuto oggi dai fisici. È riconosciuto come corretto dai fisici che la Terra come essere fisico una volta cadrà vittima della cosiddetta morte termica.

Il rapporto del calore con le altre forze fisiche della Terra è tale che una volta in un certo futuro giungerà il momento — questo è già un risultato fisico oggi — dove tutto sarà passato a un calore uniforme.

Allora non ci sarà più niente che potrebbe accadere come eventi e attività sulla Terra nel suo campo fisico.

L’intera Terra cadrà vittima della morte termica. Coloro che sono materialisti devono naturalmente assumere come ovvio — altrimenti non sono coerenti — che con questa morte termica tutto, anche quello che chiamano cultura umana, pensare, meditare e aspirare umani, deve cessare, che l’intera vita umana nel calore uniforme della Terra deve scomparire.

Chi comprende le relazioni come possono essere comprese dalla dottrina scientifico-spirituale, sa come questa morte termica significhi che la Terra fisica come una salma si staccherà dal suo spirituale, che le appartiene, come la salma fisica umana si stacca da ciò che dell’uomo passa attraverso la porta della morte. E come la salma umana rimane indietro con la morte rispetto allo spirituale-animico dell’uomo, che passa attraverso uno stato intermedio tra morte e nuova nascita, e come l’uomo va da uno stato all’altro, così lo spirituale della Terra, quando la sua esistenza terrena terminerà con la morte termica, passerà all’esistenza di Giove. Questa esistenza di Giove sarà un’ulteriore incarnazione di tutto ciò che è spiritualmente connesso con la Terra. Se così dopo la morte possiamo guardare indietro al corpo eterico, allora colpisce davvero, attraverso una certa sensazione che si ha di fronte a questo corpo eterico, che una parte delle proprietà del corpo eterico è connessa con tutto ciò che all’interno del campo terrestre cade vittima della morte termica, che si dissolve. Simili forze sono nel nostro corpo eterico, che sono le forze attive per condurre la Terra nella morte termica.

Ma altre forze sono ancora lì. Una seconda sorta di forze in questo corpo eterico è da notare, e queste si rapportano a tutto il terrestre così come se si guardasse il germe di una pianta e si vedesse come il germe di una pianta è circondato da una tale sostanza di pianta, da cui la pianta prossima nasce di nuovo. In modo simile si vede nel corpo eterico: ci sono forze che devono essere attive per la Terra solo finché la Terra esiste, fino a che la Terra cade vittima della morte termica.

Ma allora ci sono forze giovani lì, che sono connesse con ciò che la Terra contiene come seminfero nel cosmo, per essere portato alla prossima incarnazione della Terra.

Ma questa parte per così dire seminale del corpo eterico si può solo vedere — e qui tocchiamo di nuovo un segreto molto importante della scienza spirituale — se si è ottenuto un certo rapporto con l’entità del Cristo, con l’impulso del Cristo.

Poiché questa parte è penetrata dalle forze del Cristo, che si sono versate nella sfera spirituale terrestre attraverso il mistero del Golgota. Lì sono dentro, in questa parte. Poiché queste forze del Cristo rappresentano ciò che porta a Giove anche il germinale degli uomini. Questo ci rende dunque capaci di contemplare il nostro rapporto con l’impulso del Cristo, il germinale, la capacità di futuro nel nostro corpo eterico. Se così viene visto, allora si ha la certezza che veramente dal mistero del Golgota, ciò che è stato spesso menzionato, si è effuso nella sfera terrestre, e che ha qualcosa a che fare con la rivitalizzazione dell’intero spirituale della Terra, in cui siamo noi stessi come uomini incorporati.

E alle esperienze che un essere umano deve avere, che ha una vera coscienza dell’Io, come l’ha l’uomo occidentale di oggi, a queste esperienze appartiene propriamente, dopo la morte nello sguardo al suo corpo eterico, di non vedere questo corpo eterico senza la penetrazione con l’impulso del Cristo. Poiché è una vita infelice dopo la morte, se nello spettacolo del proprio corpo eterico si deve mancare il fatto che il corpo eterico sia saturo dell’impulso del Cristo. Questo è il motivo per cui ho sempre indicato che il Cristo è venuto come fatto sulla Terra, e che anche quegli uomini che oggi ancora con la loro coscienza di superficie si oppongono all’impulso del Cristo, gradualmente troveranno l’accesso all’impulso del Cristo, anche se lo troveranno forse una o due incarnazioni più tardi della popolazione dei territori culturali occidentali della Terra. La beatitudine dell’uomo dopo la morte consiste nello spettacolo del suo corpo eterico nell’avere la certezza dell’impulso del Cristo. L’infelicità dell’uomo dopo la morte consiste nello spettacolo del corpo eterico nel notare solo ciò che deve in certo modo cadere vittima della morte terrestre.

Per quell’uomo che attraverso la sua cultura occidentale appunto ha una chiara coscienza dell’Io — gli uomini orientali ancora non hanno questa coscienza dell’Io chiara — per l’uomo che con la chiara coscienza dell’Io, come presso i popoli occidentali, è già nato, significa proprio qualcosa di infelice, guardare al suo corpo eterico e lì vedere solo le forze che distruggono lo sviluppo terrestre, non però poter percepire che lì l’impulso del Cristo come sostanza è dentro.

È circa così, come se si dovesse vivere continuamente sotto l’impressione di un terremoto o di un’eruzione vulcanica dopo la morte, se non si potessero vedere le giovani forze seminali dell’impulso del Cristo nel corpo eterico.

Queste giovani forze seminali dell’impulso del Cristo, che cosa sono dunque propriamente? Ora, una delle cose che vi appartengono l’ho già menzionata da anni in varie occasioni. Abbiamo parlato di quale ruolo il sangue gioca nel corpo fisico del Cristo Gesù. Il sangue appartiene alle sostanze fisiche del corpo, e per il corpo umano ordinario appartiene a ciò che fisicamente si dissolve negli elementi con la morte.

Non era così, almeno non per quella parte del sangue del Cristo Gesù che sul Golgota fluì dalle ferite alla terra. Quella parte del sangue si eterizzò, fu realmente accolta dalle forze eteriche della terra, cosicché il sangue che allora fluì dalle ferite divenne sostanza eterica. E questa sostanza eterica risplende, illumina, sfavilla nel corpo eterico e — dopo la morte lo si sente così — si mostra in modo che l’uomo sa: qui vi è una vita che germoglia fresca, la quale conduce l’uomo, capace di vivere, incontro al futuro.

Ancora da un altro lato entrano nel corpo eterico gli ingredienti che ci possono mostrare come là dentro vi sia una vita fresca e vigorosa. Proprio la considerazione tratta dal Quinto Vangelo indica — e ciò appartiene alle grandi impressioni che si hanno seguendo quanto nel Quinto Vangelo può essere dato — che, dopo che la salma del Cristo Gesù fu deposta nel sepolcro, avvenne realmente qualcosa per cui alla fine le cose poterono essere come le descrive in modo così mirabilmente esatto il Vangelo di Giovanni: come il sepolcro sia vuoto e come i teli giacessero tutt’intorno. Così fu anche. Questo ci mostra il Quinto Vangelo. Fu così perché aveva avuto luogo un terremoto ondulatorio con una fenditura della terra. In quella fenditura cadde la salma del Cristo Gesù. La fenditura poi si richiuse. E per il movimento ondulatorio e per il tumulto i teli funebri furono effettivamente gettati attorno così come poi vengono descritti nelle loro posizioni nel Vangelo di Giovanni, nella descrizione del sepolcro vuoto. Questa è la grande impressione, che va al cuore, quando si apprendono queste cose attraverso il Quinto Vangelo e poi se ne trova la conferma nel Vangelo di Giovanni.

Qualcos’altro dunque è entrato nel corpo eterico: ciò che fu accolto dalla fenditura terrestre compenetrò quello che abbiamo chiamato il sangue che sfavilla e scintilla nella sostanza eterica, e per questo il sangue sfavillante e scintillante diviene visibile nel corpo eterico; cosicché si ha la sensazione — dicevo prima: dopo la morte il corpo eterico si espande e lo si vede come una specie di firmamento dal quale tutto il resto si stacca — che in questo corpo eterico che si espande si distenda come una sostanza fondamentale il corpo, il corpo esangue del Cristo Gesù, che fu accolto dalla fenditura terrestre e così passò nella terra e appare nel quadro disteso del corpo eterico come vivificandolo.

E questa visione dà la certezza: l’umanità non perisce, ma vive oltre come contenuto spirituale della terra, quando il fisico della terra cade via, come il singolo cadavere umano cade via dallo spirituale dell’uomo. L’Io e il corpo astrale sono certo tali da garantire all’uomo libertà e immortalità. Ma l’uomo vivrebbe oltre soltanto per sé.

Egli giungerebbe su Giove e non si adatterebbe alla vita di Giove, se non venisse portato su Giove ciò che è stato conseguito sulla terra: se non venisse portato là ciò che per mezzo dell’impulso del Cristo è stato introdotto nella sfera terrestre.

Si può dire che i singoli uomini passerebbero su Giove appena più ricchi di quanto già erano nell’epoca lemurica, poveri passerebbero su Giove, se non fossero immersi in una sfera terrestre compenetrata dal Cristo. E questa povertà, che darebbe l’impressione che la vita terrestre sia in realtà perduta, starebbe davanti all’uomo come qualcosa di infelice nella vita fra la morte e una nuova nascita, mentre ciò che l’impulso del Cristo ha fatto della parte spirituale della terra dà all’anima la beatitudine nella vita fra la morte e una nuova nascita: sì, tutto ciò che l’anima può vivere dopo il mistero del Golgota viene nell’atmosfera spirituale terrestre per mezzo di ciò che è defluito attraverso l’impulso del Cristo!

Amburgo, 16 Novembre 1913

Mi incombe ora di parlare di cose che nel corso della nostra vita antroposofica si sono manifestate, delle ricerche scientifico-spirituali che sono state ottenute dalla Cronaca dell’Akasha e che si riferiscono alla vita di Gesù. A Kristiania ho già raccolto parecchie cose sulla vita di Cristo Gesù. In altre città ho pure trasmesso varie informazioni, e a voi voglio parlare anche di qualcosa, da determinati punti di vista. In generale sottolineo che non sarà facile parlarne, poiché in epoca attuale risultati diretti vengono ancora assai male accolti, benché si ammetta generalmente che esiste uno spirito di cui si parla in astratto. Ma quando si danno comunicazioni concrete dal campo dello sviluppo spirituale del mondo, non si trovano soltanto critici benevoli, bensì critici infuriati, come accadde quando parlai dei due fanciulli Gesù, che per il pensiero oggettivo è molto evidente. Per questo chiedo che le comunicazioni odierne siano trattate con rispetto devoto, perché se presentate al di fuori dei nostri contesti, potrebbero essere fraintese e incontrare un’ostilità malevola.

Ma vi sono anche punti di vista per cui ci si sente obbligati a trasmettere queste cose. Un punto di vista è che veramente nella nostra epoca è necessario un rinnovamento della comprensione di Cristo Gesù, uno sguardo rinnovato in ciò che effettivamente accadde in Palestina, quale mistero si compì a Golgota. Ma esiste un altro punto di vista. Questo è che appunto l’intuizione occulta sia intessuta con l’intera disposizione che scorre dalla scienza dello spirito, e che ci porta la conoscenza di quanto sia un nutrimento infinitamente salutare e tonificante per le anime umane, quando possono pensare più spesso a ciò che possono considerare come appartenente ai più grandi eventi.

Può essere un aiuto per queste anime ricordarsi del mistero del Golgota, delle cose concrete, di ciò che ancora oggi si può ricercare nel dettaglio.

E oggi si possono ricercare queste cose ancora con sguardo occulto. Così desidero sottolineare il valore animico del ricordo di tali eventi e desidero affrontare qualcosa che emerge dalla Cronaca dell’Akasha come una specie di Vangelo, come il Quinto Vangelo. Neppure gli altri quattro furono scritti simultaneamente; furono scritti da ispirazione attraverso la Cronaca dell’Akasha. Viviamo oggi in un’epoca in cui si compie la parola di Cristo Gesù: «Io sono con voi ogni giorno». In tempi particolari egli ci sta particolarmente vicino, parla di cose nuove che accaddero al tempo del mistero del Golgota.

Oggi voglio parlare di ciò che si chiama l’evento di Pentecoste. Per me stesso è stato il punto di partenza del Quinto Vangelo. Diressi dapprima lo sguardo nelle anime degli apostoli e dei discepoli, che non solo secondo la tradizione, ma veramente erano radunati al tempo della festa di Pentecoste. Si vedeva che qualcosa nelle loro anime era ciò che provavano come un singolare tornare in sé. Infatti sapevano qualcosa che era accaduto loro. Si dicevano: Abbiamo vissuto qualcosa in modo strano. Poiché guardavano indietro a esperienze che avevano attraversato come in un sogno più elevato, in uno stato di coscienza diverso. In senso superiore era come accade in senso inferiore per un singolo uomo, quando ha sognato qualcosa e se ne ricorda e si dice: Ho fatto questo sogno e ora in seguito mi diventa chiaro davanti alla coscienza vigile. Così anche a Pentecoste si dicevano: Era come se la coscienza ordinaria si fosse addormentata. Gli eventi emergevano come nel ricordo, e sapevano di averli vissuti, ma non li avevano vissuti con la coscienza ordinaria diurna. Questo ora sapevano. Così ricordavano: Un tempo eravamo andati in giro con colui che ci era tanto caro, così amato e prezioso. Poi a un certo momento era come se ci fosse stato tolto. Sembrò loro come se il ricordo si interrompesse dal camminare con Gesù sul piano fisico, e come se avessero vissuto il seguito come sonnambuli.

Rivivevano all’indietro ciò che nella dottrina evangelica è descritto come l’Ascensione, e rivivendo all’indietro provavano come erano insieme con Cristo Gesù in una certa maniera.

Sapevano ora: Eravamo insieme, ma allora eravamo come sonnambuli; solo ora possiamo pienamente sapere come eravamo insieme con lui. Rivivevano il tempo che dopo la Risurrezione avevano passato con lui come sonnambuli. Questo lo rivivevano ora nel ricordo. Poi tornando indietro provavano loro stessi ciò che era la Risurrezione e la morte in croce. Allora posso dire: Vi è un’impressione immensa e profonda quando così si vede prima come a Pentecoste le anime degli apostoli guardando indietro contemplano l’evento di Golgota. E confesso che dapprima ebbi l’impressione, non guardando direttamente al mistero del Golgota, ma contemplando nelle anime degli apostoli come lo avevano visto, dal giorno di Pentecoste guardando: veramente non l’avevano provato con l’occhio fisico, non l’avevano rivissuto nella coscienza fisica, bensì successivamente scoprirono che il mistero del Golgota c’era, perché la loro esperienza di coscienza fisica cessò già un certo tempo prima che Cristo Gesù dovesse attraversare ciò che è descritto come la flagellazione, l’incoronazione di spine e la crocifissione. Se l’espressione non viene fraintesa, perché è relativamente banale, tuttavia la desidero usare: i discepoli avevano trascorso dormendo e sognando ciò che era accaduto. Era commovente vedere, per esempio, come Pietro compiva ciò che è descritto come il rinnegamento.

Rinnega Cristo, ma non da un difetto morale, bensì come un sonnambulo. Davanti alla sua coscienza ordinaria il legame con Cristo non era presente. Gli viene chiesto: Appartieni a Cristo Gesù? Non lo sa in quel momento, perché il suo corpo eterico aveva subito una trasformazione tale che non conosce il legame in quel momento. Egli attraversa tutto il tempo e cammina con il Risorto. Ciò che il Risorto opera nella sua anima penetra profondamente nella sua anima, ma diventa conscio solo a Pentecoste nel ricordo. Ora suonano diversamente nell’anima le parole significative che Cristo Gesù pronuncia, le parole che rivolge a Pietro e Giacomo, quando li porta sul monte: «Vegliate e pregate!» E veramente cadevano in una specie di altro stato di coscienza, in una specie di trance onirica.

Quando erano riuniti fra loro e deliberavano, era presente anche Cristo Gesù, senza che lo sapessero, nel corpo eterico in mezzo a loro, ed egli parlava con loro e loro con lui, ma presso di loro tutto accadeva come in uno stato di sonnambulismo.

Solo a Pentecoste nel ricordo divenne un evento conscio.

Dapprima camminavano insieme, poi la coscienza svanisce e dopo si risvegliano di nuovo. Pensavano: Dapprima egli andò alla morte in croce e morì sulla croce, poi accadde ciò che è la Risurrezione, e ritornò nel suo corpo spirituale, parlò con noi e versò nelle nostre anime i segreti del mondo. Ora tutto ciò diventa rappresentazione per noi, ciò che abbiamo vissuto nell’altro stato di coscienza. Soprattutto due impressioni sono profondamente significative. Ci sono le ore prima della morte.

Naturalmente viene spontaneo fare diverse obiezioni scientifiche; ma se vi rappresentate che, dirigendo lo sguardo alla Cronaca dell’Akasha, gli eventi sono realtà oggettive, allora le si può raccontare. Anzitutto si presenta una cosa. Prima della morte si vede un oscuramento che si estende per ore sulla terra, che per lo sguardo chiaroveggente ha l’impressione di un’eclissi di sole; potrebbe però anche essere un offuscamento di nuvole. Poi si può percepire come durante la morte sulla croce l’impulso del Cristo, passando attraverso questo oscuramento, si congiunge con l’aura della Terra. La congiunzione dell’impulso cosmico del Cristo con l’aura della Terra si vede durante questo oscuramento prima della sua morte. Allora si ha quella grande, enorme impressione come questa entità che aveva vissuto nel corpo di Gesù ora si riversa sull’aura terrestre spirituale-animica, cosicché le anime degli uomini d’ora in poi vi sono come accolte. Così nello spirito contemplare la croce a Golgota, e vedere il Cristo attraverso la terra oscurata riversarsi sulla vita terrestre, è un’impressione enormemente travolgente; perché si vede nell’immagine compiersi realmente ciò che doveva compiersi per lo sviluppo dell’umanità terrestre.

E ora la sepoltura: Naturalmente si può seguire — l’ho già accennato nel ciclo di Karlsruhe — come un evento naturale si presenta come espressione esterna dell’evento spirituale.

Quando Cristo stava nel sepolcro, venne un terremoto enorme con un turbine sulla terra.

Era proprio allora assai significativo che si rivelasse anche attraverso l’osservazione della Cronaca dell’Akasha, ciò che oggi chiamiamo il Quinto Vangelo: che dopo il turbine i teli stavano nel sepolcro, come è fedelmente descritto nel Vangelo di Giovanni. Ciò che ho ora descritto, gli apostoli, guardando indietro, hanno vissuto nei loro stessi incontri con Cristo dopo la Risurrezione, come mistero del Golgota. A Pentecoste hanno per la prima volta vissuto consciamente ciò che avevano attraversato come sonnambuli.

Cristo Gesù, quando aveva compiuto il mistero del Golgota, era veramente solo, poiché i suoi discepoli non solo erano fuggiti; era loro anche fuggita la coscienza. Erano in una specie di stato onirico e provavano gli eventi così che solo a Pentecoste avevano una visione retrospettiva in piena coscienza. In modo strano provavano questo incontro con Cristo dopo la Risurrezione, così che vedevano in immagini quanto segue: Qui e là eravamo con lui, egli ha parlato; questo ora ci diventa chiaro. Ora provavano qualcosa di strano. Vedevano le immagini delle loro esperienze con Cristo così come corrispondeva al loro stare insieme dopo la Risurrezione. Ma era loro come se sempre in alternanza si mostrasse qualcosa di diverso: Sempre si mostrava un’immagine che dava loro un ricordo di una comunanza fisica che avevano provato come in trance onirica. Ma sempre due eventi si presentavano loro: una comunanza dopo la Risurrezione e una comunanza, prima che cadessero in trance, quando ancora nel corpo fisico stavano insieme con Cristo, riconoscibile per la coscienza fisica. Come due immagini sovrapposte gli eventi apparivano loro. L’una mostrava un ricordo di un evento fisico, l’altra un risveglio di ciò che avevano provato con Cristo in uno stato di coscienza diverso.

Attraverso questo sovrapporsi di due immagini diventò loro chiaro ciò che effettivamente si era compiuto nel tempo.

Ciò che era accaduto per lo sviluppo della terra, stava a Pentecoste chiaro davanti a loro. Se si vuole descrivere ciò che attraversavano, ci si trova di fronte a due eventi grandiosi e profondi. Ciò che era accaduto, stava davanti ai loro sentimenti, scatenato dall’evento di Pentecoste. Che però ciò che prima era nel cosmo, ora è sulla Terra, questo si presentava loro. Solo diventa tutto chiaro per noi quando lo si ha davanti agli occhi nella Cronaca dell’Akasha.

Partiamo dalle esperienze che l’uomo ha. L’uomo dapprima, prima di scendere a una nuova incarnazione terrestre, vive fatti spirituali. Poi passa lo stato di germe e la nascita, attraversa il corpo materiale verso la vita terrestre fisica e infine ritorna nel mondo spirituale. Così è il suo sviluppo dell’anima. Per ogni essere questi livelli sono diversi. Proviamo a trasferirli sull’essere del Cristo. Cristo passa i suoi stati in altro modo.

Dal battesimo al mistero del Golgota c’è una specie di stato di germe. La morte sulla croce è la nascita, la vita con gli apostoli dopo la Risurrezione è un camminare sulla terra. Il passaggio nell’aura della Terra è ciò che per l’anima umana è il passaggio nel mondo spirituale. Esattamente l’opposto accade per Cristo. Egli cerca per sé l’opposto come suo destino. L’anima umana va dalla terra al mondo spirituale, il Cristo va dal mondo spirituale nella sfera della Terra, si unisce con la Terra, per passare nell’aura della Terra attraverso il grande sacrificio. Questo è il passaggio del Cristo al Devachan. E ora nell’aura della Terra il Cristo vive il suo Devachan scelto da sé. L’uomo sale dalla terra al cielo; il Cristo al contrario scende dal cielo alla terra, per vivere con gli uomini. Questo è il suo Devachan.

Che il Dio così sia entrato nella sua esistenza terrestre, questo si presentò nell’immagine dell’Ascensione, propriamente della discesa terrestre, davanti allo spirito degli apostoli e dei discepoli a Pentecoste come uno degli ultimi eventi.

Con questo divenne chiaro ai loro sentimenti ciò che era accaduto, quale destino era toccato allo sviluppo della terra.

Gli apostoli si sentirono trasformati a Pentecoste e riempiti di una nuova coscienza: questo era il discendere dello Spirito, l’interno rischiarimento di una conoscenza piena di spirito.

Naturalmente si potrebbe apparire come un sognatore o un visionario quando si raccontano questi eventi, ma è altrettanto comprensibile che nulla di ordinario possa esprimere i grandi eventi che sono accaduti nella vita terrestre. Allora i discepoli, guardando indietro, ora comprendendoli finalmente, contemplavano la vita triennale di Cristo Gesù dal battesimo di Giovanni al mistero del Golgota. Su questa vita desidero fare alcuni cenni.

Desidero partire da una descrizione degli eventi come si presentano a colui che osserva la Cronaca dell’Akasha. Prima del battesimo di Giovanni nel Giordano, lo sguardo dello spirito cade su un evento di particolare genere nella vita di Gesù, in cui il Cristo non si era ancora riversato. Gesù nel suo trentesimo anno ebbe una conversazione con la sua matrigna o madre adottiva. Dal suo dodicesimo anno non era presso sua madre biologica, ma s’era formato un legame sempre più profondo fra Gesù e la matrigna. Ho raccontato già gli eventi di Gesù dal suo dodicesimo fino al diciottesimo, fino al ventiquattresimo, fino al trentesimo anno. Erano eventi di profonda importanza. Qui desidero collegarmi a un evento che ebbe luogo prima del battesimo di Giovanni. Era una conversazione con la madre adottiva. Era una conversazione nella quale Gesù di Nazaret davanti alla madre fece passare attraverso la sua anima tutto ciò che aveva vissuto dal dodicesimo anno. Così poteva ora, cosicché le sue parole erano pervase da sentimenti profondi e immensi, raccontare ciò che, in fondo, più o meno in solitudine aveva vissuto nella sua anima. Lo raccontava in modo vivido e incisivo. Parlava di come in questi anni, dal suo dodicesimo al diciottesimo, come un’illuminazione gli alti insegnamenti divini fossero entrati nella sua anima, quelli che una volta erano stati rivelati ai profeti ebraici.

Poiché era proprio questo ciò che nel tempo dal suo dodicesimo al diciottesimo anno gli era venuto come ispirazione.

Era cominciato quando si era trovato nel Tempio fra gli scribi. Era un’ispirazione come una volta nei grandi tempi primordiali era rivelata ai profeti. Era accaduto che dovesse soffrire sotto l’impressione di queste conoscenze interiori. Profondamente si era depositato nella sua anima: le antiche verità erano state date al popolo ebraico in un tempo quando i loro corpi erano costituiti così da poterli comprendere. Ma ora i loro corpi non erano più come ai tempi degli antichi profeti idonei a riceverli.

Una parola deve essere pronunciata che caratterizza l’enorme esperienza dolorosa nella vita di Gesù; deve dirsi in modo astratto e secco, benché sia una parola enormemente incisiva. Vi era nel tempo ebraico un linguaggio che scendeva dal regno spirituale divino. Ora risorgeva brillando dall’anima il linguaggio antico, ma non c’era nessuno che lo comprendesse. Si predicherebbe a orecchi sordi, se si parlasse dei più grandi insegnamenti. Questo era il massimo dolore per Gesù; questo raccontava alla sua matrigna.

Poi raccontò un secondo evento che aveva provato nei suoi viaggi durante il suo diciottesimo fino al ventiquattresimo anno nelle regioni della Palestina dove abitavano pagani. Girava intorno e lavorava nel mestiere di carpentiere. Di sera si sedeva con la gente. Era una comunanza come la gente non l’aveva mai sperimentata con un altro. Attraverso il grande dolore si era sviluppato in lui qualcosa che si trasformò infine nella forza magica dell’amore, che permeava ogni parola. Questa forza magica delle parole operava nella conversazione con la gente. Ciò che agiva così grandiosamente era che fra le sue parole fluiva una forza misteriosa. Operava così significativamente che per lungo tempo, dopo che era già partito, la gente di sera si sedeva di nuovo insieme ed era come se fosse ancora lì, più presente che nel fisico.

La gente sedeva insieme e aveva l’impressione, aveva la visione comune, come se riapparisse.

Così restava in numerosi luoghi come vivente fra la gente, era spiritualmente presente.

Una volta era arrivato in un luogo dove c’era un antico altare del culto pagano. L’altare del sacrificio era in rovina. I sacerdoti se ne erano andati, perché una terribile malattia si era impadronita della gente. Quando Gesù vi giunse, la gente accorse. Gesù si annunziò già come qualcosa di particolare attraverso l’impressione che suscitava. La gente pagana era accorsa, si era radunata intorno all’altare e si aspettava che ora un sacerdote avrebbe di nuovo offerto sacrifici. Questo raccontò Gesù alla sua matrigna. Vide chiaramente ciò che era diventato il servizio del sacrificio pagano. Guardando la gente, vide ciò che a poco a poco era diventato degli antichi dèi pagani: entità malvagie, demoniache, le vide allora. Poi crollò e provò ora in un altro stato di coscienza ciò che accadeva nei sacrifici pagani.

Non c’erano più come nei tempi antichi i vecchi dèi, bensì comparivano entità demoniache, che si nutrivano della gente e la rendevano malata. L’aveva provato in un altro stato di coscienza, dopo che era crollato. Ora raccontava tutto, raccontava anche come la gente era fuggita, ma anche come vide i demoni allontanarsi. Teoricamente si può stabilire che il paganesimo antico era in declino e non conteneva più le grandi sapienze del tempo antico. Ma Gesù provò questo nell’immediata contemplazione. Ora poteva dire alla madre: Se anche la voce celeste scendesse di nuovo agli Ebrei, come una volta veniva ai profeti, nessun uomo sarebbe presente per comprenderla; ma neanche gli dèi pagani tornano. Al loro posto sono subentrati i demoni. Anche le rivelazioni pagane non trovano più un uomo che possa riceverle.

Questo era il secondo grande dolore. Con parole commoventi raccontava alla madre il terzo grande dolore che aveva provato quando gli era stato permesso di accedere alla comunità degli Esseni.

Questi volevano attraverso il perfezionamento delle singole anime umane elevarsi alla contemplazione e così dai mondi divini sperimentare ciò che altrimenti era impossibile per l’ebreo e il pagano.

Ma solo pochi uomini potevano provarlo, e questo era da ottenere attraverso quel modo di vita che si era stabilito fra gli Esseni. Ma per un tempo Gesù si era unito con la comunità occulta degli Esseni. Quando la lasciò, vide Lucifero e Arimane fuggire dalla porta degli Esseni nel resto del mondo. Aveva anche avuto nella recinzione degli Esseni una conversazione visionaria con Budda. E ora sapeva: esiste una possibilità di salire dove ci si unisce con il divino-spirituale, ma solo pochi possono raggiungerlo. Se tutti volessero ottenerlo, tutti dovrebbero rinunciare. A spese della grande massa solo alcuni possono ottenerlo, liberandosi da Lucifero e Arimane; ma poi Lucifero e Arimane vanno verso gli altri uomini. Né nel modo ebraico, né nel modo pagano, né nel modo degli Esseni era possibile aprire all’umanità generale la connessione essenziale con il mondo divino-spirituale.

Durante questa conversazione, tutta l’anima di Gesù era unita con tutto il dolore. Tutta la forza del suo Io stava in queste parole. Qualcosa di lui se ne andava e passava alla madre adottiva, tanto era legato a ciò che raccontava. Il suo essere passava alla madre con le parole, così che era come fuori dal suo Io, era uscito dal suo Io. La madre diventò per questo qualcosa di completamente diverso. Mentre qualcosa era uscito da lui, la madre aveva ricevuto un nuovo Io, che si era abbassato in lei, era diventata una nuova personalità.

Se ora si ricerca e si cerca di scoprire in che cosa consistesse il processo, emerge qualcosa di strano: la madre biologica di questo Gesù, che dal suo dodicesimo anno dimorava nel mondo spirituale, era discesa con la sua anima e aveva spiritualizzato e riempito completamente l’anima della madre adottiva così che diventasse un’altra. Ma per lui era come se il suo Io lo avesse abbandonato: l’Io di Zarathustra era passato nel mondo spirituale.

Sotto la spinta di dover fare qualcosa, Gesù, spinto dalla necessità interiore, andò verso il Giordano a Giovanni il Battista, l’Esseno.

E Giovanni compì il battesimo nel Giordano. L’Io di Zarathustra era uscito e l’essere del Cristo discendeva: egli era stato pervaso dall’entità del Cristo. La madre adottiva era stata pervasa dall’anima di quella madre che aveva dimorato nel mondo spirituale. Egli invece camminava ora in giro sulla Terra, nei corpi di Gesù, egli, il Cristo.

Questa unione non era subito completamente presente, entrambe accaddero gradualmente. Racconterò i singoli eventi, dai quali può essere mostrato come il Cristo dapprima era solo debolmente legato al corpo di Gesù e gradualmente sempre più strettamente si univa con esso. Quando si sono comprese le sofferenze e i dolori di Gesù dal dodicesimo al trentesimo anno, allora si comprende solo ora l’enorme intensificazione di questi dolori di Gesù, ora, quando nei tre anni seguenti sempre più il Dio si univa con l’uomo. Questa connessione continua, sempre più intensamente crescente del Dio con l’uomo era un’intensificazione egualmente intensa delle sofferenze.

L’Indicibile, questo doveva accadere, per rendere possibile all’umanità l’ascesa ai poteri originari spirituali, questo si mostra nelle sofferenze del Dio durante i tre anni che dimorava sulla Terra. Non è prevedibile che nella presente epoca si avrà molta comprensione di questi eventi. C’è un libro che dovrebbe essere letto a causa del suo paradosso: «Sulla morte», di Maurice Maeterlinck. In questo libro si dice che lo spirito non può soffrire, solo il corpo può soffrire. In realtà il corpo fisico può soffrire tanto poco quanto una pietra. I dolori fisici sono dolori animici. Può soffrire solo ciò che è animico, ciò che ha un corpo astrale. Perciò un Dio può soffrire molto più di un uomo.

Il Cristo ha sperimentato sofferenze fino alla morte, le più intensive nell’unione del Cristo con l’entità di Gesù. La morte l’ha superata passando nell’aura della Terra. Ho descritto in precedenza in modo più astratto come l’evento del Cristo sta nel centro dello sviluppo della Terra.

Questo evento più importante non perde nulla se lo si considera nella sua fattualità concreta.

Tutto emerge vitale, quando tutti i fatti sono descritti, ma deve essere contemplato correttamente. Quando una volta il Quinto Vangelo sarà presente — l’umanità ne avrà bisogno, forse solo dopo lungo tempo — allora si considererà questo evento più importante in modo modificato. Il Quinto Vangelo sarà una fonte di consolazione e salute, un libro di forza. Al termine del quarto Vangelo stanno parole che indicano che arriverà ancora altro: Il mondo non potrebbe contenere i libri che dovrebbero essere scritti. Questa è una parola vera.

Così si può acquisire coraggio in altro modo, quando emergono nuovi fatti sulla Palestina, poiché anche i quattro Vangeli sono emersi effettivamente allo stesso modo del quinto, solo che questo quinto appare duemila anni dopo. Quando una volta il Quinto Vangelo sarà presente, allora non differirà riguardo al modo di origine dagli altri. Ma ci saranno persone che non lo riconosceranno, perché l’anima umana è egoistica. Supponiamo che l’«Amleto» di Shakespeare fosse sconosciuto e comparisse oggi «Amleto»: oggi la gente lo insulterebbe. Così il Quinto Vangelo dovrà battersi. La gente ha bisogno di qualcosa che coloro che vogliono comprendere veramente comprenderanno. Si dovrà solo riconoscere che, come prima, le rivelazioni possono venire unicamente dallo spirito.

Ma i mezzi e i modi sono diversi. In questa relazione la nostra epoca ha compiti particolari. In quale epoca cadde ciò che ho descritto? Non poteva cadere in nessun’altra epoca se non in quella in cui è caduto: nel quarto periodo postatlantico. Se fosse caduto, per esempio, nel terzo o nel secondo, allora ci sarebbero stati numerosi uomini istruiti nella saggezza primordiale degli Indiani, per cui la saggezza sarebbe stata completamente naturale. Si sarebbe compreso meno Cristo nel periodo persiano, ancora meno in quello egiziano. Ma nel quarto periodo la comprensione era completamente svanita. Perciò l’insegnamento poteva penetrare nei cuori solo come fatto di fede.

Era il peggior periodo per la comprensione, da cui gli uomini erano più lontani.

Ma gli effetti del Cristo non dipendono da ciò che gli uomini possono comprendere. Poiché Cristo non era un maestro del mondo, bensì colui che come entità spirituale compì qualcosa, che fluì nell’aura della Terra, per vivere fra gli uomini.

Simbolicamente questo può apparire all’anima, quando le donne vennero al sepolcro e fu detto loro da un essere spirituale: Colui che cercate non è qui! Questo si ripeté quando una grande schiera di Europei si diresse nelle Crociate verso il Santo Sepolcro. Così gli uomini si diressero verso i luoghi fisici di Golgota. Anche a loro fu detto: Colui che cercate non è più qui! — poiché era infatti andato in Europa. Mentre i pellegrini erano spinti dal cuore verso l’Asia, l’Europa cominciava a svegliarsi intellettualmente, ma la comprensione del Cristo si indeboliva. Solo nel XII secolo sorse il desiderio di prove di Dio. Che cosa ci testimonia questo per i tempi moderni? Vi è mai stato necessario provare chi fosse il ladro se avete preso il ladro nel vostro giardino? Avete bisogno di prove solo se non lo conoscete.

Si cercavano prove di Dio quando si era persa la comprensione; poiché ciò che si conosce non ha bisogno di essere provato. Cristo era presente, permeava le anime. Tutto ciò che storicamente è accaduto, è accaduto sotto l’influenza del Cristo, perché le anime vivevano nell’impulso del Cristo. Ora l’umanità deve entrare in un cogliere consapevole degli eventi del tempo. Perciò l’umanità deve conoscere ancora meglio il Cristo. Con questo è connessa la conoscenza dell’uomo Gesù di Nazaret. Questo diventerà sempre più necessario. Non è facile parlarne, ma in certa misura è qualcosa che nella presente epoca si presenta come dovere superiore: appunto parlare ad alcune anime dell’uomo Gesù di Nazaret, parlare di ciò che possiamo chiamare il Quinto Vangelo.

Stoccarda, 22 Novembre 1913

Abbiamo spesso parlato della grande e incisiva importanza dell’impulso del Cristo per lo sviluppo dell’umanità della Terra, e abbiamo tentato di caratterizzare da molti lati l’intera essenza di questo impulso del Cristo, che solitamente riuniamo con le parole «il mistero del Golgota». Ora nel periodo recente era mio compito ricercare qualcosa di sostanzialmente più concreto su questo mistero del Golgota e su ciò che vi si collega, e proprio queste ricerche mi si sono presentate in modo da farmi sentire il dovere, nel circolo dei nostri amici, proprio ora in questo nostro tempo di parlare dei risultati di queste ricerche. Mi è riuscito di trarre dalla cosiddetta Cronaca dell’Akasha, di cui abbiamo spesso parlato, qualcosa di importante riguardante la vita di Cristo Gesù.

Quali rivolgimenti dello sviluppo dell’umanità si preparano nel nostro tempo, ne abbiamo dette molte cose proprio qui nei nostri recenti incontri, e probabilmente ciò è connesso proprio con questi rivolgimenti, che è necessario che nel punto presente del tempo a singole anime umane che si sono radunate nel movimento antroposofico, come lo concepiamo, a singole anime umane per così dire portare dati nuovi sulla vita di Cristo Gesù. Solo vi prego di trattare con particolare discrezione ciò che in proposito ho da dire, e di lasciare che resti un affare puramente interno ai nostri rami. Poiché già il poco che finora ha dovuto essere reso pubblico sulla vita di Cristo Gesù e che non era noto dai Vangeli o dalla tradizione, già questo ha — non voglio nemmeno parlare dei critici stravaganti che vogliono male alla nostra corrente, ma proprio anche da coloro che in certa misura almeno una volta hanno portato benevolenza verso questa corrente — ha provocato una certa ferocia, una selvaggia passionalità, come ad esempio la storia dei due fanciulli Gesù.

Nulla appare al nostro tempo così antipatico, interiormente antipatico, come l’attirare l’attenzione su risultati reali della ricerca spirituale, su concreti singoli risultati della ricerca spirituale.

Lo si tollera ancora quando si parla dello spirituale in generale, quando anche singole strane teorie astratte sulla vita spirituale vengono presentate. Ma non lo si vuole più tollerare quando dettagli della vita spirituale vengono presentati come si presentano dettagli della vita del piano fisico. Molte cose che devono essere collegate con ciò che devo presentare, saranno ancora dette. Ora vorrei iniziare la narrazione stessa da un punto, e vi chiedo di ricevere questa narrazione come una specie di Quinto Vangelo, che viene nella nostra epoca come i quattro altri Vangeli sono venuti nella loro epoca. Solo questo sia anticipato in poche parole come introduzione. L’ulteriore motivazione la discuteremo allora domani. Vorrei iniziare con il momento che nel Vangelo di Luca è indicato come l’apparizione del dodicenne Gesù a Gerusalemme fra gli scribi, dove attira l’attenzione di questi scribi per le grandi e potenti risposte che era capace di dar loro.

Così lo trovano, come il Vangelo di Luca racconta, i suoi parenti, che lo avevano smarrito. Sappiamo che questa apparizione si basa su una grande trasformazione nella vita di Gesù, comprensibile solo con l’aiuto della scienza dello spirito. Sappiamo — sia solo brevemente ripetuto — che all’incirca all’inizio della nostra era due fanciulli Gesù sono nati, che uno discende dalla cosiddetta linea salomonica della casa di Davide, che in questo fanciullo Gesù era incarnato lo spirito o l’Io, potremmo dire, di Zarathustra. Sappiamo che questo fanciullo Gesù cresceva con un grande talento, che deve sembrar naturale quando si conosce il fatto che questo fanciullo Gesù portava in sé l’Io di Zarathustra. Sappiamo che approssimativamente contemporaneamente l’altro fanciullo Gesù nacque dalla linea natanica della casa di Davide, che però era entrato nel piano fisico con caratteristiche essenzialmente diverse da quelle del fanciullo Gesù della linea salomonica.

Mentre questo della linea salomonica mostrava talento particolare per tutto ciò che dal suo ambiente agiva in modo che mostrava la sua origine dalla cultura dell’umanità, fino al punto a cui questa cultura dell’umanità era giunta allora, il fanciullo Gesù dell’altra linea era propriamente privo di talento riguardo a tutto ciò a cui l’umanità nella sua evoluzione era arrivata.

Non poteva proprio inserirsi bene in ciò che gli si voleva insegnare da tutto ciò che gli uomini nel corso dello sviluppo storico si erano conquistati. Per contro questo fanciullo Gesù mostrava una profondità meravigliosa e pienezza del cuore, della disposizione d’animo, una tal pienezza nel sentire, che un paragone con qualsiasi altro bambino certamente non si troverebbe per colui che dirige lo sguardo secondo la Cronaca dell’Akasha sulla posizione del nostro sviluppo dell’umanità dove questo bambino si può trovare e osservare.

Allora i due ragazzi crebbero e proprio in quel momento in cui ambedue avevano circa dodici anni, l’Io di Zarathustra passò da un fanciullo Gesù all’altro, e quel fanciullo Gesù dalla linea natanica era allora, con l’Io di Zarathustra ora in sé stesso, colui che diede le grandi e potenti risposte davanti agli scribi a Gerusalemme. Allora si erano uniti quindi quella natura particolare — non si può dire altrimenti — del fanciullo Gesù natanico e l’Io di Zarathustra. Sappiamo anche — questo è stato presentato da me in precedenti occasioni — che la madre biologica del fanciullo Gesù natanico presto morì, così pure il padre dell’altro, e che ora dalla madre dell’altro fanciullo Gesù — il fanciullo Gesù salomonico languiva anche presto, poiché era propriamente senza Io, come appassito — che ora dalla madre del fanciullo Gesù salomonico e dal padre del fanciullo Gesù natanico si formò una famiglia. I fratellastri che provenivano dalla madre e dal padre della linea salomonica si trasferirono anch’essi lì e vivevano ora a Nazaret, e all’interno di questa famiglia, così con la sua matrigna o madre adottiva, il fanciullo Gesù con l’Io di Zarathustra in sé cresceva, senza che naturalmente in questa età sapesse che aveva l’Io di Zarathustra in sé.

Aveva le capacità che l’Io di Zarathustra doveva avere, in sé; ma non sapeva dire: Ho l’Io di Zarathustra in me.

Ciò che ora emerse, che si era già annunciato nelle grandi risposte che aveva dato agli scribi, che però sempre più e più emerse, questo era — così devo descrivere la vita di questo fanciullo Gesù, la vita circa dal dodicesimo al diciottesimo anno di vita — che nella sua interiorità operava come un’ispirazione interiore, una conoscenza immediata che sorgeva in lui, una conoscenza di tipo molto peculiare, una conoscenza che immediatamente come naturalmente stava presso di lui così che nella sua propria anima percepiva qualcosa come i vecchi profeti nell’antichità del giudaismo avevano ricevuto le loro rivelazioni divino-spirituali dalle altezze divino-spirituali, da mondi spirituali.

Si era abituati a designare nel ricordo quella comunicazione che una volta era stata data ai vecchi profeti dal mondo spirituale, come la grande Bath-Kol, come la voce dal mondo spirituale, la grande Bath-Kol. Come se la grande Bath-Kol di nuovo sorgesse in lui, ma ora in lui solo, così appariva al dodici-, tredici-, quattordici-, diciottenne fanciullo Gesù, una rara e meravigliosa maturità dell’ispirazione interiore, un rivivere di quelle esperienze interiori che solo i vecchi profeti avevano avuto.

Ciò che particolarmente colpisce quando si dirige lo sguardo secondo la Cronaca dell’Akasha verso questo punto dello sviluppo dell’umanità, è il fatto che dentro l’intera famiglia e dentro l’intero ambiente di Nazaret questo ragazzo, in età relativamente giovane, con questa sua rivelazione interiore che superava tutto ciò che allora altri potevano sapere, era solitario e solo. Anche la matrigna o madre adottiva lo capiva molto male in quel tempo, gli altri ancora meno. E importa meno formarsi varie teorie nel giudizio di questo fanciullo Gesù, piuttosto che avere una compartecipazione di sentimento, ciò che significhi essere un ragazzo maturo fra il dodicesimo e il diciottesimo anno di vita, percepire dentro di sé sorgere qualcosa di completamente estraneo, fatto di rivelazioni che erano impossibili in quel tempo per chiunque altro, e stare completamente solo con queste rivelazioni, non poter parlare a nessuno, anzi, più ancora: dover provare il sentimento che nessuno lo capirebbe, se gli parlasse.

Sopportare tali cose da uomo è difficile; provare tali cose fra il dodicesimo e il diciottesimo anno è qualcosa di immenso.

A questo immenso se ne aggiungeva un altro. Aveva uno sguardo aperto, questo fanciullo Gesù, per ciò che un uomo nel suo tempo era capace di accogliere.

Vedeva già allora con gli occhi aperti dell’anima, ciò che gli uomini per loro natura erano capaci di accogliere ed elaborare spiritual-animicamente, e ciò che avevano avuto nel corso dei secoli da ciò che era stato rivelato agli Ebrei dai vecchi profeti. Profondamente doloroso, con il più profondo dolore sentiva: Sì, così era nei tempi primordiali, così la grande Bath-Kol aveva parlato ai profeti; questo era un insegnamento originario, di cui scarsi resti rimangono fra i Farisei e altri scribi. Se ora la grande Bath-Kol volesse parlare a qualche uomo: nessun uomo sarebbe presente per comprendere la voce dal mondo spirituale. Nell’umanità le cose sono divenute diverse da come erano al tempo dei vecchi profeti. Anche se quelle grandi, quelle gloriose rivelazioni dell’antichità oggi risuonassero: mancherebbero le orecchie per comprenderle. Questo appariva sempre di nuovo e nuovamente davanti all’anima di questo fanciullo Gesù e con questo dolore era solo. È incomparabile volgere il sentimento a ciò che si svolse come sofferenze, che devono essere caratterizzate come ho appena fatto, in questo fanciullo Gesù.

E si può assolutamente dire: Anche se spesso abbiamo espresso cose molto significative più teoricamente sul mistero del Golgota, la grandezza dei punti di vista cosmici o storici certamente non sarà messa in ombra, quando sempre più si fissi lo sguardo sui singoli fatti concreti, come si presentano appunto solo nella loro fattualità.

Poiché per nessun’altra via che per l’osservazione di questi fatti si può cogliere così bene come era il corso dello sviluppo dell’umanità, come una sapienza primordiale era presente anche nel popolo ebraico e come l’impossibilità di comprendere questa sapienza primordiale era lì nel tempo in cui essa, si potrebbe dire, come per prova si riaccese di nuovo in una sola anima fra il dodicesimo e il diciottesimo anno, ma solo a questa anima come tormento, poiché nessuno avrebbe potuto comprenderla, come questa Bath-Kol si fosse espressa, come per questa anima questa rivelazione era solo tormento infinito.

Completamente solo il ragazzo era con questi eventi che per così dire rappresentavano il dolore dello sviluppo storico dell’umanità in tale concentrazione. Ora si sviluppò nel ragazzo qualcosa che, direi, si può già osservare qua e là nella vita nei suoi rudimenti, e che si deve solo immaginare infinitamente ingrandito riguardo alla vita di Gesù.

Dolore, sofferenza che da fonti simili a quelle ora descritte erano provati, si trasformavano nell’anima, si trasformavano così che colui che poteva provare tali dolori, tale sofferenza in sé stesso, questi dolori e questa sofferenza come naturalmente trasformava in benevolenza, in amore, ma non solo in sentimenti di benevolenza e sentimenti di amore, bensì nella forza, in un’enorme forza di amore, nella possibilità di vivere ed esprimere questo amore spiritual-animicamente. E così si sviluppò già, mentre Gesù cresceva, in lui qualcosa di completamente peculiare.

Nonostante i suoi fratellastri, il suo ambiente più stretto lo osteggiassero, perché non potevano capirlo e lo consideravano uno che non era proprio in sé, pure non era negabile — poiché già allora si mostrava per l’occhio fisico esteriore, si mostra ora per lo sguardo secondo la Cronaca dell’Akasha — che dove venisse questo giovane ragazzo, con qualcuno parlasse, anche se non lo si poteva capire, ma almeno si entrava in ciò che diceva, pure si provava qualcosa come un effluire reale di un certo Qualcosa dall’anima di Gesù nell’anima altrui. Come il passaggio di un fluido di benevolenza, di amore era ciò che si emanava. Era il dolore trasformato, la sofferenza trasformata.

Come un soffio di amore benefico veniva a quelli che entravano in contatto con Gesù, già in quel tempo, così che si sentiva di avere qualcosa di particolare davanti a sé, quando gli si stava di fronte in qualche modo.

Come una specie di mestiere di carpentiere o falegname era il mestiere che compiva in casa del padre, in cui Gesù lavorava diligentemente. Ma nelle ore in cui tornava a sé, si svolgeva ciò che ho appena caratterizzato. Queste erano — le esperienze interiori sono il punto essenziale — le esperienze interiori di Gesù di Nazaret, diciamo fra il dodicesimo e il sedicesimo o diciottesimo anno di vita. Poi iniziò per lui una specie di epoca di erranza fra il diciottesimo e il ventiquattresimo anno di vita.

Allora girava molto in giro, lavorava qui e lì nel mestiere che praticava anche a casa, veniva in terre giudaiche, veniva però anche in terre pagane. Già allora si mostrava in modo singolare qualcosa di molto strano come effetto delle sue esperienze negli anni precedenti nel trattare con gli uomini con cui veniva a contatto. Ed è importante che si consideri anche questo, poiché solo attraverso la considerazione appunto di questo tratto si penetra più profondamente in ciò che allora effettivamente accadde nello sviluppo dell’umanità. Veniva lavorando, direi così, da un luogo all’altro dentro le famiglie.

Dopo il lavoro, come diremmo oggi, sedeva con le famiglie insieme, e allora provava ovunque quel tratto di benevolenza, di amore, del cui sviluppo ho parlato. Lo si provava dovunque, ma lo si provava per così dire tramite il fatto; poiché dovunque fosse, si aveva allora negli anni in cui girava fra il diciottesimo e ventiquattresimo anno di vita il sentimento: Qui siede veramente un essere particolare. — Non lo si esprimeva sempre, ma si aveva il sentimento: Siede un essere particolare fra noi. — E questo si esprimeva così che quando di nuovo se n’era andato dal luogo, così non solo si parlava per settimane solo di ciò che fra lui e gli altri era stato detto, bensì frequentemente si mostrava così: Se le persone, mentre lui era assente, si sedevano allora di sera insieme, avevano il sentimento che venisse. Era una visione comune.

Avevano il sentimento: Egli è di nuovo fra noi. — E accadde in molti, molti posti che se n’era andato e pure al fondo era ancora lì, spiritualmente appariva alla gente, fra la gente viveva spiritualmente, così che sapevano: Siamo seduti insieme con lui.

Come detto, era una visione riguardante il soggettivo; riguardante l’obiettivo era l’enorme effetto dell’amore che aveva espresso nella maniera descritta, e che si esprimeva così che il luogo della sua manifestazione in certa misura non era più legato allo spazio fisico esteriore, ai rapporti di spazio fisici esteriori del corpo fisico umano. Agisce enormemente forte per la comprensione della figura di Gesù, questo sempre di nuovo e di nuovo vedere come era indelebilmente presso coloro presso i quali una volta era entrato, come per così dire restava spiritualmente presso di loro e di nuovo tornava a loro. Coloro fra i quali una volta era stato, non lo perdevano più dai loro cuori. Ora, in questa erranza, veniva anche in terre pagane, dissi, e in una terra pagana fece allora un’esperienza completamente particolare.

Questa esperienza durante lo sguardo secondo la Cronaca dell’Akasha a questo punto dello sviluppo dell’umanità fa un’impressione del tutto particolarmente profonda. Veniva in una terra pagana. Noto espressamente a questo punto: Se mi chiedete dove fosse, dove veniva, allora devo dirvi ancora oggi: Non so. Forse ricerche successive riveleranno dove fosse, ma trovare il luogo geografico ancora non mi è riuscito. Ma il fatto è assolutamente chiaro. Possono esserci ragioni per cui non si possa sapere il luogo geografico, perché però il fatto stesso può essere completamente chiaro. Vi vorrei infatti, proprio mentre racconto queste cose, in nessun momento negare anche l’ammissione di ciò che in questa materia non è ancora ricercato, così che vediate che mi importa veramente in modo esatto solo di comunicare ciò di cui posso assolutamente rispondere.

Veniva così in un luogo pagano.

Era un luogo di culto in rovina.

I sacerdoti di questo luogo da lungo tempo avevano abbandonato il luogo; ma il popolo intorno era nella più profonda miseria, perseguitato da malattie. Proprio perché infuriava una cattiva malattia laggiù, i sacerdoti pagani per queste e altre ragioni avevano abbandonato il luogo di culto. Il popolo si sentiva non solo malato, miserabile, affaticato e oppresso, ma anche abbandonato dai sacerdoti che avevano compiuto i sacrifici pagani, e soffriva terribili tormenti. Ora egli giunse in questa regione. Era così verso il suo ventiquattresimo anno di vita. Era allora già in alto grado il caso con lui che con il suo semplice apparire faceva un’impressione completamente particolare, un’impressione enorme, anche quando non parlava neppure, ma solo lo si vedeva arrivare. È veramente con questa apparizione di Gesù qualcosa di completamente particolare per gli uomini di allora, fra cui si presentava. Si sentiva al suo avvicinamento cose completamente incredibili. Si deve tener conto del fatto che si ha a che fare veramente con uomini di un’epoca completamente diversa e di un’altra regione. Quando arrivava, si vede che gli uomini sentivano: Questo è qualcosa di completamente particolare, da questa entità qualcosa di speciale fluisce, che da nessun altro uomo fluisce. — Questo lo sentiva per così dire quasi ognuno; l’uno lo sentiva simpaticamente, l’altro antipaticamente. Ora non c’è da meravigliarsi che si mostrasse che, come un fuoco, si diffuse: Arriva un essere particolare! — E quella gente intorno all’altare dei sacrifici credeva che di nuovo venisse un qualche vecchio sacerdote pagano, o che ne avesse mandato un altro, così che il servizio del sacrificio fosse compiuto di nuovo. E la massa divenne sempre più numerosa che si radunava; poiché come un fuoco si diffuse che era arrivata un’entità completamente particolare. Gesù, quando vide la massa, aveva per essa un’infinita pietà, ma non aveva la volontà, benché lo si chiedesse tempestuosamente, di compiere di nuovo il sacrificio, non la volontà di compiere questo sacrificio pagano.

Ma per questo, quando vide questa massa, si caricò sulla sua anima altrettanto il dolore per il paganesimo decaduto, come negli anni dal dodicesimo al sedicesimo, diciottesimo anno di vita il dolore per il giudaismo decaduto si era depositato.

E quando guardò sulla massa, vide ovunque in mezzo alla massa, e infine anche all’altare dei sacrifici dove stava, entità elementari demoniache. Come morto crollò; ma questo crollo accadde solo per la ragione che cadde in uno stato di rapimento fuori dal mondo, per questa terribile visione che aveva avuto.

Mentre così là giaceva, come morto, il popolo prese paura. Gli uomini cominciarono a fuggire. Lui però, mentre giaceva in un altro stato, ebbe l’apparizione dell’estasi nel mondo spirituale che gli chiarì come era l’antichissimo paganesimo, quando nei vecchi Misteri nella loro forma originaria e santa la sapienza primordiale del paganesimo nei riti sacrificali dei pagani era ancora presente. Gli si rivelò come era il paganesimo nell’antichità, come gli si era rivelato prima in modo diverso, come era il giudaismo. Ma come accadeva spiritual-animicamente, in modo invisibile, come sorgeva ciò che come ispirazione, come era venuta ai vecchi profeti, voleva parlargli, così doveva provare in altro modo la grandezza del paganesimo, doveva contemplare ciò che si può solo designare dicendo: Vide, mentre là giaceva, i luoghi dei sacrifici pagani che nella loro istituzione cultuale erano tali da essere un risultato delle originarie rivelazioni dei Misteri, erano effettivamente come la rappresentazione esterna dell’azione misterica. A questi altari sacrificali, quando i sacrifici erano compiuti, nelle preghiere degli uomini durante i vecchi tempi, dove questo ancora era nella forma giusta, si effondevano dentro i poteri di quelle entità spirituali della serie delle gerarchie superiori, verso cui i pagani potevano elevarsi. Così stava visionariamente davanti alla sua anima: Sì, se una volta su un altare così, nei tempi in cui il paganesimo stava nel suo antico fiore, sacrifici erano compiuti, allora si effondevano negli atti sacrificali i poteri dei buoni dèi pagani.

Ma ora — ora non attraverso un’ispirazione, bensì attraverso un’immaginazione immediata — doveva in grande vitalità provare il declino del paganesimo.

Questo doveva provare, anche del paganesimo il declino! E invece come prima negli atti sacrificali si effondevano i buoni poteri, vivevano ora entità elementari demoniache, ogni sorta di inviati elementari di Lucifero e Arimane.

Li contemplava ora, e questo era il modo come il declino del paganesimo gli si presentava all’occhio spiritual-animico. Questo era il secondo tipo del grande dolore, che poteva dirsi: Una volta i pagani avevano atti di culto che univano l’umanità con le buone entità di certe gerarchie. Questo è caduto così nella decadenza, nella corruzione che ci sono già luoghi come questo, dove tutte le buone forze si trasformavano in forze demoniche, che era arrivato così in là che il popolo intorno era abbandonato dai vecchi dèi pagani.

Così in altro modo il declino del paganesimo gli si presentava all’anima che nel giudaismo, in modo interiore, molto più evidente. Si deve in verità comprendere un po’ la differenza nel sentire e nel provare fra il fatto che questo sentire e questo provare sia l’effluire di tale esperienza immaginativa immediata o di tale conoscenza teorica. Si ottiene in verità dirigendo lo sguardo a questo punto della Cronaca dell’Akasha l’impressione di un’esperienza infinitamente significativa, ma infinitamente dolorosa dello sviluppo della storia dell’umanità, che di nuovo si concentra in questo istante immaginativo.

Sapeva ora: Così vivevano forze divino-spirituali una volta fra i pagani; ma se anche vivessero ora, non ci sarebbero uomini e non ci sarebbe possibilità che gli uomini veramente stabilissero di nuovo quella vecchia relazione. Questa disgrazia dell’umanità, concentrata in una breve esperienza, compressa, lo provava ora. E quando così si sollevò alla percezione di ciò che una volta nelle buone, nelle migliori antiche stagioni fiorite del paganesimo era stato rivelato, allora sentì parole — così si potrebbe dire — che egli avvertiva come il segreto di tutta la vita umana sulla terra e della sua connessione con le entità divino-spirituali.

Non ho potuto fare a meno di mettere in parole ciò che allora parlava nell’anima del caduto, come morto Gesù, che allora cominciava in questo momento di nuovo a venire a sé, non ho potuto fare a meno di metterlo nel modo seguente in parole della nostra lingua tedesca.

E ho dovuto per certi motivi trasmettere per prima queste parole ai nostri allora riuniti amici quando ponemmo la prima pietra del nostro edificio di Dornach.

Ciò che era allora sentito come sapienza primordiale, si esprimerà nelle parole tedesche così:

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Vedete, cari amici, è qualcosa di simile a un Padre Nostro invertito, ma così bisogna averlo:

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Dopo che questo gli si era presentato come il segreto dell’essere umano sulla terra e della sua connessione con l’essere divino-spirituale, tornò di nuovo a sé e vide ancora i demoni in fuga e gli uomini in fuga.

Aveva ora dietro di sé un grande istante vitale.

Sapeva ora anche come stava con lo sviluppo dell’umanità in relazione al paganesimo.

Poteva dirsi: Anche nelle vaste aree del paganesimo c’è sviluppo discendente.

— Aveva acquisito questa conoscenza non attraverso osservazione esterna, bensì attraverso l’osservazione dell’anima, questa conoscenza che gli mostrava: Il paganesimo come il giudaismo hanno bisogno di qualcosa di completamente nuovo, di un impulso completamente nuovo!

Dobbiamo mantenere fermo che egli fece queste esperienze.

Aveva l’Io di Zarathustra in sé; ma non sapeva che lo aveva in sé, nemmeno allora ancora.

Così che compiva queste esperienze come esperienza, poiché non c’era un maestro che potesse spiegarglielo teoricamente; egli faceva queste esperienze come esperienza.

Poco dopo che egli aveva fatto questa esperienza riguardante il paganesimo, intraprese il viaggio di ritorno.

Era così verso il ventiquattresimo anno di vita.

Quando tornò a casa, era circa il tempo in cui suo padre morì, e ora viveva con la famiglia e con la matrigna o madre adottiva di nuovo a Nazaret.

Lo straordinario si mostrava nel fatto che gli altri lo capivano sempre meno e meno.

Solo la sua matrigna o madre adottiva si era sempre più elevata verso una certa comprensione emotiva o di amore per l’immenso — anche se non era particolarmente completa allora — che accadeva in questa anima.

E così talvolta, anche se la madre era ancora lontana dalla comprensione più intima, poteva pur sempre essere scambiata qualche parola fra di loro, anche se riguardo a ciò che provava il Gesù era ancora superficiale, così che la madre sempre più e più cresceva verso ciò che viveva nell’anima di Gesù.

Durante questo tempo però compì ancora un’esperienza particolare che gli portò il terzo grande dolore.

Nel tempo fra il suo ventiquattresimo e così verso il trentesimo anno veniva sempre più in connessione con una comunità che si era formata da più lungo tempo, con la comunità degli Esseni.

Questa comunità degli Esseni consisteva di gente che riconobbe che una certa crisi nella storia dell’umanità c’era, che il giudaismo e il paganesimo nel loro sviluppo discendente erano arrivati a un punto dove gli uomini dovevano cercare una nuova via, per trovare di nuovo l’unione con il mondo divino-spirituale.

Ed era in relazione ai vecchi metodi dei Misteri fondamentalmente però qualcosa di nuovo, ciò che stava nel modo di vita che gli Esseni cercavano, per salire di nuovo verso l’unione con il mondo divino-spirituale.

Particolarmente rigorose regole di vita avevano questi Esseni per, dopo una vita rinunciataria, devota, dopo una vita che andava ben oltre il semplice perfezionamento animico e intellettuale, cercare di nuovo l’unione con il divino-spirituale.

Questi Esseni erano fondamentalmente anche abbastanza numerosi in quel tempo.

La loro sede principale l’avevano al Mar Morto.

Ma avevano singoli insediamenti sparsi dappertutto nelle regioni dell’Asia Anteriore, e il loro numero si moltiplicava così che qua e là qualcuno per circostanze, che su quel campo sempre vengono, era colto dall’idea degli Esseni, dall’ideale degli Esseni, si sentiva spinto verso gli Esseni.

Un tale doveva allora ceder tutto ciò che era suo all’ordine, e l’ordine aveva per i suoi membri regole rigorose.

Non poteva mantenere proprietà privata colui che stava nell’ordine.

Ora l’uno qua o là aveva questa o quella piccola proprietà.

Se diventava Esseno, questa proprietà, che forse era lontana, andava agli Esseni, così che gli Esseni avevano tali proprietà dovunque. Poi mandavano generalmente fratelli più giovani là, non colui dal quale veniva la proprietà. Dal possesso comune chiunque poteva sostenere qualcuno che doveva essere considerato degno, un provvedimento dal quale si vede benissimo che a diversi tempi diverse cose giovano all’umanità, perché un tale provvedimento nel nostro tempo sarebbe una durezza infinita. Esisteva però per gli Esseni. Consisteva nel fatto che ognuno era autorizzato a sostenere dal possesso comune uomini che riteneva degni, mai però persone che fossero imparentate con lui. Questo era rigorosamente escluso, non parenti prossimi e non parenti lontani.

Nell’ordine stesso c’erano gradi diversi. Il grado massimo era un grado molto segreto.

Si poteva difficilmente essere ammessi a esso.

È ora veramente il caso che in questo tempo, riguardo alla vita di Gesù, Gesù fosse già così che in grado enorme stava presso di lui ciò che ho descritto come un fluido, che emanava da lui, che operava sugli uomini come l’amore incorporato, per così dire. Questo agiva anche sugli Esseni, e così avveniva che lui, senza essere propriamente formalmente Esseno, venisse attratto dalla comunità essena.

Fra il ventiquattresimo e trentesimo anno di vita entrò in tale familiarità con gli Esseni che possiamo dire: Molte cose che aveva provato e discusso con loro, quali erano i loro segreti più profondi, aveva imparato. Ciò che una volta era glorioso del giudaismo imparò fra il dodicesimo e diciottesimo anno di vita; il segreto dei pagani imparò fra il diciottesimo e ventiquattresimo anno di vita. Così imparò ora, mentre si muoveva direttamente con gli Esseni, mentre lo lasciavano partecipare ai loro segreti, il segreto dell’Esseno, come questi si elevava verso una certa unione con il mondo divino-spirituale. Poteva dirsi: Sì, qui c’è qualcosa come una via per ritrovare il legame con il divino-spirituale. — E si vede veramente, dopo essere stato doppiamente tormentato, riguardo al giudaismo e al paganesimo doppiamente tormentato, come talvolta gli si illuminava, mentre così stava fra gli Esseni, qualcosa come la gioiosa fiducia, che si potesse pur trovare di nuovo un cammino lassù.

Ma da questa gioiosa fiducia l’esperienza lo avrebbe ben presto distolto. Allora provò qualcosa che di nuovo non fu provato teoricamente, di nuovo non fu provato come insegnamento, bensì nella vita immediata. Mentre una volta andava, dopo che era stato unito agli Esseni, attraverso la porta degli Esseni, ebbe una visione potente, che incideva profondamente nella sua anima. In immediata presenza vide come dalla porta degli Esseni come in fuga andavano due figure, di cui allora era già chiaro a lui in certa maniera: sono Lucifero e Arimane; correvano via dalla porta degli Esseni. Ebbe questa visione poi spesso quando andava attraverso porte essene. Gli Esseni erano allora già piuttosto numerosi, e bisognava tenerne conto.

Ora gli Esseni non potevano — era connesso al modo in cui dovevano plasmare la loro anima — non potevano passare per i soliti portoni che erano dipinti.

L’Esseno non poteva attraversare nessun portone dipinto nel modo usuale. Poteva passare solo per portoni non dipinti. Un tale portone avevano a Gerusalemme, in altre città pure. Attraverso un portone dipinto non poteva andare l’Esseno. È questo una prova che gli Esseni allora erano abbastanza numerosi. Gesù arrivò a singoli di questi portoni, e lì gli si ripeté molto spesso l’apparizione. Immagini non c’erano, si disse a sé stesso; ma invece delle immagini vide Lucifero e Arimane stare al portone. Lì si formò nella sua anima — quello che si deve prendere appunto sotto l’aspetto dell’esperienza spirituale-animica per apprezzarlo pienamente; quando lo descrivo così, teoricamente, è naturalmente facile accettarlo, ma bisogna considerare come l’esperienza emotiva si forma quando si provano queste cose nella realtà spirituale immediata — si formò attraverso questa esperienza in lui, lasciatemi ripetere la parola che ho già usato: la convinzione di esperienza, che si può solo esprimere così che poteva dirsi: Appare come se il cammino degli Esseni fosse quello su cui, come mi si è mostrato diverse volte, attraverso un perfezionamento dell’anima individuale si potrebbe trovare di nuovo il cammino verso i mondi divino-spirituali; ma questo viene raggiunto a spese del fatto che gli Esseni modellano il loro modo di vita così da tenersi lontani da tutto ciò che in qualche modo lascerebbe arrivare Lucifero e Arimane. — Lo organizzavano tutto così che Lucifero e Arimane non potessero arrivarvi. Così dovevano Lucifero e Arimane stare davanti alla porta. E ora sapeva anche, mentre seguiva spiritualmente l’insieme, dove andavano Lucifero e Arimane sempre. Verso gli altri uomini fuori andavano, che non potevano fare il cammino esseno! Questo colpì terribilmente il suo sentimento, dando ancora un dolore più forte degli altri eventi. Colpì terribilmente, che egli, vivendolo, doveva dirsi: Sì, il cammino degli Esseni poteva condurre singoli in su, e solo se questi singoli si dedicavano a una vita, che non poteva toccare a tutta l’umanità, che era possibile solo se singoli si separavano e fuggivano Lucifero e Arimane, i quali proprio allora andavano verso la grande massa.

Così pesava sulla sua anima come di nuovo potessero provare singoli pochi ciò che i vecchi profeti avevano provato dalla grande Bath-Kol, ciò che ai pagani era apparso nel vecchio sacrificio.

Se ciò che i discendenti dei pagani e degli ebrei non possono più provare, se ciò singoli lo raggiungessero sul cammino degli Esseni, allora la conseguenza necessaria sarebbe questa, che la grande massa restante sarebbe tanto più colpita da Lucifero e Arimane e dai loro demoni. Poiché gli Esseni si comperavano il loro perfezionamento inviando agli altri uomini Lucifero e Arimane, che così fuggono. A spese degli altri ottengono la loro perfezione, perché il loro cammino è tale che può essere intrapreso da solo un piccolo gruppo. Questo era ciò che provava Gesù ora. Questo era il terzo grande dolore, che si confermava ancora particolarmente dal fatto che, come a partire dalle sue esperienze fra gli Esseni, proprio dentro la comunanza di vita degli Esseni stessi, ebbe qualcosa come una conversazione visionaria con Budda, la cui comunanza, più stretta comunanza effettivamente aveva molta somiglianza con l’essenismo, solo per secoli più vecchia —, che il Budda gli rivelò dal mondo spirituale: Una tale comunanza può esistere soltanto se non tutti gli uomini, ma solo un piccolo gruppo ne prendono parte. — Quasi primitivamente suona se si dice: Budda rivelò a Gesù che con la coppa del sacrificio i monaci di Budda possono così andare in giro solo se ci sono pochi di questi monaci e gli altri in certo modo lo espiano con un’altra vita.

Suona primitivamente se così lo si dice. Ma è un’altra cosa se la potenza spirituale responsabile, come qui il Budda, rivela questo in una situazione in cui era il Gesù di Nazaret. E così nel tempo fra il dodicesimo e il trentesimo anno di vita Gesù di Nazaret aveva vissuto triplicemente nel dolore lo sviluppo dell’umanità fin nei particolari.

Ciò che ora viveva nella sua anima, ciò che si era compresso in questa anima, poteva così dopo il ventinovesimo anno, dopo che la matrigna o madre adottiva gradualmente si era elevata alla comprensione del suo essere, gli si era avvicinata, in una conversazione con questa madre sviluppare.

E importante, infinitamente importante divenne ora una conversazione di Gesù di Nazaret così verso il suo trentesimo anno di vita con la sua matrigna o madre adottiva, una conversazione che era stata condotta in cui veramente si espresse come in poche ore compresso tutto ciò che le esperienze di questi anni di Gesù di Nazaret erano, e che divenne significativa così.

Tra le esperienze spirituali ce ne sono poche che sono così significative, almeno per un certo grado dell’esperienza spirituale, come quella che si ha quando si dirige lo sguardo a ciò che ora Gesù di Nazaret doveva parlare con la sua matrigna o madre adottiva.

Stoccarda, 23 Novembre 1913

(Appunti)

Oggi innanzitutto abbiamo da parlare della conversazione di Gesù con sua madre adottiva, che si era fatta strada verso una comprensione di suo figlio. Con lei era accaduta una trasformazione enorme. In lei era disceso lo spirito dell’altra Maria, della madre biologica di Gesù dai mondi spirituali. Lo portava ora in sé. Di profonda importanza si rivela la conversazione di Gesù con sua madre per la vera comprensione del mistero del Golgota dal punto di vista della ricerca scientifico-spirituale. Sempre meglio e meglio comprendeva la madre Gesù. Era una specie di comprensione emotiva. Ora Gesù poteva parlare del triplo dolore che aveva provato. Ciò che diceva era come una specie di riepilogo di tutto ciò che dai dodici anni era accaduto nella sua anima. Parlava a sua madre delle sue esperienze dal dodicesimo al diciottesimo anno. Parlava dei grandi insegnamenti della Bath-Kol. Parlava di come nessuno poteva comprenderlo, come non poteva parlare di ciò che lo spingeva a comunicarlo a qualcuno. Disse alla madre che anche se i vecchi insegnamenti fossero stati presenti, gli uomini sarebbero mancati per comprenderli.

Poi parlò del secondo tipo di esperienze dolorose. Parlò di quegli eventi davanti all’altare del sacrificio in rovina, parlò di come era penetrato nei vecchi Misteri, dove le entità divino-spirituali erano direttamente scese, come anche in questa relazione si era verificato un declino. Invece dei buoni vecchi dèi pagani erano demoni che partecipavano alle feste sacrificali. Parlò dei grandi eventi cosmici, del Padre Nostro per così dire invertito. Era una conversazione straordinaria che conduceva con sua madre. Parlò di come aveva dovuto riconoscere come Lucifero e Arimane fuggivano davanti alle porte degli Esseni e andavano verso gli altri uomini che non potevano mantenere le rigorose regole dell’ordine. Di tutto questo parlava.

Era come uno svolgimento della sua vita finora. Era una conversazione che acquisiva il suo carattere dal fatto che le parole non erano solo parole di narrazione, che nelle parole non solo giaceva ciò che ordinariamente sta nelle parole, bensì ciò che diceva era esperienza più profonda modellata in parole, dolore e sofferenza impressi in parole, trasformati in amore infinito, dolore che si era trasformato in amore e benevolenza. Come realtà fluivano queste parole verso la madre. Come un pezzo di anima stessa sembrò ciò che andava da Gesù verso la madre. In poche ore si compresse tutto ciò che era più che una semplice esperienza. Era un’esperienza cosmica nel vero senso della parola. Gesù di Nazaret poteva solo dire parole, ma una parte della sua anima stava in queste parole. E molte cose si dovrebbero narrare se si volesse caratterizzare ciò che la Cronaca dell’Akasha dà. Così accadde nel corso di questa conversazione che stava chiaro davanti all’anima di Gesù il punto in cui lo sviluppo dell’umanità era arrivato. Ora gli si illuminava una coscienza sempre più chiara che l’anima di Zarathustra era in lui. Così sentì come egli, in quanto Zarathustra, avesse partecipato allo sviluppo dell’umanità di quel tempo. Ciò che ora vi dico non erano le parole che Gesù disse a sua madre, bensì lui si esprimeva così come era comprensibile per lei. Ciò che sentiva gli chiarì il segreto dello sviluppo dell’umanità. Incomparabile è l’impressione come Gesù lo prova interiormente e lo vive mentre parla con sua madre. Racconta alla madre come ogni epoca umana ha forze determinate e che questo è di grande importanza. C’era una volta un’epoca dell’umanità, la cultura dell’antica India, dove gli uomini erano particolarmente grandi attraverso il fatto che tutta la vita era compenetrata dall’ardore delle forze infantili solari del primo stadio dell’infanzia.

Qualcosa di queste forze è ancora oggi in noi dal nostro primo al settimo anno di vita.

Poi veniva un secondo periodo, il tempo dell’antica Persia, che era animato dalle forze che oggi operano nell’uomo fra il settimo e il quattordicesimo anno di vita.

Poi Gesù dirigeva lo sguardo al terzo tempo, l’epoca egiziana, in cui regnavano le forze che ora operano nell’uomo dal quattordicesimo al ventunesimo anno, dove l’anima senziente aveva un grande ruolo nello sviluppo individuale.

In questo tempo egiziano erano coltivate le scienze astronomiche e matematiche. E ora sorgeva in Gesù la domanda: In quale epoca viviamo ora, cosa può sperimentare l’uomo fra il ventunesimo e il ventottesimo anno di vita? E provava che ciò che dominava la vita esterna erano le forze riversate sulla cultura greco-latina, ma che erano anche le ultime forze. Il significato della singola vita umana stava in tutta la sua forza davanti agli occhi di Gesù di Nazaret. Dal ventottesimo al trentacinquesimo anno l’uomo oltrepassa la metà della vita e comincia a vivere verso la sua vecchiaia. Lì non ci sono più nuove forze di vita; le forze ereditate degli dèi sono esaurite. Le forze ascendenti ci sono fino a qui, vengono consumate fino alla metà della vita. E ora? Non si mostrava da nessuna parte qualcosa di nuovo, da cui potessero sorgere forze per l’umanità. L’umanità dovrebbe appassire se nulla di nuovo accadesse. Questa crisi doveva Gesù vivere per un certo tempo, e poi si dissolse l’Io di Zarathustra, il cui possesso gli era balenato solo poco prima. Si era come identificato così con lo sviluppo dell’umanità che l’Io di Zarathustra mentre parlava con la madre se ne andava. Rimasero solo i tre involucri, e Gesù tornò a essere ciò che era stato a dodici anni, ma con tutto ciò che aveva potuto far scendere attraverso le esperienze di Zarathustra. Ora era come un impulso che lo attirava al Giordano da Giovanni il Battista. E lì si abbassava in Gesù di Nazaret ciò che doveva fluire ringiovanente nel processo dell’umanità, così che l’umanità non appassisse: l’entità del Cristo. Questo impulso del Cristo fece il suo ingresso in un momento in cui gli uomini erano peggio preparati alla sua recezione. Col sentimento gli uomini potevano sentirsi attratti verso Cristo, ma delle sapienze e delle forze dei tempi precedenti nulla era più presente.

Così Cristo inizialmente operava solo come forza, non come maestro.

Ma anche oggi l’umanità non è particolarmente avanzata nella comprensione dell’impulso del Cristo.

L’efficacia del Cristo inizialmente non dipendeva dalla comprensione che gli era portata. Per tre anni dentro Gesù di Nazaret si abbassava l’entità del Cristo. Che un Dio entrasse in un corpo umano non era solo una questione degli uomini, era contemporaneamente una questione delle gerarchie superiori. Essere incarnato in un corpo umano, nessun Dio l’aveva provato fino ad allora. Questo è ciò che sconvolge: la vita di un Dio nel corpo umano durante questi tre anni. Ma era necessario, affinché fosse di nuovo possibile un’ascesa degli uomini.

All’inizio l’entità del Cristo era solo debolmente legata a Gesù di Nazaret, ma sempre più densamente si legava al suo corpo fino alla morte sulla croce in continuo sviluppo. Riguardo alla comprensione di cose spirituali l’umanità non è cresciuta da allora. Altrimenti sarebbe impossibile un evento di oggi come il libro di Maeterlinck «Sulla morte». Questo è un libro sciocco. In esso si dice: Quando l’uomo sarà disincarnato, egli sarà spirito e non potrà più soffrire. — Questo è esattamente il contrario di ciò che è vero. Lo spirito deve sempre soffrire, non il corpo. Nella misura in cui l’individualità aumenta, aumentano anche i dolori, i sentimenti. Quindi impossibile è anche per l’uomo di oggi la comprensione della sofferenza patita del Dio incarnato.

Una delle donne voleva cercare Gesù nel sepolcro. Era un corpo spirituale. Non con sensi fisici era Cristo da cercare. Come una ripetizione di questo cercare erano le Crociate nel Medioevo. Questo era lo stesso inutile cercare. E proprio intorno a questo tempo delle Crociate sorsero i mistici tedeschi, che di nuovo cercavano una connessione con Cristo nel modo giusto. Cristo operava anche dove non era la sua dottrina; operava come forza in tutta l’umanità.

Dopo il battesimo al Giordano il Cristo era ancora debolmente legato al corpo di Gesù.

Il primo che gli venne incontro era Lucifero. Lasciò operare tutte le forze che si possono sviluppare in un’entità riguardo al suscitare della superbia. «Se mi riconosci, ti darò tutti i regni della terra.» Rapidamente fu respinto questo attacco. Alla seconda tentazione vennero Lucifero e Arimane insieme, dal momento che nelle parole «Gettati giù» presso Cristo volevano suscitare paura e angoscia.

La terza volta apparve Arimane solo con il suo appello: «Di’ che queste pietre diventino pane.» Questa domanda di Arimane lasciava un residuo irrisolto; non fu risolta completamente. Che questo non potesse accadere è connesso alle forze più intime dello sviluppo della terra nella misura in cui gli uomini vi appartengono.

In questo risiede qualcosa come la questione monetaria. Questa è connessa con la questione arimanica. Arimane manteneva una parte del suo potere su Cristo Gesù. Questo si mostrò in Giuda Iscariota.

Nel tradimento di Giuda questa questione irrisolta continua ad agire. Poi fu ancora detto che era solo nel buio che l’impulso del Cristo poteva comunicarsi alla terra alla morte sulla croce. Se fosse un’eclissi di sole o se il buio provenisse da qualcosa d’altro, oggi ancora non si può dire definitivamente.

Infine richiesta molto pressante di segretezza di queste rivelazioni.

Monaco, 8 Dicembre 1913

Si è rivelata a me, per mezzo di certi doveri che mi vengono imposti dal mondo spirituale, la necessità di ricercare in questi ultimi tempi alcune questioni riguardanti la vita del Cristo Gesù. Voi sapete che per mezzo di quella che si chiama ricerca della Cronaca dell’Akasha è possibile accedere agli eventi che si sono verificati nel passato. Così si è tentato di ottenere accesso all’evento più importante dello sviluppo terrestre, l’evento che è connesso al mistero del Golgota. Molte cose sono emerse da questo, cose che possono agire in modo complementare rispetto alle esposizioni più legate alla scienza dello spirito che vi sono state date in varie occasioni riguardo al mistero del Golgota.

Ciò che è emerso dalla ricerca della Cronaca dell’Akasha è di natura diversa; è di una natura più concreta, per così dire, una somma di fatti che riguardano la vita del Cristo Gesù. Con il passare del tempo, si spera, questi fatti si uniranno per formare una sorta di Quinto Vangelo, e al prossimo incontro del ramo parleremo del motivo per cui è necessario, proprio in questa nostra epoca, estrarre da fonti occulte ciò che si può designare in certo senso come un Quinto Vangelo.

Oggi voglio anzitutto offrirvi alcuni racconti che riguardano la giovinezza di Gesù di Nazaret e che culmineranno in una conversazione importante che egli ebbe con la sua matrigna o madre adottiva. Una parte di ciò che dovrà essere discusso come Quinto Vangelo è già stata comunicata a vari di voi dalla signorina Stinde; tuttavia, per motivi di coerenza, dovrò menzionare brevemente anche le cose che sono già state esposte ad alcuni di voi.

Vorrei iniziare oggi il mio racconto con quell’evento che vi ho già caratterizzato spesso, il passaggio dell’Io di Zarathustra nei corpi fisici del fanciullo Gesù che discendeva dalla linea natanica della casa di Davide. Dirò brevemente che secondo la ricerca della Cronaca dell’Akasha nacquero approssimativamente nello stesso periodo due fanciulli Gesù. Uno nacque da quella che possiamo chiamare la linea salomonica della casa di Davide, l’altro dalla linea natanica della casa di Davide. I due erano molto diversi per quanto riguarda tutta la loro vita di fanciulli. Nel corpo che discendeva dalla linea salomonica della casa di Davide dimorava lo stesso Io che una volta era stato Zarathustra sulla terra, ed era divenuto uno spirito che, come accade in tali casi, agiva in modo infantile nei primi dodici anni, ma che mostrava di essere dotato dei doni più eccelsi.

Questo bambino imparava con grande rapidità tutto ciò che lo sviluppo della cultura umana aveva prodotto fino a quel tempo. Potremmo definire questo bambino della linea salomonica della casa di Davide come un bambino di straordinario talento, secondo ciò che emerge dalla Cronaca dell’Akasha. Non possiamo usare predicati simili per l’altro fanciullo Gesù della linea natanica. Era sostanzialmente ciò che si potrebbe chiamare privo di talento per tutto ciò che si può imparare per mezzo dei risultati conquistati dalle scienze e arti terrene dell’uomo. Si mostrava persino piuttosto riluttante a imparare qualsiasi cosa da ciò che l’umanità aveva conquistato. Invece, questo fanciullo Gesù dimostrava nel massimo grado una profonda genialità del cuore; già nella più tenera infanzia irradiava l’amore più caldo che si possa immaginare, accoglieva tutto quello che in termini umani e terrestri può portare a sviluppare una vita nell’amore.

Sappiamo già che, quando i due bambini ebbero raggiunto approssimativamente dodici anni, l’Io di Zarathustra si ritirò da lì, come avviene talvolta nei processi occulti dello sviluppo dell’umanità terrestre. Si ritirò dal corpo del fanciullo Gesù della linea salomonica, che dopo morì, e passò nei corpi fisici dell’altro fanciullo Gesù. Il Vangelo di Luca accenna a questo narrando come il fanciullo Gesù sedeva tra i dottori della legge e dava risposte stupefacenti e a stento era riconosciuto dai suoi stessi genitori.

Così da allora, crescendo dal dodicesimo anno in poi, abbiamo il fanciullo Gesù con il genio del cuore, che aveva riunito in sé la somma di tutti i doni umani che si riferiscono al sentimento e all’emozione; abbiamo l’unione dell’Io di Zarathustra con questo fanciullo Gesù, che tuttavia in questo periodo non sapeva ancora cosa stesse accadendo con lui: che era l’Io di Zarathustra che abbandonava il corpo del fanciullo Gesù salomonico ed entrava in lui e già operava nei suoi corpi fisici, in modo tale che entrambi gli elementi gradualmente si penetravano a vicenda nella più perfetta completezza.

Sappiamo anche che la madre biologica del fanciullo Gesù natanico morì presto, così come il padre del fanciullo Gesù salomonico, e sappiamo che dalle due famiglie da cui provenivano i due fanciulli Gesù si formò un’unica famiglia, in modo che il Gesù natanico ricevette dall’altra famiglia fratellastri e sorellastre e la madre biologica del fanciullo Gesù salomonico divenne sua matrigna o madre adottiva. In questa famiglia crebbe a Nazaret. Lo straordinario talento che aveva mostrato quando sedeva nel Tempio tra i dottori della legge, dando grandi e meravigliose risposte che stupirono tutti, si sviluppò ulteriormente. Era qualcosa di meraviglioso ciò che accadeva nell’anima di questo fanciullo Gesù natanico, in cui dimorava l’Io di Zarathustra, dal dodicesimo fino approssimativamente al diciottesimo anno di vita.

Come dalle profondità nascoste della sua vita animica saliva qualcosa che nessun altro uomo in quel tempo poteva aver sperimentato; una maturità straordinaria del giudizio spirituale insieme a una profonda originalità delle sue facoltà animiche si manifestava. Con meraviglia della sua cerchia, quella voce divina potente delle regioni spirituali che nelle dottrine segrete ebraiche era chiamata la grande Bath-Kol parlava sempre più chiaramente alla sua anima. Ma diversamente che ai dottori della legge, la grande Bath-Kol parlava a lui in modo sublime. Come un’illuminazione interna meravigliosa veniva alla luce.

Così accadde che già in questa giovinezza Gesù di Nazaret potesse dirsi con disposizione triste: che cosa è accaduto all’umanità ebraica dai tempi passati, da quando questa umanità ha ascoltato gli antichi profeti, quei profeti che ancora per mezzo delle loro ispirazioni e intuizioni hanno ricevuto direttamente i segreti spirituali dai mondi superiori? A Gesù di Nazaret si rivelò allora, per mezzo dell’illuminazione interna, che una volta c’era stata una comunicazione intima tra gli antichi profeti ebraici e le potenze divine-spirituali; che i più grandi segreti si rivelavano ai profeti antichi per mezzo della voce sacra e seria della grande Bath-Kol.

Ma i tempi erano cambiati fino al presente in cui viveva Gesù di Nazaret. C’erano dotti e scribi, e anche alcuni profeti, che potevano cogliere solo gli echi, deboli echi, di ciò che i grandi profeti antichi avevano ricevuto come rivelazione. Ma tutto ciò che poteva essere raggiunto nel presente era solo un’ombra degli insegnamenti antichi. Quello che però era preservato negli scritti come tradizione, Gesù — che ora lo riceveva per mezzo della sua ispirazione interiore immediata, per mezzo di luci che giorno dopo giorno brillavano in lui sempre più — sentiva e percepiva che c’era, sì, ma che il presente non era più adatto a comprenderlo. La sua vita era potente in queste ispirazioni.

È un’impressione straordinariamente forte quella che si riceve quando si dirige lo sguardo spirituale a questo punto nello sviluppo terrestre, quando si vede risplendere di nuovo nell’anima di Gesù di Nazaret ciò che in tempi antichissimi era stato rivelato per così dire ai profeti dei padri, e si vede come stava solo nell’umanità, che era priva di comprensione per ciò che egli viveva. Doveva dirsi: anche se la grande Bath-Kol parlasse dal cielo ad alta voce e chiaramente, non ci sarebbero uomini capaci di comprenderla. Che cosa è diventata l’umanità? Questo si depose sulla sua anima come un dolore straordinario. Così lo vediamo crescere verso l’adolescenza.

Di settimana in settimana nuove conoscenze sorgevano in lui, ma ogni nuova conoscenza era unita per lui a un dolore sempre crescente, a un profondo, profondissimo dolore per ciò che l’umanità aveva disimparato, dimenticato, per ciò che non poteva più comprendere. L’intera discesa dell’umanità si scaricava sull’anima di Gesù di Nazaret. Si imparano molte cose sul dolore e la sofferenza che gli esseri umani devono sopportare nel mondo quando si dirige lo sguardo spirituale all’evoluzione umana; ma straordinaria è l’impressione che si riceve da quell’anima che, dal puro sentimento di compassione verso l’umanità, sentiva il dolore più elevato, il dolore più concentrato sul declino dell’umanità, su ciò che l’umanità non era più in grado di accogliere da quello che le era preparato dai mondi spirituali.

Questo dolore si intensificava ancora di più perché nell’intera cerchia di Gesù di Nazaret tra il suo dodicesimo e il diciottesimo anno di vita non c’era nessuno con il quale potesse parlarne. Nemmeno i migliori alunni dei grandi dotti come Hillel comprendevano la grandezza che si rivelava nell’anima di Gesù di Nazaret. Era solo con le sue rivelazioni e solo con il suo dolore infinito, che abbracciava l’umanità in una compassione illimitata. Voglio caratterizzare innanzitutto per voi questa disposizione animica in Gesù di Nazaret.

Mentre viveva interiormente tutto questo, mentre mondi si svolgevano dentro di lui, lavorava esternamente senza pretese nel mestiere di suo padre, che era una sorta di falegnameria o carpenteria. E così maturò fino al diciottesimo anno di vita. Allora, secondo il volere della famiglia, avrebbe dovuto intraprendere una sorta di viaggio nel mondo, girare da un posto all’altro per lavorare qui e là per un certo tempo. Così fece. Così arriviamo a un secondo periodo nella giovinezza di Gesù di Nazaret, che durò approssimativamente dal diciottesimo al ventiquattresimo anno di vita.

Girava in molti luoghi, dentro e fuori la Palestina. Giunse in ogni sorta di regioni dei pagani; già allora cercava ebrei e pagani. Si poteva osservare qualcosa di singolare in questa personalità, qualcosa che sarà sempre istruttivo quando si cercherà di investigare i misteri delle profondità umane: si poteva notare che il dolore straordinario che aveva attraversato nella sua anima si trasformava in amore straordinario, come avviene spesso quando è disinteressato, in un amore che agiva non solo per mezzo di parole, ma già per mezzo della sola presenza.

Quando entrava nelle famiglie in mezzo alle quali doveva lavorare, la gente sapeva dal modo in cui si comportava, dal modo in cui era semplicemente, che da questa anima irradiava tutto l’amore che possa mai venire da un essere umano, un amore che faceva bene a tutti, in cui tutti coloro che lo percepivano desideravano vivere. E questo amore era dolore trasformato, era la metamorfosi del dolore. Molte cose accadevano che alle persone in mezzo alle quali viveva davano l’impressione di aver a che fare con un uomo come non ne aveva mai camminato uno sulla terra. Di giorno lavorava; la sera le famiglie dei luoghi dove lavorava si riunivano e lui stava in mezzo a loro. Tutto ciò che poteva irradiare dal suo amore viveva in tali famiglie. Si credeva di aver davanti più di un semplice uomo quando pronunciava le sue semplici parole, che però erano sature di ciò che aveva attraversato dal dodicesimo al diciottesimo anno di vita.

E poi, quando si allontanava dal luogo, era come se nelle famiglie che si riunivano fosse ancora presente, come se non se ne fosse mai andato. Ancora sentivano la sua presenza. E accadeva ripetutamente che tutti insieme avessero una visione reale: mentre parlavano di ciò che aveva detto, mentre interiormente gioivano di ciò che provavano della sua presenza, vedevano come entrava dalla porta, sedeva in mezzo a loro, sentivano la sua dolce presenza, lo udivano parlare. Non era presente fisicamente, ma una visione condivisa da tutti era lì.

Così gradualmente in molti luoghi si formò una comunanza tra Gesù di Nazaret e la gente con la quale entrava in contatto nel corso degli anni. E ovunque si raccontava dell’uomo del grande amore. Si riferivano a lui molte cose che stavano negli scritti sacri. Non comprendevano gli scritti, e nemmeno comprendevano molto lui con l’intelletto; ma con il cuore sentivano ancora più intimamente il suo amore, l’eccezionalità della sua esistenza e della sua azione. Veniva non solo in terre ebraiche, ma anche in terre pagane, anche fuori dalla Palestina. Il suo cammino lo condusse singolarmente anche in terre pagane dove gli insegnamenti pagani erano in declino. Imparò a conoscere molti luoghi pagani le cui antiche sedi di culto erano in rovina.

E un giorno giunse in un luogo che aveva sofferto particolarmente per il declino delle antiche sedi di culto pagane e dell’antico sacerdozio pagano. Le sedi di culto pagane erano un’impronta esterna di ciò che era stato praticato nei Misteri qua e là. Le cerimonie nei luoghi di culto erano immagini dei segreti dei Misteri. Ma tutto questo era in declino, era rovinato in molti luoghi. Così Gesù di Nazaret arrivò a una sede di culto dove anche gli edifici esterni, per ragioni a lui sconosciute, erano caduti in rovina. Non so ancora oggi in quale luogo fosse questa sede di culto. Purtroppo non è stato possibile determinare il luogo con esattezza dal nome e dalla posizione geografica nella Cronaca dell’Akasha; per qualche ragione l’impronta del luogo è stata come cancellata sulla mappa della terra. Quello che vi racconto è osservato in modo assolutamente corretto, come credo, solo che non è possibile indicare il luogo; per qualche ragione non si può trovare. Ma era un luogo pagano, una sede di culto in rovina, e intorno il popolo era triste e malato, carico di ogni sorta di malattie e sofferenze.

Poiché era carico di tali malattie e sofferenze, il sacerdozio se n’era andato, era fuggito. La sede di culto era rovinata. Il popolo si sentiva infelice perché i suoi sacerdoti l’avevano abbandonato. Esisteva un’immane miseria quando Gesù entrò in questa sede di culto pagana. Quando si avvicinò, fu notato da alcuni e subito si diffuse come un fuoco tra la gente: sta arrivando uno che può aiutarci! Perché dalla potenza dell’amore, che era già diventato una sorta di amore sacralizzante che irradiava da lui, la gente sentiva come se stesse arrivando qualcuno di speciale, come se il cielo stesso avesse loro inviato di nuovo uno dei loro sacerdoti dei culti.

In grandi folle si riunirono; speravano che i loro culti potessero essere officiati di nuovo. Gesù di Nazaret non era propenso a celebrare il culto pagano, come è comprensibile; ma quando guardò la gente con quello sguardo, sviluppato ormai fino a una sorta di chiaroveggenza, che era nato dal dolore e dall’amore, gli si rivelò qualcosa dell’essenza del declino del paganesimo. Così imparò a riconoscere ciò che segue.

Sapeva: nei tempi antichissimi, quando i sacerdoti ancora buoni servivano e offrivano sacrifici, presso queste sedi di culto si inchinavano verso i sacrifici e le azioni di culto pagane buone entità spirituali dalla sfera delle gerarchie superiori. Ma poco a poco - questo gli si rivelò - il paganesimo era decaduto. Mentre prima i flussi della misericordia e della grazia dei buoni dèi venerati dai pagani si riversavano sugli altari dei sacrifici e si univano al sacrificio, ora demoni, emissari di Arimane e Lucifero, erano discesi. Li vedeva tra il popolo e riconosceva che queste entità demoniache erano in realtà la causa delle malattie cattive che infuriavano tra il popolo, del quale ora ebbe pietà nel più profondo dell’anima. E quando aveva percepito questi nessi misteriosi, quando era arrivato così al segreto della caduta del paganesimo, crollò come morto.

Terribilmente questo evento agiva sulla gente, che credeva fosse arrivato un sacerdote venuto dal cielo. Vide ora l’uomo cadere e fuggì, fuggì turbato dal luogo verso il quale ancora poco prima si era affrettata. Con l’ultimo sguardo che diresse nell’ordinaria coscienza verso il popolo che fuggiva, Gesù di Nazaret vide i demoni fuggire insieme al popolo; ma ancora altri demoni lo circondavano. Allora la coscienza ordinaria si ritirò e sentì sé stesso rapito in un mondo spirituale più elevato, da cui una volta era fluito il dono della grazia degli dèi pagani, che si erano uniti ai sacrifici.

E così come aveva sentito altre volte la voce della grande Bath-Kol, ora sentiva i suoni dai regni divino-spirituali, da quelle gerarchie a cui appartenevano i buoni dèi pagani. Ricevette una rivelazione primordiale dell’umanità in questo stato di rapimento. Ho cercato di raccogliere in parole tedesche quello che sentì; il meglio che ho potuto, di trasmettervi ciò che ha sentito. Ed è caratteristico: è stato possibile comunicare prima queste parole durante la posa della prima pietra del nostro edificio di Dornach. È come il Padre Nostro cristiano rovesciato, che lui poi avrebbe dovuto rivelare personalmente molto più tardi nel modo noto. Ma ora agiva su di lui come se fosse stato rivelato prima dell’inizio dello sviluppo terrestre come un Padre Nostro cosmico. Così suona quando si traduce in parole tedesche:

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Dunque così:

Amen

I mali regnano

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Sperimentata nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Ciò che parlava da quelle regioni, da cui gli dèi pagani avevano operato un tempo, era per lui come una grande, potente rivelazione. Queste parole, che inizialmente sembrano semplici, contengono veramente il segreto dell’intera incorporazione dell’uomo nella corporeità fisico-terrestre, l’essere legato alla corporeità terrestre fisica. Contengono questo segreto. Si scopre sempre più, come mi sono convinto attraverso la meditazione graduale di queste parole, quale profondità straordinaria contengono. Si potrebbe dire che l’intero cielo pagano antico, che si esprimeva in questo segreto del divenire dell’umanità come in un Padre Nostro macrocosmico, agiva allora su Gesù di Nazaret crollato a terra, che era in uno stato di rapimento.

E quando tornò in sé, vide ancora gli ultimi demoni che si allontanavano, che avevano preso il posto degli antichi buoni dèi pagani, vide in lontananza il popolo che fuggiva. Ma al dolore che aveva sofferto attraverso le rivelazioni della Bath-Kol, per le quali l’umanità non era più matura, aveva ora aggiunto il secondo dolore: doveva riconoscere che anche ciò che un tempo aveva parlato al paganesimo, anche ciò che erano rivelazioni divine-spirituali per il paganesimo era in declino. Se anche tutte le voci dei cieli echeggiassero oggi: l’umanità non avrebbe la capacità di riceverle. Così dovette dirsi.

È un’impressione straordinaria vedere quanta sofferenza fosse necessaria, che dovesse accumularsi in un’anima, per preparare il mistero del Golgota. L’impressione è straordinaria nel riconoscere per mezzo di queste cose quale dolore dovesse scorrere in quell’impulso che chiamiamo l’impulso del Cristo per il proseguimento dello sviluppo terrestre. Così Gesù aveva imparato a conoscere anche l’essenza del paganesimo e l’essenza del suo declino.

Quando ebbe raggiunto circa ventiquattro anni, tornò a casa; era approssimativamente nello stesso momento in cui suo padre biologico morì. Era solo con i suoi fratelli e sorelle, che erano tutti suoi fratellastri, e con la sua matrigna o madre adottiva. Ora accadde qualcosa di singolare: gradualmente l’amore e la comprensione della matrigna o madre adottiva verso di lui si infiammarono sempre di più, mentre i fratellastri non lo comprendevano. In lei germinava qualcosa come un genio del cuore. Poteva con il suo animo comprendere a poco a poco — anche se solo a poco a poco — il solitario che portava in sé il dolore dell’umanità, mentre i fratelli non se ne curavano.

Ma prima doveva ancora imparare qualcosa d’altro: la comunità che gli mostrava per così dire il terzo aspetto del declino dell’umanità. Doveva imparare a conoscere la comunità degli Esseni. Questa comunità essena, che aveva la sua sede principale presso il Mar Morto, era ampiamente diffusa nel mondo allora. Era un ordine severo, chiuso in sé stesso, che aspirava, per mezzo di una certa vita ordinata e ascetica, a risalire di nuovo a quegli stadi da cui l’umanità era discesa nel suo declino; attraverso esercizi dell’anima, a raggiungere di nuovo quell’altezza dell’anima dove si poteva nuovamente percepire qualcosa da — indipendentemente dal fatto che lo si chiamasse nel senso ebraico la grande Bath-Kol o nel senso pagano l’antica rivelazione.

Per mezzo di un rigido allenamento dell’anima e dell’isolamento da quello che altrimenti praticava l’umanità, gli Esseni volevano raggiungerlo. Quello che perseguivano aveva attratto molti. Possedevano varie proprietà diffuse nel paese. Chi voleva diventare Esseno doveva consegnare al possesso collettivo ciò che aveva ereditato o poteva ancora ereditare. Nessuno poteva mantenere proprietà personali. Molti Esseni avevano qui e là una casa o una proprietà che avevano donato all’ordine. Così l’ordine aveva i suoi insediamenti sparsi nelle regioni dell’Asia anteriore, soprattutto in Palestina, anche a Nazaret. Tutto doveva essere proprietà comune. L’ordine esseno compiva molti benefici. Nessuno possedeva nulla per sé stesso. Ognuno poteva dare dal possesso comune a chiunque ritenesse una persona povera o inferma. Per mezzo di esercizi dell’anima si raggiungeva una certa forza curativa che agiva enormemente in modo benefico. Avevano un principio che sarebbe impossibile oggigiorno, ma che era severamente osservato allora: ognuno poteva aiutare dal patrimonio comune le persone che riteneva degne, ma mai i propri parenti.

Doveva staccarsi da tutti i legami dei sensi che erano legati al mondo esterno.

Gesù di Nazaret, come Giovanni, che incontrò fuggevolmente tra gli Esseni, non era propriamente diventato un Esseno; ma per l’enormità che racchiudeva la sua anima, era trattato nell’ordine con grande fiducia. Molte cose che erano proprie solo dei membri dei gradi superiori, gli venivano discusse, confidando nel modo in cui la sua anima agiva. Così imparò a riconoscere come aspiravano, su un cammino ripido, di nuovo alle altezze da cui gli uomini erano discesi. Così spesso poteva sembrare a lui che potesse dirsi: sì, ci sono ancora uomini tra noi che risalgono di nuovo a quello che un tempo era stato rivelato all’umanità nei tempi primordiali, ma che l’umanità generalmente oggi non comprende.

Aveva avuto una volta, dopo aver avuto una conversazione profonda sui segreti del mondo all’interno della comunità essena, una grande, potente impressione. Quando usciva per la porta, vedeva in una visione due figure. Come Arimane e Lucifero le riconosceva e le vedeva fuggire dalle porte essene. Nel resto dell’umanità, sapeva, fuggivano. Aveva un simile spettacolo spesso. Era pratica tra gli Esseni che non potessero passare attraverso le porte ordinarie di una città o di una casa di quel tempo, decorate in qualche modo con opere d’arte. Davanti a tali porte dovevano tornare indietro.

Ma poiché gli Esseni erano un numero considerevole - vivevano tanti Esseni quanti Farisei allora in Palestina - si era tenuto conto di loro e si erano costruite per loro porte speciali, del tutto semplici. Gli Esseni non potevano passare attraverso una porta che mostrasse qualsiasi immagine. Questo era legato all’intero loro sviluppo animico. Perciò c’erano porte essene speciali nelle città. Gesù di Nazaret era spesso passato attraverso tali porte essene. Vedeva sempre come Lucifero e Arimane si allontanavano dalle porte in modo particolarmente minaccioso per l’umanità.

Sì, vedete, quando impariamo teoricamente tali cose, certamente già fanno impressione; ma quando le impariamo come si possono imparare attraverso lo sguardo nella Cronaca dell’Akasha, quando veramente vediamo le figure di Lucifero e Arimane in tali condizioni, come le vide Gesù di Nazaret, allora ciò fa un’impressione del tutto diversa. Allora si inizia a comprendere, non solo con il mero intelletto, con la ragione, ma con l’intera anima, i segreti più profondi, che non solo si sanno, che si vivono, con cui siamo uno.

Posso solo balbettare con povere parole quello che ora come un terzo grande dolore si scaricava sull’anima di Gesù: riconosceva che nella sua epoca era possibile per certi individui isolarsi e raggiungere la massima sapienza, ma solo se il resto dell’umanità era ancora più separato da ogni sviluppo dell’anima. A spese del resto dell’umanità, così si diceva a sé stesso, tali persone cercano il perfezionamento della loro anima, e poiché perseguono uno sviluppo attraverso il quale Lucifero e Arimane non possono raggiungerli, questi devono fuggire.

Ma mentre questi individui isolati si liberano, Lucifero e Arimane fuggono verso gli altri uomini. Questi sono spinti tanto più nella decadenza quanto più tali persone nel loro isolamento salgono in alto. Questo era certamente un’impressione terribile per Gesù di Nazaret, che sentiva compassione indivisa per tutti gli uomini, che non poteva sentire se non con il dolore più profondo, il più profondo di tutti, che individui nella loro evoluzione animica dovessero salire a spese dell’umanità generale.

Così si formò in lui l’idea: Lucifero e Arimane ottengono un potere sempre più grande nell’umanità generale proprio perché gli individui vogliono essere i Puri, gli Esseni. Questo era il terzo grande dolore, anzi il dolore più terribile; perché ora qualcosa come la disperazione sul destino dell’umanità terrestre a volte si scaricava nella sua anima.

Il segreto di questo destino dell’umanità terrestre si abbatté terribilmente su di lui. Portava il destino del mondo condensato nella sua propria anima.

Così era circa nel suo ventinovesimo, trentesimo anno di vita, così era dopo che la madre, che era sua matrigna o madre adottiva, aveva sempre più acquisito una comprensione emotiva per lui, che una volta, quando sentirono reciprocamente che le loro anime potevano comprendersi, entrò in una conversazione con questa matrigna o madre adottiva, in quella conversazione così infinitamente significativa per lo sviluppo dell’umanità.

Ora, durante questa conversazione, Gesù di Nazaret divenne consapevole di come potesse veramente versare nel cuore della matrigna tutto quello che aveva sperimentato dal suo dodicesimo anno di vita. Ora poteva gradualmente, in sua presenza, mettere in parole quello che aveva attraversato. E lo fece. Raccontò quello che aveva sentito nei confronti del declino del giudaismo e del paganesimo, nei confronti degli Esseni, nei confronti dell’isolamento degli Esseni.

E fu così che queste parole, che andavano dall’anima di Gesù all’anima della matrigna o madre adottiva, non agivano come parole ordinarie, ma come se egli avesse potuto dare a ogni sua parola qualcosa di tutta la forza della sua anima. Erano rese alate da quello che aveva sofferto, da quello che direttamente dalla sua sofferenza era divenuto amore, santità dell’anima.

Egli si era unito a questo suo dolore, al suo amore, in modo che qualcosa di sé stesso ondeggiava sulle ali delle sue parole nel cuore, nell’anima di questa matrigna o madre adottiva.

E poi, dopo che aveva raccontato quello che così aveva sperimentato, presentò ancora qualcosa che gli si era manifestato come conoscenza e che ora riassumerò in parole che abbiamo acquisito nella scienza dello spirito. Sarà fedelmente detto solo secondo il suo vero significato quello che Gesù di Nazaret disse a sua matrigna o madre adottiva; le parole però le sceglierò in modo che possiate comprenderle più facilmente, piuttosto che se balbettassi direttamente in parole tedesche quello che mi è sorto dalle immagini della Cronaca dell’Akasha.

Gesù di Nazaret parlò a sua matrigna o madre adottiva di come, in tutto il suo dolore, gli si era rivelato il segreto dello sviluppo dell’umanità, come l’umanità si era sviluppata. Così le disse: Ho riconosciuto che l’umanità ha una volta attraversato un’epoca antichissima, in cui, a lei sconosciuto, nella più fresca forza infantile ricevette le massime saggezze. Con queste parole accennava a quello che nella scienza dello spirito designiamo come il primo periodo di cultura postatlantico, quando i santi Rishis del popolo indiano antico potevano portare all’umanità le loro grandi e potenti saggezze.

Ma queste saggezze, Gesù di Nazaret le vedeva così, che poteva dirsi: Come queste saggezze erano state ricevute dai santi Rishis, quali forze erano attive nelle anime dei Rishis e nel popolo indiano antico? Erano forze che altrimenti agiscono solo nell’infanzia, tra la nascita e il settimo anno nel bambino, che poi muoiono per i singoli uomini, ma erano allora versate su tutti gli stadi della vita umana.

Per il fatto che le forze dell’infanzia erano diffuse su tutta l’età umana, queste verità antichissime, sacre, divine fluivano ispirando, intuendo, nella sensibilità umana. Ma con questa prima epoca dell’umanità nel tempo postatlantico, che designiamo come l’epoca di cultura indiana-antica, che Gesù di Nazaret, davanti a sua madre, paragonava alla prima età infantile, con il passare di questa epoca era anche passata la possibilità di conservare le forze dell’infanzia fino alle età successive.

Si estinguevano e quindi l’umanità non era più in grado di accogliere quello che le era stato una volta rivelato e di preservarlo in sé stessa. Inoltre Gesù di Nazaret parlò di una successiva epoca, che potrebbe essere paragonata all’età umana dal settimo al quattordicesimo anno, dove però le forze che altrimenti sono solo dal settimo al quattordicesimo anno di vita erano versate su tutta la vita umana, in modo che gli uomini le sperimentavano ancora da anziani.

Per il fatto che ciò accadeva, che ancora fasi successive della vita potevano essere penetrate da queste forze, era possibile in questa seconda, l’epoca paleo-persiana, ottenere le saggezze che riconosciamo come le saggezze di Zarathustra, che Gesù di Nazaret ora vedeva rifiutate dall’umanità per mancanza di comprensione. Riguardo alla terza epoca, nella quale Gesù di Nazaret poteva guardare indietro e della quale ora parlava a sua madre, era stato versato su tutti gli stadi della vita umana quello che altrimenti è sperimentato tra il quattordicesimo e il ventunesimo anno, in modo che gli uomini ancora a cinquanta, sessanta anni possedevano le forze che normalmente agiscono solo fino al ventunesimo anno di vita.

Per questo era possibile acquisire per questo terzo periodo quelle significative scienze dell’operare della natura che ammiriamo quando penetriamo nella scienza egiziana, nella scienza antichissima caldaica, quando penetriamo nei veri fondamenti della loro conoscenza astrologica, quel sapere profondo che non tratta solo della terra, ma dei segreti del mondo nella loro azione sugli uomini, e di cui l’umanità successiva poteva comprendere solo poco. Ma Gesù di Nazaret vide anche il terzo periodo venire meno.

Come il singolo uomo invecchia, disse, così l’umanità è invecchiata.

La cultura greca ricevette i suoi impulsi più potenti dalla saggezza dei Misteri, che produsse in essa un apice della riflessione filosofica e dell’arte, ma produsse anche la transizione nel quarto periodo di cultura, in cui viviamo noi stessi, che già fa appello all’indipendenza dell’uomo e crea nuovi edifici sociali che rompono con la dipendenza dall’antico ordinamento dei Misteri.

Il declino degli antichi Misteri inizia con l’ascesa dei nuovi stati e le loro rivalità reciproche; ma ad esso è anche collegata la rapida ascesa intellettuale. Le forze che possono afferrare solo le cose più piccole, quando sono versate su tutta l’età umana, sono ora presenti. Viviamo in mezzo a un’umanità che può comprendere solo con le forze che le appartengono tra il ventunesimo e il ventottesimo anno di vita.

Ma quando questo periodo di cultura sarà passato, allora l’umanità avrà raggiunto la sua mezza età; con questo un certo punto culminante è stato raggiunto che non può essere mantenuto oltre. La discesa deve iniziare, anche se inizialmente lentamente. L’umanità entra in un’epoca in cui le forze muoiono, in modo simile a come il singolo uomo intorno ai trent’anni raggiunge l’età della vita da cui inizia la discesa.

La discesa dell’intera umanità inizia già con l’epoca successiva, così disse Gesù di Nazaret, mentre tutto il dolore per il futuro declino dell’umanità attraversava la sua anima. L’umanità stessa, disse, entra nell’epoca in cui le forze originali sono morte. Mentre però per il singolo uomo ancora le forze giovanili possono continuare ad agire, per l’intera umanità ciò non può essere il caso. Deve entrare in una vecchiaia invincibile, se non vengono in lei nuove forze.

Vide in anticipo la cultura terrestre desolata, se nessuna forza giovane entra in essa. Sono esaurite le forze naturali quando l’umanità entra nell’epoca che per il singolo uomo si svolge dal ventottesimo al trentacinquesimo anno di vita. Se non si aprono allora altre fonti, l’umanità invecchierebbe.

Riassumendo questo, Gesù di Nazaret disse a sua madre: Che cosa diventerà dell’intera umanità se cade nel destino del singolo uomo? Dinanzi alla forza di questa domanda, Gesù e con lui la matrigna sentirono la necessità di un nuovo impulso spirituale. Qualcosa dovrebbe venire, che potrebbe venire solo dall’esterno, che non era nell’umanità stessa, perché nell’uomo non potevano più liberamente svolgersi nuove forze interiori, non legate al mondo sensibile, dopo questa mezza età.

Doveva essere atteso qualcosa dall’esterno, quello che altrimenti cresce dall’interno nel periodo tra il ventottesimo e il trentacinquesimo anno di vita. E con una potenza enorme, con nulla paragonabile, si strappò dall’anima di Gesù di Nazaret il dolore che nulla nell’ambiente fosse presente che potesse versare nel genere umano declinante le forze del rinnovamento.

Così questa conversazione si era svolta e ad ogni parola qualcosa come il suo stesso Sé fluiva nella matrigna o madre adottiva. Le parole avevano ali e in esse si esprimeva il fatto che non erano mere parole, ma che qualcosa si strappava dalla corporeità di Gesù di Nazaret, che era proprio come il suo Sé, che era diventato uno con il suo dolore e la sua potenza di amore.

In questo momento, quando il suo Sé si strappava fuori, risplendeva in lui per un istante ciò che questo Sé era veramente: la coscienza del suo proprio Io come quello di Zarathustra. Risplendendo, come per un istante risplendendo, si sentiva come l’Io di Zarathustra. Ma gli sembrò come se questo Io fosse uscito da lui e lo lasciasse di nuovo solo, in modo che fosse di nuovo colui che era al suo dodicesimo anno di vita, ma solo più grande, cresciuto.

Anche con la madre era accaduto un cambiamento straordinario. Quando si ricerca nella Cronaca dell’Akasha quello che accadde, si scopre che poco dopo che il Gesù della linea natanica ebbe raggiunto il dodicesimo anno e l’Io di Zarathustra era venuto a dimorare in lui, l’anima di sua madre biologica era ascesa alle regioni spirituali.

Ora discendeva di nuovo come anima e animava la sua matrigna, che per questo era come ringiovanita. Così ora era compenetrata spiritualmente dall’anima della sua stessa madre la matrigna o madre adottiva, che era stata la madre biologica del fanciullo Gesù salomonico. Così da allora, camminava di nuovo sulla terra in un corpo fisico, nel corpo della madre del fanciullo Gesù salomonico, l’anima della madre biologica del fanciullo Gesù natanico.

Ma lui stesso era come solo con i suoi tre corpi, ma permeato da tutte le esperienze al massimo grado, solo con il suo corpo fisico, eterico e astrale; il Sé però era andato via. Dimorava certo in questo corpo fisico, eterico e astrale tutto ciò che derivava dall’Io di Zarathustra. Sebbene l’Io di Zarathustra si fosse ritirato, tutte le sue impressioni rimasero.

Questo fece sì che in questa personalità singolare, che era ora Gesù di Nazaret, dopo che l’Io di Zarathustra si era allontanato, ci fosse qualcosa di molto speciale. E quello che era in essa, quando potei vedere il proseguimento ulteriore in questo Quinto Vangelo, mi si presentava così come lo descrivo.

Dopo la conversazione con la madre, ora sorse in Gesù di Nazaret, da cui l’Io di Zarathustra era andato, qualcosa come un impulso, che assomigliava a una potente spinta cosmica, che lo spingeva verso le rive del Giordano, verso Giovanni il Battista. Nel suo cammino verso lì, questo strano essere - perché tale era ora Gesù di Nazaret, un essere che portava l’umanità più elevata, come altrimenti era possibile solo in quattro componenti umani pienamente sviluppati, solo in tre involucri umani sulla terra, un essere che interiormente si sentiva diversamente da un essere umano, che però esteriormente aveva la forma umana - questo essere, dopo la conversazione con la madre, dopo che aveva sentito l’impulso di andare al Giordano verso Giovanni il Battista, incontrò due Esseni, due di quegli Esseni che conoscevano bene Gesù.

Strano sembrava loro quello che parlava dai suoi tratti; ma lo riconobbero comunque dalla forma esterna, che non era cambiata, che era chiaramente riconoscibile. Ma lo sentirono strano. Per il cambiamento che era avvenuto con lui, i suoi occhi avevano assunto un’espressione molto speciale. Parlava da questi occhi una sorta di luce interna, che brillava mite, come l’amore umano non terrestre ma celeste, incarnato nella luce.

Un antico conoscente videro in lui i due Esseni. Lo sentirono così, che non potevano sottrarsi allo sguardo immensamente mite, mite fino all’infinito, di Gesù così com’era ora. Ma ancora una volta, quando guardavano in questi occhi, sentivano insieme qualcosa come un rimprovero, che non veniva da lui, che era qualcosa come una forza che sgorgava dalla loro stessa anima, brillava nel suo occhio e brillava indietro, come una luce lunare mite, ma come un enorme rimprovero sul loro stesso essere, su ciò che erano.

Solo con queste parole posso descrivere quello che è verificabile attraverso lo sguardo nella Cronaca dell’Akasha, quello che questi Esseni videro nell’anima di Gesù di Nazaret, che sentivano attraverso il suo corpo, cioè attraverso il suo corpo fisico, eterico e astrale, che vedevano volgersi su di loro, che percepivano. Difficile per loro era sopportare la sua vicinanza; perché agiva un amore infinito, che però allo stesso tempo era per loro come un rimprovero.

Profondamente attraente sentivano la sua vicinanza, dalla quale però allo stesso tempo avevano l’impulso di andarsene. Uno di loro però si raccolse, poiché entrambi lo conoscevano da molte conversazioni che avevano avuto con lui, e gli chiese: Dove va il tuo cammino, Gesù di Nazaret? Le parole che Gesù allora pronunciò potrei così tradurle in parole della lingua tedesca: Verso dove anime della vostra specie non vogliono guardare, dove il dolore dell’umanità può trovare i raggi della luce dimenticata!

Non comprendevano il suo discorso e notavano che non li riconosceva, che non sapeva chi erano. Dal modo strano del suo sguardo, che non era affatto uno sguardo che guarda gli uomini che conosce, da tutto il suo comportamento e dal modo in cui pronunciava le parole, notavano che non li riconosceva. E allora uno degli Esseni si raccolse di nuovo e disse: Gesù di Nazaret, non ci riconosci? E lui rispose con qualcosa che posso solo rendere nelle seguenti parole della lingua tedesca: Che sorta di anime siete? Dov’è il vostro mondo? Perché vi avvolgete con involucri ingannevoli? Perché arde nel vostro interiore un fuoco che non è acceso nella casa di mio Padre?

Non sapevano cosa stesse accadendo, non sapevano cosa fosse successo a lui. Di nuovo uno dei due Esseni si raccolse e chiese: Gesù di Nazaret, allora non ci conosci? Gesù rispose: Siete come agnelli smarriti; io però ero figlio del pastore, dal quale siete fuggiti. Se mi riconoscerete correttamente, subito fuggirete di nuovo. È passato così tanto tempo da quando siete fuggiti da me nel mondo.

E non sapevano cosa pensare di lui. Poi disse ancora: Avete il segno del Tentatore addosso! Ha reso lucentissima la vostra lana con il suo fuoco. I peli di questa lana feriscono il mio sguardo! E sentirono che queste sue parole erano qualcosa come l’eco del loro stesso essere dal suo essere. E poi Gesù continuò: Il Tentatore vi ha colpito dopo la vostra fuga. Ha impregnato le vostre anime di superbia!

Allora uno degli Esseni si riprese, perché sentiva qualcosa di familiare, e disse: Non abbiamo mostrato la porta al Tentatore? Non ha più parte di noi. Su questo Gesù di Nazaret rispose: Certamente gli avete mostrato la porta; ma lui corse via verso gli altri uomini e li raggiunse. Così non è intorno a voi, così è negli altri uomini! Lo vedete dappertutto. Credete di esservi innalzati scacciandolo dalle vostre porte? Siete rimasti alti come eravate. Alti vi sembrate essere divenuti, perché avete umiliato gli altri. Nell’umiliare gli altri siete sembrati salire in alto.

Da questo gli Esseni furono colti da terrore. In questo momento, però, in cui una paura infinita li colse, era loro come se Gesù di Nazaret si fosse dissolto nella nebbia e fosse scomparso davanti ai loro occhi. Poi però i loro occhi erano incantati da questo essere che scompariva di Gesù di Nazaret e non potevano distogliere lo sguardo da dove era diretto.

Il loro sguardo cadde come in lontananza cosmica su una gigantesca apparizione, che era come il viso di Gesù di Nazaret, ingrandito smisuratamente, che avevano appena visto. Quello che aveva parlato dal suo volto, ora parlava con grandezza gigantesca da questi tratti ingranditi, che li incantavano. Non potevano distogliere lo sguardo dall’apparizione, il cui sguardo era diretto verso di loro come da lontana distanza.

Per mezzo di ciò, qualcosa come un rimprovero si abbassava nelle loro anime, che a loro sembrava meritato da un lato, ma insopportabile dall’altro. Trasformato come in una Fata Morgana nel cielo lontano, così il Gesù, giganticamente ingrandito, apparve a questi due Esseni, e anche le relazioni che stavano nelle parole apparivano ingrandite in proporzioni gigantesche.

Da questa visione, da questa vista, suonavano le parole, che potevano essere rese approssimativamente nel seguente modo nella lingua tedesca: Vano è il vostro sforzo, perché vuoto è il vostro cuore, che avete riempito con lo spirito che cela ingannevolmente l’orgoglio nell’involucro dell’umiltà.

Questo aveva parlato l’essere a quegli Esseni che incontrava, dopo che l’Io di Zarathustra si era separato dagli involucri fisici di Gesù e Gesù era di nuovo diventato, solo più grande, ciò che era stato nel suo dodicesimo anno, ma ora permeato da tutto ciò che l’Io di Zarathustra e tutte le esperienze che ho raccontato potevano immergere in questo corpo singolare, che aveva già annunciato la sua peculiarità dal fatto che poco dopo la nascita poteva pronunciare parole meravigliose di saggezza, in un linguaggio comprensibile solo al sentimento della madre.

Questo è quello che vi volevo dare oggi in un semplice racconto, che inizialmente prosegue fino al cammino che Gesù di Nazaret intraprese verso Giovanni il Battista, al Giordano, dopo la conversazione con sua madre. Dopodomani continueremo il racconto e cercheremo di fare il ponte verso quello che abbiamo cercato di comprendere come il significato del mistero del Golgota.

Monaco, 10 Dicembre 1913

Prima di proseguire nel comunicarvi ulteriori elementi del Quinto Vangelo, permettetemi di fare alcune osservazioni che si collegano all’annuncio di questo Quinto Vangelo. Non è affatto compreso, nei circoli più ampi del nostro tempo, il significato di ciò che mediante l’occultismo, la scienza dello spirito, deve essere portato alla nostra epoca, poiché esiste ancora troppo poca inclinazione, nei circoli più estesi, a occuparsi degli elementi culturali decadenti del nostro tempo, specialmente di quelli spirituali, e di quelli che significano un’ascesa e rappresentano in certo modo l’inizio di un rinnovamento della nostra vita spirituale, i quali tuttavia non possono assumere altra forma se non quella che conduce a una, seppur ancora oggi molto censurata, conoscenza dei fatti della ricerca occulta concreta.

Desidero anzitutto rivolgervi questa richiesta: in connessione con quanto appena detto, consideriate che tali comunicazioni derivate da ricerca occulta concreta devono ancora oggi essere trattate con una certa reverenza. Il nostro tempo non è affatto propenso ad accogliere semplicemente tali cose, e soltanto il vivere insieme a esse, il sentirle a partire dagli impulsi vitali che accogliamo nella nostra comunità antroposofica, rende le nostre anime idonee a vedere queste cose nella giusta luce. Quando però vengono trasmesse a persone non preparate, già ciò che dovette essere consegnato al pubblico con la stampa riguardo ai due fanciulli Gesù mostra quanto anche i più benintenzionati divennero furiosi. Voglio prescindere completamente dagli innumerevoli attacchi sciocchi rivolti contro tali cose. Quanto selvaggiamente e appassionatamente furono accolte tali cose!

Oggi non ci si può immaginare che conoscenze provenienti dal mondo spirituale, che hanno un carattere meno astratto, così concreto come i risultati della ricerca comunicati l’altro ieri, possano effettivamente essere estratte come conoscenze.

Ciò è collegato — sebbene non sia immediatamente evidente che lo sia — con quella profonda superficialità, specialmente del pensiero e della rappresentazione, che ha colpito la nostra letteratura contemporanea sulla concezione del mondo. Non per essere inutilmente critico, menziono proprio all’interno dei nostri rami questo e quello, ma per attirare l’attenzione dei nostri amici su quanto miseramente sia ridotta la pura logica del pensiero nel nostro tempo. Nel nostro tempo non esiste capacità di distinzione. Si accoglie, più di quanto si creda — specialmente poiché si grida sempre dell’emancipazione da ogni autorità — volentieri tutto su base di autorità, specialmente nei circoli che oggi si ritengono spesso i più colti. Continuamente si sperimentano cose che — sebbene possano essere menzionate solo impegnando il tempo che potrebbe essere usato meglio — devono essere menzionate, cose come quelle che dovetti sperimentare a Berlino in una conferenza che tenni in un’associazione sulla concezione del mondo riguardo a Giordano Bruno, dove dovetti notare — è stato molto tempo fa — quanto poco il nostro tempo sia idoneo a penetrare veramente nella struttura concettuale di grandi personalità come Giordano Bruno. Allora richiamai l’attenzione sull’errore di pensiero, collegato a un errore di sentimento, in un libro allora celebre, «L’essenza del cristianesimo» di Harnack.

Ieri nella conferenza pubblica ho fatto notare che, quando menziono qualcosa per combatterla, non intendo dire che la capacità, la scientificità di questa personalità ne debba essere giudicata sfavorevolmente. Intendo piuttosto mostrare come ciò che è significativo agisce contemporaneamente distruttivamente attraverso l’effetto suggestivo. Così dovette allora farsi l’esperienza che questo scritto, «L’essenza del cristianesimo», fu considerato come qualcosa di molto significativo da uno dei più celebri teologi del nostro tempo. Non vi si entra nei dettagli.

In questo scritto è rappresentata ad esempio la concezione sulla risurrezione di Cristo Gesù, che suona circa così: Qualunque cosa sia accaduta allora in Palestina, oggi non possiamo più saperlo, in modo che non abbiamo bisogno di ricostruire il concetto di risurrezione; ma da questo fatto in Palestina è scaturita la fede nella risurrezione.

A questa fede ci si attenga, indipendentemente da ciò che possa essere accaduto che abbia condotto a questa fede.

Il presidente di questa associazione sulla concezione del mondo mi disse dopo la conferenza che aveva letto attentamente «L’essenza del cristianesimo» di Harnack, ma che non aveva trovato questo passo nel libro. Sarebbe una concezione cattolica. I cattolici dicono: Non importa se a Treviri sia la Sacra Tunica, ma la fede che lo sia. Egli si oppose, ma dichiarò tuttavia che non stava nel libro. Il giorno seguente gli scrissi la pagina dove ovviamente si trova. Il dotto signore semplicemente legge oltre. Così distruttivo è tutto ciò che agisce suggestivamente come autorità, che non se ne accorge, ma coloro che si chiamano antroposofi nel vero senso devono accorgersi di cose simili, poiché è la cosa più devastante nella cultura spirituale odierna.

Il nome Eucken è noto come quello del restauratore dell’idealismo. Gli è stato conferito un celebre premio. Non deve essere invidiato per questo. Scrisse un libro intitolato: «Possiamo ancora essere cristiani?» Là si trova che in una pagina si dice: Tali cose non possiamo più accogliere come persone colte del nostro tempo, che gente parli di demoni, come nel tempo in cui Cristo camminava sulla terra.

Un uomo colto del nostro tempo non può più credere ai demoni. Quando l’uomo «colto» del nostro tempo legge ciò, si sente molto lusingato. Chi gli fa il complimento è il suo uomo. Se questo colto si accorge che qualche pagina più avanti nello stesso libro si trova un’altra frase: «Il contatto tra il Divino e l’Umano produce potenze demoniche»? La cosa viene accolta così graziosamente.

Se lo si presenta come un’assurdità, si sente la risposta: Non intende nel senso del demoniaco. — Quando si sente questa risposta, bisogna essere particolarmente addolorati, poiché da questa risposta diventa completamente chiaro che oggi le parole vengono usate senza scrupolo, senza pensare di dare loro il significato che dovrebbero avere. Questo è l’orribile.

Per questo motivo può accadere che un fenomeno così deprimente sia sorto come il libro che già, sebbene consti di tre volumi spessi, ha avuto una seconda edizione, il libro «Critica del Linguaggio» di Fritz Mauthner, che attraverso la composizione di un grande dizionario filosofico è diventato l’uomo per molti. Tali fenomeni devono essere discussi oggi, sebbene non sia piacevole. La «Critica del Linguaggio» dovrebbe essere l’ultima critica significativa di ogni sforzo filosofico sulla concezione del mondo. Il libro è veramente significativo nel senso dell’intelligenza esteriore del nostro tempo. Non dovrebbe essere contestato che sia un libro significativo, pieno di aperçu spiritosi. Vi viene messo alla berlina l’intero passato dell’umanità in fatto di concezioni del mondo. Nel mettere alla berlina una corrente di concezione del mondo che non potrebbe essermi simpatica nemmeno a me, il critico usa seriamente la seguente immagine: Colui che parla di questa concezione del mondo è come un pagliaccio che sale su una scala che sta da sé e poi, arrivato in cima, la vuole tirar su a sé. Crollerà. — Ma vi prego: Come si fa, se si è piazzata una scala verticalmente e si è saliti su e poi in cima la si tira su verso di sé e poi si crolla? Come si compie un tale pensiero, senza essere privi di pensiero? Questo pensiero vuoto non lo notano la maggior parte delle persone, perché oggi c’è poco esercizio nella logica. Altrimenti si noterebbe che oggi in ogni secondo libro, su ogni ventesima pagina, si trovano tali non-pensieri. Ciò deve essere menzionato anche una volta, poiché è caratteristico di come oggi si pensa, come il pensiero viene influenzato suggestivamente. Non ho portato questo esempio senza significato, poiché per chi sa pensare l’intero libro è scritto con la stessa logica, ma non se ne accorgono.

Molti non noteranno neanche l’impossibilità di questo pensiero, ma così, come la vita spirituale oggi è, tale fenomeno letterario viene propagandato come qualcosa di enormemente significativo e molti credono che sia così, lo studiano, e dalla somma di coloro che possono pensare in tal modo si reclutano gli oppositori della scienza dello spirito.

Trovo brutale dover dire questo, ma deve essere detto una volta, affinché non dobbiate essere impreparati per ciò che accade oggi.

Sebbene non molti leggeranno il libro, ciò che ne deriva vagabonda in molti libri e conferenze e figura come logica. Perciò è infinitamente difficile rispetto al pensiero immaturo del nostro tempo, non solo venire con pensieri scientifico-spirituali, ma con i risultati positivi della ricerca dell’Akasha, di cui parlai l’ultima volta. Ciò mi ha costretto a pronunciare le parole che sono state appena usate, che veramente dai nostri amici dovrebbe essere sentita la necessità di compenetrarsi a fondo e profondamente — specialmente quando si tratta di trattare cose dove il pensiero ordinario non può più bastare — della concezione della necessità di un pensiero rigorosamente esercitato. Altrimenti naturalmente durerà ancora a lungo prima che superiamo la nebbia di pensiero del nostro tempo, che si comporta così criticamente, con ricerca occulta positiva. Naturalmente solo colui che ha preparato la sua anima attraverso i risultati della scienza dello spirito, che possono essere più formati in pensieri, può accogliere ciò. Solo a tali persone si può parlare di cose in cui non si può penetrare solo con i pensieri nudi, ma che devono essere raccontate come risultano dalla ricerca dell’Akasha. Non sono privi di nesso — sebbene siano solo racconti, ciò che ho dato come Quinto Vangelo — con ciò che la ricerca spirituale può anche dare in una struttura di pensiero rigorosa, sebbene non sembrino immediatamente così.

Il rifiuto di questi risultati di ricerca concreti proviene da nient’altro se non dal fatto che il pensiero moderno è troppo ottuso per penetrare veramente nei risultati della ricerca spirituale.

Dovrebbe essere riconosciuto che è naturale che un uomo che forma pensieri come quelli riferiti non sia in grado di penetrare veramente nella scienza dello spirito.

Ciò fornisce la linea direttrice che dovremmo osservare riguardo a ciò che oggi si vanta spesso come letteratura filosofica sulla concezione del mondo. Questo rende necessario che noi stessi, nel discutere tali cose, siamo penetrati dal pensiero della necessità che tali cose arrivino almeno ad alcune anime al presente, affinché gradualmente fluiscano nella giusta maniera nella vita spirituale del nostro tempo.

Ho spesso indicato il mistero del Golgota, i momenti di esso, che devono assolutamente essere comprensibili a un pensiero rigoroso, se questo vuole applicarsi alla considerazione dello sviluppo storico dell’umanità. Una considerazione veramente realistica dello sviluppo storico dell’umanità non l’abbiamo in realtà. Oggi non abbiamo storia, nessuna penetrazione comprensiva in ciò che è accaduto. Se una volta l’avremo, allora si riconoscerà come nel tempo prima del mistero del Golgota, in verità lo sviluppo dell’umanità era discendente, e come attraverso il Golgota un impulso entrò, per cui all’umanità fu dato quel ringiovanimento che influenzò le forze culturali invecchiate. Attraverso la considerazione degli eventi concreti che si svolsero in Palestina, questo pensiero generale non è assolutamente abbassato, è piuttosto elevato attraverso il riconoscimento del concreto che si è verificato.

L’altro ieri sono arrivato nel racconto fino al punto dove il Gesù di Nazaret dopo la conversazione che aveva avuto con la sua madre adottiva e dove l’Io di Zarathustra si era separato dai tre corpi, che erano poi in una strana composizione senza un Io umano terreno, incontrò i due Esseni. Ho tentato di descrivere questa scena; l’ho descritta fino al punto dove Gesù, dopo aver parlato con loro, stava di fronte a loro, come se si dissolvesse, e loro lo vedevano come una Fata Morgana, da cui risuonavano le parole: Vano è il vostro sforzo, poiché vuoto è il vostro cuore, perché vi siete riempiti dello spirito che cela ingannevolmente l’orgoglio nell’involucro dell’umiltà. — Quando questi due Esseni ebbero sentito ciò, i loro occhi erano come intorbidati per un po’.

Lo videro di nuovo solo quando già se n’era andato per un tratto.

Potei constatare dalla Cronaca dell’Akasha che i due Esseni erano profondamente scossi da ciò che avevano sperimentato, e da quel giorno rimasero silenziosi e non raccontarono agli altri Esseni nulla.

Quando Gesù si era allontanato per un tratto, incontrò un uomo che produceva l’impressione del dolore più profondo, dell’essere oppresso, dell’essere mortificato. Con il capo chino, il corpo anche fisicamente mortificato, l’uomo gli andava incontro. Allora percepì come quell’entità che l’altro ieri avevo caratterizzato proprio come il Gesù di quel tempo, rivolgesse a lui parole che suonavano come dalla fonte più profonda di questa entità. Questo uomo angosciato udì che Gesù parlava: A che cosa ha condotto la tua anima il suo cammino? Ti conobbi un tempo millenni fa, molti millenni fa, allora eri diverso. — Questo uomo oppresso si sentì spinto a pronunciare certe cose di fronte a questa apparizione, poiché come uomini terrestri non possiamo designare una tale entità, che era composta solo dal corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale, con la persistenza dell’Io di Zarathustra in questi tre corpi. Possiamo solo chiamarla un’entità. L’uomo in disperazione si sentì spinto a dire a questa entità: Sono asceso a grandi onori nella mia vita, e sempre, quando salivo a nuovi onori, mi sentivo veramente nel mio elemento, e spesso mi assaliva il sentimento: Che uomo raro sei, che i tuoi simili ti innalzano tanto, che sulla terra hai potuto giungere così lontano. Che uomo raro sei! Ero felicissimo sopra ogni cosa. Poi però è accaduto rapidamente che persi questa felicità. In una notte è venuto. E proprio quando una volta mi addormentai, venne un sogno che mi assalse così, che nel sogno portai il sentimento che mi vergognavo di me stesso, di sognare una cosa del genere.

Sognai che un essere stava di fronte a me, che mi chiedeva: Chi ti ha reso così grande, ti ha condotto a così grandi onori? — Mi vergognai che nel sogno una tale domanda potesse essere rivolta a me, poiché mi era così chiaro che ero un uomo raro e che naturalmente ero venuto a questi onori attraverso le mie grandi virtù.

E quando l’essere mi aveva così parlato, ero nel sogno completamente preso da un sempre crescente sentimento di vergogna di me stesso, nel sogno — così disse questo uomo in disperazione. Allora presi la fuga, ma appena ero fuggito, l’apparizione stava di nuovo di fronte a me in forma mutata e disse: Ti ho innalzato, ti ho condotto agli onori. — Allora riconobbi in lui il Tentatore, di cui la Scrittura racconta che era già il Tentatore nel Paradiso. Allora mi svegliai e da quel momento non ho avuto più pace. Lasciai i miei onori, la mia dimora, tutto, e da allora vago oziosamente nel mondo. E ora il mio cammino, errante e mendicante, mi conduce a te. — E nel momento in cui l’uomo aveva pronunciato questo — così risulta dalla Cronaca dell’Akasha — l’apparizione era di nuovo davanti a lui, si poneva davanti a Gesù di Nazaret, che in quel momento scomparve di nuovo ai suoi occhi. Poi l’apparizione si dissolse, e l’uomo rimase affidato al suo destino.

Il suo impulso condusse Gesù più avanti. Allora incontrò un lebbroso e dovette, quando questi gli si avvicinò, pronunciare le parole: A che cosa ha condotto la tua anima il suo cammino? Ti ho visto millenni fa, molti millenni fa, diverso. Sì, allora eri diverso. — Il lebbroso disse: Gli uomini mi hanno respinto da ogni parte a causa della mia lebbra. Per questo dovetti vagare nel mondo e nessuno mi accolse. Ero felice quando la gente mi buttava fuori avanzi alla porta o alla finestra, che mi nutrivano con stenti. Ma non potevo stare fermo da nessuna parte, dovevo vagare da un luogo all’altro. Una volta giunsi di notte in un bosco. Poi era come se da lontano mi si accendesse un albero simile a una fiamma. La luce mi attirava. Quando sempre più mi avvicinavo, da quell’albero luminoso uscì una figura a forma di scheletro e mi disse le terribili parole: Io sono te!

Mi nutro di te. — Allora mi colse una paura terribile; e poiché mi attraversò così, che sentii come le croste di lebbra urtavano l’una contro l’altra e crepitavano l’una contro l’altra, l’essere sentì ciò che accadeva in me e disse: Perché ti spaventi tanto di me?

Tu hai vissuto molte vite precedenti, allora hai amato il godimento della vita, molte cose che crearono desiderio nella tua vita, che ti portavano i piaceri del quotidiano, allora potevi crogiolarti nei piaceri del quotidiano; allora mi hai amato, me hai amato, profondamente mi hai amato. Non l’hai sempre saputo, ma mi hai amato, e perché mi hai così amato, la tua anima attirò il mio essere. Diventai te e ora posso nutrirmi di te. — E la mia paura divenne ancora maggiore. Allora lo scheletro si trasformò in un bellissimo arcangelo; lo contemplai. Sì, disse, un tempo mi hai amato. — Allora piombai in un profondo sonno e al mattino, svegliandomi, mi trovai disteso presso l’albero, e vagai ancora nel mondo, e ora ti trovo. Da quando questa apparizione mi accadde, la lebbra è sempre peggiorata. — Quando ebbe così parlato, lo scheletro della morte stava di nuovo lì e copriva Gesù, che scomparve e dovette proseguire per il suo cammino per l’impulso che operava in lui.

Anche l’uomo dovette proseguire. Dopo questi tre incontri — l’incontro con i due Esseni, con l’uomo disperato e con il lebbroso — che il Gesù di Nazaret nella forma di cui ho raccontato la volta scorsa aveva avuto, proseguì il suo cammino e giunse al Giordano da Giovanni. Si compì ciò che è noto dagli altri Vangeli: L’entità del Cristo scese dalle altezze cosmiche, prese possesso dei tre corpi di Gesù, nei quali l’entità del Cristo doveva rimanere per tre anni.

Ciò che mi incombe di raccontare adesso è la storia delle tentazioni. Qui la Cronaca dell’Akasha presenta la cosa più precisamente degli altri Vangeli. Devo solo avvertire preventivamente che la presenterò come mi si è rivelata, ma può benissimo darsi — poiché è difficile ricercare tali cose e si deve essere cauti — che in seguito potrebbe essere necessaria la correzione dei tre stadi della tentazione che racconterò.

Poiché la sequenza può nell’osservazione della Cronaca dell’Akasha talvolta facilmente essere confusa, e in questo non sono del tutto sicuro dell’ordine.

Voglio solo raccontare nella misura in cui la conosco esattamente.

Dopo che Cristo Gesù — ora era sì il Cristo in Gesù — si era ritirato nella solitudine, si avvicinò a lui per prima quell’entità che egli subito sentì essere Lucifero, poiché nella sua anima si svolsero innanzitutto due importanti sensazioni. Si ricordò, ora con l’Io del Cristo e il corpo eterico e il corpo astrale del Gesù di Nazaret, come Lucifero e Arimane erano fuggiti dalla porta degli Esseni agli altri uomini, quando dopo una conversazione con gli Esseni aveva attraversato la porta degli Esseni. Dovette pensarci. La seconda sensazione che attraversò la sua anima gli ricordava l’uomo disperato che gli era venuto incontro sul cammino verso il Giordano, quello che questa figura aveva nascosto, costringendo lui, Gesù, a proseguire. Sapeva ora, come si conosce nella percezione occulta tali cose: Era Lucifero che allora vidi fuggire con Arimane davanti alla porta degli Esseni, Lucifero stava tra me e l’uomo disperato, è lui che di nuovo sta di fronte a me.

Attraverso questo racconto possiamo farci un’idea di come vengono fatte le percezioni occulte, quando si riferiscono al passato. Non sono veramente tali che le si possano ricevere con freddezza, obiettività come qualcos’altro che si sente dire. Queste cose esprimono i più profondi segreti del mondo, entrano in tutte le forze della nostra vita dell’anima e toccano non solo la nostra rappresentazione e comprensione ordinaria. Perciò è così difficile portare le parole in una distanza tale dalle corrispondenti percezioni occulte, da queste ricerche, che non si debba rimanere muti, ma il risultato sconvolgente della ricerca possa tuttavia essere premuto nelle parole del linguaggio ordinario.

Solo quando è necessario, tali cose vengono comunicate. Così stava Lucifero di fronte a Cristo Gesù. Si compì ciò che può essere espresso con le parole degli altri Vangeli — sono riformulazioni dei processi spirituali: Se mi riconosci, ti darò i regni di questo mondo.

Così più o meno parlò Lucifero a Cristo Gesù, in cui certamente era ora l’entità divina del Cristo, che poteva comprendere Lucifero, ma per la comprensione doveva nondimeno servirsi del corpo astrale di Gesù di Nazaret, così come si era sviluppato attraverso l’Io di Zarathustra, che aveva penetrato il corpo astrale di Gesù, così che poteva usarlo come strumento.

Perciò udì le parole per così dire non come un dio, ma solo come un uomo penetrato dal divino: Se mi riconosci, i miei angeli veglieranno su tutti i tuoi passi.

Ora devo ricorrere a ciò che una volta dissi in un ciclo di conferenze, che ora è anche stampato: che ancora ai tempi del Sole antico Lucifero era un’entità che allora era pari all’entità del Cristo, così che l’entità del Cristo, che era ora sommersa in un corpo umano, doveva sentire l’alto rango cosmico che Lucifero aveva e doveva sentirlo come pari nonostante tutto ciò che gli era accaduto, fino a quando divenne il Tentatore.

Così già si può intendere come Lucifero potesse rivolgere a lui l’esigenza: Riconoscimi. — Quando Lucifero così parla, veramente così dice, che ciò si riversa per vie occulte nell’anima umana, allora si gonfia enormemente tutto ciò che vive nell’anima umana come forze della superbia, dell’orgoglio. Perciò non esiste altro mezzo — quando si avvicina la tentazione più forte, di cadere nei sentimenti della superbia e dell’orgoglio nascosto — se non resistere con la forza dell’anima più concentrata.

«Se mi riconosci, ti do tutti i regni che vedi ora nel mio cerchio.» Sono vasti regni di grande magnificenza, sono interi mondi che Lucifero può dispiegare in un tale momento. Questi regni hanno solo questa caratteristica, che il desiderio di essi si può provare solo dalla superbia legittima o illegittima dell’anima. E ci si sottrae per così dire solo come allora Cristo Gesù si sottrasse: se lo si penetra con lo sguardo. Poiché in tale momento non si prova nulla se non superbia e orgoglio, che vive nell’anima umana; tutti gli altri sentimenti sono paralizzati. Ma Cristo Gesù sfuggì a questa tentazione e respinse Lucifero da sé.

Poi seguì il secondo attacco.

Ora vennero in due. Ora Cristo Gesù ebbe di nuovo le sensazioni che lo fecero riconoscere chi erano i due. Si ripresentarono le sensazioni come erano salite in lui nei due che fuggivano di fronte alle porte degli Esseni, e nel cammino verso il Giordano nell’apparizione nella conversazione con l’uomo disperato e nell’immagine dello scheletro che si era trasformato nell’arcangelo. Sapeva che ora aveva di fronte i due tentatori.

L’ingiunzione, che anche gli altri Vangeli riportano correttamente, gli fu rivolta: «Gettati giù, non ti accadrà nulla!» In tali tentazioni si manifesta nell’uomo in modo grandioso un coraggio che supera ogni paura, che può anche rendere l’uomo temerario. Anche questi due tentatori Cristo Gesù poteva respingere.

Poi venne un terzo attacco. Esso proveniva da Arimane soltanto. Egli stava ora da solo di fronte a Cristo Gesù.

E allora venne la tentazione, che di nuovo può essere espressa con le parole degli altri Vangeli: «Con la mia potenza, fa’ che queste pietre diventino pane.» La risposta che si doveva dare a questa domanda arimanica — ciò che nel Quinto Vangelo distingue il corso ulteriore degli eventi da come lo riferiscono gli altri Vangeli — non poteva essere data da Cristo Gesù. Questa domanda rimase in parte senza risposta, rimase come ultimo residuo irrisolto della tentazione. Da ciò risultò un impulso che rimase efficace per l’ulteriore esperienza del Cristo nel corpo di Gesù di Nazaret. Poiché il fatto che non potesse rispondere completamente all’ultima domanda di Arimane nella tentazione nella solitudine, stabilì la connessione tra Cristo Gesù e gli eventi terrestri che si collegano con Arimane.

Se vi ricordate come Arimane è il signore della morte, come egli, attraverso quel tipo di inganno che produce diffondendo la materialità dinanzi all’anima, così che l’anima accoglie il materiale nell’inganno, se vi ricordate di ciò che fu detto quest’estate sui fatti di Arimane nello sviluppo della terra, comprenderete che i fatti di Arimane nello sviluppo della terra sono inseriti.

E così accadde che si formò una connessione attraverso il residuo senza risposta di questa domanda tra il cammino terrestre di Cristo Gesù e tutto lo sviluppo della terra.

Attraverso questa domanda senza risposta Cristo Gesù divenne per così dire legato allo sviluppo della terra, nella misura in cui Arimane vi è intessuto.

A volte bisogna designare le cose con parole banali; esse tuttavia non sono intese banalmente. Arimane fa tutto in modo che appaia nella materialità e in essa anche si mantenga. Ma col fatto che egli così lo maneggia, un tale evento non era possibile, che Cristo Gesù trasformasse le pietre in pane. Proprio l’agire arimanico lo impediva. È lo stesso fenomeno che condiziona che certi stadi, che si collegano con lo sviluppo della terra, nella misura in cui sono legati ad Arimane, possono essere superati solo nel corso totale del tempo e della totale cristianizzazione dell’evoluzione della terra.

Ciò che nel Padre Nostro cosmico è detto: «Colpa d’ipseità procurata da altri, sperimentata nel pane quotidiano», si esprime nelle potenze arimaniche, delle quali in questo Padre Nostro è detto: «In cui non regna la volontà dei cieli», ma la volontà di Arimane, questo deve dunque essere trattato entro le leggi terrestri e non può essere trattato solo spiritualmente. Queste cose si collegano con questo pane quotidiano. Nel mondo sociale esteriore, si esprime nel fatto che si ha bisogno della materia nella forma del denaro, del mammona, dell’immagine più grossolana della prigionia arimanica, che poi impedisce che nel vivere sociale le pietre diventino pane, che rende necessario che l’uomo sulla terra rimanga legato all’arimanico, al materiale.

Dovete continuare voi stessi questo pensiero: come l’ingiunzione «Fa’ che le pietre diventino pane», si collega con la funzione del denaro nel vivere sociale.

Ma poiché così la potenza arimanica rimase collegata al cammino terrestre di Cristo Gesù, attraverso ciò Arimane fu capace di fluire poi nell’anima di Giuda, e di condurre, per la via indiretta di Giuda, agli eventi detti negli altri Vangeli, che per via di Giuda resero Cristo Gesù riconoscibile ai suoi persecutori.

Arimane in Giuda provocò propriamente la morte di Cristo, e che egli potesse fare ciò proviene dalla domanda a cui non fu data piena risposta nella tentazione.

Ora però si deve, per comprendere l’intero cammino terrestre di Cristo Gesù, considerare qualcosa. L’entità del Cristo era entrata nei tre corpi, ma non immediatamente in modo che questo Io del Cristo fosse così collegato a questi tre corpi, come un Io umano è collegato ad essi. All’inizio del triennale cammino terrestre l’entità del Cristo era dapprima solo debolmente legata ai tre corpi di Gesù e poi fu sempre più tratta dentro ai tre corpi. In questo consistette lo sviluppo nei tre anni, che lentamente e gradualmente questa entità del Cristo, che all’inizio compenetrava soltanto come un’aura l’entità di Gesù, fu sempre più premuta dentro ai tre corpi. Così strettamente premuta come un Io umano fu questa entità del Cristo solo poco prima della morte sulla croce. Questo premere tuttavia fu per i tre anni un continuo provare dolore. Il processo di questa completa umanizzazione, che durò tre anni e condusse al mistero del Golgota, era questo premere dentro i tre corpi, era il dolore del Dio che dovette essere provato sulla terra, affinché accadesse ciò che era necessario, per condurre l’impulso del Cristo nello sviluppo della terra. A ciò che ho raccontato sulla sofferenza e il dolore di Gesù nella giovinezza, dovette aggiungersi ancora questo.

Quando si parla di dolore divino, potrebbe accadere facilmente che oggi si sia male intesi. In Maeterlinck per esempio, che nel suo libro «Sulla morte», che certamente diventerà celebre, dice cose così belle, che comunque si sforzava, con i mezzi che aveva, di spiegare cose della vita spirituale, poté accadere che arrivasse ad affermare che un’anima disincarnata non possa provare dolore, dolore possa provarlo solo il corpo mortale. — Questo è il culmine dell’assurdità, poiché un corpo non prova dolore, non più di una pietra.

Dolore lo prova il corpo astrale con l’Io nel corpo fisico dentro; inoltre vi sono anche dolori animici e perciò i dolori non cessano dopo la morte.

Possono solo non essere più causati da disturbi nel corpo fisico, per l’anima però non hanno bisogno di cessare per questo.

Ciò che accadde nel premere dentro i tre corpi di Gesù con l’entità del Cristo, era per l’entità del Cristo il dolore più elevato. Gradualmente diventerà necessario per l’umanità comprendere che effettivamente, per proseguire l’evoluzione della terra dal Golgota, questa entità del Cristo dovette entrare attraverso il dolore nell’aura della terra, e collegata con questo dolore del Cristo, l’umanità dovrà sentire il suo destino. Sempre più concreto dovrà diventare il collegamento dell’umanità con il dolore del Cristo. Solo allora si comprenderà come in questa aura della terra questo dolore ha continuato ad agire in forze ringiovanenti per lo sviluppo della terra dal mistero del Golgota.

Comprendere sempre meglio questo mistero del Golgota sarà il compito dello sviluppo spirituale progressivo. Certe cose che oggi giocano un ruolo importante nella nostra cultura, dovranno naturalmente essere superate. Siamo proprio nel presente di fronte alla comprensione del cristianesimo in una crisi, in una vera crisi. Non parlo naturalmente di ciò che da questa o quella teologia ordinaria può essere portato rispetto al cristianesimo. Voglio solo attirare l’attenzione su eventi elementari della mancanza di comprensione nel presente. In una di quelle assemblee nel 1910, dove si parlava del Cristo storico, un teologo molto noto, per sottolineare che le parole dell’insegnamento di Cristo Gesù fossero insegnamenti riuniti, che erano già stati prima, disse: Vi sarò grato se mi può essere indicata anche una sola frase tra le affermazioni di Gesù Cristo che non fosse stata già prima in una qualche forma. — Se oggi uno studioso teologo liberale lo può provare, ciò che quell’uomo ha affermato, è un grande uomo per i nostri contemporanei, poiché come deve essere convincente quando si può veramente provare che tutte le affermazioni di Cristo erano già state dette prima da altri, che non erano quindi nulla di nuovo.

Per chi vede attraverso le cose, una tale affermazione appare in un’altra luce.

Si immagini, Goethe avesse fatto una poesia, non ancora scritta, solo pronunciata, e un bambino che ascoltava avesse esclamato: Sono già tutte parole che ho già sentite. — Come il bambino, così è il teologo, che non sente niente se non ciò che conosce già e non nota ciò che importa, poiché ciò sta al di sopra delle affermazioni, che erano già state prima, così in alto come una poesia di Goethe sta al di sopra delle singole parole che il bambino ha già sentite. Se non si sa affatto cosa si deve considerare come la cosa principale, e si può credere di fare vera teologia oggi in questa maniera, tenendosi alle parole in questo modo, restando fedeli a ciò che è vero, che le affermazioni erano già state prima, così con questo si accenna che siamo in una profonda crisi riguardo alla comprensione del cristianesimo, dalla quale si dovrà capire che la vera comprensione del Cristo può venire al mondo solo quando la teologia odierna, che ha l’incarico pubblico di vigilare sulla comprensione del Cristo, si sarà estinta. È questo ciò che importa: che si impari a sentire l’intera grandezza dei fatti che si svolsero intorno al Golgota.

Ancora altre cose significative ce le mostra la Cronaca dell’Akasha: Poiché l’entità del Cristo non era immediatamente strettamente legata ai corpi di Gesù, ma solo debolmente ed esternamente, così nella prima epoca poteva accadere quanto segue: Talvolta l’entità del Cristo era esternamente collegata ai tre corpi di Gesù di Nazaret, era in tal collegamento tra i discepoli e i più prossimi seguaci, parlava con loro. Ma ciò non era sempre necessario. Gli involucri esterni potevano stare in certi luoghi e l’entità del Cristo poteva allontanarsi da essi; poteva allora apparire come entità spirituale lontano di qua o di là.

Molte apparizioni del Cristo sono così, che solo l’entità del Cristo appare ai discepoli, ai confessori e anche ad altri.

Più tardi camminava con i discepoli spesso per il paese, insegnando, parlando, guarendo. Mentre così camminava con dieci o quindici o ancora più seguaci, e l’entità del Cristo si premeva sempre più nei suoi corpi, si manifestò di nuovo un altro fenomeno. Là si mostrò più volte che uno o l’altro dei discepoli si sentiva improvvisamente preso dall’ispirazione. Poi il suo volto si trasformava, così che anche da fuori si poteva vedere come egli ricevesse una fisionomia completamente diversa. E quando così accadeva ed egli pronunciava le più magnifiche parole del Cristo, l’apparenza esteriore vera del Cristo Gesù si trasformava così, che appariva come il più dimesso nella cerchia.

Questo si ripeteva ancora e ancora. Così lo mostra la Cronaca dell’Akasha. Questo portava al fatto che i persecutori non sapevano mai chi della schiera che girava intorno fosse colui che veramente cercavano, così che stavano di fronte al pericolo di afferrare uno che non era il giusto. Allora il giusto sarebbe sfuggito. Perciò il tradimento di Giuda divenne necessario. Come è usualmente raccontato, non è raccontato in modo molto intelligente. Poiché se ci si immagina nella situazione, ci si chiede: Perché era necessario il bacio di Giuda?

Era appunto necessario per la ragione che ho appena accennato. Molto di misterioso è collegato al cammino terrestre e umano del Cristo, ma ciò che produce l’impressione più sconvolgente si mostra quando si rivolge lo sguardo alla sua morte. Qui si deve dire ciò che io esprimo senza timore, poiché è un fatto per la conoscenza occulta: che ai punti più importanti degli eventi storici e spirituali, ciò che altrimenti scorre separato, l’ordine morale e fisico del mondo, si toccano di nuovo.

Quando nell’evoluzione della terra ciò accadde nella misura più forte, si verificò il mistero del Golgota. Quando Cristo fu inchiodato alla croce, sopravvenne un oscuramento che si estendeva molto lontano nella regione.

Dalla Cronaca dell’Akasha fino ad ora non era possibile constatare da dove venisse, se era di origine terrestre o cosmica.

Ma era lì, e ciò che significa un tale oscuramento può essere osservato occultamente durante un’eclissi solare. Non voglio dire che allora ci fosse un’eclissi solare, potrebbe anche trattarsi di un significativo oscuramento di nuvole. Ma è qualcosa di diverso quando il sole durante il giorno si eclissa nel cielo, che non quando semplicemente è notte. Ma quale effetto ha un tale oscuramento generale, si può già riconoscere ad esempio da un’eclissi solare causata dalla luna. Lì accadono grandi cambiamenti occulti in tutti gli esseri viventi, uomini, animali e piante; tutta la struttura tra il corpo fisico e il corpo eterico delle piante si trasforma, il mondo intero appare completamente trasformato e con esso l’aura della terra. L’ultima volta mi fece un’impressione particolarmente sconvolgente quando potei osservarla durante un’eclissi solare durante un breve ciclo di conferenze a Stoccolma. È veramente così, che per il pezzo di aura della terra dove l’oscuramento è più grande, accadono grandi cambiamenti. E attraverso un pezzo di aura della terra così influenzato fluì allora l’impulso del Cristo nell’evoluzione della terra, quando Cristo Gesù morì sulla croce.

Questo è il meraviglioso, l’evento santo dell’oscuramento che si estendeva lontano intorno alla croce sul Golgota. L’altro è ciò che già una volta ho accennato a Karlsruhe e ciò che sta anche nel ciclo stampato di Karlsruhe, ciò che anche il Quinto Vangelo mostra, come il corpo fisico di Gesù di Nazaret fu per così dire assorbito dalla terra fisica, poiché quando il corpo fu posto nel sepolcro, effettivamente ebbe luogo una scossa sismica della terra, collegata a una tempesta, così che una spaccatura della terra si aprì e assorbì il corpo. La tempesta soffiava così che effettivamente si produsse il peculiare avvolgimento e la posizione dei teli, che il Vangelo di Giovanni descrive. Allora la spaccatura che si era formata dal terremoto si chiuse, e così il corpo naturalmente non poteva essere trovato.

Ai cercatori poteva essere data solo la risposta da regioni occulte: Colui che cercate, non è più qui. — Qualcosa di simile accadde più tardi, quando molti in Europa si mossero come crociati per cercare il ricordo del Cristo sul Golgota.

Anche a loro fu data, sebbene per loro non fosse udibile, la risposta: Colui che cercate, non è più qui.

Poiché l’impulso del Cristo fluisce spiritualmente attraverso le anime degli uomini, agisce come fatto anche in coloro che non lo comprendono. Non si deve parlare solo del grande maestro. Ciò che accadde agisce come fatto e diede i grandi impulsi per il proseguimento dello sviluppo dell’umanità. Sarà il compito della vera ricerca occulta in questo campo, che si impari sempre meglio a comprendere, a cercare diversamente il Cristo, affinché a qualcuno non debba essere data la risposta: Colui che cercate, non è più qui. — Ma quando si imparerà a cercarlo sempre più spiritualmente, si potrà trovare la risposta vera, corrispondente alla realtà.

Questo volevo raccontarvi oggi e in queste comunicazioni sta, credo, il grande peso per la descrizione del mistero del Golgota rispetto alle astrazioni dei teologi.

Come questi fatti appaiono nella Cronaca dell’Akasha, permettono di riconoscere che in quel tempo qualcosa di sommamente importante è avvenuto. L’occultista è convinto di quanto segue: Una volta che gli animi dell’umanità si saranno elevati in un’altra direzione da quella finora, al di sopra di tutto ciò che oggi con tanta superbia del sapere e illogicità domina gli animi, come dovetti caratterizzare all’inizio, una volta che gli animi si saranno lasciati permeare da una giusta capacità di pensiero, allora — sebbene molti potrebbero credere: Che cosa ha il pensiero a che fare con l’accoglienza di tali comunicazioni e il tentativo di comprenderle? — allora gli animi diventeranno maturi anche per comprendere veramente cose che apparentemente non hanno nulla a che fare col pensiero, poiché proprio attraverso il vero pensiero le anime saranno penetrate dal vero senso di verità, che non sente come ridicolo ciò che è stato dato in queste due conferenze, ma si sforza di accoglierlo come ricerche condotte accuratamente nella Cronaca dell’Akasha.

Colonia, 17 Dicembre 1913

Mi spetterà, in occasione di questa sera e di quella di domani, dire alcune cose intorno a ciò che siamo soliti chiamare il «mistero del Golgota», e precisamente si dovrà tentare di parlarne in una forma alquanto diversa da quella tenuta finora. Direi che le esposizioni fatte fin qui su questo mistero del Golgota avevano un contenuto sì occultistico, ma ancora più occultistico-teorico. Si è parlato dell’essenza e del significato del mistero del Golgota per l’evoluzione dell’umanità. Che esso sia in certo modo l’evento centrale per tutta l’evoluzione dell’umanità sulla terra, e in quale misura sia questo evento centrale, di ciò furono dati alcuni pensieri. Questi sono senz’altro attinti dalle fonti della ricerca occulta. Sono state aperte quelle fonti di pensiero che per così dire s’irraggiano dal mistero del Golgota, procedono oltre e vivono nella nostra evoluzione terrestre. Da ciò che vive nell’evoluzione dell’umanità sulla terra si può trovare, quando lo si coglie con lo sguardo del veggente, quanto è stato indicato come il significato del mistero del Golgota.

Ora però mi spetterà parlare più da vicino di ciò che si può dire in modo del tutto concreto sugli eventi che si sono svolti all’inizio della nostra era. Dovrò parlare di quegli eventi che in certo modo hanno irraggiato nelle loro forze ciò che continua a vivere nell’aura vivente della terra e può essere osservato occultamente. Domani dirò poi qualcosa sui motivi per cui queste cose debbano essere trattate proprio ora, nella nostra epoca, entro le cerchie antroposofiche. Oggi però cercherò di accennare a qualcosa di ciò che accadde in Palestina all’inizio della nostra era. E spero che nei vostri cuori, nelle vostre anime, l’evento del Golgota, quale è stato caratterizzato più in forma di idee, non perda di significato per il fatto che una volta guardiamo direttamente a ciò che allora accadde, che lo prendiamo in certo modo del tutto concretamente in esame.

Già in occasione della trattazione del Vangelo di Luca e di quella serie di conferenze sul cosiddetto Vangelo di Matteo ho accennato ad alcune cose essenziali riguardo al campo che qui viene in considerazione. È il fatto che due fanciulli Gesù nacquero press’a poco contemporaneamente all’inizio della nostra era. Ho fatto notare che questi due fanciulli Gesù, allora nati, erano fra loro molto diversi per carattere e per facoltà. Uno dei fanciulli Gesù, la cui descrizione traspare ancora attraverso il cosiddetto Vangelo di Matteo, discende dalla linea salomonica della casa di Davide. In lui viveva l’anima, ossia l’Io, di colui che conosciamo come Zarathustra.

Se prendiamo in esame una simile incarnazione, dobbiamo anzitutto essere chiari in particolare su un punto: anche quando si reincarna un’individualità così elevata come era Zarathustra — e precisamente nel tempo in cui nacque nel Gesù –, quell’individualità non doveva affatto sapere, nell’età infantile o giovanile, di essere quella individualità. Non occorre che sia presente la coscienza che si esprimerebbe nelle parole: io sono il tale e il tale. Questo non c’è. Vi è però, in un caso simile, che quelle facoltà accresciute che un’anima umana può conquistarsi per avere attraversato una tale incarnazione si mostrano presto in modo significativo e determinano poi tutta la struttura fondamentale del carattere di quel bambino. Così il fanciullo Gesù salomonico — così vorrei chiamarlo –, nel quale vive l’Io di Zarathustra, è dotato di alte facoltà, ed è questo il tratto caratteristico: egli è dotato di facoltà che gli rendono possibile penetrare facilmente in ciò che vive nel suo ambiente come conquista di quanto l’umanità si è acquisito sulla terra nel corso continuo della civiltà. Nell’ambiente di un tale bambino viveva infatti, e in quel tempo in modo particolare, tutta la civiltà dell’umanità nelle parole, nei gesti, nelle azioni, in breve in tutto ciò che si poteva vedere e udire. Un bambino comune accoglie poco di ciò che vede e ode. Questo fanciullo invece accoglieva con una grande genialità interiore anche dai più scarni accenni in cui si esprimeva ciò che l’umanità si era conquistato; in breve, si mostrò dotatissimo per tutto ciò che la civiltà umana aveva prodotto fino allora come materia scolasticamente apprendibile. Oggi un tale fanciullo lo si direbbe un fanciullo di grande talento. Tale era il fanciullo Gesù salomonico. Fino al dodicesimo anno egli imparò rapidamente ciò che poteva imparare dal suo ambiente.

Di tutt’altra natura era l’altro fanciullo Gesù, quello che, quanto al carattere, traspare — più di così non si può dire — attraverso le descrizioni del Vangelo di Luca. Egli discendeva dalla linea natanica della casa di Davide. Era proprio privo di doti per ciò che si può apprendere esteriormente. Fino al suo dodicesimo anno non mostrò alcun interesse per nulla di ciò che si può ricevere scolasticamente dalla civiltà umana. Mostrò invece, fin dalla prima infanzia, in sommo grado ciò che si potrebbe chiamare genialità del cuore, compartecipazione a ogni gioia umana, a ogni dolore umano. Si mostrò in questo del tutto particolarmente geniale, in quanto viveva meno in sé stesso, meno poteva acquisirsi quella valentia che si può acquisire sulla terra, ma sentiva il dolore altrui e la gioia altrui, fin dalla prima infanzia, come dolore proprio e gioia propria, e sapeva immedesimarsi nelle anime degli altri uomini; questo lo mostrò in sommo grado.

Fra i due fanciulli Gesù, così come si presentano all’osservazione secondo la Cronaca dell’Akasha, vi è la più grande diversità immaginabile. Ora, dopo che i due fanciulli ebbero raggiunto il dodicesimo anno di vita, sopravvenne l’evento che ho già caratterizzato più volte: che durante il viaggio a Gerusalemme, che i genitori compirono con il fanciullo Gesù natanico, l’Io di Zarathustra, il quale fino allora era rimasto nell’altro, nel fanciullo Gesù salomonico, uscì dal corpo di questo e prese possesso degli involucri corporei del fanciullo Gesù natanico. Ne venne così che tutto ciò che quell’Io regale aveva potuto acquisirsi poteva ora operare nell’anima dell’altro, del fanciullo Gesù natanico, e che questo fanciullo poté ora operare, senza saperlo, con tutta la forza di Zarathustra, tanto da destare lo stupore degli scribi, fra i quali si presentò come maestro, come anche la Bibbia descrive. Ho pure accennato al fatto che quell’altro, il fanciullo Gesù salomonico, dal quale l’Io se n’era andato, deperì assai rapidamente e morì in tempo relativamente breve.

Bisogna assolutamente notare che per un uomo il quale, come ora è stato descritto per il fanciullo Gesù salomonico, rinuncia al proprio Io, la possibilità di vita non cessa affatto immediatamente. Come una palla continua a rotolare per un certo tempo, per così dire per la propria forza interiore, così una tale entità continua a vivere per un certo tempo grazie alla forza che vive in essa; e per chi non sappia osservare in modo fine le anime umane la differenza non è molto grande fra ciò che si presenta come un’anima che ha ancora il suo Io e un’anima che ha perduto il suo Io. Poiché nella vita ordinaria, quando ci troviamo di fronte a un’anima, non è tanto l’Io ad agire immediatamente. Ciò che sperimentiamo di un uomo, ciò che di lui percepiamo, è in grado minimo una rivelazione immediata dell’Io: è una rivelazione dell’Io attraverso il corpo astrale. Ma il corpo astrale quell’altro fanciullo Gesù lo conservò; e soltanto colui che sa distinguere accuratamente — e non è cosa facile — se in un’anima continuino a operare vecchie abitudini e vecchi pensieri, oppure se d’ora in poi venga ancora accolto qualcosa di nuovo, può accorgersi per questa via se l’Io sia ancora presente oppure no. Ma comincia un deperimento, una specie di morire, di inaridire, e così fu per questo fanciullo Gesù.

Per una certa disposizione karmica morirono ora, poco dopo il passaggio dell’Io di Zarathustra nell’altro fanciullo Gesù, anche la madre carnale del fanciullo Gesù natanico e il padre del fanciullo Gesù salomonico, e dal padre del natanico e dalla madre del salomonico si formò una coppia di coniugi. Il fanciullo Gesù natanico non aveva fratelli carnali, e i fratellastri che ora ebbe erano appunto i fratelli del fanciullo Gesù salomonico. Delle due famiglie se ne fece una sola, che d’allora in poi abitò in quel piccolo luogo che ebbe poi il nome di Nazaret; cosicché, quando ora parliamo del fanciullo Gesù natanico, nel quale viveva l’Io di Zarathustra, usiamo l’espressione: Gesù di Nazaret.

Vorrei ora raccontare anche qui, oggi, alcune cose della vita giovanile di questo Gesù di Nazaret, quali possono essere indagate secondo la Cronaca dell’Akasha, in modo che per questa via possiamo acquisire la comprensione di un certo significativo momento storico dell’evoluzione terrestre, il quale preparò poi il mistero del Golgota, di cui parleremo ancora domani.

In tre fasi, che per il veggente si distinguono nettamente l’una dall’altra, si svolge questa vita di Gesù di Nazaret. Già nei colloqui con gli scribi si era mostrato che in lui, per il passaggio dell’Io di Zarathustra, era sorta fin dal dodicesimo anno una forza interiore di essere illuminato, di ricevere illuminazione e di unirla con ciò che viveva come facoltà nell’anima di Zarathustra. Se già si era mostrato che in quell’anima vi era una forza immensa di esperienza interiore, si può ora notare nel Gesù che cresce, dal dodicesimo al diciassettesimo e diciottesimo anno, come, venendo su dall’interno dell’anima, le illuminazioni interiori si facciano sempre più e più ricche; e sono ora in particolare illuminazioni che si riferiscono a tutta l’evoluzione dell’antico popolo ebraico e in generale del popolo ebraico.

Così come Gesù di Nazaret era posto entro il popolo ebraico, in quel popolo ebraico non era più affatto percepibile la grandezza di ciò che un tempo, negli antichi tempi dei profeti, era stato dato a quel popolo come immediato mistero del mondo. Molto delle antiche rivelazioni dei profeti si era tramandato per eredità, ma le facoltà originarie di ricevere i misteri spirituali immediatamente dai mondi spirituali erano da lungo tempo spente. Le si accoglieva dalle scritture comprovate. Alcuni per la verità c’erano ancora, come per esempio il famoso Hillel, i quali per il loro sviluppo individuale erano capaci di percepire ancora qualcosa di ciò che era stato annunciato agli antichi profeti. Ma in quei pochi uomini non vi era più, da gran tempo, quella forza che c’era stata nell’età primordiale del popolo ebraico, nel tempo delle rivelazioni. Si poteva senz’altro notare una discesa nell’evoluzione spirituale del popolo ebraico. Ma ciò che un tempo era stato là, ciò che era stato rivelato nel tempo dei profeti, riemergeva ora come illuminazione interiore, quasi dalle profondità dell’anima di Gesù di Nazaret.

Vorrei però richiamare la vostra attenzione meno su questo fatto storico, che cioè in un singolo uomo riemergesse per illuminazione interiore ciò che un tempo era stato rivelato nell’epoca dei profeti. Vorrei piuttosto rivolgere il vostro sentire a ciò che significa che, in una solitudine infinita, un’anima relativamente così giovane, l’anima del Gesù di Nazaret tredicenne e quattordicenne, senta sorgere in sé una rivelazione che tutti gli altri uomini del suo ambiente non sentivano più sorgere, e che i migliori avevano tutt’al più in un debole riflesso. Trasportate il vostro sentire nella vita di un’anima simile, che si trova sola con qualcosa di sommamente grande per l’umanità, e tenete conto che il mistero del Golgota doveva essere preparato per il fatto che nell’anima di Gesù di Nazaret dovevano prendere posto quei sentimenti solitari e quelle solitarie sensazioni. Quando si sta come su un’isola dell’anima con qualcosa che si vorrebbe far avere a tutti gli uomini — come lui, che già nella sua infanzia poteva sentire con tutti gli uomini –, ma non lo si può far avere, perché si vede che le anime sono discese a un gradino in cui non possono più accoglierlo; quando si sente tutto questo, cioè il dover sapere in dolore e sofferenza qualcosa che gli altri non possono accogliere e di cui invece tanto si vorrebbe che vivesse anche nelle loro anime, allora ci si prepara per una missione. A questo si preparava Gesù di Nazaret. Ciò dava alla sua anima la nota fondamentale, la sfumatura fondamentale, per cui doveva sempre di nuovo dirsi: a me risuona una voce dal mondo spirituale. Se l’umanità potesse udirla, ne verrebbe per essa una benedizione infinita. In tempi antichi vi erano uomini che potevano percepirla, ora però non ci sono più orecchi per udire. — Questo dolore dell’essere solo si imprimeva sempre più e più nella sua anima.

Tale era la vita animica di Gesù di Nazaret all’incirca dal dodicesimo al diciottesimo anno. Perciò egli era incompreso anche dal padre carnale e dalla madre adottiva o affidataria, e non soltanto incompreso dai fratellastri, ma spesso deriso, anzi ritenuto un mezzo pazzo. Lavorava assiduamente nel mestiere di falegname del padre. Ma mentre lavorava, nella sua anima vivevano i sentimenti che ho or ora espresso e accennato. Poi, quando fu nel diciottesimo anno di vita, se ne andò per il mondo. Percorse, lavorando presso diverse famiglie, presso diversi artigiani del suo mestiere, la Palestina e anche località pagane circostanti. Così fu condotto dal suo karma. Mentre andava così attorno per la Palestina, si mostrava tutta la particolarità della sua natura presso tutti coloro nella cui cerchia egli entrava. Di giorno lavorava, la sera sedeva insieme con la gente. E la gente con cui sedeva insieme, all’incirca dal suo diciannovesimo al ventiduesimo anno, aveva tutta, in quello star seduti con lui, la sensazione — che non sempre si portava chiaramente alla coscienza, ma che tanto più chiaramente sentiva — che fra loro c’era un uomo di natura del tutto particolare, quale non ne avevano mai visto uno simile, anzi, di più, quale non avrebbero mai potuto immaginare che potesse vivere. Non sapevano come prenderlo.

Se si vuol comprendere ciò, bisogna tener conto di una cosa che va comunque tenuta presente quando si voglia penetrare davvero in diversi misteri dell’evoluzione dell’umanità: che vivere qualcosa come ciò che ho accennato per il giovane Gesù di Nazaret provoca nell’anima il più profondo dolore. Ma questo dolore si trasforma in amore. E molto del più alto amore che vive nella vita è dolore trasformato di questa specie. Il dolore più profondo ha la facoltà di trasformarsi in amore, un amore che non agisce soltanto come l’amore ordinario, per la semplice esistenza dell’essere che ama, ma che per così dire s’irraggia come raggi aurici operanti in lontananza. Cosicché la gente fra la quale Gesù si trovava in quel tempo credeva di avere fra sé molto più che un semplice uomo. E quando egli era di nuovo partito da un luogo, ciò operava in modo che la gente, quando la sera sedeva di nuovo insieme, aveva realmente la sensazione della sua presenza. Sentivano come se egli fosse ancora là. E questo accadeva sempre, di nuovo e di nuovo, quando egli era partito da tempo da un luogo in cui si era trattenuto: che la gente seduta la sera intorno alla tavola aveva visioni comuni. Lo vedevano entrare come figura spirituale. Ciascuno aveva contemporaneamente questa visione, che Gesù fosse tornato fra loro, che parlasse con loro, che comunicasse loro delle cose come un tempo nella presenza corporea. Così egli viveva visibilmente fra la gente, quando già da tempo se n’era andato. Era appunto il dolore trasformato in amore che lo rendeva così efficace. La gente presso la quale egli era stato si sentiva per questo legata a lui in modo particolare. In realtà non si sentiva mai più separata da lui, sentiva: egli è rimasto presso di noi e ritorna sempre di nuovo.

Ma egli non andò attorno soltanto nella regione della Palestina: il suo karma lo condusse — esporre le singole circostanze per cui il suo karma lo condusse così ci porterebbe oggi troppo lontano — anche in luoghi pagani. Vi giunse dunque dopo aver conosciuto l’evoluzione discendente nell’ebraismo. E imparò a conoscere come negli atti di culto dei pagani, nelle funzioni religiose pagane, fosse morto, così come nell’ebraismo, ciò che un tempo era vissuto come rivelazione primordiale nell’antico paganesimo. Così egli dovette vivere la seconda fase nel percepire la discesa dell’umanità da un’altezza un tempo spirituale. Ma in modo diverso che per l’ebraismo egli doveva percepire come il paganesimo fosse disceso.

Il modo in cui egli percepì la discesa dell’ebraismo era più interiore, ottenuto per illuminazione interiore. Vide come le rivelazioni dal mondo spirituale, che un tempo erano state annunciate per mezzo degli antichi profeti, fossero cessate, perché non c’erano più orecchi per udire. Come stessero le cose nel paganesimo gli divenne chiaro in un luogo dove l’antico culto pagano era particolarmente decaduto, dove anche in segni esteriori si mostrava la decadenza del paganesimo. Gli uomini erano, nel luogo in cui egli giunse allora, colpiti dalla lebbra e da altre brutte malattie. In parte erano divenuti maligni, in parte infermi, storpi. Erano stati abbandonati dai sacerdoti, che erano fuggiti da quei luoghi. Quando lo scorsero, si sparse come un baleno la voce che stesse arrivando qualcuno del tutto particolare. Poiché ormai anche nel suo apparire esteriore egli aveva raggiunto qualcosa che era appunto come dolore trasformato, come amore. Si vedeva che si avvicinava un essere quale non ne aveva mai camminato sulla terra. Se lo dicevano l’un l’altro. Rapidamente la voce si era sparsa, cosicché molti accorsero, poiché la gente credeva che le fosse stato mandato un sacerdote che avrebbe di nuovo compiuto i loro sacrifici. I loro sacerdoti erano infatti fuggiti! Perciò accorsero. Così mostra la Cronaca dell’Akasha, come io ve lo racconto. Egli non aveva intenzione di compiere il sacrificio pagano. Ma ora gli si mostrò, come in vive immaginazioni, tutto l’enigma della discesa anche dell’epoca spirituale pagana. Poté ora percepire immediatamente ciò che era confluito nei segreti dei misteri pagani, ciò che era vissuto nei misteri pagani: che le forze di alte entità divine erano defluite sugli altari sacrificali. Ora invece, al posto delle forze dei buoni spiriti, ogni sorta di demoni, messaggeri di Lucifero e di Arimane, scendevano sui sacri altari. Non così interiormente, per illuminazione, come nel caso dell’ebraismo, ma come in visioni esteriori, egli percepì la decadenza della vita spirituale pagana.

È ancora qualcosa d’altro, qualcosa di tutt’altro, conoscere per così dire le cose teoricamente, e vedere invece come su un altare sacrificale, sul quale un tempo erano defluite forze divino-spirituali, scendessero ora demoni che producevano stati animici anormali, malattie e via dicendo. Contemplare questo in visione spirituale è cosa diversa dal saperlo teoricamente. Ma Gesù di Nazaret doveva conoscere ciò in immediata visione spirituale, doveva vedere come operassero i messaggeri di Lucifero e di Arimane; doveva vedere che cosa essi avessero provocato nel popolo. Egli cadde improvvisamente come morto. Gli uomini, presi da spavento, si diedero alla fuga. Ma egli, mentre era così come fuori di sé, come rapito in un mondo spirituale, ebbe l’impressione di tutto ciò che un tempo le rivelazioni primordiali avevano detto ai pagani. E come aveva percepito i misteri che erano stati annunciati agli antichi profeti e che ora non vivevano più neppure come un’ombra nella cultura ebraica, così poteva ora udire per ispirazione spirituale in qual modo quei misteri fossero stati annunciati ai pagani.

L’impressione più profonda gliela fece qualcosa che io ho tentato di indagare e che ho comunicato per la prima volta in occasione della posa della prima pietra del nostro edificio di Dornach. Lo si potrebbe chiamare «il Padre Nostro rovesciato», poiché era come il rovescio di ciò che è il contenuto sostanziale della preghiera che al Cristo Gesù fu attribuita dai suoi discepoli. Gesù di Nazaret percepì ora qualcosa come un Padre Nostro rovesciato, così che poteva sentire come in quelle parole sia quasi compresso il mistero del divenire umano e dell’essere incorporato in incarnazioni terrestri:

Amen

Regnano i mali

Testimoni della ioità che si dissolve

Colpa d’ipseità procurata da altri

Esperita nel pane quotidiano

In cui non regna la volontà dei cieli

Poiché l’uomo si divise dal vostro regno

E dimenticò il vostro nome

Voi Padri nei cieli.

Questo è, reso con parole balbettanti, ciò che esprime qualcosa come le leggi dell’uomo che si incorpora, il quale viene dal macrocosmo nel microcosmo. Da quando queste parole mi sono divenute note, ho trovato che esse sono una formula di meditazione straordinariamente significativa. Hanno sull’anima una forza del tutto straordinaria, e per così dire si avverte tanto più la forte potenza che queste parole hanno, quanto più le si considera. E poi, quando le si scioglie e si cerca di comprenderle, si mostra in esse come in effetti vi sia compresso il mistero dell’uomo e il destino dell’umanità, e come dal capovolgimento delle parole potesse sorgere il Padre Nostro microcosmico, che il Cristo annunciò poi ai suoi seguaci.

Ma Gesù non percepì soltanto questo mistero della rivelazione primordiale pagana. Quando si ridestò dalla visione, imparò a conoscere, attraverso gli uomini e i demoni in fuga, tutto il mistero del paganesimo. Fu questo il secondo smisurato dolore che si sprofondò nella sua anima. Dapprima aveva conosciuto in modo così significativo la decadenza dell’ebraismo, per il fatto che riconobbe ciò che un tempo era stato rivelato all’ebraismo non ancora decaduto. Ora imparava a conoscere lo stesso presso i pagani. In questo modo egli portava a esperienza cosciente la sensazione del fatto che nel suo ambiente l’umanità doveva vivere nel senso delle parole: hanno orecchi e non odono ciò che sono i misteri del mondo. — Così egli doveva conquistarsi quella compassione illimitata che aveva sempre avuto per gli uomini e che può essere espressa nelle parole: ora egli poteva vedere; l’umanità avrebbe dovuto avere il contenuto della sua visione, ma dove sono gli esseri per comunicarlo all’umanità?

Tali esperienze egli dovette fare fino all’incirca al suo ventiquattresimo anno di vita. Poi il suo karma lo ricondusse a casa, nel tempo in cui suo padre morì. Visse allora insieme ai suoi fratellastri e alla madre adottiva o matrigna. Mentre prima anche la matrigna lo aveva compreso poco, ora si faceva notare da parte sua una comprensione sempre maggiore per ciò che egli portava in sé come grande dolore. E così seguirono ulteriori esperienze dal ventiquattresimo al ventottesimo, ventinovesimo, trentesimo anno di vita, nelle quali egli trovò sempre maggiore comprensione — benché anche qui fosse difficile — presso la sua matrigna o madre adottiva. Erano quelli, insieme, gli anni in cui egli entrò in più stretta conoscenza con l’ordine degli Esseni. Vorrei oggi accennare soltanto ai momenti principali di come Gesù imparò a conoscere l’ordine degli Esseni. Era questo un ordine nel quale si riunivano uomini che si separavano dal resto dell’umanità e che sviluppavano una particolare vita del corpo e dell’anima, per risalire mediante quella vita a quella rivelazione primordiale dello spirito che l’umanità aveva perduto. In severi esercizi e in un severo modo di vivere, le anime ascendenti dovevano raggiungere un grado per il quale potessero essere di nuovo ricongiunte con le regioni spirituali dalle quali erano fluite le rivelazioni primordiali.

In questa cerchia Gesù di Nazaret imparò a conoscere anche Giovanni il Battista, ma né l’uno né l’altro divennero Esseni in senso proprio. Proprio questo mostra la Cronaca dell’Akasha in questo campo. Ma da tutto ciò che ho descritto risulta che c’era una personalità umana del tutto particolare, che agiva su ciascuno in modo straordinario; essa aveva infatti agito in modo così straordinario, come l’ho descritto, presso i pagani, cosicché anche gli Esseni — benché per il resto custodissero come il più sacro segreto ciò che avevano conquistato per le loro anime e non ne tradissero nulla agli estranei — parlavano senza malizia con Gesù di importanti segreti dell’ordine, delle cose più importanti che si erano conquistate nel tendere delle loro anime. Così Gesù imparò a conoscere come in quel tempo vi fosse una via presente per l’anima umana, per salire a quelle altezze nelle quali le anime primordiali degli uomini avevano un tempo dimorato e dalle quali erano discese. Sì, questo egli poteva notare presso gli Esseni: come fosse ancora possibile agli uomini risalire a quelle altezze mediante particolari esercizi. Ma già faceva sulla sua anima un’impressione profondamente — si vorrebbe dire, se in questo contesto è lecita la parola triviale — sgradevole il fatto che un tale Esseno, se voleva salire a quelle altezze, dovesse separarsi dal resto dell’umanità, dovesse condurre una vita fuori della cerchia degli altri uomini. Questo non era affatto secondo l’indole dell’amore universale per gli uomini quale lo sentiva Gesù di Nazaret, il quale non poteva sopportare che dovesse esistere un bene spirituale che non tutta l’umanità potesse acquisirsi, bensì soltanto singoli a spese dell’intera umanità. E spesso egli se ne andava con il più grande dolore dai luoghi degli Esseni.

Ciò che egli avvertiva, potrebbe essere espresso con queste parole: Anche lì ci sono singoli, e possono essere sempre solo pochi, che possono ritrovare il cammino verso la rivelazione primordiale, ma proprio quando questi pochi si isolano, gli altri devono vivere ancor più nella decadenza.

Essi non possono ascendere, poiché devono compiere il rozzo lavoro materiale per coloro che si isolano. Quando ancora una volta usciva da una porta dell’insediamento dell’ordine, vide con lo spirito due figure fuggire da quella porta. Di queste due figure, che oggi nel nostro linguaggio antroposofico chiamiamo Lucifero e Arimane, ebbe l’impressione che gli Esseni si proteggessero da loro, le scacciassero tramite i loro esercizi, la loro vita ascetica, le rigide regole dell’ordine. Nulla di Lucifero e Arimane doveva raggiungere quelle anime. Perciò Gesù di Nazaret vide Arimane e Lucifero fuggire, ma allora seppe anche: proprio perché un tale luogo era stato creato, dove Arimane e Lucifero non erano ammessi, dove non si voleva sapere nulla di loro, proprio per questo si dirigevano tanto più verso gli altri uomini, poiché dovevano fuggire da questi luoghi. Questo gli stava dinanzi. Di nuovo, agisce in modo totalmente diverso quando lo si conosce soltanto tramite la teoria, rispetto a quando si vede ciò che singole anime fanno per il loro perfezionamento e come Lucifero e Arimane vengono così inviati agli altri uomini, per il fatto che singole anime se li tolgono di dosso.

Allora seppe che non era un cammino di salvezza quello degli Esseni, ma un cammino che mediante l’isolamento a spese del resto dell’umanità ricerca soltanto il proprio perfezionamento. Una compassione inesprimibile lo pervase. Non provò gioia per l’ascesa degli Esseni, perché sapeva che altri uomini dovevano sprofondare tanto più profondamente, mentre singoli salivano. Tutto questo lo colpiva ancor più, poiché ripetutamente vedeva alle altre porte degli Esseni — ve ne erano molti di tali luoghi — l’immagine di Lucifero e Arimane in fuga, che stavano davanti alle porte ma non potevano entrarvi.

Così seppe come i costumi e le regole dell’ordine — sul modello delle regole essene — spingevano Lucifero e Arimane verso gli altri uomini.

E questo era il terzo grande, infinito dolore che provava per la caduta dell’umanità e che si era così diffuso sulla sua anima.

Ho già detto che sua matrigna o madre adottiva acquisiva sempre più comprensione per ciò che viveva nella sua anima. Ora accadde qualcosa di significativo come preparazione al mistero del Golgota: una conversazione ebbe luogo — così risulta dalla ricerca della Cronaca dell’Akasha — tra Gesù di Nazaret e la matrigna o madre adottiva.

La sua comprensione era già progredita a tal punto che egli poteva parlarle del triplo dolore che provava per la caduta dell’umanità, che aveva sperimentato nel campo dell’ebraismo e del paganesimo, così come dell’essenismo. E mentre le descriveva tutto il suo solitario dolore e ciò che aveva sperimentato, vide che ciò agiva sulla sua anima. Tra le impressioni più grandiose che si possono ricevere nel campo dell’occultismo, vi è proprio la comprensione del carattere di questa conversazione. Difatti, in tutta l’intera evoluzione terrestre non si trova nulla di simile, non dico nulla di più grande, poiché naturalmente il mistero del Golgota è più grande, ma nulla di simile si può vedere altrimenti. Ciò che egli diceva alla madre non erano semplici parole nel senso ordinario, ma erano come esseri viventi che passavano da lui alla matrigna, e la sua anima dava ali a queste parole con le proprie forze. Tutto ciò che aveva sofferto infinitamente intensamente, passava nel dialogo come sulle ali delle parole nell’anima della matrigna. Il suo stesso Io accompagnava ogni parola, e non era semplicemente uno scambio di parole o di pensieri, era un vivente migrare dell’anima da lui nell’anima della matrigna, parole del suo amore infinito, ma anche del suo dolore infinito.

E così poteva svilupparle in un grande tableau ciò che aveva tre volte sperimentato.

Ciò che allora ebbe luogo, fu reso ancor più elevato dal fatto che Gesù di Nazaret gradualmente lasciava passare la conversazione in qualcosa che gli si era presentato dal triplo dolore della caduta dell’umanità.

Ora è veramente difficile rivestire di parole ciò che egli, come riepilogo delle sue stesse esperienze, diceva alla matrigna. Ma poiché siamo preparati dalla scienza dello spirito, si può tentare, con l’aiuto di formule e espressioni della scienza dello spirito, di descrivere secondo il significato la conclusione della conversazione. Naturalmente, ciò che ora dirò non fu pronunciato così, ma darà un’idea approssimativa di ciò che Gesù allora voleva suscitare come rappresentazione nell’anima della matrigna: quando si guarda così lo sviluppo dell’umanità indietro nel tempo, l’intera vita dell’umanità sulla terra appare come la vita di un singolo uomo, solo modificata per le generazioni successive, a loro incosciente. La vita postatlantica dell’umanità, si potrebbe dire, si presentò allora all’anima di Gesù di Nazaret: come prima, dopo il grande evento naturale, si sviluppò una cultura indiana primordiale, dove i grandi santi Rishis potevano portare all’umanità le loro stupende sapienze. In altre parole: vi era una cultura spirituale-spirituale. Sì, così disse, come nel singolo uomo vi è un’età infantile tra la nascita e il settimo anno, dove forze spirituali completamente diverse agiscono che nella vita umana successiva, così forze spirituali agivano in questo antico tempo indiano. Poiché queste forze non agivano solo fino al settimo anno, ma si effondevano su tutta la vita, l’umanità era in un’evoluzione diversa rispetto a quella successiva. Allora si sapeva per tutta la vita ciò che oggi il bambino sa e sperimenta fino al settimo anno. Si pensa oggi tra il settimo e il quattordicesimo anno, e tra il quattordicesimo e il ventunesimo anno, così come si pensa, perché abbiamo perso le forze dell’infanzia, che in noi oggi vengono sospese al settimo anno. Poiché allora queste forze erano versate su tutta la vita umana, queste forze che oggi vivono solo fino al settimo anno di vita, gli uomini nella prima epoca postatlantica erano chiaroveggenti.

Salirono più in alto con le forze che oggi vivono solo fino al settimo anno nell’uomo.

Sì, lì c’era l’età dell’oro nello sviluppo dell’umanità. Poi veniva un’altra epoca, dove le forze che agiscono altrimenti solo tra il settimo e il quattordicesimo anno di vita agivano in tutta l’umanità, diffuse su tutta la vita. Poi veniva la terza epoca, nella quale agivano le forze che oggi operano tra il quattordicesimo e il ventunesimo anno. E allora vivemmo in un’epoca dove le forze che agiscono normalmente tra il ventunesimo e il ventottesimo anno erano effuse su tutta la vita dell’umanità. Allora ci avviciniamo già, così disse Gesù di Nazaret, alla metà della vita umana, che cade fra i trenta e i quarant’anni, dove per il singolo uomo le forze giovanili smettono di salire, dove inizia la discesa. Viviamo ora nell’epoca che corrisponde al ventottesimo fino al trentacinquesimo anno del singolo uomo, dove l’uomo inizia la discesa della vita. Mentre nel singolo uomo altre forze sono ancora presenti, che lo fanno continuare a vivere, nell’intera umanità non c’è più nulla.

Questo è il grande dolore, che l’umanità diventerà senile, ha lasciato la sua giovinezza alle spalle, che sta nell’età tra il ventottesimo e il trentacinquesimo anno di vita. Da dove verranno nuove forze? Le forze giovanili sono esaurite. In questo modo Gesù parlò alla sua matrigna della discesa che iniziava per l’intera vita dell’umanità in sviluppo, così che un dolore inesprimibile si esprimeva nelle sue parole, tanto che si vedeva che era ormai come senza speranza, del tutto senza speranza per l’umanità. Le forze giovanili sono esaurite, l’umanità ora può andare incontro all’età della vecchiaia. Il singolo uomo, questo lo sapeva, continua in qualche modo la sua vita dal trentacinquesimo anno fino alla morte grazie al fatto che una parte delle forze gli rimane. L’umanità però non aveva nulla di simile; in essa doveva venire qualcosa: ciò che è necessario alla vita del singolo uomo tra il ventottesimo e il trentacinquesimo anno.

Macrocosmicamente la terra doveva essere compenetrata di luce da quella forza da cui altrimenti dev’essere compenetrato di luce l’uomo là dove sperimenta l’ascesa della vita tra il ventottesimo e il trentaquattresimo anno.

Che l’umanità come tale invecchia, questo è il pensiero, questo è il sentimento che si vede nella Cronaca dell’Akasha e che si sente durante il racconto di Gesù di Nazaret.

Mentre così parlava alla madre, mentre per così dire il significato dello sviluppo dell’umanità risuonava nelle sue parole, seppe in un istante, in cui tutto ciò che era in sé stesso straripò nelle sue parole, che con esse dalla sua essenza propria passava via qualcosa, poiché le sue parole erano diventate ciò che egli stesso era. Fu anche il momento in cui affluiva nell’anima della matrigna o madre adottiva quell’entità animica che aveva vissuto nella sua madre corporea, che dopo l’uscita dell’Io di Zarathustra nel corpo dell’altro fanciullo Gesù era morta alla terra e dal dodicesimo anno di vita di Gesù viveva nelle regioni spirituali.

Da allora essa poteva spiritualizzare l’anima della matrigna, così che essa vivesse con l’anima della madre corporea del fanciullo Gesù natanico. Gesù di Nazaret però aveva legato così intensamente sé stesso alle parole in cui aveva impresso tutto il suo dolore per l’umanità, che questo Sé scomparve come dai suoi involucri corporei, e i suoi involucri corporei ora erano nuovamente come erano quando era un bambino piccolo, solo imbevuti di tutto ciò che aveva sofferto dal suo dodicesimo anno. L’Io di Zarathustra se n’era andato, e nei suoi tre involucri viveva solo ciò che era rimasto per il potere delle esperienze. Ora in questi tre involucri si manifestava un impulso; questo lo spingeva su un cammino che poi lo condusse a Giovanni il Battista al Giordano. Come in una sorta di sogno, ma che non era del tutto un sogno, ma piuttosto una coscienza superiore, così egli percorreva il cammino, e solo i tre involucri erano presenti, spiritualizzati e pulsanti degli effetti delle esperienze dal dodicesimo anno.

L’Io di Zarathustra se n’era andato. I tre involucri lo guidavano così che percepiva appena qualcosa di ciò che gli stava intorno. Viveva, proprio perché l’Io era andato, completamente nella contemplazione del destino degli uomini, anche in ciò che mancava agli uomini.

Mentre così andava per il cammino verso Giovanni il Battista al Giordano, gli vennero incontro due Esseni, con i quali aveva spesso avuto conversazioni.

Come era ora, non riconobbe i due Esseni, poiché come rapita era la sua ioità.

Loro però lo riconobbero. E perciò gli si rivolsero: dove va il tuo cammino, Gesù di Nazaret? — Quello che disse a loro, ho tentato di rivestire di parole. Disse le parole così che non sapevano da dove venissero, venivano da lui e tuttavia non da lui: Dove le anime della vostra specie non vogliono guardare, dove il dolore dell’umanità può trovare i raggi della luce dimenticata. Queste erano le parole come venivano da lui.

E non compresero il suo discorso; notarono che non li riconosceva. E continuarono a parlare: Gesù di Nazaret, non ci riconosci? — E ora vennero parole ancora più strane. Era come se avesse detto loro: Siete come agnelli smarriti, io però ero il figlio del pastore dal quale vi siete allontanati. Se mi riconoscete bene, presto di nuovo vi allontanerete. È passato molto tempo da quando vi siete allontanati da me nel mondo. Gli Esseni non sapevano cosa pensare di lui, poiché, mentre sembrava parlare così, i suoi occhi assumevano un’espressione molto particolare. Erano come guardanti verso l’esterno e tuttavia nuovamente verso l’interno. Erano come occhi che nella loro espressione avevano qualcosa come di rimprovero per le anime interpellate.

Erano occhi attraverso i quali brillava come un amore mite, ma un amore che per gli Esseni divenne rimprovero, il quale proveniva dalla loro stessa anima. Così circa si potrebbe caratterizzare ciò che gli Esseni provavano ascoltandolo: Che tipo di anime siete?

Dov’è il vostro mondo? Perché vi ricoprite con involucri ingannevoli? Perché brucia nel vostro interno un fuoco che non è acceso nella casa di mio padre? E per così dire le loro anime ammutolirono a queste parole. E lui continuò: Avete il marchio del Tentatore su di voi, che vi colpì dopo la vostra fuga. Con il suo fuoco ha reso sfolgorante la vostra lana.

I capelli di questa lana mi pungono lo sguardo.

Voi agnelli smarriti! Ha imbevuto le vostre anime di superbia. Quando egli ebbe pronunciato le parole: Sfolgorante è divenuta la vostra lana, i capelli di questa lana mi pungono lo sguardo —, allora uno degli Esseni prese la parola e disse: Non abbiamo forse indicato la porta al Tentatore? Non ha più parte in noi.

— Poiché l’Esseno aveva detto questo, Gesù proseguì: Certo, gli avete indicato la porta, ma lui corse via e venne agli altri uomini. Così li assale da tutti i lati. Non vi elevate quando abbassate gli altri. Vi sembra soltanto di elevarvi, perché lasciate che gli altri vengano rimpiccioliti! Voi restate alti come siete, e solo perché rendete gli altri più piccoli vi sembra di essere grandi. Gesù di Nazaret parlò così che gli Esseni potessero sentire. E dopo che aveva parlato, era così opprimente per gli Esseni che non potevano più guardare. I loro occhi si oscurarono, e Gesù di Nazaret era come scomparso davanti ai loro occhi.

Allora però, mentre era scomparso, videro come da lontano il suo volto ingrandito gigantescamente — come una Fata Morgana davanti a loro, lontano, lontanissimo — e come da questa Fata Morgana provenivano parole, qualcosa che provavano come: Vano è il vostro sforzo, perché vuoto è il vostro cuore, che avete riempito soltanto con lo spirito che nasconde ingannevole l’orgoglio negli involucri dell’umiltà. Poi anche questa Fata Morgana scomparve, e rimasero oppressi e costernati. Quando poterono di nuovo guardare, videro che era già avanzato un buon pezzo sulla strada, mentre vedevano il volto. E non potevano fare altro che avere la coscienza che era già andato avanti. Oppressi continuarono il loro cammino verso il rifugio esseno, e non raccontarono mai nulla di ciò che avevano sperimentato, ma tacquero al riguardo per tutta la vita. Attraverso ciò diventarono tuttavia i più profondi nell’anima tra i loro fratelli, ma tacquero e divennero fratelli straordinariamente silenziosi, che non parlavano se non di ciò che era assolutamente necessario per la comprensione quotidiana.

I loro fratelli non sapevano perché il loro essere era così cambiato. Fino alla loro morte non rivelarono nulla di ciò che avevano udito. Perciò sperimentarono in modo molto particolare ciò che accadde come il mistero del Golgota. Ma per gli altri, ciò che avevano sperimentato era come impercettibile.

Mentre Gesù era andato avanti per un po’ di strada, incontrò un uomo che era profondamente disperato nella sua anima.

Ma, come detto, come rapito era Gesù dalle condizioni terrene, così gli era incomprensibile che qualcosa come un uomo gli si avvicinasse. Tanto più profonda fu l’impressione che il suo essere fece su questo uomo, che era così disperato nella sua anima che dava l’impressione del dolore più profondo.

L’impressione potente che questa anima ricevette guardando Gesù di Nazaret, mentre così gli veniva incontro, strappò a Gesù di Nazaret parole che si possono formulare all’incirca così: A cosa ha condotto il tuo cammino la tua anima? Ti ho visto molte migliaia di anni fa; allora eri diverso! Tutto questo lo sentì il disperato come pronunciato dall’apparizione di Gesù di Nazaret che gli si avvicinava. Per queste parole il disperato si sentì spinto a dire ciò che segue. Da una parte sentiva il bisogno della sua anima di esprimersi, dall’altra quello di trovare egli stesso la risposta del suo destino: Ho raggiunto alti onori nella mia vita. Ho sempre imparato; per mezzo di ciò che avevo imparato salii tra i miei simili a onori sempre più alti. Ogni onore mi rese più orgoglioso e spesso mi dicevo: Che uomo raro sei, a salire così brillantemente al di sopra dei tuoi simili! Sentivo il valore della mia anima, che doveva essere più preziosa dell’anima di altri uomini. La mia superbia saliva con ogni nuovo onore. Una volta ebbi un sogno. Ah, quale terribile sogno! Non solo che sognai, ma mentre sognavo, la mia anima era piena di vergogna. Mi vergognavo di sognare una cosa simile. Ero stato così orgoglioso nella mia vita! E ora sognai una cosa simile, che non avrei mai voluto sognare, e nel sogno mi sembrava bene. Sognai che mi posi la domanda: Chi mi ha fatto grande? E allora mi stava dinanzi un essere che disse: Io ti ho reso grande, io ti ho elevato, ma per questo sei mio! — Era ciò che sentivo come la vergogna più profonda, che ora ricevevo la rivelazione di non essere un’anima scelta, che era salita con la propria forza; un’altra entità mi aveva elevato. Nel sogno mi diedi alla fuga.

Quando mi svegliai, mi diedi realmente alla fuga, abbandonai tutti i miei onori.

Non sapevo quello che cercavo, e così vagabondo da lungo tempo nel mondo, fuggendo da me stesso e da ciò che ho raggiunto, vergognandomi di tutto quello che una volta pensai nella superbia.

Dopo che il disperato ebbe pronunciato queste parole, l’essere che gli aveva parlato nel sogno stava di nuovo davanti a lui, tra lui e Gesù di Nazaret. Questo essere onirico copriva la figura di Gesù di Nazaret.

E quando l’immagine onirica si era nuovamente trasformata, dispersa come in nebbia, anche Gesù era già andato avanti. Quando il disperato si guardò intorno, lo vide già un buon pezzo più lontano. Allora dovette continuare il suo cammino nella sua disperazione. Poi Gesù di Nazaret incontrò un lebbroso, la cui lebbra e la cui sofferenza erano già salite al massimo.

E attraverso ciò che quest’anima provava, l’essere di Gesù di Nazaret si sentì di nuovo spinto alle parole che il lebbroso udì. Erano nuovamente le parole: A cosa ha condotto il tuo cammino la tua anima? Ti ho visto molte migliaia di anni fa; allora eri diverso! Per queste parole il lebbroso fu portato a parlare; nuovamente in maniera simile a come il disperato prima era stato portato a parlare. Il lebbroso disse: Non so come io sia giunto a questa malattia; si avvicinò gradualmente a me. E gli uomini non mi tolleravano più tra loro. Dovetti vagare nella desolazione, potevo appena mendicare davanti alle porte ciò che la gente mi gettava. Una volta, di notte, venni vicino a un bosco fitto. Vidi come da una radura mi veniva incontro un albero che, di per sé luminescente, mi lampeggiava. Ebbi la spinta di avvicinarmi all’albero che così luminescente mi lampeggiava. L’albero mi attraeva. E quando mi avvicinai all’albero, allora, come dalla luce dell’albero, una forma di scheletro mi assalì. Sapevo: è la morte che mi sta dinanzi in questa forma. E la morte mi disse: Io sono te; io ti consumo. Non aver paura! — Ma lo scheletro continuò a parlare: Perché hai paura? Non mi hai amato una volta per molte vite? Solo non lo sapevi, che mi amavi, poiché ero apparso a te come un bell’Arcangelo; credevi di amare quello.

— E allora non stava la morte davanti a me, ma l’Arcangelo, che spesso avevo visto, e del quale sapevo: questa era l’immagine che avevo amato.

Poi era scomparso. Ma io mi svegliai solo la mattina dopo, giacendo accanto all’albero, e mi trovai ancora più misero di prima. E sapevo che tutto ciò che avevo amato in piaceri di vita, ciò che di amore di sé viveva in me, che tutto questo era connesso con l’essere che mi era apparso come morte e come Arcangelo, che affermava di essere amato da me, e di essere me stesso. Ora sto davanti a te, di cui non so chi sia. — E ora di nuovo apparve l’Arcangelo e poi anche la morte, e si posizionò tra il lebbroso e Gesù di Nazaret e sottrasse Gesù di Nazaret allo sguardo del lebbroso.

Quando il lebbroso vide solo l’Arcangelo, Gesù scomparve, e poi scomparve anche la morte e l’Arcangelo. E il lebbroso dovette proseguire e vide Gesù di Nazaret soltanto come già avanzato più oltre.

Questi erano gli eventi che si presentavano nel cammino, quando lo si segue secondo la Cronaca dell’Akasha, che Gesù di Nazaret aveva percorso tra la conversazione con la madre e il battesimo di Giovanni al Giordano. Domani vedremo come questi eventi che si sono svolti nell’incontro con i due Esseni, nell’incontro con il disperato e nell’incontro con il lebbroso, continuarono a operare negli involucri di Gesù di Nazaret, come ciò che lì si era verificato in contatti con il mondo, che il Gesù, che era come rapito, capiva a malapena, si unì con ciò che ricevette nel battesimo di Giovanni al Giordano.

A colui al quale questi eventi che ho raccontato sembrino strani o meravigliosi, questi eventi che si sono svolti proprio tra la conversazione con la matrigna o madre adottiva e il battesimo di Giovanni, posso solo dire: possono sembrare strani; si presentano veramente così nell’indagine della Cronaca dell’Akasha. Rappresentano eventi che sono veramente così singolari, come devono esserlo, poiché sono la preparazione a un evento che poteva accadere una sola volta, all’evento che chiamiamo il mistero del Golgota.

Chiunque non voglia entrare nel pensiero che allora, all’interno dello sviluppo dell’umanità, si svolse qualcosa di del tutto particolare, avrà difficoltà a comprendere l’intero corso dello sviluppo dell’umanità.

Colonia, 18 Dicembre 1913

Prima di continuare l’osservazione della vita di Cristo Gesù, vorrei fare almeno alcune osservazioni indicative sul modo in cui tali cose vengono scoperte. Naturalmente si tratta solo di caratterizzare con poche parole una materia straordinariamente estesa. Ma vorrei comunque che abbiate un’idea di ciò che si può chiamare ricerca occulta, che penetra fino al punto in cui si accede a fatti concreti, come quelli che abbiamo potuto considerare ieri, ad esempio, qui.

Innanzitutto, si può dire di fronte a queste cose: queste ricerche si basano su una lettura nella Cronaca dell’Akasha. — In linee generali ho indicato negli articoli che sono apparsi nella rivista «Lucifer-Gnosis» sotto il titolo «Dalla Cronaca dell’Akasha», come debba intendersi una tale lettura della Cronaca dell’Akasha. Ora occorre essere consapevoli che i vari fatti dell’accadimento mondiale e dell’essere del mondo devono essere scoperti in maniere diverse, e così vorrei ora, per così dire, caratterizzare ancora più precisamente ciò che è già stato detto. È bene ritenere che fondamentalmente nell’universo non esiste altro che coscienze. Al di là della coscienza di qualsiasi entità, tutto il resto appartiene infine al campo della Maya o della grande illusione. Potete ricavare questo fatto specialmente da due passi nei miei scritti, anche da altri, ma soprattutto da due: innanzitutto dalla rappresentazione dell’intera evoluzione della Terra da Saturno a Vulcano nella «Scienza occulta nelle sue linee generali», dove è descritto il progresso da Saturno al Sole, dal Sole alla Luna, dalla Luna alla Terra e così via, inizialmente solo negli stati di coscienza. Cioè, se si vuole salire a questi grandi fatti, allora si deve salire così nell’accadimento mondiale che si abbia a che fare con stati di coscienza. Quindi si possono propriamente descrivere solo le coscienze, quando si descrivono le realtà. Da un altro passo in un libro che è apparso quest’estate, «La soglia del mondo spirituale», si può ricavare lo stesso. Lì è mostrato come, per graduale ascesa, lo sguardo del veggente si eleva da ciò che si diffonde intorno a noi come cose, come processi nelle cose, come tutto questo svanisce, per così dire, come qualcosa di nullo e si dissolve, viene annichilito e infine si raggiunge la regione dove ci sono solo esseri in qualche stato di coscienza. Quindi le vere realtà del mondo sono esseri nei vari stati di coscienza. Che noi viviamo nello stato di coscienza umano e da questo stato di coscienza non abbiamo una visione completa delle realtà, fa sì che ciò che non è una realtà appaia a noi come una realtà.

L’ho già sottolineato molte volte in via comparativa. Dovete solo porvi la seguente domanda: è un capello, un capello umano, in quanto tale una realtà, anche nel senso più ristretto? Ha un’esistenza indipendente? Sarebbe assurdo dire che un capello umano ha un’esistenza indipendente. Ha senso solo considerarlo come crescente sul corpo umano, altrimenti non può venire alla luce, non può esistere da sé. Come realtà che si ha in vista solo nella vita ordinaria, come essere indipendente anche solo in questo senso terrestre, designare un capello, ognuno lo percepisce come assurdo, poiché nessun capello può originarsi isolatamente. Spesso percepiamo la singola pianta come un essere singolo, e tuttavia è un essere singolo tanto poco quanto un capello. Perché ciò che il capello è sulla testa, la pianta lo è sull’organismo della Terra, e non ha alcun senso considerare la singola pianta. Si deve considerare la Terra in analogia con l’uomo e tutte le piante sulla Terra come appartenenti alla Terra, come i capelli sulla testa dell’uomo. Così poco come al di fuori della testa un capello può esistere da sé, così poco una pianta può esistere come essere indipendente al di fuori dell’organismo della Terra. È importante considerare dove si deve smettere quando si considera un essere come un essere in sé. Ma nel senso ultimo che l’uomo può raggiungere, tutto ciò che non radica in una coscienza non è un essere indipendente. Tutto radica in una coscienza, e in modo diverso.

Prendiamo un pensiero, cioè ciò che noi uomini pensiamo. Innanzitutto questi pensieri sono nella nostra coscienza, ma non sono solo nella nostra coscienza. Sono contemporaneamente nella coscienza degli esseri della gerarchia più alta successiva, degli Angeloi, degli Angeli. Mentre abbiamo un pensiero, tutto il nostro mondo di pensiero è, ad esempio, pensiero degli Angeli. Gli Angeli pensano la nostra coscienza. E perciò comprenderete come, quando si sale alla chiaroveggenza, si deve sviluppare un sentimento diverso nei confronti della contemplazione degli esseri dei mondi superiori rispetto alla realtà esterna ordinaria. Se si pensa così come sul mondo fisico-sensibile, sull’esistenza terrestre, non si può salire a una chiaroveggenza più alta. Non si deve lì solo pensare, ma si deve essere pensati e avere coscienza di essere pensati. Non è proprio facile, perché per questo le parole umane oggi non sono ancora coniate, caratterizzare esattamente quale sentimento si ha nei confronti della propria contemplazione. Ma si può più o meno — si scelga un paragone — dire che si compiono vari movimenti e questi movimenti non li si osserverebbe in sé, ma si guarderebbe nell’occhio di un simile e lì si osserverebbe l’immagine riflessa dei propri movimenti e ci si direbbe: se si osserva così, allora si sa da ciò che si compie questo o quello con le mani o l’espressione facciale. Si ha questo sentimento già al prossimo grado della chiaroveggenza. Si sa solo in generale che si pensa, ma ci si osserva nella coscienza degli esseri della gerarchia successiva più alta. Si lascia pensare i propri pensieri dagli Angeli. Si deve sapere che non si dirigono personalmente i propri pensieri nella propria coscienza, ma che gli esseri della gerarchia più alta successiva dirigono questi pensieri. Si deve sentire la coscienza degli Angeli, che ci permea e ci attraversa. Allora si ottiene, per così dire, un chiarimento sugli impulsi continui dello sviluppo, ad esempio, sulla verità dell’impulso del Cristo, come agisce ancora ora, dopo che una volta c’era. Gli Angeli possono pensare questi impulsi; noi uomini possiamo pensarli e caratterizzarli, se nei confronti dei nostri pensieri ci comportiamo così che li cediamo agli Angeli, così che in noi pensano. Questo si acquisisce appunto mediante l’esercizio continuo, come ho descritto nel mio libro «Come si raggiungono le conoscenze dei mondi superiori?». Da un certo momento in poi si unisce un sentimento, un significato con le parole: la tua anima non pensa più ora; essa è un pensiero che gli Angeli pensano. — E mentre questo diventa una verità per la singola esperienza umana, si vive in sé, diciamo, i pensieri delle verità universali del Cristo o anche altri pensieri sulla conduzione sapiente dell’evoluzione terrestre.

Quelle cose che si riferiscono ai singoli periodi dello sviluppo terrestre, al periodo indiano primordiale, al periodo persiano primordiale e così via, sono pensate dagli Arcangeli. Mediante un’ulteriore pratica si giunge a non essere pensati solo dagli Angeli, ma a essere vissuti dagli Arcangeli. Si deve solo nel corso ulteriore della propria pratica giungere a sapere: Tu cedi la tua vita per la vita degli Arcangeli. — Nel libro «La soglia del mondo spirituale» è descritto qualcosa di più preciso su queste cose, cioè come ci si sente quando si continua la pratica — anche a Monaco ho parlato di ciò —, con parole grottesche, come se si infilasse la testa in un formicaio. Le formiche sono i pensieri che si muovono. Mentre nella vita ordinaria si crede di pensare i propri pensieri, mediante la pratica si arriva a comprendere che i pensieri pensano in uno, perché gli Angeloi, gli Angeli, pensano in uno. E nel corso ulteriore della pratica ci si accorge che si è portati in varie regioni del mondo dagli Arcangeli e così si conoscono queste regioni. Chi descrive correttamente la cultura egiziana, la cultura indiana, sa unire un significato a ciò che significa: la tua anima viene portata da un Arcangelo in questo o quel tempo. — È come se i succhi della nostra vita sapessero che mantengono il processo vitale e nel corpo vengono guidati come il sangue. Così il veggente sa: egli viene guidato dagli Arcangeli nel processo vitale del mondo.

Ma le cose che si riferiscono alla penetrazione dell’anima di un singolo evento, possono essere ricercate solo quando l’anima unisce un significato alle parole: L’anima si offre come cibo alle origini primordiali o agli Archai, agli spiriti della personalità. — Ciò che è stato appena detto sembra grottesco, ma è vero che non si possono ricercare tali fatti concreti come la vita di Gesù di Nazaret, prima di aver unito un significato alle parole: si viene mangiati come nutrimento spirituale e si serve così agli spiriti della personalità. È qualcosa che naturalmente all’uomo che sta oggi nel mondo esterno sembra come follia. Naturalmente! Ma tuttavia, così vero come il boccone di pane che entra nello stomaco diventa il nostro nutrimento — e se potesse considerarlo, saprebbe che ha un significato e uno scopo di vita, perché attraverso noi diventa nutrimento —, altrettanto vero è che noi uomini abbiamo il significato di servire da nutrimento agli Archai. Mentre passeggiamo qui sulla Terra, siamo contemporaneamente esseri che continuamente vengono consumati, mangiati dagli Archai. Non negherete che gli uomini nel vivere ordinario non lo sanno, che lo chiamerebbero follia se qualcuno dicesse loro una cosa simile. L’uomo è nei confronti degli Archai quello che il chicco di grano è per voi come uomini fisici. Ma non solo saperlo teoricamente, ma vivere così nei confronti degli Archai, come vivrebbe il chicco di grano, se venisse frantumato in pappa attraverso i nostri denti, attraverso il palato e lo stomaco con questa coscienza: Io sono nutrimento dell’uomo —, così anche sapere: Io sono nutrimento degli Archai, vengo digerito dagli Archai, questa è la loro vita, quella che vivo in loro — sapere questo vivamente, significa porsi nello stato di coscienza degli spiriti della personalità, degli Archai, proprio come significa porsi nello stato di coscienza degli Arcangeli quando si sa: la tua anima viene portata dagli Arcangeli in questo o quel tempo —, e come significa porsi nello stato di coscienza degli Angeli quando si sa: i miei pensieri vengono pensati dagli Angeli.

Gli stati dell’esperienza devono divenire diversi quando si vuole penetrare leggendo nei mondi superiori. È necessario essere consumati con consapevolezza dagli spiriti della personalità, quando devono essere ricercati quei fatti che stanno così concreti come la vita di Gesù di Nazaret nello sviluppo dell’umanità.

Forse le osservazioni che ho fatto hanno in qualche modo contribuito a esporre l’assoluta diversità di questa ricerca occulta rispetto alle ricerche nel mondo esterno. Poiché potete senz’altro pensare a fondo l’immagine, ed essa vi dà i giusti punti d’appoggio: potete immedesimarvi nel chicco di grano che viene frantumato in pappa, trinciato tra i denti, per farvi un’idea di ciò che, in modo totalmente analogo, è giusto, quando si tratta di una lettura nello stato di coscienza degli Archai. Si deve anche lì essere frantumati animicamente e sentirlo. Cioè, la ricerca superiore non è possibile senza una tragedia interiore, senza una sofferenza interiore. Non così lisciamente astratto, che non duole, così come procedono le ricerche nel mondo fisico, così non si può ottenere una ricerca nei mondi superiori, se deve essere più di una fantasticheria. Perciò gli sforzi che ieri ho tentato: di distogliere la descrizione della vita di Gesù da concetti astratti, da descrizioni astratte. Vi ricordate su cosa principalmente ho attirato la vostra attenzione come su ciò che importa. Ho detto: Così era la vita di Gesù di Nazaret tra il dodicesimo, diciottesimo, ventesimo anno e fino al trentesimo anno. — Quello che si descrive lì, non è tanto ciò che importa. Ciò che importa è ottenere un sentimento vivo di ciò che l’anima di Gesù ha attraversato, nel viverlo, ciò che è stato descritto, sentire di nuovo il dolore della solitudine, il dolore infinito di stare solo con verità primordiali per le quali non c’erano orecchi. Volevo indicare la vita sentimentale di Gesù di Nazaret. La triplice grande compassione per l’umanità per il periodo dal dodicesimo al trentesimo anno volevo esporre. Non tanto per il fatto che raccontate a voi stessi o ad altri gli eventi che ho tentato di indicare sapete qualcosa del significato dell’esperienza di Gesù come preparazione al mistero del Golgota, ma soltanto per il fatto che vi formate un’idea che profondamente muove e scuote la vostra anima, un’idea di ciò che dovette essere sofferto da questo uomo, Gesù di Nazaret, finché non poté accostarsi al mistero del Golgota, affinché l’impulso del Cristo potesse confluire nello sviluppo terrestre.

Una rappresentazione viva di questo impulso del Cristo viene suscitata dal fatto che si ridesta in sé questa sofferenza, che si devono descrivere gli eventi che si riferiscono a tali cose, come quelli ora considerati, tentando di riportare alla mente sentimenti. Potete ricavare questo dalla forma della ricerca dell’Akasha che ho tentato di caratterizzare in poche parole. Quanto più si riesce a sentire di nuovo in sé questi sentimenti ondeggianti, fluttuanti e tessenti di un’entità quale era Gesù di Nazaret, tanto più si penetra in tali segreti.

Ciò che ora viene nella vita di Gesù — non ho bisogno di descriverlo, se ne è parlato spesso — che attraverso il battesimo di Giovanni nel Giordano nei tre involucri di Gesù di Nazaret, dopo che erano stati spiritualizzati dalla vita dell’Io di Zarathustra in loro, entrò l’entità del Cristo, quindi un’entità dal campo del mondo spirituale discese e ebbe il destino ulteriore di essere ora per tre anni in un corpo umano, legata a un corpo umano. È importante che ci facciamo chiaro cosa sia effettivamente questo fatto. Poiché fondamentalmente questo fatto si distingue considerevolmente da tutti gli altri fatti dello sviluppo terrestre. E nel momento in cui ora ci avviciniamo all’evento attraverso il quale l’entità del Cristo entrò negli involucri di Gesù di Nazaret, ci avviciniamo a qualcosa che effettivamente non è più semplicemente un affare umano dello sviluppo terrestre. Questo bisogna renderselo chiaro una volta.

Si può considerare questo affare dal punto di vista umano. Allora si dice: C’è stato una volta un uomo, come l’abbiamo descritto. Accolse l’entità del Cristo, l’impulso del Cristo. — Ma si può considerare la cosa anche completamente diversamente, sebbene le considerazioni che bisogna fare debbano procedere abbastanza magre in rappresentazioni; ma questo non è importante. Ci faremo un’idea da come siamo preparati dalla scienza dello spirito.

Immaginiamo una volta che sedessimo nel consiglio degli uomini non come uomini e considerassimo il mistero del Golgota, ma che sedessimo nel consiglio delle gerarchie superiori come un essere delle gerarchie superiori e considerassimo il mistero del Golgota. Dal punto di vista spirituale questo cambiamento di prospettiva è completamente possibile. Si può paragonare questo più o meno così: se abbiamo un monte davanti, sulla cui altezza media giace un villaggio, si può vedere il villaggio dal basso, ma si può anche considerarlo dalla vetta del monte. È del tutto naturale che per la maggior parte si consideri il mistero del Golgota dal punto di vista umano. Ma si può anche salire una volta nella sfera delle gerarchie superiori. Come si parlerebbe allora del mistero del Golgota? Allora si dovrebbe dire: Quando la Terra ebbe iniziato il suo sviluppo, le entità delle gerarchie superiori avevano certe intenzioni con gli uomini. Volevano dirigere lo sviluppo terrestre in un modo particolare. Ma in questa conduzione prevista degli affari terrestri dell’umanità si è dapprima intromesso Lucifero. Così si osserva dall’alto lo sviluppo terrestre come un’entità delle gerarchie superiori, come si vogliono guidare i destini degli uomini — allora Lucifero cambia la direzione di questo sviluppo, che si sarebbe voluto guidare in un’altra forma.

Ora si guarda più lontano verso il basso allo sviluppo dell’umanità e ci si dice: non tutto ciò che accade laggiù accade attraverso di noi. Lucifero continua a intromettersi. Per il fatto che Lucifero si è intromesso e più tardi vi si è aggiunto anche Arimane, di fronte alle azioni delle gerarchie superiori c’è un elemento estraneo nello sviluppo dell’umanità. Si potrebbe in un certo modo esprimerlo così che queste entità delle gerarchie superiori si dicessero: fino a un certo grado il campo terrestre per noi è perduto. Ci sono forze in esso che ci sottraggono questo campo terrestre con le anime degli uomini.

Ora la direzione attraverso le gerarchie superiori avviene così, che queste per gradi, secondo le loro forze, prendono parte a questa conduzione, innanzitutto i più bassi. Gli affari dello sviluppo terrestre sono così diretti che certo gli esseri alti fino ai più alti sono attivi, ma che fanno sbrigare certi affari ai loro servi, agli Angeli, Arcangeli e Archai, così che innanzitutto questi intervengono nell’evoluzione.

Ci poniamo, così ho detto — naturalmente in tutta umiltà —, nel consiglio delle gerarchie superiori, non nel consiglio degli uomini. Possiamo allora dire: ci sono i nostri messaggeri, gli Angeli, Arcangeli e Archai; potrebbero eseguire bene i nostri ordini se non ci fossero forze estranee nel campo terrestre. — E allora esce il grande consiglio degli dèi, che giunge all’incirca al seguente risultato: perché non siamo stati in grado di trattenere Lucifero e Arimane dallo sviluppo terrestre, perciò i nostri servi, gli Angeli, Arcangeli e Archai, hanno perso la possibilità, da un certo punto in poi, di fare per gli uomini quello che nel nostro senso dovrebbe essere fatto. — E questo punto era appunto quello in cui cadde il mistero del Golgota.

Quando questo punto si avvicinava, gli dèi delle gerarchie superiori dovevano dirsi: perdiamo la possibilità che i nostri servi si introducano nelle anime umane. Perché non abbiamo potuto trattenere Lucifero e Arimane, siamo solo in grado fino a questo punto di operare attraverso i nostri servi. Allora nascono nelle anime umane forze che non possono più essere dirette dagli Angeli, Arcangeli e Archai. Gli uomini ci sfuggono attraverso le forze di Lucifero e Arimane.

Questo era effettivamente — se così possiamo dire — l’«umore nei cieli», quando si avvicinava il punto del tempo che la nuova epoca considera come suo inizio. Che attraverso i loro servi non potesse più esser provveduto sufficientemente per gli uomini da un certo punto in poi, questa era la grande «angoscia» degli dèi. Non intenderete male l’espressione, poiché siete preparati dalla scienza dello spirito, che le espressioni ricevono un significato e un valore sentimentale diversi, quando le si usa per caratterizzare i mondi superiori.

Questa angoscia divina si avvicinava; sempre più tormentosa e tormentosa e tormentosa diventava — se così possiamo dire — nei cieli. Allora nacque la decisione di inviare verso il basso lo spirito del Sole, sacrificandolo, dicendosi: esso deve d’ora in poi scegliere un altro destino, piuttosto che sedere nel consiglio degli dèi; deve entrare in scena, dove vivono le anime umane. Noi sacrifichiamo questo spirito del Sole. Fino ad ora ha vissuto tra di noi, nelle sfere delle gerarchie superiori; ora entra attraverso la porta di Gesù nell’aura terrestre.

Così era nel consiglio degli dèi, quando sopravvenne il mistero del Golgota. Così appare la cosa dall’alto. Abbiamo quindi a che fare con un affare degli dèi che guidano la Terra, non solo con un affare umano. La cosa può essere considerata così, che non si chiede solo: cosa deve accadere per l’umanità, affinché non si perda sulla strada discendente? —, ma dall’altro lato si poteva chiedere: cosa abbiamo da fare noi dèi, per creare un compenso per quello che è accaduto, per il fatto che dovemmo ammettere Lucifero e Arimane nell’evoluzione terrestre?

E ora ci si può fare un’idea che il mistero del Golgota è ancora qualcosa di diverso da un semplice affare terrestre, che è un affare degli dèi, un evento del mondo divino. Veramente, più significativo di quello che era per gli uomini, che potessero accogliere il Cristo, era per gli dèi, che dovessero consegnare il Cristo alla Terra.

E che cosa è propriamente, in fondo, il riconoscimento del mistero del Golgota, al di fuori di quello, che in esso si può riconoscere l’evento centrale della Terra? — Che si guarda il mistero del Golgota, lo si vede come un affare divino; che gli dèi aprono una finestra celeste, che sbrigano i loro affari per un po’ davanti agli occhi degli uomini, e che l’uomo può assistere a questo affare divino! Questo bisogna imparare a sentire, guardando il mistero del Golgota, che è così, come se si passasse davanti alla casa del cielo sempre chiusa, e come se in questo punto si andasse davanti a una finestra, e per questa finestra si potesse guardare dentro in quello che altrimenti sempre dietro le mura della dimora divina era invisibile.

Così anche l’uomo che veramente sente occultisticamente si sente in reverenza di fronte al mistero del Golgota come qualcuno che va in giro attorno a una casa che dappertutto è chiusa, solo presentendo quello che dentro avviene. In un posto però c’è una finestra, attraverso la quale può essere testimone di un piccolo estratto di quello che dentro avviene. Tale finestra verso il mondo spirituale è per l’uomo il mistero del Golgota. Così bisogna sentire quello che lì accadde, quando l’entità del Cristo scese nel corpo o propriamente nei tre involucri di Gesù di Nazaret. Sempre più e più profondamente dobbiamo compenetrarci di questa idea, che noi siamo spettatori attraverso il mistero del Golgota di un affare divino.

Quando di tali cose si parla, le parole devono essere usate in un modo diverso che nella vita ordinaria. Si deve parlare di qualcosa, come dell’«angoscia», della «paura» degli dèi di fronte al punto di tempo, che allora dovette essere riempito nello sviluppo terrestre con il mistero del Golgota. Si devono usare in modo trasformato le parole per l’affare più santo-spirituale dell’umanità. È infinitamente facile per tutti coloro che nel mondo sono troppo pronti, per stupidità, per frivolezza, per vanità o per altri motivi, a svalutare quello che è inteso nel senso più santo. Si deve solo girare qualcosa che è stato coniato come parola, così come si vuole avere la parola nella vita essoterica. E si ha la possibilità di rovesciare nel suo opposto una tale cosa, che è stata strappata all’anima umana, quando è pronunciata soltanto per la necessità interiore di proclamare le verità del mondo spirituale, che così difficilmente si strappano all’anima. La si rovescia, trovandola ridicola, diabolica, satanica, se la necessaria frivolezza, la necessaria leggerezza è presente nelle anime.

Questa è, nel nostro tempo, fin troppo diffusa nelle anime. E fin troppo scarsa è la vigilanza di coloro che dovrebbero custodire il tesoro delle verità santo-spirituali, che proprio nel presente devono penetrare nei cuori degli uomini.

Quanto grande è la comodità con cui si vorrebbe nutrire il proprio spirito! Quanto spesso si devono vedere cose degne di lamento! Se solo un po’ al di là del materialismo si parla dello spirito, la gente si dichiara così facilmente soddisfatta, perché non ha bisogno di sforzarsi, e in particolare non ha bisogno di sforzare il proprio animo. Si dovrebbe sentire come, partecipando alla contemplazione santo-spirituale dei più santi affari dello sviluppo terrestre, si ha una responsabilità nei confronti del bene dei tesori della conoscenza che si riferiscono al mondo spirituale. La frivolezza dei nostri tempi in questo campo è così grande e prende la cosa così alla leggera. La vedrete emergere qua e là continuamente, ma forse la noterete in tutta la sua orribilità soltanto se sarete abbastanza vigili e i vostri cuori abbastanza accesi per il santissimo delle verità spirituali. Forse allora potete valutarla e così essere buoni custodi dei tesori dello spirito, che siamo tutti insieme chiamati a custodire.

Si può forse pronunciare una parola così seria più facilmente là dove si deve indicare qualcosa di così importante, come questo: che il mistero del Golgota non è solo un affare umano, ma un affare divino, e che guardiamo come attraverso una finestra in questo affare degli dèi. Ma proprio quello che accade per tale caratterizzazione, sarà così distorto che qui non voglio nemmeno parlarne. Allora forse verrà il momento per voi tutti, dove dovrete ricordarvi della verità, che bisogna modificare le parole del mondo sensibile, quando le si vuol usare per il mondo soprasensibile, e che è facile intenderle allora in un senso diverso.

Il cristianesimo popolare espresse ciò che ora ho indicato, con le parole: Il Padre sacrificò il suo Figlio all’umanità! — In queste parole plasmate è contenuto anche per i cuori umani che vogliono sentire, in maniera popolare, ciò che nel vero significato si può dire: Il mistero del Golgota è un affare divino!

E quando raccogliamo insieme ciò che ho espresso, potremo ottenere un’idea di ciò che si compì nel fatto che designiamo come il battesimo di Giovanni nel Giordano. A esso seguì allora quello che è anche indicato nei Vangeli: la tentazione. Dal punto di vista della Cronaca dell’Akasha diremo più o meno: dopo che Gesù di Nazaret ha accolto l’entità del Cristo in sé, dovette andare nella solitudine. E nella solitudine aveva ora un’esperienza visionaria, che è descritta in modo approssimativamente corretto nelle parole degli evangelisti chiaroveggenti. Si può esprimerlo in maniera simile; deve solo essere indicato che ora l’entità del Cristo era veramente in connessione con i tre corpi di Gesù di Nazaret. Cioè, era discesa dalle altezze spirituali e ora era legata alle capacità dei tre corpi. Sarebbe falso se qualcuno si immaginasse che il Cristo, ora, perché apparteneva a un mondo più alto, da cui era disceso, avesse potuto contemplare subito il mondo superiore, vi avesse avuto uno sguardo. Non è il caso. Chi lo trova incomprensibile, consideri una volta cosa significhi essere un chiaroveggente. Chi è un chiaroveggente? Lo siete tutti voi! Tutti! Non c’è nessuno che non sia chiaroveggente. Perché non vede chiaramente? Perché non ha sviluppato gli organi per usufruire delle forze che sono presenti in tutti gli uomini. Non si tratta di avere capacità, ma di poterle usare.

L’entità del Cristo aveva tutte le capacità possibili, ma nei tre involucri di Gesù di Nazaret aveva solo le capacità che corrispondevano ai tre involucri, ai tre corpi di Gesù di Nazaret. Perciò dovevano anche essere così complicatamente preparati, poiché le capacità di questi tre involucri erano certamente capacità elevate, che significavano più delle corrispondenti capacità di tutti gli altri uomini sulla Terra. Ma il Cristo era legato a esse, così vero come le vostre capacità chiaroveggenti sono legate agli organi che avete e che soltanto non potete ancora usare. Questo era possibile mediante le capacità che l’anima di Zarathustra aveva lasciato nei tre corpi di Gesù di Nazaret, così che ora il Cristo usufruiva di queste capacità di Zarathustra nel loro residuo nei tre corpi per opporsi innanzitutto a un’entità che doveva scuotere tutto l’orgoglio, tutta la superbia di cui un’anima umana è capace. A questa entità si contrappose il Cristo Gesù.

In questo momento sentì ciò che questa entità in lui produceva attraverso quel linguaggio interiore delle visioni: Quello che nella Bibbia è descritto con le parole: «Tutti i regni che tu vedi intorno a te», erano i regni del mondo spirituale, «possono essere tuoi se mi riconosci come il signore di questo mondo!» Se si porta l’orgoglio, la superbia al livello massimo e con questo orgoglio si entra nel mondo spirituale, così si può, all’interno di questo mondo spirituale, per il fatto che la superbia inonda tutto, giungere al possesso del regno mondiale di Lucifero, se si abbandona tutto il resto, eccetto la superbia. Soltanto, come uomo non si è organizzati per questo; si andrebbe incontro a un terribile destino.

Davanti a questa possibilità fu posto il Cristo Gesù. E allora si presentarono nella sua anima due immagini: un’immagine che corrispondeva all’esperienza che aveva avuto sulla strada verso il Giordano con l’uomo che vi ho descritto ieri come il disperato. E davanti a Gesù di Nazaret stava di nuovo la figura che era venuta verso il disperato nel sogno. Questa figura la vide di nuovo come colui che aveva detto: riconoscimi come signore del mondo. — Allora riconobbe anche nella figura colui che aveva visto davanti alle porte degli Esseni come Lucifero. Così seppe che era Lucifero che gli parlava, e — respinse il suo attacco. Sconfisse Lucifero.

Poi si presentarono due esseri in un secondo attacco, e ciò che ricevette come impressione corrispondeva di nuovo approssimativamente a quello che nella Bibbia è descritto. Gli fu detto: Mostra tutta la tua assenza di paura, la tua forza, quello che puoi come uomo, gettandoti giù dalle altezze e non temendo il danno. — In un caso simile deve svegliarsi nell’anima umana tutta la coscienza della forza, il coraggio che può però anche rendere l’uomo temerario. Due figure stavano davanti a lui. Per il fatto che Gesù aveva avuto l’impressione davanti alle porte degli Esseni che fossero Lucifero e Arimane quelli che fuggivano, e per il fatto che aveva l’impressione che in una figura si celasse l’essere che al lebbroso, che aveva incontrato sulla strada verso il Giordano, si era mostrato come la morte, riconobbe ora Lucifero e Arimane. Così fu rivissuto ciò che aveva esperito su quel cammino. Anche questo attacco lo respinse. Sconfisse Lucifero e Arimane!

Poi Arimane si avvicinò ancora una volta. E ora era anche quello che Arimane diceva come una sorta di tentazione davanti al Cristo Gesù, qualcosa che si può restituire con le parole della Bibbia: «Fa che queste pietre diventino pane, per mostrare la tua potenza.» Ma ora era il caso che il Cristo Gesù non poteva dare una risposta completa a quello che Arimane esigeva. Il primo e il secondo attacco poteva respingerli: l’attacco di Lucifero solo e quello di Lucifero e Arimane insieme, che si paralizzavano reciprocamente. Ma ora non poteva respingere l’attacco di Arimane. Che così l’attacco di Arimane non potesse essere completamente respinto, questo conservò un significato per l’efficacia dell’intero impulso del Cristo sulla Terra.

Devo già caratterizzare in una forma piuttosto popolare, quasi banale, quello che significa: Fa che queste pietre diventino pane, che diventino nutrimento per gli uomini. — Arimane è innanzitutto attraverso l’efficacia delle gerarchie superiori per il resto dello sviluppo terrestre fino a Vulcano non completamente eliminabile dal campo. Non sarà mai impossibile, per sforzo puramente spirituale, vincere la tentazione interiore di Lucifero: i desideri, le brame, le passioni che salgono dall’interno, quello che sale in orgoglio, in superbia, in tracotanza. Lucifero, se attacca l’uomo da solo, può essere vinto mediante ciò che è spirituale. Anche quando Lucifero e Arimane, entrambi insieme, attaccano l’uomo dall’interno, la vittoria può essere conquistata mediante mezzi spirituali. Ma quando Arimane è solo, immerge la sua efficacia nell’accadimento materiale dell’evoluzione terrestre. Lì non è completamente eliminabile dal campo. Arimane, Mefisto, Mammona — questi concetti coincidono —, vivono nel denaro, in tutto ciò che è connesso con l’egoismo naturale esteriore. Poiché è sempre necessario che nella vita umana si mescoli qualcosa di ciò che è esteriormente materialista, l’uomo deve fare i conti con Arimane. Se il Cristo doveva veramente aiutare gli uomini sulla Terra, doveva permettere che Arimane operasse. Arimane, il materiale, deve cooperare fino alla fine dell’evoluzione terrestre. Attraverso il Cristo l’efficacia di Arimane dovette rimanere non sconfitta. Arimane non fu completamente sconfitto. Il Cristo deve acconsentire, fino alla fine dello sviluppo terrestre, a combattere con Arimane. Arimane dovette restare.

Quello che abbiamo all’interno come attacchi di Lucifero, come attacchi di Lucifero e Arimane insieme, possiamo come uomini vincere. I combattimenti nel mondo esteriore materiale devono essere combattuti fino alla fine dello sviluppo terrestre. Perciò il Cristo dovette tenere Arimane a freno, ma lasciarlo stare accanto a sé. Perciò poté accadere che Arimane rimanesse efficace anche accanto al Cristo sulla Terra durante i tre anni in cui il Cristo operò nel corpo di Gesù di Nazaret, e che poi entrasse nell’anima di Giuda e fosse attivo in questa anima al tradimento del Cristo. Ciò che accadde attraverso Giuda è connesso con ciò che, dopo l’evento al Giordano, rimane come questione non completamente risolta della tentazione.

Poco a poco, lentamente e gradualmente, l’entità del Cristo si collegò ai tre corpi. Questo durò tre anni. All’inizio era solo leggermente connessa, e solo gradualmente si pressò nei tre corpi. Solo quando si avvicinava la morte, vi era una vera penetrazione dei tre corpi con l’entità del Cristo. E di fronte a tutto il dolore e la sofferenza che Gesù di Nazaret, come vi ho descritto, ha sperimentato nei tre periodi del suo sviluppo, infinitamente più grande è quello che ora il Cristo soffrì, mentre si conquistava gradualmente durante tre anni la possibilità di immergersi completamente nei tre involucri umani. Era una sofferenza continua, ma una sofferenza che si trasformava di nuovo in amore e amore e amore. E allora venne quanto segue:

Se consideriamo così nel primo, secondo e terzo anno il modo come il Cristo Gesù viveva nel cerchio dei suoi più prossimi discepoli, è diverso nei vari anni. Nel primo anno il Cristo, come detto, era solo leggermente connesso al corpo di Gesù di Nazaret. Allora accade continuamente che il corpo fisico è qui e là, e l’entità del Cristo si muove intanto. Dove negli altri Vangeli si racconta che qua o là il Signore apparve ai suoi discepoli, il corpo fisico era in un altro luogo, mentre il Cristo si muoveva spiritualmente nel paese.

Questo era all’inizio. Poi l’entità del Cristo si collegò sempre più e più al corpo di Gesù di Nazaret. E poi accadde più tardi, quando il Cristo nel cerchio dei suoi più prossimi discepoli andava, che questi erano connessi a lui in maniera interiore così che per così dire non viveva separato da loro. Quanto più si immergeva nel suo corpo, tanto più si immergeva nel più intimo essere dei suoi discepoli. Ora andava nella schiera dei suoi discepoli attraverso il paese. Ora parlava attraverso questo, ora attraverso quell’altro discepolo per l’intima comunione, come si immergeva negli altri così che quando andavano per il paese, non era più solo il Cristo Gesù che parlava, ma uno dei discepoli; ma il Cristo parlava attraverso di lui. E con tale violenza si immergeva nei discepoli che l’espressione del viso del discepolo, attraverso il quale parlava il Cristo, si trasformava così che chiunque dal popolo ascoltava dall’esterno, aveva il sentimento verso colui che parlava, che questo fosse il maestro. L’altro però, che era il Cristo, si ritirava così che appariva come ordinario. Così parlava ora attraverso questo, ora attraverso quello nel paese. Questo era il segreto della sua efficacia negli ultimi tempi dei tre anni.

E quando così andava con i suoi discepoli e appariva sempre più pericoloso ai nemici, allora dicevano questi: Come possiamo insidiarlo? Non possiamo mica arrestare tutta la schiera! Perché non si sa mai, quando afferriamo colui che parla, se abbiamo il giusto o lo sbagliato. Se afferriamo lo sbagliato, allora il giusto è scappato. Non si sapeva mai se nella persona che si vedeva ci fosse effettivamente il giusto. Questa era la grande paura! Si sapeva che ora l’uno, ora l’altro parlava, e il giusto non era riconoscibile perché assumeva l’ordinaria forma di un altro.

Era qualcosa di meraviglioso con questa schiera. Perciò era necessario che un tradimento accadesse. Perché così, come la cosa è solitamente rappresentata, non era. Cosa avrebbe significato che Giuda dovesse dare un bacio a colui che era il giusto? Sarebbe stato facile, secondo la rappresentazione ordinaria, catturare Gesù di Nazaret. Il bacio non avrebbe avuto significato, se non uno che poteva sapere esattamente chi era il giusto, avesse dovuto indicarlo a coloro che non lo sapevano. Ma per la ragione indicata i nemici non sapevano chi fosse il giusto.

Solo quando i grandi dolori erano imminenti, quando sopravvenne il mistero del Golgota, vi era una connessione completa dell’entità del Cristo con i corpi di Gesù di Nazaret. Poi accadde quello che è descritto in bella maniera negli altri Vangeli. Innanzitutto, per lo sguardo del veggente che si orienta secondo la Cronaca dell’Akasha a quello che accadde allora, è senz’altro uno dei fatti reali, che mentre il Cristo pendeva dalla croce, nella regione del Golgota la terra era oscurata tutt’intorno come durante un’eclissi di sole. Non riesco a dire se si trattava di un’eclissi di sole o di una potente oscurazione di nuvole, ma un’oscurazione così come si può osservare diversamente durante un’eclissi di sole, era attorno all’evento del mistero del Golgota.

Quando lo sguardo occulto guarda la vita sulla Terra durante tale oscuramento, tutto ciò che vive si presenta diversamente da come quando tale oscuramento non c’è. La connessione del corpo eterico e del corpo fisico è completamente diversa nelle piante; e anche negli animali il corpo astrale e il corpo eterico si presentano completamente diversamente durante tale oscuramento. Durante tale eclissi di sole è completamente diverso sulla Terra da quando il sole semplicemente manca nella notte. Naturalmente non è così quando il cielo è ordinariamente coperto di nuvole, ma solo quando un’oscurazione particolarmente densa si verifica, e tale si era verificata allora. Come detto, non so ancora se fosse un’eclissi di sole, ma quello che si vede è come un’eclissi di sole. Durante questo cambiamento sulla Terra, anche nel senso fisico, quello che noi chiamiamo l’entità del Cristo passò nell’aura vivente della Terra. La Terra ricevette attraverso la morte del Cristo Gesù l’impulso del Cristo.

La cosa più grande che si sia compiuta sulla Terra, bisogna balbettarla con parole così semplici, perché è effettivamente impossibile alle parole umane descrivere questa cosa più grande in alcun modo nemmeno approssimativamente secondo il senso.

Poi, quando il corpo di Gesù fu tolto dalla croce e fu deposto in una tomba, è di nuovo un’osservazione reale che un evento naturale si verificò, come qualcosa che entra nella vita morale umana. Nacque un turbine, si formò una spaccatura della terra che accolse il corpo di Gesù, mentre i teli furono trascinati via dal cadavere. Sconvolgente è questa osservazione, che la disposizione dei teli, come è descritta nel Vangelo di Giovanni, si presenta veramente all’occhio contemplativo.

Questi due eventi: oscuramento della Terra, terremoto e possente turbine, ci mostrano così in un punto dello sviluppo terrestre, come gli eventi naturali si verificarono contemporaneamente con gli eventi spirituali. Altrimenti qualcosa di simile accade solo negli esseri viventi, come per esempio a un movimento della mano precedono la decisione della volontà e il pensiero. Lo sviluppo della Terra procedette così che ordinariamente abbiamo solo fatti meccanici. Solo in un momento particolare abbiamo — anche presso altri fatti della Terra, ma con questo fatto nel grado più elevato — il coincidere di un fatto spirituale con due fatti fisici.

Non credo che attraverso la contemplazione di questi fatti concreti, che ora è possibile raccontare a un piccolo numero di anime come una sorta di Quinto Vangelo, l’idea grande che ci siamo formati più teoricamente del significato del mistero del Golgota, possa essere compromessa. Al contrario, credo che chi tenta di lasciar agire più profondamente e ancora più profondamente su di sé questi fatti concreti, senta che è confermato ciò che prima era presentato più teoricamente, più astrattamente, più concettualmente, sul mistero del Golgota. Si riconoscerà dalla natura di questi fatti che in questo periodo del nostro sviluppo terrestre si svolgeranno importanti eventi di questo sviluppo terrestre.

Forse il sentimento corretto e la sfumatura animica corretta verso il mistero del Golgota si otterranno soltanto attraverso la conoscenza di questi fatti concreti, e questa sfumatura di sentimento volevo, attraverso quello che ho condiviso dal Quinto Vangelo, depositare nelle vostre anime. Forse gli uni o gli altri, che potranno partecipare ad altri cicli, o anche di nuovo gli amici qui a Colonia, potranno considerare ancora qualcosa d’altro da questo Quinto Vangelo. Perché questo dobbiamo dire: a prescindere dal fatto che l’umanità oggi mostra così poca inclinazione a ricevere tali fatti, come quelli di cui ora è stato parlato, a prescindere da ciò, vi era la massima necessità che tali fatti affluissero proprio ora nello sviluppo terrestre. Perciò sono comunicati, sebbene sia veramente difficile parlare di queste cose. E sebbene, se si seguisse la propria inclinazione, non si vorrebbe parlarvi, sono comunicati per un obbligo interiore, finché possono essere detti alle anime umane. Ne avranno bisogno nello sviluppo dell’umanità. Le anime che ora li accolgono, ne avranno del tutto certamente bisogno per il lavoro che devono svolgere in relazione animico-spirituale nel seguito dello sviluppo dell’umanità.

Vedete, poco a poco impariamo attraverso le nostre considerazioni quello che nelle nostre anime deve sorgere, affinché siamo membri giusti nell’evoluzione umana progressiva. Questo è il significato dello sviluppo dell’umanità sulla Terra, che le anime umane sempre più consapevolmente riconoscono i loro compiti.

Il Cristo è apparso. Il suo impulso ha operato come fatto. A lungo poteva operare come fatto più nell’inconscio; poi dovette poter operare attraverso ciò che fino ad allora era stato compreso. Egli operava attraverso ciò che era, non attraverso ciò che era compreso. Ma sempre più necessario diventa che gli uomini imparino a comprenderlo anche, il Cristo che è entrato attraverso i corpi di Gesù di Nazaret nell’aura terrestre e con ciò nel vivente accadere umano.

Parole introduttive

Le conferenze sul Quinto Vangelo tenute nel 1913 e 1914 in diversi luoghi occupano un posto del tutto particolare tra le comunicazioni del ricercatore dello spirito. Rudolf Steiner stesso esprime quale superamento di sé gli sia costato parlare di questi contenuti. Lo fece da una responsabilità e un obbligo profondissimi verso ciò che deve prepararsi nei nostri tempi e nella coscienza della massima necessità che tali fatti fluiscano proprio ora nell’evoluzione terrestre.

Rudolf Steiner non cela la fatica e le particolari difficoltà di trarre dalla Cronaca dell’Akasha immagini che si riferiscono al cristianesimo. La ricerca spirituale sul Quinto Vangelo gli è particolarmente cara. Ha compiuto il pesante sacrificio di queste comunicazioni, benché già subisse l’odio dei nemici quando qualcosa del mistero dei due fanciulli Gesù — che appartiene anche al Quinto Vangelo — era divenuto di pubblico dominio.

Quando il 20 settembre 1913, in un’ora mondiale decisiva, fu posta la prima pietra del primo Goetheanum, Rudolf Steiner diede ai contenuti di queste conferenze la designazione del Quinto Vangelo. Alla posa della prima pietra seguirono comunicazioni sul Quinto Vangelo a Oslo e in parecchie altre città. Le due conferenze tenute su questo tema a Colonia furono pubblicate ancora in vita di Rudolf Steiner in forma di ciclo sotto il titolo «Il mistero del Golgota».

La signora Marie Steiner aveva deciso poco prima della sua morte di pubblicare il ciclo tenuto a Kristiania nelle sue edizioni in proprio. Ciò scaturiva dalla sua consapevolezza e convinzione che il tempo presente richiede pressantemente di rendere accessibili e di affidare queste comunicazioni a un cerchio più ampio di persone che cercano. Che esse affrontino i misteri del Quinto Vangelo nel modo giusto, come Rudolf Steiner l’ha raccomandato ai suoi ascoltatori! E. W.

INDICE

Dalla ricerca dell’Akasha. Il Quinto Vangelo

Kristiania (Oslo), Prima conferenza, 1º ottobre 1913 9

Kristiania (Oslo), Seconda conferenza, 2 ottobre 1913 23

Kristiania (Oslo), Terza conferenza, 3 ottobre 1913 40

Kristiania (Oslo), Quarta conferenza, 5 ottobre 1913 56

Kristiania (Oslo), Quinta conferenza, 6 ottobre 1913 73

Il Quinto Vangelo

Berlino, Prima conferenza, 21 ottobre 1913 103

Berlino, Seconda conferenza, 4 novembre 1913 120

Berlino, Terza conferenza, 18 novembre 1913 136

Berlino, Quarta conferenza, 6 gennaio 1914 155

Berlino, Quinta conferenza, 13 gennaio 1914 172

Berlino, Sesta conferenza, 10 febbraio 1914 190

Il Quinto Vangelo

Amburgo, 16 novembre 1913 207

Il Quinto Vangelo

Stoccarda, Prima conferenza, 22 novembre 1913 220

Stoccarda, Seconda conferenza, 23 novembre 1913 (Appunti) 238

Il Quinto Vangelo

Monaco, Prima conferenza, 8 dicembre 1913 243

Monaco, Seconda conferenza, 10 dicembre 1913 264

Il Quinto Vangelo

Colonia, Prima conferenza, 17 dicembre 1913 283

Colonia, Seconda conferenza, 18 dicembre 1913 305

Facsimile: Il Padre Nostro macrocosmico 326

Annotazione di taccuino (dal taccuino, Archivio n. 201) 327

Note 331

Rudolf Steiner sulle trascrizioni delle conferenze 339

Panoramica dell’Opera Omnia completa di Rudolf Steiner 341

Annotazione di taccuino (dal taccuino, Archivio n. 201)

Dopo che ebbe condotto il colloquio con la madre, si sentì spinto dallo spirito verso il Giordano da Giovanni. Lungo il cammino incontrò due Esseni, con i quali aveva spesso avuto conversazioni. E non li riconobbe. Ma essi lo riconobbero molto bene.

«Dove va il tuo cammino?»

«Là dove anime della vostra specie non vogliono ancora guardare — dove il dolore dell’umanità può trovare i raggi della luce dimenticata.»

I suoi occhi — erano amorevoli, eppure il suo amore agiva come se attraverso di essi fossero stati colti in fallo —

«Che anime siete voi? Dov’è il vostro mondo? — Perché vi avvolgete di involucri ingannevoli? Perché nel vostro intimo arde un fuoco che nella casa di mio Padre non è stato acceso?» —

E non compresero le sue parole. E notarono che non li riconosceva.

Gesù di N., dissero, non ci conosci?

«Voi siete come agnelli smarriti; io però ero il figlio del pastore, dal quale siete fuggiti. Se mi riconoscerete davvero, fuggirete subito di nuovo. È passato tanto tempo da quando siete fuggiti da me nel mondo»

E non sapevano che cosa dovessero pensare di lui.

E proseguì: «Voi portate su di voi il marchio del Tentatore. Egli ha reso con il suo fuoco la vostra lana lucente e sfolgorante — i peli di questa lana pungono il mio sguardo. — Egli vi raggiunse dopo la vostra fuga. Ha impregnato di superbia le vostre anime».

Allora uno degli Esseni prese la parola e disse: «Non abbiamo forse mostrato la porta al Tentatore? Egli non ha più parte in noi».

E Gesù disse:

«Certo gli mostraste la porta; ma egli corse via e giunse agli altri uomini. Così vi ghigna incontro da tutti i lati. Non vi innalzate, se abbassate gli altri. Vi sembrate alti soltanto perché rimpicciolite gli altri.»

Allora si spaventarono, ma in quell’istante

fu loro come se egli davanti ai loro

occhi svanisse: in lontananza

però scorsero il suo volto ingigantito

a dismisura — e udirono

le parole:

«Vano è il vostro aspirare; perché vuoto è il vostro

cuore, voi che vi siete riempiti con

lo spirito che l’orgoglio nell’involucro dell’umiltà

ingannevolmente cela.»

E poi per lungo tempo non videro nulla; quando

furono tornati in sé, egli era

andato oltre per la sua via — via da loro.

Essi non riferirono ciò che avevano udito agli

altri Esseni, ma ne tacquero per tutta

la loro vita. —

Poi Egli incontrò uno che era disperato; dopo che G. ebbe chiesto: a che cosa ha condotto la tua anima la sua via: io ti ho veduto eoni fa, allora eri diverso —

questi disse: Io ero in alte dignità; ogni volta che ricevevo una dignità, dicevo: che uomo raro sei mai; le tue alte virtù ti innalzano al di sopra di tutti gli altri uomini; ero nella felicità; allora una volta, dormendo, mi venne come in sogno una domanda che da sveglio non avrei mai posto: perché sentii come nel sogno mi vergognassi davanti a me stesso di aver posto la domanda: «Chi mi ha fatto grande?». Allora stette davanti a me un essere, che disse: «Io ti ho innalzato, ma per questo tu sei mio» — allora dovetti darmi alla fuga: vago errando, cercando e non sapendo che cosa cerco.

Mentre egli così parlava, l’essere stette di nuovo là:

esso coprì con la sua figura G. — che scomparve

a colui che portava il dolore —

Poi venne per la via un lebbroso —

Egli disse, dopo che G. ebbe chiesto: mi hanno

ripudiato gli uomini —

allora vagai una volta di notte per un bosco;

un albero luminoso mi attirò — mi accostai

a esso; allora in forma di scheletro stette davanti

a me la Morte — che disse: io sono te; io ti consumo —

allora ebbi paura; essa però disse: perché hai paura; non mi hai forse amata un tempo; e io sapevo che non l’avevo mai amata, allora essa si trasformò nel più bello degli arcangeli — e scomparve — caddi nel sonno e al mattino mi trovai a risvegliarmi presso l’albero — da allora la mia lebbra divenne sempre peggiore —

Quando egli ebbe così parlato: apparve l’Arcangelo coprì G. — che scomparve.

Note

Il presente volume dell’Opera Omnia di Rudolf Steiner comprende tutte le conferenze che Rudolf Steiner ha tenuto sotto la designazione «Il Quinto Vangelo», eccettuate le conferenze a Norimberga del 9 e 11 novembre 1913 e a Brema dell’11 gennaio 1914, di cui non esistono trascrizioni, inoltre la conferenza a Hannover del 7 febbraio 1914, di cui esistono soltanto note insufficienti.

In varie conferenze di questo volume Rudolf Steiner indica che a questo Quinto Vangelo appartengono ancora ulteriori risultati di ricerca che sono stati presentati da lui in altri luoghi. Una sorta di panoramica dei vari ambiti della ricerca dell’Akasha qui pertinenti è costituita dalla conferenza di Parigi del 27 maggio 1914, contenuta in Bibl.-Nr 152 «Antecedenti del mistero del Golgota».

Sulle modifiche testuali nella 2ª edizione (1975) in singole serie di conferenze rispetto alle edizioni precedenti.

Kristiania: Questa serie di conferenze si basa su una trascrizione stenografica di Fritz Mitscher. I miglioramenti testuali sono stati resi possibili attraverso un confronto con varie altre trascrizioni e note che l’Archivio dell’amministrazione dell’eredità di Rudolf Steiner ha ricevuto nel frattempo. — La quarta e la quinta conferenza erano erroneamente datate con il 4 e 5 anziché con il 5 e 6 ottobre 1913 nell’edizione del 1963.

Berlino: Questa serie di conferenze è stampata in base alla trascrizione stenografica di Walter Vegelahn, Berlino. Modifiche testuali sono risultate nella prima conferenza, per la quale nell’edizione del 1963 era disponibile solo un’altra trascrizione meno estesa. Ora la trascrizione di Walter Vegelahn poteva essere usata come base anche per la prima conferenza.

Amburgo: Nessuna modifica testuale.

Stoccarda: Qui ora potevano essere incluse anche note della seconda conferenza di Stoccarda che sono giunte all’Archivio dell’amministrazione dell’eredità di Rudolf Steiner diversi anni dopo l’apparizione dell’edizione del 1963.

Monaco: Per queste due conferenze erano disponibili trascrizioni migliori.

Colonia: Nessuna modifica testuale. Trascrizione di Rudolf Hahn, Reinach.

Nelle conferenze di Amburgo, Stoccarda e Monaco i trascrittori non sono conosciuti.

Sulla formulazione del Padre Nostro macrocosmico.

Nelle edizioni delle conferenze di Kristiania che sono apparse prima del 1975 la preghiera era riprodotta iniziando con «AUM, Amen». Questo «AUM» non si trova più perché l’esame di tutti i materiali disponibili ha mostrato che non appare né in una delle numerose trascrizioni delle conferenze né nei vari manoscritti (cfr. la riproduzione in facsimile a pagina 326) e nemmeno negli appunti del taccuino di Rudolf Steiner.

Tuttavia, nell’allocuzione di Rudolf Steiner alla posa della prima pietra dell’edificio di Dornach il 20 settembre 1913, secondo la trascrizione disponibile, la preghiera iniziava con «AUM», e si trova stampata così anche nelle «Istruzioni per una formazione esoterica», Bibl.-Nr 245. L’«AUM» è così connesso al Padre Nostro macrocosmico ed era anche così pronunciato dal coro di dizione del Goetheanum sotto Marie Steiner e da lei aggiunto nella prima stampa delle conferenze di Kristiania del 1948. Nella presente edizione non è stato più incluso per i motivi sopra indicati.

Vanno inoltre menzionati appunti inediti dalla conferenza di Berlino del 28 gennaio 1907 sul Padre Nostro nei quali compare l’osservazione: «La parola Amen è distorta da una parola misteriosa antica». Lo stesso però o non è stato pronunciato oppure non è stato registrato da chi trascriveva. Può comunque trattarsi solo dell’«AUM», perché «Aum è l’originale di Amen. Amen significava nell’antichità grigia quasi la stessa cosa di Aum», come si afferma nella «Dottrina segreta» di H.P. Blavatsky, 3. volume, pagina 450 dell’edizione tedesca. — Su un foglietto di appunti (Nr 3147) Rudolf Steiner spiega l’«AUM»:

Mi confesso a me stesso: a

Mi confesso all’umanità: u

Mi confesso alla vita: m