Berlino, 17 Ottobre 1910

Si conviene bene, oggi che ricominciamo la nostra attività del ramo di Berlino, gettare un breve sguardo all’indietro su ciò che ha attraversato le nostre anime dal momento in cui, l’anno scorso, abbiamo nello stesso modo iniziato il lavoro del ramo di Berlino.

Certamente vi ricordate che, circa un anno fa, in occasione dell’assemblea generale di allora della nostra Sezione tedesca, nel ramo di Berlino tenni la conferenza sulla sfera dei Bodhisattva. Con la conferenza sulla missione dei Bodhisattva nel mondo doveva essere introdotto ciò che poi, nel corso delle nostre riunioni di ramo durante l’inverno passato, ci ha principalmente occupati: una considerazione del problema del Cristo, e precisamente essenzialmente in connessione con il Vangelo di Matteo. Abbiamo infatti sviluppato tali considerazioni sul problema del Cristo nel modo più vario, in connessione con altri Vangeli, come con il Vangelo di Giovanni e con il Vangelo di Luca. E abbiamo segnalato che in un tempo futuro affronteremo un ulteriore approfondimento di questo problema del Cristo anche attraverso una considerazione che dovrà essenzialmente collegarsi al Vangelo di Marco.

Non abbiamo sviluppato queste considerazioni riguardo al problema del Cristo così da tentare una semplice spiegazione dei Vangeli. È stato spesso, devo dire quasi in modo radicale, qui affermato: Ciò che la scienza dello spirito ha da dire sugli eventi in Palestina dovrebbe poter essere detto anche se non esistessero affatto documenti storici esterni su questi eventi in Palestina. Poiché ciò che nel più profondo fondamento è determinante per la descrizione degli eventi del Cristo non è per noi quello che sta scritto in qualche libro, in qualche documento, bensì quello che sta nella cronaca eterna, interiore, spirituale, che può essere decifrata attraverso la coscienza chiaroveggente: la Cronaca dell’Akasha. Che cosa dobbiamo intendere con questo, è stato spesso qui menzionato. E allora ci poniamo di fronte ai Vangeli in modo tale che ciò che abbiamo prima indagato dai risultati delle ricerche spirituali stesse, lo paragoniamo con ciò che ci è dato — diciamo relativamente agli eventi in Palestina — nei Vangeli o negli altri documenti del Nuovo Testamento. È vero che allora abbiamo trovato che in certo qual modo impariamo a leggere questi documenti soltanto in quanto penetriamo, senza di essi, in quei misteri che si riferiscono agli eventi di Palestina, e che proprio per il fatto che prima, senza pregiudizi da parte di questi documenti, ricerchiamo gli eventi corrispondenti, la nostra grande stima, la nostra adorazione, potremmo dire, nei riguardi di questi documenti cresce in un grado del tutto particolare.

Ma se non guardiamo soltanto ai prossimi, e cioè talora strettissimi interessi del nostro stare insieme, ma se consideriamo il fatto che tutta la nostra educazione del tempo, la nostra cultura contemporanea, per così dire esige una nuova comprensione dei documenti del cristianesimo, allora dobbiamo essere chiari su questo: che noi siamo chiamati dalla scienza dello spirito non soltanto a soddisfare i nostri propri bisogni conoscitivi riguardo agli eventi di Palestina, ma che siamo chiamati, dalla scienza dello spirito, a tradurre nel linguaggio dei bisogni culturali contemporanei ciò che abbiamo da dire sul significato dell’evento del Cristo per l’intera evoluzione dell’umanità. Ma a questo punto non basta limitare in qualche modo la nostra considerazione a ciò che i secoli precedenti hanno apportato alla comprensione del problema del Cristo e della figura del Cristo. Se questo bastasse ai bisogni educativi del presente, allora oggi non esisterebbero così tanti uomini che non possono più mettere il loro bisogno di verità in accordo con ciò che è tramandato in campo cristiano, e che in una direzione o nell’altra negano persino ciò che ci è riferito sugli eventi di Palestina e ciò che è stato creduto per secoli. Tutto questo può richiamarci l’attenzione su questo fatto: che per la formazione del tempo è divenuta necessaria una nuova comprensione, un nuovo aprirsi verso le verità cristiane.

Ora accanto a molte altre cose che possono avvicinarci alla ricerca delle verità cristiane, esiste soprattutto un mezzo che specialmente può divenire fruttifero nel nostro campo di ricerca. Questo consiste nel fatto che allarghiamo il nostro sguardo, che amplifichiamo il nostro mondo di sentimenti e sensazioni al di là degli orizzonti che nei secoli passati l’umanità ha posseduto per il mondo spirituale. Come possiamo allargare i nostri orizzonti, questo può presentarsi alla nostra anima attraverso un’indicazione molto semplice e naturale.

Noi tutti conosciamo — per tornare al grande spirito più vicino a noi dello sviluppo culturale occidentale — in Goethe uno spirito titanico. E molte delle nostre considerazioni ci hanno mostrato quale profondità di visione spirituale era nascosta nella personalità di Goethe. Queste considerazioni ci hanno anche condotto a riconoscere come noi stessi possiamo salire verso altezze spirituali penetrando nella struttura dell’anima goethiana. Ma per quanto bene possiamo conoscere Goethe, per quanto profondamente ci possiamo immergere in ciò che egli può darci — una cosa non riusciremo a trovare presso di lui, cosa che oggi dobbiamo possedere, se il nostro sguardo deve estendersi correttamente e il nostro orizzonte deve andare al di là dei bisogni spirituali più necessari. Non troviamo in Goethe in nessun luogo un’indicazione che gli fosse balzato innanzi agli occhi quello che oggi possiamo imparare, quello che oggi può divenire fruttifero per noi, quando accogliamo in noi quei concetti dello sviluppo spirituale dell’umanità, la cui acquisizione è divenuta possibile soltanto grazie all’apertura dei documenti spirituali nel diciannovesimo secolo: quando riceviamo i risultati della vita orientale. Allora otteniamo molti concetti, attraverso i quali in nessun modo siamo allontanati dalla comprensione del problema del Cristo, bensì, se li riceviamo correttamente, siamo proprio condotti a una giusta e perfetta stima di Gesù Cristo. Perciò ho anche ritenuto che una considerazione del problema del Cristo non possa essere introdotta meglio da nient’altro che da una trattazione sulla missione delle grandi individualità spirituali dell’umanità, che di tempo in tempo hanno dovuto intervenire in modo particolarmente sensibile nello sviluppo, e che noi designiamo con un concetto tratto dalla filosofia orientale come i Bodhisattva. Tali concetti, come ad esempio quello dei Bodhisattva, non li si aveva da secoli nello sviluppo spirituale occidentale. E soltanto quando ci si è orientati su di essi, si sale in modo corrispondente alla conoscenza di quello che il Cristo è stato per l’umanità, può essere e continuerà ad essere.

Così vediamo come un’ampia cerchia dello sviluppo spirituale dell’umanità può essere resa fruttifera per afferrare proprio in modo degno ciò che sta a noi afferrare per quella educazione e cultura, per quella vita spirituale in cui siamo immersi. E da un altro punto di vista era altrettanto importante che ovunque fosse possibile, lasciassimo il nostro sguardo spirituale spaziare oltre i secoli passati, che ponessimo in rilievo la differenza tra un uomo della svolta tra diciannovesimo e ventesimo secolo e un uomo del tempo del diciottesimo o diciannovesimo secolo; e che facessimo notare che ancora un secolo fa in Europa si sapeva assai poco di Budda e del buddismo. Ma ciò che da ultimo, nel nostro campo di lavoro, se anche non è il mezzo del nostro sforzo ne è però l’impulso vero e proprio e anche la meta, ciò verso cui lavoriamo, è in definitiva la disposizione d’animo, il sentimento, la sensazione che s’insinua nella nostra anima quando essa è toccata dalle grandi verità spirituali. Poiché non è tanto importante quello che questo o quello voglia sapere, quanto invece quale calore di sentimento, quale forza di sensazione, quale nobiltà di volontà sorga dalla nostra anima quando le grandi verità dell’umanità colpiscono questa anima. E più importante, nei nostri rami, di ciò che può essere detto quanto al contenuto delle parole, è la disposizione d’animo, l’onda di sentimento che può regnare in uno dei nostri rami quando le parole pervadono lo spazio. Molti sono i tipi di questi sentimenti, queste sensazioni. E in ciò che proprio ora deve stare di fronte alle nostre anime, dovrebbe la sensazione più importante, la più significativa essere quella che deve gradualmente necessariamente svilupparsi in noi: il timore reverenziale davanti alla conoscenza delle grandi verità spirituali, il sentimento che queste grandi verità spirituali sono di tale natura che dovremmo avvicinarci ad esse con timido rispetto, che non dovremmo credere di poter abbracciare una grande realtà con qualche concetto rapidamente costruito, con un paio di rappresentazioni conquistate in fretta.

Spesso è stato da me usato il paragone che non possiamo farci un’idea adeguata di un albero che sta di fronte a noi se ne dipingiamo un’immagine da un solo punto di vista, bensì che dobbiamo andare intorno e dipingere l’albero da vari lati. Solo attraverso la riunione di queste varie immagini raggiungiamo un’impressione complessiva di quello che l’albero è. Ma questo paragone deve farci particolarmente sentire come dobbiamo comportarci di fronte alle grandi realtà spirituali. Dovremmo essere chiari su questo, che in nessun modo possiamo progredire in qualsiasi conoscenza reale o presunta delle cose più elevate, se sempre da un solo lato ci avviciniamo alle cose. E sebbene sia contenuta verità o possa essere contenuta nella visione di una cosa, dovremmo tuttavia non abbandonare mai il sentimento umile che tutte le nostre rappresentazioni sono e possono essere soltanto visioni prese da un punto di vista. Se ci penetriamo di questo sentimento, saremo pronti e disposti a raccogliere da ogni dove le rappresentazioni, i sentimenti e le emozioni che ci renderanno possibile illuminare le grandi realtà dell’esistenza dai più vari lati. Il nostro tempo lo rende necessario. Sempre più il bisogno si svilupperà nel nostro tempo, di considerare le cose dai più vari lati. Perciò oggi non ci chiudiamo più di fronte a nessun’altra visione o opinione, di fronte a un’altra strada verso le cose più elevate, diversa dalla nostra propria o da quella della nostra stessa cultura. Persino all’interno di ciò che lo sviluppo culturale occidentale stesso ha offerto, abbiamo tentato, nel corso degli ultimi anni, di mantenere vivo questo principio che può condurci a vera modestia conoscitiva. Non abbiamo mai presunto — e posso ben dire che mi sta profondamente scritto nell’anima che una tale presunzione non dovrebbe mai essere possibile in questo luogo — di dare semplicemente un sistema, una rassegna di ciò che dovrebbero essere i grandi eventi che riuniamo insieme al problema del Cristo. Bensì sempre è stato detto: Noi ci avviciniamo da qualche punto di vista; e un’altra volta è stato detto: Noi ci avviciniamo da un altro punto di vista. — E sempre è stato sottolineato che proprio per questo non esauriamo il problema e che vogliamo tranquillamente e pazientemente continuare a lavorare.

Il senso del collegarsi ai diversi Vangeli era che prendemmo occasione di considerare il problema del Cristo da quattro diversi punti di vista, e che allora trovammo che infatti i quattro Vangeli ci offrono collegamenti ai quattro diversi punti di vista, e che trovammo nei Vangeli stessi predisposto il principio: Tu non dovresti avvicinarti una volta per tutte, non con un’unica visione alla questione imponente, bensì dovresti avvicinarti ad essa perlomeno dai quattro diversi punti cardinali spirituali. E dovresti sperare: quando da questi quattro punti cardinali spirituali, che sono designati con i nomi dei quattro evangelisti, Matteo, Marco, Luca e Giovanni, ti avvicini al problema, allora esso ti verrà sempre più e più vicino. E così ti verrà vicino che mai avrai bisogno di dire di te stesso di essere escluso dalla grande verità, senza la quale l’anima umana non può vivere nel suo intimo più profondo, ma che del pari non dirai mai che qualche figura della verità che tu hai afferrato, sia già l’intera verità.

Così ciò che nel corso dell’inverno passato abbiamo potuto coltivare era per così dire volto a suscitare a poco a poco in noi la disposizione d’animo della modestia conoscitiva. E senza questa disposizione d’animo della modestia conoscitiva non avanziamo davvero nella vita spirituale. Perciò è stato fatto anche nel corso di queste considerazioni tutto il possibile, per sottolineare sempre di nuovo le condizioni fondamentali del progresso conoscitivo spirituale. E chi ha seguito attentamente di settimana in settimana le conferenze qui tenute, non potrà asserire che non sia stato fatto cenno dappertutto alle condizioni fondamentali del progresso conoscitivo spirituale.

Progresso conoscitivo spirituale — questo è uno degli impulsi che giacciono alla base di tutto il nostro movimento della scienza dello spirito. Progresso conoscitivo spirituale — che cosa deve darci alla nostra anima? Deve venire incontro ai desideri e ai bisogni più profondi, più degni dell’uomo della nostra anima, deve darci quello senza il quale un uomo che sente pienamente la sua dignità di uomo non può vivere. E deve darcelo nel nostro campo della scienza dello spirito in modo tale che corrisponda ai bisogni conoscitivi del nostro presente. Quello che non si può ricercare con i sensi ordinari, quello a cui l’uomo non appartiene come essere sensibile, bensì come essere spirituale, su questo il progresso conoscitivo che ci è offerto dalla scienza dello spirito deve portarci illuminazione. Le grandi questioni sulla posizione dell’uomo nel mondo sensibile, su quello che giace al di là delle manifestazioni di questo mondo sensibile, le verità su quello che giace al di là della vita e della morte — a questi interrogativi corrisponde ben un bisogno profondo, sì il più umano bisogno dell’anima. Se pure l’uomo per molte circostanze reprime le questioni che si riferiscono a tali cose, se riesce anche per un tempo a intorpidirsi dicendosi: Questo la scienza non può davvero ricercare, all’uomo mancano le capacità per questo — tuttavia sul lungo periodo e per la vera forma dei sentimenti umani, il bisogno di risposte a queste questioni non svanisce mai. Da dove viene quello che vediamo formarsi nel corso dello sviluppo dell’infanzia e della gioventù, dove va quello che custodiamo nella nostra anima quando la corporalità comincia a venir meno e a morire, in breve, come l’uomo è collegato con un mondo spirituale, questa è la grande domanda che sorge da un bisogno il più umano e senza la cui risposta l’uomo può essere soltanto se si stordisce riguardo ai suoi bisogni più umani.

Ma poiché questa questione sorge da un bisogno così profondo, poiché l’anima non può vivere in pace e soddisfazione se non riceve una risposta a queste questioni, è soltanto naturale che l’uomo voglia per così dire procurarsi risposte a queste questioni in modo facile, in modo comodo. E quanti sono i sentieri che oggi, sebbene queste questioni, come alcuni vorrebbero negare, siano divenute particolarmente urgenti in tutti i campi dell’umanità, quanti sono i sentieri che oggi vengono indicati! Si può ben dire senza esagerazione che di tutti i sentieri che oggi sono offerti all’uomo quando questi grandi quesiti enigmatici gli si avvicinano, il sentiero della scienza dello spirito è il più difficile. Sì, si può dire ancora qualcosa di più. Molti di voi saranno coloro che considerano una o l’altra scienza, di cui nel mondo si parla molto, come difficile, e forse non osano nemmeno avventurarvisi dentro, perché li sconcerta tutto ciò che si deve superare per penetrare in una tale scienza. Può anche accadere che il sentiero che abbiamo chiamato della scienza dello spirito appaia più facile del sentiero nella matematica, nella botanica o in un altro ramo della scienza naturale. Ciononostante, in assoluto, questo sentiero stesso è più difficile del sentiero in qualsiasi altra scienza. Questo può essere detto senza esagerazione. Perché vi appare soltanto più facile? Solo per la ragione che esso con enorme forza eccita gli interessi dell’anima e corrisponde a quello che giace il più vicino a ogni anima. Se è il più difficile di tutti i sentieri che oggi all’uomo sono offerti per salire verso il mondo spirituale, allora tuttavia non dobbiamo dimenticare questo: che questo sentiero deve condurci al più elevato nella nostra vita dell’anima. Non è forse naturale che il sentiero verso il più elevato debba anche essere il più difficile? Tuttavia non dovremmo mai lasciarci scoraggiare dalla difficoltà del sentiero, non dovremmo mai chiudere l’anima di fronte alla necessità della difficoltà del sentiero della scienza dello spirito.

Tra le molte necessità del sentiero della scienza dello spirito, qui è sempre stata addotta quella: che chi si mette sul sentiero della scienza dello spirito, innanzitutto in modo accurato deve accogliere quello che la ricerca spirituale è già in grado di presentare sui segreti spirituali, sulle realtà del mondo spirituale. Con questo tocchiamo un capitolo del tutto particolarmente necessario della nostra vita della scienza dello spirito. Come molti vorrebbero dire a cuor leggero: Qui ci si parla di una scienza dello spirito incommensurabile, di realtà spirituali che questo o quel ricercatore spirituale, questo o quell’illuminato, questo o quell’iniziato ha contemplato, ricercato. Non sarebbe molto più giusto che ci si mostrasse semplicemente la strada, come si può salire rapidamente da sé nelle regioni da cui si guarda dentro il mondo spirituale? Perché raccontate sempre: Così appare, così l’ha visto questo o quello! Perché non mostrate una strada come noi stessi possiamo rapidamente salire?

Per buoni motivi viene dapprima comunicato in modo ampio quali fatti siano stati indagati nel mondo spirituale, prima di passare a ciò che si possono chiamare i metodi della formazione dell’anima, che possono condurre l’anima stessa nelle regioni spirituali. Poiché viene realizzato qualcosa di ben determinato dal fatto che prima ci dedichiamo con studio devoto a quello che i ricercatori spirituali hanno rivelato dai mondi spirituali. Abbiamo sottolineato che sebbene le realtà del mondo spirituale debbano essere ricercate, possono essere trovate soltanto attraverso la coscienza chiaroveggente; ma abbiamo sottolineato altrettanto spesso: quando le realtà una volta sono trovate, quando qualche coscienza chiaroveggente addestrata ha osservato queste realtà nel mondo spirituale e poi le comunica, allora la comunicazione deve essere tale che anche chi non ha subito uno sviluppo chiaroveggente, con il sano senso della verità che giace in ogni anima, con la logica veramente senza pregiudizi, può verificare le realtà, può riconoscere le verità. Nessun vero ricercatore spirituale, nessun uomo dotato di coscienza chiaroveggente nel vero senso della parola, comunicherà una realtà qualsiasi del mondo spirituale se non in modo tale che colui che veramente vuole possa verificare questa realtà anche senza chiaroveggenza. Ma la comunicherà anche così, che essa possa avere il pieno valore, il pieno significato per un’anima umana.

Quale valore hanno le comunicazioni di realtà spirituali, le rappresentazioni di realtà spirituali per un’anima umana? Hanno il valore che un uomo che sa: così appare nel mondo spirituale — possa nella vita, nei suoi pensieri, sentimenti e sensazioni, regolarsi di conseguenza, possa orientarsi su come l’uomo stia in rapporto al mondo spirituale. In questo senso è preziosa ogni comunicazione di realtà spirituali anche quando colui che la riceve non può ricercare queste realtà egli stesso attraverso una coscienza chiaroveggente. Sì, persino per il chiaroveggente acquista valore umano questa realtà soltanto quando l’ha portata giù in una sfera tale che possa plasmarla in una forma accessibile a tutti gli uomini. Per quanto un chiaroveggente possa ricercare e vedere nello spirituale, questo è del tutto inutile per lui e per qualsiasi altro uomo, finché non ha portato ciò che ha visto giù nella sfera della conoscenza ordinaria e non lo ha plasmato in tali concetti e rappresentazioni che il senso naturale della verità e la logica sana possano comprendere la cosa. Sì, il chiaroveggente stesso deve anzitutto comprendere la cosa se deve avere valore per lui. Solo allora comincia il valore, quando inizia l’esame logico.

Potremmo, con un’espressione radicale, fare una sorta di controprova su quello che è stato ora detto. Tra molte altre cose preziose riguardo alle verità spirituali e alle comunicazioni spirituali, senza dubbio vi sembrerà importante quello che l’uomo può portare con sé attraverso la porta della morte di ciò che ha accolto sul piano fisico tra nascita e morte di tali verità spirituali. O formuliamo la domanda così: Quanto rimane all’uomo, che qui attraverso la coltivazione della vita spirituale ha ricevuto comunicazioni sul mondo spirituale, quanto gli rimane di quello che così ha compreso, di quello che così si è appropriato? Esattamente tanto quanto egli ha compreso, quanto egli ha inteso, quanto egli ha trasformato nel linguaggio della coscienza umana ordinaria.

Rappresentatevi una volta un uomo chiaroveggente che magari ha fatto scoperte del tutto particolari nel mondo spirituale attraverso pure osservazioni chiaroveggenti, che però ha omesso di vestire queste osservazioni del mondo spirituale in un linguaggio che per qualsiasi epoca è il linguaggio del senso della verità umana ordinaria. Sapete quello che accade a lui o per lui? Cancellate sono tutte queste scoperte dopo la morte. Proprio tanto rimane dopo la morte prezioso e significativo, quanto è stato trasformato, riformulato in un linguaggio che in qualche epoca rappresenta il linguaggio del senso ordinario della verità umana.

Certo è di grande importanza che vi siano uomini chiaroveggenti che possono portare comunicazioni dal mondo spirituale e che possono fecondare con esse altri uomini. Questo porta benedizione nel nostro tempo, perché il nostro tempo ha bisogno di tali sapienze e non potrà svilupparsi ulteriormente se non le accoglie. È necessario che tali comunicazioni siano fatte alla nostra cultura del tempo. E se ancora oggi non lo si riconosce, in mezzo secolo o in un secolo intero sarà tuttavia la convinzione generale dell’umanità: La cultura non può procedere senza la convinzione dell’esistenza di sapienze spirituali, e l’umanità dovrebbe culturalmente perire senza l’accoglimento di sapienze spirituali. C’è qualcosa che per l’umanità nel futuro è necessario, se vuole svilupparsi, necessario più di tutti i mezzi culturali esteriormente visibili: questo è l’accoglimento della saggezza spirituale. E se anche tutti i cieli venissero conquistati per il traffico, all’umanità dovrebbe tuttavia essere prospettata la morte culturale, se non accogliesse sapienze spirituali. Così la cosa sta senza dubbio. Deve esserci la possibilità di guardare dentro il mondo spirituale.

Ma di valore diverso dai progressi dell’umanità sulla terra è quello che le sapienze spirituali hanno a significare per le singole individualità dopo la morte. Qui dobbiamo, per farci una giusta rappresentazione, formulare la questione così: Che cosa ha dunque l’uomo chiaroveggente da quello che ha ricercato mediante chiaroveggenza e ha portato in una formula del sano senso della verità, della sana logica umana, che cosa ha lui dal fatto che può guardare dentro il mondo spirituale, dopo la morte più frutti di colui che per il suo karma non ha avuto la possibilità di guardare egli stesso, già nella corrispondente incarnazione, dentro il mondo spirituale, e perciò doveva limitarsi ad ascoltare da altri i risultati della ricerca spirituale? Come si differenziano le verità spirituali in un iniziato e in un uomo che le ha solo ascoltate e non può guardare dentro il mondo spirituale? L’iniziato sta meglio di colui che poteva ricevere solo queste cose?

Per l’umanità generale il guardare dentro mondi spirituali ha un valore più elevato che il non guardare dentro. Poiché chi guarda dentro, entra in rapporto con il mondo spirituale; egli là può istruire non soltanto uomini, ma anche altri esseri, spirituali, e promuoverne il progresso. Così questa coscienza chiaroveggente ha un valore tutto particolare. Ma per l’individuale ha valore soltanto la conoscenza, e riguardo al valore individuale non si differenzia l’uomo più chiaroveggente da colui che ha ricevuto solo le comunicazioni e non poteva nella corrispondente incarnazione guardare dentro il mondo spirituale. Fruttifero dopo la morte è quello che abbiamo accolto come saggezza spirituale, indipendentemente dal fatto che noi stessi l’abbiamo contemplata o no.

Con ciò abbiamo messo di fronte alla nostra anima una delle leggi grandi, così venerande, etico-morali del mondo spirituale. È vero che forse la nostra morale attuale del tempo non è abbastanza fine per comprendere pienamente proprio questo ethos. Individualmente, cioè nel senso più elevato soddisfacendo l’egoismo, nessuno ottiene un vantaggio dal fatto che gli è offerta la possibilità per il suo karma di guardare dentro il mondo spirituale. Tutto quello che vogliamo acquisire per la nostra vita individuale, dobbiamo acquisircelo sul piano fisico e anche metterlo in forme che soddisfino il piano fisico. E se un Budda o un Bodhisattva sta più alto di altre individualità umane nelle gerarchie del mondo spirituale, ciò avviene proprio perché attraverso un certo numero di incarnazioni sul piano fisico si sono appropriati di questo più elevato. Quello che intendevo con l’etica più elevata, l’insegnamento morale più elevato, che emerge dalla vita spirituale, è questo: Nessuno dovrebbe immaginarsi di ottenere un vantaggio sui suoi simili attraverso uno sviluppo chiaroveggente. Non è affatto così. Non consegue alcun progresso che sia giustificabile in senso egoistico. Lo consegue soltanto nella misura in cui può essere di più per gli altri. Servire l’egoismo, cosa immorale, è sul campo spirituale completamente escluso. Per sé l’uomo non può ottenere nulla attraverso un’illuminazione spirituale. Quello che ottiene, può ottenerlo solo come servo del mondo in generale, e per sé solo mediante il fatto che lo ottiene anche per gli altri.

Così sta un ricercatore spirituale tra i suoi simili. Se vogliono ascoltare quello che ha ricercato, e lo accolgono, così per il loro individuale ottengono un vantaggio uguale al suo, arrivano esattamente così lontano quanto lui. Questo significa, utilizzabile è lo spirituale solo nello spirito umano universale, non nello spirito egoista. C’è un campo, sul quale non si è morali solo perché ce lo prefiggiamo, ma perché l’essere immorali, l’essere egoisti non gioverebbe a nulla. Allora tuttavia è anche facile comprendere un’altra cosa: che è pericoloso entrare nel mondo spirituale, nel campo spirituale impreparati. Mai potrà essere conseguito nella vita dopo la morte qualcosa di egoista attraverso la vita spirituale. L’uomo può però, attraverso lo sviluppo spirituale, volere cose egoistiche per questa vita, per la vita sul piano fisico. Se per così dire per il mondo spirituale non si può conseguire nulla di egoista, si può per questo mondo volere conseguire qualcosa che giace nel senso dell’egoismo.

Molti uomini che aspirano a un certo sviluppo più elevato, diranno certamente ora: È del tutto ovvio che mi sforzo di essere non egoista, prima di ottenere l’entrata nel mondo più elevato. — Ma credetelo: Non c’è campo d’inganno umano sul quale l’inganno possa essere così grande quanto dove si dice: Io aspiro a non essere egoista! — Lo si può dire facilmente. Se però lo si può anche fare, se lo si può veramente compiere da sé, è una domanda completamente diversa. È soprattutto un’altra domanda, perché quando si comincia a coltivare nella propria anima operazioni che possono condurre nel mondo spirituale, allora ci si pone di fronte a se stessi nella nostra vera forma. L’uomo vive nel mondo esterno riguardo a molte cose non nella sua vera forma. Egli vive intrecciato in una rete di rappresentazioni, di impulsi di volontà e sentimenti morali, in usi d’azione che sono dati dall’ambiente, e raramente l’uomo si pone la domanda: Come agirei, come penserei su una cosa, se non mi sentissi spinto da quello che mi è stato insegnato, a pensare o agire così o così? — Se l’uomo si rispondesse a questa domanda, allora vedrebbe che di solito è molto, molto peggiore di quanto suppone.

Ora le operazioni che sono dirette a fare in modo che l’uomo impari a salire nel mondo spirituale, hanno la conseguenza che uno cresce al di là di tutto ciò in cui è intrecciato attraverso abitudini, attraverso educazione, attraverso tutto quello che è intorno a noi. Assai presto uno cresce al di là di questo. Si diventa spiritualmente-animicamente, per sentimento, sempre più nudi. I veli che ci siamo messi noi stessi e su cui ci sosteniamo nei nostri sentimenti e azioni ordinari, cadono. Perciò quella manifestazione del tutto ordinaria, che è stata spesso già discussa: L’uomo, prima di cominciare con uno sviluppo spirituale, è forse un uomo passabilmente perbene, forse anche un uomo ragionevole che nella vita non fa grandi stupidità. Ora comincia con uno sviluppo spirituale. Mentre prima era del tutto modesto e forse si era anche detto: Sono pur un uomo del tutto modesto! — comincia ora, sotto l’influsso dello sviluppo spirituale, a mostrare un essere assai presuntuoso, comincia a commettere ogni sorta di follie e stupidità. Perde, quando viene coinvolto in uno sviluppo spirituale, per così dire sostegno e direzione. Perché sia così, può vederlo meglio chi è di casa nel mondo spirituale. Poiché due cose sono necessarie per orientarsi di fronte a ciò che viene incontro all’anima umana dal mondo spirituale, per mantenere l’equilibrio: Si deve essere in grado di non avere le vertigini di fronte a ciò che viene incontro a noi dal mondo spirituale. Nella vita fisica ci protegge la nostra organizzazione dall’avere le vertigini attraverso quello che nelle conferenze sull’antroposofia abbiamo chiamato il senso dell’equilibrio, il senso statico. Come per l’uomo corporeo esiste qualcosa per cui si tiene in piedi — poiché se l’organizzazione non funziona correttamente, l’uomo ha le vertigini e cade — così esiste anche nella vita spirituale qualcosa per cui l’uomo può orientarsi rispetto alla sua propria posizione verso il mondo. Deve poterlo fare. La caduta spirituale consiste appunto nel fatto che non è più presente quello che ci sosteneva prima, che sono sentimenti insegnati, che il tessuto del mondo esterno produce, così che siamo allora riferiti a noi stessi. I sostegni cadono, e allora è vicino il pericolo che siamo presi da vertigini. Possiamo allora facilmente diventare presuntuosi, quando i sostegni esterni per noi cadono. La presunzione naturalmente giace in noi, solo che prima non veniva alla manifestazione.

Come si ottiene allora l’equilibrio spirituale, così che non siamo presi da vertigini? Attraverso il fatto che accogliamo con rinuncia, con diligenza e alacrità quello che la ricerca spirituale ha indagato e ciò che è stato trasformato in formule logiche, corrispondenti al senso ordinario della verità. Non per arbitrio viene qui sempre di nuovo sottolineato che è necessario veramente innanzitutto studiare quello che noi chiamiamo scienza dello spirito. Non viene sottolineato per il fatto che io qui possa parlare assai spesso, bensì dal motivo che non è possibile per nessun altro mezzo ottenere i punti di appoggio fissi per uno sviluppo spirituale. L’accoglimento devoto, diligente dei risultati della scienza dello spirito è il rimedio contro il capogiro spirituale, contro l’incertezza spirituale. E più d’uno che, per uno sviluppo condotto in modo scorretto, cade nell’incertezza spirituale — anche se a lui sembra di essere stato assai diligente — dovrebbe sapere di aver omesso di accogliere quello che dalla fonte della scienza dello spirito può dapprima sgorgare. Questo è quello di cui abbiamo bisogno, questo studio dei fatti della scienza dello spirito da tutti i lati. E per questo anche durante l’inverno passato nel nostro ramo, quando alla fine volevamo renderci chiaro il significato dell’evento del Cristo per l’umanità, tornammo sempre di nuovo a sottolineare le condizioni fondamentali del progresso spirituale.

Di una vita dell’anima orientata ha bisogno l’uomo per progredire, ma oltre a questo ancora qualcos’altro. Mentre attraverso lo studio della scienza dello spirito viene conseguita sicurezza per l’anima umana, viene apportato da un secondo elemento ciò di cui parimenti abbiamo bisogno. Questa è una certa forza spirituale, un certo coraggio della vita spirituale. Di un tale coraggio, come ne abbiamo bisogno per il progresso spirituale, non abbiamo bisogno nella vita ordinaria, e ciò perché la nostra essenza più intima, il nostro essere umano spirituale-animico è infatti immerso, nella vita diurna ordinaria di veglia dal risvegliarsi all’addormentarsi, nel corpo fisico e nel corpo eterico; e di notte non facciamo nulla e non possiamo rovinare nulla. Se l’uomo anche dormendo potesse agire, porterebbe come uomo non sviluppato cose cattive. Nel corpo fisico e nel corpo eterico tuttavia non stanno soltanto le forze che sono attive in noi nella misura in cui siamo uomini consci o anche solo pensanti e sententi, ma anche quelle forze su cui esseri divino-spirituali hanno lavorato attraverso il tempo di Saturno, di Sole e di Luna fino nel nostro tempo terrestre. Là sono continuamente attive le forze dalle regioni più elevate. Su quelle ci appoggiamo. E quando ci svegliamo ed entriamo nel corpo fisico e nel corpo eterico, al contempo ci consegniamo alle forze divino-spirituali che nel nostro corpo fisico e corpo eterico stanno per nostra salvezza e benedizione e ci conducono dal mattino alla sera attraverso la vita del giorno. Così è: In noi agisce l’intero mondo divino-spirituale, e noi in fondo possiamo peggiorare in esso molte cose, ma non migliorarne molte.

Ora però pensate che tutto lo sviluppo spirituale dipende dal fatto che rendiamo libero il nostro uomo interiore, il nostro corpo astrale e il nostro Io, che per così dire impariamo a vedere, a percepire in modo chiaroveggente in quello che vive inconsciamente dall’addormentarsi al risvegliarsi, e poiché vive inconsciamente, non può recare danno alcuno. Quello che è inconscio in noi in quei membri, in cui stanno le forze divino-spirituali, deve divenire cosciente in noi. Tutta la forza, la potenza che ci è stata data dal fatto che al nostro risvegliarsi siamo proprio presi nelle mani da quello che è radicato nel nostro corpo fisico e corpo eterico, questa cade, quando diventiamo indipendenti dal corpo fisico e corpo eterico e cominciamo a percepire in modo chiaroveggente. L’intera forza e potenza del mondo rimane fuori. Ci siamo estratti da quelle forze che ci rendono forti e ci danno resistenza contro il mondo che agisce su di noi da fuori. Ci siamo estratti dalle forze che ci sostengono. Il mondo tuttavia è rimasto come era, e perciò ci troviamo comunque di fronte a tutta la violenza, a tutto l’urto del mondo. Tutta la forza che altrimenti viene a noi dal corpo fisico e corpo eterico, dobbiamo allora avere dentro di noi, per reggere all’urto del mondo e offrire resistenza. Tutto questo dobbiamo sviluppare nel nostro Io e corpo astrale. Lo sviluppiamo attraverso quelle regole che ci sono date e che trovate nel mio scritto «Come si acquisiscono conoscenze dei mondi superiori?». Tutto questo è calcolato per dare al nostro proprio interiore quella forza che ci era stata precedentemente data da esseri più elevati e che cade quando i sostegni esterni cadono, quella forza che può renderci resistenti all’urto del mondo, anche quando abbiamo messo da parte noi stessi i sostegni che ci offre il nostro corpo fisico e corpo eterico.

Uomini che non si rendono così interiormente forti, da sostituire con esercizi veramente devoti dell’anima le forze che vengono eliminate insieme al corpo fisico e al corpo eterico, soprattutto attraverso la purificazione di quella qualità che noi nel mondo esterno designiamo come immoralità, questi uomini possono bensì fino a un certo grado acquisire capacità di guardare dentro il mondo spirituale. Ma che cosa accade? Diventano quello che si può chiamare ipersensitivi, diventano eccessivamente sensibili. Diventano come se spiritualmente fossero punti da tutti i lati, non possono resistere a quello che urta da tutti i lati. Questo è uno di quei fatti significativi che si devono conoscere se si aspira a un progresso conoscitivo spirituale: rendersi interiormente forti, sviluppando veramente le qualità più nobili e migliori dell’anima.

Quali saranno queste qualità, secondo quello che abbiamo appena detto proprio oggi? — Se è impossibile anche nel mondo spirituale vivere nel segno dell’egoismo, se là l’egoismo non giova a nessuno, così sarà solo naturale che l’espulsione dell’egoismo, tutto quello che è sottomesso al desiderio arbitrario dello spirituale, sarà la preparazione per la vita spirituale. Quanto più in modo degno e serio si prende proprio questo principio, tanto meglio è per un progresso spirituale. Non lo si può prendere mai abbastanza sul serio e degnamente. Chi ha a che fare con queste cose, può spesso sentirsi dire da qualcuno: Questo non l’ho fatto per egoismo! — Ma quando questa parola vuol uscire dalle labbra, allora l’uomo dovrebbe fermarsi, non dovrebbe lasciarla uscire dalle labbra, ma dovrebbe dirsi: In realtà tu però non sei così che tu possa dire che fai qualcosa senza una traccia d’egoismo! — Questo è molto più intelligente, perché è molto più vero. E dalla verità, soprattutto riguardo all’autoconoscenza, dipende tutto. In nessun campo la falsità si vendica così fortemente quanto nel campo della vita spirituale. Lì l’uomo dovrebbe porsi l’esigenza di essere piuttosto vero, che non di raccontarsi frottole: Tu non sei egoista. — Piuttosto essere veri e dirsi: Se confesso il mio egoismo, ho perlomeno un impulso ad eliminarlo.

Quello che è collegato con questo concetto spirituale di verità, lo vorrei dire di buon grado con il seguente. Si può giudicare assai facilmente così: Ci sono persone che asseriscono di aver esperito e visto molte cose nei mondi più elevati; questo allora è divulgato e si pone di fronte agli uomini. Se ci si rende conto che questo non è vero, non dovrebbe uno mettere tutte le forze e i mezzi in atto per combattere questo? — Certamente, possono esserci punti di vista secondo i quali un tale combattimento è necessario. Per colui però a cui come uomo spirituale importa la verità, c’è ancora un altro pensiero, vale a dire che soltanto tutto ciò che è verità prospera a partire dal mondo spirituale ed è fruttifero per il mondo, e che quello che non è vero, certamente non ha fruttificazione alcuna. Detto in modo banale: Per quanto si possano accumulare menzogne riguardo a cose spirituali, queste cose hanno le gambe assai corte. Di queste menzogne, chi le porta innanzi dovrebbe dirsi che con esse veramente non può effettuare nulla di fruttifero. Fruttifera nel campo spirituale è solo la verità. Questo comincia già dove noi cominciamo con il nostro proprio sviluppo spirituale, dove dovremmo cominciare a confessarci veramente come siamo realmente. Questo è qualcosa che parimenti deve vivere come impulso in tutti i movimenti spirituali, in tutti i movimenti occulti: che solo il vero può essere qualcosa di fruttifero, di effettivo.

La verità è in ogni caso qualcosa nel mondo che si giustifica per la sua fruttificazione, per la sua benedizione per l’umanità stessa. E la menzogna, la falsità è qualcosa che è infruttuoso e inefficace. Questo ha solo un’unica azione, che io oggi non posso sviluppare ulteriormente e perciò solo voglio accennare: Ricade con l’urto più forte su chi diffonde la falsità. Questo ci occuperà un’altra volta, quello che è inteso con questo enunciato significativo.

Così vi ho voluto oggi dare una specie di riepilogo di quello che abbiamo svolto nell’ultimo anno nelle nostre riunioni di ramo, e ancora una volta fare risuonare quello che come disposizione d’animo, come contenuto di sentimento poteva percorrere l’anima e riempire lo spazio.

Se ora guardiamo il lavoro che è stato svolto al di fuori del nostro ramo nell’ultimo anno, solo sotto un unico riguardo, così posso forse far cenno al mio contributo stesso, che si riunisce nel mistero rosicruciano da noi rappresentato a Monaco di Baviera «La porta dell’iniziazione». Con questo mistero si è voluto perseguire qualcosa di cui parleremo nelle prossime riunioni di ramo. Ora deve essere detto solo tanto, che era possibile, proprio in questa forma, si direbbe, più artistica, in un’espressione individuale, mostrare quello che altrimenti si può dire solo più in generale.

Quando noi qui o altrove parliamo delle condizioni della vita spirituale, parliamo così come è giusto per ogni anima. Ma è necessario tenere sempre presente che ogni uomo è un essere a sé, un essere individuale, e che si deve individualizzare riguardo a ogni anima. Perciò una volta c’era il bisogno, per così dire, di mostrare un’anima alla porta dell’iniziazione. Considerate quindi il mistero rosicruciano non come una scrittura dottrinale, ma come rappresentazione artistica della preparazione all’iniziazione di un singolo uomo. Non si tratta di come questo o quell’uomo progredisce, bensì proprio di colui che nel mistero è descritto come Johannes Thomasius, cioè della figura del tutto individuale che la preparazione all’iniziazione assume in un singolo uomo.

Così avremmo guadagnato in certo qual modo due grandi punti di vista con il fatto che ci avviciniamo alla verità: da un lato nel descrivere i grandi punti di vista del progresso, e poi nello scendere nel centro di una singola anima. Sempre ci animerà il fatto che ci avviciniamo alla verità da molti lati e dobbiamo aspettare pazientemente fino a che le varie vedute sulla verità si riuniscono per noi in una sensazione complessiva. Questa modestia conoscitiva vogliamo averla del tutto particolarmente a cuore. Non parliamo mai del fatto che l’uomo non può vivere la verità. Può viverla! Solo non può avere subito tutta la conoscenza della verità, bensì sempre solo un lato. Per questo l’uomo diventa modesto. Vera modestia dovrà essere anche un sentimento che si genera nei nostri rami, che da lì deve essere portato via nella restante cultura contemporanea, per agire là fuori. Poiché il nostro tempo ha bisogno per tutta la sua natura di molto di questa modestia conoscitiva.

Nel senso di questi suggerimenti continueremo a lavorare, a rappresentare il problema cristiano, per sperimentare anche in esso come si possa giungere a questa modestia conoscitiva e come per suo tramite si possa procedere sempre oltre nell’esperienza della verità.

Berlino, 24 Ottobre 1910

Abbiamo cercato la volta scorsa di dare uno sguardo retrospettivo non solo al contenuto delle nostre considerazioni dell’anno precedente, ma anche al senso, allo spirito di queste considerazioni. Abbiamo richiamato l’attenzione sul fatto che questo spirito, che ci ha animato nel considerare ad esempio il problema del Cristo da tutti i punti di vista possibili, deve essere in generale lo spirito che percorre l’intero movimento della scienza dello spirito, tutto lo sforzo della scienza dello spirito. Ci è emerso infatti che affrontiamo un unico oggetto da punti di vista così diversi perché l’uomo nel suo sforzo conoscitivo deve sin dall’inizio possedere quella che si chiama la vera modestia conoscitiva. Vogliamo ora parlare un poco più dettagliatamente di questa modestia conoscitiva.

Ho citato spesso il paragone secondo il quale possiamo raffigurare un qualsiasi oggetto attraverso la pittura, la fotografia da una qualsiasi parte, ma da questa immagine catturata da una parte non potremo mai affermare che essa rappresenti l’intera forma dell’oggetto. Ci si può fare una rappresentazione approssimativa di un oggetto quando lo si raffigura da diversi lati, si mantengono insieme queste diverse immagini e si tenta così di farsi un’immagine dell’oggetto. Anche nell’osservazione ordinaria, in sostanza, bisogna girarsi intorno all’oggetto per formarsi una rappresentazione completa di esso. Se qualcuno dicesse che nel mondo spirituale dovrebbe comunque essere possibile, per così dire, cogliere un oggetto con un unico sguardo, con una sola visione, si sbaglierebbe molto. E molti errori umani derivano dal non riconoscere ciò che è stato appena detto. Nei resoconti sull’evento di Palestina si è, si direbbe, già provveduto a che questo punto di vista non venga assunto da chi va più a fondo. Infatti di questo evento di Palestina sono stati forniti quattro resoconti, i resoconti dei quattro evangelisti. E per colui che non sa che nella vita spirituale un oggetto, un’entità, un evento deve essere considerato da diversi punti di vista, per costui — che deve allora procedere con la verità in modo superficiale — da questo fatto non risulterà nient’altro se non che esistono apparenti contraddizioni tra i singoli evangelisti. Ma abbiamo ripetutamente sottolineato che bisogna rappresentarsi i quattro resoconti evangelici così: essi presentano il grande evento del Cristo da quattro diversi punti di vista, e devono essere tenuti insieme come le quattro immagini che vengono riprese da quattro diversi lati di un qualsiasi oggetto o essere. Se si procede allora in modo preciso, come abbiamo già tentato riguardo al Vangelo di Matteo, Giovanni e Luca e come tenteremo in seguito riguardo al Vangelo di Marco, allora risulta già che le quattro rappresentazioni dell’evento in Palestina concordano nel modo più bello. Così già nel fatto che quattro Vangeli sono presenti è dato il grande insegnamento della molteplicità dei punti di vista umani sulla verità.

Ora ho già sottolineato l’anno scorso che è possibile cercare diversi punti di vista sulla verità di un qualsiasi essere. Vi ricordate che l’anno scorso durante la nostra assemblea generale ho tentato di completare quello che comunemente si chiama la teosofia, attraverso un’altra considerazione, che è stata allora chiamata la considerazione dell’antroposofia, e ho detto come l’antroposofia debba porsi di fronte alla teosofia. Ho sottolineato che esiste una scienza ordinaria che si basa sugli eventi sensibili e sulla sintesi razionale dei fatti che risultano dall’osservazione sensibile — e quando si occupa dell’uomo, questa scienza è chiamata antropologia. L’antropologia contiene tutto ciò che si può ricercare con i sensi e osservare razionalmente riguardo all’uomo. Considera cioè l’organizzazione sensibile dell’uomo così come si presenta quando la si esamina con i vari strumenti, con gli attrezzi della scienza naturale. Considera ad esempio i resti degli uomini del passato, i manufatti culturali e gli attrezzi di tali uomini negli strati della terra e si sforza di farsi una rappresentazione di come il genere umano si sia sviluppato nel corso del tempo. Tenta inoltre di studiare quei livelli di educazione che si trovano presso i popoli selvaggi o non civilizzati, poiché procede dal presupposto che presso tali popoli si siano conservati i livelli culturali che anche i popoli più civilizzati hanno attraversato in tempi precedenti. Così l’antropologia si costruisce su ciò una rappresentazione di ciò che l’uomo ha attraversato fino a giungere al suo attuale punto di vista.

Potremmo ancora addurre molte cose che contribuirebbero a chiarire l’essenza dell’antropologia. L’anno scorso ho paragonato l’antropologia a un uomo che acquista conoscenze passeggiando nella pianura, osservando i villaggi, le città, i boschi e i campi e descrivendo tutto ciò che, passeggiando così nella pianura, ha visto. Ora si può considerare l’uomo anche da un altro punto di vista. Questo è quello della teosofia. Poiché tutta la teosofia vuol infine illuminarci sull’essenza, sulla destinazione dell’uomo. Se studiate la mia «Scienza occulta», vedrete che infine tutto culmina nell’illuminazione riguardante l’esistenza umana stessa. Se paragonate l’antropologia a un uomo che passeggia nella pianura e lì raccoglie e annota i singoli fatti per intenderli con la ragione, possiamo paragonare la teosofia a tale osservatore che sale su una montagna fino alla vetta e da lì guarda intorno a sé l’ambiente, i villaggi, le città, i boschi e così via. Vedrà ciò che si estende nella pianura come sfumato e molte cose solo in singoli punti. Così è in sostanza con la considerazione spirituale dell’uomo, con la teosofia. Il punto di vista che viene assunto in relazione spirituale è alto. Ciò comporta che da questo punto di vista si acquisisca effettivamente più d’una cosa che fa apparire come sfumate, per così dire, le ordinarie faccende umane, le qualità immediate e le particolarità dell’uomo che ci vengono incontro nella vita quotidiana, così come appaiono i villaggi e le città visti dalla vetta di una montagna.

Quello che ho appena detto non sarà forse del tutto persuasivo per il principiante della teosofia. Poiché quello che questo principiante dapprima accoglie sull’essenza dell’uomo, sulla strutturazione in corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e così via, cercherà di intendere, si formerà certe rappresentazioni, ma inizialmente sarà lontano dalle grandi difficoltà che emergono proprio quando si progredisce nell’afferrare le verità della scienza dello spirito. Si può dire: più si progredisce, più si riconosce quanto sia infinitamente difficile trovare una connessione tra quello che si acquisisce lassù sulla vetta spirituale della teosofia e quello che realmente emerge nella vita umana quotidiana come sentimenti e sensazioni caratteristicamente umani e così via. Ora si potrebbe sollevare la questione: perché allora a molti le verità spirituali sembrano convincenti, giuste, benché non prendano nemmeno in considerazione quanto poco siano in grado di verificare quello che è detto dalla vetta spirituale con quello che loro stessi vedono nella vita quotidiana? — Ciò deriva dal fatto che l’anima umana è veramente orientata non verso la falsità ma verso la verità, orientata così da sentire istintivamente quando viene espressa qualche verità. Esiste un sentimento per la verità. Non si deve sottovalutare il fatto che questo sentimento per la verità, questo senso della verità schietto dell’anima ha un valore infinito. Soprattutto nella nostra epoca presente ha un valore infinito, e precisamente per il motivo che, per così dire, la vetta spirituale da cui anche solo le verità più necessarie possono essere realmente contemplate dall’uomo è infinitamente alta. Se gli uomini dovessero prima salire su questa vetta, avrebbero un lungo cammino spirituale-animico da percorrere, e tutti coloro che non percorressero questo cammino spirituale-animico non potrebbero sentire il valore di queste verità per la vita umana. Ora invece ogni anima è orientata così che, quando le verità spirituali vengono comunicate, essa può sentirle nella loro verità e accoglierle nella loro verità.

Come si comporta dunque un’anima che accoglie queste verità di fronte a un’anima che le trova da sé? Si può scegliere un paragone del tutto banale. Ma per quanto banale sia, vi è più significato di quanto appaia. Ognuno di noi può indossare uno stivale, ma non tutti possono fare uno stivale; per questo bisogna averlo imparato come calzolaio. Ma quello che si ha dallo stivale, quello che uno stivale può significare per noi, non dipende dal fatto che possiamo anche crearlo, ma dal fatto che lo possiamo usare nel modo giusto. Così avviene effettivamente con le verità spirituali che ci vengono date attraverso la teosofia. Noi inizialmente, anche se non possiamo generarle noi stessi contemplando, siamo chiamati a usarle per la nostra vita. E quando le accogliamo attraverso il nostro sentimento naturale della verità per l’uso, ci servono così che possiamo orientarci nella vita attraverso di esse; che possiamo sapere che non siamo racchiusi nell’esistenza tra la nascita e la morte, che portiamo un uomo spirituale in noi, attraversiamo vite terrestri ripetute e così via. Queste verità si possono, come detto, usare. Le si accoglie. E come gli stivali ci proteggono dal freddo, così queste verità ci proteggono dal freddo spirituale, dalla povertà spirituale. Poiché bisogna tenere davanti agli occhi il fatto che diventiamo spiritualmente freddi, spiritualmente poveri, se siamo solo costretti a pensare, sentire e provare quello che il mondo sensibile esterno ci offre. Così dobbiamo dire: per l’uso le verità spirituali, che vengono ricavate da un punto di vista elevato, sono per tutti gli uomini. Trovarle possono forse solo pochi, precisamente coloro che percorrono il cammino spirituale, descritto anche l’ultima volta.

Ma ogni sguardo al mondo ordinario che ci circonda per i sensi — che è quindi anche, quando si tratta dell’uomo, l’oggetto dell’antropologia — può mostrarci come questo mondo stesso diventa il rivelatore di un mondo che sta dietro di esso, che allora viene contemplato dal punto di vista spirituale elevato della teosofia. Il mondo sensibile può quindi esso stesso diventare il rivelatore di un altro mondo, se si passa all’interpretazione di questo mondo sensibile, se non si accettano semplicemente con la ragione i suoi fatti, ma si cominciano a interpretare questi fatti; se per così dire non si va subito oltre il campo della percezione sensibile come la teosofia stessa, ma ci si ferma come sul pendio della montagna, dove i dettagli non scompaiono completamente, ma dove già è possibile una visione d’insieme. Questo punto di vista in relazione spirituale l’abbiamo caratterizzato l’anno scorso come quello dell’antroposofia, e abbiamo mostrato così che tre vedute sull’uomo sono possibili: quella antropologica, quella antroposofica e quella teosofica.

Ora in questo anno — in collegamento con l’assemblea generale — dovremo mostrare nelle conferenze sulla psicosofia, che sono importanti ancora in tutt’altro senso rispetto alle conferenze sull’antroposofia, come l’anima umana stessa possa essere interpretata, a partire dalle sue impressioni ed esperienze immediate, in modo tale da entrare in gioco nella vita spirituale in modo simile a quanto avviene nell’antroposofia. E una futura serie di conferenze sulla pneumatosofia dovrà allora concludere queste conferenze così che le considerazioni sull’antroposofia e sulla psicosofia si immettano di nuovo nella teosofia. Tutto ciò viene fatto per suscitare un sentimento di quanto sia molteplice la verità. Poiché questa è un’esperienza proprio del serio cercatore della verità: quanto più progredisce, tanto più diventa modesto — e anche tanto più cauto nel tradurre immediatamente le verità acquisite da punti di vista più elevati nel linguaggio della vita ordinaria. Poiché benché l’ultima volta abbiamo detto che effettivamente queste verità hanno valore solo quando vengono tradotte nel linguaggio della vita ordinaria, si deve però essere chiari sul fatto che questa ritraduzione è proprio tra i compiti più difficili del lavoro della scienza dello spirito. Rendere comprensibile quello che viene contemplato ad altezze spirituali, così che il sano senso della verità e anche la logica sana vi possano dire di sì e possano intenderlo, ciò pone grandi difficoltà.

Ancora e ancora deve essere sottolineato che quando noi coltiviamo la scienza dello spirito nei nostri rami, si tratta anche di generare tali sentimenti e sensazioni di fronte alla verità. Non dobbiamo solo comprendere con la ragione quello che viene detto come comunicazioni dal mondo spirituale, ma piuttosto si tratta di viverlo insieme nella sensazione, nel sentimento, e di acquisire così quelle qualità che ogni vero aspirante spirituale dovrebbe avere.

Se consideriamo il mondo così come si estende intorno a noi, possiamo dire: dappertutto, in tutti i suoi punti, ci offre un’espressione esterna, una rivelazione esterna di un mondo interno, spirituale. Questo è già per noi oggi una frase del tutto logora. Così come la fisionomia umana è un’espressione di quello che accade nell’anima umana, così tutte le manifestazioni del mondo sensibile esterno sono per così dire un’espressione fisionomica di un mondo spirituale che tesse e dimora dietro di esse, e comprendiamo le esperienze sensibili solo quando in esse possiamo vedere un’espressione fisionomica per il mondo spirituale. Se l’uomo non è ancora in grado di salire attraverso il suo proprio cammino conoscitivo a quelle altezze sulle quali può essere contemplato spiritualmente, allora ha inizialmente solo il mondo sensibile davanti a sé, e potrebbe allora chiedersi: non c’è allora nulla per me che mediante la considerazione del mondo sensibile stesso sia prova, conferma di quello che mi viene comunicato dalla contemplazione spirituale?

Questa ricerca di prove è sempre possibile, ma bisogna procedere non con leggerezza ma con precisione. Se, per citare solo un esempio, seguite le varie conferenze di scienza dello spirito che ho tenuto e guardate quello che sta nella mia «Scienza occulta», vi colpirà ad esempio che vi sia stato un tempo nel corso dello sviluppo terrestre dove la terra stessa era unita al sole, dove terra e sole erano un unico corpo. Solo più tardi la terra si separò dal sole. Se tenete insieme tutto quello che conoscete dalla «Scienza occulta» o dalle mie conferenze, allora dovrete dirvi che le forme animali e le forme vegetali che oggi troviamo sulla terra sono lo sviluppo ulteriore di quello che anche allora già si trovava, quando la terra era unita al sole. Ma come le attuali forme animali sono adattate alle attuali condizioni terrestri, così le forme animali di allora, quando sole e terra erano ancora uniti, dovevano essere altrettanto adattate a quel corpo che era terra e sole insieme. Ne consegue quindi che quelle forme animali che sono rimaste da quel tempo non solo sono rimaste, ma sono la continuazione di esseri che già allora esistevano, che però per esempio non potevano ancora avere occhi; poiché gli occhi hanno senso solo quando c’è luce come quella che il sole irradia sulla terra da fuori. Dovremmo quindi trovare tra i diversi esseri del regno animale quelli che hanno per così dire formato gli occhi dopo che il sole già si era separato dalla terra; e inoltre dovremmo trovare forme animali che sono resti del tempo quando il sole era ancora unito alla terra — che quindi dovrebbero essere animali senza occhi. Questo ultimo tipo animale dovrebbe appartenere agli animali inferiori. E questi effettivamente esistono. In libri popolari potete trovare come il possesso dell’occhio cessa da un certo livello. Ciò fornisce una prova di quello che viene detto a partire dalla scienza dello spirito.

Ora possiamo rappresentarci questo mondo esteso che ci circonda e in cui noi stessi siamo, come l’espressione fisionomica della vita spirituale che dimora e tesse dietro di esso. Se ora l’uomo stesse soltanto di fronte a questo mondo sensibile e questo non gli rivelasse o tradisse in alcun punto che rimanda a un mondo spirituale, allora l’uomo non potrebbe mai essere indotto a sviluppare in sé l’impulso, l’anelito verso un mondo spirituale. Da qualche parte, nel mondo stesso che come mondo sensibile si estende intorno a noi, deve poter nascere in noi l’anelito verso qualcosa di spirituale, da qualche parte lo spirituale deve come attraverso una porta o una finestra irradiare dai regni spirituali nel mondo in cui stiamo nella quotidianità. Dove è questo il caso? Dove ci viene incontro luminoso, in modo immediato, qualcosa di spirituale? — Questo è il caso — e lo avete udito dalle varie conferenze tenute da me e da altri — dove arriviamo a sperimentare noi stessi il nostro Io. Nel momento in cui sperimentiamo il nostro Io, sperimentiamo veramente qualcosa che sta in una relazione immediata al mondo spirituale. Ma questa esperienza dell’Io è al contempo qualcosa di infinitamente povero. È per così dire un unico punto tra le manifestazioni del mondo. L’unico punto che esprimiamo con la piccola parola Io designa bensì qualcosa di originariamente autentico spirituale, ma questo spirituale è per così dire nel punto-Io rimpicciolito a un punto. Ma cosa può tuttavia insegnarci questo spirituale che è rimpicciolito a un punto? Non possiamo sapere attraverso l’esperienza del nostro proprio Io qualcosa di più sul mondo spirituale di quello che è per così dire contenuto nel punto-Io stesso, se non procediamo all’interpretazione. Ma in questo punto risiede già qualcosa di molto importante, cioè che attraverso esso ci viene detto come dobbiamo conoscere, se vogliamo conoscere il mondo spirituale.

Quale è allora il carattere distintivo dell’esperienza dell’Io da ogni altra esperienza? Che nell’esperienza dell’Io noi stessi stiamo dentro. In ogni altra esperienza non vi stiamo dentro noi stessi, bensì essa ci viene incontro da fuori. Potrebbe forse qualcuno dire: ma il mio pensiero, il mio volere, il mio desiderio, il mio sentire, non è questo anche qualcosa in cui io stesso vivo dentro? — Riguardo al volere, l’uomo può convincersi, attraverso una riflessione animica su di sé molto lieve, di quanto poco abbia bisogno di stare dentro questo volere. Basta pensare una volta che il volere è qualcosa che appare come se ci spingesse e come se l’uomo spesso non vi stesse dentro affatto, ma agisse solo come se qualcos’altro o qualche evento lo spingesse. E così avviene anche con il sentire e con la maggior parte di quello che viene pensato nella vita quotidiana. Non si sta dentro. Di quanto poco si stia dentro i propri pensieri nella vita ordinaria ci si potrebbe convincere se si volesse considerare con cura come il pensiero ordinario dipenda dall’educazione e da quello che si è assimilato in qualche tempo, quello che le circostanze hanno portato. Perciò il pensiero umano, il sentire e il volere come contenuto ordinario sono così diversi secondo le nazioni e i tempi. Solo una cosa deve essere la stessa. Se è presente nell’uomo, una cosa si deve trovare la stessa presso tutte le nazioni, in tutte le regioni e tutte le singole comunità umane: questa è l’esperienza di questo singolo punto-Io.

Ma chiediamoci ora: come sta con l’esperienza di questo punto-Io? — La cosa non sta così semplicemente. Si potrebbe ad esempio facilmente credere di sperimentare l’Io stesso. Ma non è affatto il caso. L’Io stesso non lo si sperimenta effettivamente. Che cosa si sperimenta? In sostanza si sperimenta una rappresentazione dell’Io, una percezione dell’Io. Se infatti l’esperienza dell’Io fosse afferrata esattamente, sarebbe effettivamente contenuta in qualcosa che si irradia verso l’infinito, che si irradia verso l’omnilateralità. Se l’Io non potesse stare di fronte a se stesso come un’immagine in uno specchio di se stesso — anche se questa immagine è solo un’esperienza puntuale — allora l’uomo non potrebbe sperimentare l’Io, non potrebbe l’Io farsi una rappresentazione di se stesso. E questa rappresentazione è quella che l’uomo sperimenta inizialmente dell’Io. Ma questa rappresentazione gli basta anche. Poiché proprio questa rappresentazione si distingue da tutte le altre rappresentazioni, ha veramente una grande differenza da tutte le altre rappresentazioni, cioè che deve essere uguale al suo originale, non può essere diversa dal suo originale. Poiché l’Io, quando si rappresenta, ha a che fare solo con se stesso, e la rappresentazione è solo il riflusso dell’esperienza dell’Io in se stesso; è per così dire una diga, come se la trattenessimo per farla ritornare in se stessa, e in questo ritorno essa si ponesse di fronte a se stessa come un’immagine speculare uguale all’originale. Così è l’esperienza dell’Io.

Possiamo quindi dire: l’esperienza dell’Io la possiamo conoscere nella rappresentazione dell’Io. Ma questa rappresentazione dell’Io si distingue da tutte le altre rappresentazioni, da tutte le altre esperienze che possiamo avere, ancora di molto. Si distingue radicalmente da tutte le altre rappresentazioni. Per tutte le altre rappresentazioni e per tutte le altre esperienze abbiamo bisogno di qualcosa come un organo. Nel caso di una rappresentazione sensibile esterna vi deve essere chiaro da subito che abbiamo bisogno di un organo. Per avere la rappresentazione di un colore abbiamo bisogno di un occhio e così via. È chiaro che nel caso di una normale rappresentazione sensibile abbiamo bisogno di un organo. Si potrebbe ora credere che non abbiamo bisogno di un organo per quello che sta più intimamente al nostro interno. Ma anche lì vi potete convincere in modo semplice che abbiamo bisogno di organi — e potete trovare particolari su questo nelle mie conferenze sull’antroposofia. Qui vorrei ora offrirvi la possibilità di ricevere anche in modo teosofico quello che lì è stato detto più per il pubblico generale.

Pensate, in un qualche periodo della vostra vita afferrate un pensiero, un’idea, un concetto. Intendete qualcosa che vi si presenta come concetto. Come potete solo intenderlo? Solo attraverso quei concetti che già prima avete assimilato. Lo vedete dal fatto che una persona afferra un nuovo concetto che le si presenta in un modo, un altro in un altro modo. E questo accade perché una persona porta più dentro di sé, un’altra meno, nella somma di concetti che ha già assimilato. Il vecchio materiale concettuale sta in noi e si pone di fronte al nuovo, come l’occhio si pone di fronte alla luce. Dai nostri propri vecchi concetti ci siamo tessuti una specie di organo concettuale, e ciò che di esso non abbiamo intessuto di concetti nell’attuale incarnazione, dobbiamo cercarlo in incarnazioni precedenti. Lì si è tessuto insieme, e portiamo di fronte ai concetti che nuovi ci si presentano un organo concettuale. Per tutte le esperienze che vengono dal mondo esterno, anche se sono di natura spiritualissima, dobbiamo avere un organo. Non stiamo mai, per così dire, spiritualmente nudi di fronte alle cose del mondo esterno che ci si presentano, ma siamo sempre dipendenti da quello che siamo diventati. Solo in un unico caso stiamo immediatamente di fronte al mondo esterno, e cioè quando acquistiamo la nostra percezione dell’Io. Questa percezione dell’Io deve quindi — e questa è una prova particolare di quello che è stato detto — sempre e ripetutamente essere fatta, deve sempre essere fatta nuovamente. Ogni mattina quando ci alziamo, in sostanza facciamo nuovamente la nostra percezione dell’Io. L’Io c’è, c’è anche quando dormiamo. Ma la percezione dell’Io deve ogni mattina essere fatta nuovamente, può qui sempre essere fatta di nuovo. E se facessimo la notte un viaggio verso Marte, dove ciò che ci circonda apparirebbe molto diversamente da come sulla terra — tutto sarebbe diverso lì: proprio la percezione dell’Io sarebbe la stessa. Poiché questa può essere fatta allo stesso modo sotto tutte le condizioni, perché non abbiamo bisogno di un organo esterno, nemmeno di un organo concettuale. Quello che ci si presenta è una rappresentazione immediata dell’Io, certamente come rappresentazione, come percezione, ma nella sua vera forma. Tutto il resto ci sta davanti come un’immagine mediata da uno specchio e dalla forma dello specchio. La percezione dell’Io ci sta davanti nella sua intera forma fedele.

Se consideriamo questo, possiamo veramente in una certa relazione dire: nell’Io, quando lo rappresentiamo, stiamo noi stessi dentro; è qualcosa che non sta affatto fuori di noi. Ora chiediamoci: come si distingue la sola rappresentazione dell’Io, la percezione dell’Io da tutte le altre percezioni e da tutto il resto che l’Io altrimenti sperimenta. Si distingue così: nella percezione dell’Io, nella rappresentazione dell’Io abbiamo questa impronta immediata, questa impronta di sigillo dell’Io, e in tutte le altre rappresentazioni e percezioni non abbiamo appunto una tale impronta immediata delle cose. Ma immagini che sotto un certo riguardo si possono nuovamente paragonare alla percezione dell’Io, guadagniamo da tutto quello che ci circonda: trasformiamo tutto attraverso il nostro Io in un’esperienza interna. Poiché il mondo esterno deve diventare la nostra rappresentazione, se deve avere in generale per noi un significato, un valore. Ci facciamo veramente immagini del mondo esterno che poi vivono ancora nell’Io, del tutto indipendentemente da quale organo assumiamo un’esperienza sensibile. Odoriamo una qualche sostanza; quando siamo passati oltre la sostanza e non abbiamo più un contatto immediato con essa, tuttavia portiamo con noi l’immagine di quello che abbiamo odorato. Allo stesso modo portiamo con noi l’immagine di un colore che abbiamo visto. Le immagini che provengono da tali esperienze rimangono nel nostro Io. L’Io se le conserva per così dire. Ma quando vogliamo designare queste immagini con i loro tratti caratteristici, dobbiamo dire: appartiene loro il fatto che ci si sono presentate da fuori. Tutte le immagini che possiamo unire nel nostro Io sono, finché stiamo come uomini all’interno del mondo sensibile, il resto rimasto nell’Io dalle impressioni del mondo sensibile stesso. Solo una cosa il mondo sensibile non può darci: la percezione dell’Io. Questa sorge in noi stessi. Nella percezione dell’Io abbiamo quindi un’immagine, per quanto puntuale essa sia, contratta in un punto, un’immagine che sorge in noi stessi.

Rappresentatevi ora accanto a questa immagine altre: immagini che non sono sorte perché sono state suscitate da sensi esterni, ma che sorgono così liberamente nell’Io come la rappresentazione dell’Io stessa, che quindi sono formate alla maniera della rappresentazione dell’Io stessa: allora avete il tipo di immagini che appaiono in quello che noi chiamiamo il mondo astrale. Rappresentazioni di immagini quindi che appaiono nell’Io, senza che alcuna impressione da fuori, dal mondo sensibile venga fatta su di noi.

Che cosa distingue allora le immagini che abbiamo dal mondo sensibile dalle nostre altre esperienze interne? Le immagini sensibili possiamo portarcele intorno come immagini di esperienze solo quando siamo entrati in contatto con il mondo esterno; allora sono diventate esperienze interne, ma suscitate dal mondo esterno. Quali sono le esperienze dell’Io che non sono direttamente suscitate dal mondo esterno? Come tali abbiamo i nostri sentimenti, i nostri desideri, impulsi, istinti e così via. Questi non sono suscitati dal mondo esterno. Anche se non stiamo dentro i nostri sentimenti, istinti e così via nel senso che è stato esposto prima, tuttavia dobbiamo dire: nei sentimenti, negli impulsi, nei desideri si insinua nella nostra interiorità un elemento. Attraverso che cosa si distinguono gli istinti, i desideri e così via dalle immagini sensibili che portiamo in giro dopo le percezioni sensibili? Potete sentire da soli attraverso che cosa si distinguono. L’immagine sensibile è qualcosa che rimane tranquillo in noi, che cerchiamo di portare il più fedelmente possibile con noi dopo esserci confrontati col mondo esterno. I nostri impulsi, desideri, istinti sono qualcosa che lavora in noi, che quindi rappresenta una forza.

Se ora il mondo esterno non prende parte all’insorgere delle immagini astrali, tuttavia forze devono prendere parte a questo insorgere delle immagini astrali. Poiché quello che non viene spinto non c’è, non può sorgere. Nel caso dell’immagine sensibile la forza motrice è l’impressione del mondo esterno. Nel caso dell’immagine astrale la forza motrice è inizialmente quello che sta alla base dei desideri, istinti, sentimenti e così via. Solo che nella vita umana ordinaria, come è oggi, l’uomo è protetto dal fatto che i desideri e gli istinti sviluppino una forza tale che attraverso di essi sorgono immagini, immagini che sarebbero sperimentate allo stesso modo dell’immagine dell’Io stesso. Questo è, per così dire, il segno significativo dell’anima umana presente, che gli istinti e i desideri non agiscono abbastanza fortemente per suscitare il carattere di immagine in quello che l’Io oppone loro. Quando l’Io si oppone alle forti forze del mondo esterno, viene suscitato a immagini. Se vive in se stesso, allora l’uomo normale ha solo una sola occasione di ricevere un’immagine sorgente, e cioè quando questa immagine è l’immagine dell’Io stesso.

Quindi gli istinti, i desideri e così via non agiscono abbastanza fortemente da diventare immagini come l’unica esperienza dell’Io. Se agiscono abbastanza fortemente, allora devono però anche assumere una qualità che tutte le esperienze sensibili esterne portano con sé. Questa qualità è di straordinaria importanza. Tutte le esperienze sensibili non ci fanno il favore di piegarsi a noi. Se per esempio qualcuno abita proprio in una stanza dove si sente un rumore spiacevole, non può eliminarlo attraverso i suoi istinti e desideri. Non può qualcuno, diciamo, far diventare rosso un fiore giallo che preferirebbe rosso, mediante il semplice istinto o il semplice desiderio. Questo è caratteristico del mondo sensibile: che si presenta completamente indipendentemente da noi. I nostri impulsi, desideri e passioni non lo fanno affatto. Essi si regolano interamente sulla nostra vita personale. Che cosa deve accadere allora per loro in questo innalzamento che dovrebbero subire verso l’essere-immagine? Devono diventare come il mondo esterno è, che non ci fa un favore riguardo alla sua struttura e alla formazione delle immagini sensibili, ma che ci costringe a modellare l’immagine sensibile che ci facciamo così come è stato dato dall’impressione del mondo esterno. Tanto indipendente quanto l’uomo è dal mondo esterno nella produzione delle sue immagini sensibili, altrettanto indipendente deve essere da se stesso, dalle sue proprie simpatie e antipatie personali, se le immagini del mondo astrale devono formarsi correttamente. Deve essere per lui, per così dire, del tutto ininfluente quello che desidera, quello che brama e così via. L’ultima volta vi ho detto che la richiesta posta da ciò potrebbe essere formulata così: si deve essere non-egoisti. Ma non la si deve prendere leggermente. Non è così facile essere non-egoisti.

Ora bisogna però considerare quanto segue: quanto è diverso il nostro interesse per quello che ci si presenta da fuori rispetto a quello che ci si presenta da dentro? Enormemente più grande è l’interesse che l’uomo porta alla sua vita interna che al mondo là fuori. Certamente voi sapete che per molte persone anche il mondo esterno, quando lo hanno trasformato in immagine, talvolta si piega ai loro sentimenti soggettivi. Poiché voi sapete che le persone spesso raccontano cose dell’altro mondo, anche quando non mentono e credono a quello che raccontano. Lì giocano sempre simpatia e antipatia, che ingannano su quello che viene realmente dato da fuori e lo fanno apparire cambiato nell’immagine successiva. Ma questi sono i casi eccezionali, si potrebbe dire, poiché l’uomo non andrebbe molto lontano se si ingannasse da solo nella vita ordinaria. Dappertutto qualcosa non andrebbe; ma non gli gioverebbe: deve confessare a se stesso la verità di fronte al mondo esterno, la realtà lo corregge. Così è con le esperienze sensibili ordinarie, lì la realtà esterna è un buon regolatore. Ma questo cade via in questa forma quando iniziamo ad avere esperienze interne. Lì l’uomo, per così dire, non può far sì che la realtà esterna abbia su di lui così facilmente l’impressione correttiva. Allora lascia che il suo interesse prevalga, lascia che la sua simpatia e antipatia abbiano effetto. Così dobbiamo dire: la cosa principale, quando pensiamo di penetrare un poco nel mondo spirituale, è che prima di tutto impariamo a stare di fronte a noi stessi come stiamo di fronte al mondo esterno, con indifferenza. Nella vecchia scuola pitagorica questa verità fu formulata in modo rigoroso, e precisamente subito per un caso importante della conoscenza umana: per la questione dell’immortalità. Osservate un poco quante persone ci sono che sono interessate alla questione dell’immortalità! È cosa ordinaria nella vita che l’uomo aneli all’immortalità, a una vita al di fuori della nascita e della morte. Ma questo è un interesse personale, un anelito personale. Vi interesserà relativamente poco se rompete un bicchiere d’acqua, ma se gli uomini avessero un interesse personale nel permanere di un bicchiere d’acqua, anche se fosse rotto, come hanno interesse nell’immortalità dell’anima umana, allora potete stare sicuri che la maggior parte degli uomini crederebbe anche nell’immortalità di un bicchiere d’acqua.

Per questo nella vecchia scuola pitagorica si formulò la richiesta indicata nel modo seguente: Maturo, per conoscere la verità dell’immortalità, è solo colui che potrebbe sopportare anche il contrario, che potrebbe sopportare anche se la questione dell’immortalità avesse risposta negativa. Se si vuol determinare qualcosa nel mondo spirituale sull’immortalità, allora dicevano gli insegnanti delle vecchie scuole pitagoriche, non si deve bramare l’immortalità, poiché finché si brama, quello che si dice non è oggettivo. E tutti i giudizi autorevoli sulla vita al di là della nascita e della morte possono venire solo da coloro che potrebbero tranquillamente stendersi nella tomba anche se non ci fosse immortalità. Questo è stato detto agli studenti delle vecchie scuole pitagoriche perché fosse reso loro chiaro quanto sia difficile prepararsi per una qualsiasi verità. Per essere maturi per una verità, così da affermarla da se stessi, è necessaria una preparazione del tutto particolare, che deve consistere nell’essere completamente disinteressati riguardo alla verità in questione. Ora per quanto riguarda l’immortalità si può dire: è assolutamente impossibile che ci siano molti uomini che siano disinteressati all’immortalità; molti uomini non possono esserlo! — Coloro che non sono disinteressati, sono allora quelli a cui si parla della reincarnazione e dell’eternità dell’esistenza umana — per quanto non siano disinteressati. Ricevere la verità e usarla per avere qualcosa per la loro vita, questo lo possono fare tutti, anche quelli che non devono affermarla essi stessi. Il non sentirsi maturi non è un motivo per non accogliere la verità. Al contrario: per ciò di cui si ha bisogno nella vita è pienamente sufficiente ricevere la verità e porre la vita al suo servizio.

Ma qual è il contrappeso necessario della ricezione di verità? Si possono ricevere tranquillamente, anche se non si è maturi. Il contrappeso necessario a questo consiste invece in questo: nella stessa misura in cui si anela alla verità per avere la pace e la soddisfazione, per la sicurezza nella vita, nella stessa misura prepararsi per la verità, e che allo stesso tempo si sia prudenti nello stabilire da sé verità più elevate, quelle verità che solo nel mondo spirituale possono essere determinate.

Da questo emerge però un importante principio per la nostra vita spirituale. Si riceva ricettivamente tutto quello di cui si ha bisogno, lo si applichi nella vita; ma si sia il più sospettosi possibile verso lo stabilire da sé le verità, inizialmente per le proprie esperienze astrali. Questo comporta che prima di tutto ci si guardi da una cosa: dall’applicare queste esperienze astrali là dove ci si trova in un punto in cui non si può essere disinteressati, vale a dire dove si sta al punto dove la propria vita entra in considerazione. Supponiamo che qualcuno attraverso il suo sviluppo astrale sia maturo per determinare qualcosa, quale sia il suo destino domani, quale esperienza farà domani. Questa è un’esperienza personale. Allora si guardi dal ricercare nel libro della sua vita personale; poiché lì non può essere disinteressato. Le persone potrebbero facilmente dire: perché dunque i chiaroveggenti non indagano in modo del tutto preciso il momento della loro propria morte? — Per la ragione che non possono mai esserne completamente disinteressati e devono tenere lontano tutto ciò che riguarda la loro propria persona. Tutto quello che non riguarda la propria persona, e solo quello, del quale si può essere certi che non riguarda la propria persona, deve essere ricercato nei mondi spirituali così che nei risultati risieda validità oggettiva. Non è affatto possibile enunciare qualcosa di oggettivamente valido là dove si è personalmente interessati. Chi vuole quindi limitarsi a presentare il valido oggettivamente, quello che vale senza il suo proprio interesse, non può in alcun modo parlare da ricerche, da impressioni di un mondo più elevato di qualcosa che lo riguarda. Se ci fossero tali cose che lo riguardano, dovrebbe essere completamente sicuro che non le ha provocate attraverso i suoi interessi. Ma indagare se qualcosa che riguarda noi stessi non l’abbiamo per caso provocata attraverso i nostri interessi, questo, in cose simili, è straordinariamente difficile.

Così vedete che per l’inizio di ogni aspirazione nel mondo spirituale deve sussistere un principio: si tenti di non considerare autorevole quello che riguarda la propria personalità. Si escluda completamente la propria personalità. E allora mi basta solo aggiungere che questo escludere la propria personalità è appunto straordinariamente difficile e che spesso si crede di aver escluso questa propria personalità — e non lo si è affatto fatto! Perciò la maggior parte delle immagini astrali che sono state prodotte per questo o quell’uomo non sono nulla di più che una specie di riflessione dei suoi stessi desideri e delle sue stesse passioni. Finché si è abbastanza forti spiritualmente per dire a se stessi: devi essere diffidente verso le tue stesse esperienze spirituali! — per tutto quel tempo queste esperienze spirituali non nuocciono affatto. Dal momento in cui si manca di questa forza, dal momento in cui si dichiarano autorevoli le proprie esperienze per la propria vita, allora si comincia a non essere orientati. È allora proprio come se in una stanza si volesse credere di uscire dove non c’è porta, e si volesse correre con la testa contro il muro. Perciò bisogna sempre tenersi davanti il principio: essere nel massimo grado cauti nell’esame di ciò che si sperimenta da sé in modo soprasensibile. E questa cautela allora regna propriamente in pienezza se non si assegna a tali proprie esperienze altro valore che un valore conoscitivo, un valore illuminante, se non ci si dirige nella propria vita personale secondo esse, ma se ne è soltanto illuminati. Se si affronta già con questo sentimento: tu vuoi solo essere illuminato! — allora è bene, poiché allora ci si trova nella condizione di correggere anche, nel momento in cui può sopraggiungere, una rappresentazione opposta.

Tutto quello che ho detto oggi costituirà solo una parte delle varie considerazioni che svolgeremo quest’inverno. Ma volevo con ciò dire qualcosa che possa prepararvi a entrare in una considerazione della vita dell’anima umana che ci occuperà nella settimana dopo l’assemblea generale: le considerazioni sulla psicosofia.

Berlino, 7 Novembre 1910

Abbiamo considerato più volte, da diversi punti di vista, quello sviluppo dell’umanità che è accaduto nel cosiddetto periodo postatlantico, ossia appunto nel nostro tempo, dalla catastrofe atlantica. Abbiamo indicato diverse epoche, diversi periodi di questo sviluppo postatlantico. Abbiamo fatto riferimento al tempo indiano antico, al tempo antico persiano, al tempo egizio-caldaico, al tempo greco-latino e poi alla nostra propria epoca, che è il quinto intervallo temporale dello sviluppo postatlantico. Abbiamo poi sottolineato che fino all’irrompere di un’ulteriore grande catastrofe trascorreranno altri due periodi, così che allora si dovranno contare sette di tali intervalli temporali per l’umanità terrestre.

È comprensibile che abbiamo descritto queste epoche dell’umanità terrestre da diversi punti di vista. Infatti, in quanto uomini del presente che vogliamo in certo qual modo orientarci sui nostri propri compiti, possiamo avere un sentimento di quale futuro andiamo incontro solo se sappiamo come siamo collocati in questi diversi periodi.

Ora viene sempre sottolineato in molti modi diversi che si può fare distinzione fra il singolo uomo come un piccolo mondo, un microcosmo, e il grande mondo, il macrocosmo. E con ragione si sottolinea che il piccolo cosmo, l’uomo, sotto ogni aspetto è un’immagine del grande mondo, del macrocosmo. Sebbene questa sia una verità, è tuttavia innanzitutto una verità abbastanza astratta, e nel modo come viene comunemente presentata, non se ne può fare molto. Essa diventa significativa soltanto quando possiamo entrare nel particolare per verificare in che misura questo o quello, che ci si presenta nell’uomo, può veramente essere concepito come un piccolo mondo e messo in relazione con un altro, grande mondo.

Ora l’uomo del presente fondamentalmente appartiene a tutti e sette i periodi dell’epoca postatlantica, perché è stato e sarà incarnato in tutti questi intervalli temporali. Abbiamo percorso i tempi passati nelle nostre incarnazioni precedenti, e percorreremo nelle incarnazioni successive i periodi più tardivi. In ogni incarnazione assorbiamo quello che il periodo temporale in questione può darci. E mentre assorbiamo questo, portiamo in noi, in una certa relazione, i risultati, i frutti degli sviluppi precedenti, così che in fondo la cosa più intima che portiamo in noi sarà ciò che ci siamo appropriati attraverso i periodi temporali che sono stati nominati. Perché si deve dire: quello che ogni singolo uomo si è appropriato in questi periodi temporali cade già più o meno nella coscienza umana presente, mentre in verità quello che durante le nostre incarnazioni nel tempo atlantico in generale ci siamo appropriati come uomini aveva stati di coscienza completamente diversi, così che è già stato spinto più o meno giù nel subcosciente e non fermenta più come ciò che successivamente, nel tempo postatlantico, ci siamo appropriati. In una certa relazione l’uomo nel tempo atlantico è stato molto più protetto dal danneggiare da sé questo o quello nel suo sviluppo, perché la coscienza non era ancora così desta come nel tempo postatlantico. Quello che portiamo in noi come frutti dello sviluppo atlantico è molto più corretto, è molto più in accordo con l’ordine mondiale di quello che proviene dai tempi in cui noi stessi già potevamo mettere in disordine qualcosa in noi. Certo, anche nel tempo atlantico gli esseri arimanici e luciferici ebbero influenza. Ma anche questi agirono allora in un modo completamente diverso sull’uomo. L’uomo allora non era in grado di opporre resistenza contro di loro.

Il fatto che questo sempre più e più entri nella coscienza è l’essenziale della cultura postatlantica. In questa relazione lo sviluppo dell’umanità dalla catastrofe atlantica fino alla prossima grande catastrofe è in certo qual modo anch’esso un evento macrocosmico. Come un grande uomo l’intera umanità si sviluppa attraverso i sette periodi postatlantici. E la cosa più importante che deve sorgere nella coscienza umana attraverso queste sette epoche di cultura attraversa in fondo, anch’esso, periodi simili a quelli che il singolo uomo stesso attraversa.

Abbiamo distinto le età della vita dell’uomo in questo modo — e nella «Scienza occulta» è stato di nuovo sottolineato —, che contiamo i primi sette anni di vita dalla nascita al cambio dei denti come il primo periodo. Abbiamo detto che in questo tempo il corpo fisico dell’uomo acquisisce definitivamente le sue forme e che con i secondi denti fondamentalmente queste forme sono stabilite. Poi l’uomo cresce ancora all’interno di queste forme, ma fondamentalmente le forme hanno le loro direzioni. È lo sviluppo della forma ciò che si compie nei primi sette anni. Dobbiamo comprendere tali ritmi correttamente sotto tutti gli aspetti. Dobbiamo perciò anche distinguere secondo la loro regolarità i primi denti che l’uomo riceve nei primi anni di vita e che poi cadono e vengono sostituiti dai secondi denti. Questi due tipi sono sotto l’aspetto della regolarità del corpo qualcosa di completamente diverso: i primi denti sono ereditati, provengono per così dire come frutti dagli organismi precedenti dei nostri antenati, e solo i secondi denti provengono dalla nostra propria regolarità fisica. Questo dobbiamo ricordare. Solo quando esaminiamo tali dettagli possiamo chiarire che qui c’è veramente una differenza. I primi denti li riceviamo perché i nostri antenati ce li ereditano con l’organizzazione; i secondi denti li otteniamo perché il nostro proprio organismo fisico è così costituito che possiamo ottenerli attraverso di esso. La prima volta i denti sono direttamente ereditati; la seconda volta l’organismo fisico è ereditato, ed esso genera a sua volta i secondi denti.

Dopodiché abbiamo un secondo periodo di vita da distinguere, che va dal cambio dei denti alla maturità sessuale, fino al quattordicesimo, quindicesimo anno cioè. Esso rappresenta lo sviluppo del corpo eterico. Il terzo periodo, che va fino al ventunesimo, ventiduesimo anno, rappresenta lo sviluppo del corpo astrale. Poi segue lo sviluppo dell’Io, procedendo dallo sviluppo dell’anima senziente allo sviluppo dell’anima razionale e dell’anima di coscienza. Così distinguiamo le età della vita nell’uomo. All’interno di queste età della vita, come ben sapete, è regolare veramente solo quello che si riferisce ai primi periodi di vita. Questo deve essere così ed è anche corretto per l’uomo attuale.

Tale regolarità nella distinzione come per i primi tre periodi di vita non si verifica per i seguenti; e neppure nella loro lunghezza sono da indicarsi con altrettanta esattezza. E quando ci chiediamo il motivo, dobbiamo essere chiari che in generale sempre nello sviluppo del mondo dopo i primi tre di sette intervalli c’è per così dire una metà. Siamo ora collocati nel periodo postatlantico, abbiamo già in noi i frutti dei quattro primi periodi, cioè per così dire i frutti dei primi tre periodi e del quarto, viviamo attualmente nel quinto e viviamo andando incontro al sesto.

Possiamo benissimo trovare a buon diritto una specie di somiglianza fra lo sviluppo dei periodi postatlantici e lo sviluppo del singolo uomo, così che anche lì possiamo distinguere bene il macrocosmico dal microcosmico. Prendiamo ciò che caratterizza in particolare la prima epoca postatlantica, che designiamo come indiana antica perché presso il popolo indiano il carattere dello sviluppo postatlantico si espresse in modo particolarmente pronunciato. In questa prima epoca — lo troverete documentato da varie cose che ho già detto — c’era soprattutto una conoscenza antichissima elevata, comprensiva, largamente ramificata, una saggezza antichissima. Quello che i sette santi Rishi insegnarono in India era in linea di principio quello che i veggenti naturali e anche una gran parte del popolo vedevano realmente allora nel mondo spirituale. Questa conoscenza antica era presente nel tempo indiano come eredità dal passato. Durante i tempi atlantici era stata sperimentata tramite chiaroveggenza. Ora era diventata più una saggezza antica, ereditata, che era preservata e annunciata da coloro che si elevarono di nuovo ai mondi spirituali attraverso l’iniziazione, dai Rishi. Fondamentalmente quello che penetrava nella coscienza umana era completamente un bene ereditato. Perciò non aveva neanche il carattere della nostra conoscenza odierna.

Ci si fa una rappresentazione completamente sbagliata se si tenta di esprimere le cose più importanti che nella prima epoca culturale postatlantica furono proclamate dai santi Rishi nelle forme in cui oggi esprimiamo la nostra conoscenza nella scienza contemporanea. Questo è a malapena possibile. Perché le forme scientifiche che abbiamo oggi sono nate in primo luogo nella stessa cultura postatlantica. La conoscenza degli antichi Rishi era di genere completamente diverso. Era una conoscenza tale che chi la comunicava sentiva continuamente come essa lavorasse in lui, come fermentasse in lui, come sorgesse nell’istante. E c’è una caratteristica che dobbiamo soprattutto tenere ferma se vogliamo comprendere com’era allora la conoscenza. Questa conoscenza infatti non era affatto costruita sulla memoria. La memoria non vi giocava ancora alcun ruolo. Vi prego di prendere specialmente nota di questo. Oggi la memoria gioca il più grande ruolo nella comunicazione della conoscenza. Quando un professore universitario sale in cattedra o un oratore pubblico sale al podio, deve essersi assicurato di aver saputo in anticipo quello che vuol dire e lo ripete poi dalla memoria. Certo, oggi ci sono persone che dicono di non farlo, che seguono il loro genio, ma c’è poco da fidarsi. Oggi la comunicazione della conoscenza è davvero costruita in larghissima misura sulla memoria.

Ci si fa una rappresentazione corretta di come la conoscenza fu comunicata nel tempo indiano antico quando ci si dice: la conoscenza sorse per la prima volta nella testa di colui che la comunicava mentre la comunicava. Prima non si preparava la conoscenza nello stesso modo in cui oggi viene preparata. L’antico Rishi non la preparava in modo da accogliere nella sua memoria quello che doveva dire. Si preparava ponendosi egli stesso in una sacra disposizione d’animo, ponendosi per così dire in una pia disposizione d’animo; concependo così ciò che comunicava: Devo prima rendere pia la mia anima, pervaderla di sacre disposizioni d’animo! Preparava la disposizione d’animo, i sentimenti, ma non quello che doveva dire. E poi, nel momento della comunicazione, era come un leggere da un invisibile. Ascoltatori che, poniamo, prendessero appunti sarebbero stati impensabili in quel tempo. Era qualcosa di assolutamente escluso, poiché lo si sarebbe inteso così: che quello che ci si porta via in tal modo non ha il minimo valore. Solo quello aveva valore nel senso di quel tempo, quello che si portava nella propria anima, e che stimolava, in seguito, a riprodurre la cosa in modo simile a come colui che l’aveva presentato l’aveva riprodotta. Sarebbe stata una profanazione di ciò che era stato comunicato se qualcosa fosse stato scritto. Perché? Perché nel senso di quel tempo si era, del tutto a ragione, dell’opinione: quello che sta sulla carta non è la stessa cosa di quello che è stato comunicato, non può assolutamente esserlo!

Questa tradizione si mantenne per un lungo tempo, poiché tali cose si mantengono nei sentimenti molto più a lungo che nella comprensione. E quando nel Medioevo l’arte della stampa fu aggiunta all’arte della scrittura, inizialmente fu sentita dal popolo come magia nera, perché negli animi del popolo fremevano ancora vecchi sentimenti; perché se ne aveva un sentimento: che quello che deve vivere da anima ad anima non dovrebbe essere preservato in un modo così grottescamente profano come accade quando lo si dipinge con nero da stampa su fogli bianchi, così da trasformarlo per così dire in qualcosa di morto, per poi forse rianimarlo in modo poco edificante. Dunque questo flusso immediato da anima ad anima dobbiamo considerarlo come una caratteristica di quel tempo. Era completamente una tendenza del primo tempo postatlantico, e la si deve comprendere nella giusta maniera quando per esempio si vuole comprendere come gli antichi rapsodi nel tempo greco e anche ancora nel tempo antico germanico andavano in giro e recitavano i loro lunghi, lunghi poemi. Se avessero usato la loro memoria per questo, non avrebbero potuto recitarli sempre di nuovo nello stesso modo. Poiché la qualità animica, la forza animica che stava alla loro base era assai più viva. Quando oggi qualcuno recita una poesia, l’ha prima imparata. Queste persone però vivevano quello che recitavano, ed era veramente una specie di ricreazione in quel momento. Questo era anche supportato dal fatto che in maniera molto più ampia di oggi, gli elementi più dell’anima venivano ancora portati in primo piano. Oggi — con una certa ragione per il nostro tempo — tutto l’animico viene soppresso. Quando oggi qualcosa viene presentato, si tratta del significato; il significato della parola viene elaborato. Non era ancora così nemmeno quando il cantore medievale ha recitato il Nibelungenlied. Aveva ancora un certo sentimento per il ritmo interno; addirittura batteva il piede, mentre marcava il ritmo degli accenti, su e giù.

Ma questi sono solo gli ultimi echi di quello che esisteva nel tempo antico. Tuttavia vi fareste una rappresentazione falsa degli antichi Rishi indiani e dei loro discepoli se credeste che non avessero trasmesso fedelmente la vecchia conoscenza atlantica. Gli studenti nelle nostre università, anche se hanno riempito completamente il quaderno delle lezioni, non riproducono quanto detto così fedelmente come la vecchia conoscenza allora era riprodotta dai Rishi indiani.

I periodi successivi sono allora caratterizzati dal fatto che fondamentalmente la vecchia conoscenza atlantica cessò di agire. Fino al tramonto della primitiva epoca culturale indiana era veramente così che la conoscenza che l’umanità aveva ricevuto come eredità continuava a crescere sempre di più. C’era ancora una crescita della conoscenza. Ma questo era fondamentalmente concluso con il primo periodo postatlantico, e dopo il tempo indiano difficilmente si poteva produrre qualcosa di nuovo dalla natura umana che non fosse già stato presente. Così un aumento della conoscenza era possibile solo nel primo periodo; poi cessò. E nel periodo antico persiano cominciò per coloro che erano influenzati dallo zoroastrismo, riguardo alla scienza esterna, quello che può essere paragonato al secondo periodo di vita umana e che sarà anche meglio compreso così. Perché l’epoca culturale indiana antica si può veramente paragonare al primo periodo di vita umana, al tempo dalla nascita al settimo anno, quando tutte le forme si formano, mentre tutto quello che viene dopo è solo una crescita all’interno delle forme stabilite. Così era con lo spirituale nel primo periodo postatlantico. E quello che ora seguiva nell’epoca antico persiana può ora essere paragonato a una specie di apprendimento. Come l’uomo nel suo secondo periodo di vita persegue il suo apprendimento scolastico, così anche il tempo antico persiano può essere paragonato a una specie di apprendimento. Ma dobbiamo chiarire chi fossero gli studenti e chi i maestri. Vorrei dire una cosa qui.

Non vi è forse già saltato agli occhi quanto diversamente Zarathustra, la vera guida della seconda epoca culturale postatlantica, si pone davanti a noi rispetto ai Rishi indiani? Mentre i Rishi ci appaiono come personalità consacrate da un’antichità sacra primitiva, in cui si riversa la vecchia conoscenza atlantica, Zarathustra appare come la prima personalità che è stata iniziata alla conoscenza postatlantica. Dunque entra qualcosa di nuovo. Zarathustra è in effetti la prima personalità postatlantica — come personalità storica — che era iniziata a quella forma di conoscenza dei Misteri che è veramente postatlantica, in cui la conoscenza è preparata in modo che diventi comprensibile alla ragione e all’intelletto dell’umanità postatlantica. Era certo nelle scuole di Zarathustra nel primo periodo che si acquisiva una conoscenza profondamente soprasensibile. Ma in queste scuole di Zarathustra essa si presentò per la prima volta in modo tale da cominciare a formarsi in concetti umani. Mentre la vecchia conoscenza dei Rishi non può essere riprodotta nelle forme della nostra scienza odierna, questo è già più possibile con la conoscenza di Zarathustra. È certamente una conoscenza profondamente soprasensibile, parla anche della conoscenza del mondo soprasensibile, ma si veste di concetti simili ai concetti e alle idee del tempo postatlantico in generale. E nei suoi seguaci nasce allora principalmente quello che si può chiamare: il sistema concettuale dell’umanità viene sistematicamente sviluppato. Cioè, viene preso l’antichissimo sacro tesoro di saggezza che si è sviluppato fino al termine dell’epoca indiana e si è continuato di generazione in generazione.

Non viene aggiunto nulla di nuovo, ma ora il vecchio viene elaborato. E possiamo rappresentarci il compito dei Misteri del secondo periodo culturale postatlantico attraverso un paragone, come se oggi per esempio apparisse un libro occulto. Naturalmente ogni libro occulto che veramente si basa su ricerche nei mondi superiori potrebbe essere completamente vestito di discussioni logiche, potrebbe essere portato giù nel piano fisico completamente in discussioni logiche. Potrebbe accadere. Ma allora, ad esempio, la mia «Scienza occulta» avrebbe dovuto diventare un’opera di cinquanta volumi e ogni volume così grande come il singolo volume stesso. In questo modo si potrebbe esporre ogni area completamente e vestirla di forme logiche. Tutto questo è contenuto e può essere fatto. Ma si può anche pensare in un altro modo: che cioè si lasci qualcosa al lettore e che tenti di riflettere su di esso. Perché questo deve già essere tentato oggi; altrimenti non si potrebbe affatto procedere nell’operato dell’occultismo. Oggi nel quinto periodo postatlantico l’uomo ha già la possibilità di avvicinarsi a una tale conoscenza occulta con i concetti di ragione che l’umanità ha sviluppato e di elaborarla. Ma durante l’epoca di Zarathustra si dovevano prima trovare i concetti per questi fatti. Allora furono elaborati poco a poco. Tali scienze come esistono oggi allora non esistevano. C’era qualcosa come un resto dal tempo della vecchia conoscenza dei Rishi, e sorse qualcosa che poteva essere vestito di concetti umani. Ma i concetti umani stessi dovevano prima essere trovati; in essi il soprasensibile fu poi versato. Questa sfumatura, di afferrare il soprasensibile in concetti umani, sorse solo allora. Perciò si può dire: i Rishi parlavano ancora del tutto nel modo in cui in generale si può soltanto esprimere una conoscenza soprasensibile. Parlavano in un linguaggio per immagini variabile, in un linguaggio immaginativo. Versavano per così dire la loro conoscenza da anima ad anima, parlando per immagini piene di succo, che sorgevano sempre di nuovo là dove comunicavano la loro conoscenza. Di causa ed effetto, di altri concetti come li abbiamo oggi, di una qualche logica non era assolutamente questione. Tutto ciò venne solo più tardi. E per quanto riguarda la conoscenza soprasensibile si iniziò con essa nella seconda epoca culturale postatlantica. Allora si sentiva per così dire per la prima volta la resistenza dell’esistenza materiale, si sentiva la necessità di esprimere il soprasensibile in modo che assumesse forme che l’uomo pensa nel piano fisico. Questo era anche fondamentalmente il compito dell’epoca culturale antico persiana.

Poi venne il terzo periodo postatlantico, la cultura egizio-caldaica. Ora si avevano concetti soprasensibili. Questo è di nuovo difficile per l’uomo di oggi. Si deve immaginare: nessuna scienza fisica ancora, ma concetti del soprasensibile, che si erano anche acquisiti in modo soprasensibile. Si sapeva cosa accadeva nei mondi soprasensibili, e si poteva dirlo nelle forme di pensiero del piano fisico. Ora nel terzo periodo culturale si iniziò ad applicare quello che era stato acquisito dal mondo soprasensibile al piano fisico stesso. Questo si può di nuovo paragonare al terzo periodo di vita umana. Mentre l’uomo nel secondo periodo di vita apprende senza passare ad applicare l’appreso, nel terzo periodo di vita è così che la maggior parte degli uomini deve già applicare nuovamente quello appreso al piano fisico. Discepoli del sapere celeste erano i discepoli di Zarathustra della seconda epoca culturale. Ora gli uomini cominciavano ad applicare quello che avevano acquisito al piano fisico. Diciamo, per renderlo manifesto: ora gli uomini avevano imparato dalle visioni del soprasensibile come si potesse afferrare tutto il soprasensibile esprimendolo in un triangolo — il triangolo come immagine del soprasensibile; come si potesse concepire la natura umana soprasensibile, che viene versata nel fisico, come una triplicità. E così avevano imparato altri concetti, così da applicare cose fisiche al soprasensibile. La geometria per esempio era dapprima imparata così da avere concetti simbolici. Ora c’erano, e li applicavano: gli egiziani nella misurazione dei campi per la loro sistemazione dei campi, i caldei al corso dei corpi celesti, fondando l’astrologia, l’astronomia. Quello che prima valeva solo per qualcosa di soprasensibile, ora lo si applicava a quello che si vedeva fisicamente-sensibilmente. Si iniziò ad elaborare sul piano fisico quello che era stato generato dalla conoscenza soprasensibile, così che nel terzo periodo culturale, se possiamo così dire, iniziò l’applicazione della conoscenza acquisita soprasensibilmente al mondo sensibile. Questo è stato il caso solo nel terzo periodo.

Nel quarto periodo, il greco-latino, è particolarmente importante che l’uomo si accorga che la cosa è così. Prima la faceva, ma non si era accorto che la cosa era così. Gli antichi Rishi non avevano bisogno di accorgersene, perché avevano la conoscenza che fluiva direttamente dal mondo spirituale. Nel tempo di Zarathustra si elaborava solo la conoscenza spirituale e si sapeva esattamente come la conoscenza soprasensibile stessa si forma. Nel periodo egizio-caldaico si rivestivano i concetti dal soprasensibile con quello che era stato acquisito dal fisico. E nel quarto periodo ci si disse: Si ha il diritto di applicare al mondo fisico ciò che è stato formato a partire dal mondo spirituale? Quello che è stato acquisito nello spirituale si adatta veramente anche alle cose fisiche? — Questa domanda poteva porsi l’uomo solo nel quarto periodo culturale, dopo aver per un po’ innocentemente applicato la conoscenza soprasensibile all’esperienza fisica e alle osservazioni fisiche. Allora fu coscienzioso con se stesso e si chiese: cosa dà il diritto di applicare i concetti soprasensibili agli eventi fisici, ai fatti fisici?

Ora in realtà c’è sempre una personalità in un periodo che esegue in modo particolare un importante compito di quel periodo ed è colpita in modo particolare dal fatto che una cosa del genere sia presente. In una tale personalità, alla quale balza agli occhi: Si ha il diritto di applicare concetti soprasensibili a fatti fisici? — si può allora vedere per bene come si sviluppa quello che ho ora accennato. Così per esempio si può vedere come Platone ha ancora un rapporto completamente vivente con il mondo antico e applica ancora i concetti nella forma antica al mondo fisico. Il suo discepolo Aristotele è allora colui che chiede: ma si può fare anche questo? — Perciò è il fondatore della logica.

Quelli che non si occupano affatto di scienza dello spirito dovrebbero porsi la domanda: perché la logica è sorta solo nel quarto periodo? L’umanità, se si è sviluppata da tempi indeterminati, non aveva forse motivi per porsi la domanda sulla logica in un determinato momento? — Si può ovunque, se si guardano le cose realisticamente, indicare importanti nodi nello sviluppo proprio in un determinato momento. Così un importante momento dello sviluppo è ad esempio tra Platone e Aristotele. Si potrebbe quindi dire: davvero, nel periodo descritto abbiamo davanti a noi qualcosa che sta ancora in una certa relazione con l’antico rapporto con il mondo spirituale come era presente nel tempo atlantico. La conoscenza vivente certo si estinse con il periodo indiano. Ma con questo si era portato qualcosa di nuovo. Ma ora si era diventati critici in una certa misura: come si può lecitamente applicare il soprasensibile alle cose fisico-sensibili? Cioè: solo ora l’uomo era divenuto cosciente che egli stesso compie qualcosa quando osserva il mondo esteriormente; che in ciò egli porta giù qualcosa nel mondo. Questo era un importante periodo.

Dai concetti e dalle idee si può ancora sentire che sono qualcosa di soprasensibile, se si comincia a vedere nel carattere dei concetti e delle idee una garanzia per il mondo soprasensibile. Ma pochi lo sentono. È qualcosa di piuttosto tenue, di filamentoso per la maggior parte degli uomini, quello che risiede nei concetti e nelle idee. E sebbene vi viva qualcosa per cui si potrebbe fornire una prova completa dell’immortalità dell’uomo, tuttavia l’uomo non potrebbe esserne convinto, perché i concetti e le idee rispetto alla realtà dura che l’uomo esige sono davvero una tela di ragno piuttosto tenue. È la cosa più tenue che l’uomo ha via via filato fuori dal mondo spirituale, dopo essere disceso nel mondo fisico. La più tenue, l’ultimo filo dal mondo soprasensibile, sono ancora i concetti e le idee. E in questo tempo, quando l’uomo è sceso a questo filo ultimo, per lui nemmeno più credibile, dove si è completamente filato fuori dal mondo spirituale, allora abbiamo da registrare il più immenso colpo dal mondo soprasensibile: l’impulso del Cristo. Così entra nel nostro tempo postatlantico la più forte realtà spirituale e appare in un periodo in cui l’uomo stesso ha il minimo dono spirituale, perché ha solo ancora il dono spirituale per i concetti e le idee.

Per l’osservatore dello sviluppo dell’umanità nel grande c’è un accostamento davvero interessante che, a parte il fatto che, direi, può agire sull’anima come una tempesta tuonante, può anche essere realmente estremamente interessante dal punto di vista scientifico: quando cioè si contrappone la spiritualità infinita di quell’essere che irrompe nell’umanità con il principio del Cristo al fatto che l’uomo poco prima si era chiesto come la sua ultima ragnatela spirituale sia collegata alla spiritualità — cioè quando si mette a confronto la logica aristotelica, questa tela dei concetti e delle idee più astratti ai quali l’uomo è infine sceso. Non si può pensare a una più grande distanza che tra la spiritualità che si è abbassata nel piano fisico nell’essenza del Cristo e quello che l’uomo stesso si era salvato di spiritualità. Perciò capirete come nei primi secoli del cristianesimo fosse assolutamente impossibile comprendere la spiritualità del Cristo con questa ragnatela di concetti quale era presente nell’aristotelismo. E gradualmente si sviluppò lo sforzo di comprendere i fatti dell’accadere mondiale e umano in modo tale che la logica aristotelica fosse applicabile agli eventi mondiali. Questo fu allora il compito della filosofia medievale.

Ma è importante che il quarto periodo culturale postatlantico si lasci paragonare, nei periodi della vita umana, allo sviluppo dell’Io umano; che l’Io dell’intera umanità irrompa esso stesso nello sviluppo dell’umanità e che l’uomo come tale si sia in realtà allontanato al massimo dal mondo spirituale. Questo è anche il motivo per cui l’uomo dapprima non era affatto in grado di accogliere il Cristo altrimenti che attraverso la fede. Perciò il cristianesimo dovette innanzitutto essere una questione di fede e comincia solo gradualmente a diventare una questione di conoscenza. Diventerà una questione di conoscenza. Ma stiamo solo ora iniziando a penetrare i Vangeli con la conoscenza. Il cristianesimo è stato una questione di fede per secoli e millenni, doveva esserlo, perché l’uomo era disceso il più lontano possibile dai mondi spirituali.

Se ora era così nel quarto periodo postatlantico, tuttavia è necessario che dopo questa discesa estrema l’uomo ora cominci di nuovo a salire. Il quarto periodo ha portato l’uomo sotto un certo aspetto il più lontano verso il basso, ma gli ha dato il colpo spirituale più grande — che naturalmente non poteva comprendere, ma che sarà compreso nei periodi successivi. Ma riconosciamo ora il nostro compito: permeare nuovamente dall’interno i nostri concetti di spiritualità.

Lo sviluppo mondiale non è del tutto semplice. Se una palla è stata messa in movimento in una certa direzione, ha l’inerzia di continuare a rotolare. E se deve continuare a rotolare in un’altra direzione, deve venire un altro impulso che la spinga in un’altra direzione. Così la cultura precristiana aveva la tendenza di mantenere la discesa nel mondo fisico e di portarla nel nostro tempo. E la tendenza ascendente è solo agli inizi, e inoltre ha bisogno continuamente di impulsi verso l’alto. In particolare ad esempio nel pensiero umano possiamo vedere come l’inerzia della discesa continua. E una gran parte di quello che oggi si chiama filosofia non è nient’altro che un continuare a rotolare della palla verso il basso. Aristotele aveva veramente ancora un sentore che con la ragnatela dei concetti umani venga effettivamente afferrata una realtà spirituale. Un paio di secoli dopo lui però gli uomini non erano più affatto capaci di sapere come quello che si osserva nella testa umana è collegato con la realtà. E il più sterile, il più secco nello sviluppo dell’antico è il kantismo e tutto ciò che ad esso si collega. Perché il kantismo pone la domanda principale in modo tale da tagliarsi via completamente il collegamento fra quello che l’uomo sviluppa come concetto, cioè la rappresentazione come vita interiore, e quello che sono i concetti reali. Tutto ciò sta morendo, è vecchio, e perciò non è predisposto a dare il vivificante per il futuro. Ora non vi meraviglierete più che la conclusione delle mie conferenze psicosofiche avesse uno sfondo teosofico. Vi ho richiamato l’attenzione sul fatto che in tutto ciò di cui ci occupiamo, e in particolare per la conoscenza dell’anima, abbiamo il compito di sacrificare di nuovo dinanzi agli altari degli dèi quella conoscenza che un tempo fu donata agli uomini dagli dèi e fu portata giù in modo che noi ce ne lasciassimo stimolare. Ma dobbiamo riacquisire per noi tali concetti che scaturiscono dalla spiritualità.

Non è parlare in modo immodesto, bensì parlare a partire dalla legge che governa il tempo, quando dico: è necessario condurre proprio la dottrina dell’anima, anche come scienza, in modo che essa esca dallo stato di morte rigida in cui è entrata. Certo, ci sono stati molti psicologi e ce ne sono ancora oggi, ma lavorano tutti con i concetti non vivificati dalla spiritualità. Perciò è un segno caratteristico che un uomo come Franz Brentano nel 1874 abbia pubblicato solo il primo volume della sua «Psicologia», il cui contenuto, sebbene molte cose siano sbagliate, è nel complesso ben strutturato. Aveva anche annunciato il secondo volume, che avrebbe dovuto apparire nello stesso anno; ma non lo ha concluso, si è fermato. Poteva ancora schematizzare. Ma se si vuole procedere, allora è necessario il colpo spirituale.

Tali psicologie come quelle di Wundt e Lipps non sono propriamente psicologie, perché lavorano soltanto con concetti prestabiliti; non sono impostate fin dall’inizio in modo che da esse dovesse venir fuori qualcosa. La psicologia di Franz Brentano era invece impostata in modo che da essa qualcosa avrebbe potuto venir fuori, ma dovette arenarsi. Ed è il destino di tutta la scienza che muore. Nelle scienze naturali non accadrà così rapidamente. Lì si può lavorare con concetti di paglia, perché si raccolgono i fatti e li si lascia parlare. Nella scienza dell’anima è però molto meno possibile raggiungerlo. Si perde subito il substrato intero se si vuole lavorare con i concetti di paglia ordinari. Non si perde immediatamente il muscolo cardiaco se lo si analizza come un prodotto minerale, senza conoscere il suo vero essere. Ma non si può analizzare l’anima allo stesso modo.

Così le scienze muoiono per così dire dall’alto verso il basso. E gradualmente gli uomini capiranno che sebbene siano capaci di utilizzare le leggi naturali, questo è completamente indipendente dalla scienza. Costruzioni di macchine e attrezzi, telefoni e così via, questo è qualcosa di completamente diverso che comprendere correttamente le scienze o perfino continuarle. Non occorre che uno abbia una visione interna dell’elettricità, e tuttavia può costruire apparecchi elettrici. Ma la vera scienza muore sempre di più. E così ora stiamo al punto dove la scienza esterna deve veramente essere vivificata dalla scienza dello spirito. Proprio il nostro quinto periodo culturale ha da un lato la scienza che rotola pigra verso il basso. Se la palla non può andare oltre, rimane semplicemente bloccata — come con Brentano. Accanto a questo però deve la salita dell’umanità essere sempre più e più vivificata. E lo sarà. Questo può accadere solo continuando gli sforzi che consistono nel fecondare anche la conoscenza acquisita esteriormente con quello che offre la ricerca spirituale, occulta.

Il nostro periodo, come il quinto postatlantico, assumerà sempre più carattere così che, come ho già una volta sottolineato, l’antico periodo egizio-caldaico apparirà come una specie di ripetizione nel nostro proprio periodo. Qui vorrei richiamare l’attenzione su una cosa. In questa ripetizione noi non siamo ancora particolarmente avanzati, ma siamo ancora molto all’inizio. Quanto poco avanzati siamo in questo poteva anche emergere se avete riflettuto su quello che comunque è accaduto su vari fronti durante la nostra assemblea generale. Avete ad esempio udito la conferenza del Signor Seiler sull’astrologia e potevate pur sempre formarvi la sensazione di come voi, quali cultori della scienza dello spirito, siate in grado di collegare certe rappresentazioni ai concetti astrologici, mentre questo è impossibile con i concetti dell’odierna astronomia fisica, senza che tutto quello che dice l’astrologia debba essere considerato assurdità. Questa non è una conseguenza della scienza astronomica come tale. La scienza astronomica è infatti quella che più di ogni altra ha l’occasione di essere ricondotta nella spiritualità. In essa questo è possibile più che altrove. Ma la disposizione d’animo degli uomini è molto lontana dal ritornare di nuovo allo spirituale. Naturalmente ci sarebbe una facile maniera di tornare da quello che l’astronomia oggi offre a quello che sono le verità fondamentali dell’astrologia oggi così vilipesa. Ma ci vorrà ancora un po’ prima che un ponte tra questi sia costruito. Nel frattempo però varie teorie saranno escogitate che per esempio vogliono spiegare i movimenti planetari e così via in modo puramente materialista. Le cose sono già più difficili nel campo chimico e in quello che riguarda la vita. Lì il ponte sarà ancora più difficile da costruire.

Sarà più facile nel campo della conoscenza dell’anima. Per questo sarà necessario solo che sia inteso quello che formava la conclusione della mia «Psicosofia»: che il flusso della vita dell’anima non scorre solo dal passato al futuro, ma anche dal futuro al passato, che abbiamo due correnti temporali: l’eterico che va al futuro, mentre quello che abbiamo come astrale invece rifluisce dal futuro al passato. Sul globo terrestre non ci sarà forse oggi nessuno che troverà una cosa simile, se non ha un impulso spirituale. Solo quando si capirà che qualcosa ci viene continuamente incontro dal futuro, si salirà a una vera comprensione della vita dell’anima. Non è diversamente possibile. Questo concetto sarà necessario. Naturalmente ci si dovrà disabituare a quel modo di pensare che calcola soltanto col passato, quando da qualche parte parla di causa ed effetto. Non dobbiamo fare questo, calcolare soltanto col passato, ma dobbiamo parlare del futuro come di qualcosa di reale che ci viene incontro altrettanto realmente come trasciniamo il passato.

Ci vorrà molto tempo prima che si abbiano questi concetti. Ma fino ad allora non ci sarà psicologia. Il 19° secolo ha portato un concetto piuttosto carino: psicologia senza anima. Si è molto orgogliosi di questo concetto e si vuol dire con esso approssimativamente quanto segue: si studino solo semplicemente le manifestazioni animiche umane, ma non si parli di alcuna anima che ne stia alla base — insegnamento dell’anima senza anima! Metodicamente ciò potrebbe procedere. Ma quello che ne è risultato è, se si vuol usare un paragone rozzo, niente di diverso da un pasto senza cibo: questa è la psicologia. Ora gli uomini sono poco soddisfatti quando si dà loro un pasto con piatti vuoti, ma la scienza del 19° secolo è meravigliosamente soddisfatta quando le si serve una psicologia in cui si discute senza anima. Questo è cominciato relativamente molto presto. E lì dovrà dappertutto entrare vita spirituale.

Così abbiamo da registrare in noi gli inizi di una vita completamente nuova. Per così dire la vecchia è esaurita, e una nuova vita deve svilupparsi. Questo dobbiamo sentire. Dobbiamo sentire che una saggezza primordiale ci è stata data dal tempo atlantico antico, che questa è gradualmente esaurita, e che siamo posti davanti al compito di iniziare nelle nostre incarnazioni presenti, sempre di più e più, a raccogliere una nuova saggezza che sarà presente per l’umanità dei tempi successivi. Perché questo sia possibile, c’è l’impulso del Cristo. Esso svilupperà efficacia vivente continuamente. E si trarrà forse di più dall’impulso del Cristo quando tutta la tradizione e quello che ad esso storicamente si è collegato esteriormente sarà morto, quando si sarà pervenuti al Cristo stesso, vero, storico, autentico.

Così possiamo vedere che lo sviluppo temporale postatlantico realmente si può paragonare a una singola vita umana; che è anche una specie di macrocosmo che sta di fronte al microcosmo uomo. Ma l’uomo singolo è in una situazione molto particolare. Che cosa gli rimane infine, per la seconda metà della vita, se non elaborare ciò che egli stesso si è appropriato nella prima metà? E quando è esaurito, segue la morte. Vincitore sulla morte può essere solo lo spirito che in una nuova incarnazione continua a sviluppare quello che gradualmente, quando abbiamo superato la metà della nostra vita, inizia a morire. Abbiamo uno sviluppo ascendente fino al nostro trentacinquesimo anno di vita, poi inizia uno sviluppo discendente. Ma lo spirito sale ancora di più. E quello che allora nella seconda metà non può più sviluppare nella corporeità, può farlo fiorire in un’incarnazione successiva. Così vediamo gradualmente il corpo morire e lo spirito gradualmente venire a fiore.

Il macrocosmo dell’umanità ci mostra un’immagine molto simile. Fino al quarto periodo culturale postatlantico abbiamo uno sviluppo culturale giovanile ascendente, da allora in poi una vera morte. Morte dappertutto per quanto riguarda lo sviluppo della coscienza umana, al contempo però l’irrompere di una nuova vita spirituale. Questo si reincarnerà di nuovo come vita spirituale dell’umanità nell’intervallo temporale che segue al presente periodo culturale. Lì l’uomo deve lavorare consapevolmente a quello che deve reincarnarsi di nuovo. L’altro deve morire, deve proprio morire. E vediamo profeticamente nel futuro: molte scienze sono sorte e sorgono, certo per la benedizione del tempo culturale postatlantico, ma appartengono al morente. Quella vita immediata che è versata nella vita umana sotto l’influenza immediata dell’impulso del Cristo, questa risorgerà in futuro come la conoscenza atlantica risorse nei santi Rishi.

Del copernicanesimo oggi nella scienza esterna si conosce solo la parte che appartiene al morente. La parte che dovrebbe continuare a vivere, quello che del copernicanesimo deve divenire fruttifero — non solo quello con cui ha già agito per quattro secoli, ma quello che deve continuare a vivere — questo l’umanità deve ancora conquistare. Perché la dottrina di Copernico non è vera come viene data oggi. Sarà la ricerca spirituale che lo mostrerà. Così sta già con quello che l’umanità oggi tiene per il più vero, già nell’astronomia. E così sarà con tutto il resto, quello che oggi vale come conoscenza fra gli uomini. E vero è ciò che trovate come scienza oggi, utile può essere, in questo risiede l’utilità. Nella misura in cui la scienza odierna diventa tecnica, è giustificata. Nella misura in cui vuol dare qualcosa per la conoscenza umana, è prodotto morto. Utile è per l’artigianato immediato dell’umanità. Per quello è buono, e per quello non ha bisogno di contenuto spirituale. Nella misura in cui vuol dire qualcosa sui segreti dell’universo, appartiene alla cultura morente. E per arricchire la conoscenza dei segreti dell’universo, essa dovrebbe vivificare tutto quello che oggi viene offerto come scienza esteriore con quello che viene dalla scienza spirituale.

Questa dovrebbe essere una preparazione per le considerazioni sul Vangelo di Marco, con le quali ora cominceremo. Prima però avevo bisogno di un’indicazione sulla necessità del colpo spirituale più grande nel tempo in cui l’umanità propriamente non aveva più della spiritualità che l’ultimo, il più sottile filo.

Berlino, 6 Dicembre 1910

Dal mio libro «Il cristianesimo come fatto mistico» avete potuto tutti ricavare che i Vangeli, se li si vuole comprendere correttamente, devono essere concepiti in una maniera del tutto specifica. Poiché proseguo qui le considerazioni sui Vangeli in questo inverno, noto espressamente che non è possibile che sempre di nuovo si cominci dall’inizio per i membri più giovani, e che perciò certamente molte cose nelle esposizioni che verranno saranno di difficile comprensione per i membri più giovani. È già stato detto in occasione dell’Assemblea generale quanto sia necessario che i membri più giovani partecipino ai corsi che sono stati istituiti, affinché sempre si possa recuperare ciò che è precedente, altrimenti non potremmo procedere oltre. Ma desidero fare un’osservazione del tutto particolare: sembra appunto non realizzabile che i membri più giovani si sforzino veramente con energia di recuperare le parti iniziali della vita della scienza dello spirito. Perciò accadrà ancora e ancora — voglio parlarne ora in via ipotetica —, che i membri più giovani trovino incomprensibile questo o quello, che appartiene in una certa misura ai campi più elevati della scienza dello spirito e presuppone certe premesse, e che perciò si formino un giudizio del tutto strano sulla scienza dello spirito. Questo dipende allora dai rispettivi membri, e non da ciò che è inteso.

Nel mio libro «Il cristianesimo come fatto mistico» è stato mostrato che dobbiamo concepire i Vangeli essenzialmente come libri di iniziazione. Cioè, questi Vangeli sono fondamentalmente niente altro che, in una certa maniera, rituali di iniziazione antichi riscritti. Che cosa doveva esserci scritto in tali antichi precetti d’iniziazione? In essi era contenuto prevalentemente come il candidato per la formazione ai mondi superiori dovesse essere condotto gradualmente sul suo cammino verso l’alto, come dovesse subire gradualmente certi vissuti interiori, certi vissuti della sua anima, come dovesse risvegliare le forze che giacevano addormentate nella sua anima; come un livello superiore si collegasse a uno inferiore, fino a quel grado dell’iniziazione in cui irrompe nell’anima dell’iniziando il mondo spirituale, in cui giungono a lui i segreti del mondo spirituale. Allora egli può appunto guardare in questo mondo spirituale, può per esempio contemplare le diverse entità delle singole gerarchie, come le abbiamo enumerate nel corso del tempo e caratterizzate anche in vari contesti. Quello che dunque l’iniziando doveva fare, era il contenuto di tali libri di iniziazione.

Se ora percorriamo i tempi precristiani, troviamo che numerose persone nei diversi templi dei misteri erano iniziate — non sempre nello stesso identico modo, ma essenzialmente nello stesso modo — ed erano condotte su per i gradini fino a quel punto in cui potevano guardare nel mondo spirituale, in cui potevano avere dinanzi a sé le entità delle singole gerarchie spiritualmente — in contrasto con corporalmente. Così era nei tempi precristiani. Che cosa significa il cristianesimo nei confronti di questi iniziati dei misteri antichi? Che cosa significa per loro l’impulso del Cristo? Significa che un’entità che esteriormente era conosciuta per la percezione del piano fisico come Gesù di Nazaret, non rivelava i segreti del mondo spirituale nel modo ordinario dei misteri antichi, non così come era sempre stato usuale nei tempi precristiani, ma in un’altra maniera. Una personalità che era stata iniziata nel senso dei rituali antichi di iniziazione, poteva, quando il grande evento che ho appena caratterizzato era passato dinanzi alla sua anima, uscire verso gli altri uomini e parlare dei segreti dei regni spirituali. Ma con l’evento del Cristo era presente qualcosa, per cui la personalità di Gesù di Nazaret poteva parlare dei segreti dei regni spirituali senza esservi stata condotta per la via da tempo immemorabile consueta. Poiché questa personalità di Gesù di Nazaret vi fu condotta dal fatto che, nel cosiddetto battesimo del Giordano, riceveva in sé lo Spirito del Cristo. Da quel momento in cui questa personalità, nel battesimo del Giordano, cioè in un evento storico, era per così dire iniziata dal punto di vista della storia mondiale, da quel momento lo Spirito del Cristo — ma in una maniera molto più elevata — parlava dei segreti dei regni spirituali al mondo circostante. Era dunque presente con il Cristo qualcosa sul piano fisico, aperto a tutto il mondo, che prima era raggiungibile soltanto nelle profondità dei misteri, fino a un certo grado, per gli iniziandi, cosicché potevano allora uscire per parlare ai loro simili dei segreti dei regni spirituali. Se volessimo rappresentarci la cosa figurativamente, potremmo dire: guardiamo dentro nei templi antichi dei misteri e vediamo come l’Ierofante iniziava le personalità, cosicché potessero guardare nei regni spirituali e poi uscire e insegnare dal mondo spirituale. Tutto questo si sviluppava sempre nel più profondo mistero dei templi dei misteri. E nel mondo esterno, al di fuori dei misteri, non era presente niente di simile a un ascendere fino alla possibilità di parlare dei regni spirituali. Ora ciò che si era verificato spesso nei misteri più profondi era, per così dire, portato fuori in Palestina, si presentava come evento storico-mondiale, come lo sviluppo di Gesù di Nazaret, si presentava come iniziazione storico-mondiale nel mistero del Golgota. Dunque il Mistero come portato fuori nella storia mondiale, posto davanti a tutto il mondo come fatto storico — così dobbiamo concepire il nesso del mistero del Golgota con i misteri dei templi sacri antichi.

Ora questi precetti di iniziazione, benché contenessero essenzialmente gli stessi gradini dappertutto, erano tuttavia presso i diversi popoli e nei diversi luoghi della terra diversi in questo o quel particolare, adattati alle individualità umane secondo il tempo e lo spazio. Trasferiamoci con ciò che abbiamo appena detto nell’anima di quelle personalità che, come comunemente si dice, partecipano come evangelisti alla scrittura dei nostri Vangeli. Tali personalità conoscevano attraverso la loro stessa scuola occulta in una certa maniera i precetti di iniziazione di questo o quel popolo, di questi o quei misteri. Sapevano quello che bisognava attraversare per ascendere fino alla possibilità di proclamare i segreti dei regni spirituali e delle gerarchie spirituali. E ora avevano percepito attraverso gli eventi della Palestina e attraverso il mistero del Golgota che quello che altrimenti si poteva vedere soltanto se si era un iniziato dei templi dei misteri, si era svolto al di fuori sul grande palcoscenico della storia mondiale per tutti gli uomini e doveva ora installarsi sempre più nei cuori e negli animi di tutti gli uomini.

Gli evangelisti non erano biografi nel nostro senso, dove si scrive nelle biografie quello che propriamente non riguarda il mondo e quello che nessuno ha bisogno di sapere di nessuna personalità che agisce. Non erano biografi che setacciassero ogni affare privato, ma erano descrittori della vita di Cristo nel senso che dicevano: con Gesù di Nazaret, in cui era il Cristo, si è verificato qualcosa che abbiamo visto continuamente nei misteri, ma lì non come evento storico concentrato in pochi anni. Qui invece è diventato evento storico, ma è una ripetizione dei rituali del tempio. Potremmo dunque descrivere la vita di Gesù se indicassimo i gradini che altrimenti venivano attraversati nelle iniziazioni.

Perciò i Vangeli si presentano come precetti di iniziazione trasformati nella storia mondiale. Noi ritroviamo i precetti di iniziazione dei misteri antichi nei Vangeli, ma in tale maniera che in una certa misura è indicato il fondamento del perché quello che precedentemente si era verificato nelle profondità dei templi sia uscito al grande palcoscenico della storia mondiale. Questo lo troviamo motivato in una certa misura. E si può dire, quell’evangelista che subito inizia con questo fondamento, che subito dall’inizio dice il perché propriamente si è trovato nella posizione di scrivere di un evento mondiale che adempie un precetto di iniziazione trasformato in grande, è lo scrittore del Vangelo di Marco. Egli espone fin dall’inizio come l’umanità si è sviluppata, affinché questo grande evento potesse verificarsi, affinché l’iniziazione potesse essere portata fuori dalle profondità dei templi al palcoscenico della storia mondiale. Fin dal principio richiama l’attenzione sul fatto che ciò si collega con un evento importantissimo di tutto lo sviluppo dell’umanità, che in particolare i profeti ebraici hanno predetto agli uomini. Poiché quello che si è verificato in Palestina come mistero del Golgota, i veri iniziati — e a questi appartengono in una certa misura i profeti ebraici — l’avevano previsto e predetto.

Se ci trasferiamo nell’anima di un uomo come il profeta Isaia, dal quale appunto muove il Vangelo di Marco, allora abbiamo nelle sue parole all’incirca quanto segue. Egli dice: Verrà un tempo in cui nelle anime umane le cose avranno un aspetto diverso da ora; ma questo tempo si prepara già fin d’ora. — Questo intendeva Isaia al suo proprio tempo. Che cosa dunque voleva dire il profeta Isaia? Voi sapete infatti che il Vangelo di Marco comincia subito con la citazione delle possenti parole di questo profeta. Conoscete queste parole, come sono in uso e come vengono citate nel Vangelo di Marco all’incirca nel modo seguente. Voglio prendere una traduzione usuale di queste parole, così come stanno nella traduzione di Carl Weizsäcker.

«Ecco, io mando il mio messaggero davanti a te, egli preparerà il tuo cammino. Ascoltate, come grida nel deserto: preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri.»

Così esse stanno in una traduzione che vale come straordinariamente buona per la letteratura evangelica tedesca.

Queste parole di Isaia sono in verità quelle attraverso cui il profeta indica il grande evento della storia mondiale in Palestina, il mistero del Golgota. Voi sapete quanta fatica abbiamo avuto, nella considerazione degli altri Vangeli, per portare i passi determinanti in una maniera in qualche modo sensata nel nostro tedesco. In queste cose non si tratta infatti di dare una traduzione lessicale, bensì di trasportare le espressioni in questione in modo tale che il senso profondo, ricco di significato, che è inteso, possa risuonare verso di noi dalle parole tedesche altrettanto, non soltanto per la nostra concezione teorica, ma anche per tutto il nostro sentire, come esso risuonava verso coloro che conoscevano tutta la peculiarità del modo di parlare di allora. Poiché il modo di parlare di allora era totalmente diverso da quello odierno. Anzitutto bisogna richiamare l’attenzione sul fatto che quel modo di parlare non era così astratto, così arido e filisteo come il nostro uso linguistico odierno; il modo di parlare e tutta la maniera dell’espressione erano invece tali che accanto al senso immediato della parola si udiva sempre un senso più ricco, un significato più ricco, una certa pienezza di contenuto, e tuttavia si sapeva di nuovo in maniera univoca che cosa fosse questa pienezza di contenuto. È essenziale afferrare che dalle parole si udiva molto di più un mondo, di quanto oggi gli uomini siano abituati a udire in ciò che si dice. Ora, è proprio una peculiarità dell’antica lingua ebraica l’essere immensamente ricca sotto questo rispetto, il nascondere dietro le parole addirittura interi mondi, mentre si adoperava un’immagine che era presa unicamente e del tutto dal mondo dei sensi. Espressioni come «preparate la via» oppure «raddrizzate i sentieri» sono immagini prese dal mondo dei sensi — come si prepara una via con pale e vanghe. Quando si pronunciava qualcosa di simile, era una peculiarità di questa lingua, particolarmente grandiosa rispetto a tutte le altre, che dietro tali espressioni, che esteriormente venivano applicate a qualcosa, stessero appunto interi mondi spirituali — ma in maniera univoca, così che non si può interpretare a piacimento, come fanno per esempio i nostri dotti moderni con i poeti, leggendovi dentro ogni cosa possibile. Non si poteva in maniera arbitraria insinuare misteriosamente nelle cose ogni cosa possibile. Ciò dipendeva in parte dal fatto che nella lingua ebraica antica sussisteva la possibilità di dare nel suono, mediante l’uso personale della vocalizzazione che nella scrittura non è espressa, interi misteri del mondo. Vi era un sentimento per tali misteri del mondo.

Nel greco — in questa lingua abbiamo infatti anzitutto il testo dei Vangeli — questo non è già più il caso in così forte misura. Tuttavia sarebbe ancora sempre possibile, anche senza occultismo, ricavare dal greco traduzioni molto migliori delle cose in questione, di quanto sia stato fatto da coloro che hanno tradotto i Vangeli. Poiché fondamentalmente sempre solo uno ha copiato dall’altro, senza che neppure filologicamente si fosse cercato di esaminare come stia la cosa, quando si ha davanti il testo greco. Vi mostrerò in singoli esempi più tardi, per completezza, come siano stati commessi errori e così via. Ma oggi non voglio intrattenere le nostre considerazioni con questo; voglio piuttosto cercare di presentarvi, non filologicamente, ma con l’aiuto di quello che si può sapere dalla ricerca spirituale, alcune cose essenziali dell’inizio del Vangelo di Marco. Così voglio per prima cosa citare il passo così determinante, attraverso cui dalla profezia di Isaia deve essere mostrato quello che viene con l’evento della Palestina, affinché possiate sentire quello che con questo è inteso.

Il testo greco recita così:

«Idou ego apostellö ton angelon mu pro prosöpü su, hos kataskeuasei ten hodon su emprosthen su, föne boöntos en te eremö: hetoimasate ten hodon kuriu, eutheiäs poieite täs tribüs autü.»

Ora importa anzitutto che ci sia chiaro che la parola Angelos, messaggero o angelo, in questi tempi antichi era usata soltanto nel senso in cui noi la usiamo nel significato della nostra rappresentazione delle gerarchie, cioè come designazione di quelle entità che nella gerarchia, se si scende da alto in basso, precedono immediatamente l’uomo. Bisogna sentire, quando qui sta ton angelon, che è intesa un’entità proprio di questo livello delle gerarchie. Se non si sente questo, allora non si può affatto comprendere il passo intero. Perciò soltanto la scienza dello spirito può formare il fondamento della comprensione di una tale cosa. Se però la comprendiamo correttamente, possiamo così crearci un fondamento per quello che l’occultismo ha da dire sull’evento del Cristo. Poiché qual è l’essenza dell’impulso del Cristo? Noi l’abbiamo detto così: È attraverso l’impulso del Cristo che è venuta per la prima volta nell’anima umana la piena coscienza che nell’anima umana deve prendere posto un Io, un Io cosciente di sé, e che da questo Io cosciente di sé devono venire a poco a poco, nel corso del successivo sviluppo terrestre, tutti quei segreti che prima venivano da una specie di chiaroveggenza naturale che scaturiva dal corpo astrale.

Al tempo in cui viviamo è preceduto quest’altro tempo, in cui gli uomini ancora fino a un certo grado nella cultura postatlantica avevano una chiaroveggenza naturale, attraverso la quale potevano guardare dentro il mondo spirituale. Allora, in certi stati anormali dell’anima, i segreti del mondo spirituale scendevano giù fluendo; allora gli uomini guardavano su nelle gerarchie. Naturalmente essi guardavano di più e più a lungo a quella gerarchia che sta all’uomo più vicina di tutte, alla gerarchia degli Angeli. Vedevano gli Angeli come entità che stanno immediatamente al di sopra dell’uomo. Di se stesso l’uomo, in questi tempi dell’antica chiaroveggenza, non percepiva ancora di avere in se stesso qualcosa che dovesse condurlo su nel mondo spirituale. Doveva considerarlo come una grazia dimostratagli da potenze esteriori, come un invio delle potenze spirituali dentro l’anima. Perciò i profeti potevano indicare il futuro nella maniera seguente: Verrà il tempo in cui l’uomo sentirà il suo Io; allora egli saprà che è l’Io cosciente di sé quello da cui devono germogliare fuori i segreti dei mondi spirituali. Tutto deve venire nel tempo. Ma verrà il tempo in cui l’uomo potrà dire: Se ho il mio Io in me, allora penetro, fuori dalla forza dell’Io, su nei segreti del mondo spirituale.

Ma questo doveva essere preparato. Così dunque doveva, per così dire, essere preparato il gradino più basso delle gerarchie, l’uomo, in quanto all’uomo viene mandato ciò che egli non è ancora, affinché egli possa prepararsi a ciò che deve divenire. Il messaggero, l’Angelo doveva annunciare all’uomo che egli deve divenire un Io nel pieno senso della parola. E mentre gli Angeli precedenti avevano il compito di mostrare il mondo spirituale, ora un Angelo particolare doveva ricevere il compito particolare di andare un po’ oltre con le rivelazioni agli uomini, doveva dire loro che essi devono penetrare nel loro Io, mentre gli Angeli precedenti avevano rivelato in modo tale come non era destinato a un Io.

Così Isaia richiama l’attenzione: Verrà il tempo del mistero dell’Io, e dalla schiera generale degli Angeli uno sarà delegato, il quale vi mostrerà allora che questo mistero dell’Io verrà. — Solo così possiamo comprendere che cosa significhi che l’Angelo, il messaggero, deve essere mandato innanzi. Dinanzi a chi dunque viene mandato innanzi questo messaggero? Egli viene mandato innanzi all’uomo che deve giungere al suo Io cosciente di sé, ed egli deve venire come un’entità della gerarchia degli Angeloi, la quale in generale non aveva ancora parlato all’uomo in modo da presupporre che l’uomo fosse un Io cosciente di sé. Questo messaggero dunque, di cui parla il profeta Isaia, deve venire e rendere attenta l’umanità che essa deve prepararsi a creare nel proprio interiore, nella propria anima, un posto per l’Io, per il pieno affermarsi dell’Io. Con questo passo si vuole dunque essenzialmente accennare al grande rivolgimento nello sviluppo dell’anima umana: che gli uomini, dopo aver dovuto prima, per così dire, uscire sempre da se stessi per entrare nel mondo spirituale, possono d’ora in poi rimanere nel loro Io e trarre fuori dall’Io stesso i segreti del mondo spirituale.

Confrontiamo una volta un’anima antica con un’anima del tempo dell’impulso del Cristo che si avvicinava. Poniamoci dinanzi agli occhi un uomo del tempo precristiano, in particolare di secoli più antichi. Se egli voleva giungere su nei mondi superiori, non poteva farlo mantenendo l’autocoscienza, per quanto essa fosse già sviluppata. Doveva addirittura spogliarsene, doveva entrare in uno stato di spogliazione di sé, doveva dissolversi nel mondo delle gerarchie, nel mondo della spiritualità stessa. La sua coscienza veniva abbassata di tono. Questo era un antico sentimento del tempo precedente, precristiano.

In quale situazione si trovava ora un uomo che non viveva più propriamente nel tempo in cui era giusto che ci si potesse ritrovare nel mondo spirituale con la spogliazione di sé, bensì viveva nel tempo in cui ci si poteva trovare posti al grado di sviluppare l’Io? L’Io era invero già presente nel tempo atlantico; ma che da esso potesse scaturire la piena sicurezza per i più grandi segreti, questo fu portato soltanto dall’impulso del Cristo. Proprio per questa ragione un uomo dell’antica iniziazione sentiva all’incirca così, da dire: Se voglio entrare nel mondo spirituale, se devo acquistarmi le rivelazioni dal mondo spirituale, allora devo reprimere in me un certo punto, e devo rendere particolarmente vivi altri punti nella mia anima.

Che cosa doveva reprimere? E che cosa doveva rendere particolarmente vivo? Ciò che gradualmente doveva crescere fino a divenire Io, questo doveva reprimere, questo doveva per così dire farsi più oscuro e più sordo nella sua anima. Di ciò non gli era lecito tener conto affatto, questo doveva divenire in lui qualcosa di desolato, qualcosa di vuoto. Il corpo astrale invece, cioè il corpo che poteva dare la chiaroveggenza in un certo grado, doveva essere infiammato in modo del tutto particolare. Allora entravano nel corpo astrale le antiche osservazioni chiaroveggenti.

Ho detto che l’Io era già presente in un certo grado. Ma non lo si poteva usare, quando si volevano indagare i segreti del mondo spirituale. L’Io doveva essere represso e il corpo astrale infiammato. Ma l’infiammarsi degli impulsi nel corpo astrale è divenuto sempre più impossibile. Nei tempi antichi apparteneva alle qualità più elementari dell’uomo il poter reprimere il proprio Io e mettere in attività il corpo astrale, così che i segreti del mondo spirituale affluivano dentro di lui. Ma proprio in questo consisteva l’ulteriore sviluppo, che il corpo astrale divenne sempre più incapace di accogliere in sé i segreti del mondo spirituale. L’uomo doveva all’incirca dirsi: Il mio corpo astrale diviene sempre più incapace di raggiungere ciò che gli uomini hanno raggiunto precedentemente nell’antica chiaroveggenza; ma ciò che è in me, il mio Io, non vuole ancora venir fuori davvero, non riesce ancora a riscuotersi per raggiungere da sé qualcosa.

E i migliori fra tutti i chiaroveggenti sentivano più di tutti qualcosa di deserto, qualcosa di desolato nell’anima. Era l’Io, al quale non era ancora dato alcun impulso. E accanto a ciò sentivano l’impossibilità di trasporsi su nel mondo spirituale mediante l’Io. Da ciò potete ricavare lo stato d’animo in cui si trovava, al tempo dell’impulso del Cristo che si avvicinava, chi voleva gettare uno sguardo nel mondo spirituale. Un tale doveva dirsi: Nel mio corpo astrale non posso più sviluppare ciò che precedentemente era possibile; il mio Io però non può ancora accogliere alcun impulso; questo è ancora qualcosa di deserto nella mia anima, questo non può salire nel mondo spirituale.

Allora vennero applicati certi metodi, certi esercizi al tempo dell’impulso del Cristo che si avvicinava, i quali consistevano nell’imparare a fare conoscenza con ciò che non poteva ancora essere riempito dallo spirito. Chi voleva salire nei mondi superiori veniva rimandato a ciò col dirgli: Renditi chiaro: con il tuo corpo astrale non puoi salire; devi anzitutto entrare in quel punto del tuo interiore in cui ti senti come uomo, come se non avessi alcun nesso con il mondo esteriore.

Tale era lo stato d’animo, nel tempo dell’impulso del Cristo che si avvicinava, per colui che cercava l’iniziazione. E ognuno che cercava l’iniziazione doveva rendersi chiaro: Riguardo al mio corpo astrale devo rinunciare a salire nel mondo spirituale, poiché il tempo è passato per entrare nel mondo spirituale attraverso il corpo astrale. L’Io è ancora impreparato a ciò. Ma da quello che appunto vuole venir fuori e vuole penetrare nel mondo spirituale, dove vuole accogliere l’impulso, da quello posso riconoscere — più che riconoscere non posso — che vi è qualcosa che con tutta la forza e la potenza tende verso l’impulso spirituale!

Questa esperienza animica di ognuno che in quel tempo cercava la via verso la luce dello spirito veniva chiamata la via nella solitudine dell’anima, oppure anche la via nella solitudine. Che cosa doveva dunque fare il messaggero, che doveva preparare all’evento del Cristo? Doveva dire alle persone che volevano sapere qualcosa dell’impulso che si avvicinava, come sia la via nella solitudine. Doveva conoscere a fondo la solitudine. Doveva essere un predicatore per la solitudine dell’anima.

Sempre più imparerete a conoscere, proprio sulla scorta del Vangelo di Marco, che in certi casi le grandi entità spirituali, per mezzo delle quali devono accadere le cose importanti dello sviluppo dell’umanità, si cercano i loro strumenti in entità carnali, quando queste vi sono adatte, e prendono un’incarnazione per abitare nell’anima che è incorporata nella carne. Quel messaggero, di cui ha parlato Isaia, che non può essere concepito come un uomo in senso del tutto ordinario, prese possesso dell’anima del reincarnato Elia, visse in essa e fu il messaggero che doveva rendere gli uomini attenti all’impulso del Cristo che si avvicinava. E dall’anima di Giovanni il Battista parlò allora il messaggero al quale Isaia aveva accennato.

Dove dunque risuona la voce del messaggero? In ciò che vi ho appena caratterizzato come la solitudine dell’anima. Là possiamo poi leggere che nel Vangelo di Marco sta: Ascoltate il grido nella solitudine dell’anima. ἐν τῇ ἐρήμῳ (en te eremö) non ci è lecito tradurre semplicemente, come se fosse inteso soltanto esteriormente, con l’immagine del deserto; là è invece posta un’immagine attraverso la quale dobbiamo percepire tutto il mondo spirituale; ἐν τῇ ἐρήμῳ significa propriamente: nella solitudine.

Ora, per comprendere oltre il detto, dobbiamo occuparci un poco del significato proprio, quale è ancora presente per tracce persino nel greco, ma quale può essere accertato quando si accosta al greco la tradizione originaria: del significato di ciò che si sentiva alla parola Kyrios ovvero Signore; che qui viene di solito tradotta con: «Preparate la via del Signore.» Una tale parola non aveva, nell’antico patrimonio linguistico, nell’antico modo di esprimersi, quel significato astratto, filisteo che ha oggi. Nel tempo del materialismo gli uomini sono divenuti filistei soprattutto rispetto alla lingua e non hanno più nella lingua ciò che si può chiamare corpo di entità animiche, così che alle parole si senta un mondo intero, come nei tempi antichi. Qualcosa di simile lo si può oggi al massimo tentare di nuovo. Così ho tentato di rappresentare nella «Porta dell’iniziazione» come sarà possibile poter sentire mondi.

Che cosa si sentiva alla parola Kyrios, quando la si pronunciava in un contesto come quello accennato? Si sentiva che con essa era intesa soltanto l’immagine per ciò che accade nell’uomo, per ciò che risulta all’uomo nella vita animica interiore. Si sentiva l’emergere dell’Io, che sale su dai fondi dell’anima e preme sempre più verso la superficie, come l’apparire di un signore e dominatore, come colui che dà la direzione fra le forze animiche — così come oggi diciamo: l’uomo ha pensare, sentire e volere; queste diverse forze animiche sono per così dire le serve dell’anima. Ma nell’anima vi è un signore, un Kyrios: l’Io. Ciò si esprime nel fatto che non diciamo soltanto: Esso pensa in noi. — Nei tempi antichi non si poteva dire: Io penso —, bensì si diceva: Esso pensa. — E riguardo al sentire e al volere si diceva parimenti: Esso sente, ed esso vuole là dentro.

Nel tempo in cui il Signore delle forze animiche, l’Io, si affermò, questo grande rivolgimento nello sviluppo dell’umanità fu sentito in modo tale che ora si diceva: Io penso, io sento, io voglio. — Così nei tempi precedenti le anime erano quasi, in una certa maniera, in uno stato subcosciente, prigioniere, immerse nelle forze serventi. Ora si avvicinava il Signore delle forze animiche, l’Io. Con questo passo non è affatto intesa anzitutto una qualche personalità o entità, bensì soltanto l’emergere dell’Io come il signore in tutta la compagine dell’anima: Il Signore all’interno dell’anima viene!

Questo veniva annunciato anche in quei templi che dovevano preparare a ciò che poteva accadere con l’umanità. Con sacro timore e sacra venerazione veniva annunciato: Finora le anime erano tali da avere in sé soltanto forze serventi: pensare, sentire e volere. Ora però si avvicina il Signore, il Kyrios all’interno dell’anima umana. Questa grande cosa accade, per quanto essa si sviluppi soltanto a poco a poco — fino alla fine del tempo terrestre, dove poi si farà sempre più potente. Ma essa viene. E il Cristo porta per primo l’impulso. È la grande ora nel divenire dell’orologio del mondo, quella in cui il Cristo vive. Allora l’orologio del mondo sta nel segno in cui l’Io sorgerà sempre più potente come il Signore delle forze animiche. E si sarà giunti alla meta allora, quando la terra cadrà giù nel cosmo e l’uomo salirà a gradi superiori.

Solo se si sente così come allora si doveva sentire, si può ottenere una rappresentazione di ciò che Isaia voleva dire e di ciò che Giovanni il Battista riprese. Si doveva accennare al grande evento dell’anima umana, all’ulteriore sviluppo dell’anima umana. Allora però non dobbiamo neppure tradurre la parola εὐθείας (eutheiäs) con «diritti», come di solito viene tradotta astrattamente, bensì con «aperti», non soltanto diritti, bensì aperti, così che divengano percorribili, i sentieri. Dunque il Kyrios viene di là, prende la sua direzione verso l’anima umana. Ma l’uomo deve fare qualcosa perché il Signore possa realmente afferrare l’anima umana. La via deve essere resa libera, deve essere resa aperta. In breve, se vogliamo tradurre il passo in questione in modo che se ne possa fare qualcosa, allora si dovrebbe propriamente tradurre, se ci atteniamo un poco al tradizionale:

«Nota bene» — «Ecco» non è già più la cosa giusta —, «io mando dinanzi all’Io in te il mio Angelo; egli deve preparare la direzione.

Ascoltate il grido» — «anima» non sta scritto, ma ognuno lo sapeva — «nella solitudine dell’anima» — quel grido che anela al Signore dell’anima —: «Preparate la direzione del Signore dell’anima; operate perché gli sia aperta la via» — ovvero il cammino.

In questa compagine di parole avete all’incirca ciò che dà una rappresentazione di quel che si può sentire nelle parole di Isaia. Queste parole e ciò che sta in questa compagine di parole, l’aveva ripreso l’Angelo, l’Angelos nell’anima di Giovanni il Battista. Perché poteva farlo? — Qui dobbiamo entrare un poco nella maniera in cui Giovanni il Battista stesso era iniziato, in come l’iniziazione agiva nell’anima di Giovanni il Battista.

Da esposizioni precedenti sapete che l’uomo può essere iniziato o mediante la discesa nell’interiore della propria anima, oppure che può essere destato a un uscire dell’anima, a un liberarsi dal corpo e a un riversarsi delle forze animiche nel macrocosmo. Queste due vie sono state seguite presso i diversi popoli nelle maniere più diverse. Quando l’uomo voleva riversare la sua anima nel macrocosmo, i dodici gradi da attraversare erano per così dire contrassegnati dai dodici segni dello Zodiaco, in quanto la sua forza animica defluiva verso determinati luoghi, verso determinate direzioni del macrocosmo. Ora, in generale era già raggiunto straordinariamente molto, e segnatamente per un determinato scopo dello sviluppo storico-universale era raggiunto qualcosa di significativo, quando una qualche anima era sviluppata al punto da poter ricevere in sé tutte quelle forze del macrocosmo che provenivano da quei misteri del mondo che erano nel senso di una sola costellazione. Nei riti antichi di iniziazione era infatti in genere così, che l’uno per esempio veniva iniziato nei segreti del macrocosmo in modo tale che il suo defluire animico nel macrocosmico si muoveva nella direzione del Capricorno, presso altri nella direzione del Cancro, della Bilancia, della Vergine e così via. Ho ripetutamente sottolineato che vi sono dodici diverse possibilità di defluire nel macrocosmico, che vengono simbolicamente accennate con i dodici segni dello Zodiaco. Se ora qualcuno doveva raggiungere l’iniziazione mediante il defluire dell’anima nel macrocosmo, e non doveva raggiungere subito la più alta, l’iniziazione solare, bensì in certo modo un’iniziazione parziale, un’iniziazione in parte, allora il suo sguardo animico, la sua luce animica veniva diretta sui segreti che erano da trovare in connessione con una certa costellazione. A ciò però il suo sguardo doveva divenire indipendente dal materiale, cioè si provvedeva — o presso i riti dei misteri, oppure, come nel caso di Giovanni il Battista, mediante una grazia dall’alto — a che lo sguardo dell’interessato venisse diretto verso una costellazione — in modo però che egli avesse fra sé e la costellazione in questione la terra. Cioè, di notte il suo sguardo doveva essere diretto attraverso la terra verso la costellazione. Quando si vede una costellazione con gli occhi fisici, si vede la costellazione fisica. Se però si può vedere attraverso il materiale della terra, per cui dunque la costellazione fisica è coperta dal materiale della terra, allora non si vede il fisico, bensì lo spirituale, cioè i segreti che la costellazione esprime.

Lo sguardo di Giovanni il Battista fu educato in modo tale che egli poteva vedere di notte, attraverso la terra materiale, la costellazione dell’Acquario. Egli aveva dunque avuto, quando l’Angelos prese possesso della sua anima, quella iniziazione che si chiama l’iniziazione dell’Acquario. Così Giovanni il Battista poteva — con tutto ciò che egli stesso sapeva, che egli stesso sentiva — mettere a disposizione dell’Angelos tutte le facoltà, affinché per mezzo dell’Angelos potesse essere pronunciato tutto ciò che era l’iniziazione dell’Acquario, e ciò che vi era come indicazione del fatto che sarebbe venuto il dominio dell’Io, del κύριος, del Signore nell’anima. Questo lo dava l’iniziazione dell’Acquario.

Al tempo stesso però Giovanni il Battista accennava al fatto che era anche venuto il tempo in cui questa iniziazione dell’Acquario sta per così dire a un passaggio, in cui essa deve essere sostituita da un’altra, affinché si comprenda pienamente il dominio dell’Io che si avvicina. Perciò diceva ai suoi discepoli intimi: Io sono colui che è in grado di mettere a disposizione del suo Angelo tutte le forze che vengono dall’iniziazione dell’Acquario. Dopo di me però deve venire Uno che può mettere a disposizione del suo Angelo le forze successive.

Se prendete il progredire della direzione solare di giorno dalla costellazione dell’Ariete attraverso il Toro, i Gemelli e così via fino alla Vergine, dovete prendere il progredire nella notte dalla direzione della Bilancia, dell’Acquario verso la costellazione dei Pesci; questa è la direzione verso il sole spirituale. Giovanni aveva ricevuto l’iniziazione dell’Acquario, ed egli accennava al fatto che colui il quale sarebbe venuto avrebbe avuto l’iniziazione dei Pesci, cioè dunque quella iniziazione che deve seguire all’iniziazione di Giovanni e che veniva considerata come una più alta. Perciò Giovanni il Battista diceva ai suoi discepoli intimi: Io posso mettere a disposizione del mio Angelo, mediante l’iniziazione dell’Acquario, soltanto le forze per cui egli possa annunciare che il Signore, il κύριος, viene; verrà però uno che ha le forze che sono simbolizzate dall’iniziazione con la costellazione dei Pesci. E costui accoglierà il Cristo!

Con ciò Giovanni il Battista accennava a Gesù di Nazaret. E perciò le antiche tradizioni hanno dato al Cristo Gesù il simbolo dei Pesci. E poiché tutto ciò che accade esteriormente è simbolo per processi interiori, benché accada anche esteriormente, perciò all’iniziato dei Pesci vengono assegnati come aiutanti dei pescatori. Tutto questo sono al tempo stesso eventi esteriori, storici, e al tempo stesso azioni profondamente simboliche per i segreti spirituali.

E una consacrazione più alta verrà sull’umanità! diceva Giovanni. Egli poteva dare soltanto la consacrazione che viene dall’Acquario, dall’uomo dell’acqua. E Giovanni designava se stesso come uomo dell’acqua. Questo è del tutto chiaro. Soltanto, dovremo vedere sempre più come con le immagini che vengono usate per i segreti umani siano parimenti connessi segreti astronomici, cosmici. Io vi ho battezzato con acqua, diceva Giovanni. Il battesimo dell’acqua era invero ciò che stava in potere di coloro che avevano ricevuto dal cielo l’iniziazione dell’Acquario. Ma poiché il sole spirituale procede in maniera opposta a quello fisico — infatti, mentre il sole fisico procede dalla costellazione della Vergine alla costellazione della Bilancia, il sole spirituale avanza, nel senso dell’avanzare da Giovanni il Battista a Gesù di Nazaret, dall’Acquario ai Pesci —, quando qualcuno compare nel mondo con l’iniziazione dei Pesci ed è in grado di accogliere quelle forze spirituali, quell’impulso spirituale per il quale deve essere strumento questa iniziazione dei Pesci, allora è possibile che non si battezzi soltanto come battezzava Giovanni, bensì che si battezzi in senso più alto, come da Giovanni viene designato quale battesimo con lo Spirito Santo.

Nella conferenza odierna vi ho presentato, sotto un certo rispetto, una duplice cosa. Da un lato, che con le parole che qui vengono in considerazione nel Vangelo di Marco sono intesi processi dello sviluppo dell’umanità, anche processi storici, in quanto si parla bensì di una potenza superiore che non è nemmeno un uomo, bensì un Angelos, la quale però parla per mezzo del corpo di Giovanni il Battista. Dall’altro lato ho mostrato che con le rappresentazioni che vengono date sono intesi processi nel cielo, e precisamente l’avanzare del sole spirituale dalla costellazione dell’Acquario alla costellazione dei Pesci. Il Vangelo di Marco contiene in verità in ogni riga qualcosa che si può leggere soltanto se, nel seguire le parole, si ha sempre presente al tempo stesso un senso umano e un senso cosmico, astronomico, e se ci è chiaro che nell’uomo vive qualcosa che nel suo vero significato è da trovare soltanto nel cielo.

Qui bisogna però comprendere un po’ più esattamente il nesso dei segreti macrocosmici con i segreti della natura umana. Oggi, alla fine, posso soltanto accennare a ciò che vi sta dietro. Oggi ho voluto in questa direzione dare in genere soltanto dei presentimenti. Poiché col Vangelo di Marco dovremo immergerci in profondità sulle quali dovrete pensare molto a lungo, se vorrete elevarle a qualcosa di più che semplici presentimenti. Ma come si debba leggere il Vangelo di Marco, questo vorrei renderlo chiaro con quanto segue.

Voi tutti conoscete l’arcobaleno. L’arcobaleno sta per esempio per il bambino come una realtà nel firmamento. Il bambino crederà dapprima, se non glielo si è spiegato, di poter afferrare l’arcobaleno con le mani, di poterlo toccare. Più tardi l’uomo impara poi che fondamentalmente questo arcobaleno non dipende affatto da se stesso, bensì sorge soltanto quando è presente una certa costellazione della pioggia con la luce del sole; e quando pioggia e luce del sole entrano in altri rapporti reciproci, allora esso scompare di nuovo. Esso non è dunque una realtà, è soltanto un’immagine illusoria; la realtà, rispetto all’arcobaleno, sono la pioggia e la luce del sole.

Quando l’uomo avanza un poco sulla via dello sviluppo occulto, allora vi è qualcosa che egli paragona del tutto da sé all’arcobaleno, dicendo: Fondamentalmente non è propriamente nulla di vero, bensì soltanto un’apparenza che viene tenuta insieme da cose esteriori. — Sapete che cos’è questa apparenza? L’uomo stesso! L’uomo è soltanto un’immagine illusoria. E se lo si prende con i sensi fisici come una realtà, ci si abbandona a un’illusione; allora ci si abbandona alla Maya, al grande non essere. Poiché Maya è composto di mahat aya — mahat = grande, ya = essere, a = non, negazione, dunque aya = il non essere —; mahat aya significa «il grande non essere».

Sulla via dello sviluppo occulto l’uomo giunge a paragonare se stesso a qualcosa come l’arcobaleno. L’uomo è soltanto una formazione apparente. E formazione apparente è tutto ciò che si presenta ai sensi fisici. Anche il sole come corpo cosmico fisico è un’immagine illusoria. Ciò che la scienza fisica descrive come palla di gas nello spazio cosmico va benissimo per gli scopi pratici. Ma chi lo prende come realtà si abbandona alla Maya, all’inganno, al grande non essere. Ciò che è vero è che là vi è un luogo di raccolta per gerarchie spirituali, le cui azioni si esprimono nel calore e nella luce e che ci affluiscono dal sole in calore e luce. Ciò che noi percepiamo come calore e luce è apparenza. Ma così tutto è apparenza. Ecco, l’uomo crede di avere un cuore nel petto. Ma il cuore è una formazione apparente, non di più. È press’a poco come quando la sera, nella nebbia autunnale, andiamo per le strade e vediamo certi anelli intorno ai lampioni; ma anche questi anelli non sono nulla di reale, bensì sono prodotti da forze del tutto determinate. Così anche il cuore umano è prodotto da forze del tutto determinate. Potete rappresentarvelo all’incirca nella maniera seguente. Ammettete che il cerchio rappresenti la volta celeste; allora da un lato affluisce dentro di noi una specie di forze, e dall’altro lato entrano altre forze: queste forze si intersecano. In verità nell’uomo, là dove egli crede di avere il suo cuore, non è presente nient’altro che forze che affluiscono dal cielo e si intersecano. Pensate via tutto il resto, e soltanto forze che si incontrano così come avviene per l’arcobaleno: e il risultato è il cuore umano. Così è anche con gli altri organi: sono forze d’intersezione che sorgono attraverso l’intersecarsi delle relative forze cosmiche.

Berlino, 19 Dicembre 1910

L’ultima volta si è cominciato qui a dare alcuni accenni sulla natura e sul carattere del Vangelo di Marco. Da ciò è già risultato che nella considerazione del Vangelo di Marco, quasi ancora più che in relazione agli altri Vangeli, si tratta di fornire qualcosa riguardante le grandi leggi sia dello sviluppo dell’umanità come anche dello sviluppo cosmico in generale. Si deve certamente dire: riferendosi a ciò che dalle profondità dei misteri cristiani è indicato in questo Vangelo, vi è occasione di penetrare forse nel modo più profondo in alcuni segreti e leggi del divenire cosmico e dell’umanità.

Certo, all’origine pensavo che sarebbe stato possibile, nel corso di questo inverno, fornire qui già indicazioni significative e intime riguardanti cose che finora nella nostra evoluzione della scienza dello spirito non abbiamo sentito, oppure forse meglio detto, riguardanti cose che giacciono su livelli spirituali che finora non abbiamo ancora toccato. Tuttavia diventerà comunque necessario che da questo piano originario per questo inverno si desista, per il semplice motivo che proprio questo ramo di Berlino nelle ultime settimane è cresciuto in modo così sorprendente, che non sarebbe possibile portare alla comprensione in questo momento tutto ciò che originariamente avrebbe dovuto essere detto. È già necessario che non solo, per esempio riguardo alla matematica o a qualche altra scienza, si presupponga una formazione preliminare per un determinato livello, ma questo deve essere il caso in un grado ancora più elevato quando si procede verso certi vertici della considerazione della scienza dello spirito. Perciò si rifletterà più tardi su come le parti del Vangelo di Marco che non sono ancora da trattare in una cerchia così ampia possano essere portate a conoscenza.

Soprattutto, tuttavia, è necessario che, se vogliamo comprendere uno scritto come il Vangelo di Marco, ci rendiamo conto esattamente attraverso quali fattori importanti lo sviluppo dell’umanità si è compiuto. Questo viene sì, potrei dire, enfatizzato come una verità astratta, molto generale: che in tutti i tempi ci sono state certe guide dell’umanità che, perché stavano in una certa relazione con i misteri, con i mondi spirituali, soprasensibili, erano in grado di immettere impulsi nello sviluppo dell’umanità, impulsi che potevano contribuire al progresso e al movimento di questo sviluppo dell’umanità. Ora esistono due modi principalmente, essenzialmente più importanti, come l’uomo può entrare in relazione con i mondi soprasensibili, spirituali. Un modo è quello che possiamo studiare in modo particolarmente distinto quando, con pochi tratti — come accadrà anche pubblicamente, essotericamente nella conferenza pubblica nel prossimo futuro — indichiamo l’immagine della grande guida dell’umanità Zarathustra; e l’altro modo, come tali guide dell’umanità possono entrare in relazione con i mondi spirituali, può stare davanti allo sguardo dell’anima quando ci richiamiamo alla mente il carattere del grande Budda. Certamente queste due guide dell’umanità, Budda e Zarathustra, nella loro intera maniera di operare sono molto diversi l’uno dall’altro. Dobbiamo essere chiari che in ciò che Budda e il buddismo chiamano quello sprofondamento che si è verificato sotto l’albero della Bodhi — che è dunque un’espressione simbolica per un certo approfondimento mistico del Budda — si offre una via che l’Io umano intraprende nella propria essenza, nella propria natura più profonda. Questa via, che Budda ha intrapreso in modo straordinario, è una discesa dell’Io umano nelle profondità, negli abissi della propria essenza umana.

Vi farete un’idea più precisa di ciò che si intende quando vi chiarite che abbiamo seguito lo sviluppo dell’uomo attraverso quattro stadi, di cui tre sono già conclusi; siamo ora all’interno del quarto. Abbiamo seguito lo sviluppo dell’umanità attraverso lo sviluppo di Saturno, del Sole e della Luna e siamo ora all’interno dello sviluppo terrestre. Sappiamo che questi tre stadi dello sviluppo dell’umanità corrispondono alla formazione del corpo fisico, del corpo eterico e del corpo astrale dell’uomo e che siamo ora all’interno dello sviluppo terrestre, che significa la formazione dell’Io umano, per quanto questo Io dovrà essere formato come un membro dell’essenza umana. Da vari punti di vista abbiamo caratterizzato questo uomo come un Io circondato da tre involucri: dall’involucro astrale, corrispondente allo sviluppo della Luna, dall’involucro eterico, corrispondente allo sviluppo del Sole, e dall’involucro fisico, corrispondente allo sviluppo di Saturno. In modo piuttosto schematico possiamo disegnare questo uomo nel seguente modo:

Berlino, 16 Gennaio 1911

Se nel Vangelo di Marco continuate a leggere a partire da quei passi che abbiamo cercato di spiegare l’ultima volta, trattando di questo Vangelo, giungerete a un passo ricco di significato, che è certo simile alle esposizioni degli altri Vangeli, ma il cui pieno significato può essere considerato al meglio proprio nel Vangelo di Marco. Questo passo si riferisce al fatto che il Cristo Gesù, dopo aver compiuto il battesimo nel Giordano e le esperienze nel deserto, allora, come si dice, entrò nella sinagoga e insegnò.

Ordinariamente questo passo viene tradotto così: «E restarono stupiti della sua dottrina; poiché insegnava con autorità e non come gli scribi.» Che cosa rappresenta questa frase per un uomo moderno d’oggi — anche se è ancora credente nella Bibbia — più di una parola, si potrebbe dire, piuttosto astratta: «poiché insegnava con autorità e non come gli scribi»? Se prendiamo solo il testo greco, troviamo per quella parola che nella lingua moderna viene semplicemente tradotta con «poiché insegnava con autorità» la parola:

ἦν γὰρ διδάσκων αὐτοὺς ὡς ἐξουσίαν ἔχων, καὶ οὐχ ὡς οἱ γραμματεῖς (en gar didaskön autüs hös exüsiän echön, kai üch hös oi grammateis) «e non come gli scribi».

Se ora vogliamo penetrare nel senso di questo passo ricco di significato, ciò ci condurrà di nuovo un tratto dentro quelli che possiamo chiamare i segreti della missione del Cristo Gesù. Poiché ho già sottolineato che i Vangeli, così come gli altri scritti che realmente provengono dal campo dell’ispirazione, non sono così semplici da intendere, ma che in fondo, per la loro comprensione, bisogna tenere insieme tutto quello che abbiamo raccolto nel corso di molti anni in rappresentazioni, in idee sui mondi spirituali. E solo tali rappresentazioni possono condurci a comprendere quello che è inteso quando il Vangelo dice: poiché insegnava a quelli che sedevano nelle sinagoghe come un «Exusiai», come una potenza, come una rivelazione, e non come coloro che qui vengono designati con l’espressione γραμματεῖς (grammateis).

Se vogliamo comprendere un tale punto, dobbiamo ricordarci di tutto quello che nel corso del tempo abbiamo assimilato riguardo ai mondi superiori, soprasensibili. Abbiamo assimilato in noi che l’uomo, come vive all’interno del nostro mondo, è per così dire il membro più basso di un ordine gerarchico, così che dobbiamo collocare l’uomo al gradino più basso di una scala gerarchica. Allora si unisce all’uomo il mondo soprasensibile. In questo troviamo innanzitutto, secondo l’esoterismo cristiano, gli Angeloi o Angeli, le prime entità soprasensibili che stanno al di sopra dell’uomo, che hanno influenza sulla sua vita; poi vengono gli Archangeloi o Arcangeli, poi gli Archai o Spiriti della Personalità; poi seguono gli Exusiai, Dynamis e Kyriotetes, e poi abbiamo i Troni, i Cherubini e i Serafini. In questo modo abbiamo un ordine gerarchico di nove forme di esseri che si elevano l’uno sopra l’altro al di sopra dell’uomo. E ora vogliamo chiarirci come questi diversi esseri spirituali, soprasensibili intervengono nella nostra vita.

Gli Angeloi sono quelle entità che stanno più vicine al singolo uomo, come vive sulla nostra terra, come messaggeri del mondo soprasensibile. Sono le entità che comunque hanno un’influenza su quello che possiamo chiamare il destino di un singolo uomo individuale sul nostro piano fisico. Non appena arriviamo invece agli Archangeloi, parliamo di entità spirituali che per così dire già abbracciano un circolo più ampio di attività. Qui parliamo di entità che possiamo anche designare come spiriti popolari, che ordinano e dirigono le questioni di interi popoli. Quando l’uomo moderno contemporaneo parla di uno spirito popolare, egli intende — su questo ho già attirato l’attenzione molte volte — tante migliaia di persone, che elenca puramente dal punto di vista numerico come viventi in un territorio. Ma quando parliamo scientificamente-spiritualmente di uno spirito popolare, intendiamo l’individualità popolare, e ci è chiaro che non abbiamo di mira il numero di un tot di uomini, bensì un’individualità reale, come quando parliamo dell’individualità di un singolo uomo. E quando parliamo della guida spirituale di un’intera individualità popolare, designiamo come le guide spirituali di tale individualità popolare gli Arcangeli, gli Archangeloi. Quando parliamo dunque di queste entità superiori, parliamo di vere e proprie creature soprasensibili, che hanno le loro sfere di azione. Con gli Archai o Spiriti della Personalità, detti anche Principi Primordiali, parliamo di quelle entità spirituali che a loro volta si differenziano dai meri spiriti popolari. Se parliamo per esempio dello spirito popolare francese, inglese, tedesco e così via, parliamo per così dire di qualcosa che è distribuito a diversi territori terrestri. Ma c’è qualcosa che è comune a tutti gli uomini, almeno a tutti i popoli occidentali oggi, e in cui questi popoli si comprendono. Questo possiamo designarlo, in contrasto con i singoli spiriti popolari, come lo spirito dell’epoca, e dobbiamo parlare di uno spirito dell’epoca diverso per l’era della Riforma e di un altro nella nostra epoca. Sopra i singoli spiriti popolari stanno dunque quelle entità spirituali che designiamo come spiriti dell’epoca, ed essenzialmente queste guide delle epoche successive sono gli Archai. Sono allo stesso tempo spiriti dell’epoca.

Se saliamo ancora più in alto agli Exusiai, abbiamo essenzialmente a che fare con potenze soprasensibili di natura completamente diversa. Per farci un’idea di come gli esseri delle gerarchie superiori si differenziano innanzitutto dai tre appena caratterizzati, Angeloi, Archangeloi, Archai, pensiamo al fatto che il membro di un popolo qualsiasi è pur sempre, oggi, essenzialmente molto simile al membro di un altro popolo qualsiasi rispetto alla costituzione fisica esterna, diciamo rispetto a quello che mangia e beve. Non possiamo dire che quello che va oltre lo spirituale-animico distingua i popoli gli uni dagli altri. Ma anche le epoche successive sono tali che possiamo dire: Gli esseri spirituali dirigenti si riferiscono solo a quello che è lo spirituale-animico. L’uomo però non dipende solo dallo spirituale-animico. Quello che è spirituale-animico ha essenzialmente influenza sul corpo astrale umano. Ma ci sono nell’uomo anche membra di essenza più densa. Questi, per quanto riguarda ciò di cui si occupano gli Archai, gli Archangeloi e gli Angeloi, non si differenziano molto essenzialmente gli uni dagli altri. Ma su questi membri umani di essenza più densa esercitano influenza creativa, rispetto a loro sono attivi in modo creativo gli esseri che cominciano con gli Exusiai verso l’alto. La lingua, le idee dell’epoca le dobbiamo agli spiriti dell’epoca, agli spiriti popolari, agli Archai, agli Archangeloi. Ma rispetto all’essenza umana esercita anche influenza quello che vive nella luce e nell’aria, nel clima di una certa regione. Un’umanità diversa prospera sotto l’equatore, un’altra nelle regioni che si trovano più verso il Polo Nord. Certamente non vogliamo assentire all’affermazione che un professore di filosofia tedesco ha fatto in un libro molto diffuso: «Le culture essenziali dovevano svilupparsi nella zona temperata; poiché tutti gli esseri che hanno prodotto le culture essenziali sarebbero congelati al Polo Nord e bruciati al Polo Sud!» — Ma possiamo tuttavia dire: Nei diversi climi vediamo quanto diversamente l’alimentazione e così via agiscono sull’uomo. Non è affatto indifferente per il carattere di un popolo quali siano le condizioni esteriori, se per esempio l’uomo vive in valli montuose o in vaste pianure. Qui vediamo come le forze naturali intervengono nella costituzione umana intera. E poiché sappiamo dalla scienza dello spirito che nelle forze naturali non dobbiamo vedere niente di diverso dall’operare di quelle entità che sono di natura spirituale, soprasensibile, dobbiamo dire: Nelle potenze naturali operano potenze spirituali, soprasensibili, che proprio attraverso le forze naturali agiscono sull’uomo. Perciò possiamo pensare una separazione tra gli Archai e gli Exusiai nel senso che possiamo dire: Gli Angeloi, gli Archangeloi e gli Archai agiscono sull’uomo in modo tale che per la loro azione non ricorrono ancora alle forze naturali, ma ricorrono solo a quello che agisce spirituale-animicamente sull’uomo, quindi lingua, idee dell’epoca e così via. La loro efficacia non colpisce i membri inferiori della sua organizzazione, né il corpo eterico né il corpo fisico. Al contrario, abbiamo dagli Exusiai verso l’alto quegli esseri che agiscono sull’uomo, ma che agiscono anche nelle forze naturali là fuori, che sono le guide e i reggitori dell’aria e della luce, dei diversi modi in cui le sostanze nutritive vengono lavorate nei regni della natura. Sono loro che presiedono a questi regni della natura. Quello che abbiamo nei lampi e nei tuoni, nella pioggia e nel sole, come in una regione crescono questa o quella varietà di sostanze nutritive, insomma la distribuzione e l’ordine completi delle condizioni terrestri, le attribuiamo a entità spirituali che cerchiamo tra gli esseri delle gerarchie superiori. Se guardiamo dunque agli Exusiai, vediamo i loro risultati non solo in quelle manifestazioni invisibili che sono per esempio le rivelazioni dello spirito dell’epoca, ma vediamo negli Exusiai quello che agisce su di noi come luce, che però agisce anche sulle piante come luce.

Consideriamo ora quello che viene dato all’uomo come cultura, come quello che deve imparare per procedere avanti. Qui a ogni uomo nella sua epoca viene dato quello che l’epoca stessa produce, ma anche tutto quello che le epoche precedenti hanno contribuito a produrre in un certo modo. Solo quello che proviene dalle gerarchie inferiori, che risalgono fino allo spirito dell’epoca, può essere conservato storicamente, può diventare oggetto dell’insegnamento e dell’apprendimento storico. Quello che invece fluisce fuori dai regni della natura stessa non può essere conservato in tradizioni e trasmissioni. Coloro però che riescono a penetrare nei mondi soprasensibili, penetrano attraverso la loro facoltà di conoscenza soprasensibile anche dietro lo spirito dell’epoca verso rivelazioni ancora più elevate. Tali rivelazioni si presentano allora come qualcosa che è al di là dello spirito dell’epoca, che ha più peso di quello che proviene dallo spirito dell’epoca, che agisce sugli uomini in un modo tutto particolare. Ogni uomo sano dovrebbe una buona volta raccogliersi seriamente in sé e domandarsi: Che cosa agisce sulla mia anima più: quello che posso imparare dalle tradizioni dei singoli popoli e spiriti dell’epoca, dalle tradizioni storiche dai tempi storici — oppure un magnifico sorgere del sole, cioè la manifestazione della natura stessa, dei mondi soprasensibili? — Poiché l’uomo può divenire cosciente che un sorgere del sole con tutta la sua grandezza e potenza può suscitare nella sua anima infinitamente più di tutta la scienza, di tutta l’erudizione e arte di tutti i tempi. Quello che la natura rivela in generale, può sentirlo in modo particolare colui che una volta ha fatto un viaggio attraverso le gallerie d’Italia, ha visto tutto quello che rimane di Michelangelo, di Leonardo da Vinci, Raffaello e così via, e lo ha lasciato agire su di sé con tutta la forza, e che poi sale su uno dei monti svizzeri e sta a guardare uno spettacolo della natura. Allora ci si domanda: Chi è il pittore più grande: Raffaello, Leonardo da Vinci — oppure quelle potenze che dipingono il sorgere del sole che si può osservare dal Rigi? — E bisogna dirsi: Per quanto ammiriamo quello che gli uomini hanno sempre realizzato — quello che si presenta a noi come la rivelazione spirituale-divina delle potenze spirituali, tuttavia ci appare come il più grande.

Se però ora ci appaiono quelle guide spirituali dell’umanità che chiamiamo gli iniziati, e che non parlano a partire dalle tradizioni bensì in modo originario, allora la loro rivelazione è qualcosa come la rivelazione della natura stessa. Ma quello che può agire come un sorgere del sole non può mai agire così quando altri si limitano a ripeterlo. Quanto a ciò che abbiamo ricevuto per tradizione da Mosè, da Zarathustra: se è tradizione, se viene comunicato così come la cultura esteriore, gli spiriti dell’epoca e gli spiriti dei popoli l’hanno conservato, allora, al confronto, la natura agisce come il più grande. Poiché nelle rivelazioni di Mosè e di Zarathustra la cosa ha agito con la grandezza della natura solo quando esse sgorgavano immediatamente dall’esperienza stessa dei mondi soprasensibili. Questo è il carattere grandioso delle rivelazioni originarie dell’umanità, che si avanzano come quello che la natura stessa ha da rivelare. Questo però comincia soltanto quando presentiamo, nelle potenze della natura, gli Exusiai come la gerarchia più bassa.

Che cosa sperimentavano coloro che sedevano insieme nelle sinagoghe quando il Cristo Gesù entrò in mezzo a loro? Fino allora avevano sperimentato che insegnavano i «Grammatici», coloro che conoscevano quello che gli spiriti dell’epoca, gli spiriti dei popoli e così via avevano comunicato. Questo era quello a cui erano abituati. Ora veniva qualcuno che non insegnava come questi, ma in modo che le sue parole fossero una rivelazione del regno delle potenze soprasensibili nella natura stessa, o di tuono o di fulmine. Se dunque sappiamo come le gerarchie crescono verso l’alto, allora comprendiamo una tale parola del Vangelo e la prendiamo nella sua profondità intera. Questo dobbiamo sentire di fronte a una tale parola del Vangelo di Marco.

Certamente rispetto alle opere degli uomini, che rimangono come le opere di Raffaello, Leonardo da Vinci e così via, colui che ha un sentimento per il soprasensibile che sta dietro, può sentire anche nell’opera rimasta fino ai giorni nostri, quello che era stato originariamente rivelato. Perciò davvero le grandi opere d’arte, le grandi opere dello spirito possono agire come un’eco dei primi lavori. E se riusciamo a vedere quello che per esempio Raffaello sapeva mettere nelle sue opere, se riusciamo a riportare in vita l’opera di Zarathustra, allora possiamo sentire qualcosa di quello che penetra in noi dagli Exusiai.

Ma attraverso quello che nelle sinagoghe comunicavano gli scribi, cioè coloro che avevano assimilato quello che proveniva dagli spiriti dei popoli e dagli spiriti dell’epoca, non si poteva sentire niente che in alcun modo potesse suonare come una rivelazione della natura stessa. Perciò dobbiamo dire: In una tale frase ci deve essere indicato che gli uomini in quei giorni cominciavano a sentire e a percepire che qualcosa di completamente nuovo parlava a loro; che attraverso questo uomo che veniva a loro, si rivelava qualcosa che era come una potenza naturale stessa, come una delle potenze soprasensibili che stanno dietro le manifestazioni naturali. Gli uomini cominciavano gradualmente a intuire quello che veramente era entrato in Gesù di Nazaret, quello che viene simboleggiato dal battesimo di Giovanni. In fondo non erano nemmeno particolarmente avanti, coloro che nelle sinagoghe potevano dire: Egli parla in modo che si sente come se gli Exusiai parlassero, non solo gli Archai, gli spiriti dell’epoca, o gli spiriti dei popoli.

Solo quando riusciremo a rendere di nuovo succoso e ricco di contenuto, attraverso quello che abbiamo accolto in noi nella scienza dello spirito, ciò che oggi si è tutto disciolto in astrazioni, ciò che è divenuto così esile nelle traduzioni evangeliche moderne, solo allora comprenderemo quanto sia necessario per realmente penetrare quello che sta nei Vangeli. Saranno necessarie generazioni per esplorare anche solo approssimativamente tutte le profondità che l’epoca nostra può già intuire. Più d’una cosa potrà essere indagata a partire dai Vangeli solo in futuro.

Quello che lo scrittore del Vangelo di Marco voleva presentare in particolare era in fondo una prosecuzione di quello che colui che era uno dei primissimi poteva insegnare, avendo compreso la natura e l’entità del Cristo attraverso la conoscenza soprasensibile immediata — cioè quello che Paolo poteva insegnare. Ora bisogna comprendere tutto quello che Paolo imparò, tutto quello che assimilò in sé attraverso la rivelazione di Damasco. Se questo evento ci viene descritto nella Bibbia come un’illuminazione completamente improvvisa, tuttavia chi conosce un tale fatto dell’illuminazione nella sua vera realtà sa bene come esso possa compiersi in ogni tempo per colui che vuole salire nelle regioni del mondo spirituale, e come un tale uomo divenga un uomo del tutto diverso per tutto quello che vive. In Paolo è effettivamente sufficientemente descritto come diventò un’altra persona completamente diversa attraverso la rivelazione di Damasco.

Ora sapete anche da una presentazione molto poco profonda dei Vangeli e delle lettere di Paolo che Paolo nell’evento del Cristo, nell’evento del Golgota vede il punto centrale di tutto lo sviluppo dell’umanità, che egli connette immediatamente questo evento a quello che nella Bibbia è espresso come il primo divenire umano con Adamo, in modo che Paolo vuol dire: Quello che dobbiamo designare come l’uomo spirituale, come l’uomo vero e proprio, reale, del quale nella Maya esiste soltanto una Maya, è disceso una volta, come diciamo, nell’antico tempo lemurico, all’illusione e a tutto quello che dovette divenire nella carne nel corso delle incarnazioni successive; divenne dunque un uomo, quale si presentò attraverso il tempo lemurico e atlantico e il tempo postatlantico fino all’evento del Cristo. Allora venne l’evento del Golgota.

Così stava la cosa per Paolo dopo la sua visione a Damasco. Nell’evento del Golgota era dato qualcosa che inizialmente è completamente equivalente alla discesa dell’uomo nella carne. Poiché con ciò era dato l’impulso per superare a poco a poco quelle forme dell’esistenza terrena che l’uomo aveva allora intrapreso attraverso Adamo. Perciò Paolo chiama l’uomo che è apparso nel Cristo il nuovo Adamo, che ogni uomo può rivestire attraverso l’unione con il Cristo.

Così dobbiamo vedere realmente la discesa graduale dell’uomo nella materia — che lo si designi come Adamo o in altro modo — dall’uomo lemurico fino all’uomo precristiano, e poi di nuovo la potenza e l’impulso verso l’alto, in modo che l’uomo con tutte le esperienze terrestri, con tutto quello che può divenire sulla terra, può tornare allo stato spirituale originario in cui si trovava, prima che fosse disceso. Se non si vuol fraintendere il vero senso dello sviluppo, non si deve chiedere: Non si sarebbe potuto risparmiare all’uomo questa discesa? Perché l’uomo dovette incarnarsi e passare attraverso le varie incarnazioni, per poi salire di nuovo e avere lo stesso che aveva prima? — Questo potrebbe scaturire soltanto da un completo fraintendimento del vero spirito dello sviluppo. Poiché l’uomo porta con sé tutti i frutti e le esperienze dell’evoluzione terrena ed è arricchito con il contenuto delle incarnazioni. Questo è un contenuto che non aveva prima.

Pensate ipoteticamente l’uomo che discende attraverso la prima incarnazione: lì egli impara; impara attraverso la seconda incarnazione, e così via attraverso tutte le incarnazioni. Queste decorrono in modo tale che dapprima sono discendenti, in discesa: l’uomo si irretisce sempre più nel mondo fisico. Poi comincia di nuovo a salire, e può salire tanto in alto quanto accoglie in sé l’impulso del Cristo. Un giorno tornerà di nuovo su nel mondo spirituale, ma avrà allora portato con sé ciò che sulla terra ha potuto conquistare.

Così Paolo vede nel Cristo realmente il punto centrale di tutto lo sviluppo terrestre dell’uomo, ciò che dà all’uomo l’impulso a salire nel mondo soprasensibile, arricchito di tutte le esperienze terrestri.

Come considera dunque Paolo, da questo punto di vista, il sacrificio del Golgota, la crocifissione vera e propria? — È alquanto difficile portare esattamente dinanzi ai concetti moderni, nel senso di Paolo, questo fatto del sacrificio del Golgota, questo fatto essenzialissimo dello sviluppo dell’umanità. Poiché tale senso è anche quello dello scrittore del Vangelo di Marco. Qui dobbiamo una buona volta familiarizzarci con il pensiero che nell’uomo, quale ci sta dinanzi ancora oggi, è presente un microcosmo, un piccolo mondo, e dobbiamo bene una volta studiare tutto ciò che entra qui in considerazione.

Quale l’uomo ci sta oggi dinanzi, quale si sviluppa fra nascita e morte nella singola incarnazione, egli ci mostra due stadi dello sviluppo molto diversi l’uno dall’altro. Soltanto che di solito non li si distingue; ma sono da distinguere molto, molto bene l’uno dall’altro. Io ho già — poiché in realtà, più di quanto comunemente si pensi, tutto il nostro sforzo scientifico-spirituale è costruito sistematicamente — richiamato ripetutamente l’attenzione su questi due membri dell’uomo fondamentalmente diversi fra loro.

L’uno lo si può vedere nel tempo dello sviluppo umano che sta fra la nascita e il momento fino al quale l’uomo moderno d’oggi si ricorda all’indietro nella singola vita individuale. Se voi ripercorrete i vostri ricordi, riuscite a risalire fino a un certo punto: non ricordate più oltre. Sebbene voi foste certamente già presenti prima, e avete forse sentito dire dai vostri genitori o fratelli quello che avevate fatto prima, e quindi conoscete molte cose da quello che vi hanno detto, tuttavia non ricordate direttamente oltre un certo punto. La memoria ordinaria si interrompe in un momento determinato. Nel migliore dei casi, questo momento si situa intorno al terzo anno di vita. Prima di questo punto, l’uomo è straordinariamente attivo e ricettivo. Quanto non si impara in questo primo, secondo e terzo anno di vita! Ma come le cose abbiano fatto impressione, il moderno uomo contemporaneo non se ne ricorda affatto.

Poi comincia il periodo attraverso il quale il filo della memoria dell’Io scorre semplicemente liscio, ininterrottamente.

Questi due stadi dello sviluppo umano bisognerebbe osservare molto bene, poiché sono straordinariamente importanti quando si vuol considerare l’uomo nella sua totalità. Bisogna seguire lo sviluppo umano con esattezza e senza i pregiudizi della scienza odierna. I fatti della scienza certamente provano e dimostrano quello che ho da dire; ma i pregiudizi della scienza non si devono consultare, altrimenti si potrebbero percorrere strade che si allontanano molto dalla verità. Se uno segue con esattezza lo sviluppo dell’uomo, allora si può dire: Come l’uomo vive da essere sociale, come un’individualità sociale, così può vivere solo secondo lo stato che è condizionato da quello che egli assume nel filo della memoria, che scorre, nel migliore dei casi, dal terzo anno in poi. In questo filo è contenuto tutto quello che si può dire: È la direzione della vita cosciente umana; tutte quelle cose che noi coscientemente accogliamo come leggi secondo cui ci regoliamo, come impulsi degni di essere imitati e così via, tutto questo è contenuto in questo filo. Quello che sta prima, noi lo assumiamo in una certa misura inconsciamente per la coscienza dell’Io. Non si inserisce nel filo di quello che veramente appartiene alla nostra vita piena di coscienza dell’Io. Stanno dunque certi anni prima della nostra vita conscia dell’Io, in cui l’ambiente agisce su di noi in un modo completamente diverso da come farà più tardi.

La differenza è completamente radicale. Se potessimo osservare il bambino prima di questo momento, si manifesterebbe subito che prima di questo punto fino al quale più tardi l’uomo ricorda, il bambino si sente molto più dentro nella vita generale macrocosmica spirituale. Non si isola ancora, non si separa ancora, anzi, si considera appartenente a tutto l’ambiente intorno, e parla addirittura di sé nello stesso modo in cui gli altri gli si rivolgono. Poiché non dice «io voglio», ma «Carletto vuole», e solo più tardi impara a chiamarsi «Io» — su cui i recenti psicologi infantili fanno discussioni, ciò che però non parla contro la verità, bensì solo contro l’intuizione di questi psicologi. Il bambino si sente nei primi anni ancora nell’ambiente, si sente come un membro di tutto l’ambiente. Isolarsi dall’ambiente come un essere indipendente, con questo il bambino comincia solo nel momento fino al quale più tardi ricorda.

Così potremo dire: Quello che l’uomo può assumere come leggi e quello che può costituire il contenuto della sua coscienza, appartiene al secondo stadio del suo sviluppo a partire da questo momento caratterizzato. Al primo stadio dello sviluppo appartiene una relazione completamente diversa all’ambiente, in modo tale che si sta molto più dentro e si è connessi con l’ambiente — ha una corrispondenza immediata con esso. Quello che propriamente si vuol dire, potete pensarlo bene solo se vi immaginate ipoteticamente che l’uomo conservasse quella coscienza che nella prima infanzia gli dà questo collegamento immediato all’ambiente per gli anni più tardi. Allora la vita umana procederebbe completamente diversamente. Allora l’uomo non si sentirebbe così isolato, ma negli anni successivi si sentirebbe come un membro dell’intero macrocosmo, si sentirebbe dentro nel grande mondo. Questo gli si perde. Lui non ha alcun collegamento in seguito con il grande mondo, si crede isolato, chiuso in se stesso. Se lui è un uomo della vita ordinaria, questo isolamento gli diviene cosciente solo in modo astratto. Gli diviene cosciente specialmente quando sviluppa sempre più gli egoismi, quando vuol chiudersi sempre più per così dire nella sua pelle. Pochi istruiti credono — il che è propriamente una completa assurdità — che l’uomo vive solo nella sua pelle. Poiché nel momento in cui si è respirato fuori, tutta l’aria che si è respirata dentro è fuori, cosicché per il respirare continuo siamo continuamente in corrispondenza con tutto l’ambiente. È una Maya assoluta come l’uomo si rappresenta se stesso. Ma la sua coscienza è già costituita in modo tale che egli deve vivere in questa Maya. Non può altrimenti. Poiché per vivere il karma, gli uomini realmente non sono molto inclini né molto maturi nel nostro tempo. Se oggi a qualcuno, per esempio, vengono rotte le finestre, egli lo sente, perché si sente come un essere isolato, come un danno a lui personalmente inflitto, e si irrita. Se lui credesse al karma, allora si sentirebbe appartenente a tutto il macrocosmo e saprebbe che è giusto che siamo in verità noi coloro che abbiamo rotto le finestre. Poiché siamo in verità intessuti in tutto il cosmo. È un’assoluta sciocchezza credere che siamo chiusi nella nostra pelle. Ma questo sentimento di connessione col macrocosmo lo ha ancora solo il bambino nei primi anni. L’uomo lo perde dal momento fino al quale più tardi ricorda.

Non è stato sempre così. Nei tempi più antichi, che nemmeno sono così lontani dietro di noi, l’uomo in verità fino a un certo grado aveva quella coscienza dei primi anni dell’infanzia che sporgeva nel suo tempo più tardo. Questo era nei tempi dell’antica chiaroveggenza. Ma con questo è stata connessa una specie completamente diversa di pensare, persino di esprimere i fatti. Questa è una questione dello sviluppo dell’umanità che il cultore della scienza dello spirito dovrebbe una buona volta chiarirsi del tutto.

Se oggi un uomo nasce nel mondo, dunque si presenta tra noi, che cosa è lui allora? — Per l’uomo odierno è essenzialmente il figlio di suo padre, il figlio di sua madre innanzitutto. E se in sede civile non ha il certificato di nascita o di battesimo su cui stanno padre e madre, secondo il quale si può identificare l’uomo, allora si sa proprio niente su questo uomo e in certe circostanze gli si nega la sua esistenza. È dunque un uomo per la coscienza odierna dell’umanità il figlio fisico di suo padre, il figlio fisico di sua madre.

Gli uomini di un’epoca non ancora molto lontana non pensavano così. Ma poiché gli scienziati e i ricercatori del presente non sanno che gli uomini prima pensavano diversamente e nelle loro parole e designazioni avevano qualcosa di completamente diverso, arrivano anche a interpretazioni completamente diverse delle antiche comunicazioni. Ci viene raccontato per esempio di un cantore greco, Orfeo. Lo menziono perché in certo modo appartiene all’epoca che precedette immediatamente quella cristiana. Orfeo era colui che ha istituito i misteri greci. Il periodo greco è il quarto dentro la nostra cultura postatlantica, in modo tale che per mezzo della cultura di Orfeo è stato preparato quello che più tardi è stato dato all’umanità attraverso l’evento del Cristo. Per la Grecia, Orfeo è dunque questo grande preparatore. Che cosa direbbe ora un uomo moderno se gli si presentasse un uomo come Orfeo era? Direbbe: È il figlio di questo padre e il figlio di quella madre — sì, la scienza moderna forse ricercherà persino sui caratteri ereditari. Esiste già oggi un grosso libro che mostra tutti i caratteri ereditati dalle famiglie goethiane e vuol così riassumere Goethe dai caratteri ereditati. Al tempo di Orfeo non si pensava così, non si guardava come l’essenziale l’uomo esteriore carnale e le sue proprietà, ma si guardava come l’essenziale in Orfeo quello per cui egli poteva diventare l’inauguratore, la vera guida della cultura greca precristiana, ed era chiaro che quello che viveva in lui come cervello fisico, come sistema nervoso, non era l’essenziale. Si considerava piuttosto come essenziale che egli portava in sé un elemento — in quello che viveva — che proveniva direttamente dai mondi soprasensibili e che allora per mezzo di lui sulla scena data dalla sua personalità si incontrava con un elemento sensibile-fisico. Il greco non vedeva nella personalità di Orfeo il carnale, che discende da padre e madre, forse anche da nonno e nonna; questo gli era piuttosto inessenziale, era per lui solo l’espressione esteriore, il guscio. L’essenziale era per lui quello che proveniva da un soprasensibile e si incontrava con un sensibile sul piano fisico. Perciò il greco si diceva: Se io ho Orfeo di fronte a me, viene poco in considerazione che lui discenda da un padre e da una madre; ma viene in considerazione che la sua natura animica, per cui lui è diventato qualcosa, discende da un soprasensibile, che mai ha avuto a che fare col piano fisico, e che su questo soprasensibile nella sua personalità, per mezzo di quello che gli uomini già allora erano, un sensibile-fisico poteva agire e poteva unirsi con questo soprasensibile. E poiché i greci in Orfeo vedevano come essenziale un elemento puramente soprasensibile, perciò dicevano di lui: discende da una Musa. Era il figlio di una Musa, Calliope; non era semplicemente il figlio di una madre carnale, ma di un elemento soprasensibile, che non aveva mai avuto una connessione col sensibile.

Se lui fosse stato solo il figlio della Musa Calliope, allora avrebbe potuto rivelare solo quello che era una manifestazione del mondo soprasensibile. Ma egli era anche chiamato, in virtù della sua epoca, a esprimere quello che doveva servire all’epoca fisica. Perciò non era solo il portavoce della Musa, di Calliope, come nei tempi passati i Rishi erano solo i portavoce delle potenze soprasensibili, bensì egli esprimeva il soprasensibile in modo tale che il mondo fisico aveva influenza sul suo esprimersi. Perciò discendeva da suo padre Eagro, che era un dio del fiume trace. Quello che Orfeo annunciava, era sul lato opposto connesso e adattato al clima della Grecia, a quello che dava la natura esterna della Grecia, al dio del fiume trace Eagro.

Questo così ci mostra come l’essenziale in Orfeo sia stato visto in quello che viveva nella sua anima. Secondo quello, si designavano prima gli uomini. Non si designavano così come più tardi, quando si diceva: Lui è il figlio di questo o di quello, oppure: Discende da questa o da quella città —; ma si designavano gli uomini secondo il loro valore spirituale. Su Orfeo è ora straordinariamente interessante vedere come intimamente il destino intero di un tale uomo fosse sentito, che così da un lato discendeva da una Musa, dall’altro lato da un dio del fiume trace. Un tale uomo non aveva, come gli antichi profeti, soltanto il soprasensibile, ma aveva già assunto il sensibile. Era già esposto a tutti gli influssi che il mondo sensibile-fisico esercita su noi.

Ora sappiamo che l’uomo consta di diversi membri della sua essenza: dal più basso, il corpo fisico, poi il corpo eterico — di cui abbiamo detto che porta il sesso opposto in sé — e poi il corpo astrale e l’Io. Un tale uomo come Orfeo vede da un lato ancora, perché discende da una Musa — voi sapete ora che cosa significa — dentro il mondo spirituale. Ma dall’altro lato vengono minate le sue capacità di vivere nel mondo spirituale, proprio per il vivere sul piano fisico, per la discendenza dal padre, dal dio del fiume trace. Per questo il suo vivere puramente spirituale viene minato. In tutte le precedenti guide dell’umanità nel secondo e terzo periodo di cultura postatlantico, in cui c’era solo la manifestazione dei mondi soprasensibili attraverso di loro, era così, che per così dire potevano percepire il loro stesso corpo eterico come qualcosa di separato dal corpo fisico. Quando nelle culture dell’antica chiaroveggenza, anche ancora presso i Celti, l’uomo doveva percepire qualcosa che doveva rivelare ai suoi simili, allora gli veniva rivelato per il fatto che il suo corpo eterico stesso ne usciva. Questo corpo eterico era allora portatore di quelle forze che si abbassavano verso di lui. Se dunque gli annunciatori erano di sesso maschile e quindi i loro corpi eterici erano femminili, allora percepivano quello che forniva loro qualcosa dai mondi spirituali, nella forma femminile.

Ora dovrebbe essere rappresentato che Orfeo là dove stava puramente in relazione con le potenze spirituali, perché era già il figlio del dio del fiume trace, era esposto al pericolo di non poter trattenere quello che gli si rivelava per mezzo del suo stesso corpo eterico. E quanto più egli si immedesimava nel mondo fisico e portava a espressione quello che era come figlio del paese, tanto più la sua capacità chiaroveggente gli si allontanava. Questo viene rappresentato nel fatto che gli viene strappata per il morso di una vipera — cioè per ciò che esce da lui come elemento umano — Euridice, la sua rivelatrice, la sua sposa dell’anima, ed è portata nel mondo sotterraneo. Avrebbe dovuto recuperarla solo per mezzo di un’iniziazione che allora doveva attraversare. Ovunque si parla di un andare nel mondo sotterraneo, si intende un’iniziazione. Così doveva riottenere la sposa per mezzo di un’iniziazione. Ma era già troppo fortemente intessuto nel mondo fisico. Certamente conseguì in verità la capacità di penetrare giù nel mondo sotterraneo, ma quando risalì di nuovo, quando rivide il sole diurno, allora Euridice gli sfuggì. Perché? Perché lui, nel momento in cui vide il sole diurno, fece qualcosa che non avrebbe dovuto fare: guardarsi indietro. Cioè, violò un comando che gli era stato rigorosamente imposto dal dio del mondo sotterraneo. Che comando è questo? Che l’uomo fisico, come vive oggi sul piano fisico, non deve guardare indietro oltre quel punto caratterizzato in cui si trovano le esperienze d’infanzia macrocosmica, e che, se penetrassero nella coscienza più tarda, darebbero l’antica chiaroveggenza. Non devi, dice il dio del mondo sotterraneo, portare il desiderio di comprendere veramente i segreti dell’infanzia, di ricordartene, dove è eretta la soglia. — Poiché lui lo fa, perde la capacità della chiaroveggenza.

Così viene rappresentato in Orfeo qualcosa di straordinariamente fine e intimo per mezzo di questa perdita di Euridice. Allora è solo una conseguenza di questo che l’uomo diventa una vittima del mondo fisico. Con un’entità che radicava ancora essenzialmente nel soprasensibile egli è penetrato in ciò che doveva divenire sul piano fisico. Per questo tutte le forze del piano fisico piombano su di lui, e lui perde Euridice, la sua propria anima innocente, che il moderno uomo deve perdere; la perde. E quelle forze nelle quali allora è messo, lo dilacerano. Questo è allora una specie di sacrificio di Orfeo.

Che cosa è dunque quello che Orfeo sperimenta per primo, dal momento che vive risalendo dal terzo al quarto periodo di cultura postatlantico? Egli sperimenta anzitutto ciò di cui si spoglia il primo grado di coscienza dell’infanzia: il nesso con il macrocosmo. Questo non c’è, non passa nella vita conscia. E come l’uomo è nella sua vera essenza, viene divorato, ucciso dalla vita del piano fisico, che in verità comincia solo col periodo nominato. — Prendete ora in considerazione quest’uomo, che per così dire è l’uomo del piano fisico, che nell’odierna coscienza normale si ricorda all’indietro fino a un determinato momento; prima di questo giacciono tre anni dell’infanzia. Questo uomo col filo del ricordo è così intessuto con il piano fisico, che Orfeo nella sua vera essenza non può starci dentro, ma è dilacerato. Questo è il vero spirito umano del tempo odierno, quello spirito umano che ci mostra come l’uomo possa essere intrecciato con la materia nel modo più profondo. Questo è lo spirito che nel senso del cristianesimo paolino è chiamato il Figlio dell’Uomo. Questo dovete acquisirlo una buona volta come concetto: il Figlio dell’Uomo, che si trova nell’uomo dal momento fino al quale l’uomo oggi ricorda, con tutto ciò che l’uomo può acquisire dalla cultura. Afferrate questo uomo, e pensatevi ora tutto quello che l’uomo potrebbe essere per mezzo della connessione col macrocosmo, se venisse aggiunto quello che nei primi anni dell’infanzia penetra dal macrocosmo. Nei primi anni dell’infanzia può essere niente altro che una base, perché l’Io umano già sviluppato non è ancora presente. Ma se cadesse nell’Io umano già sviluppato, allora accadrebbe quello che per primo è accaduto nel momento in cui a Gesù di Nazaret lo spirito discese dall’alto attraverso il battesimo del Giordano: i tre innocenti stadi di sviluppo dell’infanzia si mescolarono con il restante essere umano. Questa è la cosa più immediata. E quale era la conseguenza di questo? La conseguenza era che questa vita innocente dell’infanzia, come voleva svilupparsi sulla terra fisica, poteva svilupparsi solo tre anni — come dappertutto si sviluppa solo tre anni — e allora trovava la sua fine sul Golgota, cioè, non poteva mescolarsi con quello che l’uomo diviene nel momento fino al quale normalmente poi ricorda.

Se voi pensate questo attraverso: che cosa significherebbe se si mescolasse in un uomo tutta la connessione col macrocosmo, che sorge sordo e crepuscolare nei primi anni d’infanzia, ma che, poiché il bambino non ha ancora la coscienza dell’Io, non può ancora risplendere veramente; e se pensate oltre come, qualora esso albeggiasse nella coscienza più tarda, qualcosa si formerebbe, qualcosa cadrebbe in noi che non proviene dall’uomo in noi, ma dalla profondità del mondo intero, da cui siamo partoriti — allora avete l’interpretazione delle parole che sono state pronunciate riguardo a quello che è rappresentato nella discesa della colomba: «Questo è il mio Figlio amatissimo; oggi l’ho generato!» Questo significa che qui il Cristo si è incarnato nel Gesù di Nazaret, è stato «generato» il Cristo, che in verità è nato nel Gesù di Nazaret nel momento del battesimo di Giovanni e si trovava all’altezza di quella coscienza che altrimenti gli uomini hanno solo nei primi anni d’infanzia, ma con tutto il sentimento di appartenenza cosmica che il bambino dovrebbe avere se sapesse quello che sente nei primi tre anni. Allora certamente quelle parole avrebbero un significato completamente diverso: «Io e il Padre» — il Padre cosmico — «siamo uno.»

Se lasciate questo agire sulla vostra anima, allora sentirete un poco quello che per così dire è entrato come elemento fondamentale primo nella rivelazione di Damasco per Paolo, e che è espresso nella bella parola: «Se non diventerete come i bambini, non potete entrare nel regno dei cieli!» Questa parola ha un molteplice significato, ma anche questo. Paolo disse: «Non io, ma il Cristo in me!» — cioè l’entità che ha una tale coscienza macrocosmica come l’avrebbe il bambino se potesse penetrare la coscienza dei primi tre anni con la coscienza dell’epoca più tarda. Nel normale uomo odierno questi due tipi di coscienza sono separati, devono essere separati; poiché altrimenti non potrebbero accordarsi. Non si accordavano nemmeno nel Cristo Gesù. Poiché dopo quei tre anni doveva necessariamente sopraggiungere la morte, e precisamente nelle circostanze come si svolsero in Palestina. Non casualmente si sono sviluppate così, ma per il vivere insieme di questi due fattori: del Figlio di Dio, che è l’uomo dal momento della nascita fino allo sviluppo della coscienza dell’Io, e del Figlio dell’Uomo, che è l’uomo dopo il momento del raggiungimento della coscienza dell’Io. Per il vivere insieme del Figlio dell’Uomo e del Figlio di Dio furono provocati gli eventi che hanno poi condotto agli eventi di Palestina.

Berlino, 28 Febbraio 1911

Se procederemo secondo il nostro proposito nel corso di questo inverno a sviluppare considerazioni che si potranno collegare al Vangelo di Marco, questo proposito deve decisamente essere considerato in senso più ampio, e si manifesterà forse solo dopo un certo tempo perché questa o quella considerazione, che deve essere sviluppata, appartiene proprio a questo contesto. Avremo perciò oggi alcune cose da discutere, che apparentemente stanno molto distaccate dal nostro tema abituale, ma che tuttavia ci aiuteranno molto nelle nostre ulteriori considerazioni.

Vorrei attirare innanzitutto la vostra attenzione su un fatto che gli estranei non potranno mai comprendere, finché non si saranno familiarizzati in modo più intimo con il nucleo essenziale dell’indirizzo della scienza dello spirito, e cioè: quale significato e quale valore abbia una ricerca per coloro che non possiedono ancora la capacità di chiaroveggenza, quando questa ricerca ha essenzialmente le sue fonti, cioè le sue origini in quella che dobbiamo chiamare ricerca chiaroveggente. Si può certamente obiettare: Come può formarsi una fede, una convinzione, una persuasione delle verità spirituali in coloro che non possono ancora penetrare con lo sguardo nei mondi spirituali? — Ora, bisogna sempre di nuovo sottolineare anche l’altro aspetto: che sebbene fintantoché l’occhio chiaroveggente non sia aperto non possiamo penetrare con lo sguardo nei mondi spirituali, tuttavia da questi mondi spirituali continuamente escono le conseguenze, le rivelazioni di ciò che vi si trova. Se dunque dalla ricerca chiaroveggente si dice che l’uomo consta dei suoi quattro membri dell’essere — corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io —, allora colui che sta lontano dalla ricerca chiaroveggente potrebbe dire: Io vedo solo il corpo fisico; come posso convincermi che è vero ciò che viene detto riguardo a questi membri superiori della natura umana, prima che il mio karma mi dia la possibilità di vedere, per esempio, il corpo astrale o il corpo eterico? — Ora, si può negare, se lo si vuole, il corpo astrale e il corpo eterico. Ma le conseguenze di quei processi che si svolgono nel corpo astrale e nel corpo eterico, l’uomo non può decretarle via dalla vita; esse si manifestano nella vita umana. E vorrei mostrarvi oggi, affinché gradualmente comprendiate l’articolazione della natura umana così come sta alla base di molte espressioni nei Vangeli, come in realtà le conseguenze dei processi che si svolgono, per esempio, nel corpo astrale o nel corpo eterico si manifestano molto bene anche nella vita ordinaria sul piano fisico.

Consideriamo dapprima la differenza tra un uomo che è in certo senso pieno di idealismo, che si pone alti ideali, e un uomo che generalmente ha poca inclinazione a porsi alti ideali, che per così dire agisce solo sotto gli impulsi esterni della vita, diciamo che mangia quando ha fame, dorme quando ha sonno, fa questo o quello quando lo spingono a ciò passioni e istinti di vario genere. Naturalmente ci sono molti stadi intermedi tra questi due tipi di uomini, tra quelli caratterizzati per ultimi e coloro che sono grandi idealisti e che sempre con le loro intenzioni e i loro pensieri e la grandezza dei loro ideali vanno oltre a quello che possono realizzare nella vita ordinaria. Questi idealisti si trovano in una posizione particolare nei confronti della vita. Devono sempre convincersi della verità della parola che nella vita del piano fisico non è mai possibile fare qualcosa che corrisponda veramente al nostro ideale più elevato in un campo corrispondente. Questo è il riconoscimento che gli idealisti devono sempre di nuovo fare: Devo comunque rimanere indietro con le mie azioni rispetto ai miei ideali. Così potremmo, se vogliamo parlare in modo preciso, dire: L’idealista ha sempre qualcosa nei suoi ideali, di cui pensa, a cui lega i suoi sentimenti, che è più grande, più ampio delle sue azioni. Questo caratterizza l’idealista nel senso della scienza dello spirito: che i suoi pensieri sono più grandi, più ampi delle sue azioni. Osservate bene questo: un idealista è dunque colui presso il quale le intenzioni, i pensieri sono più grandi delle possibili opere sul piano fisico.

Di colui che vive nella direzione opposta, come è stata caratterizzata, si può dire il contrario: che non pensa così lontano come agisce. Chi agisce solo da istinti, passioni, impulsi, desideri e così via, non ha un pensiero che abbraccia tutto quello che fa in un dato momento, ma compie un’azione, un’opera sul piano fisico che comprende cose, accadimenti su cui non riflette. Le sue intenzioni, i suoi pensieri sono dunque meno ampi, sono più piccoli delle sue azioni, delle sue opere sul piano fisico.

Ora il chiaroveggente vi dice all’incirca quanto segue su questi due tipi di uomini. Quando compiamo un’azione, un’opera nella vita che è più grande, più ampia dei nostri pensieri, questa opera getta sempre un riflesso nel nostro corpo astrale. Ma tutto quello che facciamo nella vita getta un riflesso nel nostro corpo astrale. Non possiamo fare niente nella vita senza che, quando abbiamo superato l’azione, nel nostro corpo astrale ci sia un’immagine dell’azione. Questa immagine si trasmette più tardi anche al corpo eterico, e così come si trasmette al corpo eterico, rimane percettibile nella Cronaca dell’Akasha, così che un chiaroveggente può vedere i riflessi di tutte le azioni che un uomo ha compiuto nel corso della sua vita. Così anche di quelle azioni i cui pensieri sono più grandi dell’esecuzione, cioè che compiamo per idealismo, restano nel corpo astrale immagini riflesse, che a loro volta si prolungano sul corpo eterico. Ma questa è la grande differenza tra i riflessi delle azioni che derivano da istinti, impulsi, passioni e così via, e i riflessi delle azioni che compiamo per idealismo: tutti i riflessi del primo tipo hanno qualcosa di distruttivo per tutta la nostra vita in certo senso. Sono quelle immagini e quei contenuti del nostro corpo astrale che agiscono gradualmente su tutto il nostro essere umano in modo tale da consumarlo lentamente, per così dire. E questi riflessi sono essenzialmente collegati anche al modo lento con cui l’uomo si consuma nella sua vita fino alla morte — cioè nel suo essere sul piano fisico —; mentre i riflessi che derivano da quello che va dai nostri pensieri oltre le nostre azioni hanno qualcosa di vivificante. Sono per il corpo eterico in modo particolare stimolanti, poiché sono quelli che continuamente portano nuove forze vivificanti in tutto il nostro essere umano.

Secondo quanto dice il chiaroveggente abbiamo dunque realmente forze distruttive, devastanti nel nostro essere umano sul piano fisico, e abbiamo anche continuamente forze vivificanti in noi. Di regola si possono osservare molto bene gli effetti di queste forze nella vita. Vanno in giro per la vita, per esempio, persone che sono di temperamento cupo, ipocondriache, malinconiche, non riescono a venire a capo della propria vita animica, e questa vita animica agisce a sua volta sul loro organismo fisico. Sono diventate nature paurose, e si può osservare come la paura, se persiste eternamente nella vita, mina la salute dell’organismo fino nel fisico. Insomma, vanno intorno persone che in un’età più avanzata sono malinconiche, di temperamento cupo, anche faticano a stare bene con se stesse e sono in vario modo nature squilibrate. Se ora cercassimo le cause di un tale comportamento, troveremmo che tali persone hanno avuto poca occasione nei periodi precedenti della loro esistenza fisica di attraversare quello che si può chiamare: un idealistico eccedere dei pensieri al di là delle azioni dell’uomo, un essere i pensieri più grandi delle azioni.

Cose simili non si osservano nella vita ordinaria, ma gli effetti si presentano benissimo. Gli effetti ci sono, e più d’uno sente molto fortemente questi effetti, li sente come tutto il suo stato d’animo di fronte alla vita, come tutta la sua disposizione animica, e anche nella sua costituzione corporea. Si potrebbe dunque negare il corpo astrale; le sue conseguenze non si possono negare, poiché le conseguenze si vivono. E quando nella vita si manifesta ciò che è stato ora descritto, allora gli uomini dovrebbero riconoscere che non è poi così sciocco parlare di cose simili, come della dimostrazione che l’osservazione degli avvenimenti soprasensibili è bensì possibile soltanto al chiaroveggente, ma che la rivelazione dei fatti osservati in modo chiaroveggente può sempre essere mostrata nella vita.

Vediamo invece che le azioni che sono più piccole dei loro corrispondenti pensieri lasciano dietro di sé impressioni tali da mostrarsi nella vita successiva come coraggio di vivere, come sicurezza nella vita, come equilibrio nella vita. Questo si prolunga poi fin nell’interno dell’organismo fisico, e ci si accorge dei nessi soltanto quando si considera la vita attraverso un lungo periodo, quando non si tengono d’occhio soltanto brevi tratti della vita. È appunto l’errore di molte considerazioni scientifiche, che si determini sempre subito, in base a quel che accade nel corso dei prossimi cinque anni, l’effetto di questa o di quella cosa, mentre gli effetti di molte cose si mostrano spesso soltanto dopo decenni.

Ora considerate però che in senso proprio si deve dire che non ci sono soltanto uomini di natura semplicemente idealistica, che con i loro pensieri vanno oltre il singolo vissuto, e uomini che con i loro pensieri restano sempre indietro rispetto ai loro vissuti. Poiché abbiamo per esempio un gran numero di esperienze che soltanto con la più grande difficoltà si lasciano afferrare in pensieri. Così il mangiare e il bere è qualcosa che quotidianamente viene compiuto per impulso, per istinto, e ci vuole davvero un tempo assai lungo prima che colui il quale attraversa uno sviluppo spirituale includa per così dire anche queste cose nella vita spirituale. Proprio le cose quotidiane si lasciano includere con la massima difficoltà nella vita spirituale, poiché abbiamo incluso il mangiare e il bere soltanto quando possiamo seguire perché dobbiamo, per servire l’intero corso del mondo, assumere in un andamento ritmico le sostanze fisiche, e quale relazione abbiano le sostanze fisiche con la vita spirituale; come il ricambio non sia soltanto qualcosa di fisico, ma abbia anche, per il suo ritmo, qualcosa di spirituale.

Vi è però una via per spiritualizzare a poco a poco queste cose, che non sono richieste soltanto da una necessità materiale esteriore. Vi è infatti la possibilità di considerare queste cose in modo da dirci: mangiamo questo o quel frutto, e attraverso le nostre conoscenze spirituali possiamo pur formarci una rappresentazione di come, diciamo, una mela o un qualsiasi altro frutto stia rispetto all’insieme dell’universo. — Ma questo dura a lungo. Allora ci abituiamo a non lasciare che il mangiare sia un fatto meramente materiale, bensì ci abituiamo a considerare quale parte abbia per esempio lo spirito nel maturare di un frutto nei raggi del sole. Perciò spiritualizziamo anche i processi più materiali, più quotidiani, e otteniamo la possibilità di penetrare anche là con i nostri pensieri; posso qui soltanto accennare a come anche là possano essere portati dentro pensieri e idee. Ma questa è una lunga via, e pochissimi uomini nella nostra epoca possono giungere a pensare in modo pienamente valido sul mangiare.

Dobbiamo dunque dire che non ci sono soltanto uomini che compiono azioni istintive e uomini che compiono azioni idealistiche, bensì che in ogni uomo la vita si divide in modo tale che egli compie una parte delle sue azioni così che i pensieri non possono tener dietro alle azioni, e altre in cui i pensieri e gli ideali hanno una portata maggiore delle azioni. Perciò abbiamo in noi una specie di forze che conducono la nostra vita verso il basso; esse lavorano affinché il nostro organismo fisico maturi a poco a poco, per ragioni interiori, per così dire incontro alla morte. E abbiamo in noi altre forze, che apportano al nostro corpo astrale e al nostro corpo eterico forze vivificanti, forze che di continuo si accendono come una nuova luce nel nostro corpo astrale e nel nostro corpo eterico. Sono queste ultime che rimangono realmente come forze vivificanti nel nostro corpo eterico. Quando poi, dopo la morte, abbandoniamo i nostri involucri con la nostra parte spirituale, abbiamo ancora presso di noi — nei primi giorni dopo la morte — il corpo eterico, e abbiamo per suo tramite quello sguardo retrospettivo sull’intera nostra vita. E il meglio che ora ci rimane come un elemento plasmatore interiore sono le forze vivificanti ora accennate, che derivano dal fatto che le nostre idee sono andate al di là della misura delle nostre azioni. È qualcosa che continua ad agire oltre la morte in modo tale da racchiudere ulteriori forze vivificanti, perfino per l’incarnazione immediatamente successiva.

Perciò possiamo dire: ciò che così inoculiamo a noi stessi come forze vivificanti rimane nel corpo eterico, è una forza di giovinezza che permane. E anche se con ciò non prolunghiamo la nostra vita, dobbiamo tuttavia dire che possiamo configurare la nostra vita in modo che rimanga più a lungo giovanilmente fresca, se compiamo molte azioni in modo tale che i nostri pensieri oltrepassino la misura dell’agire.

Se l’uomo si domanda per mezzo di che cosa possa acquistare quegli ideali che meglio oltrepassano le nostre azioni, possiamo dire: ciò è possibile se ci addentriamo nella scienza dello spirito, che ci conduce nei mondi soprasensibili. — Se per esempio udiamo, dalla scienza dello spirito, dello sviluppo dell’uomo nel nostro sistema terrestre, allora tali comunicazioni scuotono forze nei nostri membri superiori dell’essere, e otteniamo con ciò, proprio nel tempo presente, l’idealismo più concreto e più sicuro. Se si tratta della domanda: a che cosa serve in particolare la scienza dello spirito accanto a tutto il resto? — possiamo dire: essa versa forze giovanilmente fresche e fecondanti nel nostro corpo astrale e nel nostro corpo eterico.

Gli uomini si pongono in modo tanto diverso di fronte a ciò che designiamo come scienza dello spirito non perché, come uomini del presente, non siano chiaroveggenti, ma perché non vogliono osservare neppure nella vita esteriore. Altrimenti vedrebbero bene in quale diverso modo si esprima perfino nell’organismo ciò che chiamiamo, per cominciare, l’uomo spirituale-animico. Là gli uomini che stanno fuori nel mondo e si comportano senz’altro da increduli verso la scienza dello spirito potrebbero udire: la scienza dello spirito dice che il corpo fisico dell’uomo è riempito da certi membri superiori. Prendiamoli una volta insieme e chiamiamoli l’uomo animico-spirituale. Ma a questo uomo animico-spirituale i materialisti del presente non vogliono credere; essi credono soltanto all’uomo fisico e diventano perciò, in particolare riguardo all’uomo fisico, materialisti. Per materialisti si intendono spesso soltanto i materialisti teorici, che credono soltanto alla materia. Ma l’ho sottolineato molte e molte volte: questi materialisti teorici non sono i peggiori. Poiché un tale materialista può anche essere colui che attinge i suoi concetti unicamente dall’intelletto, e quelli sono comunque i concetti più miopi. Perciò il materialismo che riposa unicamente sull’intelletto non può essere così dannoso. Ma dove esso viene rafforzato da altro, può diventare assai grave per la vita complessiva dell’uomo — e specialmente quando l’uomo, con il suo più intimo nucleo spirituale dell’essere, è attaccato alla sua materia, alla sua sostanza.

E come dipende dalla sostanza l’umanità proprio nella nostra epoca! Che ci siano materialisti teorici è seducente riguardo ai pensieri e fatale riguardo a ciò che deve propriamente formare le nostre anime; ma la nostra vita esteriore è influenzata specialmente dal fatto che vi sono tanti materialisti per la pratica della vita. Che cos’è un materialista per la pratica della vita? È un uomo che dipende talmente dalla sua materia fisica da poter passare l’inverno soltanto per alcuni mesi nel suo ufficio, e da dover passare l’estate, se vuole comunque vivere, sulla Riviera. Qui egli è del tutto dipendente dall’operare materiale, dalle combinazioni materiali. Questi sono i materialisti per la pratica della vita. Materialisti si diventa per il fatto di essere del tutto dipendenti dall’elemento materiale, per il fatto di essere costretti a correre con la propria anima dietro ai bisogni che la vita ci detta. Questo è un materialista ancora del tutto diverso da colui che vive un materialismo soltanto in pensieri e in idee. Un idealismo teorico può forse ancora condurre alla convinzione che il materialismo teorico è falso. Ma curare il materialista pratico, curare la nostra dipendenza dall’elemento materiale del corpo fisico, questo lo può soltanto il reale immergersi nella scienza dello spirito.

Ora gli uomini, se soltanto volessero pensare — cioè pensieri che non provengono soltanto dall’intelletto, ma dall’essere imparentati con la realtà —, potrebbero desumere da fatti del tutto quotidiani che sussiste una grande differenza, diciamo, tra i singoli membri dell’essere umano. Voglio anzitutto indicarvi una differenza che sussiste per esempio tra le mani e una qualsiasi altra parte, poniamo le spalle dell’uomo. Se esaminiamo l’uomo fisico soltanto esteriormente, nella sua carne, otteniamo differenze fisiche, per esempio riguardo al decorso dei nervi e simili. Ma dobbiamo pur considerare che possiamo avere una certa influenza su questo decorso dei nervi. Se solo il decorso dei nervi fosse determinante per l’anima, allora saremmo dipendenti dalle cose materiali, poiché il decorso dei nervi è effetto della materia. Non siamo invece di fatto così dipendenti, perché abbiamo un’influenza sul decorso dei nervi — e in modi molto diversi, e proprio perché il modo in cui il nostro corpo astrale e il corpo eterico agiscono è dei più variegati. Non dobbiamo semplicemente dire: «Il tuo corpo fisico è riempito dal corpo astrale e dal corpo eterico» — ma è diverso a seconda che consideriamo la parte che riempie le mani, o quella che riempie le spalle o simili. Queste diverse parti spirituali agiscono in modo diverso; ci si potrebbe facilmente convincere di questo. Solo si deve essere chiari che ciò che accade nella vita corrisponde a una necessità, e che non si deve seguire senza pensiero ciò che accade nella vita. Se una qualche corrente d’aria non è giusta, il fisico può riflettere con le sue leggi sul perché la corrente d’aria si sia diretta verso quel luogo. Ma perché le persone non riflettono su quale enormissima importanza ha nella vita — apparirà strano che si possa proporre una cosa del genere, ma è proprio nei fenomeni quotidiani che si confermano le comunicazioni del chiaroveggente — che l’uomo nella vita realmente si lava le mani più spesso di qualsiasi altra parte del corpo? Questo è certamente un fatto. Ed è pure un fatto che ci sono persone che si lavano spesso e volentieri le mani, e altri ancora che lo fanno meno volentieri. Un fatto del genere, che apparentemente è abbastanza triviale, è realmente connesso con le più alte conoscenze. Quando il chiaroveggente guarda alle mani dell’uomo, esse sono in verità meravigliosamente diverse da tutte le altre membra, persino dal viso. Dalle dita escono e risplendono lontano nello spazio circostante formazioni raggianti del corpo eterico, che si estendono nello spazio ora fioche e deboli, ora pungenti. A seconda che l’uomo sia lieto o triste, le sue dita irradiano diversamente, e diversamente irradia il dorso della mano e diversamente il palmo interno. E per chi sa osservare spiritualmente, la mano, certamente insieme con la sua parte eterica e la sua parte astrale, è una formazione del tutto meravigliosa. Tutto però nel nostro ambiente, anche se è materia, è la rivelazione dello spirito. Il materiale è da pensare nei confronti dello spirituale come il ghiaccio nei confronti dell’acqua; è stato formato a partire dallo spirituale. Se volete, dite che è spirito condensato. Quando entriamo in relazione con qualche materia, entriamo in relazione con lo spirituale nella materia. Tutto il nostro contatto con la materia è in realtà, nella misura in cui è materiale, Maya. In realtà è con lo spirito che veniamo in relazione di qualche tipo.

Il modo in cui entriamo in relazione con lo spirito nell’acqua, quando ci laviamo le mani, è tale che si deve dire, se si sa osservare la vita con sensibilità, che ha una grande influenza sulla disposizione generale dell’uomo quanto spesso si lavi le mani. Ci sono nature che hanno una certa predilezione per lavarsi le mani; non possono fare a meno, se c’è la minima traccia di sporco alle mani, di toglierla subito. Queste sono le nature che hanno una relazione particolare — o acquisiscono una relazione — specialmente con il loro ambiente. Questa relazione non si limita al materiale, ma è come se forze sottili nella sostanza iniziassero ad agire sull’uomo quando stabilisce questa relazione descritta tra le sue mani e l’elemento dell’acqua. Queste persone ci mostreranno già nella vita che diventano nature più sensibili, sensitive in un certo modo — nel senso sano — osservano più finemente, per esempio, se una persona di senso brutale o di animo buono sta vicino a loro, mentre persone che tollerano lo sporco alle mani sono effettivamente anche nature più rozze nella vita e mostrano realmente che erigono come muri tra sé e le relazioni più intime nel loro ambiente. È così, e voi potete osservarlo voi stessi, se volete, etnograficamente. Andate nei paesi e cercate di osservare le persone. C’è la possibilità di dire che ci sono luoghi dove le mani vengono lavate più spesso. Esaminate come sono le relazioni tra le persone, come l’amico sta diversamente verso l’amico, il conoscente verso il conoscente nelle regioni dove le mani vengono lavate più spesso, che nelle regioni dove le persone erigono un muro dal fatto che si lavano le mani meno spesso.

Queste cose valgono come leggi di natura. Altre condizioni possono di nuovo mascherarle. Se lanciamo una pietra per aria, la linea di lancio forma una parabola. Se però la pietra è afferrata da una folata di vento, allora la parabola non c’è. Questo mostra che si deve conoscere la metodologia per osservare correttamente certe relazioni. — Ma da dove viene tutto questo? Viene dal fatto che alla coscienza chiaroveggente si manifesta come lo spirituale-animico penetri finemente le mani. Questo è addirittura il caso in tale misura che si stabilisce in particolare una relazione dell’acqua alle mani. Per il volto umano questo è già meno il caso, e meno di tutto per le altre parti della superficie corporea umana. Questo non deve essere inteso nel senso che rappresenti un’opposizione contro tutto il bagno e il lavaggio, piuttosto intende gettare luce sulle corrispondenti relazioni.

Questa è una prova che, per così dire, lo spirituale-animico dell’uomo sta in relazione molto diversa verso i suoi diversi membri, e che si imprime per così dire nei diversi membri in modo diverso. Difficilmente vi capiterà di trovare che qualcuno soffra un danno nel suo corpo astrale perché si lava le mani troppo spesso. Si deve solo considerare questo in tutta la sua portata. Proviene dal fatto che è corretto che la relazione che viene stabilita tra l’uomo e l’ambiente, principalmente tra il corpo astrale dell’uomo e l’ambiente, sia influenzata in modo sano dalla relazione delle mani all’acqua. Perciò su questo campo un’esagerazione difficilmente sarà possibile. Se però si pensa materialisticamente e nei propri pensieri ci si attacca completamente alla materia, allora si dirà: Ciò che è bene per le mani è bene per tutto il resto del corpo — e allora non si fa la distinzione che esiste in questa delicatezza. E la conseguenza è quello che si manifesta abbastanza: che per certe cose il corpo umano viene trattato allo stesso modo. Così, per esempio, viene raccomandato come un metodo di cura del tutto particolare, già ai bambini fare ripetutamente le cosiddette strofinature fredde e i lavaggi freddi nel massimo grado. Per fortuna anche i medici oggi già riconoscono — dalle conseguenze sul sistema nervoso — che questi metodi sono stati portati all’assurdità. Perché — poiché esiste la particolare relazione del corpo astrale alle mani — ciò che per le mani non può mai essere abbastanza può presto degenerare in un esperimento dannoso, dove il corpo sta in un’altra relazione rispetto al corpo astrale. Dove dunque, mediante il lavarsi le mani, viene suscitata una sana sensibilità verso l’ambiente, là dall’esagerazione della cura di lavaggi freddi e simili viene suscitata un’ipersensibilità malsana e così via, che spesso — specialmente se una tale cura viene praticata nell’infanzia — rimane per tutta la vita. Perciò dappertutto tutto dipende dal conoscere i limiti, e questi saranno riconosciuti solo se le persone si lasciano convincere che nel corpo fisico sono incorporati i membri superiori dell’essenza. Allora verrà riconosciuto che parti fisicamente più internamente poste — quello che quindi abbiamo come strumenti nel nostro corpo fisico — vengono provvedute in modo completamente diverso dall’entità spirituale-animica. Così si dovrà riconoscere che tutto ciò che appartiene al carattere delle ghiandole è strumento del corpo eterico in modo particolare, che però tutto ciò che appartiene al sistema nervoso, per esempio il cervello, sta in una relazione intima con il corpo astrale.

Gli uomini non potranno mai comprendere perché certi fenomeni esistano, se non considerano queste cose. In primo luogo, i materialisti sbagliano nel fatto che considerano solo lo strumento in tutto. Perché tutto quello che sperimentiamo, lo sperimentiamo nell’animico, e che ne abbiamo coscienza dipende dal fatto che nel corpo fisico le cose devono essere riflesse per noi, così che per quello che accade nell’animico il nostro corpo fisico è dappertutto solo uno strumento. Su questo il cultore della scienza dello spirito ha certamente le idee chiare. Ma in modi diversi questo corpo fisico è uno strumento. Questo emerge spesso in modo straordinario. Devo solo indicare una cosa: il significato del tutto peculiare della nostra ghiandola tiroidea. Voi sapete, la ghiandola tiroidea era considerata un organo insignificante e veniva asportata in caso di malattia, e in tali casi le persone interessate cadevano nell’idiozia. Se però rimane una parte della ghiandola tiroidea, questo pericolo è essenzialmente eliminato. Questo mostra che la secrezione della ghiandola tiroidea è necessaria per sviluppare certe cose nella vita animica. Ora esiste il fatto molto particolare: Se si somministra a persone che hanno perso la ghiandola tiroidea la secrezione della ghiandola tiroidea della pecora, allora risulta che l’idiozia viene di nuovo migliorata; e se gliela si toglie di nuovo, diventano di nuovo idioti.

Da questo il materialista potrebbe trovare per sé molte cose. Ma il cultore della scienza dello spirito saprà giudicare una cosa simile nel senso giusto. Vediamo infatti il fatto peculiare che abbiamo realmente a che fare con un organo il cui prodotto possiamo somministrare direttamente al nostro organismo, e allora esso agisce. Ciò avviene soltanto in quegli organi che hanno un’intima relazione con il nostro corpo eterico, così che possiamo dire: qualcosa come nel caso della ghiandola tiroidea è possibile soltanto dove sussiste una determinata relazione con il corpo eterico. Dove sussiste una relazione analoga con il corpo astrale, la stessa cosa non è possibile. Ho conosciuto uomini più o meno poco dotati che hanno mangiato cervelli di pecora e non sono per questo diventati intelligenti. Questo mostra che lì esiste di nuovo una grande differenza tra i singoli organi. Questa differenza è così considerevole solo perché un gruppo di organi ha una relazione interna al corpo eterico, l’altro al corpo astrale. Da ciò segue ancora qualcosa di molto particolare per la considerazione spirituale.

Sembra davvero straordinario che l’uomo diventi sciocco quando manca della sua ghiandola tiroidea, e che diventi di nuovo intelligente quando gli si somministra la secrezione della ghiandola tiroidea. Questo sembra strano, perché non si vede come il suo cervello ne sia pregiudicato. Ma qui avete ancora uno dei punti dove l’osservazione esteriore dell’uomo necessariamente dovrebbe essere condotta alla concezione della scienza dello spirito. Perché la scienza dello spirito mostra che l’uomo non diventa affatto sciocco quando gli viene asportata la ghiandola tiroidea. Ma, direte voi, i fatti mostrano che l’uomo diventa sciocco! — In realtà però le persone non diventano idiote perché non possono pensare, ma perché manca loro la possibilità di avere uno strumento riguardo all’attenzione all’ambiente. Non diventano idioti perché manchi loro l’intelletto, ma perché diventano ottusi verso il loro ambiente. E diventare ottusi è qualcosa di diverso dal perdere l’intelletto. Non occorre aver perduto l’intelletto per non svilupparlo, quando non si sviluppa alcuna attenzione. Se non pensate a una cosa, non potete esprimervi su di essa; dovete prima pensare quando volete prendere posizione su una cosa. La partecipazione, l’interesse vivo alle cose viene minato quando la ghiandola tiroidea viene asportata. Gli uomini vengono resi apatici, e così fortemente da non applicare il loro intelletto.

Ecco la fine distinzione tra l’uso di uno strumento per l’intelletto, come lo sono le parti del cervello, e uno strumento che ha a che fare con una ghiandola, come la ghiandola tiroidea. Così possiamo illuminare il modo in cui il nostro corpo fisico è strumento, e con questo, se siamo attenti, potremo anche distinguere tra le diverse parti dell’essenza umana.

Anche riguardo all’Io possiamo dire che si mostra nei modi più diversi nel suo rapporto con l’ambiente. Per l’Io entrano in considerazione cose che ho già presentato da altri punti di vista: che l’uomo con il suo Io in certo senso più scende in se stesso, tenta di divenire cosciente di sé — oppure si dedica più al mondo esteriore, tenta di più di conquistare il suo nesso con il mondo esteriore. Diveniamo coscienti del nostro Io, in un certo senso, quando immergiamo lo sguardo in noi stessi, quando abbiamo occasione di riflettere su ciò che la vita ci dà, su ciò che ci sottrae e così via. Allora ci accorgiamo del nostro Io. Oppure ce ne accorgiamo quando veniamo in relazione con il mondo esteriore, per esempio quando urtiamo contro una pietra. O quando non riusciamo a risolvere un conto: allora ci accorgiamo del nostro Io come di un Io impotente di fronte alle condizioni del mondo esteriore, e così via. Insomma, sia in noi stessi sia nel mondo esteriore possiamo accorgerci del nostro Io.

In modo del tutto particolare l’uomo si accorge del proprio Io quando subentra quella relazione magica verso gli uomini o verso l’ambiente che designiamo come compassione o pietà. Lì si mostra proprio che un’azione magica va da anima ad anima, da spirito a spirito. Poiché sentiamo ancora una volta in noi stessi qualcosa che accade fuori nel mondo, che viene là sentito e pensato; risperimentiamo in noi stessi qualcosa di spirituale-animico che accade là fuori. Allora davvero ci approfondiamo nel nostro interiore. Poiché la compassione, il sentire insieme, è un’esperienza animica interiore. E se il nostro Io non è del tutto all’altezza di queste esperienze e ha bisogno di rafforzarsi in se stesso, ciò si esprime nella tristezza soltanto animicamente, nella lacrima stessa fisicamente. Poiché la tristezza è l’esperienza animica attraverso cui l’Io si sente più forte di fronte a un’esperienza esteriore di quanto si sentirebbe nell’indifferenza. La tristezza è sempre un innalzamento interiore dell’attività dell’Io. La tristezza accresce il contenuto, l’intensità dell’Io, e la lacrima è solo l’espressione del fatto che l’Io compie in questo istante uno sforzo per vivere in sé più di quanto farebbe nell’indifferenza.

Perciò dobbiamo già ammirare la fantasia poetica del giovane Goethe, profondamente legata con i misteri del mondo, il quale innanzitutto conduce la debolezza di Faust riguardo al suo Io così lontano che Faust vuole estinguere fisicamente il suo Io, viene spinto al suicidio. Poi suonano le campane di Pasqua, e ai loro suoni l’Io inizia a sentirsi più forte, e proprio specialmente in questo dal fatto che nell’anima di Faust sorge il segno che altrimenti è il segno della tristezza: «La lacrima sgorga, la terra mi ha riavuto ancora!» Questo significa che quello che appartiene alla terra si è rafforzato, poiché le lacrime si spingono negli occhi. Lì vediamo l’accrescimento interiore dell’intensità dell’Io espresso nella lacrima.

In quello che conosciamo come letizia o come riso, abbiamo di nuovo qualcosa che è legato con la forza o debolezza del nostro Io nel suo rapporto con l’ambiente esteriore. Letizia o riso significano che il nostro Io si sente più forte riguardo al conoscere e comprendere le cose e gli eventi. Nel riso il nostro Io si raccoglie, rende la sua intensità così forte che si riversa facilmente sull’ambiente. Questo viene espresso nella letizia, nel modo in cui ci divertiamo. Con questo è connesso il fatto che tristezza è fondamentalmente qualcosa che l’uomo dovrebbe vivere così — o almeno l’uomo sano lo vuole vivere così — che la causa di questa tristezza è realtà. Quello che nella realtà agisce su di noi in modo tale che con la nostra partecipazione sentiamo il bisogno di elevare il nostro Io nella sua attività interiore, questo può rendere tristi. Se però la tristezza deve appoggiarsi a qualcosa che non è reale, ma che per esempio vuole essere solo rappresentazione nel senso artistico di qualcosa che deve rendere tristi solo, allora l’uomo che pensa in modo sano sente di aver bisogno ancora di qualcos’altro per trovarsi, in un caso simile, di fronte a una totalità. Sente che a quello che lo rende triste deve aggiungersi in certo modo il presentimento che si possa vincere ciò che rende tristi, attraverso quello che sconfigge la miseria. Questo deve essere solo indicato oggi, per essere sviluppato ulteriormente in un’altra occasione. L’anima sana sente in sé il desiderio di elevarsi, di colmarsi di fronte alla mera miseria. Riguardo alla mera imitazione della miseria ci vuole già una natura non completamente sana, se in questa imitazione non c’è la prospettiva che sia possibile una vittoria sulla miseria. Perciò esigiamo dal dramma che vi sia una prospettiva di vittoria per la personalità caduta nella miseria. Questo un’estetica non può decretarlo a piacimento né disporre che vengano rappresentati soltanto gli elementi triviali della vita; qui si mostrerà anzi che l’uomo il quale si abbandona del tutto alla propria sana natura non viene per così dire a capo del proprio Io, se ha davanti soltanto la miseria imitata. Lì occorre tutta la forza d’urto della realtà perché il nostro Io si riscuota alla compassione.

Sentitelo una volta nella vostra anima, se non è del tutto diverso nel riguardo del comico che agisce nel nostro ambiente? È in certo senso un disumano colui che sa ridere della stoltezza reale. Della stoltezza che ci viene incontro nella realtà non possiamo ridere. È invece enormemente sano ridere della stoltezza che viene rappresentata. Ed era un rimedio popolare sano quando nelle farse e nella rappresentazione comica si mostrava alla gente come la stoltezza dell’agire umano si conduce da sé ad absurdum. Se il nostro Io viene indotto a innalzarsi nel riso di fronte a quello che si riconosce in questo contesto come stoltezza, allora esso si rafforza proprio alla vista della stoltezza che ci viene artisticamente mostrata, e non c’è riso più sano di quello suscitato dalla stoltezza artisticamente rappresentata, mentre è disumano ridere di ciò che capita a un nostro simile, o di uno stolto reale. Perciò, perché queste cose agiscano correttamente come rappresentazione, occorrono leggi diverse.

Se nella compassione dobbiamo rendere più forte il nostro Io, dobbiamo dire che possiamo farlo in particolare quando il fatto che suscita compassione ci viene incontro nella realtà. Al contrario, come uomini sani esigiamo dalla realtà raffigurata della miseria di sentire in essa la possibilità della vittoria sulla miseria. E nell’eroe morente della tragedia, dove abbiamo certamente la morte nell’arte dinanzi agli occhi, sentiamo che in questa morte viene simbolizzata la vittoria dello spirito sulla corporeità. La cosa sta all’inverso quando poniamo l’Io in relazione con il mondo esteriore. Lì sentiamo che di fronte alla realtà effettivamente non possiamo venire in modo giusto alla letizia o al riso, ma che giungiamo al riso principalmente per mezzo di ciò che più o meno si allontana dalla realtà, che con la realtà non ha più o meno nulla a che fare. Se a una persona capita una disgrazia per cui non è particolarmente danneggiata e che ha meno a che fare con la realtà della vita, allora possiamo già ridere della sua disgrazia. Quanto più però quello che sperimentiamo ha a che fare con la realtà, tanto meno possiamo, quando la nostra comprensione si innalza, ridere.

Da questo vediamo che il nostro Io ha un rapporto diverso verso la realtà. Ma questa diversità dei fatti ci mostra che ovunque esiste un collegamento anche con il più grande. Abbiamo appreso in varie conferenze come nell’antica iniziazione vi fossero due diverse vie per pervenire allo spirituale: l’una l’immersione nel proprio interiore, nel microcosmo, l’altra l’esplicarsi al di fuori nel macrocosmo, nel grande mondo. Tutto quello che si vive nel grande si mostra già nelle più piccole cose. Il modo in cui l’uomo nella vita ordinaria scende nel proprio interiore si mostra a noi nella tristezza; e il modo in cui l’uomo può esplicarsi nel mondo esteriore si mostra nella capacità con cui sa comprendere il nesso di quei processi che gli si presentano nella vita come scollegati. In ciò si mostra allora la superiorità dell’Io. E abbiamo udito che l’Io che non si perde può essere condotto solo attraverso l’iniziazione che conduce nel mondo esteriore. Altrimenti si perde e può, invece di condurre nel mondo esteriore, condurre solo in un nulla che gli appare come tale.

Il più piccolo è connesso con il più grande. Perciò nella scienza dello spirito, dove ci eleviamo così spesso nelle sfere più alte, possiamo già una volta addentrarci nelle sfere che appartengono al più ordinario. La prossima volta vogliamo utilizzare quello che è stato caratterizzato oggi, quando ci occuperemo di nuovo di sfere più alte.

Berlino, 7 Marzo 1911

Quando ci si dedica, sulla guida della scienza dello spirito, alla contemplazione dei Vangeli, si fa l’esperienza che da questi Vangeli ci risuonano incontro vissuti addirittura possentissimi. E si può dire che forse gli uomini si faranno un’idea di tutto ciò che dall’esperienza spirituale dei loro autori, dei loro redattori, è fluito in questi Vangeli, soltanto quando la scienza dello spirito sarà diventata qualcosa di più popolare di quanto non sia oggi. In particolare, allora saranno riconosciute molte cose nei Vangeli che non stanno direttamente in questi documenti originari, ma che possono farsi notare soltanto quando si collocano i quattro Vangeli gli uni accanto agli altri e li si contemplano insieme. Allora certamente molte cose possono emergere all’attenzione.

Desidero innanzitutto richiamare l’attenzione sul fatto che nel Vangelo di Matteo alla vera e propria presentazione dell’impulso del Cristo vediamo premessa una storia dell’infanzia, che inizia con la descrizione del popolo ebraico antico, cioè con il patriarca di questo popolo, così che la presentazione dell’impulso del Cristo nel Vangelo di Matteo risale indietro soltanto fino all’inizio del popolo ebraico antico. Impariamo dunque in certo modo da questo Vangelo a conoscere il portatore dell’entità del Cristo come cresciuto fuori dal popolo ebraico antico. Quando passiamo allora alla contemplazione del Vangelo di Marco, ci incontriamo direttamente con l’impulso del Cristo stesso. Tutto ciò che riguarda la storia dell’infanzia viene inizialmente tralasciato. Dopo che siamo stati avvertiti che attraverso Giovanni il Battista parla il grande precursore dell’impulso del Cristo, il Vangelo di Marco inizia subito con la descrizione del battesimo di Giovanni nel Giordano. Poi di nuovo, attraverso il Vangelo di Luca, conosciamo ancora una volta una sorta di storia dell’infanzia, ma questa volta una che risale molto più indietro per quanto riguarda la derivazione dell’uomo Gesù di Nazaret, che risale cioè fino all’inizio dell’umanità sulla terra. Poiché la discendenza di Gesù di Nazaret è ricondotta fino ad Adamo e poi viene detto «era di Dio», questa storia dell’infanzia ci fa riconoscere chiaramente che l’elemento umano in Gesù di Nazaret deve essere ricondotto al momento in cui l’uomo si era formato, quanto alla sua origine, a partire da entità divino-spirituali. Siamo dunque ricondotti, nel Vangelo di Luca, fino a quel momento che non incontra più l’uomo come un essere terrestre incarnato nella carne, ma lo incontra come un essere spirituale, che per così dire sorge proprio dal grembo della spiritualità divina. Quindi siamo collocati nel Vangelo di Giovanni di fronte al grande fatto che di nuovo senza alcuna storia dell’infanzia, senza alcuna discussione dei destini di Gesù di Nazaret, siamo subito — e ora in un senso straordinariamente profondo — condotti all’essenza del Cristo.

Nel corso dello sviluppo della scienza dello spirito che abbiamo dovuto portare a termine negli ultimi anni, noi stessi abbiamo seguito un certo percorso nella contemplazione dei Vangeli, poiché per primi ci siamo avvicinati a quel Vangelo che poteva darci le più alte vedute sulla spiritualità astratta del Cristo, il Vangelo di Giovanni. Abbiamo poi contemplato il Vangelo di Luca, al fine di mostrare come questa più alta spiritualità, esplicandosi nell’uomo, venga presentata quando questo uomo viene ricondotto al momento in cui egli stesso era uscito come uomo terrestre dalla divinità. E abbiamo poi contemplato il Vangelo di Matteo, al fine di comprendere l’impulso del Cristo come germinato dal popolo ebraico antico. Il Vangelo di Marco l’abbiamo in certo modo conservato fino all’ultimo. Comprenderemo pienamente il motivo per il quale l’abbiamo fatto soltanto quando collegheremo molte delle cose che abbiamo potuto affrontare dalla scienza dello spirito generale negli ultimi tempi con ciò che conosciamo da tempi antichi e con molte novità. È per questo che nella conferenza precedente qui è stata richiamata l’attenzione su molte cose della vita umana nella composizione dei membri dell’essere umano, e oggi dovrà ancora una volta essere fatta una considerazione simile come introduzione, che possa nuovamente indicarci qualcosa nello sviluppo dell’uomo stesso. Poiché per l’umanità diventerà sempre più necessario che le condizioni dello sviluppo dell’uomo siano riconosciute — anzi, non soltanto riconosciute, ma effettivamente osservate.

L’uomo, man mano che avanziamo verso il futuro, vorrà diventare sempre più autonomo, sempre più individuale. La fede nelle autorità esterne sarà sempre più sostituita dall’autorità dell’anima propria. Questo è un corso necessario dello sviluppo. Ma affinché questo corso possa essere di salvezza e di benedizione, l’uomo deve conoscere la sua propria essenza. Ora non si può dire che noi oggi come intera umanità abbiamo già fatto particolari progressi nel riconoscimento e nella valutazione dell’essenza umana. Poiché che cosa accade oggi tra molte altre cose nella nostra storia contemporanea? Non manca certo, nella nostra epoca, ogni sorta di programmi per l’umanità, ogni sorta di ideali per l’umanità e di ciò che così si suol chiamare. Si potrebbe quasi dire: non soltanto ogni secondo uomo, ma ogni singolo uomo vorrebbe oggi comparire come una sorta di piccolo messia con un ideale particolare, vorrebbe dalla sua testa e dal suo cuore formare un’immagine ideale di ciò che dovrebbe recare salvezza e benedizione all’umanità. — E soprattutto oggi non mancano certo associazioni e società fondate allo scopo di introdurre nella nostra cultura questo o quello, di cui gli uomini credono che sia il più necessario. Abbiamo oggi programmi e rivendicazioni ideali in abbondanza, e neppure manca la fede in questi programmi. Poiché la forza della convinzione di coloro che formulano questi programmi nella nostra epoca è giunta a tal punto che sarà presto necessario convocare una sorta di concilio che decreti l’infallibilità di ogni singolo uomo. Con ciò indichiamo qualcosa che nel senso più profondo è caratteristico della nostra epoca.

La scienza dello spirito non ci dissuade dal pensare al nostro futuro. Ma ci viene indicato il fatto che ci sono condizioni fondamentali e leggi che non possono essere impunemente trascurate se vogliamo realizzare qualcosa per quanto riguarda gli impulsi. Poiché che cosa crede l’uomo odierno? Si consulta con se stesso, nella sua anima sorge questo o quell’ideale, e si ritiene capace di introdurre questo ideale nella realtà nel modo più ampio. Ma non pensa che forse il momento giusto per introdurre questo ideale nella realtà non sia ancora venuto, e che l’immagine che si fa di questo ideale sia forse soltanto una caricatura, e che forse soltanto un futuro più o meno lontano potrebbe far maturare un tale ideale. Insomma, quello che l’uomo di oggi trova così difficile da comprendere è che nello sviluppo ogni evento deve essere preparato, che ogni evento deve cadere in un momento determinato, condizionato dai rapporti macrocosmici generali del mondo. È straordinariamente difficile per l’uomo odierno afferrare una cosa simile. Ma è tuttavia una legge generale e vale per ogni singolo uomo, come vale per l’intero genere umano. Per il singolo uomo possiamo riconoscere questa legge quando osserviamo la vita secondo il metodo della ricerca spirituale. Allora possiamo per così dire attenerci alle cose più piccole e più immediate, a qualcosa che deve sgorgare dalla nostra anima stessa.

Ora non voglio declamare a voi idee generali, ma mi voglio attenere piuttosto all’osservazione. Pertanto, per prima cosa voglio assumere il caso che qualcuno si trovi nella situazione di afferrare un’idea con tutta l’intensità nella sua anima, così che egli si infiamma per questa idea, che questa idea assume anche nella sua anima una forma ben determinata, che egli è penetrato dalla volontà di realizzare questa idea in qualche modo. Supponiamo dunque che questa idea sorga nella sua testa e che egli sia penetrato dall’impulso di sentimento del suo cuore. Allora l’uomo dei tempi odierni non saprà davvero aspettare; naturalmente si getterà subito di slancio a realizzare questa idea.

Supponiamo che questa idea sia innanzitutto una piccola idea, che riguardi soltanto comunicazioni su fatti scientifici o artistici. L’occultista, che conosce le leggi, porterebbe subito al mondo una tale idea completamente estranea? — Supponiamo che si tratti di una piccola idea. Allora l’occultista sa che il primo modo in cui questa idea appare è innanzitutto una vita di questa idea nel corpo astrale umano. Questo potrebbe essere osservato esteriormente anche dal fatto che l’entusiasmo è presente nella nostra anima. Questa è innanzitutto una forza nel nostro corpo astrale. Ora in genere sarà dannoso se l’uomo non lascia riposare l’idea in sé in questo stadio, ma la porta subito davanti ai suoi compagni umani o davanti al mondo, poiché innanzitutto questa idea deve percorrere un cammino ben determinato. Deve cioè penetrare sempre più profondamente il corpo astrale e poi imprimersi come un’impronta di sigillo nel corpo eterico. Se questa idea è ora una piccola idea, allora questo può essere un processo che si svolge, per esempio, in sette giorni. Ma questo tempo è necessario. E se l’uomo si scaglia furiosamente avanti con la sua idea, ha sempre la tendenza a trascurare qualcosa di importante, cioè che dopo sette giorni appare una certa esperienza di natura sottile. Se si presta attenzione a queste cose, si può avere questa esperienza; se si scaglia avanti furiosamente con la propria idea e si dice: Che entri nel mondo! — allora la conseguenza è che l’anima non è affatto inclinata ad ascoltare ciò che accade al settimo giorno. Al settimo giorno, infatti, con una piccola idea accade sempre che in realtà non si sa bene che farne, che essa svanisce di nuovo nella nostra anima. Si è turbati, interiormente forse persino torturati, attraversati da ogni sorta di dubbi, mentre tuttavia si è affezionati all’idea, anche se è diventata qualcosa di tormentoso. L’entusiasmo si è trasformato in un sentimento intimo di amore. Così questa idea è ora dentro il corpo eterico.

Se ora deve prosperare ulteriormente, deve afferrare la sostanza astrale esterna che sempre ci circonda. Così dal nostro corpo astrale essa deve innanzitutto migrare nel nostro corpo eterico e da lì nell’astralità esterna. Per questo cammino l’idea ha bisogno di nuovo di sette giorni. E se poi non si è un discepolo tale da dire: Se l’idea comincia a tormentarci, non la si vuole più avere, e dunque via con essa! — ma se si presta attenzione al corso della vita, allora dopo questo tempo si può riconoscere che accade qualcosa che si può esprimere pressappoco così: Si trova una certa accoglienza esterna per la propria idea, così che ci si dice: È bene che tu abbia aspettato quattordici giorni, poiché ora con la tua idea non sei più solo. È come se tu venissi ispirato dal macrocosmo, così che nella tua idea penetra qualcosa del mondo esterno. — Solo allora si sente di essere, come uomo, in consonanza con l’intero mondo spirituale, che porta incontro qualcosa a chi porta incontro qualcosa a lui. Questo è un certo sentimento esaltante che appare allora dopo un periodo di circa due volte sette giorni.

Ma allora questa idea deve di nuovo percorrere la strada al contrario, e precisamente dapprima di nuovo dall’astralità esterna nel corpo eterico. Allora la sentiamo già assai concretamente, e la tentazione è molto grande di consegnarla al mondo. Ora dobbiamo di nuovo trattenerla con tutta la forza; poiché è ora presente il pericolo che l’idea, poiché riposa ancora nel corpo eterico, entrerebbe nel mondo in modo freddo e sarebbe comunicata al mondo in modo freddo, gelido. Ma se aspettiamo un altro periodo di sette giorni, allora ciò che è gelido sale e si permea del calore del nostro corpo astrale proprio, acquista il carattere del personale; così che ciò che abbiamo prima generato e fatto battezzare dagli dèi, ora possiamo consegnarlo al mondo come nostro. In realtà ogni impulso che sentiamo nella nostra anima dovrebbe attraversare questi ultimi tre stadi, fino a maturare in noi stessi. Questo vale per una piccola idea.

Per un’idea che può essere di più grande significato, saranno necessari periodi temporali più lunghi, ma sempre periodi che si svolgono nel ritmo di sette in sette. Così le settimane, non i mesi, ma poi ancora gli anni formano un tale ritmo, così che possiamo avere un corso di sette in sette settimane e poi di sette in sette anni.

Da questo vediamo che non si tratta soltanto di avere, come crede l’uomo odierno, qualche impulso nella propria anima, ma che si deve possedere la capacità di portare pazientemente questo impulso, di farlo battezzare dallo spirito del mondo e di viverlo poi nello stato maturo. Si potrebbero ancora aggiungere altre leggi di questo genere che esistono; poiché quello che si chiama sviluppo dell’anima è pieno di tali legalità. Se per esempio in un dato giorno sentiamo in modo del tutto particolare — e questi giorni sono assai diversi da una vita umana all’altra —: Oggi tu sei come favorito dallo spirito del mondo, in te sorgono idee! — allora è bene non precipitarsi, ma sapere che dopo diciannove giorni un simile processo di fecondazione è presente nella nostra anima. Insomma, lo sviluppo dell’anima umana è pieno di tali legalità. Ora l’uomo ha — si potrebbe dire grazie a Dio — un forte sentimento istintivo di non esagerare troppo queste cose, di non trascurarle completamente. Già le osserva. Soprattutto gli uomini che hanno bisogno di sviluppare in sé qualcosa di più elevato e di farlo maturare, le osservano, senza in realtà conoscere le leggi. Così si potrebbe facilmente provare come le nature artistiche mostrino un certo ritmo, una certa periodicità nella loro creazione, un certo ritmo secondo i giorni, secondo le settimane, secondo gli anni e così via. Ciò può essere provato assai facilmente proprio per gli artisti di primissimo rango, per esempio in Goethe: che effettivamente nella sua anima sorge qualcosa che soltanto dopo quattro volte sette anni giunge realmente a maturità, e poi viene fuori in una forma diversa da quella che vediamo per la prima volta sorgere nell’anima di Goethe.

Ora si potrebbe facilmente dire secondo le inclinazioni dei tempi odierni: Sì, mio caro ricercatore spirituale, leggi di questo genere possono anche esistere; ma perché l’uomo dovrebbe curarsene molto? Le osserverà istintivamente. — Sì, questa affermazione valeva per il passato. Ma poiché gli uomini diventano sempre più autonomi, sempre più prestano attenzione alla propria individualità, devono anche sempre più imparare a sviluppare in sé un calendario interiore. Come gli uomini hanno un calendario esteriore, che ha una grande importanza per le attività fisiche, così l’uomo nel futuro, quando la sua anima crescerà in intensità, sentirà per esempio settimane interiori, sentirà un sentimento della vita che ondeggia su e giù, e domeniche interiori. Poiché l’umanità avanza verso l’interiorizzazione. Molte delle cose che l’umanità ha vissuto prima nella divisione della vita esterna numericamente, l’uomo le vivrà più tardi interiormente, vivrà una resurrezione del macrocosmico nell’anima, quanto più andiamo incontro al futuro. Sarà per lui un dovere ovvio non provocare tumulto e scompiglio nello sviluppo umano trasgredendo di continuo le sacre leggi dello sviluppo animico. Gli uomini si eleveranno alla comprensione che il voler comunicare sempre subito ciò che prende posto nella loro anima corrisponde soltanto a un egoismo raffinato, superiore. E gli uomini giungeranno naturalmente a sentire lo spirito nella loro anima, e non in modo astratto come fanno oggi, bensì sentiranno come questo spirito operi nella loro anima regolarmente e secondo leggi. E quando sarà venuto loro in mente qualcosa, quando vorranno comunicare essi stessi il loro elemento animico, non si precipiteranno sull’umanità come un toro infuriato, ma porgeranno ascolto a ciò che la natura colma di spirito parla nell’interiorità dell’uomo.

Che cosa significherà per gli uomini quando avrà sempre maggiore validità ciò che entra così nel mondo dalla legalità dello spirituale interiore, ciò a cui dobbiamo porgere ascolto, da cui dobbiamo lasciarci ispirare? — Nella più vasta misura gli uomini non hanno oggi ancora alcun sentimento per una cosa simile. Non credono che gli spiriti afferrino l’uomo nell’interiorità e vi operino secondo leggi. Si considererà ancora a lungo — anche là dove si hanno buone intenzioni verso la cultura umana — come una follia il parlare di questo operare interiore e conforme a leggi dello spirito. E su coloro che, in base alla conoscenza della scienza dello spirito, credono nello spirito, si adempirà, attraverso la profonda antipatia dei tempi che ci sono toccati, ciò che proprio per i nostri tempi è detto nel Vangelo di Marco: «Quando vi condurranno via e vi consegneranno, non preoccupatevi in anticipo di ciò che dovrete dire, e non pensateci prima; ma dite ciò che vi sarà dato in quella stessa ora. Poiché non siete voi che parlate, bensì lo Spirito Santo.»

Un tale passo, che accenna in particolare al nostro tempo, dobbiamo cercare di comprenderlo in modo che riceva la sua validità dallo stare nell’intero contesto non soltanto del Vangelo di Marco, ma anche degli altri Vangeli. Se vi guardate attorno nel Vangelo di Marco, vedrete che esso contiene cose che per la massima parte si trovano anche negli altri Vangeli. Ma c’è un passo del Vangelo di Marco che è pur del tutto singolare e che in questa forma non compare negli altri Vangeli. Questo passo è particolarmente singolare per il motivo che gli studiosi dei Vangeli hanno detto ogni sorta di vere e grandi sciocchezze proprio su di esso. È là dove il Cristo Gesù esce per una predica al popolo e dove viene detto, dopo che egli ha scelto i suoi apostoli: «Ed essi vennero a casa; e di nuovo si radunò la folla, così che non avevano spazio per mangiare. E quando i suoi lo udirono, uscirono e volevano trattenerlo; poiché dicevano: È fuori di sé.»

Questo passo, così com’è, propriamente non si trova negli altri Vangeli. Se ora pensiamo che lo sviluppo verso il futuro dell’umanità decorrerà in modo che la parola paolina: Non io, ma il Cristo in me! — diverrà sempre più vera, che dunque potrà divenire fecondo soltanto quell’Io umano che accoglie in sé l’impulso del Cristo, allora possiamo riferire proprio il passo citato, nel senso più eminente, al nostro tempo. Questo destino, che il Cristo Gesù ha avuto in modo esemplare durante gli avvenimenti palestinesi, si vivrà fino in fondo — come tutti gli avvenimenti del Cristo — nell’intera umanità nel corso del tempo. Sempre più si avvertirà, nel prossimo futuro dell’umanità, che ovunque il Cristo venga annunciato, nel senso della scienza dello spirito, a partire dalla comprensione interiore, si faranno valere le più profonde antipatie presso tutti coloro che istintivamente non vogliono accostarsi alla scienza dello spirito. In fondo non sarà difficile riconoscere che nel futuro si vivrà fino in fondo ciò che ci è descritto come avvenimento esemplare del Cristo proprio nel Vangelo di Marco. La pratica esteriore della vita di molti uomini, come pure molto di ciò che si farà valere come arte, ma soprattutto, nella misura più vasta, ciò che si atteggierà a scienza, dirà proprio del prossimo futuro, riguardo a coloro che annunceranno lo spirito nel senso del Cristo: da esso escono uomini tali, che sembra che siano fuori di sé.

Poiché questo deve essere detto sempre di nuovo, che i fatti più importanti della vita spirituale, così come vengono esposti dalla scienza dello spirito, saranno considerati verso il futuro, dalla maggior parte dell’umanità, come fantasticherie e follie. E noi dobbiamo attingere dal Vangelo di Marco il rafforzamento di cui abbiamo bisogno per stare saldi contro un’opposizione che si leverà contro la verità che potrà essere trovata sul campo spirituale.

Quando si ha un sentimento per le più sottili differenze stilistiche del Vangelo di Marco rispetto agli altri Vangeli, ci si accorge anche che, dal punto di vista della scienza dello spirito, proprio nel Vangelo di Marco parecchie cose sono contenute in modo diverso che negli altri Vangeli. Ci si accorge che, attraverso la costruzione della frase, attraverso l’omissione di qualche frase che è contenuta negli altri Vangeli, parecchio di ciò che potrebbe facilmente essere preso in modo astratto riceve una particolare sfumatura. Se si ha un sentimento per questo, ci si accorgerà in particolare anche che nel Vangelo di Marco è data una incisiva, una significativa dottrina dell’Io, una dottrina dell’intero significato dell’Io umano. Per comprendere questo, si osservi un unico passo di questo Vangelo con tutte le peculiarità che esso ha per il fatto che vi è tralasciato questo o quello che negli altri Vangeli compare all’interno di questo passo. Se si ha ora un sentimento per tali peculiarità, allora si potrà sentire ciò che di tutto significativo sta in questo passo del Vangelo di Marco. Poniamocelo davanti agli occhi:

E Gesù partì, e i suoi confessori lo accompagnarono nei luoghi che erano nei dintorni di Cesarea di Filippo. E mentre andavano per la via, egli disse a coloro che gli stavano intorno: Che cosa dicono le genti riguardo a ciò che sia l’Io? Che cosa riconoscono le genti come l’Io? — Allora risposero quelli che erano attorno a Gesù: Le genti dicono che nell’Io deve vivere, affinché l’Io sia giusto, Giovanni il Battista. Altri però dicono anche che questo Io deve essere pervaso da Elia, e che Elia deve vivere nell’Io; altri ancora dicono che un altro dei profeti deve essere trattato in modo che l’Io dica: non io, ma questo profeta opera in me. — Egli però disse a coloro che gli stavano intorno: E voi, che cosa dite che sia l’Io? — Allora rispose Pietro: L’Io concepito in modo che noi lo riconosciamo nella sua spiritualità come Tu, questo è il Cristo! — E allora egli rispose a coloro che gli stavano intorno: Guardatevi dal dire questo agli uomini comuni! Poiché questo mistero essi non possono ancora comprenderlo. — A coloro però che gli stavano intorno ed erano stati stimolati da questa parola cominciò a insegnare quanto segue: ciò che nell’uomo esprime esteriormente, fisicamente, l’essere Io, quello deve soffrire molto, se questo essere Io deve destarsi pienamente nell’uomo; e così com’era, deve lasciarsi dire dai più antichi maestri dell’umanità e da coloro che sanno ciò che sta nella santissima saggezza, deve lasciare che questi dicano: nella forma in cui è così presente non è utilizzabile; deve essere ucciso in quella forma e, secondo un ritmo di tre giorni condizionato dai rapporti cosmici, risorgere di nuovo da una forma superiore. — E tutti furono sbigottiti, quando egli pronunciò queste parole liberamente e apertamente.

Qui devo fare un’osservazione. Una tale parola fino a quel momento poteva essere pronunciata soltanto nei misteri. Era un segreto che fino a quel momento era stato pronunciato soltanto all’interno dei templi dei misteri: il segreto che l’uomo doveva passare attraverso il «Muori e divieni» nell’iniziazione e doveva risvegliarsi dopo tre giorni. Da ciò si spiega quanto è detto:

Pietro era sbigottito, prese da parte il Cristo e gli fece intendere che una cosa simile non doveva essere detta liberamente e apertamente. Allora il Cristo Gesù si voltò e disse: Se tu dici una cosa simile, Pietro, è Satana che te la suggerisce; poiché nel modo in cui tu pronunci questa verità, essa sta dietro il nostro tempo, appartiene al passato: allora essa doveva essere rinchiusa nei templi. In futuro, in vista del Mistero originario del Golgota, essa potrà divenire a poco a poco proprietà dell’intera umanità. Così è stabilito nella guida divina dell’evoluzione del mondo. E chi dice altrimenti, non parla a partire dalla divina saggezza, bensì muta la divina saggezza nella forma temporale che essa aveva presso gli uomini nel passato.

Press’a poco così dobbiamo comprendere questo passo, che ci viene incontro in tutta la sua lapidaria grandezza specialmente nel Vangelo di Marco. Dobbiamo renderci chiaro che l’impulso del Cristo, proprio nel senso del Vangelo di Marco, consiste nel fatto che noi accogliamo il Cristo nel nostro Io e realizziamo sempre più la parola di Paolo: Non io, ma il Cristo in me! — e non soltanto il Cristo astratto, bensì il Cristo che ha inviato lo Spirito Santo, lo spirito concreto che, in modo conforme a leggi, come è stato descritto oggi, opera ispirando col suo calendario interiore nell’anima umana.

Nei tempi precedenti al cristianesimo, gli uomini giungevano a questa verità soltanto se si facevano iniziare nei misteri e trascorrevano tre giorni e mezzo in uno stato simile alla morte, dopo aver attraversato le sofferenze tragiche dell’uomo così come egli è sul piano fisico quando deve svilupparsi verso le altezze spirituali; cosicché essi avevano imparato che questo uomo deve essere respinto, deve essere ucciso, e che un uomo più elevato deve risorgere in lui — cioè che essi avevano sperimentato il «Muori e divieni». Quello che però prima poteva essere sperimentato soltanto nei misteri, divenne un fatto storico — rimando qui al mio libro «Il cristianesimo come fatto mistico» — attraverso il mistero del Golgota, e gli uomini furono tutti messi nella possibilità di essere discepoli di questa grande saggezza, sentendosi uniti al mistero del Golgota. Quello che prima era vissuto soltanto nei templi dei misteri può ora essere vissuto in relazione al luogo del Golgota. Così la comprensione dell’impulso del Cristo significa proprio la comprensione più significativa che l’uomo può acquisire per la sua essenza terrestre, per ciò che dopo l’impulso del Cristo deve sempre più risvegliarsi nell’Io umano.

Possiamo dunque farci ispirare in un certo modo dai Vangeli. Così per l’epoca nella quale cadde lo stesso evento del Cristo, il Vangelo di Matteo era un buon libro di ispirazione. Per la nostra epoca questo vale in particolare per il Vangelo di Marco. Sappiamo come la nostra epoca sia quella che deve sviluppare soprattutto l’anima cosciente, che si isola nella sua separatezza dal suo ambiente. Sappiamo che siamo chiamati adesso non tanto a considerare la discendenza da un singolo popolo, quanto piuttosto ciò che deve vivere in noi secondo le parole di Paolo: Non io, ma il Cristo in me! — Così il nostro quinto periodo postatlantico è quello che sarà particolarmente ispirato dal Vangelo di Marco. Invece il sesto periodo culturale postatlantico avrà il compito di riempire l’intero uomo gradatamente con l’entità del Cristo. Mentre nel quinto periodo culturale l’entità del Cristo sarà oggetto di studio, di approfondimento, di sprofondamento interiore, nel sesto periodo culturale gli uomini accoglieranno nella loro intera entità l’entità del Cristo. A tale scopo prenderanno quel bene particolare che abbiamo imparato a conoscere come l’entità interiore del Vangelo di Luca, che ci ha mostrato l’intera origine di Gesù di Nazaret — sia del Gesù che il Vangelo di Matteo descrive e che risale a Zarathustra, sia del Gesù del Vangelo di Luca, che risale a Budda e al buddismo. Poiché abbiamo contemplato il Vangelo di Luca proprio in modo che Gesù di Nazaret ci divenisse chiaro secondo tutto il suo lungo sviluppo, così che potevamo veramente risalire fino all’origine divino-spirituale dell’uomo. E l’uomo potrà sentirsi sempre più come essere divino-spirituale, e come tale dovrà permearsi dell’impulso del Cristo. Questo può brillargli davanti come un ideale, ma diventerà concreto soltanto quando egli si innalzerà davvero attraverso il Vangelo di Luca fino all’afferrare l’uomo fisico-sensibile con la sua origine divina come essere spirituale.

E per il settimo periodo culturale postatlantico fino alla prossima grande catastrofe, il Vangelo di Giovanni sarà un libro di ispirazione, mentre oggi esso può essere una linea guida per la vita spirituale dell’uomo. Allora comunque gli uomini avranno ancora bisogno di molte cose, che durante il sesto periodo devono imparare a comprendere bene come esseri spirituali. Ma molte cose gli uomini dovranno disimparare da quello che oggi credono, dovranno disimpararle a fondo. Questo non sarà però difficile, perché i fatti scientifici stessi proveranno che molte cose dovranno essere superate.

Così ancora oggi molte cose saranno considerate in modo tale che siano «fuori di sé» coloro che richiamano l’attenzione sulla verità ovvia che l’attuale suddivisione dei nervi in motori e sensitivi è un’assurdità. Nervi che siano motori non ne esistono. Ci sono soltanto nervi sensoriali. Anche i cosiddetti nervi motori sono nervi sensoriali; solo che servono a portare alla sensazione i corrispondenti movimenti nei muscoli stessi. Non passerà molto tempo prima che gli uomini riconoscano che il muscolo non è messo in movimento dai nervi, ma che viene mosso dal nostro corpo astrale, e precisamente da ciò che nel nostro corpo astrale non viene percepito direttamente così come è. Poiché questa è una legge: che ciò che deve operare non viene percepito direttamente. Ciò che mette il muscolo in movimento, che produce un qualsiasi movimento del muscolo, è collegato al corpo astrale, e precisamente in modo tale che nel corpo astrale stesso avviene come uno sviluppo di toni, una specie di sviluppo di suoni, per il movimento del muscolo. Qualcosa di musicale pervade il nostro corpo astrale, e l’espressione di questo sviluppo di toni è il movimento muscolare. È davvero come quando nelle note figure di Chladni portiamo polvere facilmente movibile su una piastra metallica e la strofiniamo poi con un archetto di violino: allora otteniamo una figura. Anche il nostro corpo astrale è percorso da moltissime figure di questo genere — che però sono figure sonore — le quali insieme fanno sì che esso assuma una determinata posizione. Questo è impresso nel corpo astrale. Gli uomini possono convincersene in modo molto banale se contraggono bene il bicipite, il muscolo del braccio, e poi se lo portano all’orecchio: se acquisiscono una certa pratica, basta contrarre bene il muscolo e appoggiarvi il pollice, e allora possono sentire il tono. Questo non intende essere una prova, ma soltanto qualcosa per cui si può illustrare in modo banale quello che si intende. — Così siamo pervasi musicalmente e lo realizziamo nei nostri movimenti muscolari. E per sapere qualcosa dei nostri movimenti muscolari abbiamo i nervi motori, come impropriamente li si chiama. Ancora oggi, dal modo in cui le cose sono raggruppate nella fisiologia, molte cose parlano contro questo, ma soltanto apparentemente.

Questa è però soltanto una specie di tali verità che sempre più convinceranno gli uomini che l’uomo è veramente un essere spirituale, veramente intessuto nelle armonie delle sfere mondiali, fino dentro i suoi muscoli. E proprio la scienza dello spirito, che è chiamata a preparare il sesto periodo nel riguardo della comprensione spirituale del mondo, avrà a che fare con tutto in particolare nel riguardo di tali verità dell’uomo come essere spirituale. Proprio come il tono sale sotto un certo riguardo in una sfera più elevata quando dal tono musicale diviene parola umana pronunciata, così è anche nel contesto cosmico: l’armonia delle sfere diventa qualcosa di più elevato quando diviene parola del mondo, quando diviene Logos. Essa diviene questo quando tutto ciò che opera come armonia delle sfere diviene Parola, Logos. Ora abbiamo nell’organizzazione fisica dell’uomo, come l’elemento immediatamente superiore — fisiologicamente —, il sangue. Proprio come il muscolo è inserito nelle armonie delle sfere, così il sangue è inserito nel Logos e può diventare sempre più espressione del Logos, come lo è inconsciamente da quando l’uomo è divenuto uomo. Esiste cioè sul piano fisico la tendenza a che l’uomo senta coscientemente, nel proprio sangue che è l’espressione dell’Io, l’espressione del Logos. E quando gli uomini nel sesto periodo culturale si saranno riconosciuti come esseri spirituali, non terranno più ferma la fantasticheria che i muscoli siano messi in movimento dai nervi motori, ma riconosceranno che i muscoli sono mossi dall’armonia delle sfere diventata personale. E nel settimo periodo culturale gli uomini potranno allora sentirsi permeati dal Logos fino dentro il sangue e solo allora potranno sentire ciò che è veramente espresso nel Vangelo di Giovanni. Poiché soltanto nel settimo periodo culturale il Vangelo di Giovanni potrà essere riconosciuto nella sua scientificità. E allora gradatamente si sentirà, quando la scientificità del Vangelo di Giovanni sarà stata riconosciuta, che in ogni libro di fisiologia dovrebbero stare le prime parole del Vangelo di Giovanni, che tutto nella scienza dovrebbe tendere a queste parole. La cosa migliore è dire: già oggi se ne possono comprendere molte cose, ma non ancora tutto. Si può mantenerlo come un ideale.

Da tutto quello che ho detto oggi, vediamo che per il quarto periodo culturale postatlantico il Vangelo di Matteo era da considerare come particolarmente ispiratore, che per la nostra epoca in particolare il Vangelo di Marco è da considerare come ispiratore, che per il prossimo, il sesto periodo culturale, il Vangelo di Luca diventerà importante, e che dobbiamo prepararci a questo, perché tutto quello che deve accadere in futuro deve già avere i suoi germi nel passato. E tutto quello che nel corso dello sviluppo dell’umanità deve venire, troverà il suo pieno dispiegarsi, in quanto lo comprendiamo, attraverso il Vangelo di Giovanni, verso il settimo periodo, verso l’irrompere della nuova catastrofe. Perciò sarà estremamente importante che afferriamo il Vangelo di Marco come un libro che ci può dare istruzioni per molte cose che dobbiamo esercitare, e per molte cose da cui dobbiamo guardarci. Proprio le frasi del Vangelo di Marco nella loro brevità e nel loro stile lapidario ci danno il significato dell’impulso del Cristo per l’Io umano e il vivere di questo impulso dentro l’Io umano.

È importante che comprendiamo che è nostro compito afferrare il Cristo nello spirito, che dobbiamo comprendere come il Cristo si rivelerà in diversi momenti nel futuro. Per il nostro tempo si è tentato di indicare questo compito nei passi del mistero rosacrociano «La porta dell’iniziazione» nelle parole che vengono messe sulla bocca della veggente Teodora. Qui abbiamo qualcosa come un ritorno dell’evento che Paolo sperimentò davanti a Damasco. E sarebbe solo un’espressione del materialismo del nostro tempo se si credesse che l’impulso del Cristo dovesse realizzarsi ancora una volta materialmente in un corpo fisico umano. Che dobbiamo guardarci da questo, possiamo impararlo dal Vangelo di Marco, che di nuovo per il nostro periodo rappresenta un monito del tutto particolare. E anche se molte cose contenute nel Vangelo di Marco hanno già valso per il passato, tuttavia le sue frasi valgono precisamente nel senso morale elevato qui indicato per il nostro prossimo futuro. Allora vedremo nel campo spirituale la necessità dell’influenza spirituale che deve procedere dalla scienza dello spirito.

Se afferriamo le seguenti parole nel giusto senso spirituale, potremo riferirle precisamente al nostro tempo e al suo prossimo futuro: «Poiché questi giorni porteranno una tribolazione, quale non è stata mai da quando Dio ha creato la creazione, e quale non avverrà mai più.» Dobbiamo applicare queste parole alla comprensione dell’uomo: ogni tribolazione è in prospettiva per il futuro, che porterà a espressione il vero nella sua verità spirituale. «E se il Signore non accorcia quei giorni, nulla sarà salvato per ciò che sarà nutrimento spirituale; ma per amore degli eletti egli ha reso più brevi i giorni di questi eletti.» E poi si dice: «Se allora qualcuno vi dirà: Ecco il Cristo è qui, oppure: È là, non credetegli.» Con questo il Vangelo di Marco indica un possibile intendimento materialistico del Cristo. «Poiché sorgeranno falsi cristi e falsi profeti, e faranno segni e prodigi, così da sedurre, se fosse possibile, anche gli eletti. Ma voi state attenti! Ecco, io v’ho predetto ogni cosa!»

Così forte sarà l’assalto del materialismo, che sarà necessario per le anime umane conquistare la fermezza che potrà veramente sostenere la parola: Sorgeranno falsi cristi e falsi profeti! — Ma quando allora si dirà: Ecco il Cristo è qui! — allora colui che si è messo sotto il giusto influsso della scienza dello spirito potrà anche obbedire all’ammonimento: Se vi diranno: Ecco il Cristo è qui! — non credetegli!

Berlino, 13 Marzo 1911

Noi ci troviamo oggi di fronte al compito di considerare, almeno con una conclusione provvisoria, le considerazioni che nel corso di questo inverno abbiamo svolto in un’adesione piuttosto libera e non sistematica al Vangelo di Marco. È infatti l’adesione a ciò che nel corso dell’inverno, in queste serate, abbiamo potuto portare davanti all’anima, quella che ci è data per mezzo delle parole pronunciate nella conferenza precedente; parole che in certo modo ci hanno fatto notare come noi viviamo nella nostra epoca in un’epoca di transizione. Già colui che considera la vita spirituale oggi, per così dire, in qualche modo dall’esterno, potrà notare come in molti rispetti si sta lentamente e gradualmente compiendo un riordinamento di concetti e idee, anche se gli uomini che stanno in mezzo a questo riordinamento in realtà quasi non lo sanno affatto. Faremo bene quindi se per le prossime settimane prendiamo con noi una specie di materiale di pensiero, qualcosa con cui potremo orientarci, quando continueremo a elaborarlo in noi. Per questo motivo nella serata di oggi devono essere date alcune di queste sollecitazioni, che potranno poi essere elaborate ulteriormente sulla base del materiale della scienza dello spirito già fornito precedentemente.

Pertanto è utile, quando si parla di un’epoca di transizione, ricordare la grande epoca di transizione che abbiamo sperimentato nello sviluppo dell’umanità e di cui abbiamo parlato più e più volte, ricordare il punto decisivo degli eventi palestinesi. Sappiamo già da molte cose che sono state dette cosa significhi questo punto. Se ora vogliamo formarci un’idea di come questa idea più importante — diciamo così — l’idea del Cristo, sia cresciuta dai pensieri e dai sentimenti del tempo immediatamente precedente, faremmo bene a ricordarci che presso l’antico popolo ebraico l’idea di Jahvé o Geova ebbe in precedenza lo stesso valore che ebbe il pensiero del Cristo per coloro che ne divennero confessori. Sappiamo anche da altre conferenze che Jahvé o Geova, per chi penetra più profondamente nell’essenza del cristianesimo, in realtà non si differenzia essenzialmente dal Cristo stesso. Dobbiamo piuttosto chiarirci che esiste un’intima connessione tra l’idea di Jahvé e l’idea del Cristo. È difficile esporre qui in poche parole tutta la grande connessione tra l’idea del Cristo e l’idea di Jahvé, che fino a un certo punto è stata sviluppata negli ultimi anni in varie conferenze e cicli di conferenze. Ma in un’immagine si può già rappresentare quale sia il rapporto tra l’idea del Cristo e l’idea di Jahvé. Abbiamo solo bisogno di ricordare un’immagine su cui già più volte è stata richiamata l’attenzione, l’immagine della luce solare, così come essa ci appare direttamente dal sole oppure, specialmente nelle notti di luna piena, viene riflessa dalla luna piena. È infatti luce solare quella che ci risplende dalla luna piena come luce, ma è luce solare riflessa, che tuttavia è qualcosa di diverso dalla luce solare ricevuta direttamente.

Se, per avere un paragone, simboleggiassimo il Cristo con la luce solare diretta, allora dovremmo simbolizzare Jahvé o Geova come la luce solare riflessa dalla luna, e in questo modo afferreremmo esattamente il significato inteso nello sviluppo dell’umanità. Perciò tutti coloro che conoscono qualcosa di queste cose sentono questo passaggio da un riflesso temporaneo del Cristo in Jahvé o Geova al Cristo stesso come sentirebbe l’uomo la luce della luna e la luce del sole: un rivelare indiretto è Jahvé o Geova, un rivelare diretto della medesima entità è il Cristo. Dobbiamo soltanto, quando pensiamo allo sviluppo, pensare l’uno dopo l’altro nel tempo ciò che ci appare l’uno accanto all’altro nello spazio. E coloro che parlano di queste cose dal punto di vista occulto, dicono: Se chiamiamo la religione del Cristo una religione solare — e se ricordiamo ciò che è stato detto su Zarathustra, possiamo usare questa espressione —, allora possiamo chiamare la religione di Jahvé, il riflesso temporaneo della religione del Cristo, una religione lunare. Così nel tempo che precede il cristianesimo abbiamo avuto la religione solare preparata da una religione lunare.

Ora, ciò che deve essere detto adesso sarà apprezzato rettamente solo da colui che sa che i simboli non sono scelti arbitrariamente, ma sono profondamente radicati nel loro significato. Perciò quando una qualsiasi religione mondiale o visione del mondo si presenta con un simbolo, questo simbolo significherà, per coloro che se ne servono con cognizione, qualcosa che è essenzialmente connesso con la visione del mondo in questione. Ora è vero che gli uomini odierni hanno già in gran parte perso il simbolo della luce lunare per l’antica religione di Jahvé, hanno anche in certo modo perso la designazione della religione del Cristo attraverso il simbolo solare. Ma dove si presentano visioni del mondo completamente pervase dal significato della loro essenza e dei loro simboli, dobbiamo pensare anche a una connessione cosciente con i simboli.

Ricordate come ho caratterizzato il corso generale dello sviluppo dell’umanità. Inizialmente abbiamo uno sviluppo discendente dal momento in cui gli uomini erano come spinti fuori dal mondo spirituale e scendevano sempre più profondamente nella materia. Questo è un cammino discendente. E se immaginiamo il percorso dello sviluppo dell’umanità in generale, possiamo pensare che il punto più profondo a cui l’umanità è discesa è quello dove accadde l’impulso del Cristo, per trasformare gradualmente il cammino discendente in uno ascendente. Così abbiamo lo sviluppo dell’umanità in un cammino discendente e in uno ascendente, e nel punto dove era il punto più profondo, l’impulso del Cristo, che ha iniziato a operare lì, e continuerà a operare fino a quando la terra avrà raggiunto il termine della sua missione.

Ma lo sviluppo accade in un modo complicato, cioè in modo tale che certi processi di sviluppo sono continuazioni di impulsi dati precedentemente. Un tale processo di sviluppo è quello dato dall’impulso del Cristo. L’impulso del Cristo è sorto una volta all’inizio della nostra era e si immedesimerà per così dire in linea retta, diventando sempre più potente, nelle anime umane, fino alla meta dello sviluppo dell’umanità, e di là afferrerà l’intera vita terrestre. Questo è un impulso che viene dato una volta e che dobbiamo seguire in modo tale che tracciamo una linea progressiva e possiamo dire a noi stessi: tutto ciò che accade in seguito ci mostra lo sviluppo e l’influenza di questo impulso su un livello più alto, su un livello più perfetto. Ci sono diversi di questi impulsi nel mondo. Ma ci sono anche impulsi e fattori di sviluppo che agiscono diversamente e che non possono essere seguiti in una linea retta. Abbiamo già menzionato anche questi altri impulsi. Nello sviluppo postatlantico abbiamo distinto il periodo di cultura antico indiano, poi quello antico persiano, quello egizio-caldaico, poi quello greco-latino, poi il nostro, e infine due ulteriori epoche di cultura, di modo che tra questi sette periodi quello greco-latino, nel quale cade l’evento del Cristo, sta al centro.

Ora accade che nel nostro quinto periodo postatlantico, nel quale viviamo ora, certi processi si ripetono in un altro modo, che erano nel terzo, nel periodo egizio-caldaico; di modo che abbiamo l’impulso del Cristo in mezzo e il terzo periodo è contenuto nel quinto sotto un certo riguardo. Similmente nel sesto periodo il secondo, quello antico persiano sarà contenuto al suo interno, e nel settimo il primo, quello antico indiano. Qui abbiamo a che fare con fattori di sviluppo che si estendono oltre, che si manifesteranno nello sviluppo in modo tale che potremo applicare loro le parole bibliche: i primi saranno gli ultimi. Il periodo antico-indiano rivivrà nel settimo in un altro modo, ma in modo tale che sarà riconoscibile.

Abbiamo un altro modo in cui il più antico interviene nel più recente. Abbiamo però questo altro modo perché nello sviluppo dell’umanità si formano anche epoche ancora più piccole. In un certo modo dunque ciò che era presente nell’epoca precristiana durante la cultura ebraica antica sporge di nuovo, intersecando in certo modo l’impulso del Cristo, nel periodo postcristiano, di modo che quello che si era preparato nella visione del mondo di Jahvé o Geova, in certo modo è apparso di nuovo in seguito e, nonostante gli altri fattori esistano, tuttavia entra nei fattori successivi.

Se vogliamo designare attraverso un simbolo quello che oggi per brevità di tempo non possiamo esporre adeguatamente, possiamo dire: se sentiamo la religione di Jahvé attraverso il simbolo della luna in contrasto al sole, allora possiamo aspettarci che una visione simile, intersecando l’impulso del Cristo, irrompa di nuovo nel tempo successivo come una specie di religione lunare. Questo è effettivamente il caso. E chi non prende queste cose esteriormente non riderà di questo — perché non è da ridere, ma è effettivamente connesso con la simbolica della religione e della visione del mondo in questione — che il riemergere dell’antica religione lunare di Jahvé si vede nella religione della mezzaluna, che nel tempo dopo l’evento del Cristo riappare e getta gli impulsi che la precedettero nel tempo postcristiano. Così abbiamo la ripetizione di un periodo più antico in uno più recente in una successione che si estende oltre, nell’ultimo terzo del periodo greco-latino, che calcoliamo occultamente fino al 12°, fino al 13° secolo. Cioè, abbiamo — dopo che un lasso di sei secoli è stato escluso — dal 6° secolo in poi, irrompendo nel periodo successivo e influenzando poderosamente tutti i fattori di sviluppo, nella religione che gli arabi portarono dall’Africa fino in Spagna, quella religione che, trascurando l’impulso del Cristo proprio, rappresenta una specie di riedificazione della religione lunare di Jahvé in un’altra forma.

Ora non è possibile esporre tutte le caratteristiche di quello che fu portato là. Ma è significativo se semplicemente ci scriviamo nell’anima che in questa visione del mondo di Maometto inizialmente rimase non considerato l’impulso del Cristo, che questa religione di Maometto era effettivamente una specie di rivivere di quello che si poteva trovare nel Dio unico del mosaismo. Solo che questo Dio unico fu portato in qualcosa che era, per così dire, preso dall’altro lato, per esempio dalla visione del mondo egizio-caldaica, che ha portato una conoscenza esatta della connessione tra gli eventi nel cielo stellare e gli avvenimenti mondiali. Perciò vediamo che tutti quei pensieri e concetti che troviamo sia presso gli egiziani sia presso i caldei, babilonesi e assiri, riappaiono nella religione di Maometto, ma ora singolarmente illuminati e percorsi da quello che possiamo chiamare la divinità unitaria di Jahvé o Geova. È come una fusione, se volessimo parlare scientificamente, come una sintesi di tutto quello che i sapienti sacerdotali egizio-caldei hanno insegnato, di quello che fu insegnato in Caldea, con quello che insegnava l’antica religione ebraica di Jahvé: ecco ciò che ci viene incontro nell’arabismo.

Ma in una tale confluenza non accade soltanto un addensarsi insieme, ma viene anche sempre escluso e separato qualcosa. Doveva essere escluso tutto ciò che era basato sull’osservazione chiaroveggente. Rimaneva una combinazione, una mera ricerca intellettuale, di modo che i concetti della medicina egizia, dell’astronomia caldea, che erano emersi presso gli egiziani come presso i caldei dall’antica chiaroveggenza, ci incontrano in forma intellettualizzata e individualizzata nell’arabismo di Maometto. Ci viene così portato sulla via traversa attraverso gli arabi qualcosa di setacciato in Europa — setacciato perché tutti gli antichi concetti che regnarono presso gli egiziani e i caldei, privati dei loro contenuti figurativi chiaroveggenti e gettati in forme astratte, ci riappaiono nella mirabile scienza degli arabi, che dall’Africa attraverso la Spagna penetrarono in Europa.

Se il cristianesimo ha portato un impulso che era essenzialmente per l’anima umana, il più grande impulso per la testa umana, per l’intelletto umano è venuto per la via traversa attraverso gli arabi. E coloro che non hanno una conoscenza precisa del corso dello sviluppo dell’umanità non sanno affatto cosa questa visione del mondo, che di nuovo emerse sotto il simbolo della luna, abbia fornito all’intera umanità. Keplero e Copernico non sarebbero stati possibili senza gli impulsi che l’arabismo portò in Europa. Poiché l’intera maniera di pensare e di combinare visioni del mondo con l’esclusione della vecchia chiaroveggenza la vediamo riapparire nel tempo in cui il terzo periodo di cultura celebra la sua resurrezione nel nostro quinto periodo nella nostra odierna astronomia, nella nostra odierna scienza in generale.

Così su un lato vediamo il corso dello sviluppo dell’umanità procedere di modo che l’impulso del Cristo penetra direttamente nei popoli europei attraverso la Grecia e l’Italia, e abbiamo un’altra corrente a sud di essa, che compie un giro indiretto, in quanto passa accanto alla Grecia e all’Italia e si unisce con quello che ci è giunto per la strada traversa attraverso l’impulso arabo.

Berlino, 10 Giugno 1911

Nella nostra epoca è senza dubbio da notare che quello spirito della visione del mondo scientifico-spirituale, di cui in questo ramo e in generale all’interno della nostra sezione tedesca da ormai molti anni si è potuto parlare, comincia sempre più a radicarsi nel mondo, comincia a trovare comprensione nei cuori e negli animi dei nostri contemporanei. Certamente non è possibile — il che talvolta potrebbe essere molto auspicabile per la reciproca comprensione — parlare ogni tanto dell’introduzione delle nostre percezioni, dei nostri sentimenti e delle nostre conoscenze scientifico-spirituali nel mondo presente. Molti di voi naturalmente desidererebbero sapere come quello che essi stessi accolgono nella loro anima come nutrimento spirituale agisca nel nostro presente su altri cuori, altre personalità. Certo, soltanto in determinate occasioni si può parlare di questa diffusione esterna della nostra concezione scientifico-spirituale. Ma forse potrebbe riempirvi di una certa soddisfazione quando dico a titolo introduttivo che possiamo ripetutamente osservare come in diverse regioni geografiche, sotto diversi cieli, lo spirito che ci anima tutti faccia il suo ingresso, qui più, là meno. Quando poco tempo fa ho cercato di suscitare comprensione per le nostre idee in un punto più meridionale dell’Austria, a Trieste, si poteva vedere come le concezioni che nutriamo cominciassero già a mettere radici anche lì. E quando risaliamo da questo punto più meridionale fino a Copenaghen, dove negli ultimi giorni in una serie di conferenze abbiamo potuto portare nei cuori quello che riconosciamo come spirito, potevamo constatare anche là fra i nostri amici del nord come sempre più lo spirito che coltiviamo sotto il segno della Rosacroce entrasse nei cuori. Quando si raccolgono singoli di questi fatti esterni, si rivela che esiste il bisogno e la nostalgia di quello che noi chiamiamo scienza dello spirito nel presente.

Ora, il nervo più interiore di quell’atteggiamento che permea il nostro indirizzo spirituale non è propriamente quello di promuovere in senso esterno agitazione o propaganda, bensì solamente di ascoltare ciò di cui i cuori e le anime degli uomini contemporanei hanno bisogno dai grandi e comprensivi patrimoni di saggezza del mondo — ne hanno bisogno per avere la possibilità e la certezza della vita nella nostra epoca. Possiamo dunque, riprendendo il filo con il pensiero di una considerazione più generale, riflettere sul fatto che per noi nel nostro tempo sia in certo modo una sorta di obbligo fare di questo atteggiamento spirituale il nutrimento della nostra anima. Ciò è connesso con l’intero modo in cui siamo cresciuti dentro la nostra epoca. Tutti quanti abbiamo già assorbito sufficientemente dalla grande legge del Karma per sapere che non è una casualità, non è una cosa secondaria, se questa o quella individualità si sente spinta proprio in questo tempo ben determinato a scendere nel mondo fisico per assumere un corpo fisico. E tutte quelle anime che qui siedono hanno provato la nostalgia di assumere un corpo fisico intorno al volgere del 19° e 20° secolo, poiché quello che entro l’ambiente fisico durante questo tempo può essere coltivato e compiuto vuol essere esperito da queste anime — dalle vostre anime.

Osserviamo una volta la nostra epoca, come si presenta spiritualmente per le anime che — proprio come le nostre — sono nate nel nostro tempo. È veramente affatto diverso intorno al volgere del 19° e 20° secolo, nell’ambiente spirituale come pure fuori, nel mondo essoterico, di quanto era ancora cinquanta, sessanta anni fa. L’uomo che oggi cresce — e voi tutti vi siete trovati in questa situazione — cerca di sentir parlare qua e là di quello che è lo spirito, la guida spirituale, la direzione spirituale del mondo, di quello che permea il mondo esterno nelle creazioni dei diversi regni della natura e che entra nella nostra anima. E possiamo dire che da mezzo secolo un’anima anelante verso lo spirituale trova straordinariamente poco, ovunque cerchi veramente autentico nutrimento spirituale. Sì, nel più profondo dell’anima esiste questa nostalgia, che al massimo può essere soffocata, quando non sembra parlare apertamente; esiste questa nostalgia, e ognuno, dovunque si trovi nella vita, qualunque cosa debba fare, vuole ricevere vero nutrimento spirituale, autentico. Se oggi ci si aggira nel campo di una qualsiasi scienza — si imparano soltanto i fatti materiali esterni, che certo vengono utilizzati in modo intelligente, magnifico, acuto per i grandi progressi culturali del presente, ma ai quali non si carpisce ciò che si vuole rivelare per mezzo dello spirito. Se si è attivi nel mondo come artista o si occupa un ramo di vita più pratico: ovunque si trova poco di quello di cui si ha bisogno, affinché possa penetrare nello spirito, nella testa e nelle mani, affinché non abbiamo solo forza e impulsi al lavoro, bensì anche sicurezza, conforto e forza nella vita. E gli uomini all’inizio del 19° secolo presentivano già in certo modo che in un futuro prossimo poco di questo sarebbe stato disponibile. Più d’un uomo nella prima metà del 19° secolo, quando ancora esistevano resti di un’antica vita spirituale, benché in forma diversa, dicevano a se stessi: C’è nell’aria qualcosa come una scomparsa completa degli antichi tesori spirituali che tramandati da tempi antichi sono giunti fino a noi. Ma proprio i legittimi progressi culturali del 19° secolo estingueranno completamente quello che delle tradizioni spirituali provenienti da tempi antichi è giunto fino a noi.

Molte voci di questo tipo le sentiamo. E desidero per testimonianza di come tali voci suonassero nella prima metà del 19° secolo riferire qui qualcosa. Qui fra noi deve farsi udire la voce di un uomo che nella prima metà del 19° secolo sapeva molto della vecchia forma di teosofia, potremmo dire, che sapeva anche che l’antica forma dovesse scomparire completamente col corso degli eventi del 19° secolo, ma che era insieme fermamente convinto che dovesse venire un futuro dove l’antica teosofia dovesse tornare. Le parole che ora voglio leggere furono scritte nell’anno 1847, dunque alla fine della prima metà del 19° secolo. E colui che le ha scritte era uno di quei pensatori che oggi non esistono più, che proprio sentivano gli ultimi echi di quelle antiche tradizioni che invero erano andate perdute ancora molto tempo prima:

«Quello che la Teosofia propriamente vuole è spesso difficile riconoscere presso i teosofi più antichi, … non meno chiaramente però anche che la Teosofia sulla strada fin qui percorsa non può giungere a un’esistenza scientifica e così neppure a un’azione che vada verso il più grande. Molto precipitosamente da ciò si concluderebbe che essa sia in generale un fenomeno scientificamente illegittimo e soltanto effimero. Contro questo già la storia testimonia abbastanza apertamente. Essa ci racconta come questa apparizione misteriosa non abbia mai potuto penetrare, e tuttavia sempre di nuovo da capo sia sorta, sì, venga mantenuta insieme per mezzo della catena di una tradizione mai estinguibile nelle sue forme più diverse. … In tutti i tempi ve ne sono in definitiva pochi nei quali questo vivente bisogno speculativo si accompagni a un vivente bisogno religioso. Soltanto per questi ultimi però è la Teosofia. … E quello che è la cosa principale, quando essa sarà una buona volta divenuta scienza propriamente detta e avrà così anche deposto risultati chiaramente determinati, questi passeranno a poco a poco nella convinzione generale o diverranno popolari, e si trasmetteranno così anche come verità universalmente valide a coloro che non riescono a trovare le vie sulle quali essa è stata scoperta e sulle quali soltanto poteva essere scoperta.

Ma questo riposa nel grembo del futuro, cui non vogliamo anticipare; per ora possiamo con gratitudine goderci la bella presentazione del caro Oetinger, che certo potrà contare sulla partecipazione di un ampio cerchio.»

Così vediamo come lo spirito teosofico fosse sentito nell’anno 1847 da un uomo come Rothe a Heidelberg, che nella sua Prefazione si richiama a un teosofo, Oetinger, della seconda metà del 18° secolo.

Che cosa è dunque propriamente lo spirito teosofico? È uno spirito senza il quale nel mondo non avrebbero mai potuto compiersi le vere azioni di civiltà. E se pensiamo alle cose più grandi: è lo spirito senza il quale non ci sarebbe mai stato un Omero, un Pindaro, Raffaello, Michelangelo, senza il quale non ci sarebbe approfondimento religioso dell’umanità, ma neanche vita spirituale e neanche cultura esterna. Poiché tutto quello che l’uomo vuol creare, deve crearlo dallo spirito. E se senza lo spirito crede di poter creare, allora non sa che tutto l’impegno spirituale cade in decadenza per certi periodi e che ciò che in minor misura proviene dallo spirito è anche tanto più presto votato alla morte di ciò che è creato a partire dallo spirito. Quello che ha valore eterno proviene dallo spirito, e nessuna creazione rimane che non provenga dallo spirito. Ma anche la più piccola creazione, anche se accade per il quotidiano, ha un valore di eternità e ci unisce con uno Spirituale, poiché tutto quello che l’uomo fa sta sotto la guida della vita spirituale. Noi nella nostra vita teosofica, come la coltiviamo, sappiamo che a questa vita sta alla base la corrente che noi chiamiamo la corrente della Rosacroce, e abbiamo spesso sottolineato che i Maestri della saggezza rosicruciana dall’11°, 12°, 13° secolo hanno preparato quello che dalla fine del 19° secolo ha cominciato ad accadere e quello che nel 20° continuerà ad accadere. Quello che Rothe a Heidelberg per esempio designa come un futuro, quello che egli desidera e spera, per noi già deve essere presente. E per noi diventerà sempre più presente. Ma questo lo hanno preparato da lunghi tempi coloro che dapprima hanno fatto affluire questa corrente spirituale nelle anime in modo impercettibile per l’uomo. In senso specifico quello che noi dal 12°, 13°, 14° secolo chiamiamo la via della Rosacroce, nel nostro movimento teosofico è presente in forma più cosciente — quello che dal 11°, 12°, 13°, 14° secolo affluiva nei cuori, nella scienza, quello che ha caratterizzato lo spirito degli uomini europei.

Possiamo noi formarci un’idea dai processi che si sono sviluppati nella nostra cultura di come questo spirito propriamente ha agito? Ho detto che dall’11°, 12°, 13°, 14° secolo ha agito come vero spirito della Rosacroce; ma era sempre presente, ha assunto soltanto l’ultima forma rosicruciana dal tempo menzionato. Questo spirito, che ora agisce come spirito della Rosacroce, risale fino ai tempi antichi dell’umanità. Ha già avuto i suoi Misteri nell’antica epoca atlantica. E ciò che nel tempo più recente dispiega la sua efficacia, questo, divenendo sempre più cosciente, affluiva in tempi più antichi — in tempi che non stanno affatto molto lontano dietro i nostri — inconsciamente nei cuori e nelle anime degli uomini.

Facciamoci un’idea di come questo spirito confluisse inconsciamente nell’umanità. Voi siete seduti qui assieme. Coltiviamo insieme quello che ci mostra: In questo o in quell’altro modo si sviluppa l’anima umana, per avanzare gradualmente nelle regioni dove può comprendere la vita spirituale, dove forse anche può contemplare la vita spirituale. Molti di voi già da anni si sono sforzati di lasciar fluire nella propria anima i concetti e le idee che ci riflettono la vita spirituale, per avere da questi concetti e idee il loro nutrimento spirituale. Voi conoscete il modo come ci comprendiamo sui misteri del mondo. Spesso è stato detto da me come i diversi stadi dello sviluppo dell’anima procedono, come l’anima si eleva nei mondi superiori. È stato detto come l’uomo deve distinguere una parte superiore di se stesso da una parte inferiore, è stato descritto come l’uomo sia venuto da altri stati planetari, come abbia attraversato uno sviluppo di Saturno, Sole e Luna, nel quale si è formato il suo corpo fisico, il suo corpo eterico e il suo corpo astrale, e come allora abbia iniziato il suo sviluppo terrestre. È stato detto come qualcosa in noi dimora, che qui dovrebbe ricevere la sua educazione per ascendere a qualcosa di Superiore. È stato detto anche come certe entità sulla Luna siano rimaste indietro come entità luciferiche, che si sono poi accostate come tentatrici al corpo astrale umano, per dare all’uomo quello che potevano dargli. Allora abbiamo spesso parlato di come l’uomo debba superare nel suo Sé inferiore questo o quello, come debba sconfiggere questo o quello, per ascendere nelle sfere a cui appartiene il suo Sé superiore, come per ascendere alle regioni superiori della vita spirituale debba compiere la parola di Goethe:

E fin tanto che non hai questo, questo Muori e divieni, sei soltanto un tenebroso ospite sulla terra oscura!

Abbiamo inoltre detto che lo sviluppo umano, che oggi è possibile, e che può darci forza, sicurezza e vero contenuto della vita, si raggiunge attraverso l’appropriarci per esempio della conoscenza della natura plurimembre dell’uomo, che impariamo a comprendere che questo uomo non è messo insieme in modo caotico, bensì consiste di corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io. Non abbiamo sentito quello che è inteso come semplici parole, bensì attraverso la caratterizzazione dei diversi temperamenti, attraverso la considerazione dell’educazione dell’uomo, come procede come sviluppo del corpo fisico fino al settimo anno, del corpo eterico fino al quattordicesimo anno, del corpo astrale fino al ventunesimo anno, abbiamo portato queste cose a rappresentazioni determinate. E da considerazioni sulla missione della verità, della devozione, della collera e così via, abbiamo riconosciuto come non rimangano concetti astratti quelli che abbiamo imparato a conoscere come corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale, anima senziente, anima razionale o affettiva e anima cosciente, bensì come illuminano la contemplazione della vita, come rendono il nostro ambiente trasparente, chiaro e ricco di contenuto.

Così ci comprendiamo sui misteri del mondo. Possiamo comprendercene oggi. E benché fuori ce ne siano molti uomini che coscientemente o incoscientemente rimangono nel materialismo, tuttavia esiste un certo numero di anime che sentono come necessità della vita l’ascoltare tali presentazioni, come possono essere date. Molti di voi non sederebbero qui da anni, non vivrebbero insieme e non parteciperebbero col sentimento a ciò che qui facciamo, se non fosse una necessità della vita per loro. Perché oggi esistono anime che comprendono così questo, che nei concetti e nelle vedute che qui sviluppiamo possono seguire il cammino di vita dell’uomo? Ciò avviene per il seguente motivo. Come oggi con tali nostalgie siete nati in un mondo quale ho appena tentato di descrivere, così i nostri antenati in Europa, vale a dire un gran numero delle anime oggi presenti qui, attraverso i secoli passati sono nati in un ambiente diverso, in un mondo diverso da quello del 19° secolo. Guardiamo indietro al 6°, 7° o anche al 12°, 13° secolo, dove molte delle anime qui sedute erano allora incarnate, e osserviamo quello che tali anime allora sperimentavano.

In quei tempi non c’era certamente alcuna Società Teosofica dove si parlava di tutto come facciamo noi oggi; bensì allora l’anima udiva qualcosa di completamente diverso dal suo ambiente. Cerchiamo di raffigurarci quello che allora le anime udivano — da coloro che non andavano in giro a tenere conferenze scientifico-spirituali, bensì che come rapsodi recitavano o in un altro modo andavano da villaggio a villaggio, da città a città, per annunciare lo spirito. Che parole pronunciavano allora tali persone? Cerchiamo di vederlo in un caso singolo. Allora non si diceva ancora: Esiste una teosofia, un insegnamento dell’Io inferiore e superiore; l’uomo ha un corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e così via; ma allora andavano in giro i rapsodi, cioè tali uomini che erano chiamati ad annunciare lo spirito, e raccontavano circa quanto segue — e voglio ora ripetere qualcosa di quello che allora specialmente attraverso l’Europa Centrale e Orientale era proclamato:

C’era una volta un figlio di re. Egli cavalcava su un cavallo e arrivò a una fossa e udì come dall’interno della fossa si piagnucolava. Seguì il corso della fossa per vedere cosa piagnucolasse, e vi trovò una vecchia donna. Allora abbandonò il cavallo, scese nella fossa e aiutò la vecchia donna a salire, poiché era caduta nella fossa. Quando allora vide che non poteva camminare perché si era ferita la gamba, le chiese come fosse accaduto questo incidente. Allora la donna gli raccontò: Io sono una vecchia donna e devo presto dopo mezzanotte andare in città per vendere uova; e allora sono caduta nella fossa. Allora il figlio di re le disse: Guarda, non puoi ora tornare a casa tua, io voglio portarti a cavallo verso casa tua. E così fece. Allora la donna gli disse: Tu, benché tu sia di alta nascita, sei tuttavia un uomo caro e buono, e tu devi, perché mi hai aiutato, ricevere una ricompensa da me. E allora egli sospettò che era più di una vecchia donna, poiché ella disse: Perché hai provato tale bontà verso me, dovresti ricevere il premio che è dovuto alla tua buona anima. Vuoi sposare la figlia della Regina dei Fiori? — Sì! disse lui. E lei continuò a dire: Per questo ti occorre quello che io facilmente ti posso dare. E allora gli diede un campanello con le parole: Se lo suonerai una volta, viene il Re Aquila con le sue schiere e ti aiuta in una situazione in cui sicuramente verrai a trovarti; se lo suonerai due volte, viene il Re Volpe con le sue schiere e ti aiuta in una situazione in cui sicuramente verrai a trovarti; e se lo suonerai tre volte, viene il Re dei Pesci con le sue schiere e ti aiuta in una situazione in cui verrai a trovarti. — Il figlio di re prese il campanello e tornò a casa e disse lì che voleva cercare la figlia della Regina dei Fiori, e cavalcò via. Cavalcò a lungo e a lungo, e nessuno poteva dirgli dove la Regina dei Fiori con sua figlia dimorasse. Allora il suo cavallo era già divenuto inutile e completamente periva, così che dovette continuare il cammino a piedi. Allora giunse a un vecchio, al quale chiese dov’era la dimora della Regina dei Fiori. Non posso dirtelo, gli rispose questi, ma vai semplicemente avanti, ancora e ancora, e troverai mio padre, che forse potrà dirtelo. Il figlio di re andò dunque avanti per molti, molti anni, e trovò un vecchio antichissimo. Gli chiese: Puoi dirmi dove è la dimora della Regina dei Fiori? Questi però gli rispose: Non posso dirtelo. Ma vai semplicemente avanti, ancora e ancora, per ancora molti anni; allora troverai mio padre, e lui sicuramente potrà dirtelo dove è la dimora della Regina dei Fiori. Il figlio di re andò dunque avanti e finalmente trovò un vecchio antichissimo, al quale chiese se potesse dirgli dove la Regina dei Fiori con sua figlia dimorasse. Allora il vecchio gli disse: La Regina dei Fiori dimora lontano in una montagna, che vedi qui da lontano. Ma essa è custodita da un selvaggio drago. Non puoi avvicinartele per il momento, poiché il drago non dorme mai in questo tempo; ha soltanto un certo tempo dove dorme, e adesso è proprio il tempo della veglia. Ma devi andare avanti un poco verso l’altra montagna; là vive la madre del drago, per mezzo di lei raggiungerai il tuo scopo. — Coraggiosamente andò dunque avanti, giunse alla prima montagna, giunse alla seconda montagna e vi trovò la madre del drago, il prototipo della bruttezza. Ma egli sapeva che da lei dipendeva se potesse trovare la figlia della Regina dei Fiori. Allora vide nel suo intorno sette altri draghi, che tutti avidamente desideravano custodire la Regina dei Fiori e sua figlia, che erano in un’antica cattività e dovevano essere liberate dal figlio di re. Allora disse alla madre del drago: O io riconosco che devo diventare tuo servo se voglio trovare la Regina dei Fiori! — Sì, disse lei, tu devi diventare mio servo, ma devi fare un servizio che non è facile. Qui c’è un cavallo, devi portarlo al pascolo, il primo giorno, il secondo giorno e il terzo giorno. Se lo porti sano a casa, allora potrai forse dopo tre giorni raggiungere quello che vuoi. Ma se non lo porti sano a casa, i draghi ti mangeranno — tutti quanti noi ti mangeremo! — Il figlio di re acconsentì, e il mattino seguente gli fu consegnato il cavallo. Voleva portarlo al pascolo, ma presto era scomparso. Lo cercò, ma non poteva trovarlo e ne divenne del tutto infelice. Allora si ricordò del campanello che la vecchia donna gli aveva dato, lo tirò fuori e lo suonò una volta. Allora si radunarono molte aquile, guidate dal Re Aquila, che cercavano il cavallo, e così poté riportarlo alla madre del drago. Questa gli disse: Perché hai riportato il cavallo, ti do un mantello di rame, con questo puoi partecipare al ballo che questa notte accade nel cerchio della Regina dei Fiori e di sua figlia. — Il secondo giorno avrebbe dovuto di nuovo portare il cavallo al pascolo. Gli fu di nuovo consegnato, ma presto era di nuovo scomparso, e non poteva trovarlo da nessuna parte. Allora tirò fuori il campanello e lo suonò due volte. Subito apparve il Re Volpe, seguito da molti dei suoi guerrieri, che cercavano il cavallo, e lo poté di nuovo portare alla madre del drago. Allora lei gli disse: Oggi ricevi un mantello di argento, con questo puoi di nuovo andare al ballo, che questa notte accade nel cerchio della Regina dei Fiori e di sua figlia. — Al ballo però la Regina dei Fiori gli disse: Chiedi il terzo giorno un puledro da questo cavallo! Con questo puledro puoi liberarmi, e noi saremo uniti. — Il terzo giorno gli fu di nuovo consegnato il cavallo, per portarlo al pascolo. Presto era di nuovo scomparso, poiché era molto selvaggio. Allora tirò fuori il campanello, lo suonò tre volte, e venne il Re dei Pesci con i suoi guerrieri, che cercavano per lui il cavallo, e così lo riportò a casa per la terza volta. Fortunatamente aveva compiuto il suo compito. Allora la madre del drago come ricompensa gli diede un mantello d’oro, come sua terza veste, con questo poteva il terzo giorno partecipare al ballo presso la Regina dei Fiori. E inoltre poteva come suo meritato dono ricevere il puledro di quel cavallo che aveva custodito. Con questo poté allora condurre la Regina dei Fiori e sua figlia verso il loro proprio castello. E intorno al castello, poiché tutti gli altri volevano rapire la figlia, fece crescere un muro denso di cespugli, così che il castello non poteva essere conquistato. E allora la Regina dei Fiori disse al figlio di re: Tu hai acquisito mia figlia; tu la dovrai da ora in avanti avere, ma soltanto sotto una condizione: tu potrai averla soltanto per mezzo anno, l’altro mezzo anno deve tornare sotto la superficie della terra, affinché possa stare unita a me, poiché soltanto così è possibile che tu possa stare unito con lei. — Così dunque ebbe la figlia della Regina dei Fiori e visse con lei sempre mezzo anno, mentre l’altra metà dell’anno ella stava con sua madre.

In molte, molte anime allora penetravano questi e altri racconti. Le anime ascoltavano e li ricevevano — ma non li ricevevano affinché per esempio secondo la maniera di singolari teosofi dell’età moderna li interpretassero allegoricamente, poiché come interpretazioni simboliche e allegoriche queste cose non valgono nulla. No, gli uomini li ricevevano perché ne avevano piacere e divertimento, perché sentivano la vita calda di tali racconti penetrare la loro anima. E nulla di più volevano, se questo penetrava la loro anima, se era loro raccontato del figlio del re, dei suoi atti con il campanello e della sua acquisizione della figlia della Regina dei Fiori. E molte anime ora vivono che allora udirono una tale cosa e la ricevettero in piacere e in gioia. E quando così qualcosa è ricevuto con delizia e con soddisfazione dell’anima, allora continua a vivere nell’anima. Allora tali anime ricevono forme di pensiero in sentimenti e sensazioni, e allora sono divenute qualcosa di diverso da quello che erano prima. Ciò porta frutti, ciò dà forze alle anime, e queste forze si trasformano, divengono qualcosa d’altro. Che cosa sono divenute? Sono divenute quello che ora è nelle anime come nostalgia di un’interpretazione più elevata degli stessi misteri, come nostalgia della scienza dello spirito. Allora i rapsodi non raccontavano: Esiste un uomo che aspira verso il suo Sé superiore e deve per questo superare quello che lo schiaccia come il suo Sé inferiore. Bensì essi raccontavano: C’era un figlio di re; costui andò e trovò un fossato dal quale saliva un gemito, e fece quello che era una buona azione. Oggi diciamo: L’uomo deve fare qualcosa che è una buona azione, un’azione di amore, di sacrificio. Allora si raccontava tale azione nell’immagine. Oggi diciamo: L’uomo deve ottenere in se stesso quella disposizione dello spirito, per mezzo del quale riceve un presentimento del mondo spirituale, una connessione con esso e per mezzo del quale diventa capace di sviluppare le sue forze in tal modo che possa stare in relazione con il mondo spirituale. Allora lo si diceva nell’immagine: La vecchia donna diede al figlio di re un campanello, che egli suonava. Oggi è detto: L’uomo ha accolto in se stesso i restanti regni della natura; quello che là è diffuso, l’uomo l’ha armoniosamente unito in se stesso. Egli deve però comprendere come viva in lui ciò che fuori è dispiegato, e può superare la sua natura inferiore soltanto portando quello che agisce nei regni della natura nel giusto rapporto con se stesso, così che possa venirgli in aiuto.

Quante volte abbiamo parlato dello sviluppo dell’uomo su attraverso i tempi di Saturno, del Sole e della Luna, come ha lasciato indietro gli altri regni e ha estratto da essi il meglio, per ascendere a un’altezza. Per che cosa si è sviluppato? Per quello per il quale già Platone usò un’immagine, per indicare quello che vive nell’anima dell’uomo: l’immagine del cavallo, con il quale cavalca dall’incarnazione all’incarnazione. Allora si poneva davanti agli uomini l’immagine del campanello che veniva suonato, così che i regni della natura nei loro rappresentanti, il Re Aquila, il Re Volpe e il Re dei Pesci, venivano, per portare quello che dovrebbe divenire dominatore dei tre regni della natura nel giusto rapporto. L’anima dell’uomo è selvaggia, e soltanto grazie al fatto che l’amore e la saggezza l’afferrano e la levigano, l’uomo giunge nel giusto rapporto. Allora stava davanti agli uomini in forma di immagine. L’anima veniva guidata affinché potesse comprendere quello che oggi raccontiamo diversamente. Allora era raccontato: Se suonava il campanello una volta, veniva il Re Aquila, se lo suonava due volte, veniva il Re Volpe, e se lo suonava tre volte, veniva il Re dei Pesci; questi riportavano il cavallo. Questo significa che le tempeste dell’anima umana, che si precipita selvaggiamente, devono essere riconosciute, e se le riconosciamo, anche l’anima può essere liberata da ciò che è inferiore e posta in ordine.

Diciamo: L’uomo deve imparare a conoscere come le sue passioni, la collera e così via, nel suo proprio sviluppo sono connesse con il suo sviluppo di sette in sette anni, cioè come nella vita umana dobbiamo imparare a conoscere la triplice natura involucrale dell’uomo. Allora si poneva davanti la grandiosa immagine: Ogni volta che il figlio di re aveva suonato il campanello, cioè quando aveva soggiogato uno dei regni al suo potere, riceveva un involucro. — Oggi diciamo: Noi studiamo la natura del corpo fisico. Allora si usava l’immagine: La madre del drago gli diede un mantello di rame. Noi diciamo: Noi conosciamo la natura del nostro corpo eterico. Allora: La madre del drago gli diede una seconda volta un mantello d’argento. Noi diciamo inoltre: Noi impariamo a conoscere il nostro corpo astrale con tutte le passioni che ondeggiano su e giù e così via. Allora si diceva nell’immagine: La madre del drago gli diede il terzo giorno un mantello d’oro. — Quello che oggi nei nostri concetti impariamo sulla triplice natura involucrale dell’uomo, veniva allora suscitato mediante l’immagine del mantello di rame, d’argento e d’oro. E per le anime che allora hanno ricevuto le forme di pensiero del mantello di rame, d’argento e d’oro, oggi diciamo quello che può risvegliare comprensione per il denso corpo fisico, che si rapporta agli altri involucri dell’uomo come il minerale del rame all’argento e all’oro. — Diciamo oggi: Sulla Luna sono rimaste entità luciferiche, di sette tipi, che si accostano al corpo astrale dell’uomo. Allora il rapsodo diceva: Quando il figlio di re giunse alla montagna dove avrebbe dovuto trovare l’unione con la figlia della Regina dei Fiori, incontrò sette draghi che volevano divorarlo se non avesse compiuto correttamente il suo lavoro quotidiano. Noi sappiamo: Se il nostro sviluppo non accade nel modo corretto, allora per le forze delle entità luciferiche, che sono di sette tipi, il nostro sviluppo viene rovinato. — Diciamo oggi: Nel momento in cui facciamo uno sviluppo spirituale, troviamo il nostro Sé superiore. Allora si poneva l’immagine: Il figlio di re si unì con la Regina dei Fiori. — E diciamo: L’anima umana deve entrare in un certo ritmo.

Poche settimane fa ho detto: L’anima umana deve, quando in essa è sorta una qualunque idea, lasciarla maturare nel tempo, e osserverà in ciò un certo ritmo, poiché dopo sette giorni l’idea è penetrata nelle profondità dell’anima, dopo quattordici giorni l’idea divenuta più matura può afferrare la sostanza astrale esterna e lasciarsi battezzare dallo Spirito del Mondo; dopo ventuno giorni è divenuta di nuovo più matura, e soltanto dopo quattro volte sette giorni è tanto matura che possiamo darla al mondo come nostro personale. Questo è un ritmo interno dell’anima. E può creare in senso favorevole soltanto colui che non spinge avidamente nel mondo ciò che gli viene in mente, bensì colui che sa che la regolarità del mondo esterno si ripete nella sua propria anima, e che dobbiamo vivere in modo da ripetere in noi, microcosmicamente, il macrocosmo. — Il rapsodo diceva: L’uomo deve mettere in accordo le sue forze animiche, deve cercare la figlia della Regina dei Fiori ed entrare in matrimonio con lei, dove vive una parte dell’anno con la figlia e ne affida l’altra parte alla madre, che agisce nelle profondità. Questo significa che l’uomo si pone in un ritmo, e il ritmo della sua vita procede come il ritmo del macrocosmo.

Queste immagini — e potremmo portare centinaia di tali immagini — eccitavano per mezzo delle loro forme di pensiero le forze dell’anima, così che oggi le anime corrispondenti sono divenute mature per ascoltare l’altra forma che coltiviamo nella scienza dello spirito. Ma doveva così accadere che, per così dire, attraverso la privazione la nostalgia proprio diventasse molto grande; innanzitutto doveva scomparire nel mondo fisico tutto ciò che nell’anima viveva come nostalgia spirituale. Nella prima metà del 19° secolo è scomparso così tanto. Con la seconda metà del 19° secolo è venuta allora la cultura materialistica, e divenne desolato per quanto riguarda la vita spirituale. Ma tanto più grande divenne la nostalgia e tanto più significativo l’ideale del movimento spirituale. Pochi uomini c’erano che come in un silenzioso martirio nella prima metà del 19° secolo ancora sentivano come le idee che una volta erano state contemplate, che erano poi state raccontate, continuavano a vivere, ma stavano tramontando.

Allora nel 1803 era nato un uomo. Nella sua anima viveva ancora davvero qualcosa dell’eco delle antiche sapienze dei tempi primordiali. Viveva in lui qualcosa che era completamente affine alla nostra idea teosofica. La sua anima era piena di quello che oggi chiamiamo la soluzione scientifico-spirituale degli enigmi del mondo: è Julius Mosen. La sua anima poteva sussistere soltanto grazie al fatto che il suo corpo durante la maggior parte della sua vita era incatenato al letto. L’anima non si accordava più con il corpo, poiché per il modo come aveva compreso queste cose e tuttavia non poteva penetrarle spiritualmente, aveva tirato fuori il corpo eterico dal corpo fisico, che per questo era paralizzato. L’anima però si elevava nelle altezze spirituali. Nel 1831 scrisse un’opera singolare, «Ritter Wahn» [Il Cavaliere dell’Illusione]. Si era accorto che in Italia viveva una meravigliosa saga, un’antica saga popolare italiana del Cavaliere dell’Illusione, e considerando questa saga, disse a se stesso: In essa vive spirito dello spirito del mondo; questa saga popolare è sorta così, queste immagini sono state formate in questo modo, perché coloro che le hanno formate erano permeati dallo spirituale vivente della guida del mondo. — E che cosa realizzò con ciò? Nel 1831 scrisse un’opera meravigliosa e travolgente nella sua grandezza. Naturalmente è stata dimenticata — come tutte le cose che provengono così dal grande spirituale.

Il Cavaliere dell’Illusione parte per superare la morte. Sul suo cammino trova tre vecchi. Julius Mosen riuscì in modo meraviglioso a tradurre il nome di uno dei vecchi, il mondo, con Ird; poiché sapeva che c’era qualcosa di particolare nel portarlo nella lingua tedesca. Ird, Tempo e Spazio sono i tre vecchi che il Cavaliere dell’Illusione trova quando parte per superare la morte. Ma non può usare questi tre vecchi, poiché sono sottoposti alla morte. Ird è tutto quello che è sottoposto alle leggi del corpo fisico e così alla morte. Il Tempo, il corpo eterico, è soggetto alla transitorietà. E il terzo, il corpo astrale inferiore, che ci dà la contemplazione dello spazio, è anch’esso sottoposto alla morte. La nostra individualità va da incarnazione a incarnazione; ma in cui come nel nostro triplice involucro siamo imprigionati, questo vive secondo la saga popolare italiana in Ird, Tempo e Spazio. Che cosa è il Cavaliere dell’Illusione? Abbiamo spesso parlato di quello che come Maya entra in noi. Siamo noi stessi, noi uomini, che andiamo da incarnazione a incarnazione e guardiamo nel mondo e riceviamo la grande illusione. Siamo noi stessi il Cavaliere dell’Illusione e andiamo fuori, nel momento in cui conduciamo una vita nello spirito, per sconfiggere la morte. Allora incontriamo i tre vecchi, i nostri involucri. Vecchi sono! Il corpo fisico esiste dal tempo di Saturno, il corpo eterico dal tempo del Sole, il corpo astrale dal tempo della Luna, e quello che come Io vive nell’uomo si è inserito durante il tempo della Terra. Julius Mosen lo presenta così, che il Cavaliere dell’Illusione con l’anima, per mezzo della quale vuol sconfiggere la morte, innanzitutto cerca di precipitarsi come cavaliere — secondo l’immagine platonica che è vissuta in tutta l’Europa Centrale e ben oltre. Così il Cavaliere dell’Illusione si precipita avanti e vuol conquistare il cielo con il pensiero materialistico — come gli uomini che si attaccano all’apparenza sensibile, perché rimangono intrappolati nell’illusione e nella Maya. Ma quando allora entrano anche nel mondo spirituale con la morte, allora accade quello che Julius Mosen ha presentato così bellamente: Non hanno vissuto la loro vita, sentono nostalgia di nuovo verso la terra per l’ulteriore sviluppo dell’anima. E il Cavaliere dell’Illusione torna di nuovo in basso. E quando vede la bella Morgana, l’anima, che dovrebbe essere eccitata da tutto ciò che è terrestre e — come la figlia della Regina dei Fiori — dovrebbe rappresentare l’unione con tutto quello che ci può essere dato soltanto attraverso la scuola terrestre, allora, come è così unito con la bella Morgana, quando è di nuovo unito con la terra, allora soccombe anche alla morte — questo significa che egli passa attraverso la morte, per portare in alto continuamente questa propria anima, che appare come Morgana, durante ogni incarnazione.

Da queste immagini, che portano il sigillo di millenni, fluiscono le idee che si esplicano in artisti come Julius Mosen, che si strappavano da un’anima che era troppo grande per vivere sana in un corpo durante l’incalzante epoca materialistica, così che dovette sopportare il silenzioso martirio per la grandezza della sua ardente anima. Questo era nel 1831. Questo viveva in un uomo della prima metà del 19° secolo. Questo deve risorgere di nuovo, ma ora in modo che infiammi la forza degli uomini, le forze degli uomini. E risorgerà di nuovo!

E questo ci dà la coscienza del significato di quello che riconosciamo come spirito teosofico e che come spirito della Rosacroce deve entrare negli uomini.

Ora presentiamo che ciò che noi stessi coltiviamo è sempre esistito. Cadiamo nelle illusioni del Cavaliere dell’Illusione se volessimo presumere che qualcosa nel mondo potesse prosperare senza che questo spirito agisse nelle vene degli uomini. Da dove venivano i rapsodi del 7°, 8° o del 12° secolo, che andavano nel mondo per eccitare le forme di pensiero, affinché ora le anime possano afferrare qualcosa d’altro? Dov’era il centro di questi rapsodi? Dove avevano imparato a porre davanti agli uomini tali immagini? — Negli stessi templi l’avevano imparato, che abbiamo da considerare come le scuole della Rosacroce. Erano discepoli della Rosacroce, e i maestri dicevano loro: Oggi non potete ancora andare nel mondo e parlare agli uomini in idee, come sarà il caso più tardi; oggi dovete raccontare del figlio di re, della Regina dei Fiori e del triplice mantello, affinché si formino le forme di pensiero che devono vivere nelle anime. E quando le anime torneranno, allora capiranno ciò di cui avranno allora bisogno per l’ulteriore progresso. — Continuamente i centri spirituali mandano i loro inviati nel mondo, affinché in ogni epoca quello che riposa nelle profondità dello spirito possa essere portato alle anime umane.

È un’opinione banale quando oggi gli uomini credono di poter formare fiabe dalle loro fantasie. Le antiche fiabe, che sono espressione degli antichi segreti spirituali del mondo, sono sorte così, che coloro che le hanno formate per il mondo ascoltavano e stavano a sentire quelli che potevano raccontare i segreti spirituali, così che l’assemblaggio, la composizione è secondo i segreti spirituali. Perciò possiamo dire: In esse vive lo spirito dell’intera umanità, del microcosmo e del macrocosmo.

Dagli stessi templi furono mandati i rapsodi per raccontare fiabe piene di significato, e dagli stessi templi provengono gli insegnamenti conoscitivi del nostro tempo, che entrano nelle anime e nei cuori degli uomini, per rendere possibile la cultura di cui l’umanità ha bisogno. Così procede lo spirito, che sta alla base dell’umanità, da epoca a epoca. Quelle entità che nel tempo precristiano istruivano le individualità che sedevano nei templi sacri e insegnavano quello che si erano portati da precedenti stati planetari, si affidarono alla guida del Cristo, questa individualità unica, per continuare ad operare nel suo senso. Il grande Maestro, la Guida dell’Umanità è divenuto il Cristo. E se vi potessi oggi ancora raccontare come le fiabe che vivono da secoli siano sorte nella stessa maniera, e che all’interno di tutta la cultura occidentale abbiano eccitato forme di pensiero che esprimono lo stesso, soltanto nell’immagine, come ciò che oggi diciamo al mondo intorno al Cristo, allora vedreste come nel tempo dopo il mistero del Golgota la guida spirituale dell’umanità nei suoi luoghi centrali si è effettivamente affidata alla guida del Cristo. Così tutto nella guida spirituale sta in connessione con il Cristo. Se ci facciamo coscienti di questa connessione, allora guardiamo verso la luce, che dobbiamo avere, che in particolare dobbiamo utilizzare riguardo a quello per cui le anime hanno anelato quando si incarnavano nel 19° secolo.

Lasciamo che tali figure agiscano su di noi, che ci rendono familiari con le nostalgie di tempi precedenti, allora sentiamo con piena responsabilità sulle nostre anime: Gli altri hanno atteso, affinché noi possiamo compiere quello per cui essi hanno anelato! Quello che questi spiriti come per esempio Julius Mosen, che ha creato un «Cavaliere dell’Illusione» e un «Ahasvero» come ultimo profeta dell’Occidente, sospiravano, perché in loro divenne vivente quello che gli inviati dei templi sacri avevano raccontato in immagini, in centinaia e centinaia di immagini, per preparare le anime per il tempo successivo — quello che questi spiriti sospiravano, ciò appare nelle parole che Rothe a Heidelberg scrisse nel 1847: «Se essa una volta fosse divenuta scienza propriamente detta, e così anche avesse depositato risultati chiaramente determinati, questi passerebbero gradualmente nella convinzione generale o diverrebbero popolari, e si trasmetterebbe così anche come verità di validità universale per coloro che non riescono a trovare le vie su cui essa è stata scoperta e sola poteva essere scoperta!» Allora un uomo che aveva la nostalgia, non soltanto per se stesso, ma anche per i suoi contemporanei, dovette trovarsi nelle parole rassegnate: «Ma questo riposa nel grembo del futuro, a cui non vogliamo precedere!» Nel 1847 non avevano parlato in una maniera esteriormente percettibile coloro che conoscevano i segreti dei templi rosicruciani. Ma quello che riposa nel grembo del futuro può divenire vivente, se si trovano sufficientemente molte anime che sanno che la conoscenza è dovere, perché non dobbiamo restituire la nostra anima non sviluppata allo Spirito del Mondo; poiché altrimenti abbiamo sottratto allo Spirito del Mondo stesso qualcosa che ci ha infuso come forze. Se si trovano tali anime, che sanno quello che sono debitrici allo Spirito del Mondo, nel momento in cui si sforzano verso la conoscenza dei misteri del mondo, allora si realizzeranno le speranze che nutrivano i migliori uomini dei tempi antichi. Sì, guardarono su di noi come generazioni successive e dissero: Se essa una volta fosse divenuta scienza, allora dovrebbe divenire popolare, allora dovrebbe afferrare i cuori! — Questi cuori devono semplicemente esistere per primi, devono apparire! Da questi dipende, da coloro che nella nostra associazione tesa verso lo spirituale hanno la giusta comprensione, di sapere: Io devo averla, questa illuminazione spirituale degli enigmi dell’esistenza! Da ogni singola anima che è nella nostra associazione dipende se tali nostalgie caratterizzate erano soltanto un vano sogno di coloro che hanno sperato il nostro bene, o se erano sogni preziosi che noi dovremo realizzare per loro.

Quando nella nostra epoca vediamo la desolazione scientifica, la desolazione nell’arte, nella vita sociale e ovunque, allora dobbiamo dire a noi stessi: Non abbiamo bisogno di perderci in questa desolazione; possiamo uscirne fuori. Poiché di nuovo è sorto un tempo, in cui i templi sacri parlano — e ora non soltanto in immagini e fiabe, bensì in tali verità, che sebbene ancora molti le prendano come teorie oggi, possono e devono divenire sempre più succhi vitali viventi, sangue delle anime. Ognuno può decidere di accogliere con il meglio che ha nella sua anima questo sangue vitale.

Così è un pensiero che come risultato emerge da quello che ci siamo potuti formare dalla considerazione dei tempi. E così dev’essere il pensiero che ora facciamo sprofondare nella nostra anima, il pensiero che è l’impronta riassuntiva del vero senso e spirito della direzione e guida dell’intera umanità. Se lasciamo che questo pensiero operi nella nostra anima, abbiamo di nuovo per mesi abbondante stimolo per l’anima, possiamo per mesi elaborare questo pensiero di nuovo. Poiché vedremo che in esso c’è molto, che può svilupparsi in una costruzione — non appunto perché è espresso con queste o quelle parole. Le mie parole possono essere ancora così imperfette: non come il pensiero è espresso, bensì ciò che esso è in realtà: è questo che conta. E quello che esso è nella realtà, può vivere in ogni singola anima. Poiché la somma di tutta la verità è in ogni singola anima come germe presente e può sbocciare, se l’anima si abbandona a questo germe.

Monaco di Baviera, 12 Dicembre 1910

Nel corso degli anni, nei vari rami e nei diversi corsi, e certamente anche davanti a una gran parte degli amici antroposofici che qui siedono, sono state effettuate considerazioni sul Vangelo di Giovanni, il Vangelo di Luca, il Vangelo di Matteo, e abbiamo tentato, in queste considerazioni sui tre Vangeli, di far comparire davanti al nostro occhio spirituale da tre diversi lati, quasi in tre modi diversi, il grande evento della Palestina, il mistero del Golgota. E queste considerazioni sono state forse adatte a fondare nella nostra anima una stima sempre crescente di questi eventi unici. Abbiamo già anche fatto notare come il motivo per il quale abbiamo quattro Vangeli sia essenzialmente da ricercarsi nel fatto che gli evangelisti, in qualità di occultisti ispirati, vollero rappresentare il grande evento, ciascuno quasi da un lato, come si raffigura o si fotografa qualcosa di esterno da un punto di vista. E quando si fanno riprese di una cosa da diversi lati, si può, attraverso le combinazioni di ciò che le riprese rendono possibile, per così dire attraverso il contemplare insieme, mettere dinanzi all’anima ciò che è la realtà vera, la realtà effettiva. Ciascuno degli evangelisti ci offre propriamente l’occasione di considerare il grande evento della Palestina da un lato del tutto particolare.

Da un lato, che possiamo parimenti denominare l’apertura degli scopi umani, occulti e altri supremi, e accanto a questo massimamente umano considerando anche il principio cosmico supremo, da questo lato il Vangelo di Giovanni ci offre una visione approfondita nei grandi eventi della Palestina.

Il Vangelo di Luca ci apre uno sguardo sui misteri che circondano la personalità di Gesù di Nazaret, del Gesù salomonico e del Gesù nathanico, fino al momento in cui è subentrata la grande ispirazione di Gesù di Nazaret da parte del Cristo.

Il Vangelo di Matteo ha il compito, per coloro che hanno ascoltato il ciclo quando fu presentato, oppure che lo leggeranno in seguito, di mostrare come, per così dire, dal popolo dell’antico ebraismo, dai segreti popolari del popolo ebraico, si sia preparato, quasi, il principio del corpo fisico, nel quale doveva incarnarsi per tre anni il principio del Cristo.

Sotto un certo riguardo il Vangelo di Marco è di nuovo quello che può condurci alle vette più alte del modo cristiano scientifico-spirituale di considerare, e attraverso il Vangelo di Marco ci viene offerta l’occasione di scorgere in molte cose ciò che deve essere comunicato appunto attraverso i Vangeli, ciò che però attraverso gli altri Vangeli non ci viene avvicinato in tale modo, come appunto attraverso il Vangelo di Marco. E mi sono proposto come compito per questa sera di rivolgervi già oggi alcune parole in riferimento al Vangelo di Marco, giacché se ne dà ancora l’occasione.

Ora, certamente, quando parliamo di questo, dobbiamo renderci chiaro quanto sia necessario gettare lo sguardo in parecchie cose, in cui il mondo superficiale del presente non ha vera inclinazione a guardare. Se si deve comprendere il Vangelo di Marco e tutta la sua profondità, allora si deve prendere familiarità con il modo di espressione completamente diverso dell’uomo al tempo in cui il Cristo Gesù ancora camminava sulla terra. Non mi abbiate a male se tento, attraverso una chiara graduazione, un chiaro chiaroscuro, di dirvi ciò che propriamente voglio dirvi con questo.

Noi esprimiamo attraverso il linguaggio quello che vogliamo dire, e nelle parole del linguaggio deve essere illustrato in certo modo ciò che vive nella nostra anima. Nel modo, attraverso il linguaggio, di esprimere ciò che vive nella nostra anima, si differenziano molto i diversi periodi dello sviluppo umano. E se tornassimo indietro all’epoca dello sviluppo ebraico antico, a quel modo di espressione meraviglioso, che era ancora possibile nel linguaggio del tempio ebraico antico, troveremmo un modo completamente diverso di rivestire di parole i segreti della nostra anima, di quanto gli uomini oggi neppure sospettano. Quando una parola veniva proferita nel linguaggio ebraico antico — si scrivevano infatti solo le consonanti, le vocali venivano aggiunte in seguito —, in questa parola non risuonava solo quello che oggi risuona, un concetto piuttosto astratto, ma un intero mondo. E proprio perciò le vocali non venivano propriamente scritte, perché chi parlava dava, proprio nel modo di vocalizzazione, il suo intimo, mentre nelle consonanti risiedeva più la descrizione, il dipingere di ciò che è fuori. Si può dire che, per esempio, un antico ebreo, quando scriveva una B — quella che corrisponde al nostro odierno B —, sentiva sempre qualcosa come un dipingere di condizioni esterne, di qualcosa che forma un’inclusione calda, da capanna. La lettera B suscitava sempre l’immagine di qualcosa che può circondare un essere come una casa. Non si poteva pronunciare la B, senza che questo vivesse nell’anima. E quando si vocalizzava una A, non si poteva farlo, senza che nell’A vivesse qualcosa di forza, di potenza, sì, persino di potenza che irradia. Così l’anima continuava a vivere; il contenuto dell’anima usciva fluttuando con le parole e fluttuava oltre nello spazio e fluttuava verso altre anime. Dunque era una cosa molto più viva, il linguistico. Penetrava molto più nei segreti dell’esistenza rispetto al nostro linguaggio.

Questa è la luce che voglio dipingervi. E l’ombra voglio contrapporvi: che nella nostra epoca, sotto questo riguardo, siamo divenuti in alto grado filistei. Il nostro linguaggio esprime solo astrazioni, generalità. Gli uomini non lo sentono più affatto. Esprime veramente sostanzialmente solo più cose filistee. Come potrebbe essere diversamente in un’epoca dove gli uomini cominciano a maneggiare il linguaggio letterariamente, molto prima di avere un contenuto spirituale; in un’epoca dove tanto infinitamente molto va nella grande massa come merce a stampa, dove ognuno crede di dover scrivere qualcosa, dove tutto viene preso come oggetto di scrittura. Ho dovuto sperimentare che, alla fondazione della nostra società, si presentassero scrittori per curiosità, che avevano l’intenzione, forse, di poter estrarre solo un romanzo da questa cosa. Perché non dovrebbero esserci figure che si possono spacciare nella pubblicistica? Dobbiamo dunque renderci chiaro che noi, in contrasto con il modo in cui si pensava al linguaggio come a qualcosa di sacro, di fronte a cui si ha la responsabilità che il dio debba parlare da esso —, abbiamo un linguaggio che è divenuto astratto, vuoto, filisteo. Perciò è così infinitamente difficile introdurre quei grandi, potenti fatti, che ci vengono comunicati e che risuonano per esempio nei Vangeli, in parole odierne. Perché anche l’uomo odierno non dovrebbe credere che si possa dare tutto nel nostro linguaggio! Non può comprendere che il nostro linguaggio dice qualcosa di vuoto rispetto a quello che persino il linguaggio greco significava con una parola. E quando oggi leggiamo la Bibbia, leggiamo qualcosa che, rispetto al contenuto originale, è stato vagliato una volta, vagliato due volte, vagliato tre volte, ma è vagliato in modo tale che non rimane il migliore, ma rimane sempre il peggiore. Perciò è naturalmente a buon mercato appellarsi in certo modo alle parole odierne della Bibbia. Ma ne usciamo peggio di tutto se, per il Vangelo di Marco, ci appelliamo alla Bibbia come ci viene presentata oggi. Questo non dobbiamo assolutamente fare.

Ora, voi sapete che il Vangelo di Marco, alle sue prime parole, ha come base le parole che la traduzione di Weizsäcker, ritenuta eccellente — la quale però, come si potrebbe già pensare proprio perché oggi è giudicata così eccellente, non è affatto così eccellente —, rende nel modo seguente: «Come sta scritto nel profeta Isaia: Ecco, io mando il mio messaggero davanti a te, egli preparerà il tuo cammino. Ascoltate, come grida nel deserto: preparate la via del Signore, spianate i suoi sentieri.»

Uomini onesti, se il Vangelo di Marco comincia così in questa traduzione di Weizsäcker, dovrebbero in fondo dirsi: Non capisco una parola di tutto ciò, poiché chi vuole capirlo deve illudersi. Chi procede onestamente non può capire nulla, quando viene detto: «Ecco, io mando il mio messaggero davanti a te, egli preparerà il tuo cammino, ascoltate, come grida nel deserto: preparate la via del Signore, spianate i suoi sentieri.» Poiché o si dice una banalità, oppure è detto qualcosa che non si può capire. Ora certamente bisogna prima raccogliere i concetti che rendono possibile comprendere un simile detto, come quello di Isaia qui. Poiché Isaia indicava il grande evento potente, che doveva essere l’evento più significativo dello sviluppo umano. A che cosa alludeva propriamente? Ora, da ciò che abbiamo già descritto, possiamo veramente indicare ciò che Isaia predisse; possiamo indicare dicendo:

In tempi remotissimi, l’uomo aveva una specie di chiaroveggenza. Aveva una possibilità di crescere con le sue forze animiche nel mondo spirituale-divino. Che cosa avveniva propriamente all’uomo quando cresceva così dentro il mondo divino-spirituale? Avveniva questo: che, crescendo dentro il mondo divino-spirituale, egli cessava di usare il suo «Io», per quanto già allora sviluppato; usava il suo corpo astrale, e in questo vi erano le forze che erano forze di veggenza, forze di visione, mentre tutte quelle forze che risiedono nell’Io venivano dapprima gradualmente risvegliate nella percezione del mondo fisico. È l’Io che si serve degli strumenti sensori. L’uomo antico, però, quando voleva procurarsi chiarimenti sul mondo, usava il suo corpo astrale. Dunque nel corpo astrale vedeva, percepiva l’uomo antico. E l’ulteriore sviluppo consiste in ciò, che voi trovate il passaggio dal corpo astrale all’uso dell’Io. E rispetto a questo Io, l’impulso del Cristo doveva essere l’impulso più intenso. Se il Cristo doveva essere accolto nell’Io in modo tale che fosse vero il detto di Paolo: Non io, ma il Cristo in me —, allora l’Io ha la forza di crescere nel mondo spirituale attraverso se stesso. In precedenza poteva farlo solo il corpo astrale.

Dunque abbiamo dinanzi a noi uno sviluppo dell’umanità, così che possiamo dire: L’uomo usava come organo di conoscenza il suo corpo astrale, e sempre più perdeva nel corpo astrale la possibilità di sviluppare affatto un organo di conoscenza in esso. Vi fu, proprio quando più ci si avvicinava all’evento del Cristo, lo stadio di sviluppo in cui l’uomo dovette dirsi: Il mio corpo astrale ha sempre meno la possibilità di guardare nel mondo spirituale. Del suo legame con il mondo spirituale non veniva più nulla, e l’Io non era ancora abbastanza potente da poter ottenere da parte sua qualche chiarimento dal mondo. Questa era l’epoca in cui il Cristo, per così dire, si stava avvicinando.

Ora, nello sviluppo reale dell’umanità si tratta del fatto che certi grandi progressi vengono preparati gradualmente e poi appunto si verificano. Così era anche con l’impulso del Cristo. Ma doveva esserci una transizione. La cosa non poteva svolgersi in modo che l’uomo vedesse come il suo corpo astrale gradualmente si intorpidiva per il mondo spirituale, così che avrebbe sentito una desolazione e un deserto completi in se stesso, fino a che l’Io non fosse stato acceso dall’impulso del Cristo. Così non doveva assolutamente accadere. Ma con alcuni avvenne così, che attraverso un’influenza particolare del mondo spirituale videro già nel corpo astrale qualcosa di simile a ciò che doveva essere riconosciuto e visto successivamente attraverso l’Io. L’«Io-ità» venne preparata, per così dire, nel corpo astrale. Questa era un’anticipazione dell’Io-ità nel corpo astrale. L’uomo era divenuto uomo terrestre propriamente solo attraverso l’Io e attraverso il suo sviluppo. Il corpo astrale apparteneva propriamente alla luna antica. Allora l’Angelos, l’uomo-angelo, si trovava sul gradino dell’umanità. L’Angelo era sulla luna antica uomo, sulla terra è l’uomo uomo. Questo lo sappiamo. Per l’uomo era conveniente sulla luna usare il suo corpo astrale. Tutto il resto era soltanto preparazione per lo sviluppo dell’Io. L’inizio del nostro sviluppo terrestre era una ripetizione dello sviluppo lunare. Poiché nel corpo astrale l’uomo non poteva mai diventare completamente uomo, ma solo l’Angelo sulla luna poteva diventare uomo nel corpo astrale.

Come nell’uomo terrestre viveva il Cristo per ispirare l’Io, così, per la preparazione di questa Io-ità, doveva darsi la possibilità che dagli Angeli della luna, cioè dagli uomini lunari, dagli Angeloi, venissero profeti a ispirare il corpo astrale dell’uomo, affinché l’Io-ità potesse già prepararsi. Doveva dunque verificarsi ciò che un profeta avrebbe potuto caratterizzare più o meno così: Vi sarà nello sviluppo dell’umanità un momento in cui l’umanità diverrà matura per lo sviluppo dell’Io. Nel corpo astrale si sono elevati al supremo solo gli Angeloi della luna. Affinché però l’uomo possa essere preparato a questa Io-ità, determinati uomini, che attraverso la grazia lo sperimentano in stati eccezionali, devono essere ispirati sulla terra in modo tale da agire come angeli, benché siano uomini, da essere angeli in figura umana.

Qui arriviamo a un concetto occulto importante, senza il quale voi non potete assolutamente comprendere lo sviluppo dell’umanità nel senso dell’occultismo. Detto esternamente, è naturalmente facile, se si dice semplicemente che tutto è Maya. Ma questo è un’astrazione. Questo deve essere preso veramente sul serio. Perciò bisogna poter dire: Sì, qui mi sta davanti un uomo, ma questi è Maya — chi lo sa, è questi assolutamente un uomo? Forse l’essere umano è solo il guscio esteriore, e un essere completamente diverso da ciò che l’uomo è usa questo guscio esteriore, proprio al fine di effettuare qualcosa che non potrebbe essere effettuato ancora attraverso l’uomo. — Ho accennato a qualcosa di questo nella mia «La porta dell’iniziazione».

Nei tempi antichi, un siffatto evento divenne attuale per l’umanità quando l’individualità che aveva vissuto nell’antico Elia rinacque in Giovanni il Battista, e quando nell’anima di Giovanni il Battista per la sua incarnazione di allora un Angelo entrò e utilizzò la corporeità e anche la natura animica di Giovanni il Battista, al fine di effettuare ciò che nessun uomo avrebbe potuto effettuare. In Giovanni vive un Angelos, che deve andare innanzi e preannunciare ciò che doveva vivere come vera Io-ità nel senso più comprensivo in Gesù di Nazaret. È straordinariamente importante saperlo, che Giovanni il Battista è una Maya e in lui vive un Angelos, un messaggero. Nel greco sta anche scritto: Ecco, io mando il mio messaggero, Angelos, Angelo. — Soltanto il tedesco non ci pensa più, che nel greco sta a questo punto Angelos: Ecco, io mando il mio Angelo davanti a lui. — Si accenna dunque a un profondo mistero cosmico, quello che è avvenuto con il Battista, che Isaia aveva predetto. Egli caratterizza Giovanni il Battista come una Maya, come un’illusione, lui, che in verità racchiude l’Angelo, l’Angelos, che come Angelo deve annunciare ciò che l’uomo dovrebbe propriamente divenire attraverso l’accoglienza dell’impulso del Cristo, poiché gli angeli devono prima preannunciare ciò che l’uomo deve divenire successivamente. Dovrebbe dirsi dunque a questo punto: Ecco, colui che dà al mondo l’Io-ità manda l’Angelos davanti a te, a cui deve essere data l’Io-ità.

Ora passiamo alla terza frase. Che cosa significa? Qui bisogna innanzitutto rendersi presente l’intera situazione storico-mondiale. Come stavano le cose nel petto umano, quando il corpo astrale aveva a poco a poco perduto la capacità di stendere le sue forze come tentacoli e di guardare chiaroveggentemente nel mondo divino-spirituale? In precedenza, quando il corpo astrale veniva posto in attività, poteva guardare nel mondo divino-spirituale. Ora questa possibilità scompariva a poco a poco sempre più, e diventava buio nell’uomo. L’uomo poteva in precedenza estendere il suo corpo astrale su tutti gli esseri del mondo divino-spirituale. Ora era solitario in se stesso — solitudine è uguale a ἔρημος. In questa solitudine viveva ora quello che era anima umana. Questo sta anche ancora nel testo greco: Vedi, come appare, come parla là dentro nella solitudine dell’anima — se volete, dite pure: nel deserto dell’anima —, quando il corpo astrale non poteva più estendersi verso il mondo divino-spirituale. Ascolta, come grida nella desolazione della tua anima, nella tua solitudine dell’anima.

Che cosa però si preannuncia? Qui ora dobbiamo renderci chiaro che cosa significava una parola ben determinata, quando la si usava per fenomeni animici, per fenomeni spirituali in generale, soprattutto nell’ebraico, ma anche ancora nel greco: la parola Kyrios. Se la si traduce con «il Signore», come ordinariamente accade, allora si traduce un vero e proprio nonsenso grossolano. Che cosa significa? Chiunque, nei tempi antichi, prendesse in bocca una tale espressione sapeva che questo significava qualcosa che è connesso al progresso animico del genere umano. Perciò sapeva che la parola Kyrios indicava anche i segreti dell’anima. Noi abbiamo nell’anima, quando guardiamo il corpo astrale, diverse forze. Pensare, sentire e volere le chiamiamo di solito. L’anima pensa, sente, vuole. Queste sono le tre forze che agiscono nell’anima. Ma queste sono le forze serventi dell’anima. Quando l’uomo progredì nello sviluppo, queste forze, che erano precedentemente i signori, ai quali l’uomo era abbandonato — poiché l’uomo doveva aspettare se il suo pensare, sentire, volere veniva chiamato —, queste singole forze animiche vennero sottoposte al Kyrios, al Signore delle forze animiche, all’Io. E nient’altro veniva inteso con la parola, quando si riferiva all’anima, se non l’Io, che ora non teneva più fermo, nel senso antico: il Divino-Spirituale pensa, sente, vuole in me, ma: io penso, io sento, io voglio — il Signore si afferma nelle forze animiche. Preparatevi, voi anime umane, a percorrere tali sentieri animici, che lasciate risvegliare nella vostra anima il forte Io, Kyrios, il Signore nella vostra anima. Ascoltate, come grida nella solitudine dell’anima. Preparate la forza o la direzione del Signore dell’anima, dell’Io. Rendete aperte le sue forze! — Così si deve più o meno tradurre: rendete aperte, affinché possa entrare, affinché non sia lo schiavo del pensiero, del sentimento e della volontà, rendete aperte le sue forze! E se traducete queste parole: Ecco, colui che è l’Io-ità manda il suo Angelo davanti a te, che ti deve dare la possibilità, di comprendere, come grida nella solitudine dell’anima astrale; preparate le direzioni dell’Io, rendete aperte per esso, per l’Io, le forze! — allora avete un senso in queste parole significative del profeta Isaia; allora avete l’indicazione del più grande evento dello sviluppo umano; allora comprendete da ciò, come Isaia parla di Giovanni il Battista, come indica che la solitudine dell’anima umana anela all’avvento del Signore nell’anima, dell’Io. E solo ora le parole diventano midollo e metallo, ed è così che dobbiamo intendere tali parole.

E perché Giovanni il Battista poteva essere il portatore dell’Angelo? Poteva esserlo, perché aveva un’iniziazione ben determinata. Le iniziazioni infatti si specializzano. Queste iniziazioni non sono qualcosa di generale, si specializzano. Presso quelle individualità, che hanno un compito del tutto particolare, deve subentrare un’iniziazione secondo una maniera del tutto determinata. Ora è provveduto per tutto ciò che accade nel mondo spirituale, in modo tale che veramente in cielo si mostra in scrittura di stelle quello che sono veramente fatti spirituali. Si può ricevere l’iniziazione solare, ossia entrare nei segreti del mondo spirituale, che è il mondo di Ahura Mazdao, per il quale il sole è l’espressione esteriore. Ma si può essere iniziati in dodici modi nei segreti solari, e ogni iniziazione è in certa relazione un’iniziazione solare, ma è tuttavia configurata diversamente rispetto alle altre undici. A seconda che l’uomo abbia questo o quel compito per l’intera umanità, riceve un’iniziazione, di cui si può dire: Questa è un’iniziazione solare, ma una tale che la si deve esprimere dicendo che le forze fluiscono così dentro, come se il sole stesse nel segno del Cancro. Questo è diverso da quando si riceve un’iniziazione solare, che la si deve esprimere dicendo: Le forze fluiscono così dentro, come se il sole stesse nel segno della Bilancia. Queste sono le espressioni per iniziazioni diversamente specializzate. E quelle individualità appunto, che hanno un compito così elevato, una missione così elevata come quella caratterizzata qui per Giovanni il Battista, devono essere iniziate in modo del tutto particolare in un’iniziazione speciale, poiché solo da essa possono avere la forza potente, al fine di, in determinate circostanze, portare a termine questa missione in modo del tutto unilaterale nel mondo. E allora Giovanni il Battista, affinché potesse diventare il portatore dell’Angelo, aveva quell’iniziazione solare, che si può chiamare l’iniziazione dal segno dell’Acquario. Come il sole sta nel segno dell’Acquario, così questo è un simbolo per il genere di iniziazione che Giovanni il Battista aveva ricevuto, per diventare il portatore dell’Angelo, accogliendo la forza del sole, come appunto fluisce, quando sta così rispetto agli altri astri, che la si designa con l’espressione: Sta nel segno dell’Acquario. Questo era il simbolo. Giovanni aveva l’iniziazione dell’Acquario. Il segno ottenne persino il nome Acquario, perché colui che aveva l’iniziazione dell’Acquario, come iniziazione spirituale, aveva in modo del tutto particolare la capacità di compiere con l’uomo quello che Giovanni come l’«Acquario», come il Battista compiva: cioè di portare veramente gli uomini a ciò, che con l’immersione sotto l’acqua liberavano il loro corpo eterico tanto da giungere a una tale autoconoscenza, che rende possibile comprendere quale sia l’aspetto più importante nel tempo in questione. Gli uomini venivano immersi, e là il corpo eterico diventava libero per un momento. Attraverso il battesimo del Giordano l’uomo poteva sentire l’importanza molto particolare di questa epoca storico-mondiale. Perciò Giovanni era iniziato appunto nell’iniziazione battesimale. E poiché questo deve essere espresso simbolicamente con il fluire dei raggi solari dal segno in cui il sole sta, così il nome di questo segno era anche l’Acquario. Così la denominazione è trasportata dall’umanità verso l’alto. Oggi fanno un tentativo un buon numero di colti ignoranti, diciamo, di interpretare gli eventi spirituali, trasportando per così dire il cielo sulla terra. Dicono: Ora, questo significa il progresso del sole. — Tutti i signori colti, che fondamentalmente non sanno nulla, interpretano gli eventi dell’umanità dal cielo. Era il contrario: Quello che spiritualmente vive nell’uomo è stato trasportato al cielo, utilizzando il cielo come mezzo di espressione. Così che Giovanni il Battista poteva dire: Io sono colui che vi battezzo con acqua. — E questo era lo stesso che se avesse detto: Io vi battezzo con acqua, io sono dotato dell’iniziazione dell’Acquario. — Questa sarebbe stata la parola che Giovanni il Battista avrebbe potuto dire ai suoi intimi discepoli. E così come il sole avanza in direzione opposta al suo corso sensibile, se voi procedete in direzione opposta dall’Acquario, sta di fronte la Vergine, poi va verso la Bilancia. Se però prendiamo l’iniziazione, allora dobbiamo prendere un corso opposto dall’altro lato: dall’Acquario ai Pesci. Così Giovanni poteva dire: Viene qualcosa che non dovrà più agire nel modo che corrisponde all’agire del sole dall’Acquario, ma come corrisponde all’agire del sole dai Pesci. Verrà uno che porterà un battesimo più elevato. Quando il sole spirituale sale più in alto, allora dal battesimo dell’Acquario diventerà il battesimo dall’acqua spirituale. Il sole sale dall’Acquario nello spirituale ai Pesci. Perciò il noto segno dei Pesci per il portatore del Cristo, che è un simbolo antico. Poiché così come in Giovanni attraverso influssi spirituali del tutto particolari vi era un’iniziazione dell’Acquario, così l’iniziazione, di cui vi ho già parlato qua e là, che si realizzò in modo misterioso attraverso tutti i misteri che si svolsero intorno a Gesù, era un’iniziazione dei Pesci. Un progresso del sole di una costellazione — questo era quello che collocava Gesù di Nazaret nel suo tempo: che era innanzitutto sottoposto a un’iniziazione dei Pesci.

E nel Vangelo di Marco questo ci viene, si potrebbe dire, sufficientemente indicato; solo che tali cose possono essere indicate solo per immagini. Il Cristo Gesù attrae tutti coloro che cercano il Pesce. Perciò i suoi primi apostoli sono tutti pescatori. E possiamo trovare concretamente quello che ho detto, l’avanzamento verso i Pesci, quando ci viene detto: Io vi ho battezzato con acqua, Egli vi battezzerà con Spirito Santo.

E mentre egli camminava presso il mare di Galilea — cioè, mentre il sole era progredito tanto che se ne era vista l’immagine speculare venire dai Pesci —, allora si trovano ispirati coloro che sono chiamati Simone e il fratello di Simone, Giacomo e il fratello di Giacomo — pescatori, si trovano ispirati nel modo corrispondente. E come possiamo comprendere tutto questo? Non possiamo comprenderlo, se non entriamo ancora un poco più precisamente nel modo di espressione del tempo di allora.

Filisteo è il nostro attuale modo di espressione. Quando un uomo ci sta davanti, diciamo, questo è un uomo. Quando un secondo ci sta davanti, diciamo ancora, questo è un uomo. Un terzo — ancora uno, e così via. Ma abbiamo là davanti solo la Maya.

Se un essere ha due gambe e un volto umano, nel nostro modo di espressione filisteo abbiamo solo una parola: Questo è un uomo. Ma che cosa è per l’occultismo un uomo? Nient’altro che Maya; l’uomo, così come sta là davanti a noi, non è dapprima nulla, davvero nulla. Vale all’incirca quanto l’arcobaleno che sta nel cielo. Quanto a lungo è l’arcobaleno qualcosa? Solo finché le condizioni in questione tra pioggia e sole sono date. Se il sole e la pioggia cambiano il loro rapporto, allora se ne va. Esattamente così è con l’uomo. Questi è solo un confluire di forze del macrocosmo. Forze dobbiamo cercare in cielo, qui o là nel macrocosmo. Dove si suppone forse un uomo da qualche parte sulla terra, là non c’è nulla per l’occultista. Ma delle forze fluiscono giù da lassù e su da quaggiù, e lì si intersecano. E come la particolare costellazione tra pioggia e sole dà l’arcobaleno, così forze, che dal di sopra e dal di sotto dal macrocosmo confluiscono insieme, danno un’apparizione, e questa appare come l’uomo — questo è l’uomo. Nulla è l’uomo così come sta davanti a noi. In verità è uno spettro, una Maya, un’immagine illusoria. Poiché reali sono le forze cosmiche che si intersecano là dove il nostro occhio crede di vedere un uomo. Tentate di prendere sul serio l’espressione: L’uomo non è nulla, così come sta davanti a noi. Egli è ombra di molte forze. L’entità però che si rivela nell’uomo può stare del tutto altrove che nel punto dove proprio l’uomo con le sue due gambe gira in giro. Ecco tre uomini: L’uno è un antico lavoratore persiano, che agisce con l’aratro nell’agricoltura persiana antica. Appare come un uomo. In verità è una delle anime, che vengono nutrite nelle loro forze da questo o quel mondo da sotto o da sopra. Il secondo è forse un antico funzionario persiano. Viene formato da un altro mondo mediante forze che si intersecano in lui. Se vogliamo conoscerlo, dobbiamo salire a queste forze. Voi tutti, come qui sedete, siete nella vostra realtà del tutto altrove. Qui dentro irradiano soltanto le forze della vostra vera entità. Poi c’era un terzo persiano, di cui si doveva dire: Costui è a maggior ragione una vera immagine ingannevole, costui è a maggior ragione uno spettro che sta là. Che cosa era questo in verità? Allora bisogna salire fino al sole; là sono le forze, che nutrivano questo spettro. Lassù, tra i segreti solari, si trova ciò che si può chiamare Stella d’oro, Zarathustra. Questo manda i raggi giù, e qui sotto sta uno spettro, che si chiama Zarathustra. In verità il suo essere non sta affatto là. Questo è il terzo.

Ora è importante che negli antichi tempi si era coscienti di ciò che si intendeva con tali designazioni; che non si davano nomi come oggi, ma che si nominavano gli uomini secondo quello che viveva in essi, non secondo la loro immagine apparente esteriore. Su questo dobbiamo essere ben chiari. Così che si sarebbe potuto dire: Un antico uomo al tempo del Cristo l’avrebbe molto bene compreso, se si fosse fatto cenno a Giovanni il Battista e si fosse detto: qui è l’Angelo di Dio. Si sarebbe tenuto conto solo di quello che aveva preso posto; si parlava dell’essenziale, non dell’accidentale. E supponiamo ora una volta, la stessa modalità di espressione fosse applicata al Cristo Gesù stesso. Come si doveva allora parlare del Cristo Gesù, quando si comprendevano tali cose? Sì, quello che camminava sulla terra, chiamare questo corpo nella carne il Cristo Gesù, questo non sarebbe mai venuto in sogno a un uomo di quel tempo; bensì questo era il segno, che quello che dal sole spiritualmente fluiva verso il basso veniva catturato in questo punto in modo del tutto particolare. Se questo corpo, che era il corpo di Gesù, andava da un luogo a un altro, così era la visibilizzazione della potenza solare, che andava da un luogo a un altro. Questa potenza solare poteva anche andare da sola. Talvolta l’espressione veniva usata in modo tale che il Cristo Gesù era «nella dimora», nella carne, ma quello che era in lui si muoveva anche senza il suo corpo ulteriormente. Soprattutto nel Vangelo di Giovanni l’espressione è usata in modo tale che in determinate circostanze, quando la medesima entità si muove in modo puramente spirituale, il redattore del Vangelo parla esattamente nello stesso modo, come se questa potenza solare abitasse nel corpo carnale.

Perciò è così importante, che le azioni del Cristo Gesù vengono sempre messe in relazione con il sole fisico, che è l’espressione esteriore per il mondo spirituale, che viene raccolto nel punto in cui il corpo carnale si aggira. Se dunque il Cristo Gesù, per esempio, guarisce, allora è la potenza solare, che là guarisce. Ma questa deve stare al punto giusto del cielo: «Quando poi fu sera, al tramonto del sole, gli portavano tutti quelli che avevano un male», malattie e così via. — È importante, che si accenni, che questa potenza curativa può fluire giù, quando il sole esteriore è tramontato, quando il sole agisce solo spiritualmente. E quando di nuovo ha bisogno di una determinata potenza, per agire, allora dovette prenderla anche ancora dal sole spirituale, non dal sole fisico visibile. «E molto presto, ancora nel buio si alzò e uscì.» — Il sentiero del sole e della potenza solare ci viene esplicitamente indicato: che questa potenza solare agisce, e che fondamentalmente Gesù è solo il segno esteriore, che questo sentiero della potenza solare poteva diventare visibile anche al semplice occhio esteriore. E ovunque nel Vangelo di Marco si parli del Cristo, si intende la potenza solare, che per questa epoca del nostro sviluppo terrestre è divenuta particolarmente efficace in questo luogo della terra, che si chiama Palestina. E si poteva vedere la potenza solare: In questo o quel tempo il Cristo andò da un luogo a un altro. Si potrebbe dire ugualmente bene: In questo tempo la forza spirituale del sole, raccolta come in un punto focale, si è mossa da un luogo a un altro. E il corpo di Gesù era il segno esteriore, che rendeva visibile agli occhi, come la potenza solare si muoveva. I sentieri di Gesù in Palestina erano i sentieri della potenza solare scesa sulla terra. E se disegnate i passi di Gesù come una particolare carta geografica, allora avete un evento cosmico: l’influsso della potenza solare dal macrocosmo nel paese della Palestina. Ed è di questa cosa macrocosmica che si tratta. A ciò accenna in particolare lo scrittore del Vangelo di Marco, che lo sapeva bene, che un corpo, che era il portatore di un tale principio, come lo è il principio del Cristo, doveva essere superato dal suo principio in un modo del tutto particolare.

Era dunque l’additare proprio quel mondo che Zarathustra aveva annunciato in modo così grandioso dietro il mondo sensibile, l’additare questo mondo nel suo agire di nuovo dentro il mondo umano. Così ora attraverso il Cristo Gesù era indicato, come le forze agiscono di nuovo sulla terra. Perciò nel corpo, che, come abbiamo visto, in certo modo — sebbene fosse ora già il corpo del Gesù nathanico — era tuttavia influenzato dall’individualità di Zarathustra, doveva accadere anche una sorta di ripetizione degli eventi di Zarathustra.

Ora sentiamo la grande bella leggenda di Zarathustra. Quando la madre lo aveva partorito, Zarathustra mostrò come primo miracolo il famoso sorriso di Zarathustra. Il secondo dei miracoli era quello che il re di quel distretto, dove Zarathustra era nato, Duransarun, prese la decisione di assassinare Zarathustra, di cui i maghi retrogradi gli avevano detto cose particolari, ma quando il re apparve, per pugnalare il bambino, il suo braccio fu paralizzato. Questo era il secondo dei miracoli dopo la nascita di Zarathustra. E così questo re, che non poteva usare il suo pugnale contro Zarathustra, fece condurre il bambino fuori verso gli animali selvaggi del deserto. Questo è l’espressione del fatto che già in prima infanzia Zarathustra dovette vedere quello che l’uomo deve vedere, quando guarda impuro verso l’esterno. Vede invece della nobile anima di gruppo e dei nobili, superiori esseri spirituali l’effluvio della sua selvaggia fantasia. Questo è il condurre nel deserto verso gli animali selvaggi, dai quali Zarathustra rimane illeso. Questo è il terzo dei miracoli. Il quarto era di nuovo un miracolo con gli animali selvaggi e così via. Erano sempre i buoni spiriti di Ahura Mazdao, che servivano Zarathustra. Quei miracoli li troviamo ripetuti nel Vangelo di Marco: «E subito lo Spirito lo spinge nel deserto» — propriamente dice Solitudine — «per quaranta giorni, ed è tentato da Satana, e sta con gli animali selvaggi, e gli Angeli lo servivano.» Là ci viene mostrato, che il corpo è stato preparato ad accogliere, per così dire come in un punto focale quello che accadeva nel macrocosmo.

Dovette accadere di nuovo quello che era accaduto con Zarathustra: il condurre verso gli animali selvaggi. Il corpo accolse ciò che entrava dal macrocosmo.

Il Vangelo di Marco ci colloca già nelle prime righe nei più grandi contesti. E io vi ho voluto mostrare, come fondamentalmente questo Vangelo di Marco, se si comprendono le parole nel senso giusto — non come nel senso della moderna lingua filistea, ma in quello delle antiche lingue, dove ogni parola dietro di sé ha mondi viventi —, se si comprende nel senso di queste antiche lingue, allora il Vangelo di Marco acquista nuova vita, nuova potenza. Ma si deve dire: La nostra lingua contemporanea può dapprima con molte circonlocuzioni scoprire di nuovo quello che per le antiche lingue era già nelle parole. Quello che noi parliamo, quando diciamo: L’uomo vive sulla terra e forma il suo Io; l’uomo viveva prima sulla luna, allora erano gli Angeli, che passavano attraverso il loro stadio di umanità —, tutto ciò sta alla base, quando si dice: «Ecco, mando il mio Angelo davanti agli uomini.» Queste parole non sono da comprendere senza la presupposizione di quello che è offerto nella scienza dello spirito. E la gente nel presente dovrebbe essere onesta e dovrebbe dire delle parole all’inizio del Vangelo di Marco: Questo è incomprensibile. — Invece stanno là nell’arroganza a buon mercato e dichiarano che la scienza dello spirito è una fantasticheria, che introduce ogni sorta di cose in quello che essi sanno in modo semplice. Semplicemente non lo sanno affatto, gli uomini del presente. E non si ha più oggi il principio, che si aveva per esempio nell’antica Persia, dove di epoca in epoca il vecchio documento sacro veniva riscritto, al fine di essere rivestito di nuovo per ogni epoca. Così la parola divino-spirituale veniva trasformata come Zend Avesta e ancora trasformata. E quello che c’è oggi, è l’ultima forma. Sette volte la Bibbia persiana è stata riscritta di nuovo. E l’antroposofia deve insegnare agli uomini, come sia necessario che i libri, nei quali sono scritti i segreti sacri, debbano essere riscritti di epoca in epoca. Poiché proprio quando si vuole conservare il grande stile antico, allora non si deve tentare, per così dire, di restare il più possibile alle antiche parole. Questo non si può, non le si capisce più, bensì si deve tentare, in comprensione immediata del presente, di trasformare le antiche parole. Lo abbiamo tentato riguardo alla Genesi in estate. Lì avete visto, come parecchie delle parole devono essere trasformate. Forse oggi vi siete fatti una piccola idea, come anche nel Vangelo di Marco le parole devono essere trasformate.

Hannover, 18 Dicembre 1910

Voi sapete che nell’ambito dello sviluppo della nostra Sezione Tedesca, nel corso degli anni, abbiamo parlato dei fondamenti più profondi e autentici dei Vangeli di Matteo, Luca e Giovanni, e molte cose di ciò che è da dire sui misteri del cristianesimo sono state pronunciate anche qui a Hannover. Avrete potuto osservare che ciascuno dei Vangeli offre un’occasione particolare per penetrare nella proclamazione cristiana. Quasi più che per gli altri Vangeli è necessario che si faccia un presupposto del tutto determinato quando ci si vuole avvicinare alla comprensione del cristianesimo in collegamento con il Vangelo di Marco. In questo caso bisogna immergersi completamente nella peculiarità di come in tempi trascorsi dello sviluppo dell’umanità veniva maneggiato il modo di esprimersi degli uomini. Basta richiamare l’attenzione su alcuni aspetti: soprattutto il fatto che la lingua ebraica antica apre un orizzonte infinitamente vasto attraverso il suo modo di esprimersi. Chi ha potuto vedere a Monaco di Baviera nel ciclo di conferenze sui misteri dell’opera della creazione come era necessario dare traduzioni delle singole parole per comprendere l’opera dei sei o sette giorni, avrà acquistato il sentimento di come sia necessario che questi documenti da tempi antichi vengano, per così dire, ricreati completamente partendo dallo spirito e dall’anima delle cose stesse. È questo quello che importa. Nella lingua ebraica vocali e consonanti venivano maneggiate diversamente da come è uso oggi. Quando la lingua ebraica si riferiva a ciò che l’uomo vedeva attorno a sé, aveva l’espressione per questo nei co-suoni, nelle consonanti. Le vocali sono indicate mediante semplici punti, poiché esse erano l’espressione di ciò che viveva nell’anima, di tutto ciò che è interiore. La lingua ebraica aveva suoni vocali per tutto ciò che era esperienza interiore, consonanti per ciò che era percezione esterna. E questo lo si sentiva in modo vivo. E in quei tempi antichi, anche nel greco, era connessa alla parola una sorta di eccitazione verso un’indicazione soprasensibile, e precisamente in modo univoco, in modo che ciascuno sapesse che quando questa o quella parola era pronunciata in questi o in quei suoni, doveva eccitare nella sua anima una somma intera di rappresentazioni che per una parola erano completamente diverse da un’altra parola. In poche parole potevano essere dette moltissime cose, poiché tutto questo cooperava. E di questo dobbiamo ricordarci particolarmente nel Vangelo di Marco. Non dobbiamo qui attenerci alla parola: non possiamo penetrare nei misteri e nei segreti del Vangelo di Marco solo attraverso la parola.

A questo proposito vorrei dare qualche indicazione. La lingua era dunque un tempo mezzo di espressione per l’animico-spirituale. Nel nostro tempo essa è un mezzo di espressione per un pensiero astratto, che è ben lontano dal pensiero vivente e immaginativo che soltanto può indicare il cammino verso i mondi spirituali. Affinché possiamo di nuovo giungere a un tale pensiero vivo, gli strumenti di espressione della nostra lingua debbono essere di nuovo animati. Però la lingua è diventata filistea, pedantesca, e adatta solo all’astratto. Tutto ciò che è vivo, tutto quello che attraverso le parole della lingua può portare in regioni superiori e unire l’anima ai misteri dell’universo, è andato completamente perduto. E qui vorrei indicare come nel mistero rosicruciano siano stati fatti dei primi passi verso ciò che vuol essere una vivificazione della lingua. Lì talvolta dipende da piccole sfumature nell’espressione. La nostra lingua è infatti rozza, malagevole, e si deve lottare con essa per portare a espressione le delicatezze della vita spirituale. Per questo ho tentato, attraverso il maneggio della lingua, di accennare ai misteri dell’esistenza. Nel dramma misterico «La porta dell’iniziazione» si doveva tentare, con altri mezzi, di portare a espressione molte cose che con le parole non si possono dire. Lì un uomo si sforza verso i primi gradi dell’iniziazione. Egli aspira al risuonare dei toni spirituali nella propria anima. Ciò che Giovanni sperimenta è descritto in questo dramma. Egli compie esperienze profonde dell’anima per sviluppare la sua anima. Egli è giunto al punto che attraverso le più amare, e insieme le più grandi e possenti esperienze dell’anima, giunge al mondo spirituale, al Devachan, e ora deve essere introdotto nel vivere e nell’operare delle entità elementari del Devachan. Esprimere con le parole questi misteri del vivere e dell’operare delle entità elementari dà sempre un significato astratto, grossolano. E così ho tentato di fare in modo che persone viventi esprimessero questi misteri attraverso il loro essere proprio, come la luce e l’oscurità si intrecciano l’una nell’altra. Così ho tentato di indicare il tessere proprio delle parole e dei suoni attraverso i misteri dell’universo. Per mezzo di questi strumenti si potevano rendere udibili all’orecchio molte cose che, pronunciate con le parole odierne, suonano astratte. Si deve ascoltare con attenzione il suono delle parole, come il suono giusto stia nel posto giusto. Si deve sentire il luogo dove esso appartiene e dove non appartiene. Questo è qualcosa come un’alchimia spirituale. E l’intrecciarsi e il vivere insieme delle forze spirituali nell’universo può essere indicato per mezzo di tali strumenti.

Maria riceve Giovanni nel Devachan con le sue compagne Filia, Astrid e Luna. Filia è la rappresentante poetica dell’anima di sentimento, perciò nel suo nome il suono I risuona due volte e una volta il suono A. Luna è l’espressione per l’anima di coscienza, perciò nel suo nome c’è un U e un A. Astrid, l’espressione per l’anima razionale o affettiva, ha nel suo nome prima l’A, poi l’I. In questo modo si può esprimere una molteplicità di cose, meglio di quanto non sia possibile con le parole. Se si potesse destare un sentimento per questo, non avrei bisogno di parlare ancora di molte cose. Ma si deve capire che cosa significa: qui sta una U — l’ottundimento, la natura profonda della U la si deve sentire, così come la luminosità dell’I e il lieve accenno dell’Ai o dell’Ei che versa nell’anima meraviglia. Questo dà un genere diverso di comprensione da quello che si acquisisce attraverso le parole. La lingua è veramente nei suoi suoni uno strumento straordinariamente meraviglioso. È molto, molto più saggio degli uomini, e faremmo bene ad ascoltare la sua saggezza. Ma gli uomini sono in procinto di rovinarla. E se vogliamo affatto comprendere tempi anteriori nella loro peculiarità di espressione, dobbiamo trasporci in ciò che viveva nell’anima delle persone in questione.

E già se apriamo semplicemente il Vangelo di Marco nelle prime righe, possiamo sentire la necessità di pensare così sulla lingua e i suoi misteri. Nella traduzione luterana, che è certamente ancora nella maggior parte dei casi la migliore — Weizsäcker è molto peggiore — sta il passo di Isaia: «Ecco, io mando il mio angelo dinanzi a te, che prepari la tua strada dinanzi a te. È la voce di uno che predica nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri!»

Si dovrebbe pensare che colui il quale legge questo passo, se è un uomo onesto, dovrebbe confessare a se stesso: non so che cosa fare di questo passo. Per comprendere ciò che realmente sta scritto, è necessario che per mezzo della scienza dello spirito si penetri in ciò che, nel senso del profeta Isaia, che era iniziato in queste cose, avrebbe dovuto accadere attraverso l’evento della Palestina e il mistero del Golgota. Il nostro tempo già trova impossibile che ci siano davvero uomini che possano dare informazioni sui più importanti impulsi che giacciono nello sviluppo mondiale. Il nostro tempo non lo ammette. Per questo motivo le grottesche spiegazioni dell’Apocalisse, così che si dice che lo scrittore dell’Apocalisse avrebbe già sperimentato gli eventi che descrive. Si parla di ricerca oggettiva, ma si fa fin dall’inizio il presupposto: Nessuno deve sapere qualcosa che non si sa da sé. Ma il profeta Isaia vuole esprimere con queste parole qualcosa che conosce attraverso la sua iniziazione. Egli vuole dire: Verrà qualcosa nello sviluppo dell’umanità che è di eminente, fondamentale importanza per questo intero sviluppo dell’umanità. — Perché egli, e con lui tutti gli altri iniziati, considerava questo avvenimento, sul quale voleva richiamare l’attenzione, come qualcosa di così ricco di significato? Egli guardava allo sviluppo dell’umanità nel modo giusto, egli sapeva: gli uomini avevano un tempo una chiaroveggenza elementare, guardavano dentro nei mondi spirituali, potevano servirsi del loro corpo astrale per la visione. Ma poi questo corpo astrale perdette la forza della visione e si oscurò in se stesso. In questo però consisteva il progresso dell’umanità: che essa perdesse questa forza chiaroveggente del corpo astrale. In compenso però essa doveva far agire sempre più il proprio Io. Movendo dal sapere dell’iniziazione, Isaia avrebbe potuto dire: gli uomini parleranno allora soltanto del loro Io, e fintanto che questo Io non è permeato dal Cristo, esso è rimesso a ciò che l’uomo può vedere del mondo soltanto sul piano fisico, con i sensi e con l’intelletto soltanto. Essi saranno abbandonati dal mondo dello spirito. Ma poi verrà loro il conforto. Verrà il Cristo, e quelle anime si permeeranno sempre più dell’impulso del Cristo, così da poter di nuovo guardare in alto nel mondo spirituale. Ma questo dovranno sperimentare: che prima il corpo astrale è divenuto oscuro.

L’uomo ha ricevuto la prima disposizione del suo corpo fisico su Saturno, sull’antico Sole ricevette la disposizione al suo corpo eterico, sull’antica Luna quella al suo corpo astrale, e l’Io giunge a sviluppo sulla Terra. Fino al punto in cui il corpo astrale si sarà spento nella sua forza chiaroveggente, in cui sarà tenebroso, questo Io deve dapprima farsi valere nella tenebra. Prima che cominciasse la vera e propria evoluzione terrestre vi fu una specie di ripetizione dell’evoluzione lunare. Allora l’uomo sviluppò il suo corpo astrale, così che l’operare del mondo intero viveva per immagini nel suo corpo astrale. Fino a quel momento vi fu dunque una ripetizione dell’evoluzione lunare. L’Io si spinse poi dentro, e Isaia dice: l’Io prenderà sempre più posto sulla Terra.

Sull’antica Luna vi erano anche entità con la natura umana, e così pure sul Sole e su Saturno. Sulla Terra è l’uomo a essere uomo. L’angelo era uomo sulla Luna, e l’uomo terrestre è il successore degli angeli nell’essere uomo, così che il predecessore dell’uomo deve preparare sulla Terra ciò che deve accadere con l’uomo. L’elemento angelico deve operare nel corpo astrale prima che l’Io possa operarvi. Se la missione terrestre dell’uomo deve essere preparata, ciò deve avvenire attraverso il predecessore dell’uomo, l’angelo. Perciò in un determinato tempo un Angelos intervenne in una natura umana. L’uomo terrestre può essere, quando accade qualcosa di simile, una Maya. Della sua anima si serve un’entità superiore. L’uomo è in verità ciò che appare essere davanti a noi, e può tuttavia essere involucro per un’altra entità. E così avvenne che la medesima individualità che un tempo visse come Elia e che alla reincarnazione apparve come Giovanni accolse in sé una natura angelica, che si esprimeva attraverso di lui. Nel mio dramma misterico «La porta dell’iniziazione» ha luogo un tale processo. Là è così, che attraverso Maria opera un’altra entità:

Si forma qui, in questa cerchia,

un nodo dai fili

che il karma tesse nel divenire del mondo.

O amica, i tuoi dolori

sono membra di un nodo di destino

in cui l’opera degli dèi si intreccia con la vita umana.

L’opera degli dèi si intreccia con la vita umana e forma il destino umano.

Così l’opera del cielo era congiunta con il destino umano in Giovanni il Battista. Un’entità divina, un’entità angelica operava attraverso di lui. Ciò che egli fece poté accadere soltanto per il fatto che l’uomo Giovanni era una Maya, che in lui viveva interiormente un’entità che doveva preannunciare ciò che doveva divenire dell’uomo sulla Terra. E ora dobbiamo tradurre, se vogliamo tradurre in modo adeguato, in modo da immedesimarci in ciò che realmente deve essere espresso in queste parole: Percepite: l’Io, che deve apparire nell’essere umano, manda innanzi a sé l’angelo che prepara.

È inteso l’angelo che viveva nella personalità di Giovanni il Battista. È lui che è inteso, e l’intera dottrina dell’angelo che apprendiamo nella teosofia sta in questa proposizione: che gli iniziati lunari devono preparare le iniziazioni terrestri.

Ora dobbiamo guardare un po’ dentro la natura umana, come si è sviluppata gradualmente verso il mistero del Golgota. Pensate come gli uomini hanno potuto sentirsi quando guardavano indietro ai tempi antichi, quando il corpo astrale poteva guardare chiaramente nel mondo spirituale; come poi divenisse sempre più scuro. Gli uomini hanno potuto percepire questo da incarnazione a incarnazione. Essi dissero a se stessi: Precedentemente, quando volevano percepire qualcosa nel mondo spirituale, il corpo astrale cominciava a brillare e a splendere. Poi questo venne meno sempre più, esso divenne sempre più scuro. E poi nell’interiorità dell’uomo era sorta una solitudine oscura, un deserto — ἔρημος — ancora nel greco questo trova la sua espressione. E allora nell’anima dell’uomo si desta una voce come un grido di nostalgia verso il Signore dell’uomo, verso l’Io, affinché esso veramente entri nell’anima umana. Questo si sentiva nella parola κύριος, che è tradotta con la parola piatta «Signore». Si sentiva l’anima come composta di tre forze: pensare, sentire e volere. Allora venne il tempo in cui l’Io, il κύριος, doveva essere assunto. Questo voleva esprimere Giovanni quando disse: Preparate la via del Signore! Raddrizzate i suoi sentieri!

Ecco, voi avete l’intera direzione ricca di saggezza dello sviluppo dell’umanità verso il mistero del Golgota come un detto del profeta Isaia all’inizio del Vangelo di Marco. E al tempo stesso ci è detto in questo detto di Isaia su Giovanni tutto ciò che sappiamo di lui. Ho detto come egli doveva essere costituito affinché potesse accogliere un Angelos. Per questo era necessaria una certa iniziazione. Quella iniziazione che era necessaria per questo dava al medesimo tempo a un tale uomo la possibilità di mostrare agli altri uomini: ora è veramente giunto il tempo che è il tempo dell’irrompere dell’Io.

Colui che poteva dire questo, doveva essere quell’iniziato che nel linguaggio dell’iniziazione era da antichi tempi l’iniziato dell’Acquario. I grandi misteri del mondo spirituale, nei quali gli uomini vengono intessuti per il fatto di essere iniziati, si designano nel linguaggio del cielo. Si doveva scegliere la scrittura del cielo, quando si voleva esprimere ciò che accade all’anima umana quando essa viene iniziata nei grandi misteri. Questo non si può esprimere con parole umane. E allora si disse: Lassù nel cielo stanno nelle loro relazioni reciproche le stelle. Se le osserviamo e dalle loro relazioni reciproche formiamo espressioni, allora possiamo esprimere i misteri che accadono all’uomo durante una tale iniziazione.

Verso il grande Ahura Mazdao gli uomini guardarono sempre in alto — indipendentemente dal nome che gli davano nelle varie culture. Essi guardavano in alto verso l’entità divina e la sua gerarchia nel Sole. Il Cristo è il grande Spirito delle entità che stanno a fondamento del Sole. Vi sono dodici modi diversi di essere iniziati nei sacri misteri del Sole, ed esprimere questo con parole terrestri è appena possibile. Ma se teniamo presente come il sole stia davanti a una costellazione e attraverso di essa invii i suoi raggi alla terra e stia in relazione con le altre stelle del cielo, allora abbiamo una sorta di scrittura che può essere l’espressione per questo: quest’uomo è iniziato nei misteri del Sole in modo tale che in lui abbiamo davanti a noi un iniziato dell’Acquario.

Prendiamo i sette santi Rishi. Erano così iniziati nei misteri del Sole, che per noi il simbolo della loro iniziazione è il fatto che il sole sta nella costellazione del Toro; e quello che possiamo osservare nel firmamento quando il sole sta nella costellazione del Toro, questo dà veramente il mistero della peculiare iniziazione dei Rishi, e questa iniziazione operava attraverso le sette personalità che erano i sette santi Rishi. Questo viene espresso dal fatto che dallo stesso luogo splende la costellazione delle Sette Stelle, le Pleiadi. Questo è il luogo dove il nostro intero sistema solare è entrato nel nostro universo. Così si può esprimere l’iniziazione nei vari modi dei misteri del Sole prendendo le forme espressive dallo stare del sole in una costellazione.

L’iniziazione di Giovanni doveva essere tale da essere un’iniziazione dell’Acquario, che era espressione dello stare del sole nella costellazione dell’Acquario. Per comprendere questo un po’, pensate che sul lato luminoso dello Zodiaco stanno: Ariete, Toro, Gemelli, Cancro, Leone, Vergine, quindi Bilancia. Allora vengono le costellazioni che stanno sul lato invernale o notturno dello Zodiaco: Scorpione, Sagittario, Capricorno, Acquario e Pesci. Acquario e Pesci stanno sul lato invernale o notturno dello Zodiaco. Che cosa significa questo? Sì, quando i raggi solari cadono, non debbono cadere solo attraverso lo spazio fisico, ma in modo da mandare la luce spirituale del sole, che attraversa la terra, attraverso lo spazio spirituale. Gli iniziati dell’Acquario ebbero il nome di iniziati dell’Acquario perché coloro che erano così iniziati erano capaci di conferire il battesimo dell’acqua, chinandosi con quello che questa forza spirituale del sole dava loro, immergendosi con esso sotto l’acqua.

I nomi delle immagini zodiacali sono stati portati su in cielo dai fatti della vita spirituale che sono avvenuti qui sulla terra. Adesso questi strani tipi, i nostri scienziati, per spiegare tali cose fanno così: si sarebbero portati i nomi delle costellazioni da lassù in giù e avrebbero denominato con i loro nomi certe personalità sulla terra. È vero esattamente il contrario. Oggi la gente dice: Giovanni il Battista fu chiamato l’Acquario, perché si sarebbe trasferito su di lui il nome della costellazione dell’Acquario. Quello che oggi fanno i saggi eruditi è veramente come se si volesse attaccare un asino al carro con la testa. È noto anche il tentativo ironico di uno studioso di presentare la persona di Napoleone come non storica. Si mostra come sia facile derivare il nome di Napoleone da Apollo, la N messa davanti significherebbe solo una sorta di comparativo del nome, una sorta di Sopra-Apollo. Il numero di sei fratelli corrisponde in entrambi i casi, e la stella Apollo è annoverata fra le sette Pleiadi. I dodici marescialli di Napoleone sono le dodici costellazioni dello Zodiaco. La madre di Apollo, Latona, quella di Napoleone Laetitia, e così via.

Se tracciamo l’arco celeste del Sole, scopriamo: mentre il Sole fisico discende, la sua controimmagine spirituale sale.

Alla conferenza del, 18 Dicembre 1910

Che cosa significa la tentazione di Gesù da parte di Satana? Satana e Lucifero sono identici? E come può l’Altissimo essere tentato da uno che gli sta sotto?

Satana è Arimane. In Luca e Matteo è inteso Lucifero, in Marco è inteso Arimane. Solo Marco parla di Satana. In modo grandioso è descritto in Marco come, attraverso l’apparire di brutte forme di animali, l’uomo entra nel mondo spirituale in modo normale. Ci sono persone che credono di poter entrare nel mondo spirituale attraverso una certa dieta e attraverso altri processi materiali. Tuttavia, tutto ciò che allora vedono, proprio quando sono le più sublimi forme luminose, e per quanto grandioso possa apparire, è solo il riflesso del proprio Sé, inganno arimanico. Certamente sia Lucifero che Arimane sono una tentazione per l’uomo, e il Cristo nel corpo umano dovette mostrare come si resiste, quando si comincia a penetrare nel mondo spirituale.

Rivedremo i nostri cari nei mondi superiori?

Vedere nello spirito va inteso diversamente dal vedere fisico. Nel senso spirituale un rivedersi è certo. Che Maria di Magdala non riconoscesse subito Gesù, indica che il Cristo risorto non può essere riconosciuto da ognuno; si debbono aver sviluppato determinate forze. Maria riceve questo dono particolare solo attraverso l’appello. Molte cose degli insegnamenti della scienza dello spirito sono considerate eretiche, cose che appunto possono essere provate dai Vangeli. Solo con l’occhio chiaroveggente poteva essere riconosciuto il Cristo risorto.

Il contenuto della tavoletta babilonese non è quasi lo stesso che il contenuto dei Dieci Comandamenti?

Le persone che parlano di somiglianze non sanno ciò che conta. Questo si mostra nel modo migliore nel Discorso della Montagna. Non sta scritto nella Bibbia per esempio: «Perché il regno dei cieli è loro» — bensì: «Perché troveranno in sé i regni dei cieli». — Sotto questo riguardo i Dieci Comandamenti sono fondamentalmente diversi da tutto ciò che c’era prima. Quello che viene aggiunto attraverso l’ebraismo e il cristianesimo a ciò che era già presente nei sistemi religiosi più antichi, è l’impulso dell’Io-sono. Quando si entra in tali questioni, sono straordinariamente istruttive.

Come si concilia la dottrina della reincarnazione con la Bibbia?

Oggi non è ancora possibile comprendere completamente la Bibbia. Ogni epoca l’ha tradotta come le conveniva. La Bibbia non ha nulla da temere dalla dottrina della reincarnazione. In precedenza si credeva anche sempre che la Bibbia fosse in pericolo ogni volta che si scopriva una nuova verità scientifica.

Qual è il rapporto tra il Cristo e Lucifero?

Non è così facile parlarne brevemente. Abbiamo spesso detto che l’uomo è andato da incarnazione a incarnazione e che relativamente presto il potere luciferico è stato ancorato nel corpo astrale, Arimane più tardi nel corpo eterico. Con l’apparire del Cristo Gesù tutte queste cose acquisiscono un significato diverso. Stiamo solo all’inizio dello sviluppo del Cristo. Il Cristo ha avuto a che fare con Lucifero e Arimane; se si comprendono i Vangeli, lo si troverà. Ma chi trova oggi che le storie della tentazione in Matteo, Marco e Luca sono diverse? L’occultista sa che non c’è solo una tentazione di Lucifero attraverso i desideri, ma anche una da parte di Arimane — appunto quando si trasportano le proprie passioni nel macrocosmo, vedendo ogni sorta di forme. Il Vangelo di Matteo descrive una tentazione luciferica. Con gli animali della propria natura umana Gesù dimora nel Vangelo di Marco. — In tutti gli scritti occulti Lucifero è descritto come serpente, Arimane come cane.

Queste storie della tentazione indicano misteri profondi. Come questi poteri dovevano venire per rendere l’uomo indipendente, così egli deve di nuovo liberarsi attraverso il Cristo nella sua anima. Gradualmente Lucifero e Arimane si trasformeranno nel loro opposto. L’uomo assumerà l’impulso del Cristo in sé e avrà Arimane fuori; prima e adesso è il contrario. Tali cose possono essere studiate nel dramma «La porta dell’iniziazione». Prestate attenzione alla consonanza delle vocali. In queste cose sta una necessità interiore. I versi della prima parte si trasformano nella seconda parte nel loro opposto; questo è intenzionale.

Domanda non annotata.

È un fatto che Gesù non ha scritto nulla. Un teologo discute se poteva affatto scrivere. — Dopo quattro secoli si parlerà anche di una mitologia dell’età moderna, in considerazione del modo in cui oggi si parla di Copernico e Galilei. Ai teosofi non si addice parlare della «puerilità tolemaica».

Domanda riguardante l’autenticità degli scritti di Dionigi.

Oggi è abitudine considerare gli scrittori come più importanti degli autori spirituali. (Rudolf Steiner fa riferimento in questo contesto alla sua esperienza come studioso di Goethe con l’inno in prosa «Sulla Natura», la cui paternità è stata messa in questione da studiosi filologici.) L’allievo degli Apostoli Dionigi non ha scritto nulla perché ciò a quel tempo era considerato frivolo. Ma i suoi successori, che secondo l’usanza di allora erano anche chiamati Dionigi, hanno trascritto il suo insegnamento secondo la tradizione fedele nei cosiddetti scritti pseudo-dionisiani.

Non basta essere in buona fede, ma si dovrebbe convincersi della verità. Oggi non si ha alcuna idea di ciò che è possibile e ciò che è impossibile. La cosa diventa tragica nella ricerca biblica, quando la si sfibra così. Erudizione e assurdità vanno spesso così bene insieme.

Può il Cristo Gesù apparire agli uomini sulla Terra?

Nella maniera come apparve a Paolo, è possibile. È allora un’iniziazione che talvolta può avvenire anche senza una precedente formazione. Dalla metà del nostro ventesimo secolo in poi, questa esperienza subentrerà per molti uomini.

Coblenza, 2 Febbraio 1911

(appunti)

In quale modo dobbiamo accostarci alla teosofia, se vogliamo comprendere le sue verità più profonde?

Per rispondere a questa domanda vogliamo prendere il nostro punto di partenza da un detto nel Vangelo di Marco: «Ecco, io mando il mio angelo davanti a te, il quale prepara il tuo cammino davanti a te. — È la voce di un predicatore nel deserto.» — Nel testo originario si legge: È una voce di colui che grida nella solitudine.

Quando un uomo imparziale legge queste parole e dovrebbe spiegarle, dapprima non sa che farsene molto. Le considera più o meno come una frase, oppure tutt’al più come un’allegoria. Poiché che cosa dovrebbe predicare un predicatore in un deserto? Ordinariamente non va in un deserto, bensì là dove si trovano molti uomini.

Illuminiamo ora questo passo con i risultati della scienza dello spirito, così la profondità intera della sapienza che è depositata in ogni parola della Sacra Scrittura ci diventa manifesta. Sperimenteremo che ogni parola nel testo originario sta al suo giusto posto e può essere compresa soltanto allora.

Che cosa dunque deve dirsi con le parole: «Io mando il mio angelo davanti a te, il quale prepara il tuo cammino davanti a te»? — Sappiamo che qui la Bibbia fa riferimento a Giovanni il Battista. Ora però, per spiegare perché qui si usa l’espressione angelo, dobbiamo tornare ancora una volta agli stati di sviluppo anteriori della nostra Terra e vedere quali esseri vi hanno partecipato. Sappiamo infatti che sulla nostra Terra fisica vi è pure una suddivisione gerarchica a diversi stadi di sviluppo, di cui il grado più basso è il regno minerale; poi viene il mondo vegetale, poi il mondo animale e come grado massimo l’uomo. Più in alto rispetto all’uomo s’estende la gerarchia degli Angeli o Angeloi, degli Arcangeli o Archangeloi, degli Archai o Spiriti della Personalità, degli Exusiai o Spiriti della Forma o Potestà; inoltre più in alto quella delle Potenze o Dynamis, delle Dominazioni; poi quella dei Troni, dei Cherubini, dei Serafini.

Anche tutte queste gerarchie si trovano in continuo sviluppo. Così dunque, come noi compiamo il nostro stadio di sviluppo dell’umanità sulla nostra Terra, così la gerarchia degli Angeli, che sta subito al di sopra di noi, ha compiuto il suo stadio di umanità durante lo stato planetario che ha preceduto la nostra Terra, durante lo stato lunare, sebbene in forma diversa da come lo compiamo noi oggi. Essi ci sono quindi superiori di un grado. E come noi sulla Terra siamo le guide e i conduttori dei nostri figli, così gli Angeli hanno l’incarico di condurre e guidare la nostra umanità. Poiché le forme terrene non offrono loro ora alcuna occasione di potersi incarnare in esse, così essi, per poterci aiutare, devono far confluire la loro sapienza nei corpi dei più evoluti, più puri esseri umani, affinché dalla loro bocca all’umanità vengano proclamate verità divine. In tale caso possiamo dire: Essi si avvolgono in Maya.

Possiamo rendere questo ancora più chiaro se ci trasportiamo nel tempo fino all’antichità remota e ci mettiamo dinanzi allo spirito i sette Rishi indiani. Se considerassimo la loro forma esteriore, non vedremmo dinanzi a noi nulla di diverso da uomini semplici e umili, anzi forse da contadini, ma che celano in sé il loro nucleo essenziale interiore. Però chiaroveggentemente li vedremmo immersi in un’aura grande e splendente; dal loro interno si diffonderebbero fiamme di calore nel loro ambiente. Ma affinché la sapienza cosmica più grande potesse penetrare nel loro nucleo essenziale, tutti e sette dovevano stare insieme. Come una scala di sette toni di uno strumento, venivano toccati dalla Divinità. E la lingua che parlavano — per noi sarebbero suoni incomprensibili.

Come era dunque il linguaggio in questi tempi remotissimi? Oggi possiamo appena formarcene un concetto, poiché il nostro linguaggio odierno è, in contrasto con quello, uno composto filisteamente da concetti, intessuto di logica. Al tempo dei Rishi era il suono quello che, quando echeggiava, faceva sorgere immagini dinanzi all’occhio interno. Da dove proviene dunque la lingua? Da quale arcana fonte è venuta? I saggi antichi l’avevano discesa dalle stelle. Lo zodiaco era per loro la scrittura dei segni nel cielo, la scrittura della Divinità. Lo zodiaco rappresentava le consonanti, i pianeti le vocali, e a seconda che mutavano il loro corso entro lo zodiaco, i saggi leggevano il diverso significato della sapienza celeste.

Così dunque i corpi dei Rishi erano pure Maya, che celava il loro nucleo essenziale divino.

Quando applichiamo ora questa luce che la scienza dello spirito ci concede alle nostre parole bibliche, scompare ogni banalità che i materialisti tanto volentieri vi vogliono introdurre. Comprendiamo ora nel senso più vero della parola che cosa significa: E Dio mandò un angelo avanti, per preparargli il cammino, a lui che doveva venire. — Con l’angelo è veramente inteso un essere più altamente evoluto della prima gerarchia che sta al di sopra di noi, quella degli Angeli o Angeloi, un essere che aveva calato il suo spirito nella Maya del corpo umano; in questo caso dunque nel corpo di Giovanni il Battista, il quale era l’incarnazione di Elia. Bisogna soltanto illuminare rettamente le parole bibliche e allora prenderle letteralmente, se vogliamo comprenderle giustamente.

E oltre a ciò si legge nelle parole bibliche: È una voce di colui che grida nel deserto. — È un grido nella solitudine.

Anche di questo i teologi non sanno che farne. Sì, che cosa significa dunque essere un grido nel deserto o nella solitudine?

Sappiamo che Giovanni battezzava con acqua. E precisamente il battesimo con acqua consisteva nel fatto che durante l’iniziazione l’intero uomo veniva immerso nel Giordano.

Perché accadde ciò? Accadde perché il corpo eterico di un uomo spiritualmente sviluppato doveva separarsi dal corpo fisico per un momento; poiché allora l’uomo viveva la stessa esperienza che vive un morente al momento della separazione del suo corpo eterico. Egli vede allora nei particolari tutti la sua attuale incarnazione fino alla sua nascita, come una sorta di panorama, svolgersi dinanzi ai suoi occhi, e sente e sa che egli al di fuori del suo corpo carnale è un essere spirituale.

Quando poi, dopo questa esperienza al battesimo, risaliva di nuovo nel suo corpo fisico, aveva avuto un’esperienza che lo distingueva interiormente da tutti gli altri uomini: Si sentiva per così dire solitario con questa conoscenza ampliata, separato dal resto dell’umanità, che non lo comprendeva più. Si sentiva solitario, come fosse in un deserto, solo nella solitudine. E nella sua più profonda chiusura interiore percepiva la voce di un grido: quella del suo angelo.

Questo angelo guida doveva qui rivestirsi nella persona di Giovanni il Battista. Tale era il significato della voce nel deserto nella parola biblica.

Inoltre leggiamo nel Vangelo di Marco il passo dove il Cristo nelle scuole proclama la sapienza suprema, e dove si dice: «E rimasero stupiti della sua dottrina, poiché insegnava con potenza e non come gli scribi.»

Che cosa significa: parlare con potenza? Chi parlava dalla sua corporeità? Così come gli Angeli e gli Arcangeli sono conduttori dei singoli uomini e gli Arcangeli in particolare sono guide dell’intero popolo, così altri esseri ancora più elevati sono i regolatori e i conduttori delle forze naturali, delle potenze della natura. Da queste forze naturali traggono anche i geni dell’arte. Le troviamo irraggiare dentro Leonardo, in Michelangelo, in Raffaello: Essi traevano dalla natura divina.

E se vogliamo renderci presente dove dobbiamo cercare queste potenze della natura, ci trasportiamo per un istante col pensiero su alture di montagna, diciamo su una qualsiasi delle montagne svizzere. Se allora abbiamo la grande fortuna di poter sperimentare lì un’alba, saremo sopraffatti dall’incanto e dalla sublimità di questo evento naturale, ci sentiremo percorsi dai poteri immensi che ci brillano incontro e che ci proclamano l’Onnipotenza di Dio. Se vediamo come dal grigio del crepuscolo del giorno nascente i primi tenui toni di colore del sole che sorge si innalzano, come essi tuffano le vette delle montagne innevate in un ardore purpureo, e il nostro occhio gradualmente è abbagliato dallo spettacolo che diviene sempre più splendido, come allora i raggi fanno emergere sempre più toni di colore, che per così dire da tutte le parti confluiscono e diventano sempre più ampi, finché il sole infine in tutto il suo fiammeggiante splendore, risvegliante la vita, dispensatore di calore, manda i suoi raggi fino alle valli più profonde, allora scorgiamo in questo evento naturale maestoso nulla di diverso se non forze spirituali, che qui confluiscono. E queste forze sono quegli esseri che abbiamo conosciuto nelle gerarchie come Exusiai o Potestà o Spiriti della Forma. Nel testo originario si legge: Insegnava come gli Exusiai. Il Cristo aveva le Potestà a sua disposizione, parlava attraverso di esse, nella forma delle Potenze. Per mezzo di Giovanni parlavano gli Angeli, che stanno un grado al di sopra dell’umanità; per mezzo del Cristo parlavano le forze delle Potestà, che parlano così, come è stato descritto, negli eventi naturali. Così erano queste forze, che attraversavano il corpo del Cristo, che lo facevano predicare «con potenza».

Giovanni il Battista aveva ricevuto l’iniziazione suprema, quale avveniva nel segno dell’Acquario. Quando si vedono gli antichi segni dello zodiaco, scorgiamo nel segno dell’Acquario una figura che si china con un certo atteggiamento delle braccia. Essa si riferisce alle parole bibliche: Viene uno dopo di me, al quale io non sono degno di chinarmi per sciogliere i legacci dei suoi sandali.

Note

A questa edizione

A Berlino, che fino allo scoppio della prima guerra mondiale costituì il centro delle attività di Rudolf Steiner, egli tenne una serie di cicli di conferenze che si estendevano sul semestre invernale e furono ripetutamente interrotti dalle sue attività in altre città. A questi appartengono le dieci conferenze «Digressioni sul Vangelo di Marco» tenuti tra il 17 ottobre 1910 e il 10 giugno 1911. Furono pubblicati per la prima volta nel 1921 come ciclo 30 e nel 1947 in forma di libro. Nel volume della Gesamtausgabe (Opera Omnia) disponibile sin dalla 3ª edizione del 1963, furono inoltre incluse le conferenze tenute il 12 dicembre 1910 a Monaco di Baviera e il 18 dicembre 1910 a Hannover, quest’ultima seguita da una risposta alle domande; inoltre gli appunti di una conferenza tenuta il 2 febbraio 1911 a Coblenza sullo stesso tema, di cui non si è conservata una trascrizione completa.

Il ciclo si situa in una fase del movimento antroposofico in cui si stavano preparando importanti decisioni. Due mesi prima, il 15 agosto 1910, il primo dramma mistico «La Porta dell’Iniziazione», designato come mistero rosicruciano, era stato rappresentato per la prima volta a Monaco di Baviera. Un anno dopo sarebbe diventato evidente che la direzione della Società Teosofica, unilateralmente consacrata agli insegnamenti di saggezza orientali, non era disposta a permettere che l’elemento rosicruciano emergesse come la corrente spirituale appropriata ai tempi. Ciò portò nell’inverno del 1912/13 alla separazione di Rudolf Steiner dalla Società Teosofica e alla fondazione della Società Antroposofica.

Fonti testuali: Le conferenze di Berlino furono stenografate da Walter Vegelahn, la cui trascrizione in forma leggibile è stata usata per l’edizione. Non è noto chi abbia trascritto le altre conferenze.

Il titolo del volume probabilmente risale a Rudolf Steiner, poiché la prima pubblicazione apparve già nel 1921.

Edizioni singole: Berlino, 10 giugno 1911: «La Saggezza Rosicruciana nella Poesia delle Fiabe», Dornach 1963, 1980. Monaco di Baviera, 12 dicembre 1910: come terza conferenza in «L’Io. Il Dio nell’Interno e il Dio della Manifestazione Esterna», Dornach 1935.

Note al testo

Le opere di Rudolf Steiner all’interno dell’Opera Omnia (O.O.) sono indicate nelle note con il numero bibliografico. Si veda anche la panoramica alla fine del volume.

Pagina 9 sulla sfera dei Bodhisattva: Conferenza I in «L’Impulso del Cristo e lo Sviluppo della Coscienza dell’Io», 7 conferenze, Berlino 1909/1910, O.O. 116.

In collegamento con il Vangelo di Matteo: «I Misteri più Profondi del Divenire dell’Umanità alla Luce del Vangelo di Matteo», 3 conferenze, Berlino 1909, in O.O. 117.

In collegamento con il Vangelo di Giovanni e con il Vangelo di Luca: «Il Vangelo di Giovanni», 12 conferenze, Amburgo 1908, O.O. 103; «Il Vangelo di Giovanni in Relazione ai Tre altri Vangeli, Specialmente al Vangelo di Luca», 14 conferenze, Kassel 1909, O.O. 112; «Il Vangelo di Luca», 10 conferenze, Basilea 1909, O.O. 114.

Pagina 23 nelle conferenze di Antroposofia: «Antroposofia, Psicosofia, Pneumatosofia», 12 conferenze, Berlino 1909-1911, O.O. 115.

Pagina 24 durante l’ultimo inverno: Si riferisce alle conferenze menzionate nell’annotazione alla p. 9 di O.O. 116.

Pagina 25 nel mio scritto: «Come si Acquisisce la Conoscenza dei Mondi Superiori?» (1904/05), O.O. 10.

Pagina 27 «La Porta dell’Iniziazione»: In «Quattro Drammi Misterici» (1910-1913), O.O. 14.

Pagina 30 come già abbiamo tentato: Vedere 2ª e 3ª annotazione alla p. 9.

Pagina 31 Se conosce la mia «Scienza Occulta»: «La Scienza Occulta nelle sue Linee Generali», (1910), O.O. 13.

Pagina 47 dopo l’Assemblea Generale: L’Assemblea Generale della Sezione Tedesca della Società Teosofica si tenne il 30 ottobre 1910 nella Casa degli Architetti a Berlino. Nei quattro giorni seguenti Rudolf Steiner tenne quattro conferenze sulla «Psicosofia». Anche nell’anno precedente e in quello successivo tenne rispettivamente quattro conferenze in seguito all’Assemblea Generale a Berlino. Avevano i titoli «Antroposofia» e «Pneumatosofia». Tutte e 12 le conferenze apparirono in O.O. 115.

Pagina 55 Zarathustra: Rudolf Steiner ne parla dettagliatamente nella conferenza pubblica del 19 gennaio 1911, ripubblicata in «Risposte della Scienza dello Spirito ai Grandi Enigmi dell’Esistenza», O.O. 60.

Pagina 62 Franz Brentano (1838-1917): «Psicologia dal Punto di Vista Empirico» Volume I (1874). Il Volume II curato da Otto Kraus (1925) contiene solo alcuni saggi dal lascito e lo scritto «Classificazione dei Fenomeni Psichici» (1911).

Pagina 63 Wilhelm Wundt (1832-1920): «Principi di Psicologia Fisiologica», (6ª edizione in 3 volumi, 1908-1911), «Manuale di Psicologia» (15ª edizione 1922).

Pagina 63 Theodor Lipps, 1851-1914, «Guida alla Psicologia» (1903).

Pagina 64 la conclusione della mia «Psicosofia»: Vedere annotazione alla p. 23.

la conferenza del Signor Seiler: La conferenza di Franz Seiler, allora tesoriere del ramo Besant della Società Teosofica, fu tenuta durante il convegno che seguì l’Assemblea Generale.

Pagina 68 Dal mio libro: «Il Cristianesimo come Fatto Mistico e i Misteri dell’Antichità» (1902), O.O. 8.

Pagina 72 che il Vangelo di Marco inizia subito così: Marco 1, 2-3, tradotto da Carl von Weizsäcker; citato da Rudolf Steiner secondo la 9ª edizione, 1904.

Pagina 80 «Porta dell’Iniziazione»: Vedere annotazione alla p. 27.

Pagina 91 come dovrebbe accadere nella conferenza pubblica: Zarathustra, conferenza del 19 gennaio 1911, in «Risposte della Scienza dello Spirito ai Grandi Enigmi dell’Esistenza», 15 conferenze Berlino 1910/11, O.O. 60.

Budda: La sua vita e la sua attività sono esposte dettagliatamente da Rudolf Steiner nella conferenza pubblica del 2 marzo 1911 a Berlino, ripubblicata in O.O. 60.

Pagina 99 nel mio Mistero Rosicruciano «La Porta dell’Iniziazione»: Terzo Quadro. In «Quattro Drammi Misterici» (1910-1913), O.O. 14.

Pagina 105 Habich: Il passo sembra corrotto da un errore di ascolto o di trascrizione. Il nome non compare negli scritti celtici. È anche — secondo l’opinione di diversi esperti — come formazione di parola estraneo al celtico. L’errore potrebbe anche riguardare la parola «celtico».

Pagina 106 Romolo e Remo: Secondo la leggenda, raccontata ad esempio da Plutarco nelle sue «Biografie Parallele», erano nipoti del re Numitore di Alba Longa. Costui era stato privato del trono da suo fratello Amulio. L’usurpatore fece abbandonare i gemelli nella desolazione. Lì furono allattati da una lupa, successivamente nutriti da un picchio e infine allevati dal pastore Faustolo.

Pagina 107 E lo Spirito lo spingeva: Marco 1, 12-13.

Pagina 110 un passo significativo: Marco 1, 22.

Pagina 128 «Questi è il mio amatissimo Figlio; oggi l’ho generato!»: Nelle consuete edizioni bibliche il passo recita: «Questi è il mio diletto Figlio, nel quale mi sono compiaciuto». Come Rudolf Steiner cita qui la frase, essa si trova in alcuni manoscritti greci del Vangelo di Luca. Nel ciclo «Il Vangelo di Luca» (O.O. 114) Rudolf Steiner indica questa versione come l’originale.

«Io e il Padre siamo uno»: Giovanni 10, 30.

«Se non diventate come i bambini»: Matteo 18, 3.

«Non io, ma il Cristo in me!»: Lettera ai Galati, 2, 20.

Pagina 145 «La lacrima sgorga»: «Faust» I, verso 784.

Pagina 156 «Se ora vi conducono via»: Marco 13, 11.

Pagina 157 e dove si dice: Marco 3, 20-21.

Pagina 158 Portiamo davanti ai nostri occhi: Marco 8, 27-33. Questo passo non è citato da Rudolf Steiner in una delle consuete traduzioni, ma è da lui stesso tradotto dal greco al tedesco.

Pagina 162 presso le ben note figure di Chladni: Ernst Chladni (1756-1827), fisico tedesco, scoprì le figure che portano il suo nome. Si formano dalle vibrazioni di una piastra metallica, che viene strofinata con un archetto di violino, quando si cosparge la piastra con polvere fine.

Pagina 165 nei passi del Mistero Rosicruciano «La Porta dell’Iniziazione»: Primo Quadro.

le seguenti parole: Marco 13, 19-23.

Pagina 170 la parola biblica: Matteo 20, 16.

Pagina 171 Maometto: Forma più antica del nome Muhammad (circa 570-632).

Pagina 176 dalle mie esposizioni: «Budda». Vedere annotazione alla p. 91. Confrontare inoltre le esposizioni nella biografia di Schopenhauer (1788-1860), ripubblicata in O.O. 33, «Biografie e Schizzi Biografici», pp. 257-259.

in quanto qui Budda è Mercurio: Confrontare le esposizioni di Rudolf Steiner nella conferenza del 13 aprile 1912, O.O. 136 «Gli Esseri Spirituali nei Corpi Celesti e nei Regni della Natura», pp. 167 ss.

Pagina 177 Sabbatai Zewi, 1626-1676. Si presentò come Messia nel 1666, ma poi passò all’Islam.

Pagina 180 la leggenda di Barlaam e Giosafat: La leggenda apparve per la prima volta in forma romantica in lingua greca, attribuita a Giovanni di Damasco (VIII sec.), divenne nota in Germania attraverso l’adattamento libero di Rudolf di Ems (XIII sec.). Prima traduzione tedesca dal testo greco di Felix Lieberecht, Münster 1847. Di questa leggenda Rudolf Steiner parla anche nella conferenza del 31 agosto 1909, ripubblicata in «L’Oriente alla Luce dell’Occidente», O.O. 113.

Pagina 185 Wilhelm His, 1831-1904, «La Forma del Nostro Corpo e il Problema Fisiologico della sua Origine. Lettere a un Naturalista Amico» (Lipsia 1874). — Vedere Rudolf Steiner, Ernst Haeckel e i Suoi Avversari, in «Fondamenti Metodologici dell’Antroposofia. Saggi Raccolti 1884-1901», O.O. 30.

su cui poi Haeckel rideva: «Antropogonia» (Lipsia 1874) p. 627 ss.

Pagina 190 poco tempo fa … a Trieste: Il Mistero della Morte come Chiave all’Enigma della Vita. Conferenza pubblica del 19 maggio 1911. Trascrizione non conosciuta.

dopo Copenaghen, dove negli ultimi giorni: 5-8 giugno 1911. «La Guida Spirituale dell’Uomo e dell’Umanità», O.O. 15.

Pagina 193 le parole che ora leggerò: Dalla prefazione di Richard Rothe a: K. A. Auberlen, «La Teosofia di Friedrich Christoph Oetinger secondo i Suoi Fondamenti» (Tübingen 1847).

Pagina 193 Karl August Auberlen, 1824-1864, professore di Teologia a Basilea.

Richard Rothe, 1799-1867, professore di Teologia a Heidelberg.

Pagina 196 la parola di Goethe: Da: «Divano Occidentale-Orientale», Serena Brama.

la caratterizzazione dei diversi temperamenti: tra l’altro nella conferenza pubblica del 4 marzo 1909, in O.O. 57, «Dove e Come si Trova lo Spirito?».

la considerazione dell’educazione: nella conferenza pubblica del 1º dicembre 1906, in O.O. 55, «La Conoscenza del Soprasensibile nel Nostro Tempo». Questa conferenza fu anche pubblicata in forma di libro nel volume «Lucifero-Gnosi», O.O. 34, pp. 309-345.

Sulla Missione della Verità, della Devozione, dell’Ira: Vedere le conferenze pubbliche a Berlino e Monaco di Baviera di ottobre e novembre 1909, ripubblicate in O.O. 58, «Metamorfosi della Vita dell’Anima».

Pagina 197 quello che allora fu esposto particolarmente nell’Europa Centrale e Orientale: Vedere «La Figlia della Regina dei Fiori» in «Fiabe e Leggende dei Curlandesi, Armeni della Bucovina e della Transilvania», tradotte da collezioni proprie e altrui da Dr. Heinrich von Wlislocki, Amburgo 1891.

Pagina 205 Julius Mosen (1803-1867), poeta e drammaturgo a Dortmund. Vedere anche: Rudolf Steiner «Impulsi per lo Sviluppo Interiore dell’Umanità» (1916), 6ª conferenza, O.O. 171.

Pagina 206 secondo l’immagine platonica: Nel dialogo «Fedro».

Pagina 211 Considerazioni sui tre Vangeli: Vedere annotazioni alla p. 9.

Pagina 214 «Come è scritto…»: Le due frasi citate dall’evangelista Marco provengono da parti diverse dell’Antico Testamento: la prima («Ecco, io mando…») dal Libro del Profeta Malachia (3, 1), la seconda («Ascoltate, come essa grida…») dal Libro di Isaia (40, 3). Probabilmente per questo motivo nella traduzione luterana non si legge, come in quella di Weizsäcker, «Come è scritto nel Profeta Isaia», bensì «… nei Profeti». Questa versione del testo greco si trova, così come quella di Weizsäcker, in diversi antichi manoscritti.

Pagina 217 nella mia «Porta dell’Iniziazione»: Vedere annotazione alla p. 27. L’osservazione riguarda la terza scena del dramma.

Pagina 221 che il Battista potesse dire: Marco 1, 8.

Pagina 225 Quando fu sera: Marco 1, 32.

«E al mattino presto…»: Marco 1, 35.

Pagina 226 la grande bellissima leggenda di Zarathustra: Cfr. ad es. il libro «Zarathustra» di D. J. van Bemmelen, Mellinger-Verlag, Stoccarda 1975; nel 3º capitolo «La Vita di Zarathustra», in particolare p. 41.

«E subito lo Spirito lo spinge»: Marco 1, 12-13.

Pagina 228 riguardo alla Genesi: Vedere il ciclo «I Misteri della Storia della Creazione Biblica», 11 conferenze, Monaco di Baviera 1910, O.O. 122.

Pagina 229 anche qui ad Hannover: Delle conferenze menzionate non si dispone o si dispone solo di trascrizioni insufficienti.

a Monaco di Baviera nel ciclo di conferenze: «I Misteri della Storia della Creazione Biblica», 11 conferenze, Monaco di Baviera 1910, O.O. 122.

Pagina 234 Nel mio dramma mistico: Terzo Quadro.

Pagina 237 il tentativo ironico di uno studioso: Vedere «Ha Napoleone Veramente Esistito?» di Friedrich Max Kircheisen, Stoccarda 1910.

Pagina 239 Vi Farò Pescatori di Uomini: Marco 1, 17.

Pagina 240 Johannes Kepler, 1571-1630. Riguardo alle ricerche di Keplero qui citate cfr. «L’Armonia del Mondo», tradotta e introdotta da Max Caspar, Monaco di Baviera 1964, V Libro, Prefazione p. 280 e p. 289-291; così come «Opere Raccolte», curate da Dyck e Max Caspar, Monaco di Baviera 1953, Volume V, «Rapporto sull’Anno di Nascita di Cristo» pp. 127-201.

Pagina 242 solo Marco parla di Satana: Nel Vangelo di Matteo e di Luca il tentatore è chiamato «Diavolo», con la parola che in tedesco è diventata «Teufel». Sul cooperare di Arimane e Lucifero nella tentazione Rudolf Steiner parla dettagliatamente nelle conferenze del 6 ottobre 1913 (Cristiania) e del 10 dicembre 1913 (Monaco di Baviera), ripubblicate in «Dalla Ricerca dell’Akasha», O.O. 148.

Maria di Magdala: Giovanni 20, 11-18.

Si dice nella Bibbia: Matteo 5, 3.

Pagina 244 con l’inno in prosa: Cfr. la nota alla p. 28 nella ristampa 1924 del libretto «Lineamenti di una Teoria della Conoscenza della Concezione del Mondo Goethiana», così come «Fondamenti Metodologici …», O.O. 30, Capitolo 2.

Pagina 249 alle parole bibliche: Marco 1, 7 e Giovanni 1, 27.