Con profonda gratitudine rivolgo lo sguardo alle parole che il Signor Conte Keyserlingk ha appena pronunciato. Perché non è certo solo il sentimento di gratitudine di coloro che possono ricevere qualcosa dall’antroposofia che è giustificato, ma è in un certo senso anche veramente la gratitudine della causa antroposofica, che in questi nostri tempi difficili deve essere data a tutti coloro che partecipano agli interessi antroposofici: una gratitudine che si può provare profondamente. E così desidero, proprio dallo spirito della sensibilità antroposofica, ringraziarvi di tutto cuore per le parole appena pronunciate.
Mi soddisfa profondamente il fatto che sia possibile tenere questo corso agricolo proprio qui nella casa del Conte e della Contessa Keyserlingk. Dalle mie visite precedenti so quale meravigliosa atmosfera — intendo soprattutto anche l’atmosfera spirituale-animica — esiste qui a Koberwitz, e come precisamente ciò che qui vive come atmosfera spirituale-animica è la più bella precondizione per ciò che deve essere detto all’interno di questo corso.
Se il Conte ha sottolineato il fatto che per uno o per l’altro — in questo caso erano le signore dell’euritmia, ma potrebbero anche essere altri visitatori da fuori a essere colpiti — potrebbe esserci forse qualcosa di sgradevole, d’altra parte, in relazione a ciò che veramente ci ha riunito, si deve dire: credo che difficilmente potremmo essere alloggiati meglio per questo corso agricolo che proprio in mezzo a un’agricoltura così eccellente e così esemplare. A tutto ciò che emerge nel campo antroposofico appartiene il fatto che si possa anche stare in una certa atmosfera di sentimento appropriato. E questo sarà sicuramente il caso qui per l’agricoltura.
Ora, tutto ciò mi muove a esprimere la più profonda gratitudine alla casa del Conte Keyserlingk, che certamente anche la signora Dottore Steiner condividerà, per il fatto che possiamo trascorrere questi giorni festivi — penso saranno anche giorni di lavoro — proprio qui.
Devo tenere conto che, come direi, proprio per il fatto che siamo qui a Koberwitz, uno spirito agricolo già legato al movimento antroposofico regnerà in questi giorni festivi. Fu infatti il Conte Keyserlingk che fin dall’inizio sostenne con consigli e fatti e lavoro sacrificale gli sforzi che noi, partendo dal «Giorno che Viene», sviluppammo per l’agricoltura a Stoccarda; che permise al suo spirito, tratto da una così profonda crescita insieme con l’agricoltura, di regnare in ciò che potevamo fare per quanto riguarda l’agricoltura. Fu già, come direi, dal più profondo del nostro movimento qualcosa che regnava in forze che in un certo senso ci attrassero naturalmente qui a Koberwitz nel momento in cui il Conte desiderava averci qui.
Perciò posso assicurare che, penso, ognuno effettivamente ha desiderato gerne venire qui a Koberwitz per tenere questo corso. Ciò stabilisce che noi, che siamo venuti, abbiamo altrettanto profondamente la nostra gratitudine da esprimere, molto volentieri da esprimere, per il fatto che la casa Keyserlingk si è dichiarata disposta a riceverci con questi sforzi in questi giorni.
Per quanto mi riguarda, questa gratitudine è sentita di tutto cuore, e prego la casa Keyserlingk di riceverla da me in modo particolarmente sincero. So quello che significa, attraverso più giorni, accogliere ospiti in un modo come sento che accadrà, e penso di poter quindi dare alla gratitudine la giusta sfumatura. Prego anche di prenderla in modo che io possa considerare pienamente le difficoltà che si oppongono alla tenuta di una tale manifestazione in una casa che si trova distante dalla città. Sono convinto che, comunque si presenteranno quei disagi di cui il Conte Keyserlingk ha parlato come rappresentante naturalmente non della politica interna, ma della politica esterna di questa manifestazione di conferenza qui, ognuno di noi se ne andrà soddisfatto per quanto riguarda l’ospitalità e l’accoglienza qui.
Ora, che voi possiate andarvene ugualmente soddisfatti dal corso stesso è naturalmente interamente la questione che diventerà probabilmente sempre più discutibile, anche se vogliamo fare tutto per intenderci nei giorni successivi in molte discussioni su ciò che è stato detto. Perché dovete capire, anche se un desiderio, a lungo coltivato da molti lati, per un tale corso è esistito, è la prima volta che io assumo un tale corso dal seno dello sforzo antroposofico. Un tale corso richiede molte cose, perché mostrerà a noi stessi come gli interessi dell’agricoltura sono radicati da tutti i lati con la più grande portata della vita umana e come in realtà non c’è quasi alcun campo della vita che non appartenga all’agricoltura. Da qualche lato, da qualche angolo tutti gli interessi della vita umana rientrano nell’agricoltura. Naturalmente qui possiamo toccare solo il campo centrale dell’agricoltura. Ma questo ci condurrà come di per sé a molti percorsi laterali che forse proprio perché ciò che è detto qui deve essere detto su base antroposofica, risulta necessario proprio in questo modo. In particolare dovrete scusarmi se l’introduzione odierna innanzitutto deve essere così lontana che forse non tutti vedono immediatamente quale connessione esisterà tra l’introduzione e ciò che abbiamo specificamente da discutere dal punto di vista agricolo. Tuttavia, ciò che deve essere costruito dovrà poggiare su ciò che oggi devo dire, che appare apparentemente un po’ lontano.
Proprio l’agricoltura è stata colpita in un certo senso, seriamente colpita da tutta la vita spirituale moderna. Vedete, questa intera vita spirituale moderna ha assunto forme distruttive soprattutto per quanto riguarda il carattere economico, il cui significato distruttivo da molte persone oggi è ancora appena intuito. E contro queste cose desiderava contrastare ciò che risiedeva nei propositi delle imprese economiche che sono uscite dal nostro movimento antroposofico. Queste imprese economiche sono state create da economisti e commercianti; ma non sono riusciti a realizzare il loro proposito originale da tutti i lati, semplicemente anche perché nel nostro presente troppe forze resistenti sono in vigore per evocare la giusta comprensione per una tale faccenda. Il singolo uomo è spesso impotente di fronte alle forze efficaci, e così effettivamente fino a ora non è stato affatto fatto valere nemmeno il più originale, il più essenziale di questi sforzi economici che sono usciti dal seno del movimento antroposofico: effettivamente non è nemmeno venuto alla discussione. Perché di cosa si è effettivamente trattato praticamente?
Lo spiegherò sull’esempio dell’agricoltura, in modo che non parliamo in generale ma in concreto. Oggi ci sono tutti i tipi di cosiddetti libri di economia nazionale e conferenze che hanno anche capitoli sull’agricoltura dal punto di vista dell’economia sociale. Si riflette su come si dovrebbe strutturare l’agricoltura a partire da principi di economia sociale. Oggi ci sono scritti che trattano di idee di economia sociale, come si dovrebbe strutturare l’agricoltura. L’intero, sia il tenere di conferenze di economia nazionale che lo scrivere di tali libri, è un’assurdità evidente. Ma l’assurdità evidente si pratica oggi nei più vasti circoli. Perché naturalmente chiunque dovrebbe riconoscere che non si può parlare di agricoltura, anche nella sua configurazione sociale, se prima non si ha la questione dell’agricoltura come base, se non si sa veramente cosa significano la coltivazione delle rape, coltivazione di patate, coltivazione di grano. Senza questo non si può nemmeno parlare dei principi dell’economia nazionale. Queste cose devono essere stabilite da una questione, non da considerazioni teoriche qualsiasi. Se oggi si parla di una cosa del genere a persone che all’università hanno ascoltato una serie di lezioni sull’economia nazionale per quanto riguarda l’agricoltura, allora sembra loro completamente assurdo, perché sembra loro che la questione sia così stabilita. Ma questo non è il caso; solo chi basa il suo giudizio dal campo, dalla foresta, dall’allevamento di animali può giudicare l’agricoltura. Semplicemente tutti i discorsi sull’economia nazionale dovrebbero cessare, che non sono tratti dalla questione stessa. Finché non si riconoscerà che è un mero discorso, ciò che è detto fluttuando sulle cose in relazione all’economia nazionale, finché allora non arriverà a nulla di promettente, né in questo campo agricolo, né in altri campi.
Che sia così, che si creda di poter parlare delle cose da punti di vista molto diversi, anche quando non si capisce nulla della questione, viene solo dal fatto che all’interno dei singoli campi della vita non si può tornare alle fondamenta. Che si veda una rapa, una rapa come una rapa, certo, ha questo aspetto, è più facile o più difficile da tagliare, ha questo colore e questi o quegli ingredienti in sé, tutto questo si può dire. Ma con questo la rapa non è affatto compresa, e soprattutto non è compresa la convivenza della rapa con il campo, con la stagione in cui matura e così via; ma ci si deve rendere conto di quanto segue.
Ho spesso usato un confronto per chiarire questo in altri campi della vita. Ho detto: si vede un ago magnetico, si scopre che questo ago assume sempre una direzione ben determinata, una punta verso il polo magnetico nord, l’altra verso il polo magnetico sud. Si riflette sul perché è così, si cerca la causa non nell’ago magnetico, ma nell’intera terra, dando a un lato il polo magnetico nord, all’altro il polo magnetico sud. Se qualcuno cercasse la causa del suo posizionamento così peculiare nello stesso ago magnetico, parlerebbe un’assurdità. Perché nella sua posizione si può capire l’ago magnetico solo se si sa in quale relazione sta con l’intera terra.
Tutto quello che appare come un’assurdità per l’ago magnetico conta come senso per molte altre cose per gli uomini. Se avete la rapa che cresce nella terra: prenderla come è, entro i suoi stretti limiti, è in quel momento un’assurdità, se la crescita della rapa forse dipende da innumerevoli circostanze che non esistono affatto sulla terra, ma nell’ambiente cosmico della terra. E così oggi si spiega molto, così si sistemano molte cose nella pratica della vita, come se si avesse a che fare solo con cose strettamente delimitate e non con gli effetti che vengono dal mondo intero. I singoli campi della vita hanno sofferto terribilmente e mostrerebbero queste sofferenze molto più chiaramente se non, come direi, nonostante tutta la scienza dei tempi più recenti, fosse ancora presente un certo istinto da quel tempo in cui si lavorava con l’istinto e non con la scienza; se quelle persone che dai loro medici sono state prescritte quanti grammi di carne dovrebbero mangiare, quanto cavolo, in modo che questo corrisponda alla fisiologia umana corretta — alcuni hanno una bilancia accanto a sé e pesano tutto ciò che viene sul piatto; questo è ovviamente bello e si dovrebbe saperlo, ma devo sempre pensare: è comunque bene che la persona interessata senta anche la fame quando non ha abbastanza di ciò che è stato pesato, che questo istinto sia ancora presente.
Quindi l’istinto era fondamentalmente in tutte le cose che gli uomini dovevano fare prima che esistesse una scienza in questo campo. E questi istinti hanno talvolta regnato con molta certezza, e oggi si rimane straordinariamente sorpresi quando si leggono quei vecchi calendari contadini, leggi contadine, come sia straordinariamente saggio e comprensibile quello che esprimono. Perché, per non essere superstiziosi in tali cose, l’uomo istintivamente sicuro ha comunque la possibilità. Così come si trovano affermazioni straordinariamente profonde su queste cose, che valgono per la semina e il raccolto, si trovano di tanto in tanto, per respingere tutti i possibili giochetti, affermazioni come: «Se il gallo canta sul concime, piove, o rimane come era». Il dovuto umorismo è anche presente dappertutto in questo istintivo, per respingere le superstizioni.
Si tratta, quando si parla dal punto di vista antroposofico, veramente di non tornare agli istinti antichi, ma di trovare da una comprensione spirituale più profonda ciò che gli istinti sempre meno sicuri possono sempre meno dare. Per questo è necessario impegnarsi in un’espansione molto forte della considerazione della vita delle piante, degli animali, ma anche della vita della terra stessa, in un’espansione molto forte verso il lato cosmico.
È così che da un lato è completamente giusto non portare il tempo piovoso in relazione triviale con le fasi lunari, ma dall’altro lato esiste anche di nuovo ciò che è accaduto una volta. L’ho già raccontato altre volte in altri circoli: a Lipsia due professori erano attivi, di cui uno, Gustav Teodoro Fechner, un uomo dotato di tante intuizioni sicure in cose spirituali, dalle osservazioni esterne non poteva guardare così del tutto con sospetto al fatto che certi periodi di pioggia e non pioggia comunque si collegassero di nuovo con la luna e il suo corso intorno alla terra. Per lui ciò è risultato da ricerche statistiche come una necessità. Ma il suo collega, il famoso professore Schleiden, all’epoca in cui tali cose furono ignorate, ha negato tutto da motivi scientifici razionali.
Ora i due professori dell’Università di Lipsia avevano anche mogli. E Gustav Teodoro Fechner, che era una persona dagli atteggiamenti un po’ umoristici, ha detto: Lasciate che decidano le nostre donne.
Ora a Lipsia c’era allora ancora una certa usanza. Era l’acqua che era necessaria per lavare il bucato, non era così facile da ottenere. Doveva essere portata da lontano. Così mettevano i vasi e i tini e raccoglievano l’acqua piovana. Questo lo facevano sia la moglie del professore Schleiden che la moglie del professore Fechner. Ma non avevano spazio sufficiente per posizionare i tini contemporaneamente. Allora ha detto il professore Fechner: se è completamente indifferente, se il mio rispettato collega ha ragione, allora lasciate che la moglie del professore Schleiden posizioni i suoi tini nel momento in cui secondo i miei dati con la fase lunare viene meno pioggia, e mia moglie posizionerà il suo tino nel momento in cui secondo il mio calcolo viene più acqua piovana. Se tutto questo è assurdità, la moglie del professore Schleiden lo farà volentieri. — E guarda caso, la moglie del professore Schleiden non se la sentiva, ma piuttosto si attenne alle indicazioni del professore Fechner, più che al marito.
Così è una volta. La scienza può essere giusta, ma la pratica non può impegnarsi su ciò che è giusto della scienza. Non vogliamo parlare in questo modo, vogliamo parlare seriamente. Dovrebbe solo essere detto per richiamarci l’attenzione sul fatto che si deve vedere un po’ oltre a come ci si è abituati a vedere oggi, quando si guarda a ciò che solo rende possibile la vita fisica dell’uomo sulla terra, ed è l’agricoltura.
Non posso sapere se ciò che oggi già può essere detto da antroposofia ci soddisferà da tutti i lati. Ma dovrebbe essere tentato di dire ciò che da antroposofia può essere dato per l’agricoltura.
Con ciò desidero iniziare a titolo introduttivo sottolineando le cose più importanti nella nostra esistenza terrestre per l’agricoltura. Oggi abbiamo l’abitudine, quando parliamo di qualcosa, di dare il valore principale ai componenti chimico-fisici. Ora non vogliamo partire dai componenti chimico-fisici, ma vogliamo partire da qualcosa che sta dietro i componenti chimico-fisici ed è comunque di un’importanza molto speciale per la vita della pianta da un lato, dell’animale dall’altro lato. Vedete: quando consideriamo la vita dell’uomo e in certa misura anche la vita dell’animale, abbiamo un’emancipazione molto forte della vita umana e animale dal mondo esteriore da notare. Quanto più saliamo verso l’uomo, tanto più forte è l’emancipazione che abbiamo da notare.
Troviamo fenomeni nella vita umana e animale che inizialmente ci appaiono completamente indipendenti dalle influenze extraterresti o anche dalle influenze atmosferiche immediate che circondano direttamente la terra e così via. Non solo sembra così, ma è anche straordinariamente vero per molte cose nella vita umana. Certo, sappiamo che attraverso certe influenze atmosferiche i dolori di certe malattie diventano più forti. Sappiamo ancora meno che certe malattie negli uomini si svolgono, o anche altri fenomeni della vita si svolgono, in modo che nei loro tempi riflettano processi naturali esterni. Ma nei loro inizi e nei loro fini non corrispondono a questi processi naturali.
Abbiamo solo bisogno di ricordare che uno dei fenomeni più importanti di tutti, le mestruazioni femminili, nel loro corso sono riflessi temporali dei corsi delle fasi lunari, ma nei loro inizi e fini non corrispondono a essi. Ci sono numerosi altri fenomeni più delicati, sia nell’organismo maschile che in quello femminile, che sono riflessi di ritmi naturali.
Se si entrasse molto più intimamente nelle cose, si comprenderebbero molto meglio, ad esempio, molte cose che accadono nella vita sociale, se si comprendesse correttamente la periodicità delle macchie solari. Ma non si guarda a tali cose, perché ciò che nella vita sociale umana può corrispondere alla periodicità delle macchie solari non inizia quando iniziano le macchie solari e non finisce quando finiscono le macchie solari, ma piuttosto si è emancipato da esse. Mostra la stessa periodicità, mostra lo stesso ritmo, ma non la coincidenza temporale. Mantiene interiormente la periodicità e il ritmo, ma rende questa periodicità e questo ritmo indipendenti, si emancipa da essi.
Ora chiunque può venire, a cui si dice: La vita umana è un microcosmo, imita il macrocosmo, e può dire: Questo è un’assurdità. Se uno sostiene che per certe malattie c’è un periodo febbrile settenario, allora potrebbe obiettare: Allora, se si verificassero fenomeni esterni, anche la febbre dovrebbe apparire e correre parallela ai fenomeni esterni e finire quando finiscono i fenomeni esterni. — La febbre non fa questo, ma mantiene il ritmo interno, anche se né l’inizio temporale né la fine temporale coincidono con i fenomeni esterni.
Questa emancipazione è per la vita umana quasi completamente realizzata nel cosmo. Per l’animale è un po’ meno, ma la vita vegetale è ancora a un alto grado completamente ancora nel generale corso naturale anche della terra esterna. E quindi non ci può essere una comprensione della vita vegetale senza che in questa comprensione sia considerato come tutto ciò che è sulla terra è effettivamente solo un riflesso di ciò che accade nel cosmo. Nel genere umano questo è solo mascherato, perché si è emancipato. Porta solo il ritmo interno dentro di sé. Nel vegetale è ancora nel senso più eminente il caso. E su questo desidero richiamare l’attenzione in queste parole introduttive oggi.
Vedete, la terra è innanzitutto circondata nello spazio celeste dalla luna e poi dai altri pianeti del nostro sistema planetario. In una vecchia scienza istintiva, in cui si è contato il sole tra i pianeti, si è avuta questa sequenza: luna, Mercurio, Venere, sole, Marte, Giove, Saturno. Ora desidero, senza alcuna discussione astronomica, richiamare l’attenzione sulla vita planetaria, su ciò che è connesso nella vita planetaria con l’aspetto terrestre. Qui abbiamo innanzitutto, quando guardiamo la vita terrestre nel grande, il fatto da considerare di quanto gioca un ruolo straordinariamente grande nel grande della vita terrestre ciò che potrei chiamare la vita della sostanza silicata nel mondo. Si trova sostanza silicata, ad esempio, nel nostro bellissimo quarzo, racchiusa nella forma del prisma e della piramide. Si trova questa sostanza silicata, unita all’ossigeno, nei nostri cristalli di quarzo; se si pensa via l’ossigeno unito al quarzo, il cosiddetto silicio. Così abbiamo questa sostanza, che la chimica oggi conta tra gli elementi — ossigeno, azoto, idrogeno, zolfo e così via — questo silicio, che si unisce all’ossigeno, così abbiamo il quarzo come elemento chimico. Ma non dobbiamo dimenticare che ciò che vive nel quarzo come silicio è distribuito sulla nostra superficie terrestre al venticinque fino al ventotto percento. Tutte le altre sostanze sono presenti in percentuale minore, solo l’ossigeno al quarantasette fino al quarantotto percento. C’è un’enorme quantità di silicio.
Ora certamente questo silicio, quando si trova in rocce come il quarzo, si presenta in una forma tale che, quando si considera l’esteriore materiale, il suolo terrestre con la sua crescita di piante — lo si dimentica — non mostra gran significato. Perché non è solubile in acqua. È impermeabile all’acqua. Quindi con le condizioni di vita generali banali, triviali sembra all’inizio di non avere molto a che fare. Ma se d’altra parte prendi l’equisetacea, l’equiseto, allora hai in essa al novanta per cento acido silicico, la stessa cosa che è nel quarzo, in distribuzione molto fine. Da tutto questo puoi vedere quale straordinaria importanza il quarzo, il silicio, deve avere. È quasi la metà di ciò che incontriamo sulla terra, composto da quarzo.
Ora c’è la cosa strana che questo quarzo è notato così poco, che è addirittura in certa misura escluso dalle cose in cui può agire estremamente beneficamente. Nella medicina che emerge dall’antroposofia, la sostanza silicata costituisce una parte essenziale di molti rimedi. Un intero tratto di malattie viene trattato ingerendo internamente o facendo il bagno con acido silicico, perché quasi tutto ciò che in casi di malattia appare in condizioni anormali dei sensi — che non risiede nei sensi stessi, ma si mostra nei sensi, anche nei sensi interni, ciò che da un lato o dall’altro negli organi produce dolori — perché tutto questo è influenzato in modo straordinario proprio dal silicio. Ma il silicio gioca anche in generale un ruolo straordinariamente grande in ciò che — abbiamo questa parola tramandata — si chiama la gestione della natura. Perché il silicio non è presente solo dove lo troviamo, nel quarzo o in altra roccia: il silicio è anche in distribuzione straordinariamente fine nell’atmosfera, è pressoché ovunque. La metà delle terre a nostra disposizione è effettivamente quarzo, perché è il quarantotto per cento. Vedete: che cosa fa questo quarzo? Sì, dobbiamo chiedercelo in forma ipotetica.
Supponiamo che avessimo solo metà del quarzo nel nostro ambiente terrestre, allora avremmo piante che sarebbero tutte più o meno di forme piramidali. I fiori sarebbero tutti atrofizzati, e avremmo approssimativamente forme di cactus che ci appaiono anormali in quasi tutte le piante. Le forme di grano sarebbero molto strane: i gambi sarebbero spessi in basso, persino carnosi, le spighe si atrofizzerebbero, non avremmo spighe piene.
Ora vedete, questo è da un lato. Troviamo d’altra parte che, se anche non così diffusa come la sostanza silicata, anche la sostanza calcarea e l’affine devono ritrovarsi dappertutto nella terra, il calcio, la potassa, la sostanza sodica devono ritrovarsi. Se queste fossero nuovamente meno presenti di quanto sono, allora otterremmo piante con steli esclusivamente sottili, piante che avrebbero una gran parte di steli contorti, otterremmo tutte le piante rampicanti. I fiori si dividerebbero certamente, ma sarebbero sterili, non fornirebbero nemmeno nutrienti particolari. Solo nell’equilibrio, nella cooperazione di questi due poteri — se ne estraggo due sostanze — nella cooperazione di sostanze simili al calcio e simili al quarzo, la vita vegetale prospera nella forma come la vediamo oggi.
Ma poi di nuovo ancora oltre. Vedete, tutto ciò che vive nel quarzo ha poteri che non provengono dalla terra, ma dai cosiddetti pianeti distanti: Marte, Giove, Saturno. Quello che emana da questi pianeti agisce, attraverso il mezzo del quarzo e affini, sulla vita vegetale. Ma da tutti quelli che sono pianeti vicini alla terra: luna, Mercurio, Venere, i poteri agiscono attraverso il mezzo del calcareo sulla vita vegetale, anche sulla vita animale della terra. Così possiamo parlare di ogni campo coltivato: ci dentro agisce il quarzo e agisce il calcareo. Nel quarzo agiscono Saturno, Giove, Marte, nel calcareo luna, Venere, Mercurio.
Ora guardiamo da confronto le piante stesse. Due cose dobbiamo osservare sulla vita vegetale. La prima è il fatto che l’intero essere vegetale e anche la singola specie vegetale in se stesso si sostiene, sviluppa la forza riproduttiva, la forza di propagazione, così che la pianta può produrre il suo simile e così via. Questo è uno. L’altro è che la pianta come un essere di un regno naturale relativamente inferiore serve come nutrimento agli esseri dei regni naturali superiori. Questi due flussi nel divenire della pianta hanno inizialmente poco a che fare l’uno con l’altro.
Perché per quanto riguarda il processo dello sviluppo dalla pianta madre alla pianta figlia, nipote e così via potrebbe essere completamente indifferente alle forze formative della natura se mangiamo la pianta e ci nutriamo in questo modo o no. Sono due interessi completamente diversi che si manifestano lì, e tuttavia agiscono nel nesso di forza del naturale così che tutto ciò che è connesso con la forza riproduttiva interna, con la crescita, che contribuisce al fatto che la generazione vegetale segue la generazione vegetale, in questo agisce ciò che dal cosmo, attraverso il mezzo del calcareo, dalla luna, Venere, Mercurio, agisce sulla terra. Guardiamo semplicemente ciò che emerge dalle piante che non mangiamo, che semplicemente si rinnovano sempre, guardiamo così come se ci interessasse solo l’influenza cosmica attraverso le forze di luna, Venere, Mercurio; questi sono coinvolti in ciò che sulla terra si riproduce nel regno vegetale.
Ma quando le piante nel senso più eminente diventano alimenti, quando si sviluppano in modo che in loro si plasmano le sostanze in alimenti per animali e uomini, allora vi sono coinvolti Marte, Giove, Saturno attraverso il mezzo del quarzo. Il quarzo apre l’essere vegetale alle vastità cosmiche e desta i sensi dell’essere vegetale in modo che sia preso da tutto l’intorno dell’universo ciò che è plasmare da questi pianeti distanti dalla terra: vi sono coinvolti Marte, Giove, Saturno. Dall’ambiente di luna, Venere, Mercurio invece è preso ciò che rende la pianta capace di propagarsi. Ora, questo appare inizialmente solo come un oggetto della conoscenza. Ma tali cose, che sono prese da un orizzonte un po’ più ampio, conducono completamente da sé dal conoscere al pratico.
Vedete, ora dobbiamo chiederci, poiché da luna, Venere, Mercurio poteri vanno sulla terra e questi poteri diventano efficaci nella vita vegetale: Come è promosso o più o meno ostacolato? Come è promosso il fatto che la luna o il Saturno agisca sulla vita vegetale, e come è ostacolato?
Se si osserva il corso dell’anno, questo procede così che ci sono giorni di pioggia e giorni senza pioggia. Il fisico di oggi esamina effettivamente sulla pioggia solo il fatto che nella pioggia più acqua cade sulla terra che quando non piove. E per lui l’acqua è una sostanza astratta, composta di idrogeno e ossigeno, e conosce l’acqua solo come quello che è composto di idrogeno e ossigeno. Se si scompone l’acqua mediante elettrolisi, si divide in due sostanze, di cui una si comporta così, l’altra così. Ma con questo non hai ancora detto nulla di comprensivo sull’acqua. L’acqua contiene molte altre cose oltre a quello che allora appare chimicamente come ossigeno e idrogeno. L’acqua è nel senso più eminente idonea a indicare i percorsi a quei poteri che, ad esempio, vengono dalla luna, nel campo della terra, cosicché l’acqua opera la distribuzione dei poteri lunari nel campo terrestre. Tra luna e acqua sulla terra esiste una certa sorta di connessione. Supponiamo dunque che ci siano stati giorni di pioggia: a questi giorni di pioggia segue la luna piena. Sì, con i poteri che vengono dalla luna nei giorni di luna piena, avviene qualcosa di colossale sulla terra. Essi sparano in tutta la crescita vegetale. Non possono sparare dentro se i giorni di pioggia non sono precedenti. Dovremo quindi parlare di se ha significato quando seminiamo semi, dopo che in una certa relazione pioggia è caduta e allora viene il chiarore della luna piena, o se si può semplicemente seminare ogni volta come ci piace. Certamente, qualcosa ne verrà fuori allora, ma la domanda è posta: è bene orientarsi con la semina secondo pioggia e chiarore di luna piena? — perché il fatto che la luna piena dovrebbe fare è vigorosa e forte dopo giorni di pioggia, debole e scarsa dopo giorni di sole. Tali cose erano nei vecchi detti contadini. Si diceva un detto e si sapeva cosa fare. I detti oggi sono la vecchia superstizione, e non c’è ancora una scienza su queste cose, a cui non ci si vuole sottomettere.
Inoltre: troviamo intorno alla nostra terra l’atmosfera. Sì, l’atmosfera ha soprattutto, oltre al fatto che è ariosa, la peculiarità di essere talvolta più calda, talvolta più fredda. In certi momenti mostra un accumulo considerevole di calore, che allora persino, se la tensione è troppo forte, si scarica in temporali. Ora, come sta con il calore? Qui l’osservazione spirituale mostra che, mentre l’acqua non ha relazione al quarzo, questo calore tuttavia ha una relazione straordinariamente forte al quarzo, diritto per portare a particolare efficacia quei poteri che possono operare attraverso il quarzo, e questi sono i poteri che emanano da Saturno, Giove, Marte. Questi poteri che emanano da Saturno, Giove, Marte devono essere considerati in uno stile completamente diverso da quelli della luna. Perché dobbiamo pensare: Saturno richiede trenta anni nel suo giro intorno al sole, la luna solo trenta o ventotto giorni per le sue fasi. Saturno è quindi visibile solo per quindici anni. Deve essere collegato in un modo completamente diverso con la crescita vegetale. Ora certamente non è solo operativo quando brilla sulla terra, è anche efficace quando i suoi raggi devono passare attraverso la terra.
Se fa il giro così lentamente in trenta anni, allora quando disegniamo la cosa troveremo il percorso di Saturno e troveremo che talvolta brilla direttamente su un pezzo di terra; ma allora anche può rielaborare questo pezzo attraverso la terra. È sempre dipendente dalla condizione di calore nell’aria quanto forti i poteri di Saturno possono arrivare sulla vita vegetale della terra. Con aria fredda non possono arrivarvi, con aria calda possono arrivarvi.
E quello che fanno, dove lo vediamo nella vita vegetale? Lo vediamo quando non sorgono piante annuali che sorgono nel corso dell’anno e ripetutamente muoiono, lasciando solo semi, ma quello che Saturno fa con l’aiuto dei poteri di calore della nostra terra lo vediamo quando sorgono piante perenni. Perché questi poteri che vanno nel vegetale attraverso il mezzo del calore, i cui effetti li vediamo nella corteccia e nella corteccia degli alberi, in tutto ciò che rende la pianta una pianta perenne.
Questo deriva dal fatto che il corso di vita annuale della pianta e il limitarsi della pianta a una vita breve è connesso con i pianeti che hanno tempi di rivoluzione brevi. D’altra parte, quello che si stacca da questo passaggio, che circonda gli alberi con corteccia, con corteccia che le rende permanenti, è connesso con i poteri dei pianeti che operano attraverso il mezzo con i poteri di caldo e freddo e che hanno un lungo periodo di rivoluzione, come Saturno trenta, Giove dodici anni. È quindi già di significato se uno vuole piantare una quercia e capisce bene i periodi di Marte. Perché una quercia, piantata correttamente nel periodo corrispondente di Marte, prospererà diversamente da quando la si sposta così semplicemente, quando ci piace, nella terra. O se si hanno piantagioni di foreste di conifere, dove i poteri di Saturno giocano un tale ruolo, sorgerà del tutto diverso quando si pianta la foresta di conifere in un cosiddetto periodo di ascesa di Saturno o in un’altra ora. E chi comprende tali cose può dire con precisione, nelle cose che desiderano crescere o non desiderano crescere, se è stato fatto con la comprensione della connessione di forze o no. Perché quello che non si mostra così apertamente all’occhio si mostra nelle situazioni più intime della vita abbastanza chiaramente.
Prendiamo ad esempio che usiamo legno da alberi che senza conoscenza riguardo ai periodi mondiali sono stati piantati sulla terra, per bruciare, allora ciò non ci fornisce un calore così sano come se usassimo legni che sono stati piantati con comprensione. Precisamente nelle situazioni più intime della vita quotidiana, in cui queste cose si intrecciano, è precisamente là che l’enorme importanza di una cosa del genere si mostra, ma la vita è oggi per le persone diventata quasi del tutto priva di pensiero. Si è felici di non doversi preoccupare di tali cose. Ci si immagina, tutta la faccenda deve procedere come una macchina; uno ha i dispositivi appropriati, si carica la macchina, così va. Così ci si immagina, in modo materialistico, che accada anche in tutta la natura.
Ma in questo modo si arriva a cose che poi appaiono stranamente nella pratica della vita. Allora vengono i grandi misteri. Perché è oggi impossibile mangiare patate come le ho mangiate nella mia gioventù? È così, ho provato ovunque. Non si possono più mangiare patate così, anche non dove le ho mangiate allora. Nel corso del tempo molte cose sono decisamente diminuite nella loro forza nutritiva interna. Gli ultimi decenni mostrano questo nel senso più eminente. Perché non si comprendono affatto gli effetti più intimi che operano nell’universo e che comunque devono essere cercati in un modo come oggi ho indicato solo introducendoli. Desideravo solo sottolineare dove ci sono domande che vanno ben al di là degli orizzonti odierni. Non solo continueremo questo, ma l’applicheremo anche approfonditamente alla pratica.
Raccoglieremo nei primi insegnamenti quanto scaturisce dalla conoscenza delle condizioni per il prosperare dell’agricoltura, conoscenza che è necessaria per trarre da essa i veri insegnamenti pratici, che devono realizzarsi nell’applicazione immediata e hanno significato solo in questa applicazione immediata. Dovrete dunque già nei primi insegnamenti occuparvi di osservare come ciò che viene prodotto agricolamente sorge effettivamente e come vive nell’intera sfera del mondo. Orbene, un’agricoltura realizza veramente il suo essere nel miglior senso della parola quando può essere concepita come una sorta di individualità a sé, un’individualità veramente chiusa in sé stessa. E ogni agricoltura dovrebbe — del tutto non può raggiungersi, ma dovrebbe avvicinarsi — a questo stato, di essere un’individualità chiusa in sé. Ciò significa che dovrebbe crearsi la possibilità di avere tutto ciò di cui si ha bisogno per la produzione, entro l’agricoltura stessa, e naturalmente al patrimonio agricolo deve aggiungersi il bestiame corrispondente. In fondo, ciò che viene immesso nell’agricoltura come concimi e simili da fuori dovrebbe, in un’agricoltura idealmente ordinata, già essere considerato come un rimedio per un’agricoltura malata.
Un’agricoltura sana dovrebbe produrre in sé stessa ciò di cui ha bisogno. Vedremo perché questo è naturale. Finché non si guardano le cose secondo la loro essenza e realtà, ma solo esteriormente, in modo materiale, la domanda può sorgere in tutto il suo diritto: non è forse la stessa cosa avere il letame di mucca da un’azienda vicina o prenderlo dalla propria agricoltura? Come detto, le cose non possono essere condotte rigorosamente in questo modo, ma bisogna pur avere un concetto della necessaria chiusura di un’agricoltura se si vuole realmente ordinare le cose adeguatamente.
Che questa affermazione che abbiamo posto abbia una certa legittimità, risulterà dal considerare da una parte la Terra da cui sorge la nostra agricoltura, e dall’altra ciò che agisce sulla Terra dall’esterno. Oggi si parla in modo assai astratto di ciò che agisce sulla Terra dall’esterno. Si è consapevoli che la luce solare e il calore solare e tutto ciò che è collegato meteorologicamente al calore e alla luce solare, ha una certa relazione con una certa configurazione del suolo ricoperto di prodotti. Ma come stanno esattamente le cose, l’odierna concezione non può darvi alcun vero chiarimento, perché non penetra nelle realtà, nei fatti. Partiamo allora — considereremo le cose anche da altri punti di vista — dal punto di vista che innanzitutto rivolge lo sguardo al fatto che abbiamo il suolo terrestre come base dell’agricoltura.
Questo suolo terrestre — l’indicherò qui schematicamente con questo tratto (Schema p. 44) — è abitualmente considerato come qualcosa di puramente minerale, nel quale soltanto attraverso la formazione di humus, o attraverso l’immissione di concime, entra qualcosa di organico, così che il suolo terrestre come tale non ha soltanto una certa vita in sé, che porta già in sé qualcosa di vegetale, e che addirittura qualcosa di astrale agisce nel suolo terrestre. Questo è qualcosa che oggi non viene neppure considerato, e ancor meno riconosciuto. E se si va ancora oltre e si guarda come questa vita interiore del suolo terrestre è diversa, direi, nel dosaggio, completamente diversa nella estate e nell’inverno, si arriva a campi che sono di un’importanza enorme per la pratica, ma che oggi non vengono assolutamente considerati. Se partiamo dall’osservazione del suolo terrestre, deve rivolgersi l’attenzione al fatto che il suolo è una sorta di organo nell’organismo che si manifesta ovunque nel processo naturale di crescita.
Il suolo terrestre è un vero organo, è un organo che possiamo paragonare, se vogliamo, al diaframma umano. E giungiamo a una giusta rappresentazione di ciò che effettivamente sta di fronte — non è parlando in modo del tutto preciso, ma deve solo chiarire e serve a questo —, arriviamo a una rappresentazione se ci diciamo: sopra il diaframma nell’uomo ci sono certi organi, soprattutto la testa e ciò che la rifornisce dal respiro e dalla circolazione, e sotto il diaframma ci sono altri organi. Se ora da questo punto di vista confrontiamo per così dire il suolo terrestre con il diaframma umano, dobbiamo dire: la testa è allora sotto il suolo terrestre per quella individualità che entra in considerazione, e noi con tutti gli animali viviamo nel ventre di questa individualità. Ciò che è sopra la Terra appartiene effettivamente del tutto a ciò che è viscere dell’ — per avere una parola — individualità agricola. In un’agricoltura camminiamo effettivamente nel ventre dell’agricoltura, e le piante crescono verso il ventre dell’agricoltura. Abbiamo dunque effettivamente a che fare con un’individualità che sta sulla testa, ed è necessario osservarla correttamente solo se la consideriamo così disposta, anche disposta sulla testa in relazione agli uomini. Per quanto riguarda l’animale, vedremo nel corso delle conferenze che è qualcosa di diverso. Orbene, perché dico che l’individualità agricola sta sulla testa?
Lo dico perché tutto ciò che è in immediata prossimità della Terra, in aria, in vapori acquei, anche in calore, dove siamo noi, dove noi stessi respiriamo, da dove viene, dalle quali le piante con noi questo calore esteriore, aria esterna, anche la loro acqua esterna, in realtà corrisponde a ciò che negli uomini è organo dell’addome. Invece tutto ciò che accade all’interno della Terra, sotto la superficie terrestre, agisce su tutta la crescita vegetale così come la nostra testa agisce sul nostro organismo specialmente nell’infanzia, ma anche durante tutta la vita. Abbiamo un continuo, un vivissimo scambio tra il sopra della Terra e il sotto della Terra, e l’agire al di sopra della Terra è dipendente al tempo stesso — consideratelo innanzitutto come localizzazione dell’agire — direttamente dalla Luna, da Mercurio, da Venere, i quali sostengono e modificano l’agire del Sole, cosicché i cosiddetti pianeti prossimi alla Terra dispiegano la loro attività in relazione a tutto ciò che è al di sopra della Terra, mentre i pianeti lontani, che si muovono al di fuori dell’orbita del Sole, agiscono su tutto ciò che è al di sotto della Terra e sostengono il Sole nelle azioni che esercita da sotto la Terra. In modo che per così dire riguardo alla nostra crescita vegetale dobbiamo cercare il cielo lontano nella sua attività sotto la Terra, l’ambiente terrestre più prossimo al di sopra della Terra.
Tutto ciò che dunque agisce direttamente dalle vastità del Cosmo sulla crescita vegetale, non agisce direttamente, non agisce attraverso l’irradiazione immediata, ma agisce perché innanzitutto viene assorbito dalla Terra e viene riemesso verso l’alto dalla Terra. Ciò che quindi dal suolo terrestre emerge verso la crescita vegetale come effetti benefici o nocivi, è effettivamente il Cosmico riemesso all’indietro. Ciò che agisce direttamente immediatamente nell’aria e nell’acqua che sono sopra la Terra, l’irradiazione diretta, viene colà conservato e agisce da lì. Con questo è collegato come il suolo terrestre nella sua costituzione interiore agisce sulla crescita vegetale. Dobbiamo poi estendere questo anche agli animali.
Se prendiamo il suolo terrestre, abbiamo in esso innanzitutto tutto l’effetto di ciò che dipende dalle più lontane vastità del Cosmo, che vengono in considerazione per l’azione terrestre. Questo è ciò che si chiama ordinariamente sabbia e roccia. Sabbia e roccia, l’impermeabile all’acqua, ciò che nel linguaggio ordinario si dice non contenere affatto nutrienti, ma non è meno importante di qualsiasi altra cosa che viene in considerazione: è straordinariamente importante per lo sviluppo della crescita, questo dipende completamente dagli effetti delle forze cosmiche più lontane. E per la via — così vediamo — della sabbia ricca di silice giunge prevalentemente — per quanto strano sembri inizialmente — nel suolo terrestre, per poi agire nella reirradiazione, ciò che possiamo designare come l’eterico vivente del suolo terrestre e l’effetto chimico del suolo terrestre. Come il suolo terrestre stesso diviene interiormente vivente, come il suolo terrestre esercita una propria azione chimica, questo dipende completamente da come è costituita la parte sabbiosa di questo suolo terrestre. E ciò che le radici delle piante sperimentano nel suolo terrestre è in misura tutt’altro che piccola dipendente dal fatto di quanto il cosmico vivente e il cosmico chimismo vengono catturati per la via attraverso la roccia — il che può dunque trovarsi anche a certe profondità della Terra. Occorrerebbe dunque, a ogni occasione che viene in considerazione, se si studia la crescita vegetale, essere affatto consapevoli della base geologica, su cui si innalza la crescita vegetale, e non si dovrebbe in alcun caso trascurare che, per piante nelle quali si guarda all’essenza vera della radice, fondamentalmente un suolo siliceo, anche se solo nelle profondità, non si può rinunciare.
Ora è, potremmo dire, grazie a Dio, la silice sotto forma di acido silicico e altri composti silicei dispersa per il quarantasette-quarantotto per cento sulla Terra, e si può, per le quantità di cui si ha bisogno, quasi ovunque contare sull’effetto della silice. Ora si tratta però anche del fatto che ciò che in questo modo attraverso la silice è collegato al radicale, che questo possa anche essere condotto verso l’alto attraverso la pianta. Deve infatti fluire verso l’alto, ci deve essere un continuo scambio di ciò che viene attratto dal Cosmo attraverso la silice dal basso, con ciò che succede — mi scusi — nel «ventre» e con cui la «testa» deve essere rifornita dal basso. Poiché la testa deve essere fornita dal Cosmo. Questo però deve stare in vero scambio reciproco con ciò che succede sopra il suolo terrestre, nel ventre. Deve sempre ciò che viene catturato dal Cosmo dal basso poter fluire verso l’alto. E perché possa fluire verso l’alto, c’è nel suolo l’argilla. Tutto ciò che è argilloso è effettivamente il mezzo di promozione degli effetti cosmici di entità nel suolo dal basso verso l’alto.
Questo già ci darà, quando passiamo alle cose pratiche, un aiuto per il modo in cui dobbiamo comportarci verso un suolo argilloso, verso un suolo siliceo, a seconda che coltiviamo con l’una o l’altra forma di pianta il suolo argilloso o siliceo. Ma prima bisogna sapere che cosa effettivamente accade. Come si descrive altrimenti l’argilla, come si deve altrimenti lavorarla perché sia costruttiva, tutto questo conta certamente in secondo luogo straordinariamente. Ma ciò che prima bisogna sapere è che è il promotore del flusso cosmico verso l’alto.
Ora non deve essere presente solo questo flusso verso l’alto del Cosmico, ma deve essere anche — e chiamerò l’altro il Terrestre, l’Irdico — deve anche tutto ciò che subisce nel ventre per così dire un tipo di digestione esterna — anche tutto ciò che accade in estate e in inverno nell’aria sopra il suolo terrestre è per la crescita vegetale certamente un tipo di digestione — , tutto ciò che avviene in questo modo attraverso un tipo di digestione, deve di nuovo essere risucchiato nel suolo terrestre, così che effettivamente avvenga uno scambio reciproco. Ciò che è prodotto attraverso acqua, aria che si trovano sopra la Terra, in forze, anche in fini sostanze costituite in modo omeopatico, questo viene ora risucchiato nel suolo attraverso il maggiore o minore contenuto di calce del suolo. Il contenuto di calce del suolo e la dispersione delle sostanze calcaree in dose omeopatica immediatamente sopra il suolo, tutto ciò è lì per rifornire di nuovo il Terrestre immediato al suolo terrestre.
Vedete, queste cose un giorno, quando si avrà su di esse una vera scienza, non solo lo scientifico chiacchiere di oggi, appariranno completamente diverse. Si potranno fare indicazioni esatte su di esse. Si saprà allora anche per esempio che c’è una grande, enorme differenza tra il calore che è sopra il suolo terrestre, così il calore che è nella sfera del Sole, di Venere, di Mercurio e della Luna, e quello calore che si manifesta all’interno del suolo terrestre, che dunque è sotto l’influenza di Giove, Saturno e Marte. Questi due calori, dei quali possiamo designare uno anche come il calore di fiore e foglia per le piante, l’altro come il calore di radice per le piante, questi due calori sono completamente diversi l’uno dall’altro, e precisamente così diversi che possiamo ben dire il calore sopra la Terra morto, il calore sotto la Terra vivente. Il calore sotto la Terra ha completamente in sé qualcosa, soprattutto in inverno, di ciò che è un principio vitale interiore, qualcosa di vivente. Se il medesimo calore che agisce nella Terra dovesse essere sperimentato da noi umani, allora diverremmo tutti terribilmente stupidi, perché, per essere intelligenti, abbiamo dovuto avere il calore morto portato ai nostri corpi. Ma nel momento in cui attraverso il contenuto di calce del suolo terrestre il calore viene risucchiato nella Terra, dove attraverso le altre sostanzialità della Terra questo calore viene risucchiato, dove insomma il calore esteriore passa nel calore interiore, il calore passa in un certo stato di vivacità sommessa. Oggi si sa che c’è una differenza tra l’aria che è sopra la Terra e l’aria che è sotto la Terra. Ma non si tiene conto che già c’è una differenza tra il calore sopra la Terra e il calore sotto la Terra. Si sa che l’aria sotto la Terra contiene più anidride carbonica, l’aria sopra la Terra più ossigeno. Ma di nuovo non si sa qual è la ragione. La ragione è che l’aria di nuovo è percorsa da un sottile tratto di vivacità quando viene assorbita e attinta nella Terra. Così è con il calore e l’aria. Ricevono un sottile tratto di vivacità quando vengono assorbiti nella Terra.
Diverso è con l’acqua e con l’elemento terrestre, il solido stesso. Questi diventano nella Terra ancor più morti di quanto siano fuori, più morti. Perdono qualcosa della loro vita esterna, ma proprio per questo diventano capaci di essere esposti alle forze cosmiche più lontane. E le sostanze minerali devono emanciparsi da ciò che è immediatamente sopra il suolo terrestre, se vogliono essere esposte alle forze cosmiche più lontane. Possono emanciparsi più facilmente dalla prossimità terrestre e venire sotto l’influenza del Cosmico più lontano nella Terra, nella nostra odierna era mondiale, si potrebbe dire, nel periodo tra il 15 gennaio e il 15 febbraio, dunque in questo inverno. Questi sono proprio i fatti che un giorno verranno riconosciuti come indicazioni esatte. E questo è il periodo in cui nella Terra può svilupparsi la massima forza di cristallizzazione, la massima forza formativa per le sostanze minerali. Questo è nel pieno inverno. Lì è proprio della natura della Terra essere dipendente al minimo da sé stessa nelle sue masse minerali e venire sotto l’influenza delle forze che formano cristalli, che si trovano nelle vastità del Cosmo.
Ora riflettete: questo è dunque quello che avviene: quando gennaio finisce, le sostanze minerali della Terra hanno il massimo desiderio di essere cristallizzate, e quanto più in profondità si giunge, tanto più hanno questo desiderio di diventare cristalline pure nel bilancio della Natura. Per la crescita vegetale è il più neutro ciò che accade con i minerali. Lì le piante sono più abbandonate a sé stesse nella Terra, meno esposte alle sostanze minerali; al contrario in un certo periodo prima e dopo, quando per così dire i minerali stanno iniziando — soprattutto prima — a passare nel formato, nel cristallino, allora hanno un’importanza tutta particolare per la crescita vegetale. Lì irradiano le forze che sono del tutto particolarmente importanti per la crescita vegetale. Così che possiamo dire: circa nel mese di novembre fino a dicembre c’è un momento in cui il sotto la superficie terrestre agisce particolarmente per la crescita vegetale. Da questo risulta allora la richiesta: come possiamo veramente sfruttare questo per la crescita vegetale? Poiché un giorno si vedrà come lo sfruttamento di tali cose è particolarmente importante per poter dirigere la crescita vegetale.
Voglio già qui osservare che, se abbiamo a che fare con un suolo che da sé non trasporta facilmente verso l’alto ciò che in questa stagione invernale dovrebbe agire verso l’alto, è bene portare a questo suolo, in un dosaggio appropriato che specificherò più tardi, un po’ di argilla. Con questo si prepara il suolo allora a trasportare verso l’alto quello che può già vedersi come forza cristallina — se semplicemente si guarda la neve cristallizzarsi — ma questa forza di cristallizzazione diviene più intensa, più forte, quanto più ci si addentra nell’interno della Terra; ciò che ancora non è arrivato al suo fine — questo sarà soltanto nel gennaio, febbraio —, questo che è innanzitutto nel suolo terrestre, portarlo ora verso l’alto sopra la Terra, cosicché possa trovare utilizzo entro la crescita vegetale.
Vedete, in questo modo risultano proprio dalle conoscenze apparentemente più remote le avvertenze più positive, che veramente aiutano radicalmente, mentre altrimenti rimane veramente solo al mero tentativo. Dobbiamo assolutamente essere consapevoli che il campo agricolo insieme con ciò che è al di sotto del suolo terrestre è effettivamente un’individualità che continua a vivere nel tempo e che la vita della Terra è particolarmente intensa proprio in inverno, mentre in estate in un certo senso muore.
Ora si tratta proprio di penetrare il più importante per la coltivazione del suolo. Vedete, questo più importante — l’ho effettivamente spesso menzionato tra gli antroposofi — consiste nel sapere sotto quali condizioni il regno cosmico con le sue forze può agire sull’irdico. Andiamo, per penetrare questo, dalla formazione del seme. Il seme, da cui si sviluppa l’embrionale, è abitualmente considerato come una struttura molecolare straordinariamente complicata. Si attribuisce la massima importanza alla concezione di questa formazione del seme nella sua struttura molecolare complicata. Si dice: le molecole hanno una certa struttura, nelle molecole semplici una semplice; poi diventa sempre più complicato, finché si arriva alla struttura straordinariamente complicata della molecola di proteina. Si sta ora ammirati e stupiti davanti a ciò che si pensa come la struttura complicata della proteina nel seme, perché ci si pensa il seguente:
Si pensa: se lì c’è la molecola di proteina, allora deve essere straordinariamente complicata. Perché da questa complicatezza sorge appunto il prossimo organismo. E questo prossimo organismo è straordinariamente complicato, era già disposto nella costituzione embrionale del seme, dunque questa sostanza microscopica o ipermicroscopica deve anche essere costruita straordinariamente complicatamente. Questo è in certo grado inizialmente così. Nella misura in cui la proteina terrestre si costruisce, la struttura molecolare viene spinta alla massima complicatezza. Ma da questa massima complicatezza non verrebbe mai alla luce un nuovo organismo, mai.
Perché l’organismo non sorge dal seme nel modo che ciò che si è formato come seme continua dal genitore pianta o genitore animale solo in ciò che sorge come pianta figlia o animale figlio. Questo non è affatto vero. La verità piuttosto è che, quando questa complicatezza della costruzione viene spinta al massimo, allora si dissolve, e rimane infine in ciò che prima è stato spinto sulla Terra al massimo della complicatezza, un piccolo caos. Si dissolve, si potrebbe dire, nella polvere delle vastità; e quando ciò che si dissolve nella polvere delle vastità, quando il seme è stato portato alla massima complicatezza, si è dissolto nella polvere delle vastità e il piccolo caos è lì, allora l’intero universo circostante inizia ad agire sul seme e vi si imprime e costruisce da questo piccolo caos ciò che può essere costruito da tutti i lati attraverso gli effetti provenienti dall’universo (Schema). E riceviamo nel seme un’immagine dell’universo. Ogni volta il processo organizzativo irdico nella formazione del seme viene condotto fino alla fine fino al caos. Ogni volta dall’intero universo si costruisce nel caos del seme il nuovo organismo. Il vecchio organismo ha solo la tendenza di portare il seme in quella posizione cosmale, attraverso la sua affinità a questa posizione cosmale, affinché le forze agiscano dalle giuste direzioni, e che da un tarassaco non sorga un crespino, ma di nuovo un tarassaco.
Ma quello che viene raffigurato in ogni singola pianta è sempre l’immagine di una qualche costellazione cosmica, viene costruito dal Cosmo. Se vogliamo veramente portare in effetto il Cosmo nelle sue forze dentro il nostro Irdico, per questo è necessario che spingiamo l’Irdico il più fortemente possibile verso il caos. Ovunque vogliamo portare in effetto il Cosmo, dobbiamo spingere l’Irdico il più fortemente possibile verso il caos. Per la crescita vegetale la Natura stessa provvede a questo in un certo senso. Ma è comunque necessario che, poiché ogni nuovo organismo viene costruito dal Cosmo, nell’organismo manteniamo il Cosmico finché di nuovo c’è la formazione del seme.
Diciamo che piantiamo un seme di una pianta qualsiasi nella Terra, allora abbiamo in questo seme l’impronta, la forma dell’intero Cosmo da una direzione mondiale. In esso giunge in effetto la costellazione, da essa riceve la sua forma determinata. E nel momento in cui viene trapiantato nel territorio terrestre, l’esteriore della Terra agisce fortemente su di esso, e in quel momento è penetrato dal desiderio di rinnegare il Cosmico, di proliferare, di crescere in tutte le direzioni possibili, perché ciò che agisce sopra la Terra non vuol affatto mantenere ferma questa forma. C’è la necessità, di fronte al spingere-nel-caos — dobbiamo spingere il seme fino al caos —, quando dal seme già si sviluppa il primo abbozzo di pianta e i successivi germogli, di portare l’Irdico, di fronte al Cosmico che vive come forma della pianta nel seme, nella pianta. Dobbiamo avvicinare la pianta alla Terra nella sua crescita. Ma questo può avvenire soltanto portando veramente la vita già presente sulla Terra, che non è quindi entrata nel completo caos, che non è arrivata fino alla formazione del seme, ma ha smesso prima nell’organizzazione della pianta prima di arrivare alla formazione del seme, che portiamo questa vita nel presente sulla Terra nella vita della pianta. E lì di nuovo in quelle regioni che sono particolarmente favorite dalla fortuna, la ricca formazione di humus nel bilancio della Natura è molto utile agli umani. Perché l’uomo nel fondo ciò che la Terra può realizzare come fertilità attraverso una formazione naturale di humus, non può sostituire artificialmente se non in modo insufficiente.
Ma da che cosa si basa questa formazione di humus? Si basa sul fatto che ciò che proviene dalla vita vegetale viene assorbito dal processo naturale. Ciò che non è ancora arrivato al caos, in un certo senso respinge il Cosmico. Se viene utilizzato nella crescita vegetale, allora manteniamo effettivamente l’Irdico nella pianta, e il Cosmico agisce solo nel flusso che poi di nuovo arriva fino alla formazione del seme. Al contrario, l’Irdico agisce nello sviluppo di foglia e fiore e così via. In tutto questo il Cosmico irradia solo i suoi effetti. Questo puoi effettivamente seguire abbastanza esattamente.
Supponiamo che abbiate una pianta che cresce dalla radice. Alla fine del gambo si forma il piccolo granello di seme. Si sviluppano le foglie, i fiori. Ora vedete: nella foglia e nel fiore è irdico ciò che è forma, ciò che è anche un riempimento di materia irdica, così che il motivo per cui una foglia o una spiga si sviluppa densissima, assume le sostanzialità interne e così via, risiede in ciò che portiamo come l’Irdico della pianta, ciò che non è ancora arrivato al caos.
Al contrario il seme, che dispone tutta la sua forza attraverso il gambo, ma in direzione verticale, non in circonferenza, questo penetra la foglia e il fiore vegetale con la forza del Cosmo. Si può vedere direttamente.
Perché guardate le foglie vegetali verdi (Schema). Le foglie vegetali verdi portano nella loro forma, nello spessore, nel loro colore verde l’Irdico. Ma non sarebbero verdi se in esse non vivesse anche la forza cosmica del Sole. Venite al fiore colorato: allora non vive solo la forza cosmica del Sole, ma quell’appoggio che le forze cosmiche del Sole ricevono dai lontani pianeti Marte, Giove, Saturno. Solo se si guarda la crescita vegetale in questa relazione, allora, quando si guarda la rosa, nel suo colore rosso si guarda la forza di Marte. Quando si guarda il girasole giallo: non è del tutto correttamente chiamato girasole, è chiamato così solo per la sua forma, per il suo colore giallo dovrebbe essere propriamente chiamato girasole di Giove, poiché la forza di Giove che sostiene la forza cosmica solare produce nei fiori il colore bianco e giallo. Se ci avviciniamo a una cicoria con il suo colore azzurrato, dobbiamo presentire in questo colore azzurrato l’azione di Saturno, che sostiene l’azione solare. Abbiamo dunque la possibilità di vedere decisamente nel fiore rosso il Marte. Abbiamo la possibilità di vedere nel fiore bianco, nel fiore giallo Giove, e vediamo nel fiore blu Saturno, e nella foglia verde vediamo il vero Sole.
Ma ciò che appare nella colorazione del fiore agisce come forza allora particolarmente fortemente nella radice. Poiché lì agisce ciò che vive nei lontani pianeti, la forza che vive, di nuovo nel suolo terrestre. È completamente così che ci dobbiamo dire: se strappiamo una pianta dalla Terra, abbiamo in basso la radice; allora nella radice è il Cosmico, nel fiore è soprattutto l’Irdico, solo nella sfumatura più fine con il colore sarebbe il Cosmico. Al contrario, se l’Irdico dovesse vivere nella radice, se fortemente nella radice dovesse vivere l’Irdico, allora sfocia nella forma. Perché la pianta ha la sua forma da ciò che può nascere nel territorio irdico. Ciò che espande la forma è irdico. Se però la radice si ramifica, si suddivide come radice, si sviluppa, così agisce, come il Cosmico nella colorazione agisce verso l’alto, l’Irdico verso il basso. In modo che abbiamo proprio radici cosmiche in quelle radici che sono formate in modo unitario. Al contrario nelle radici ramificate abbiamo un’azione dell’Irdico nel suolo terrestre, così come nel colorato abbiamo un’azione verso l’alto del Cosmico nei fiori, e il Solenne sta nel mezzo. Il Solenne agisce prevalentemente nella foglia verde, e agisce nella relazione reciproca tra fiore e radice, con tutto ciò che sta in mezzo. Il Solenne è dunque effettivamente ciò che, come questo diaframma, è assegnato al suolo terrestre stesso, mentre il Cosmico è assegnato all’interno della Terra e agisce verso l’alto in quella superiore della pianta. L’Irdico però sopra il suolo terrestre agisce anche verso il basso e viene tirato nella pianta con l’aiuto del Calcareo. Guardate dunque le piante nelle quali l’Irdico è tirato fortemente fino nella radice dal Calcareo: sono piante che fanno sparare la loro radice in modo biforcato in tutte le direzioni come per esempio i buoni forraggi — non le barbabietole —, come per esempio la sparcetta. In modo che possiamo dire che bisogna guardare nella forma della pianta, se si vogliono comprendere le piante, nella forma e nel colore del fiore della pianta, quanto in esse agiscono il Cosmico e l’Irdico.
Ora supponiamo che raggiungiamo attraverso qualcosa che il Cosmico nella pianta è ostacolato, fortemente trattenuto; allora non si manifesterà molto, non sboccerà in fiore, ma si sfogerà in qualcosa di gambo. Sì, dove dunque secondo le indicazioni fatte vive il Cosmico nella pianta? Vive nel Siliceo. Ora guardate la pianta di equiseto: ha la particolarità che attrae proprio il Cosmico a sé, si permea del Siliceo. Ha novanta per cento di acido silicico in sé. In questa pianta di equiseto il Cosmico è presente per così dire in misura straordinaria, ma è presente in modo che non si manifesta nel fiore, che appare proprio nella crescita inferiore. Prendiamo qualcosa di diverso. Supponiamo di voler trattenere ciò che vuol salire, nella radicale presso una pianta. Naturalmente per la nostra attuale era terrestre questo non entra più così fortemente in considerazione, perché abbiamo già fissato i generi di piante attraverso le diverse circostanze. Nei tempi precedenti, nei tempi primordiali era diverso, dove potevate ancora facilmente trasformare una pianta in un’altra. Allora entrava molto fortemente in considerazione. Oggi entra ancora in considerazione, perché bisogna cercare le condizioni favorevoli a una pianta determinata.
Su che cosa dobbiamo guardare oggi, come dobbiamo osservare una pianta, nella quale vogliamo che la forza cosmica non entri completamente nel fiore e nel frutto, ma resti in basso, che per così dire la formazione di gambo e foglia nella formazione di radice siano trattenute, che cosa dobbiamo allora fare? Dobbiamo mettere una tale pianta in un suolo sabbioso. Perché nel suolo siliceo il Cosmico è trattenuto, proprio catturato. Si dovrà dunque la patata, nella quale dobbiamo effettivamente raggiungere che trattieniamo in basso nella patata stessa la formazione di fiore, che la tratteniamo — perché la patata è un rizoma, lì è la forza che forma foglia e gambo trattenuta nella patata stessa, la patata non è la radice ma un gambo trattenuto —, si dovrà la patata coltivarla in un suolo sabbioso, altrimenti non raggiungiamo che la forza cosmica in essa sia trattenuta.
Ora da tutto ciò risulta che per la valutazione della crescita vegetale totale è l’ABC di questo, per così dire, che si possa sempre dire: che cosa è cosmico in una pianta, che cosa è terrestre, irdico in una pianta? Come si può rendere il suolo terrestre attraverso la sua particolare costituzione incline a densificare il Cosmico, direi, e mantenerlo così più alla radice e alla foglia? Come si può renderlo più sottile, cosicché nella sua rarità sia risucchiato fino nei fiori e li colori o fino nella formazione del frutto e l’attraversi con un gusto fine? Perché se avete albicocche o susine con gusto fine, così questo gusto fine, così come il colore dei fiori, è il Cosmico che è salito fino al frutto. Nella mela mangiate effettivamente Giove, nella susina mangiate effettivamente Saturno. E se l’umanità con la sua odierna conoscenza fosse messa nella necessità di produrre dalle molte, ma poche piante dell’antichità terrestre la molteplicità delle nostre varietà di frutta, non arriverebbe molto lontano, se le forme delle nostre varietà di frutta non fossero già ereditate e create in un’epoca in cui da un’antica saggezza istintiva nell’umanità si sapeva ancora qualcosa sulla creazione delle varietà di frutta da varietà primitive che c’erano. Se non aveste già le varietà di frutta e le ripropagaste sempre attraverso eredità, oggi, se foste messi nella medesima situazione con la vostra odierna abilità e doveste farlo di nuovo, riguardo alla creazione delle varietà di frutta non potreste fare molto. Perché fate tutto per tentativi, non penetrate razionalmente nel processo. Ma questa è ora la condizione fondamentale che di nuovo deve risultare se vogliamo affatto continuare l’agricoltura sulla Terra.
Era tutto straordinariamente appropriato ciò che il nostro amico Stegemann ha detto, che è da constatare un peggioramento della qualità dei prodotti. Questo peggioramento è collegato — prendetemi il commento nel modo che volete — esattamente come la trasformazione della formazione dell’anima umana con il decorso del Kali Yuga nell’universo negli ultimi decenni e nei decenni che verranno. Siamo davanti a una grande trasformazione dell’interno della Natura. Ciò che è venuto a noi da tempi antichi, che abbiamo anche sempre propagato, sia in disposizioni naturali, in conoscenze ereditarie naturali e simili, come anche ciò che abbiamo ricevuto da rimedi, perde il suo significato. Dobbiamo di nuovo acquisire nuove conoscenze per penetrare in tutta la connessione naturale di tali cose. L’umanità non ha altra scelta che imparare di nuovo da tutta la connessione naturale, da tutta la connessione del mondo su vari campi, oppure lasciar morire e degenerare la Natura così come la vita umana. Come in tempi antichi era necessario avere conoscenze che veramente penetravano nella struttura della Natura, così oggi abbiamo di nuovo bisogno di conoscenze che veramente penetrino nella struttura della Natura.
L’uomo oggi sa appena, come ho detto, come si comporta l’aria all’interno della Terra, ma sa quasi nulla di come si comporta la luce all’interno della Terra. Non sa che è proprio la roccia cosmica, il Siliceo, che assorbe la luce nella Terra e qui mette la luce a effetto, mentre al contrario ciò che è vicino al vivente-irdico, la formazione di humus, non assorbe la luce, non la mette in effetto nella Terra e quindi produce un agire senza luce. Ma sono fatti che devono essere saputi, che devono essere penetrati.
Ora ma ciò che sulla Terra è la crescita vegetale non è ancora tutto, ma a un territorio terrestre determinato appartiene ugualmente un determinato elemento animale. Dell’uomo possiamo, per ragioni che ancora risulteranno, fare astrazione. Ma dell’elemento animale non possiamo fare astrazione, poiché c’è la particolarità che la più buona, se posso dire così, analisi qualitativa cosmica si compie da sé nella convivenza di un territorio determinato ricoperto di piante con ciò che di animali vive in questo territorio. C’è la particolarità — e sarei felice se i fatti fossero ricontrollati, perché il ricontrollo certamente darebbe la conferma —, c’è la relazione che, quando si ha la giusta quantità di mucche, cavalli e altri animali su una qualche agricoltura, questi animali insieme danno proprio tanto letame quanto ne serve all’agricoltura, quanto serve per aggiungere qualcosa al divenuto-caos. E cioè, se si ha il giusto numero di cavalli, mucche, maiali, allora il rapporto di miscelazione nel letame è quello giusto. Questo è collegato al fatto che gli animali consumano il giusto ammontare di ciò che loro arriva dalla crescita vegetale, mangiano, perché gli animali mangiano il giusto ammontare di ciò che la Terra può fornire in piante. Per questo motivo sviluppano anche nel corso del loro processo organico tanto letame quanto è necessario per essere di nuovo restituito alla Terra. Propriamente vale lì — non si può condurlo completamente, ma in senso ideale è giusto —, che, se si è costretti a prendere letame da fuori, si deve usarlo, trattarlo come un rimedio per un’agricoltura già malata. Sana è solo nella misura in cui si fornisce il letame attraverso il suo bestiame stesso. Questo naturalmente richiede di sviluppare una vera scienza su quanto animali di una certa sorta si ha bisogno in un’agricoltura determinata.
Ma questo risulterà, non appena vi sono di nuovo conoscenze degli dei poteri interiori che agiscono lì, questo risulterà già. Perché naturalmente a ciò che abbiamo indicato riguardo all’essere-ventre sopra il suolo terrestre, all’essere-testa sotto il suolo terrestre, appartiene di nuovo anche la comprensione dell’organismo animale. L’organismo animale vive proprio nell’intera connessione del bilancio naturale. In modo che ha riguardo alla sua forma e colorazione, anche riguardo alla struttura e consistenza della sua sostanza da davanti verso dietro, dunque dal muso verso il cuore, le azioni di Saturno, Giove, Marte, nel cuore l’azione solare e dietro il cuore, verso la coda, le azioni di Venere, Mercurio, Luna (Schema p. 61). In questa relazione dovrebbero propriamente coloro che sono interessati a queste cose, in futuro veramente sviluppare le conoscenze secondo l’osservazione della forma.
Perché questo sviluppo delle conoscenze secondo la forma, secondo l’osservazione della forma, è di un’importanza straordinaria. Andate una volta in un museo e guardate lo scheletro di qualche mammifero, e andate con la consapevolezza: nella formazione della testa è prevalentemente agente nella configurazione l’irradiazione solare, così come irradia nella bocca, l’azione solare direttamente brillante; e a seconda di come da altri fondamenti, come discuteremo anche qui — l’animale si espone così al Sole, un leone si espone diversamente da un cavallo —, a seconda di questo è configurato il capo e ciò che immediatamente si connette al capo. Così abbiamo nel davanti dell’animale a che fare con l’irradiazione solare diretta, e con la configurazione della testa.
Ora pensate, la luce solare viene ancora in un altro modo nell’ambito della Terra, in quanto è riflessa all’indietro dalla Luna. E abbiamo a che fare non solo con la luce solare ma con la luce solare riflessa dalla Luna. Questa luce solare riflessa dalla Luna è completamente inefficace, quando splende sulla testa di un animale. Lì non svolge effetto. Queste cose valgono soprattutto per la vita embrionale. Ma la luce riflessa dalla Luna svolge il suo più alto effetto quando cade sulla parte posteriore dell’animale. E guardate la configurazione dello scheletro nella parte posteriore, nella sua particolare relazione alla configurazione della testa. Sviluppate un senso di forma per questo contrasto, per il modo in cui lì gli arti posteriori si attaccano, come l’apertura della digestione è lì configurata in contrasto con ciò che è tutto come polo opposto è configurato dal capo. Allora nel davanti e nel dietro dell’animale avete il contrasto tra Sole e Luna. E se andate oltre, trovate che l’azione solare va fino al cuore, davanti al cuore rimane indietro, che per la formazione della testa e del sangue agiscono Marte, Giove, Saturno, che poi dal cuore indietro l’azione della Luna è sostenuta dall’azione di Mercurio e Venere, cosicché, se disponete l’animale così, lo girate e l’erigete in modo che conficchi la testa nella Terra e stenda il dietro verso l’alto, allora avete la posizione che invisibilmente ha l’individualità agricola.
Con ciò avete la possibilità di trovare ora da questa forma dell’animale una relazione tra quello che l’animale fornisce per esempio di letame in rapporto a quello che la Terra ha bisogno, le cui piante l’animale mangia. Perché dovete sapere che per esempio le azioni cosmiche che si manifestano in una pianta, che vengono dall’interno della Terra, sono condotte verso l’alto. Se dunque una pianta è particolarmente ricca di tali azioni cosmiche e un animale mangia questa, che a sua volta fornisce letame dalla sua organizzazione proprio sulla base di tale nutrimento, allora questo animale fornisce il letame particolarmente adatto per questo suolo, dove la pianta cresce.
Vedete dunque che, se si comprendono formalmente le cose, si giunge a tutto ciò che è necessario in questa individualità chiusa in sé che è un’agricoltura. Solo che bisogna contare il bestiame.
Le forze della Terra e del Cosmo, di cui vi ho parlato, agiscono sì all’interno dell’agricoltura attraverso le sostanze della Terra. E sarà quindi solo possibile trovare il passaggio in molti punti di vista pratici nei prossimi giorni, se oggi ci occupiamo ancora più dettagliatamente della questione: come agiscono attraverso le sostanze della Terra le forze di cui abbiamo parlato? Ora dovremo per così dire fare un’escursione nell’attività della Natura in generale.
Una delle questioni più importanti di tutte, che può essere sollevata quando si tratta della produzione nel campo agricolo, era già quella riguardante il significato e l’influenza dell’azoto su tutta la produzione agricola. Ma è proprio questa questione sulla natura dell’efficacia dell’azoto che oggi è caduta in una grande confusione. Si vede per così dire ovunque dove l’azoto è attivo, solo i rami laterali della sua azione, ciò che è più superficiale, dove si manifesta. Ma non si vede dentro alle connessioni naturali in cui l’azoto agisce, e non si può fare neppure, se si rimane entro un ambito naturale; si può fare solo se si guarda verso le vastità del campo naturale e ci si preoccupa dell’attività dell’azoto nell’universo. Si può anzi dire — e risulterà dalle mie esposizioni — che l’azoto come tale probabilmente non gioca nemmeno il ruolo più primo nella vita vegetale; ma conoscere il suo ruolo è comunque in primo luogo necessario per la comprensione della vita vegetale.
L’azoto però, mentre agisce nell’essenza naturale, ha — direi — quattro fratelli i cui effetti bisogna imparare a conoscere al tempo stesso, se si vuole comprendere le sue funzioni, il suo significato nel cosiddetto bilancio della Natura. E questi quattro fratelli sono quelli che sono collegati a lui in modo che oggi è ancora misterioso per la scienza esterna, collegati nelle proteine vegetale e animale. Sono i quattro fratelli: Carbonio, Ossigeno, Idrogeno e Zolfo.
Se si vuol conoscere il significato completo della proteina, non si deve cioè elencare tra gli ingredienti importanti della proteina solo l’idrogeno, l’ossigeno, l’azoto e il carbonio, ma si deve includere la sostanza che agisce in modo profondamente significativo per la proteina, lo zolfo. Perché lo zolfo è proprio ciò dentro la proteina che rappresenta il mediatore tra lo spirituale diffuso ovunque nel mondo, tra la forza formativa dello spirituale e il fisico. E si può già dire che chiunque nel mondo materiale vuole seguire le tracce che lo spirito traccia, deve seguire l’attività dello zolfo. Se anche quest’attività non è così aperta come quella di altre sostanze, è comunque certamente di grande importanza, perché attraverso la via dello zolfo lo spirito agisce nel fisico della Natura. Lo zolfo è proprio il portatore dello spirituale. Ha il suo antico nome Sulfur, che è imparentato con il nome Fosforo; ha il suo antico nome perché nei tempi più antichi nella luce, nella luce che si diffonde, nella luce soleggiata si vedeva anche lo spirituale che si diffonde. E per questo motivo erano chiamate quelle sostanze che avevano a che fare con il penetrare della luce nella materia, come lo zolfo e il fosforo, i portatori di luce.
Ora proprio perché l’attività dello zolfo nel bilancio della Natura è così fine, è meglio che considerando gli altri quattro fratelli, il Carbonio, l’Idrogeno, l’Azoto, l’Ossigeno, impariamo veramente a capire ciò che effettivamente queste sostanze sono nell’intero essere mondiale. Perché il chimico oggi non sa molto di queste sostanze. Sa come paiono esternamente quando le ha in laboratorio, ma non conosce il significato interiore di queste sostanze nell’insieme dell’efficacia mondiale effettivamente. E la conoscenza che si ha oggi attraverso la chimica di queste sostanze, è proprio non molto maggiore di quella che si ha di un uomo che si è visto per la strada secondo il suo aspetto esteriore, che si è fotografato forse con un apparecchio fotografico, e ci si ricorda con l’aiuto della fotografia. Perché ciò che la scienza fa con queste sostanze il cui essere più profondo si deve conoscere, non è molto più che fotografare con un apparecchio fotografico, e ciò che nei nostri libri sta, nei nostri insegnamenti appare su queste sostanze, effettivamente non contiene molto di più.
Andiamo dunque — l’applicazione al vegetale risulterà già — innanzitutto dal Carbonio. Questo Carbonio, vedete, è caduto da una posizione molto aristocratica nei tempi moderni — Dio, questo percorso molti altri esseri mondiali hanno fatto più tardi — a una situazione molto, molto plebea. Si vede nel Carbonio semplicemente ciò che si mette nei forni, il carbone. Si vede nel Carbonio quello con cui si scrive, la grafite. Si apprezza ancora una certa modificazione del Carbonio come aristocratica, il diamante; ma non la si può apprezzare molto, perché non la si può comprare. E così quello che è saputo del Carbonio è effettivamente in confronto all’enorme significato del Carbonio nel mondo intero qualcosa di straordinariamente piccolino.
Questo — parliamolo come una persona — nero tipo era proprio fino a poco tempo fa, fino a un paio di secoli, designato con un nome molto nobile, con il nome della «Pietra dei Saggi».
Si è chiacchierato molto su che cosa dovrebbe essere la Pietra dei Saggi; ma da questa chiacchiera non è venuto fuori molto. Perché quando gli antichi alchimisti e persone simili parlavano della Pietra dei Saggi, intendevano il Carbonio nelle sue diverse manifestazioni. E tenevano il suo nome segretissimo soltanto perché, se non l’avessero tenuto segretissimo, in effetti ognuno avrebbe avuto la Pietra dei Saggi naturalmente. Ma era già il Carbonio. E perché era il Carbonio?
Possiamo rispondere con una concezione più antica al tempo stesso qualcosa, che però dovrebbe conoscersi oggi del Carbonio. Vedete: se si prescinde dalla forma friabile in cui l’abbiamo in Natura attraverso certi processi di cui è passato, il Carbonio come carbone fossile o anche come grafite, se lo si concepisce nella sua attività vivente, come penetra attraverso l’uomo, attraverso il corpo animale, come costruisce dal suo rapporto il corpo vegetale, allora quello amorfo, informe che ci si immagina come Carbonio appare solo come il ramo terminale, il cadavere di quello che il carbone, il Carbonio, effettivamente è nel bilancio della Natura. Il Carbonio è effettivamente il portatore di tutti i processi di configurazione nella Natura. Qualunque cosa possa essere configurata, che si guardi alla forma che rimane relativamente breve della pianta, che si guardi alla forma in eterna trasformazione dell’organismo animale, il Carbonio è lì il grande scultore, che non soltanto porta in sé la sua nera sostanzialità, ma che, quando è in piena attività, in interiore mobilità, porta in sé ovunque le immagini del mondo che configurano, le grandi immaginazioni mondiali, da cui tutto ciò che nella Natura viene configurato deve necessariamente provenire. Uno scultore segreto governa nel Carbonio, e questo scultore segreto, mentre costruisce le forme più diverse che vengono costruite nella Natura, si serve dello zolfo. Cosicché dobbiamo osservare, se vogliamo osservare il Carbonio nella Natura nel vero senso, come l’attività spirituale dell’universo per così dire si inumidisce con lo zolfo, è attiva come scultore, e con l’aiuto del Carbonio costruisce la forma di pianta più fissa, ma poi di nuovo la forma che già svanisce nel divenire dell’uomo costruisce, che è proprio per questo uomo, non pianta, che può sempre annichilire la forma che appena nasce, poiché distacca il Carbonio come acido carbonico legato all’Ossigeno. Proprio perché il Carbonio nel corpo umano ci forma così rigidamente, così fermamente, come se farebbe di una palma — sta tendendo a farci così fissi —, la respirazione subito abbatte, strappa questo Carbonio dalla rigidità, lo lega all’Ossigeno, lo spinge verso l’esterno, e così siamo configurati in una mobilità di cui abbiamo bisogno come esseri umani.
Ma nella pianta è così dentro che viene trattenuto in un certo senso in una forma fissa anche nelle piante annuali in un certo grado. Un antico detto dice riguardo all’uomo: «Il sangue è un liquore tutto speciale», e si deve dire a ragione che l’Io umano pulsazione nel sangue, si esprime in modo fisico. Ma propriamente parlando in modo più preciso è il Carbonio vivace, imperante, che si configura e di nuovo dissolve la sua configurazione, sulle cui vie, bagnato dallo zolfo, questo spirituale dell’uomo nel sangue si muove, che noi chiamiamo Io. E così come l’Io umano come lo spirituale vero dell’uomo vive nel Carbonio, così vive di nuovo in certo senso l’Io del mondo nello spirituale mondiale per la via dello zolfo nel Carbonio che si configura e sempre di nuovo si dissolve.
È così che in epoche precedenti del nostro sviluppo terrestre il Carbonio era ciò che era stato separato completamente. Solo più tardi è venuto ciò che per esempio è il Calcareo, che l’uomo poi usa per crearsi una base ancora più fissa, uno scheletro più fisso per sé. Affinché ciò che vive nel Carbonio possa muoversi, l’uomo crea nel suo scheletro osseo calcareo una struttura fissa sottostante, l’animale anche, almeno l’animale superiore. Così l’uomo si eleva nella sua configurazione di Carbonio mobile dall’essenzialmente pura minerale, dalla pura configurazione calcarea che la Terra ha, e che incorpora anche in sé per avere Terra fissa in sé. Nel calcare nella configurazione ossea ha la Terra fissa in sé.
Ora vedete: vi potete formare l’idea che a tutto ciò che è vivente sta alla base uno scheletro di Carbonio sia più o meno fisso sia più o meno fluttuante, sulle cui vie lo spirituale si muove attraverso il mondo. Mi permetta di disegnarlo solo schematicamente, così che vediamo la cosa in modo vivido. Voglio disegnare così uno scheletro che lo spirito con l’aiuto dello zolfo costruisce in qualche modo, così (Schema, blu). È dunque o Carbonio continuamente mutevole, che nel zolfo in dosaggio molto fine si muove, oppure è come nelle piante un Carbonio che è divenuto più o meno fisso, mescolato con altre sostanze, ingredienti, divenuto fisso scheletro di Carbonio.
Ora vedete: quando consideriamo l’uomo o infine un altro essere vivente, allora deve — proprio come è stato sottolineato più volte nel nostro stare insieme — questo vivente essere penetrato da un Eterico, che è il portatore vero della vita. Questo dunque che rappresenta lo scheletro di tipo carbonico di un vivente, deve essere penetrato dall’Eterico di nuovo, così che l’Eterico si tenga più fermo a queste travi di scheletro, oppure sia più o meno fluttuante in movimento. Ma l’Eterico deve essere completamente diffuso dove lo scheletro è (Schema, verde). Possiamo dunque dire: un Eterico deve essere dappertutto dove questo scheletro è.
Ora questo Eterico sarebbe qualcosa che inizialmente come Eterico dentro il nostro mondo fisico terrestre non potrebbe esistere, se rimanesse per sé. Scivolerebbe per così dire come un nulla dovunque attraverso, non potrebbe aggredire ciò che deve aggredire nel mondo fisico-irdico, se non avesse un portatore fisico. È questa la particolarità di tutto ciò che abbiamo sulla Terra, che lo spirituale deve sempre avere un portatore fisico. I materialisti prendono allora solo i portatori fisici e dimenticano lo spirituale. Hanno sempre ragione, perché il prossimo che ci si presenta è il portatore fisico. Ma lasciano proprio del tutto fuori conto che lo spirituale ovunque deve avere un portatore fisico. E questo portatore fisico dello spirituale che agisce nell’Eterico — possiamo dire che nell’Eterico agisce lo spirituale infimo —, questo portatore fisico che è penetrato dall’Eterico, così penetrato che l’Etere per così dire di nuovo si inumidisce con lo zolfo e ora conduce nel fisico quello che non deve portare nella configurazione, non nel costruire-scheletro, ma in un’eternità di mobilità, vivacità, in questa natura di scheletro, questo fisico che dall’Etere con l’aiuto dello zolfo conduce gli effetti vitali dentro, questo è l’Ossigeno. Cosicché potete immaginarvi quello che ho qui disegnato in verde, se lo considerate come aspetto fisico, che rappresenta l’Ossigeno e per la via dell’Ossigeno la natura ondulatoria, vibrante, tessente dell’Eterico.
Per questa via dell’Ossigeno si muove l’Eterico con l’aiuto dello Zolfo. Con questo il processo respiratorio diviene primo sensato. Prendiamo attraverso il processo respiratorio l’Ossigeno. L’odierno materialista parla solo di questo Ossigeno che ha nella storta quando fa l’elettrolisi dell’acqua. Ma in questo Ossigeno vive dovunque il soprasensibile infimo, l’Eterico, se non è stato ucciso da esso, come deve essere ucciso nell’aria che abbiamo attorno. Nell’aria respiratoria il vivente dell’Ossigeno è ucciso, cosicché non sveniamo attraverso l’Ossigeno vivente. Sveniamo se un più alto vivente entra in noi. Già una comune proliferazione di crescita che appare in noi, se vive in un luogo dove non dovrebbe essere, ci fa svenire e ancora molto più di così. E così se fossimo circondati da un’aria vivente, in cui c’è Ossigeno vivente, cammineremmo completamente storditi attorno. L’Ossigeno attorno a noi deve essere ucciso. Ma direi, da nascita è il portatore della vita, dell’Eterico. È anche qui subito il portatore della vita, quando esce dalla sfera di compiti che gli è assegnata dal fatto che deve circondare esternamente i nostri sensi. Entra attraverso la respirazione in noi, dove può vivere, così diventa di nuovo vivo. Non è lo stesso Ossigeno che circola in noi come è esternamente dove ci circonda. È in noi Ossigeno vivente, e così diventa anche subito Ossigeno vivente quando dall’aria respiratoria penetra nel suolo terrestre, anche se la sua vita è di grado inferiore come in noi umani o in animali. Ma diventa Ossigeno vivente. L’Ossigeno sotto la Terra non è lo stesso di quello che è sopra la Terra.
È difficile intendersi con i fisici, i chimici su questa cosa. Perché secondo i metodi che usano deve sempre l’Ossigeno già essere estratto dall’Irdico; quindi hanno solo Ossigeno morto davanti a sé. Non può essere altrimenti. Ma questa è esposta a ogni scienza che vuole andare solo verso il fisico. Può capire solo cadaveri. In realtà l’Ossigeno è il portatore dell’Etere vivente, e questo Etere vivente si impadronisce dell’Ossigeno, lo domina, facendolo sulla via attraverso lo zolfo.
Ora però ho — per così dire ancora l’uno accanto all’altro su un lato lo scheletro di Carbonio, in cui la massima spiritualità a noi accessibile sulla Terra manifesta la sua efficacia, l’Io umano, o lo spirituale mondiale che agisce nelle piante. E abbiamo, se guardiamo al processo umano, la respirazione, l’Ossigeno vivente che appare nell’uomo, che porta l’Etere; e poi lo scheletro di Carbonio che sta dietro e nell’uomo è mosso. Devono stare insieme.
L’Ossigeno deve potersi mettere sulle vie che sono predisegnate dallo scheletro, e deve potere andare lì dove è disegnata una linea o simile dal Carbonio, dallo spirito del Carbonio, e ovunque nella Natura l’Etereo-Ossigenico deve trovare la via verso lo Spirituale-Carbonico. Come lo fa? Chi è lì il mediatore?
Lì il mediatore è l’Azoto. L’Azoto conduce la vita dentro la configurazione che è incorporata nel Carbonio. Ovunque appaia l’Azoto, ha il compito di mediare la vita con lo spirituale che è innanzitutto formato nel Carbonico. Il ponte tra l’Ossigeno e il Carbonio è dappertutto nel regno animale, nel regno vegetale, anche nell’interno della Terra effettuato attraverso l’Azoto. E quella spiritualità che di nuovo con l’aiuto dello Zolfo economizza nell’Azoto, questa spiritualità è quella che designiamo come l’astrale. È la spiritualità astrale nel corpo astrale umano, è la spiritualità astrale nel circondario della Terra, dove l’Astrale agisce nella vita delle piante, nella vita degli animali e così via.
E così abbiamo, spiritualmente parlando, tra l’Ossigeno e il Carbonio collocato l’Astrale; ma questo Astrale si imprime nel fisico per il fatto che usa l’Azoto per poter agire fisicamente. Dovunque c’è Azoto si diffonde l’Astrale. Perché l’Eterico-vivente scorrerebbe nuvola come dovunque, non terrebbe affatto conto di questo scheletro di Carbonio, se l’Azoto non avesse una così enorme attrazione allo scheletro di Carbonio. Dovunque linee e vie sono tracciate nel Carbonio, lì l’Azoto trascina l’Ossigeno, lì l’Astrale nell’Azoto trascina l’Eterico (vedi Schema, giallo). Questo è il grande trascinatore, questo Azoto, del vivente al spirituale. Perciò questo Azoto nell’uomo è l’essenziale per l’animo nell’uomo, che è appunto il mediatore tra la pura vita e lo spirito.
Questo Azoto è effettivamente qualcosa di molto meraviglioso. Se seguiamo la sua via nell’organismo umano, allora è di nuovo un uomo intero. C’è così un uomo-azoto. Se potessimo scavarlo, sarebbe il più bel fantasma che potrebbe esserci. Perché imita completamente quello che è nella struttura solida dell’uomo. D’altra parte anche subito si scioglie di nuovo nella vita. Lì vedete dentro nel processo respiratorio. Lì l’uomo attraverso il processo respiratorio prende l’Ossigeno, cioè la vita eterica in sé. Lì viene l’Azoto interiore, che ora trascina l’Ossigeno dovunque dove Carbonio, cioè configurato, vibrante, camminante configurato è; lì porta l’Ossigeno, così che se ne prende questo Carbonico e lo spinge fuori. Ma l’Azoto è tuttavia quello che media che dall’Ossigeno diventa anidride carbonica, che l’anidride carbonica è esalata.
Questo Azoto ci circonda dovunque. È solo una piccola parte Ossigeno, cioè portatore di vita, attorno a noi, e una grande parte portatore di spiritualità astrale, Azoto. Di giorno è per noi straordinariamente necessario l’Ossigeno, di notte anche, l’Ossigeno nell’ambiente. Rispettiamo di giorno e di notte forse meno l’Azoto, perché pensiamo che noi — intendo l’Azoto dell’aria respiratoria — l’abbiamo bisogno meno. Ma l’Azoto è quello che ha una relazione spirituale con noi. Potreste fare il seguente esperimento.
Potreste una volta provare a sperimentare con l’uomo che è in un certo spazio di aria, e potreste all’aria che è in questo spazio togliere un piccolo quanto di Azoto, così che l’aria intorno all’uomo fosse un po’ più povera di Azoto di quanto non lo sia abitualmente l’aria intorno all’uomo. Vi convincereste, se l’esperimento potesse essere condotto con cautela, l’Azoto subito si ripristina, anche se non da fuori, ma risulta che si ripristina dall’interno dell’uomo. L’uomo deve dare il suo Azoto, per ricondurre l’Azoto di nuovo a quello stato quantitativo a cui è abituato. Siamo come umani incaricati di stabilire il giusto rapporto percentuale tra il nostro intero essere interiore e l’Azoto che ci circonda; non può andare che l’Azoto fuori sia minore. Avrebbe certo ancora senso, non abbiamo bisogno di respirare l’Azoto, sarebbe ancora sufficiente, ma la relazione spirituale che esiste lì, per essa la quantità di Azoto che si è abituati nell’aria è sufficiente.
Vedete dunque che l’Azoto gioca fortemente verso il spirituale, e allora avrete anche ora, direi, un pensiero, una rappresentazione che questo Azoto deve essere necessario per la vita delle piante. La pianta ha come sta inizialmente sul terreno solo il suo corpo fisico e il suo corpo eterico, non il corpo astrale in sé come l’animale; ma l’Astrale da fuori deve toccarla dovunque. La pianta non fiorirebbe se l’Astrale non la toccasse da fuori. Non prende l’Astrale come l’animale e l’uomo, ma deve esserne toccata da fuori.
L’Astrale è dovunque, e l’Azoto, il portatore dell’Astrale, è dovunque, tesse nell’aria come cadavere, ma nel momento in cui entra nella Terra, diventa di nuovo vivo. Proprio come l’Ossigeno diventa vivo, l’Azoto diventa vivo. Questo Azoto nella Terra non diventa solo vivo, ma è quello — che si dovrebbe particolarmente considerare nel campo agricolo — che, per quanto paradossale oggi appaia al cervello materialisticamente confuso, che non è solo vivo, ma sensibile diventa. Diventa propriamente un portatore di una segreta sensibilità che è versata sulla vita intera della Terra. È quello che sente se la giusta quantità di acqua è in un qualche territorio terrestre. Lo sente come simpatico, lo sente come antipatico, se c’è troppo poca acqua. Lo sente come simpatico se per un qualche suolo le piante giuste sono lì e così via. E così questo Azoto versa su tutto una specie di vita sensibile.
Si può dire: da tutto ciò che ho raccontato ieri e nei precedenti insegnamenti, che lì i pianeti Saturno, Sole, Luna e così via hanno un’influenza sulla forma della pianta e sulla vita della pianta: Sì, non lo si sa. Sì, vedete, così per la vita ordinaria si può dire, non lo si sa. Ma l’Azoto che è dovunque, lo sa, lo sa proprio esattamente. L’Azoto non è inconsapevole su ciò che emana dalle stelle e continua a operare nella vita delle piante e nella vita della Terra. È il mediatore sensibile, come anche l’Azoto nel sistema nervoso-sensativo umano è quello che media la sensazione; è in verità il portatore della sensazione.
Ora vedete, potete propriamente penetrare nella vita fine della Natura, osservando l’Azoto che si muove dappertutto come le sensazioni fluttuanti. E risulterà per noi che proprio nel trattamento dell’Azoto per la vita vegetale qualcosa di straordinariamente importante risiede. Tale sarà il tema delle ulteriori considerazioni naturalmente. Ora però qualcosa di diverso è proprio ancora necessario.
Vedete dunque che in un vivo cooperare insieme di quello che dalla spiritualità riceve nella forma di scheletro di Carbonio forma spirituale, con quello che dalla Astrale riceve nella forma di Azoto permea lo scheletro di vita e lo rende sensibile, che lì la vita agisce effettivamente nel vivente dell’Ossigeno. Ma tutto ciò agisce insieme nell’Irdico per il fatto che ancora si penetra con altro, con qualcosa che per il mondo fisico stabilisce il collegamento con le vastità del Cosmo. Perché naturalmente non deve essere così per il nostro Irdico che la Terra proceda così come una cosa solida nel mondo e si separi dal resto del mondo. Se lo facesse la Terra, allora sarebbe nella situazione in cui sarebbe un uomo che vivrebbe dentro un’agricoltura, ma volesse rimanere indipendente, volesse lasciar fuori quello che cresce lì nel campo. Lui non lo farebbe ragionevolmente. Troviamo qualcosa oggi sui campi. Nel prossimo periodo lo troviamo nello stomaco dei signori onorevoli. Poi di nuovo prende il cammino di ritorno sui campi in qualche modo. Non possiamo affatto dire che noi come umani ci possiamo separare: siamo collegati con il nostro ambiente, alla fine apparteniamo. Così come il mio piccolo dito appartiene a me, così naturalmente le cose che stanno attorno appartengono a tutto l’uomo. Ci deve essere un continuo scambio di sostanza. Deve essere così anche tra la Terra con tutti i suoi esseri e l’intero mondo. Tutto quello che sulla Terra vive in forme fisiche deve poter essere ricondotto al mondo, per così dire purificato e raffinato nel mondo.
Così che abbiamo dunque il seguente (Schema p. 68): Abbiamo innanzitutto quello che ho disegnato prima in blu: lo scheletro di Carbonio, e quello che vedete in verde è l’essenza eterica dell’Ossigeno; e abbiamo poi, dappertutto proveniente dall’Ossigeno, attraverso l’Azoto mediato verso le diverse linee quello che si forma come l’Astrale (giallo), che costituisce il passaggio tra il Carbonico e l’Ossigenico. Dovunque potrei mostrare come lì nell’azzurro l’Azoto trascina quello che è schematicamente indicato nelle linee verdi.
Ma tutto quello che è così formato strutturalmente finemente negli esseri viventi deve anche di nuovo poter scomparire. Non lo spirito scompare, ma quello che lo spirito ha costruito nel Carbonio, per cui trae la vita dall’Ossigeno. Tutto questo deve poter scomparire di nuovo. Non solo così lontano come scompare sulla Terra, ma deve nel Cosmo, nel mondo poter scomparire. Questo fa una sostanza che è tanto vicina quanto possibile al fisico, e di nuovo tanto vicina quanto possibile allo spirituale: questo fa l’Idrogeno, nel quale effettivamente, se parliamo correttamente — sebbene sia lui stesso il più fine di quello che è fisicamente — il fisico è completamente frammentato, portato dallo zolfo fluisce nell’indistinguibile del mondo.
Si potrebbe dire: lo spirito è sì in tali formazioni divenuto fisico, vive lì dentro nel corpo astralmente, nella sua immagine come spirito, come Io. Vive lì in modo fisicamente come spirito trasformato nel fisico. Non sta bene lì dopo un po’. Vuole di nuovo dissolversi. Ha bisogno ora, bagnandosi di nuovo con lo zolfo, di una sostanza di nuovo, dentro cui abbandona tutta la determinatezza, tutta la struttura e si abbandona all’indeterminatezza generale, caotica del mondo, dove non c’è più nulla di questa o quella organizzazione. E la sostanza che è così vicina al spirituale da un lato, così vicina al fisico dall’altro lato, è l’Idrogeno. Porta tutto quello che è configurato, vivificato astralmente di nuovo nelle vastità del mondo, così che diventa così che può essere ripreso dal mondo, come abbiamo descritto. L’Idrogeno scioglie effettivamente tutto.
E vedete, così abbiamo queste cinque sostanze che effettivamente inizialmente rappresentano quello che agisce e tesse nel vivente e anche nell’apparentemente morto, che è solo morto provvisoriamente: Zolfo, Carbonio, Idrogeno, Ossigeno, Azoto. Tutte queste sostanze stanno in relazione interiore a uno spirituale ben determinato, sono quindi qualcosa di completamente diverso da quello di cui parla la nostra chimica. La nostra chimica parla solo dei cadaveri delle sostanze. Non parla delle vere sostanze. Queste bisogna conoscere come sensibili, viventi. Solo proprio nell’Idrogeno appunto, perché è inizialmente il più sottile con il minor peso atomico, è effettivamente quello che è il minor spirito.
Vedete, quando si medita — devo già inserire questo cosicché vediate che tali cose non sono concepite nel vago blu dello spirito —, che cosa si fa dunque effettivamente? L’orientale l’ha fatto a suo modo. Noi nell’Occidente dell’Europa centrale, lo facciamo a modo nostro. Compiamo una meditazione che si appoggia solo indirettamente al processo respiratorio, tessiamo e viviamo in concentrazione e meditazione. Ma tutto quello che facciamo lì, dandoci agli esercizi animici, ha comunque, se anche solo un lato corporeo assai leggero, sottile. Diviene sempre, se anche solo in modo assai sottile, modificato dal meditare l’andamento regolare del respiro, quello che è così strettamente collegato con la vita umana. Meditando manteniamo sempre un po’ più di anidride carbonica in noi che nel processo di coscienza ordinario, sveglio. Rimane sempre un po’ più di anidride carbonica in noi. Con questo non espelliamo, come si fa nella vita ordinaria da bestia, sempre subito tutta la forza dell’anidride carbonica. Manteniamo qualcosa indietro. Non espelliamo tutta la forza dell’anidride carbonica lì dove dovunque l’Azoto ci circonda. Manteniamo qualcosa indietro.
Ora vedete, se urtate qualcosa con il cranio come un tavolo, consapevole del vostro proprio dolore, se però strofinate più dolcemente, consapevole della superficie del tavolo e così via. Così è anche quando meditate. Crescete gradualmente verso un’esperienza dell’Azoto intorno a voi. Questo è il processo reale della meditazione. Tutto diviene conoscenza, anche quello che vive nell’Azoto. Perché questo è un tipo assai intelligente, vi istruisce su quello che Mercurio, Venere e così via fanno, perché lo sa, lo sente appunto. Tutte queste cose si basano su processi completamente reali.
E lì è quello dove ora — toccherò ancora alcuni dettagli su questo — in verità inizia lo spirituale nel fare interiore a ottenere una certa relazione all’agricoltura. Lì è dunque quello che ha particolarmente sempre eccitato l’interesse del nostro caro amico Stegemann, questo cooperare insieme dello spirituale-animo con quello che è intorno a noi. Perché vedete, non è male se colui che deve occuparsi di agricoltura può meditare. Si rende ricettivo così alle rivelazioni dell’Azoto. Diventa sempre più ricettivo alle rivelazioni dell’Azoto. E si procede così a condurre l’agricoltura in uno stile e senso completamente diverso, quando ci si è così resi ricettivi alle rivelazioni dell’Azoto, di quando non lo si fa. Allora si sa qualcosa all’improvviso. Affiora. Allora si sa qualcosa dei segreti che regnano sulle proprietà e sui poderi agricoli.
E vedete, non si può ripetere quello che ho appena detto un’ora qui, ma posso caratterizzarlo comunque in un certo modo. Prendiamo un agricoltore che il dotto non considera dotto: costui cammina nel suo campo. Sì, l’uomo dotto dice che l’agricoltore è stupido, ma in realtà non è vero, semplicemente per la ragione che l’agricoltore — mi scusi, è così — in effetti è un meditante. Quello che medita nelle sue notti invernali è molto, molto. E se l’appropria già, che è una sorta di acquisizione di conoscenza spirituale. Può solo non esprimerlo. Ed è così che improvvisamente è lì. Si passa attraverso i campi, e improvvisamente è lì. Si sa qualcosa, poi si prova. L’ho almeno nella mia gioventù sempre di nuovo sperimentato, dove ho vissuto con agricoltori, del tutto, è così.
E a tali cose si deve proprio attaccare. Il meramente intellettualistico non lo fa. Non ci porta in tali profondità. A tali cose si deve attaccare. È infine la vita e il tessere nella Natura così fine che non si cattura con i concetti dell’intelletto a maglie larghe. Questo errore l’ha fatto in tempi recenti la scienza. Vuole con concetti dell’intelletto a maglie larghe penetrare le cose che sono tessute molto più finemente.
Vedete, tutte queste sostanze, Zolfo, Carbonio, Ossigeno, Azoto, Idrogeno, sono ora unite nella proteina. E ora comprenderemo ancora più esattamente la formazione del seme di come potevamo comprenderla finora. Vedete, se Carbonio, Idrogeno, Azoto compaiono in foglia, fiore, calice, radice, allora sono dappertutto legati ad altre sostanze in qualche forma. Sono dipendenti da queste altre sostanze, non sono indipendenti. In duplice modo diventano solo indipendenti, o in quanto l’Idrogeno porta tutto ciò nelle vastità del mondo e ogni particolarità della cosa è presa via, tutto fonde in un caos generale, oppure in quanto l’Idrogeno forma nella piccola formazione del seme le sostanze di proteina primitiva e le rende indipendenti, così che diventano ricettive all’azione del Cosmo. Nella piccola formazione del seme è caos, e tutt’attorno è di nuovo caos. E lì deve agire reciprocamente caos nel seme su caos nell’ampiezza più larga del mondo. Allora sorge la nuova vita.
E ora osserviamo come la modalità di effetto di queste cosiddette sostanze, che sono effettivamente portatori di spirito, si realizza nella Natura. Vedete, anche quello che dentro l’uomo agisce per me come Ossigeno e di nuovo come Azoto, questo comporta affatto piuttosto correttamente; lì dentro vivono effettivamente le proprietà dell’Ossigeno e dell’Azoto. Si arriva solo con la scienza ordinaria non su di esso, perché effettivamente si nasconde all’interno della Natura. Ma i rami laterali del Carbonico e dell’Idrogeno non possono comportarsi così correttamente. Prendiamo innanzitutto il Carbonico quando giunge nella sua efficacia dal regno vegetale al regno animale e umano, lì il Carbonico deve per prima cosa diventare mobile, provvisoriamente. Affinché presenti la forma fissa, allora deve costruire su uno scheletro più profondamente fondato e questo è quello che come scheletro profondamente fondato è contenuto nel nostro scheletro osseo calcareo, che è però contenuto anche nel Siliceo, che noi sempre portiamo in noi, così che il Carbonio nell’uomo e anche nell’animale fino a un certo grado maschera la sua forza di configurazione. Si arrampica verso l’alto la forza di configurazione del Calcare e della Silice. Il Calcare gli dà la forza di configurazione irdica, la Silice quella cosmica. E lì si dichiara nell’uomo stesso e anche nell’animale non sempre per completamente prevalente, ma si appoggia a quello che configurano il Calcare e la Silice.
Ma il Calcare e la Silice li troviamo ora anche come base della crescita vegetale. E dobbiamo sviluppare una conoscenza di quello che il Carbonio sviluppa in tutto il processo di digestione, respirazione e circolazione umana in relazione alla struttura ossea e alla struttura silicea, di quello che succede lì, che vedremmo per così dire se potessimo strisciare dentro, e potessimo farci mostrare dal processo di circolazione nell’uomo come irradia la configurazione del Carbonio nel Calcareo e nel Siliceo. Questo sguardo dobbiamo sviluppare quando guardiamo una superficie terrestre ricoperta di piante e che ha sotto di sé Calcare e Silice. Non possiamo guardare dentro l’uomo. Ma lì dobbiamo sviluppare questa conoscenza, lì dobbiamo poter guardare come l’Ossigenico viene catturato dallo azoto e lì viene portato verso il basso nel Carbonico, ma nel Carbonico, poiché si appoggia al Calcareo e al Siliceo. Possiamo anche dire: perché passa solo attraverso il Carbonio. Possiamo anche dire: lì deve nel suolo terrestre essere portato quello che nell’ambiente vive, quello che viene vivificato come Ossigenico. Deve essere condotto nella profondità della Terra con l’aiuto dell’Azoto, cosicché possa, appoggiato al Siliceo, formandosi nel Calcareo, legarsi.
E questo processo, che può, se si ha affatto sensazione e ricettività per esso, essere osservato nel modo più meraviglioso nelle papilionacee, nelle leguminose, in tutto quello che nella pratica agricola si può chiamare raccoglitori di Azoto, che sono effettivamente incaricati di attirare l’Azoto per comunicarlo a quello che è sotto di loro. E se guardate queste leguminose, si può ben dire: lì sotto nel suolo c’è qualcosa che è bisognoso, così come il polmone umano è bisognoso di Ossigeno, ma è bisognoso di Azoto; e questo è il Calcareo. Lì sotto nel suolo, il Calcareo nella Terra è effettivamente, si potrebbe dire, allo stesso modo incaricato di un’inalazione-Azoto, così come il polmone umano è incaricato dell’inalazione-Ossigeno. E gli papilionacee, questi insetti rappresentano propriamente qualcosa di simile a quello che accade sulle nostre cellule epiteliali. Nel percorso dell’inalazione va giù. E questi sono effettivamente nel tutto le piante sole di tale tipo. Tutte le altre non stanno all’inalazione vicino, bensì all’esalazione. E così risulta per la nostra osservazione, direi, tutto l’organismo del mondo vegetale: se portiamo su quello azoto, lo consideriamo come una respirazione-Azoto, si dissolve il tutto l’organismo del mondo vegetale. Perché dovunque troviamo papilionacee vediamo per così dire i percorsi respiratori, e dove troviamo altre piante vediamo sui altri organi che conducono la respirazione in senso molto più segreto e hanno in realtà altre funzioni. Questo è l’incarico che si deve imparare a guardare il composto vegetale così che ogni specie vegetale appare collocata in un organismo totale del mondo vegetale, come il singolo organo umano nel complessivo organismo dell’uomo appare collocato. Si devono vedere gli impianti singoli come parti di un tutto. E quando si guarda la cosa così, allora si arriva alla grande importanza proprio degli papilionacee. Si arriva — certo, si conoscono già queste cose; ma è necessario conoscerle da questi fondamenti spirituali, perché altrimenti c’è il grande pericolo che, dove ancora di più si perderà dalla tradizione, nell’applicazione del nuovo su vie del tutto sbagliate si verrà.
Si può vedere come questi papilionacee effettivamente agiscono: hanno tutti la tendenza che il frutto, che si tira verso l’alto nelle altre piante più, mantengono più nella regione del fogliare. Vuol fruttificare prima che arrivi al fiore. L’hanno dappertutto negli papilionacee, che vuol fruttificare prima che arrivi al fiore. Ciò dipende dal fatto che molto più l’irdico sta presso questi insetti quello che vive nello azoto — portano certo lo azoto verso la Terra —; tutto lo azoto vive in questi insetti più verso la Terra inclinato che nelle altre piante, dove si sviluppa a maggiore distanza dalla Terra. Vedete come questi insetti hanno la tendenza di colorare le foglie non nel verde ordinario, ma anche un po’ più scuro. Vedete anche come un tipo di atrofia della vera frutta è presente in questi insetti, come i semi di questi insetti sono solo un breve tempo atti a seme e poi perdono l’attitudine a seme. Questi insetti sono infatti organizzati così che quello che il mondo vegetale ha dall’inverno, non dall’estate, quello che sviluppano particolarmente all’espressione. Perciò si direbbe: in questi insetti sta sempre la tendenza di aspettare l’inverno, vogliono propriamente aspettare l’inverno con quello che sviluppano. Viene ritardato il crescere quando trovano sufficientemente quello che hanno veramente bisogno: sufficiente Azoto nell’aria che possono condurre a loro modo verso il basso.
Sì, vedete, queste sono così i tipi come si può guardare dentro al divenire e la vita di quello che accade nel e sopra il suolo terrestre. E se a questo aggiungete ancora il seguente, che il Calcareo ha propriamente una meravigliosa parentela con il mondo dei desideri umani, così vedete come tutto diviene organico, vivente. Il Calcare, quando è ancora il suo elemento, il Calcio, allora non dà proprio pace; lì vuole proprio sentirsi, Calcare diventare, collegare il Calcio con l’Ossigeno; ma non è ancora soddisfatto, ha desiderio di tutto il possibile, tutti i possibili acidi minerali fino al non più minerale Bitume, vuole assorbire. Vuole attirare tutto a sé; sviluppa nel suolo la giusta natura di desiderio. Chi ha una sensazione, troverà la differenza che si ha verso un’altra sostanza. Il Calcare ti aspira. Si ha lì la chiara sensazione che è quello che mostra veramente una natura di desiderio, dappertutto diffusa, dove è il Calcareo, che in realtà attira anche il vegetale. Perché tutto quello che il Calcare vuole, vive nel vegetale. Gli deve solo essere sempre strappato di nuovo. Con che cosa gli è strappato? Attraverso lo straordinariamente nobile che non vuole più nulla.
C’è un tale nobile, che non vuole propriamente più nulla, che in sé è a riposo. Questo è il Siliceo. Questo è giunto al riposo in sé stesso. E se gli umani credono che il Siliceo lo possono vedere solo in quello che ha contorni minerali fissi, così non è così. Il Siliceo è in dose omeopatica dappertutto attorno, e riposa in sé stesso, non fa pretese. Il Calcare pretende tutto, il Siliceo propriamente non pretende più nulla. Questo è come i nostri organi sensoriali che non sono percepiti da sé, ma percepiscono l’esteriore. Il Siliceo è il senso esteriore generale nell’Irdico, il Calcareo è il generale desiderio esteriore nell’Irdico, e l’Argilla media entrambi. L’Argilla sta un po’ più vicino al Siliceo, ma media comunque verso il Calcare.
Ora vedete, questo dovrebbe una volta compenetrarsi così da giungere a una conoscenza sensibile. Si dovrebbe il Calcare sentire anche di nuovo come il tipo-desiderio, perché è quello che vuole strapparsi tutto, e il Silice come il nobile signore che ora strappa a quello che è strappato dal Calcare, lo sottrae, lo conduce nell’atmosferico e forma le forme delle piante. Vive lì o così che si trincera come in una fortezza, come nell’equiseto, oppure vive dappertutto in modo fine in grado debole, se anche talvolta in dose molto omeopatica dispersa, ed effettivamente causa quello che deve essere strappato al Calcare. Vedete, allora anche vi incontra di nuovo quello che c’è come un’azione di Natura intimamente enorme.
Il Carbonio è il veramente formatore in tutte le piante, il formatore della natura di scheletro. Ma nel corso dello sviluppo terrestre è stato reso difficile per lui. Il Carbonio potrebbe formare tutte le piante se sotto di lui fosse solo acqua. Lì tutto sarebbe cresciuto, ma ora il Calcare è sotto cui lo disturba, e perciò si unisce alla Silice, e Silice e Carbonio insieme ora in associazione con l’Argilla, formano di nuovo, proprio perché la resistenza del Calcareo deve essere superata. Come dunque vive lì dentro una tale pianta?
Lì sotto vuole con braccia catturanti il Calcareo afferrarla, lì sopra vuole il Siliceo farla così tutta fine e sottile e fibrosa, come sono le piante d’acqua, ma nel mezzo sta, la nostra vera forma di piante formando, il Carbonio che ordina tutto. E proprio come il nostro corpo astrale ordina tra l’Io e il corpo eterico, così agisce l’Azoto come l’Astrale lì in mezzo. Questo bisogna imparare a capire come lì l’Azoto economizza tra il Calcareo, l’Argilloso e il Siliceo, e tra tutto quello che il Calcareo continua a desiderare verso il basso, il Siliceo continua a irradiare verso l’alto.
Da ciò risulta la questione: come nella giusta maniera l’Azoto è da introdurre nel mondo vegetale. Con questa questione ci occuperemo domani e troveremo così il passaggio ai tipi di concimazione.
Avete visto che nel reperire metodi della scienza dello spirito anche per l’agricoltura si tratta di contemplare, per così dire, la natura e l’azione dello spirito nella natura in grande scala, nella sua cerchia esaustiva, mentre la scienza colorita di materialismo è andata sempre più a fondo nei piccoli circoli, nel piccoletto. Se nella agricoltura non si ha sempre a che fare con il piccolissimo, il microscopicamente piccolo, come accade spesso nelle altre scienze naturali, tuttavia si ha a che fare con ciò che agisce in piccoli circoli e può essere dedotto dall’azione di questi piccoli circoli. Ma il mondo nel quale l’uomo e altri esseri terrestri vivono, non è affatto qualcosa che si possa giudicare soltanto a partire dai piccoli circoli. Procedere così di fronte a ciò che veramente conta, ad esempio proprio nell’agricoltura, come procede oggi la scienza ordinaria, sarebbe lo stesso che se si volesse conoscere l’interezza dell’uomo, diciamo, dal suo piccolo dito e dal lobo dell’orecchio, e da lì volessimo costruire tutto ciò che importa nel grande insieme. A questo bisogna contrapporre — e oggi è necessario come mai prima — una vera scienza che guardi ai grandi nessi del mondo.
Quanto fortemente la scienza nel senso ordinario odierno, o nel senso ordinario di alcuni anni fa, debba autocorreggersi, risulta dalle sciocchezze scientifiche che non poco tempo fa regnavano ad esempio riguardo all’alimentazione dell’uomo. Le cose erano tutte totalmente scientifiche, erano anche scientificamente provate, e non si poteva obiettare alla prova se solo ci si fermava a ciò che veniva considerato.
Era scientificamente provato che un uomo il quale ha un peso corporeo medio di settanta-settantacinque chilogrammi ha bisogno circa di centoventi grammi di proteine come alimentazione. Ebbene, detto così, era per dir così scientificamente provato. Oggi nessuno che abbia vedute scientifiche crede più a questa proposizione. Infatti la scienza si è autocorretta. Oggi ogni persona che ha vedute scientifiche sa che centoventi grammi di alimentazione proteica non solo non sono necessari, ma sono addirittura nocivi, e che l’uomo rimane veramente più sano quando ne assume solo cinquanta grammi al giorno. Così la scienza si è autocorretta. Oggi si sa che veramente è così: quando si assume proteine superflue, la proteina produce nel tratto digerente prodotti intermedi che hanno effetti tossici. E se non si esaminano soltanto i periodi immediati della vita dell’uomo durante i quali si somministra la proteina, bensì l’intera vita dell’uomo, si riconosce che da questi effetti tossici delle proteine superflue risulta principalmente l’arteriosclerosi nella vecchiaia. Così le ricerche scientifiche, ad esempio riguardo all’uomo, sono frequentemente errate perché guardano soltanto al momento. Ma una vita umana dura, se è normale, più di dieci anni, e gli effetti nocivi delle così tanto desiderate cause apparentemente favorevoli spesso si manifestano molto tardi.
La scienza dello spirito può cadere meno facilmente in un tale errore. Certo, non voglio unirmi alla critica a buon mercato che spesso viene esercitata per il motivo che la scienza ordinaria deve correggersi in tale modo come ho appena espresso. Si può ben comprendere che non possa essere diversamente e che sia necessario. Ma d’altro canto è egualmente a buon mercato assalire la scienza dello spirito quando vuole intervenire nella vita pratica, perché è semplicemente costretta a guardare ai nessi più grandi della vita, e perché allora le cadono davanti agli occhi quelle forze e sostanze che entrano nello spirituale, non solamente le forze materiali grossolane e le materialità. Questo vale completamente anche per l’agricoltura, e vale in modo particolare quando entra in questione il problema della concimazione.
Già il modo in cui così frequentemente le parole vengono usate oggi proprio dai ricercatori, quando viene in considerazione il problema della concimazione, mostra già che in realtà si ha ben poca vera intuizione di ciò che il concimare significhi veramente nel governo della natura. Si sente dire oggi molto spesso la frase: il concime contiene le sostanze nutritive per le piante. Ebbene, ho premesso quei pochi periodi per il motivo di mostrare come riguardo al nutrimento nell’uomo proprio nel tempo più recente, nel presente immediato, la scienza abbia dovuto correggersi. Ha dovuto correggersi perché parte da una visione completamente falsa riguardo all’alimentazione di qualsiasi essere.
Vedete, si credeva cioè — non abbiate a male che io dica le cose in modo così schietto — che la cosa più importante nell’alimentazione sia quello che si mangia ogni giorno. Ebbene, è già importante quello che si mangia ogni giorno. Ma la maggior parte di ciò che si mangia ogni giorno non è affatto lì perché venga assorbito come sostanza nel corpo e depositato nel corpo. Bensì la maggior parte è lì perché ceda al corpo le forze che contiene, metta il corpo in attività. E la maggior parte di quello che in questo modo si assume viene effettivamente riescreto, così che si deve dire: principalmente non si tratta di un’ordinazione per peso nel metabolismo, bensì si tratta se con i cibi possiamo assorbire la vivacità delle forze in noi nella giusta maniera. Poiché abbiamo bisogno di questa vivacità, ad esempio, quando camminiamo o quando lavoriamo, insomma quando muoviamo le braccia.
Invece quello che il corpo ha bisogno di assorbire in modo tale da depositare le sostanze in sé, da arricchirsi così dire con le sostanze — quelle sostanze che poi di nuovo espelliamo quando ogni sette-otto anni rinnoviamo la nostra sostanza corporea —, quello viene assorbito nella massima parte attraverso gli organi sensoriali, attraverso la pelle, attraverso la respirazione. Così quello che il corpo deve effettivamente assorbire come sostanza, che deve depositare, l’assume in dosaggio estremamente fine, continuamente, e l’addensa solo nel corpo. L’assume dall’aria, indurisce e addensa poi ciò così tanto che poi lo si deve tagliare via nelle unghie, nei capelli e così via. È completamente falso formulare così: alimentazione assunta, passaggio attraverso il corpo, distacco di unghie e desquamazione della pelle e simili; bensì si deve formulare così: respirazione, finissimo assorbimento attraverso gli organi sensoriali, anche attraverso gli occhi, passaggio attraverso l’organismo, espulsione. Mentre in realtà quello che assorbiamo attraverso lo stomaco è importante per il fatto che ha vivacità interiore come un materiale di riscaldamento, introduce nel corpo le forze al volere che agisce nel corpo.
Ora vedete: si diventa del tutto disperati quando si vede come agli insegnamenti che sono la verità, che risultano semplicemente dalla ricerca spirituale, si avvicinano le opinioni della scienza odierna, che sostiene esattamente il contrario. Si diventa disperati perché ci si dice che è così difficile intendersi con questa scienza odierna sulle questioni più importanti. E una tale intesa deve venire; poiché la scienza odierna porterebbe assolutamente a un vicolo cieco proprio di fronte alla vita pratica. E non può semplicemente comprendere certe cose verso le quali è quasi spinto a testa in giù sui suoi cammini. Non parlo nemmeno degli esperimenti. Quello che la scienza ne dice è in genere vero. Gli esperimenti si possono benissimo usare; quello che viene teorizzato dopo, è brutto. Da quello risultano i suggerimenti pratici per i vari ambiti della vita purtroppo. Quando si guarda a tutto questo, si vede la difficoltà della intesa. Ma d’altro canto questo intendersi deve venire nei campi più pratici della vita, ai quali appartiene l’agricoltura.
Vedete, bisogna proprio avere intuizioni sui vari ambiti della vita agricola sulla modalità di azione del materiale, delle forze e anche sulla modalità di azione dello spirituale, se si vogliono trattare le cose nel modo giusto. Il bambino, finché non sa a che cosa serve un pettine, lo morde, l’usa in modo completamente insensato e impossibile. E così userebbero anche i bambini le cose in modo insensato e impossibile se non sapessero quale sia la loro essenza, come la questione si comporti veramente con coloro che è importante.
Consideriamo un po’, al fine di arrivare a una concezione, un albero. Vedete: un albero si differenzia da una normale pianta annuale, che rimane soltanto erbacea. Si circondata di corteccia, di scorza e così via. Quale è allora veramente l’essenza di questo albero in contrasto con la pianta annuale? Paragoniamolo con un tumulo di terra che è stato rialzato ed è straordinariamente ricco di humus, che contiene straordinariamente molta sostanza vegetale più o meno in decomposizione, forse anche sostanze animali in decomposizione.
Immaginiamo che questo fosse il tumulo di terra nel quale voglio fare un avvallamento a forma di cratere, un tumulo di terra ricco di humus, e che questo fosse l’albero. Esternamente il più o meno solido, e interiormente cresce ciò che conduce quindi all’articolazione dell’albero. Vi sembrerà strano che io metta questi due aspetti accanto l’uno all’altro. Ma hanno più parentela l’uno con l’altro di quanto voi crediate. Poiché la terra, che in questo modo, come l’ho descritta, è attraversata da sostanze simil-humiche, che sono in decomposizione, tale terra ha dentro di sé qualcosa di etericamente vivente. E su questo è importante soffermarsi. Se abbiamo una tale terra che nella sua particolare costituzione ci mostra che ha dentro di sé qualcosa di etericamente vivente, essa è in realtà sulla via di diventare il rivestimento vegetale. Rimane soltanto che non diventa, non arriva a diventare il rivestimento vegetale, che si introduce nella corteccia, nella scorza dell’albero. E potete immaginarvi che non accade così in natura. È così: semplicemente, invece che si formi un tale tumulo di terra e vi entri dentro qualcosa di simile-humico, che agisca attraverso le particolari caratteristiche che emanano dall’etericamente vivente nel terreno, semplicemente il tumulo si chiude attorno alla pianta in una forma di sviluppo più elevata.
Quando cioè per un qualsiasi luogo della terra un livello, la superficie della terra, si distingue dall’interno della terra, allora tutto ciò che si eleva al di sopra di questo livello normale di una certa regione mostrerà una particolare inclinazione al vivente, una particolare inclinazione a penetrarsi con l’etericamente vivente. Avrete quindi più facilità a penetrare la terra ordinaria, inorganica, minerale, con sostanza simil-humica o comunque con una sostanza di scarto in decomposizione, se erigete tumuli di terra e vi penetrate dentro. Allora la terra stessa acquisirà la tendenza di diventare interiormente viva, affine alle piante. Lo stesso processo avviene nella formazione dell’albero. La terra si spinge all’insù, circonda la pianta, le dà qualcosa di etericamente vivente attorno all’albero. Perché?
Vedete, dico tutto questo al fine di suscitare in voi la concezione che esista un’intima parentela tra ciò che è racchiuso nei contorni di questa pianta, e ciò che è il suolo intorno alla pianta. Non è affatto vero che la vita termini al contorno, al perimetro della pianta.
La vita in quanto tale continua principalmente dalle radici della pianta verso il terreno, e per molte piante non c’è affatto un confine netto tra la vita entro la pianta e la vita nel perimetro entro il quale la pianta vive. Soprattutto si deve essere pervasi di questo, si deve comprendere profondamente questo, per poter comprendere veramente l’essenza di una terra concimata o altrimenti trattata in modo simile.
Si deve sapere che il concimare deve consistere in una vivificazione della terra, affinché la pianta non arrivi in una terra morta e non abbia difficoltà, dalla sua vivacità, a compiere quello che è necessario fino alla fruttificazione. Lo compie più facilmente, ciò che è necessario per la fruttificazione, quando è già immersa nella vivacità. Nel fondo, tutta la crescita vegetale ha questo lievemente parassitario, che si sviluppa veramente come un parassita sulla terra vivente. E deve essere così. Poiché in molte regioni della terra non possiamo contare sul fatto che la natura stessa immerga abbastanza residui organici nel suolo, che poi dissolva così tanto che la terra sia veramente sufficientemente pervasa di vita, dobbiamo venire in aiuto alla crescita vegetale con la concimazione in certe regioni della terra. Almeno nei luoghi dove c’è la cosiddetta terra nera. Poiché questa è propriamente tale che la natura stessa provvede, che la terra sia sufficientemente viva, almeno in certe regioni.
Vedete che si deve veramente comprendere di che cosa si tratti. Ora bisogna comprendere ancora qualcos’altro, si deve comprendere — è una parola dura — , acquisire una sorta di relazione personale a tutto ciò che conta in agricoltura, soprattutto una relazione personale al concime e in particolare al lavoro con il concime. Questo appare come un compito sgradevole; ma senza questa relazione personale non è possibile. Perché? Vedete, vi diverrà subito evidente quando potete entrare nell’essenza di un qualsiasi vivente in genere. Quando entrate nell’essenza, il vivente ha sempre un lato esteriore e un lato interiore. Il lato interiore è entro una certa pelle, il lato esteriore è al di fuori della pelle. Ora fissate l’attenzione sul lato interno.
Il lato interno non ha solamente flussi di forza che vanno verso l’esterno, nella direzione di queste frecce, bensì la vita interna di un organismo ha anche flussi di forza che vanno dalla pelle verso l’interno, che vengono respinti. Ora il vivente è circondato esternamente da ogni sorta di flussi di forza. Ora esiste qualcosa che in modo completamente esatto, ma in una sorta di maniera personale, esprime come il vivente deve costituire il rapporto tra il suo interno e il suo esterno. Tutto ciò che accade in modo di effetti di forza entro il vivente e propriamente entro l’organismo, quindi dentro i suoi contorni di pelle, che anima e mantiene la vita, tutto ciò deve — di nuovo, scusate, la dura espressione — puzzare, si potrebbe anche dire puzzare. E in questo consiste essenzialmente la vita, che ciò che altrimenti, quando si disperde, diffonde odore, invece è trattenuto insieme, che le cose non irraggiano verso l’esterno così fortemente da produrre odore, bensì le cose sono trattenute all’interno, che irradiano odore. Verso l’esterno l’organismo deve vivere nel modo tale che lasci passare attraverso la sua pelle di confine verso l’esterno il meno possibile di ciò che in lui genera la vita che produce odore, così che si potrebbe dire, un vivente è tanto più sano quanto più puzza internamente e quanto meno puzza esternamente.
Poiché verso l’esterno l’organismo, in particolare l’organismo vegetale, è predestinato a non emettere odore, bensì ad assorbirlo. E se si percepisce quello che favorisce un prato che profuma aromaticamente, che è crivellato da piante che profumano aromaticamente, allora si diventa attenti a ciò che reciprocamente nella vita si sostiene. Questo profumato che si diffonde lì e che è diverso dal semplice odore di vita, profuma per ragioni che avremo probabilmente la possibilità di esporre, ed è ciò che d’ora in poi agisce sulla pianta da fuori. Tutte queste cose si devono avere vivamente nella relazione personale in realtà; allora si è dentro la vera natura.
Ora si tratterà di riconoscere che il concimare e tutto ciò che è simile devono consistere nel dare al terreno un certo grado di vivacità, ma non solo dargli un certo grado di vivacità, bensì dargli anche la possibilità che in lui avvenga ciò su cui ho particolarmente insistito ieri: che in lui l’azoto si possa diffondere in tal modo che verso certe linee di forza, come vi ho mostrato, la vita sia portata proprio con l’aiuto dell’azoto. Dobbiamo allora, quando concimiamo, portare al suolo tanto azoto che il vivente sia portato alle strutture alle quali deve essere portato nel terreno, laddove il terreno deve essere il suolo delle piante, sotto la pianta. Questo è il compito. Questo compito però deve essere compiuto in modo esattamente oggettivo.
Ora vedete, un forte suggerimento può darvi già questo: che quando applicate il minerale, il puramente minerale, come materiale di concime, non raggiungerete mai in realtà il terreno, bensì al massimo l’acqueo della terra. Potete creare un’azione con i concimi minerali nell’acqueo della terra, ma non penetrate alla vivificazione della terra stessa. Perciò le piante che si trovano sotto l’influsso di qualsiasi concime minerale mostreranno una crescita tale che tradisce come è sostenuta soltanto dall’acqueo eccitato, non dalla terra vivificata.
Possiamo, se veramente vogliamo studiare queste cose, fare meglio se ci rivolgiamo dapprima al materiale di concimazione più modesto, al compost, che talvolta viene persino disprezzato. Abbiamo qui un mezzo di vivificazione della terra, nel quale viene messo propriamente tutto ciò che è in qualche modo residuo, che si stima poco, che proviene dall’agricoltura, dall’orto, da ciò che si è lasciato marcire come erba, fino a ciò che si forma da foglie cadenti e simili, persino fino a ciò che viene da animali morti e così via. Ora vedete, non si dovrebbero affatto disprezzare queste cose: contengono ancora qualcosa di preservato non solo di etereo, bensì persino di astrale. Questo è importante.
Nel mucchio di compost abbiamo veramente, da tutto ciò che vi entra, l’eterico, l’etericamente vivente, vivente, ma anche l’astrale. E abbiamo un etericamente vivente e un astralmente vivente in esso in un grado non così forte come nel concime o nel liquame, ma l’abbiamo in certo qual modo in modo stabile; esso si stabilisce entro, in particolare l’astrale si stabilisce in modo più stabile. E si tratta soltanto di considerare questa stabilità nel modo appropriato. L’astrale nella sua azione sull’azoto è subito compromesso se è presente un etericamente vivente troppo rigoglioso. Un vivente troppo rigoglioso nell’eterico non lascia per così dire emergere l’astrale nel mucchio di compost.
Ora esiste qualcosa in natura la cui eccellenza per questa natura l’ho già esposta da vari punti di vista. È il calcareo. Se portate dunque il calcareo ad esempio nella forma di calce viva nel mucchio di compost, si produce la particolarità che, senza che si agisca troppo fortemente sul diffondersi dell’astrale, l’eterico è assorbito dalla calce viva, con ciò anche l’ossigeno è assorbito e l’astrale è portato all’azione in maniera bella. Con ciò si consegue qualcosa di completamente determinato. Con ciò si consegue che, se si concima con compost, si comunica al terreno qualcosa che ha la tendenza a penetrare molto fortemente l’astrale con il terreo senza la via di mezzo dell’eterico.
Quindi pensate che l’astrale, senza fare il giro attraverso l’eterico, penetra molto fortemente nel terreo, in modo tale che il terreo è così particolarmente, vorrei dire, astralizzato, e per la via dell’astralizzato in modo tale, attraverso il contenuto di azoto, è penetrato, cosicché ciò che ne risulta è veramente molto simile a un certo processo nel corpo umano, che è simile alle piante nel corpo umano, ma è così simile alle piante che fa poco caso a far venire la fruttificazione, la lascia stare così per dir così nella formazione di foglie, nella formazione di steli. In particolare dobbiamo avere questo processo che comunichiamo così alla terra, in noi stessi, affinché addestriamo le sostanze nutritive al modo appropriato alla vivacità di cui vi ho parlato, che deve essere presente. A questa vivacità eccitiamo il terreno però se lo trattiamo nel modo descritto. E così prepariamo il terreno perché ci possa produrre quello per cui è particolarmente bene quando è consumato ad esempio dagli animali, cosicché essi sotto il suo ulteriore effetto sviluppino vivacità interiore, rendano il corpo interiormente attivo. Detto in altre parole: faremo bene a concimare con questo compost i nostri prati e pascoli, e conseguiremo, se lo portiamo a termine rigorosamente, proprio così — in particolare se faremo gli altri procedimenti di cui si tratta — , un buon foraggio per i pascoli, un tale foraggio che inoltre, quando viene asciugato, è utilizzabile come fieno. Ma vorrei dire: al fine di procedere nel modo giusto in tali questioni, bisogna appunto guardare dentro la cosa intera. Poiché ciò che si deve fare nel particolare dipende tuttavia molto dal sentimento, naturalmente. Ma questo sentimento si sviluppa quando si guarda giusto dentro la natura intera di questo processo.
Ora di nuovo, se si lascia semplicemente il mucchio di compost come l’ho descritto finora, può accadere molto facilmente che esso diffonda il suo astrale da tutte le parti. E si tratterà di sviluppare la relazione personale a queste cose, che si porti il più possibile un tale mucchio a puzzare il meno possibile, il che si raggiunge facilmente tentando di mettere strati sottili, poi di mettere sopra qualcosa, diciamo, torba, di nuovo uno strato e così via. Così è trattenuto ciò che altrimenti si disperderebbe. Poiché l’azoto è veramente ciò che molto volentieri in tutte le possibili combinazioni formali cerca il grande mondo. Ora è trattenuto. Ciò che intendo suggerire è principalmente che si deve trattare l’intera questione agricola con la convinzione che si deve versare la vivacità dappertutto, sì persino l’astrale dappertutto, affinché la cosa intera agisca.
Ora però da lì può risultarvi qualcos’altro. Avete mai riflettuto sul perché le mucche hanno le corna, o certi animali hanno le corna? Questa è una questione straordinariamente importante. Ma quello che la scienza offre su di essa è di solito qualcosa di straordinariamente unilaterale ed esteriore. Rispondiamo a noi stessi la domanda: perché le mucche hanno le corna. Vedete, ho detto che il vivente, il vivo, non deve sempre avere solo flussi di forza diretti verso l’esterno, bensì può anche avere flussi di forza diretti verso l’interno. Ora immaginate un vivente così che è formato in modo goffo, ha flussi di forza verso l’esterno, ha flussi di forza verso l’interno. La cosa sarebbe piuttosto irregolare, e produrrebbe un vivo goffo, così un animale goffo. Avremmo mucche dalle forme straordinariamente strane se fosse solo il caso. Sarebbero tutte goffe, con piccoli attacchi di zampe, come ancora sono nello stadio embrionale iniziale. Così rimangono, avrebbero un aspetto grottesco. Ma così non è strutturata la mucca, bensì la mucca ha le corna, ha gli zoccoli. Che cosa accade nei posti dove cresce lo zoccolo, il corno? Lì si forma un luogo che in modo particolarmente forte invia i flussi verso l’interno. Lì l’esteriore è completamente fortemente chiuso. Lì non c’è solo la comunicazione attraverso la pelle permeabile o il pelo, bensì lì sono completamente chiuse le porte per ciò che scorre verso l’esterno. Perciò la formazione di corna è collegata alla forma intera dell’animale. La formazione di corna e la formazione di zoccoli sono collegate alla strutturazione intera dell’animale.
In modo affatto diverso accade nella formazione di corna-palchi. Nella formazione di corna-palchi non si tratta del fatto che i flussi siano ricondotti nell’organismo, bensì che certi flussi siano condotti proprio in fuori per un pezzo, che ci siano valvole per le quali certi flussi — non devono sempre essere fluidi e aeriformi, bensì possono anche essere flussi di forza che sono localizzati nei palchi — , che questi siano scaricati all’aperto. Il cervo è bello per il fatto che ha una forte comunicazione con l’ambiente circostante, per il fatto che invia certi suoi flussi verso l’esterno e vive con l’ambiente, e così assorbe tutto ciò che agisce organicamente nei nervi e nei sensi. Diventa un cervo nervoso. In certo qual modo tutti gli animali che hanno palchi sono pervasi da una lieve nervosità, il che si può già vedere negli occhi.
La mucca ha le corna per inviare dentro di sé ciò che deve strutturare astralmente-etericamente, ciò che deve penetrare nella spinta interna fino nel sistema digerente, cosicché nasce molta attività proprio dalla radiazione che emana dalle corna e dagli zoccoli, nel sistema digerente. Chi dunque vorrà comprendere l’afta epizootica, cioè il contrafflusso del periferico sul tratto digerente, deve vedere attraverso questo nesso. E il nostro rimedio contro l’afta epizootica è costruito sulla visione di questo nesso. Ora, vedete, così avete nel corno qualcosa che per la sua particolare natura ed essenza è ben adatto a riflettere indietro il vivente e l’astrale nella vita interna. Qualcosa di vivente-irradiante, e persino astrale-irradiante avete nel corno. È proprio così. Se poteste strisciare attorno nell’organismo della mucca vivente, se foste dentro nel ventre della mucca, sentireste come dalle corna l’astrale-vivente scorre verso l’interno. Presso gli zoccoli accade allo stesso modo.
Vedete, questo dà allora un suggerimento a cose come possono essere raccomandate dal nostro lato, al fine di innalzare ulteriormente l’efficacia di ciò che viene ordinariamente usato come letame da stalla. Il concime ordinario da stalla, che cosa è allora veramente? Il concime ordinario da stalla è ciò che nell’animale è entrato come alimentazione esterna, fino a un certo grado, fino a un certo punto è stato assorbito dall’organismo, ha dato motivo perché effetti di forza si producano dinamicamente nell’organismo, ma propriamente non è usato in primo luogo per l’arricchimento con sostanza, bensì viene di nuovo escreto. Ma era nell’organismo, si è penetrato con l’astrale e con l’eterico. Si è intriso nell’astrale con le forze che portano azoto, nell’eterico con le forze che portano ossigeno. Con ciò la massa che ora appare come letame si è penetrata.
Pensate allora: prendiamo questa massa, la consegnamo alla terra in qualche forma — entreremo nei dettagli più tardi — , diamo propriamente alla terra un etericamente-astrale, che giustamente è nel ventre dell’animale e nel ventre dell’animale genera forze di tipo vegetale. Poiché le forze che produciamo nel nostro tratto digerente sono di tipo vegetale. Dobbiamo propriamente essere infinitamente grati che il letame rimane; poiché porta l’eterico e l’astrale dall’interno degli organi verso il libero. Questo rimane attaccato. Dobbiamo solo conservarlo nel modo appropriato, cosicché abbiamo nel letame davanti a noi qualcosa che è etericamente e astrale. Perciò agisce già vivificante e anche astralizzante sul terreno, nel terreo. Non solo nell’acqueo, bensì particolarmente nel terreo. Ha la forza di superare l’inorganico del terreo.
Ora naturalmente ciò che è consegnato alla terra deve perdere la sua forma originale che aveva prima di essere assorbito come alimento, poiché deve essere passato attraverso un processo organico interno del sistema di metabolismo. Sarà in certo qual modo in decomposizione, in dissoluzione. Ma il migliore è quando è nel punto dove è in dissoluzione attraverso il suo etericamente e astrale proprio. Allora si presentano i parassiti, gli esseri viventi più piccoli. Hanno lì un buon terreno nutritivo. Perciò si crede anche che questi esseri parassitari abbiano a che fare con la qualità del concime in generale. Questi però sono propriamente solo i segni che il concime è in questo o quel stato. Per il fatto che indicano questo, possono avere significato. Ma se crediamo di poter migliorare radicalmente il concime attraverso l’inoculazione con questi batteri e simili, ci diamo in realtà a un’illusione. Questo può apparire così esteriormente al principio, ma in realtà non è il caso. Parlerò ancora su come queste cose in realtà non sono il caso. Ma andiamo avanti ora.
Prendiamo del concime come lo possiamo ottenere, lo riempiamo in un corno di vacca e lo mettiamo a una certa profondità — direi circa tre quarti a un mezzo metro di profondità, se abbiamo un terreno non troppo argilloso o troppo sabbioso in basso — , il corno di vacca nella terra. Naturalmente potete scegliere un buon terreno per questo, che non sia sabbioso. Vedete, dal fatto che abbiamo così sepolto il corno di vacca con il suo contenuto di letame, conserviamo nel corno dentro le forze che il corno di vacca era abituato a esercitare nella vacca stessa, cioè riflettere indietro ciò che è vivificante e astrale. Dal fatto che il corno di vacca è esternamente circondato dalla terra, tutte le radiazioni vanno nella sua cavità interna, quelle che vanno nel senso dell’eterizzazione e dell’astralizzazione. E il contenuto di letame del corno di vacca è penetrato con queste forze, che tirano dentro da tutta la terra circostante quello che è vivificante e astrale, il contenuto intero del corno di vacca è eterizzato interiormente. Eterizzata interiormente è la terra soprattutto in inverno.
Tutta la vivacità è conservata in questo letame, e si ottiene così una straordinariamente concentrata forza di concimazione vivificante nel contenuto del corno di vacca.
Allora si può disseppellire il corno di vacca; si prende quello che è letame dentro. Nei nostri ultimi esperimenti a Dornach i signori hanno verificato da soli che, quando abbiamo preso il letame, esso non puzzava affatto. Era completamente straordinario. Non aveva più odore, ma naturalmente iniziò a puzzare quando fu lavorato di nuovo con l’acqua. Questo testimonia che tutto ciò che puzza è concentrato e lavorato in esso. C’è una forza gigantesca dentro in astrale e in eterico, che potete usare dal fatto che diluite quello che estraete dal corno di vacca, dopo che ha svernato, con acqua ordinaria, che forse dovrebbe essere leggermente riscaldata. Si è sempre rivelato, dal fatto che guardavo prima la superficie che doveva essere concimata — ci si forma così un’impressione sul lato quantitativo — , se si vuole provvedere con tal concime una superficie, che è circa così grande come, diciamo, dalla terza finestra fino al primo corridoio trasversale (ca. 1200 m²), che se ne ha bisogno solo un corno di vacca, il cui contenuto si diluisce in circa mezzo secchio d’acqua. Allora si ha necessità di portare questo contenuto intero del corno di vacca a una miscela profonda con l’acqua. Cioè bisogna iniziare a mescolare, e proprio così a mescolare che si mescola velocemente al bordo del secchio, alla periferia attorno, cosicché all’interno quasi fino al fondo si forma un cratere, cosicché il tutto è in rotazione tutto attorno per rotazione. Allora si gira velocemente, cosicché il tutto si muove ora verso il lato opposto. Se si continua questo per un’ora, si ottiene una penetrazione profonda.
Sì, dovete soltanto considerare quanto poco lavoro è necessario. Il carico di lavoro non sarà molto grande per queste cose. Inoltre potrei immaginarmi che i membri di una fattoria altrimenti non occupati avranno un particolare piacere proprio in questo modo di mescolare il letame almeno all’inizio. Se così lo fanno le figlie e i figli di casa, potrebbe essere fatto nel modo più meraviglioso. Poiché è un sentimento molto piacevole scoprire come proprio un profumo lievemente trattenuto si sviluppi dal completamente inodore. Questa relazione personale che potete sviluppare verso la cosa ha qualcosa di straordinariamente gradevole per l’uomo che volentieri percepisce la natura nel generale, non soltanto come sta nel Baedeker.
Vedete, allora si tratterà soltanto di — per piccole superfici lo si può fare con l’aiuto di un ordinario spruzzatore — , spruzzare la cosa su un terreno arato, cosicché si unisca con il suolo. È naturale che abbiate bisogno di fare la cosa così che per superfici più grandi dovrete costruire speciali macchine. Ma se portate la cosa a questo, unire il concime ordinario con questo tipo, vorrei dire, «letame spirituale», allora vedrete quale fertilità può scaturire da queste cose. In particolare vedrete che queste cose sono sviluppabili in un modo completamente straordinario. Poiché subito dopo questo provvedimento che ho appena descritto, se ne può aggiungere un altro che può consistere in questo:
Si prendono di nuovo corna di vacca, ma ora le si riempiono non di letame, bensì le si riempiono di quarzo frantumato fino a farina o silice, o anche ortoclasio, feldspato, e se ne forma un impasto che ha circa lo spessore di un impasto completamente sottile, e con questo se ne riempie il corno di vacca. Ora, invece di lasciare svernare il corno di vacca, lo si lascia estivare, lo si estrae allora, dopo che ha estivato, nel tardo autunno, si conserva allora il contenuto fino alla primavera successiva, allora si estrae quello che è stato esposto alla vita estiva nella terra, e lo si tratta in maniera simile, ma ora si ha bisogno di quantità molto inferiori. Così potete distribuire un pezzettino grande come un pisello attraverso la mescolanza su un secchio d’acqua, forse anche solo un pezzettino piccolo come la testa di uno spillo. Però anche questo lo dovete mescolare per un’ora. Se l’usate per spruzzare esternamente le piante stesse — si rivelerà particolarmente utile presso le piante orticole e simili — , non per innaffiamento brutale, bensì per spruzzatura, allora vedrete come questo supporta l’azione che viene dall’altro lato dal letame in corno di vacca dal terreno.
E se una volta, il che non sarebbe nemmeno così, vorrei dire, irregolare, estendeste la cosa veramente anche per i campi — perché non dovrebbe essere possibile avere macchine — non saranno così difficili da costruire, che semplicemente spruzzino su interi campi la spruzzatura molto debole di cui abbiamo bisogno — allora vedrete come il letame in corno di vacca spinge verso l’alto dal basso, l’altro tira dall’alto, né troppo debolmente, né troppo fortemente tira. E in modo meraviglioso, proprio nel caso di seme, potrebbe agire.
Vedete, le cose provengono, vorrei dire, da un circolo più grande di considerazione, non da quello che si fa con la sola cosa, che veramente è così come se si volesse costruire teoricamente tutto l’uomo dal dito. E così certamente si raggiunge qualcosa che veramente non è da sottovalutare. Vedete, quello che oggi si ricerca, quello che all’agricoltore, come si dice, può essere produttivo, infine si riduce solo al fatto che si ricerca come si possa rendere la produzione finanziariamente la più redditizia. Non conta su molto altro. Non è vero che certo, non sempre ci si pensa, ma inconsciamente sta comunque alla base — , allora si è meravigliati come agricoltore quando attraverso un qualche provvedimento si conseguono subito grandi successi, quando si hanno grandi patate, si ha qualcosa che ha grandezza, che si gonfia. Sì, ma non si va da lì avanti nella ricerca, perché tutto questo non è la cosa più importante.
La cosa più importante è che quando le cose arrivano all’uomo, siano la cosa più benefica per la sua esistenza. Potete portare avanti un qualche frutto che appare splendidamente, su un campo o in un frutteto, ma forse per l’uomo è solo riempitivo di stomaco, non propriamente promotore della sua esistenza interna organicamente. Ma fino al punto che l’uomo riceva il tipo migliore di alimentazione per il suo organismo, questa scienza oggi non può portarlo, perché non trova affatto la via per questo.
Ma vedete, in ciò che così viene parlato dalla scienza dello spirito, sta alla base l’intero governo della natura. Si pensa dal tutto in fuori; perciò il singolo, quello che si deve dire, è decisivo per il tutto. Non può venire fuori niente di altro quando si conduce così l’agricoltura, se non che essa dà il meglio per l’uomo e per gli animali. Si parte persino dappertutto nella considerazione dall’uomo, l’uomo è fatto il fondamento. Da ciò risultano gli accenni che sono dati per il fatto che la natura umana si mantiene nel migliore dei modi. Questo è quello che distingue questa forma di considerazione da quelle oggi comuni.
RISPOSTA A DOMANDA
Koberwitz, 12 giugno 1924
Diluzione, mescolanza e distribuzione del letame in corno di vacca — Conservazione e uso dei corna di vacca — Spingere il seme nel caos — Capacità riproduttiva e nutrimento nelle piante di cereali
Domanda: La diluzione procede in modo aritmetico?
Dr. Steiner: Avremo delle cose da dire su questo. La probabilità che ne risulterà è questa: che con l’aumento della superficie si avranno bisogno maggiori quantità d’acqua, meno corna di vacca, cosicché con relativamente poche corna di vacca si potranno concimare grandi superfici. Abbiamo avuto a Dornach venticinque corna di vacca e abbiamo distribuito da esse provvisoriamente su un orto più grande. Avevamo preso un corno su mezzo secchio. Allora abbiamo preso di nuovo un secchio intero con due corna di vacca. Allora avevamo ancora una superficie da concimare, che era sostanzialmente più grande: sette corna di vacca su sette secchi.
Domanda: Si può usare un agitatore per mescolare il letame per superfici più grandi, oppure non è appropriato?
Naturalmente è una cosa che può essere intesa rigorosamente, oppure dove ci si può decidere di scivolare gradualmente nel surrogato. È completamente indubbio che mescolare con la mano significhi qualcosa di completamente diverso da mescolare a macchina. Il meccanico naturalmente non l’ammetterà. Ma considerate quale differenza enorme se mescolate veramente con la mano, portando dentro la mescolanza tutti i movimenti sottili che la mano esegue, tutte le cose che eventualmente entrano, eventualmente anche i sentimenti, se tutto questo entra o se semplicemente la si mescola a macchina. Naturalmente oggi la gente non crede che questa differenza importi, ma la si nota anche completamente nella medicina. Credete che sia completamente indifferente se si prepara un rimedio medico più manualmente o a macchina. L’uomo dà alle cose qualcosa quando le elabora da sé — non dovete ridere di una cosa simile. Mi è stato chiesto più volte — un numero di voi conosce probabilmente i rimedi di Ritter nella medicina — , che cosa penso dei rimedi Ritter. Probabilmente sapete che di questi rimedi Ritter alcuni cantano grandi inni di guarigione, altri diffondono che non hanno effetti particolari. Gli effetti naturalmente ci sono, ma sono anche fermamente convinto che quando questi rimedi vengono introdotti generalmente nel commercio, allora perdono sostanzialmente i loro effetti, perché proprio per questi rimedi non è indifferente se il medico stesso possiede il rimedio e lo consegna direttamente al paziente. Il medico infatti, quando consegna qualcosa così al paziente, quando tutto accade solo in un piccolo circolo, porta con sé un certo entusiasmo. Ora direte che l’entusiasmo non pesa nulla, non si può pesare. Ma vibra insieme, e i medici sono entusiasti quando sono entusiasti. La luce agisce molto fortemente sui rimedi, perché non dovrebbe agire anche l’entusiasmo su di essi? Ma media e agisce molto, cosicché i medici entusiasti di oggi possono produrre grandi effetti. Il rimedio di Ritter agisce proprio per questo molto fortemente. Si possono produrre grandi effetti con l’entusiasmo. Ma se lo conducete artigianalmente, allora probabilmente il modo di azione si dissiperà. Questo è quello che importa in tali cose, se si fa qualcosa con tutto ciò che proviene dalla mano umana — e molto proviene dalla mano umana — oppure se lo si fa con la macchina. Ma potrebbe risultare gradualmente che è un grande piacere eseguire questa mescolanza, cosicché non penserete a un’operazione a macchina dove avete bisogno di molte corna di vacca. Arriverete al punto che lo farete semplicemente di domenica come dessert. Allora il più bello vi sarà conseguito semplicemente dal fatto che invitate molti ospiti, lo fate di domenica, e avete il dovuto intrattenimento da essa, tutto senza macchine.
Domanda: La distribuzione di mezzo secchio d’acqua su una superficie di un terzo di acro porrà già piccole difficoltà tecniche. Se la quantità di corna di vacca viene aumentata, tutto questo non aumenta soltanto per il numero dei corna, bensì molto più velocemente. La distribuzione diventerebbe così ancora più difficile. Si può diluire ulteriormente questa quantità d’acqua con più acqua, oppure è importante mantenere questo rapporto (di mezzo secchio) così come è? In altre parole, si prende circa mezzo secchio su un terzo di acro?
Questo potete già farlo. Ma credo che allora il metodo di mescolanza debba cambiare. Potete fare così che dapprima mescolate un corno di vacca in mezzo secchio d’acqua, poi lo diluite nel secchio, allora dovrete mescolare di nuovo; penso però che sarebbe già meglio che calcoliate quanto meno sostanza dovete mescolare in un mezzo secchio, e allora mescoliate a mezzo secchio per volta, anche se meno di un corno di vacca. Importa enormemente che produciate una penetrazione profonda. Non è affatto sufficiente se versate la sostanza nell’acqua e mescolate. Dovete produrre una penetrazione profonda, ed è sempre così che, se mettete dentro una sostanza anche solo un po’ densa, o non mescolate fortemente, non c’è nemmeno una mescolanza profonda. Penso che sia più facile per l’uomo se mescola il più possibile molti mezzi secchi con piccole sostanze, che se dovesse di nuovo mescolare l’acqua sciolta.
Domanda: Si potrebbe filtrare il liquido nel quale rimangono ancora particelle solide, per poterlo distribuire meglio con un nebulizzatore?
Penso che questo non sia necessario. Poiché se si gira velocemente, si ottiene un liquido piuttosto torbido, allora non dovete preoccuparvi se ci sono ancora corpi estranei dentro. Il letame si distribuirà correttamente. Il puro letame di vacca è il migliore, ma non penso che dobbiate sottoporvi al disagio, anche se ci sono corpi estranei, di eseguire una pulizia extra. Se ci sono corpi estranei, allora in certi casi, senza che abbiano nocività, possono persino agire molto favorevolmente, perché nella concentrazione e nella successiva diluzione veramente non agisce altro che la radiazione, non più le sostanze, soltanto l’irradiazione dinamica, cosicché non siete in pericolo, nel punto dove un tale corpo estraneo sarebbe sepolto, di ottenere patate che avessero lunghi germogli e niente di più. Questo pericolo probabilmente non sarà presente.
Domanda: Pensavo soltanto all’uso del nebulizzatore.
Potete filtrare, non nuoce. Potremmo meglio ancora fare le macchine così che abbiano un setaccio davanti alla spruzzatura.
Domanda: Non è stato detto se si dovrebbe pesare la massa dal corno per ottenere un rapporto proporzionato. È mezzo secchio un secchio svizzero, o è una misura in litri?
Ho preso un secchio svizzero — il secchio da mungitura in Svizzera — , l’intera cosa è stata provata secondo l’osservazione immediata. Ora dovrebbe essere portato alle proporzioni di peso.
Domanda: Si possono usare le corna di vacca più volte, o devono essere sempre da animali appena macellati?
Penso — non abbiamo provato questa cosa — , che secondo quello che si sa di tali cose, si potranno usare le corna di vacca tre-quattro volte di seguito, ma allora non sarà più completamente esatto. Potrebbe essere che in certe circostanze esistesse anche la possibilità che, dopo aver usato le corna di vacca tre-quattro anni, le si conservi nella stalla della vacca, cosicché le si potrebbe usare per un anno ulteriore. Ma non ho idea di quante corna di vacca abbiano a disposizione un’agricoltura, se sia necessario procedere particolarmente parcamente oppure no. Una domanda che non posso decidere ora.
Domanda: Da dove si possono procurare le corna di vacca? Devono provenire dalla regione dell’Europa orientale o centrale?
Donde prendiate le corna di vacca è completamente indifferente, dovete soltanto non prenderle dal cantonaccio, devono essere il più possibile fresche. È veramente straordinario, per quanto paradossale suoni, che la vita occidentale, la vita nell’emisfero occidentale, è completamente diversa dalla vita nell’emisfero orientale. La vita in Africa, Asia, Europa significa qualcosa di diverso dalla vita in America. Così potrebbe essere che in certi casi le corna da bestiame americano debbano essere portate all’efficacia in modo un po’ diverso. Potrebbe risultare che con queste corna si sia costretti ad addensare un po’ il letame, farlo più compatto, martellarlo di più insieme. Le corna dalla regione dove siete, questo è il migliore in assoluto. C’è una parentela straordinariamente forte tra le forze che sono nelle corna di vacca di una regione e le forze che altrimenti sono in questa regione, mentre le forze di corna estranee possono contrastare con le cose che sono nella terra. Ora, si deve anche considerare che è molto frequentemente il caso che le mucche che forniranno corna in una certa regione non provengono direttamente da quella regione. Dovrete superare questo, dovete considerare che, se la mucca ha mangiato su un determinato terreno per circa tre-quattro anni, quindi ha vissuto, allora appartiene a quel terreno, se non è bestiame occidentale.
Domanda: Quanto vecchie possono essere queste corna? Devono provenire da una mucca vecchia o giovane?
Penso — tutto questo deve essere provato — , secondo l’essenza della cosa, che le corna di mezza età, nel mezzo dell’età della mucca, sarebbero le migliori.
Domanda: Quanto devono essere grandi le corna?
[Dr. Steiner disegna la grandezza del corno sulla lavagna — circa 30-40 cm di lunghezza — (vedi disegno). Dopo di che si intende la grandezza ordinaria del corno di bestiame dell’Algovia.]
Domanda: Non è anche essenziale se il corno proviene da un castrone, da un animale maschio o femmina?
È massimamente probabile che dai castrati la cosa non agisca affatto, che da un toro agisca in modo relativamente debole. Per questo dico anche sempre corna di vacca, le mucche sono di regola del genere femminile! Intendo l’animale femminile.
Domanda: Quando si semina il grano, il pane-frumento, nel migliore dei modi?
Non è vero che la risposta a questa domanda risulterà esatta quando parlerò della semina nel discorso. La semina è naturalmente straordinariamente importante, e c’è una grande differenza se si semina vicino ai mesi invernali oppure se si semina meno vicino ai mesi invernali. Se si semina vicino ai mesi invernali, allora si produce una forte capacità riproduttiva; se si semina più lontano dai mesi invernali, una forte nutrizione nelle piante di grano.
Domanda: Si può distribuire il letame in corno di vacca anche con la sabbia? Ha importanza la pioggia?
Per quanto riguarda la sabbia, potete farlo. Non l’abbiamo provato. Non c’è niente contro. Come agisce naturalmente la pioggia, è qualcosa che si dovrebbe ancora una volta provare. Si può presumere che la pioggia non produce un cambiamento, eventualmente potrebbe persino produrre un consolidamento della cosa. Ma d’altro canto si tratta di una concentrazione di forze così forte che si potrebbe anche pensare che il piccolo colpo esercitato dalla caduta di una goccia di pioggia potrebbe disperdere troppo. È veramente un’azione sottile, e dovete considerare tutto. Quando stendete attraverso la sabbia tra il letame di vacca, non c’è niente a cui obiettare.
Domanda: Come si devono evitare gli influssi nocivi durante la conservazione del corno di vacca e del suo contenuto?
In generale con tali cose vale questo, che la rimozione dei cosiddetti influssi nocivi di regola causa più danno che se li lasciaste. Non è vero che oggi è così che ci si preoccupa terribilmente di disinfettare dappertutto. In queste cose si va indubbiamente troppo lontano su tutti i fronti. Così con i nostri rimedi è stato il caso che, se si vuole assolutamente prevenire ogni possibilità di ammuffimento, allora si devono applicare metodi che fermano la vera forza curativa. Ora non ho un tale rispetto per quello che si presenta come danno. Non danneggia così tanto. È migliore se non vi sforzate molto di applicare metodi di pulizia, bensì se le lasciate come sono. Abbiamo messo vesciche di maiale sopra, affinché la terra non cada dentro. Una pulizia particolarmente da eseguirsi con i corna stessi non è particolarmente da raccomandare. Dovete imparare che lo sporco non è sempre «sporco». Se ad esempio vi spalmate il viso con un sottile strato d’oro, quello è sporco, ma l’oro non è sporco. Così lo sporco non è sempre sporco. Lo sporco talvolta è proprio quello che agisce in modo conservatore.
Domanda: Si dovrebbe supportare il più possibile il lancio del seme nel caos attraverso qualche misura?
Potrebbe essere supportato, ma non sarà necessario. Se la formazione di seme avviene, il massimo della formazione di caos già avviene. Con ciò non dovrete supportarlo. Dovrete avere bisogno del supporto proprio nella concimazione. Ma nella formazione di seme non credo che una necessità si presenti di promuovere la formazione di caos — se c’è un seme che feconda, c’è un caos completo — .
Domanda: Non sarà anche necessario fare qualcosa per le forze cosmiche che dovrebbero essere conservate fino alla nuova formazione di piante?
Si potrebbe naturalmente farlo rendendo il terreno più siliceo di quanto sia. Poiché attraverso il silice agisce propriamente quello che nella terra è catturato dal propriamente cosmico. Si potrebbe farlo, penso però che non sia necessario.
Domanda: Quanto devono essere grandi le superfici di sperimentazione?
Su questo si potrebbe fare i tentativi nel modo seguente. Con queste cose è sempre relativamente facile fornire le linee direttive, ma la grandezza appropriata di una cosa dovete proprio voi stessi provarla. Ora per questa domanda i tentativi saranno relativamente molto facili da eseguire. Diciamo che seminate accanto uno a uno su due aiole di sperimentazione grano e sulla veccia ibrida. Allora avrete la possibilità, di una pianta che per sua propria inclinazione tende facilmente alla formazione di seme — il grano tende alla formazione di seme continua — , quando applicate il silice, di trovare il deterioramento della formazione di seme: Presso la sulla vedrete che lì la formazione di seme sarà probabilmente completamente soppressa, forse anche che avvenga in modo ritardato. Si può sempre, quando si vuole ricercare su queste cose, per il confronto prendere quello che appartiene alla sementa, al grano, come proprietà, e di nuovo quello che appartiene come proprietà simile presso la sulla, le leguminose, e in questo modo si possono svolgere esperimenti molto interessanti sulla formazione di seme.
Domanda: È indifferente quando si portano le quantità diluite sul campo?
Questo è completamente certo non indifferente se volevate conservare le corna di vacca come corna di vacca dopo averle tolte dalla terra. Ma potete generalmente lasciarle dentro fino a quando le usate; non diventeranno peggiori nemmeno se devono svernare e rimangono ancora un po’ in estate dentro.
Se però foste costretti a conservarle altrove, dovremmo fare una scatola che internamente rivestite con torba, cosicché da tutti i lati ci siano cuscini di torba. Allora dovremmo mettere le corna di vacca dentro, affinché la concentrazione molto forte possa rimanere. Al contrario, è sconsigliato conservare l’acqua già diluita. La mescolanza dovrebbe già essere eseguita quando la userete in un tempo non troppo lungo.
Domanda: Se si vuol trattare il grano invernale, si dovrebbe usare i corna tre mesi dopo averli tirati fuori dalla terra?
Sarà sempre migliore — non importa — , lasciarli dentro fino a quando li usate. Se li usate nel prossimo autunno iniziale, li lasciate dentro fino al momento fino a quando vi servono. Il letame non diventerà peggiore così.
Domanda: Non potranno i fini apparati di dispersione, a causa della conseguente nebulizzazione sottile del liquido, disperdere le forze eteriche e astrali?
Sicuramente no. Sono molto legati. Come generalmente di quello spirituale dovete temere meno che vi scappi, se non glielo mandate via da prima, di quanto del materiale.
Domanda: Come si trattano i corna di vacca estivati con i componenti minerali?
Non nuoce loro nulla se vengono tolti e conservati da qualche parte. Potete gettarli da qualche parte su un mucchio. Non nuoce alla sostanza che ha estivato. Possono essere illuminate dal sole. Questo può anche giovare loro.
Domanda: Si devono seppellire i corna nel punto particolare dove si vorrà concimare più tardi sul campo, oppure si possono seppellire uno accanto all’altro in un altro luogo?
Ci sarà una differenza così minore che non dovete notarla. Farete meglio praticamente a scegliervi un luogo che ha terra relativamente buona, non proprio terra molto minerale, bensì un po’ simil-humica, e lì potete seppellire tutti i corna di vacca di cui avete bisogno su un pezzo.
Domanda: Come è se in agricoltura si usano macchine? È detto che non si dovrebbero usare macchine?
Sì, naturalmente, vedete, questa è una domanda che in fondo non si può nemmeno rispondere agricolamente. È completamente certo che oggi nel nostro attuale vivere sociale si solleva una domanda piuttosto antiquata se si chiede se si possono usare macchine. Oggi difficilmente si può essere agricoltore senza usare macchine. Naturalmente nemmeno tutti i processi sono così connessi con i processi naturali più intimi, come appunto questa mescolanza e simili. Proprio come non dovreste avvicinarvi con il puramente meccanico a un processo naturale così intimo, così la natura stessa provvede riguardo agli altri elementi comuni che non potete fare molto con la macchina per quello con cui le macchine non hanno niente a che fare. Con la formazione di seme la macchina non può fare molto, la natura lo provvede da sola. Credo, detto così, che la domanda non è particolarmente attuale. Ma oggi è già così: come potete fare senza macchina oggi? Attenzione deve soltanto essere rivolta al fatto che di nuovo non dovete avere una fissazione su macchine scelte in agricoltura. Sarà completamente certo che se qualcuno ha una tale fissazione su macchine, procederà molto peggio in agricoltura, anche se la nuova macchina porta miglioramenti, che se continua a usare la vecchia macchina finché non vale più. Questi però sono cose che non sono più nel senso rigoroso della parola agricole.
Domanda: Si può usare la quantità indicata di letame in corno di vacca sciolto in acqua anche su metà della superficie indicata?
Allora otterrete frutti rigogliosi, allora viene fuori quello che ho suggerito prima in un’altra occasione. Se usate la cosa ad esempio per la coltura di patate o qualcos’altro, allora otterrete frutti rigogliosi, gambi sviluppati, e quello che volete non si sviluppa propriamente. Avete quello che si chiama posti grassi. Quello che avete in posti grassi, l’ottenete perché ne prendete troppo.
Domanda: Come è presso le piante da foraggio, dove si vuole il rigoglio, presso gli spinaci?
Credo che anche lì useremo soltanto questo mezzo secchio con il corno di vacca, come abbiamo fatto noi stessi a Dornach per una superficie che era essenzialmente un orto. Per cose che vengono coltivate su superfici più grandi, già avrete bisogno di molto meno. Questo è già l’optimum.
Domanda: È indifferente quale letame usate, se letame di vacca o letame di cavallo o letame di pecora?
Il miglior materiale per questo procedimento è indubbio letame di vacca. Potrebbe però trattarsi di indagare ulteriormente la domanda se si dovrebbe usare letame di cavallo. Allora si tratterà propriamente di questo, che se volete trattare letame di cavallo in questo modo, dovrete avvolgere il corno un po’ con peli di cavallo dalla criniera, al fine di portare in questo modo quello che nel cavallo, che non ha corna, è propriamente nella criniera, all’efficacia.
Domanda: Si dovrebbe farlo prima o dopo la semina?
È giusto farlo prima della semina. Vedremo come agisce. Poiché siamo arrivati un po’ tardi alla cosa quest’anno, e un po’ sarà fatto dopo la semina. Così vedremo se questo crea problemi. Ma l’ovvio è che lo facciate prima della semina, affinché il terreno sia già interessato.
Domanda: Si possono usare i corna di letame di vacca anche per il minerale?
Si può farlo sì; ma non potete usarli più spesso che tre-quattro volte. Perdono già le loro forze dopo il terzo-quarto utilizzo.
Domanda: Importa quali persone eseguono il lavoro, oppure possono anche persone completamente altre eseguire il lavoro oppure deve essere un antroposofo?
Naturalmente questa è la domanda. Oggi posta, sarà risa da molti. Vi ricordo che ci sono persone per cui i fiori che coltivano alle loro finestre prosperano meravigliosamente. Per altre persone non prosperano, bensì appassiscono. Tali cose accadono semplicemente. Tutto quello che accade in modo non spiegabile esteriormente, ma molto comprensibile interiormente attraverso l’influsso della persona stessa, accade propriamente anche attraverso il fatto che l’uomo, diciamo, compie meditazioni e si prepara attraverso la vita meditativa — l’ho caratterizzato ieri. Vivete veramente completamente diversamente con l’azoto che contiene immagini quando meditate. Così vi mettete in una situazione che produce il fatto che tutto questo agisca sostanzialmente; vi mettete in tale situazione poi complessivamente verso tutta la crescita vegetale. Ma oggi la cosa non è così chiara come una volta lo era in tempi in cui queste cose erano riconosciute. Ed ebbero tali tempi, dove la gente veramente sapeva che attraverso certi atti che avevano compiuto si erano proprio resi idonei per la cura della crescita vegetale. Oggi, dove questo non è considerato, le altre persone influenzano, e questi effetti sottili e fini si perdono quando vi muovete continuamente tra persone che non considerano una cosa simile. Per questo è molto facile essere smentiti quando applicate una cosa simile. Quindi ho un po’ di ribrezzo nel parlare liberamente proprio di tali cose davanti a una società più grande, perché naturalmente oggi possono essere molto facilmente smentite dalle condizioni di vita. È una domanda straordinariamente delicata quella che è stata sollevata nella discussione nella sala di Bock da nostro amico Stegemann, se si possono combattere gli esseri parassitari in questo modo, nella via della, diciamo, concentrazione e simili. È completamente al di là di dubbio che, se lo fate nel modo giusto, potete farlo. Se in particolare nel momento che va da metà gennaio a metà febbraio, dove la terra dispieghi le sue più grandi forze, che in particolare sono concentrate nella terra, se lì vi stabiliste così dire un tempo di festa e eseguiste proprio tali concentrazioni, allora già potrebbero mostrarsi effetti. Come detto, una domanda delicata, ma una domanda che può essere risolta positivamente così. Solo dovete eseguire ciò in accordo con tutta la natura. Dovete sapere che è qualcosa di completamente diverso se fate un esercizio di concentrazione nel mezzo dell’inverno o nel profondo dell’estate. Ci sono molte cose contenute in certi proverbi popolari che possono ancora dare importanti suggerimenti all’uomo odierno. Vedete, avrei potuto bene anche aggiungere ieri, che tra le molte cose che avrei dovuto fare in questa incarnazione, ma che non è successo, da molto giovane ho avuto l’idea di scrivere una cosiddetta filosofia contadina, di registrare la vita concettuale dei contadini in tutte le cose da cui sono toccati. Da questo potrebbe venire fuori qualcosa di meraviglioso, l’asserzione del conte sarebbe stata smentita, che i contadini sono stupidi. Sarebbe venuta fuori una saggezza sottile, una filosofia che si dispiega proprio grandiosamente su intimità della vita naturale, già nella formazione delle parole. Si è veramente sorpresi su quello che il contadino sa veramente di quello che accade entro la natura. Scrivere una tale filosofia contadina, oggi non è più possibile; nel nostro tempo le cose si sono per lo più completamente perse. Oggi non è più come cinquanta, quarant’anni fa. Sì, era qualcosa di straordinariamente significativo, poiché si poteva imparare molto di più presso i contadini che all’università. Ma era proprio un tempo diverso, si viveva con i contadini in campagna, e quando le persone venivano con i Calabresi, che allora iniziavano il movimento socialista odierno, allora erano rarità. Oggi il mondo è completamente cambiato. I signori e le signore più giovani qui presenti non hanno affatto idea di come il mondo sia cambiato nel corso degli ultimi trenta-quarant’anni. E oggi si è già perso molto di quello che era tra le vere bellezze nei dialetti popolari, ancora di più perso dalla vera filosofia contadina, che era una sorta di filosofia della cultura. Persino nei calendari contadini c’erano allora cose che oggi non ci sono più. Avevano un aspetto diverso, erano confortevoli. Ho ancora conosciuto calendari contadini dove si usava carta cattiva, ma dentro c’erano i segni dei pianeti, erano fatti con colori, e fuori sulla copertina c’era un piccolissimo zucchero, al quale vi avvicinavate per primo, un minuscolo zucchero, potevate leccare ogni volta che usavate il libro. In questo modo il libro veniva anche reso appetitoso. Le persone lo usavano uno dopo l’altro.
Domanda: Se si concimano superfici più grandi, si deve farlo puramente a sentimento riguardo al numero di corna di vacca da usare?
Non lo consiglierei. In tale caso credo che dovete essere veramente ragionevoli. Consiglierei che dapprima fate tutto al fine di ottenere i risultati migliori attraverso la prova a sentimento, e che allora iniziate, per rendere conto al mondo, a convertire la cosa in numeri, cosicché abbiate allora tavole corrette e che le persone possano usare queste tavole. Consiglierei: se qualcuno secondo la sua inclinazione è inclinato a farlo a sentimento, allora lo faccia; nel suo comportamento però verso le altre persone non agisca come se non stimasse molto le tavole, e lo desse alle altre persone in numeri calcolabili e tavole. Tutto dovrebbe veramente essere convertito in numeri e somme calcolabili. Questo è quello che veramente servite oggi.
Abbiamo bisogno di corna di vacca per portare la cosa a termine, ma non abbiamo bisogno di corna di toro per difendere la cosa. Questo è esattamente quello che così facilmente conduce a resistenze. Consiglierei, per quanto possibile, di passare a compromessi e di considerare quanto più possibile i giudizi esterni.
Domanda: Si possono usare le concimazioni con calce viva nel mucchio di compost nelle percentuali come oggi sono prescritte?
Il vecchio procedimento si rivelerà certamente come uno favorevole. Si dovrà solo specificare qualcosa, a seconda che abbiate terreno paludoso o sabbioso; con terreno sabbioso avrete bisogno di un po’ meno calce viva, mentre il terreno paludoso richiede un contenuto di calce viva un po’ più alto a causa della formazione di acidi.
Domanda: Come è riguardo al rivoltamento del mucchio di compost?
Non nuoce. Naturalmente, si tratta solo di questo, che dopo che avete rivoltato, proteggiate il più possibile la cosa attraverso uno strato di terra che mettete intorno, che dopo il rivoltamento mettete ancora uno strato di terra sopra. È particolarmente bene usare la torba, la torba per questo.
Domanda: Che tipo di potassa è inteso, che in un’azienda di transizione eventualmente può essere usata?
Potassa-magnesia.
Domanda: Come si usa meglio il letame rimanente dopo che sono stati riempiti i corna di vacca? Lo si dovrebbe portare al campo in autunno affinché faccia l’esperienza invernale, oppure lo si dovrebbe lasciare fino alla primavera?
Dovete rendervi conto che questa concimazione con corno di vacca non sostituisce completamente la concimazione in assoluto, che naturalmente dovete continuare a concimare. Si tratterà di considerare la nuova concimazione come una sorta di concimazione supplementare, che aumenta sostanzialmente i precedenti procedimenti di concimazione. Con ciò la concimazione diversa rimane.
Ciò che è stato esposto ieri per il miglioramento del nostro concime negli esterco di mucca è naturalmente inteso come un miglioramento della concimazione. La concimazione rimane naturalmente presente, e oggi dovremo parlare di come comportarsi nei confronti di questa concimazione quando è necessario avere la concezione che il vivente deve essere mantenuto anche all’interno del vivente.
Abbiamo visto come il corpo eterico dovrebbe non abbandonare mai ciò che si trova nella regione, nella sfera della crescita. Perciò abbiamo attribuito grande valore al comprendere come il suolo terrestre da cui la pianta cresce e che circonda le sue radici è una sorta di continuazione della crescita nella terra, il vivente vegetale nella terra stessa, dunque qualcosa di vivo. E ieri ho persino accennato a come si possa già pensare il passaggio da un cumulo di terra sollevato con la sua vitalità interna sorta dall’inclusione di humus, e da ciò che poi si presenta come corteccia, anzi come scorza che circonda l’albero e lo chiude verso l’esterno. È perfettamente naturale che nel corso dei tempi moderni, quando si è persa ogni comprensione, sia dovuta andare persa anche la visione dei grandi nessi naturali: è completamente scomparsa anche questa consapevolezza di come questa vita comune alla crescita terrestre e vegetale continui poi nei prodotti di escrezione della vita che ci si presenta nel concime, e come agiscono le forze di questa vita che abbraccia tutto. Purtroppo anche questa consapevolezza doveva sempre più scomparire.
Ora la scienza dello spirito non deve veramente — come ho già detto ieri nella discussione — agire come qualcosa di turbolento, clamoroso, rivoluzionario, che si inserisca per fanatismo in ciò che nei tempi moderni è stato prodotto nei più vari campi della vita; si tratta piuttosto di riconoscere pienamente ciò che è stato realizzato. E solo quelle cose dovrebbero essere, se così si può dire, contrastate — quelle cose che si basano su presupposti completamente falsi e sono legate alla concezione materialistica del mondo contemporanea; e ciò che può derivare dalla visione vivente del mondo nei più vari campi della vita dovrebbe essere integrato. Non voglio quindi enfatizzare la descrizione di come si prepara il concime da letame di stalla, da orina, da compost. In questo senso è stato fatto il più vario nei riguardi della trasformazione del concime e dell’orina. E in questa direzione potrebbe essere detto molto nella discussione di questo pomeriggio. Voglio soltanto presupporre che esista la corretta concezione che sui nostri terreni agricoli deve effettivamente essere condotto un saccheggio. Questo saccheggio deve essere condotto semplicemente perché con tutto ciò che mandiamo via dall’agricoltura nel mondo stiamo effettivamente togliendo le forze alla terra, anzi togliendo le forze anche all’aria, che devono essere sostituite, cosicché di fatto man mano il contenuto di concime, il cui valore è legato a ciò che serve per la terra che è diventata più povera, al fine di vivificarla nella giusta maniera, deve essere trattato di conseguenza. Ora negli ultimi tempi è accaduto proprio che dalla concezione materialistica del mondo siano emersi i più vari giudizi errati.
In primo luogo: oggi si studiano attentamente come agiscono i batteri, gli esseri viventi più piccoli; ci si attribuisce addirittura a questi piccoli esseri viventi la capacità di produrre il concime nella giusta sostanzialità. Si guarda proprio a ciò che fanno i batteri nel concime e si fa conto su di essi. In questo senso si sono veramente fatti esperimenti di inoculazione del suolo brillanti, straordinariamente logici, ma nella maggior parte dei casi poco duraturi e poco utili. Tutto ciò da una visione che potrebbe essere paragonata a questa: in una stanza si scopre un numero straordinario di mosche, e si pensa che perché ci sono tante mosche la stanza sia sporca. La stanza non è affatto sporca perché ci sono tante mosche, ma le mosche ci sono perché la stanza è sporca. E non si renderà la stanza più pulita se si escogitano vari metodi per moltiplicare le mosche perché si pensa che debbano mangiare lo sporco più velocemente, oppure come si possono diminuire e così via. Non si riuscirà a ottenere molto con tali metodi, ma si otterrà certamente di più se si va direttamente alla lotta contro lo sporco.
Così si tratta di considerare, quando vengono usati i prodotti di escrezione animale nel concime, i piccoli esseri viventi come qualcosa che si manifesta attraverso i processi che si formano in un luogo o nell’altro nella sostanza del concime, che dunque per certi stati della sostanza concimante può essere un sintomo straordinariamente utile, ma non ha affatto una grande importanza né nella sua piantagione né nella sua coltivazione, piuttosto nella sua lotta. Si tratta ovunque di rimanere all’interno del vivente importante per l’agricoltura in senso lato, e di applicare il meno possibile a questi piccoli esseri una visione che sembri atomistica.
Naturalmente non si dovrebbe fare una simile affermazione se non si mostrassero contemporaneamente i mezzi e i modi per fare le cose. Certo, ciò che ho detto finora viene enfatizzato da vari lati; ma è importante non solo conoscere ciò che è giusto. Perché spesso con questo giusto non si può far nulla se non si hanno misure per, nel caso che il giusto sia un negativo, contrapporre il positivo. Si tratta ovunque di questo: che se non si possono fare proposte positive, si dovrebbe omettere l’enfasi del negativo, perché questo soltanto irrita.
Un secondo aspetto è che di nuovo, spinto dalla visione sfumata materialisticamente, negli ultimi tempi ci si è preoccupati di trattare il concime in vari modi con varie combinazioni di sostanze inorganiche o elementi. Ci si è convinti attraverso l’esperienza che nemmeno questo ha un valore duraturo. Bisogna rendersi conto che quando si vuole nobilitare, migliorare il concime mineralizzandolo, si agisce solo sulla vivificazione del liquido, dell’acqua, mentre è necessario, per un’agricoltura solida, non solo attraversare l’acqua, vivificarlo. Perché dall’acqua che così filtra attraverso la terra non emanano ulteriori vivificazioni.
Si deve vivificare direttamente la terra, e ciò non si può fare se si procede mineralizzando, ciò si può fare solo se si procede con l’organico, che si mette in una situazione appropriata, cosicché possa agire organizzando, vivificando sulla sostanza fissa, terrestre stessa. Tutto ciò, questo stimolo proprio della massa concimante o della massa di orina — ogni massa che viene usata in questo modo può ricevere — questo è il compito dello stimolo della scienza dello spirito che può essere dato all’agricoltura. La scienza dello spirito vuole sempre guardare nelle grandi azioni del vivente e rinuncia, perché non ha la massima importanza, a guardare il piccolo e a trarre conclusioni dal piccolo — che il microscopio osserva — dal microscopico. L’osservazione del macrocosmo, dei grandi cerchi dell’azione naturale, questo è il compito della scienza dello spirito. Per questo è naturalmente necessario guardare dentro queste azioni naturali. Ma vede, c’è una proposizione che oggi troverete nella letteratura agricola nel modo più vario — essa nasce da ciò che si crede di avere come esperienze — che suona circa così: l’azoto, l’acido fosforico, il calcare, la potassa, il cloro e così via, il ferro persino, hanno tutti il loro grande valore per il suolo su cui dovrebbe prosperare la crescita vegetale. Ma la silice, il piombo, l’arsenico, il mercurio — persino la soda viene menzionata — questi hanno per il vero prosperare delle piante al massimo un valore di stimolo, come si dice. Si possono stimolare le piante con essi.
Pronunciando questa proposizione ci si dimostra di tapare completamente al buio, ed è solo bene che da vecchie tradizioni — ci si comporti verso le piante in modo non così folle come ci si comporterebbe se si osservasse questa proposizione. Non si può neanche osservarla. Perché che cosa sussiste allora?
Vedete, la cosa è veramente così: che la grande natura non ci abbandona così spietatamente quando non teniamo conto della sua silice, del suo piombo, del suo mercurio, del suo arsenico, come ci abbandona quando non teniamo conto della potassa o del calcare o dell’acido fosforico in modo appropriato. Perché la silice, il piombo, il mercurio, l’arsenico il cielo ce li dà, e ce li cede volentieri con la pioggia. Per avere la potassa, la potassa, il calcare nella terra in modo appropriato, dobbiamo lavorare la terra, dobbiamo concimare in modo appropriato. Il cielo non ce lo cede volentieri. Ma tuttavia, attraverso l’agricoltura prolungata si può impoverire la terra. La si impoverisce continuamente. Perciò dobbiamo concimarla. E può accadere man mano, come avviene in molte aziende agricole, che la compensazione attraverso il concime diventi troppo debole. Allora si pratica il saccheggio. Allora si lascia la terra impoverirsi permanentemente.
Si deve provvedere affinché il vero processo naturale possa svolgersi in modo perfettamente giusto. Ciò che si chiama effetti stimolanti sono infatti gli effetti più importanti di tutti. Sono presenti, in una finissima dosatura agendo intorno a tutta la terra, proprio quelle sostanze che si ritengono non necessarie; e le piante ne hanno bisogno allo stesso modo che di ciò che viene loro dalla terra. Solo le assorbono dal cerchio cosmico: mercurio, arsenico, silice, le assorbono dal suolo terrestre, dopo che le sostanze stesse sono state irradiate nel suolo terrestre dal cerchio del mondo.
Noi esseri umani potremmo effettivamente fare in modo che impedissimo completamente al suolo terrestre di irradiare nel modo giusto dal cerchio del mondo ciò che le piante hanno bisogno. Potremmo gradualmente, concimando senza piano, impedire alla terra di assorbire ciò che di silice, di piombo, di mercurio, agisce, in una finissima dosatura omeopatica, che, se così posso dire, proviene dal cerchio del mondo e deve essere accolto nella crescita vegetale, in modo che la pianta, che costruisce il suo corpo veramente nella configurazione del carbonio con l’aiuto di ciò che arriva in una finissima dosatura dal cerchio del mondo, abbia sempre attraverso la terra quello di cui ha bisogno.
Perciò non dobbiamo soltanto, come ho detto ieri, ma anche ancora di più, trattare il nostro concime in modo appropriato. E qui non si tratta del fatto che aggiungiamo a esso soltanto sostanze di cui crediamo che debba averle, in modo che le trasferisca alle piante, ma si tratta del fatto che gli aggiungiamo forze viventi. Perché per la pianta sono molto più importanti le forze viventi che soltanto le forze sostanziali, che soltanto le sostanze. Se potessimo man mano avere un suolo che fosse ancora così ricco di questa o quella sostanza, non servirebbe a nulla alla crescita vegetale se non insegnassimo alla pianta attraverso la concimazione la capacità di incorporare nel proprio corpo ciò che il suolo contiene come effetti. Si tratta proprio di questo.
Ora oggi non si sa affatto come piccole quantità, proprio quando si tratta del vivente, abbiano un’azione straordinariamente forte. Penso però che da quando gli studi della signora Dr. Kolisko sugli effetti dei minuscoli enti, che hanno posto in modo così brillante tutto ciò che era stato un tastare e palpare nell’omeopatia su un fondamento scientifico così solido, penso che da allora si può veramente considerare scientifico il fatto che in piccoli enti, in piccole quantità, proprio le forze radianti che sono necessarie nel mondo organico vengono liberate facendo uso di minuscole quantità in modo appropriato.
Ora, nella concimazione non ci risulta difficile applicare minuscole quantità in questo modo. E abbiamo visto come, se prepariamo già pronti sia prima che dopo la concimazione mediante ciò che abbiamo preparato nei corna di mucca, come aggiungiamo al concime effetti, aggiungiamo ciò che di forze deve essere aggiunto, affinché al concime separato da questa concimazione omeopatica, poniamo al suo posto nel modo giusto, veniam di aiuto nella sua azione. Ma in numerosissimi modi si deve cercare di dare al concime la giusta vitalità, la consistenza, affinché per se stesso trattenga tanto azoto, tanto degli altri composti, quanto gli serve, dargli la tendenza alla vitalità, che poi lo rende nuovamente capace di fornire alla terra la vitalità corrispondente. E qui vorrei oggi esporre qualcosa di orientamento, proprio nel senso che al concime stesso in piccole dosi va aggiunto — oltre a ciò che aggiungiamo dai corna di mucca — ciò che lo vivifica in modo tale che possa trasmettere nuovamente la sua vitalità al suolo terrestre da cui germina la crescita vegetale.
Citerò varie cose, ma sottolineo esplicitamente che, nel caso in cui in una determinata regione fosse difficile procurarsele, potrebbero essere sostituite da molto altro. Solo in un caso non si troverà una sostituzione, perché lì il particolare è così caratteristico che difficilmente si troverà nello stesso modo in un’altra specie vegetale.
Innanzitutto, secondo ciò che ho esposto, si deve fare in modo che ciò che nel Regno organico prima di tutto viene in considerazione dal mondo — il carbonio, l’ossigeno, l’azoto, l’idrogeno, lo zolfo — che questo si combini nel modo giusto con altre sostanze nell’organismo, dunque, diciamo, proprio con i sali di potassio. Se guardiamo soltanto alla quantità di sali di potassio di cui la pianta ha bisogno per la crescita — certo, si sa qualcosa a questo riguardo, si sa che i sali di potassio o la potassa in generale portano la crescita vegetale in quei settori dell’organismo vegetale che in numerosi casi diventano struttura, che creano il fermo e il tronco, che trattengono la crescita nel tronco mediante il contenuto di potassa. Ma si tratta di elaborare questo contenuto di potassa in modo tale all’interno di ciò che accade tra terra e pianta, che si relazioni nel modo giusto nel processo organico rispetto a ciò che forma il corpo vero, la natura proteica della pianta. E si raggiunge qualcosa se si fa quanto segue.
Si prende l’achillea, una pianta che solitamente si può avere. Se non la si dovesse avere in una determinata regione, la si può usare benissimo anche come droga nello stesso modo. Questa achillea è — in realtà ogni pianta è — un’opera meravigliosa, ma quando si guarda di nuovo un altro fiore, allora viene davvero al cuore quanto straordinaria opera meravigliosa sia questa achillea; è un’opera meravigliosa molto particolare. Ha in sé ciò di cui vi ho detto, che lo spirito sempre si inumidisce le dita quando intende portare i vari elementi — il carbonio, l’azoto e così via — ai loro luoghi organici appropriati. Questa achillea si presenta in natura come se un qualche creatore di piante avesse avuto questa achillea come modello per portare lo zolfo nella giusta relazione con le altre sostanze vegetali. Si potrebbe dire: in nessun’altra pianta gli spiriti della natura portano il tutto a una tale perfezione, l’uso dello zolfo, come nell’achillea. E se si conosce l’effetto dell’achillea negli organismi animale e umano, se si sa come questa achillea veramente, quando viene portata nel biologico in modo appropriato, può riparare tutto ciò che risiede in una debolezza del corpo astrale, così si può continuare a seguirla nella sua achilelità in tutto il processo naturale della crescita vegetale. È già straordinariamente benefica quando cresce selvaggia in una regione ai margini dei campi o delle strade dove si coltiva grano o anche patate o qualche altra coltura. Non si dovrebbe affatto estirpare l’achillea. Si dovrebbe preservare l’achillea dal fatto che — naturalmente — si insedi da qualche parte dove è molesta — non è effettivamente dannosa da nessuna parte, molesta può diventare — ma così come certe persone simpatiche nella società agiscono attraverso la loro semplice presenza non attraverso ciò che parlano, così agisce l’achillea in una regione dove cresce abbondantemente, già attraverso la sua semplice presenza in modo straordinariamente vantaggioso.
Ora si può fare proprio questo con l’achillea: si prende esattamente ciò che si usa anche medicinalmente con l’achillea, gli apici fiorali in alto, questi apici fiorali a forma di ombrella. Si possono, se si ha l’achillea fresca, possibilmente raccoglierli anche freschi e poi farli seccare brevemente. Ci si accorge che non hanno neanche bisogno di seccare molto. Se non si può avere l’achillea fresca, se la si può avere solo come droga, allora si cerchi, prima di usarla, di estrarre il succo dalle foglie dell’achillea, che si può ottenere anche dalle foglie secche attraverso una bollitura, e si irriga un poco l’apice fiorale con questo succo. Poi si prenda — vedete, come qui si rimane ovunque all’interno del vivente — dopo aver compresso abbastanza una o due manate di questa achillea, una vescica di un cervo nobile e si cerchi di avvolgere questa massa di achillea con questa vescica del cervo, la si rileghi e si ha una massa di achillea abbastanza consistente nella vescica del cervo. Questa massa di achillea la si appenda ora in un luogo possibilmente soleggiato durante l’estate. Quando allora arriva l’autunno, la si tolga, la si ponga non molto profondamente in terra durante l’inverno. Si ha dunque per un anno intero il fiore di achillea chiuso nella vescica del cervo nobile — la frutta può anche già essere parzialmente formata — esposto ai fenomeni cui può essere esposto. Si scoprirà che durante l’inverno assume una consistenza molto particolare. Quando allora — ora la si può conservare in questo modo finché si vuole — la si aggiunga a un mucchio di letame, che può essere grande come una casa, e la si distribuisca dentro — non si ha nemmeno bisogno di fare molto lavoro — se la si distribuisce semplicemente, agisce l’irradiazione. In essa esiste una forza così straordinariamente radiante — e a forze radianti il materialista sì crederà, poiché parla di radio — che se la si introduce semplicemente, anche se la si distribuisce ancora così ampiamente, agisce sulla massa di concime e letame e sulla massa di compost.
Questa massa derivata dall’achillea agisce veramente così vivificante, rinfrescante, che quando si usa poi questo concime così trattato semplicemente nel modo in cui oggi si trasforma il concime, si ripara allora molto di ciò che altrimenti diventa saccheggio. Si dà al concime la possibilità di vivificare la terra in modo tale che le ulteriori quantità cosmiche di materia — ciò che in una finissima dosatura omeopatica arriva sulla terra come silice, piombo e così via — vengano catturate. Ora i membri del circolo agricolo dovrebbero eseguire i loro esperimenti su questo; vedranno già che riuscirà.
Vedete, la domanda è questa ora — perché si deve lavorare con consapevolezza e non con inconsapevolezza — : l’achillea l’abbiamo conosciuta, il suo contenuto di zolfo molto omeopatico, che è veramente legato in modo esemplare con il potassio, agisce così magnificamente dall’achillea stessa, e questo causa il fatto che l’achillea è capace di irradiare i suoi effetti ancora su masse più grandi. Ma perché proprio nella vescica di un cervo nobile?
Questo è legato a una consapevolezza nel vero processo che accade in connessione con la vescica. Il cervo nobile è una creatura animale che si trova in una relazione molto particolare, non tanto con la terra, bensì con l’ambiente della terra, con ciò che è cosmico nell’ambiente della terra; perciò il cervo nobile ha il palco, che ha il compito esposto ieri. Ora proprio ciò che si trova nell’achillea è nel corpo umano e animale conservato in modo molto particolare attraverso il processo che si svolge tra il rene e la vescica, e questo processo è a sua volta dipendente dalla struttura sostanziale della vescica. Così nella vescica del cervo nobile si hanno di nuovo, per quanto sottile sia nella sua sostanza, le forze che non — come nel bovino — che sono di nuovo completamente diverse nel loro interno, bensì sono legate alle forze del cosmo, la vescica del cervo nobile è quasi un’immagine del cosmo. Allora diamo all’achillea la possibilità di aumentare notevolmente le forze che ha già per collegare lo zolfo con le altre sostanze. Abbiamo perciò in questo trattamento dell’achillea da me indicato qualcosa di completamente fondamentale per il miglioramento del concime e rimaniamo all’interno del vivente, non usciamo dal vivente, non andiamo nella chimica inorganica. Questo è ciò che è importante.
Prendiamo un altro esempio. Si tratta che se vogliamo dare al concime la possibilità di incorporare tanta vita in se stesso che possa trasferire questa vita alla terra da cui cresce la pianta, di renderlo anche capace di legare ancora di più le sostanze che sono necessarie per la crescita vegetale, oltre alla potassa anche il calcio, i composti di calcare. Nell’achillea abbiamo a che fare prevalentemente con gli effetti di potassio. Se vogliamo anche catturare gli effetti di calcio, abbiamo di nuovo bisogno di una pianta che certo non vi entusiasma come l’achillea, ma che tuttavia anche, distribuito in una dose omeopatica, contiene zolfo, per partire dallo zolfo e attirare gli altri elementi necessari della pianta e incorporarli in un processo organico. Questa è la camomilla, Chamomilla officinalis.
Non si deve soltanto dire che la camomilla si contraddistingue per il fatto che ha forte potassa e calcio, ma è così: l’achillea sviluppa prevalentemente nel processo di formazione di potassio la sua forza di zolfo. Perciò ha lo zolfo esattamente nella quantità che è necessaria per elaborare la potassa. La camomilla invece elabora il calcio con esso e con esso anche ciò che nel suo insieme può contribuire a escludere dalla pianta quei dannosi effetti di fruttificazione che mantengono la pianta sana. Ora è meraviglioso che anche la camomilla contiene dello zolfo in sé, ma in quantità diversa, perché deve elaborare il calcio. Ora si deve di nuovo studiare. Vedete, ciò che proviene dalla scienza dello spirito va sempre alle grandi sfere, come si dice, alle relazioni macrocosmiche, non alle relazioni microcosmiche.
Si deve ora seguire il processo che la camomilla ingerita subisce nell’organismo umano e animale. Per tutto ciò che la camomilla ingerita subisce nell’organismo umano o animale, la vescica è piuttosto senza significato, mentre di maggiore significato è la sostanza delle pareti intestinali, importante è la sostanza delle pareti intestinali. Perciò se si vuole agire con la camomilla in questo modo come con l’achillea, si deve raccogliere la camomilla in quelli suoi bei capezzoli bianco-gialli, raccogliere questi capezzoli nello stesso modo in cui si raccolgono gli ombrelli di achillea, ma non li si mette in una vescica, bensì negli intestini del bestiame.
Di nuovo, vedete, si può fare una cosa bellissima, non si ha bisogno di molto, ma è una cosa bellissima. Invece di usare tutto ciò che si ha in questo senso nel modo in cui viene usato oggi, invece di fare salsicce, si facciano salsicce dagli intestini del bestiame in cui il ripieno è ciò che è preparato in questo modo dalla camomilla. E con questo si ha di nuovo dato qualcosa che — vedete, qui si rimane sempre all’interno del vivente — ha solo bisogno di essere esposto al modo appropriato all’azione della natura. Solo ora, poiché si tratta di far agire il vivente più possibile affine alla terra, si devono esporre questi preziosi — sono veramente preziosi — piccoli insaccati per tutto l’inverno in una profondità non troppo grande in terra possibilmente ricca di humus, e si devono scegliere anche quei luoghi per la terra dove la neve rimane più a lungo e il sole illumina bene la neve rimasta, in modo che gli effetti cosmico-astrali vi agiscano il più possibile, dove si sono messi questi preziosi piccoli insaccati.
Poi li si tira fuori in primavera e li si conserva di nuovo nello stesso modo e li si aggiunge di nuovo nello stesso modo come quello dell’achillea al concime, e si vedrà che si ottiene un concime che in primo luogo è di nuovo più resistente all’azoto di altri concimi, ma ha inoltre la particolarità che vivifica la terra in modo tale che può agire in modo straordinariamente stimolante sulla crescita vegetale. E soprattutto si produrranno piante veramente più sane, piante veramente più sane, quando si concima così, piuttosto che quando si omette tale concimazione.
Non è vero, tutto questo appare oggi come una follia — lo so già — ma pensate solo a quante cose sono apparse ai popoli come folli fino a oggi, e che vengono introdotte dopo un paio di anni. Avreste solo dovuto leggere i giornali svizzeri quando qualcuno parlava della costruzione di ferrovie di montagna, quanta cosa è stata gettata in testa. Ma in breve tempo le ferrovie di montagna c’erano, e oggi la gente non pensa che colui che le inventò sia stato uno sciocco. Con queste cose si tratta dunque di eliminare i pregiudizi. Come detto, dovessero queste due piante essere in qualche modo difficili da procurare da qualche parte, si potrebbero sostituire con qualcos’altro; ma non sarebbe altrettanto buono, però si può anche usare la pianta completamente come droga.
Invece è difficile da sostituire per un buon effetto sulla nostra massa concimante è una pianta che spesso non si ama molto — non la si ama molto in quel senso che si accarezzano volentieri molte cose che si amano. Non si accarezza volentieri questa pianta: l’ortica. È veramente la più grande benefattrice della crescita vegetale, e difficilmente la si può sostituire con qualsiasi altra pianta. Se non la si dovesse avere da nessuna parte, si deve sostituirla con la droga. Ma l’ortica è veramente una donnaccia universale, può fare straordinariamente molto. Anche l’ortica porta in sé ciò che lo spirituale ordina e trasforma ovunque, lo zolfo, che ha il significato che ho esposto. Ma oltre al fatto che l’ortica trasporta nei suoi raggi e nei suoi flussi potassa e calcio, l’ortica ha inoltre una sorta di radiazioni ferrose che sono quasi così favorevoli al corso della natura come le nostre stesse radiazioni ferrose nel sangue. L’ortica merita veramente attraverso la sua bontà che non venga così spesso disprezzata all’aperto nella natura. Dovrebbe veramente crescere intorno al cuore degli uomini, perché è veramente nella natura all’aperto nella sua grande azione interna, nella sua organizzazione interna, simile a ciò che il cuore è nell’organismo umano. Ora si tratta del fatto che in primo luogo si ha già una grande bontà nell’ortica, e qui — le pido scusa, Signor Conte, se in questo momento divenissi troppo localista — si potrebbe già dire che per la disinferrizzazione di un suolo, se fosse necessario, contribuisce particolarmente la piantagione di ortiche in luoghi innocui, che in modo particolare liberano di nuovo lo strato più superficiale del suolo dall’effetto del ferro, perché lo amano e lo attraggono a sé. Se non il ferro come tale, ma l’effetto del ferro sulla crescita vegetale viene minato. La piantagione di ortiche avrebbe perciò un significato molto particolare proprio in queste regioni. Ma questo lo voglio solo menzionare di sfuggita.
Voglio attirare l’attenzione sul fatto che la semplice presenza dell’ortica può già avere significato per l’intero ambiente riguardante la crescita vegetale.
E ora si prendano, per migliorare il concime, semplicemente l’ortica che si può procurare, e poi la si porti in uno stato leggermente appassito, la si comprima un poco, e ora però la si usi senza vescica di cervo nobile, senza intestini di bovino, la si seppellisca semplicemente in terra, aggiungendovi uno strato leggero di, diciamo, torba, in modo che sia un po’ separato dal suolo diretto. Lo si seppellisca direttamente in terra, ma ci si ricordi bene il luogo, affinché quando lo si dissotterra, non si scavi semplicemente la terra. Poi lo si lasci svernare e di nuovo far estate — un anno deve restare sepolto — allora si ha in una sostanzialità di effetto straordinario.
Se lo si mischia ora nello stesso modo come l’altro che ho citato al concime, allora si realizza che questo concime diventa interiormente sensibile, veramente sensibile, in modo che come se fosse diventato ragionevole, non si lascia sfuggire il fatto che qualcosa si decompone in modo sbagliato e qualcosa lascia andare l’azoto in modo sbagliato e simili. Proprio attraverso questo additivo il concime diventa semplicemente ragionevole e soprattutto lo rende capace di rendere ragionevole anche la terra in cui è incorporato, in modo che si individualizza verso quelle piante che si vogliono coltivare in questo modo. È veramente qualcosa come una «razionalizzazione» del suolo quello che si potrà realizzare attraverso questo additivo di ortica.
Vedete, gli attuali metodi di miglioramento del concime si risolvono infine, anche se a volte sorprendono nel loro effetto esteriore, nel fatto che si trasformano gradualmente tutti i pregiati prodotti agricoli in semplici riempitivi di stomaco per gli uomini. Non avranno più in se stessi vera potenza nutritiva. Ora si tratta di questo però: che non ci si inganni, che non si abbia qualcosa di grande e gonfio, ma che lo si abbia consistente in se stesso con vera potenza nutritiva.
Ora può accadere che si osservino malattie vegetali che si manifestano da qualche parte in agricoltura. Voglio parlare generalmente. Oggi ci si specializza volentieri in tutte le cose e si parla di questa o quella malattia. È anche completamente giusto, per quanto si fa scienza, si deve sapere come questa, come quella appare. Ma così come per il medico il più delle volte non serve molto se sa descrivere una malattia, è molto più importante che la sappia curare. Nel curare entrano in gioco punti di vista completamente diversi da quelli che oggi si hanno per la descrizione delle malattie. Si può avere una grande perfezione nel descrivere malattie, sapere esattamente ciò che accade nell’organismo secondo le regole della fisiologia odierna o della chimica fisiologica, ma non si può guarire nulla. Guarire non si deve secondo il reperto istologico o microscopico, si deve sapere dai grandi nessi. È così anche di fronte alla natura vegetale. E poiché la natura vegetale a questo proposito è semplicemente più semplice della natura animale e umana, così è anche la guarigione, direi, qualcosa che può svolgersi più generalmente, cosicché con la pianta si può applicare una sorta di rimedio universale. Se non si potesse, ci si troverebbe davvero in una posizione piuttosto brutta rispetto al mondo vegetale in cui spesso ci si trova già — parleremo ancora di questo — presso la guarigione animale in cui non ci si è presso la guarigione umana. L’uomo può dire ciò che gli fa male. Gli animali e le piante non possono dirlo. Ma è già così che qui la guarigione si svolge più generalmente.
Ora non tutte, ma un gran numero proprio di malattie vegetali, non appena vengono notate, possono veramente essere eliminate attraverso una gestione razionale della concimazione, e precisamente nel modo seguente.
Si deve allora portare calcio nel suolo attraverso la concimazione. Ma allora non servirà a nulla se si porta il calcio nel suolo evitando il vivente, ma il calcio, se deve agire curando, deve rimanere all’interno della sfera del vivente. Non deve cadere fuori dal vivente. Non si può far nulla con la semplice calce ordinaria o simili.
Ora abbiamo una pianta che contiene abbondantemente calcio, settantasette percento della sostanza minerale, ma in una connessione sottile, questa è la quercia. E in particolare è la corteccia della quercia che rappresenta già una sorta di prodotto intermedio tra il vegetale e il terrestre vivente, proprio nel modo come vi ho esposto dalla parentela del terrestre vivificato con la corteccia. Riguardo a ciò che si presenta come calcio, è ciò che è presente come struttura di calcio nella corteccia di quercia il più ideale. Ora il calcio, quando è ancora nello stato vivente, non nello stato morto — nello stato morto agisce anche — ciò che ho esposto. Crea ordine quando il corpo eterico agisce troppo fortemente, in modo che l’astrale non può avvicinarsi a nulla di organico. Lo uccide (lo smorza) il corpo eterico, rendendo liberi gli effetti del corpo astrale; questo è il caso con tutti i calchi. Ma se vogliamo che in modo molto bello un etereo strabocchevole si ritragga e si ritragga in modo tale che questa contrazione sia veramente piuttosto regolare, non produca shock nell’organico, allora dobbiamo usare il calcio proprio nella struttura in cui lo troviamo nella corteccia di quercia.
Ora raccogliamo corteccia di quercia come possiamo procurarcela. Non abbiamo bisogno di molto, non più che sia facile da trovare. Raccogliamo questo e lo tagliuzziamo un po’ così che abbiamo una consistenza friabile, una struttura friabile. Poi prendiamo — è quasi indifferente da quale dei nostri animali domestici — un teschio, una calotta cranica, mettiamo questa corteccia di quercia tagliuzzata dentro, la chiudiamo di nuovo possibilmente con massa ossea, e questo lo affondiamo ora in terra e diamo, dopo averlo non sepolto molto profondamente, torba sopra e tentiamo di convogliare la massima quantità possibile di acqua piovana al luogo mediante lo scavo di una riunone. Si potrebbe addirittura fare così, si potrebbe in una vasca in cui l’acqua piovana potrebbe fluire continuamente e di nuovo defluire, si potrebbe mettere lì una tale sostanza vegetale che fortemente causa che sia sempre lì melma vegetale. In questa, per così dire, melma vegetale, giace questo recipiente osseo che racchiude la corteccia di quercia sfricciata. Questo deve ora di nuovo svernare — l’acqua di neve è così buona quanto l’acqua piovana — deve passare possibilmente per autunno e inverno.
Da questa massa viene aggiunto ai nostri composti concimanti ciò che veramente conferisce loro le forze di combattere in modo profilattico le malattie vegetali dannose, di contenerle. Ora abbiamo già messo insieme quattro cose. Tutto ciò richiede certamente del lavoro, ma se considerate la cosa, allora troverete già che causa meno lavoro di tutte quelle piccolezze che vengono fatte nei laboratori chimici in agricoltura e che devono anche essere pagate. Vedrete già che nazionalmente economicamente conviene meglio ciò che abbiamo esposto.
Ora abbiamo ancora bisogno di qualcosa che nel modo giusto attira la silice dall’intera circoscrizione cosmica. Perché questa silice dobbiamo averla nella pianta dentro. E proprio riguardante l’assorbimento di silice la terra perde nel corso del tempo la sua forza. La perde lentamente, perciò non la si nota così, ma vedete, quelle persone che guardano solo il microscopico, non il macrocosmo, non gli importa la perdita di silice, perché credono che non ha significato per la crescita vegetale. Ma ha il significato più grande per la crescita vegetale. Perché per queste cose si deve sapere qualcosa. È veramente oggi per l’uomo colto non più il segno di una confusione così forte come l’era ancora un po’ di tempo fa, perché oggi si parla di trasformazione degli elementi senza imbarazzo. L’osservazione di vari elementi ha in questo senso addomesticato i leoni materialisti.
Ma certe cose che in realtà continuano intorno a noi, quelle non le si conoscono affatto. Se le si conoscessero, allora sarebbe più facile credere a tali cose come quelle che ora ho esposto. So benissimo che colui che è intrappolato nel modo di pensare contemporaneo dirà: ma tu non ci dici affatto come migliorare il contenuto di azoto del concime. Ho parlato continuamente di questo, soprattutto quando ho parlato di achillea, camomilla, ortica, perché nel processo organico c’è un’alchimia nascosta che ad esempio la potassa, se solo funziona nel modo giusto, veramente trasforma in azoto e persino il calcare, se funziona correttamente, veramente trasforma in azoto. Sapete, nella crescita vegetale ci sono tutti e quattro gli elementi di cui ho parlato; oltre allo zolfo c’è anche l’idrogeno. Vi ho indicato il significato dell’idrogeno. Ora esiste un reciproco rapporto di qualità tra il calcare e l’idrogeno che è simile al rapporto di qualità tra l’ossigeno e l’azoto nell’aria. E già questo potrebbe in modo puramente esteriore come in un’analisi chimmica quantitativa rivelare che esiste una parentela tra il nesso tra ossigeno e azoto nell’aria e il nesso tra calcare e idrogeno nei processi organici. Sotto l’influenza dell’idrogeno il calcare e il potassio vengono continuamente trasformati in qualcosa di simile all’azoto e infine in vero azoto. E questo azoto che può sorgere in questo modo, è proprio così straordinariamente utile per la crescita vegetale, ma dovete produrlo attraverso tali metodi come ho descritto.
La silice contiene il silicio. Il silicio a sua volta viene trasformato nell’organismo in una sostanza che è di straordinaria importanza, che attualmente tra gli elementi chimici non viene contato affatto, e avete bisogno della silice per tirare dentro il cosmico. E ora deve semplicemente sorgere nella pianta una corretta interazione tra la silice e il potassio, non il calcio. Dobbiamo ora vivificare il suolo in modo da sviluppare questo rapporto di scambio corretto attraverso la concimazione. Dobbiamo cercare una pianta che sia in grado, attraverso il suo rapporto specifico tra potassio e silice, di nuovo in una sorta di dose omeopatica aggiunto al letame, di dare a questo letame la forza corrispondente. Questa pianta possiamo davvero trovare. E di nuovo questa pianta, se solo cresce all’interno dei nostri territori agricoli, è già da questo punto di vista benefica. È Taraxacum, il dente di leone. L’innocente dente di leone giallo, dove cresce in una regione, è una grande benedizione. Perché è il mediatore tra la silice finemente distribuite omeopaticamente nel cosmo e ciò che come silice è veramente necessario sulla tutta la regione. È veramente una sorta di messaggero celeste, questo dente di leone; ma si deve, se lo si vuole rendere efficace nel letame, quando si tratta che lo si ha bisogno, usarlo nel modo giusto. Là si deve naturalmente esporre all’effetto della terra, all’effetto della terra nella stagione invernale. Ma ora si tratta di guadagnare le forze circostanti elaborandolo come il resto.
Si raccolgano i gialli capolini di dente di leone, li si fa appassire un poco, li si comprima, li si cuciano negli intestini di bovino, li si mettono anche nella terra durante l’inverno. Quando allora in primavera si tirano fuori le palle — si possono conservare finché se ne ha bisogno — allora sono effettivamente completamente intessute di effetto cosmico. La sostanza che se ne ricava può ora di nuovo venire aggiunta al letame in modo simile, e darà al suolo terrestre la capacità di trarre dall’atmosfera e dal cosmo proprio tanta silice quanta è necessaria alle piante, cosicché queste piante veramente diventino sensibili verso tutto ciò che agisce nel loro ambiente, e loro stesse attraggano quello di cui hanno bisogno.
Perché le piante devono, affinché possano veramente crescere, avere una sorta di sensibilità. Come io come uomo posso camminare accanto a un tizio sciocco, egli non lo percepisce, così naturalmente tutto nel suolo e sopra il suolo può passare accanto a una pianta sciocca; non lo percepisce, non può mettere al servizio della sua crescita. Ma se la pianta viene in questo modo, nel modo più fine, intrisa di silice, percorsa, allora è così che diventa sensibile a tutto e attrae tutto. Si può però molto facilmente portare la pianta in modo che usi solo un cerchio molto piccolo intorno a sé nel suolo per attirare quello di cui ha bisogno. Non è naturalmente buono. Se si lavora il suolo terrestre come appena descritto, allora la pianta è pronta ad attirare in un cerchio ampio le cose. Può venire in favore della pianta non solo ciò che è sul campo, ma anche ciò che nel suolo del prato vicino è, se ne ha bisogno. Può venire in favore della pianta ciò che nel suolo della foresta è vicino, se resa internamente sensibile in questo modo. E così possiamo portare avanti un’interazione della natura dando alle piante le forze che vogliono venire loro attraverso il dente di leone.
E così potrei pensare, si dovrebbe provare a produrre concimi elaborandoli in modo che si apporti effettivamente al concime questi cinque ingredienti, o loro surrogati, nel modo indicato. Un concime nel futuro, invece di essere trattato con le piccolezze chimiche, dovrebbe essere trattato con achillea, con camomilla, con ortica, con corteccia di quercia e con dente di leone. Un tale concime avrà davvero molto di ciò che è effettivamente necessario.
Se ci si sforza ancora e si spremono, prima di usare il concime così preparato, i fiori di Valeriana officinalis, di valeriana, e si diluisce molto ciò che se ne estrae — si può fare sempre e poi conservare la cosa, soprattutto usando acqua tiepida per la diluizione — così si può, se si aggiunge al letame in modo molto fine questo succo diluito di fiore di valeriana, in particolare in esso, far emergere quello che lo stimola in modo tale che si relazioni nel modo giusto rispetto a ciò che si chiama sostanza di fosforo. Allora attraverso questi sei ingredienti si avrà un concime veramente eccellente, sia da orina quanto da letame di stalla quanto da compost.
RISPOSTA A DOMANDA
Koberwitz, 13 giugno 1924
Cura generale del letame — Particolari dei preparati concimanti — Assorbimento nutritivo dall’atmosfera
Fragestellung: Si tratta della vescica del cervo nobile di quella del cervo rosso maschio, dell’alce?
Dr. Steiner: Intendevo il cervo rosso maschio.
Si intende l’ortica annuale o la specie perenne?
Urtica dioica.
È corretto ricoprire la fossa del concime in zone dove piove molto?
Le quantità ordinarie di pioggia dovrebbero veramente essere sopportate dal concime. E di nuovo, così come non gli giova se non riceve affatto acqua piovana, così gli nuoce se viene completamente lisciviato dall’acqua piovana. Queste cose non si possono decidere completamente in generale. In generale l’acqua piovana è buona per il concime.
Non si dovrebbe, affinché il letame di urina non vada perduto, avere letamiere coperte?
È effettivamente in un certo senso l’acqua piovana necessaria al concime. Potrebbe essere dubbio se sarebbe buono trattenere la pioggia stendendo torba sul concime. Trattenere completamente la pioggia attraverso la copertura è qualcosa che probabilmente non può avere un vero scopo. Il concime peggiorerà sicuramente.
Se la crescita vegetale viene promossa nella maniera indicata mediante la concimazione, questa allora beneficia ugualmente le piante nobili e i cosiddetti erbacce, oppure si deve applicare un metodo speciale per sterminare le erbacce?
La domanda è naturalmente in primo luogo completamente legittima. Voglio parlare della cosiddetta lotta alle erbacce nei prossimi giorni. Innanzitutto ciò che ho detto è favorevole alla crescita vegetale in generale, e non si realizzerebbe l’estirpazione delle erbacce. La pianta rimane però molto più solida contro i parassiti dannosi che vi si manifestano. Ma la cosa è così: contro ciò che si manifesta come parassiti dannosi nel regno vegetale, si ha già i mezzi contro di loro. La lotta alle erbacce non è qualcosa che sia collegato ai principi che abbiamo discusso finora. L’erba infestante partecipa già anche al generale aumento della crescita vegetale. Ne parleremo ancora. Le cose sono collegate in modo tale che non è bene che si tolga qualcosa.
Che cosa se ne deve pensare della procedura del Capitano Krantz, mediante la quale mediante l’impilamento sciolto per strati delle masse di concime e la generazione di calore proprio, il concime può essere reso inodore?
Ho intenzionalmente non parlato di cose che sono già applicate in modo razionale oggi. Volevo esporre ciò che come stimolo dalla scienza dello spirito può provenire al miglioramento di ogni tale metodo. La procedura che hai citato è una tale procedura che ha certamente molti vantaggi. Ma credo che la procedura sia in generale nuova, non è una procedura molto vecchia, e ci si deve aspettare che appartenga anche a quelle procedure che all’inizio sono ingannatori e che nel corso del tempo non si rivelano come così pratici come si presuppone. All’inizio, quando il suolo ha ancora la sua tradizione, tutto in un certo senso lo rinfresca. Se poi si applica più a lungo la cosa, allora va come con i rimedi, quando i rimedi per la prima volta entrano in un organismo. I rimedi più incredibili aiutano la prima volta; poi cessa l’effetto curativo. Anche con queste cose ci vuole sempre più tempo prima di accorgersi che non è così come si credeva originariamente. Ciò che è di particolare importanza lì è già la generazione del calore proprio, e questa attività che deve essere svolta per generare questo calore proprio è una che è certamente straordinariamente favorevole per il concime, cosicché da questa attività deve derivare qualcosa di favorevole. I danni che potrebbero conseguire sono questi, che si ha il concime sciolto e che non so se questo si applica così letteralmente che il concime sia completamente inodore. Bene, se si rivela inodore, allora sarebbe un segno che è una cosa fortunata. È una procedura che non è stata provata per molti anni.
Non sarebbe meglio allestire la letamiera sopra la terra piuttosto che versarla in terra?
In linea di principio è già giusto allestire la letamiera il più possibile in alto. Però in questo deve essere provveduto che la letamiera in se stessa non sia troppo alta, cosicché rimanga in un rapporto appropriato con le forze che sono sotto terra. Non la si può allestire su una collina, ma dal livello della terra si può già costruire, e questa sarà la posizione di altezza più favorevole.
Può essere applicato lo stesso con il compost nella vite che soffre molto?
Può essere applicato con alcune modificazioni. Quando parlerò del frutteto e della coltivazione della vite, allora verranno alcune modificazioni; ma in generale vale ciò che ho detto oggi per il miglioramento di ogni tipo di concime. Ho esposto oggi le cose che migliorano il concime in generale. Come si possa specificare per prato e pascolo, per sementi, per frutteto e coltivazione della vite, ancora lo discuteremo.
È giusto che la letamiera sia lastricata?
Secondo ciò che si può sapere sulla struttura intera della terra e il suo nesso con il concime, questo è certamente un’assurdità se la letamiera è lastricata. Non riesco neanche a capire perché sia lastricata. Allora si deve risparmiare lo spazio per la vera letamiera, lasciare uno spazio libero tutt’intorno per la cooperazione tra concime e terra. Perché mai si dovrebbe peggiorare il concime separandolo dalla terra?
Il sottosuolo ha qualche influenza, a seconda che sia sabbioso o argilloso? A volte lo strato più interno della letamiera è rivestito di argilla per renderlo impermeabile.
È certamente vero che i certi tipi di terra hanno una certa influenza. Questo naturalmente deriva dalla particolarità che questi tipi di terra stessi hanno. Se si ha un terreno sabbioso sotto la letamiera, allora sarà necessario che si riempia un po’ questo terreno sabbioso perché assorbe sempre acqua, perché è permeabile all’acqua, prima di mettere il concime sopra, con un po’ di argilla. Se però si ha un terreno decisamente argilloso, allora si dovrebbe effettivamente allentarlo e cospargere della sabbia in esso. Per ottenere un’azione intermedia si prende sempre uno strato di sabbia e uno strato di argilla. Allora si ha entrambi. Allora si ha una consistenza del suolo, e si ha gli effetti dell’acqua. Altrimenti l’acqua si filtra. Una miscela dei due tipi di terra sarà particolarmente favorevole. Per questo motivo si tratta di non scegliere, almeno se si riesce a evitarlo, terreno loessico per allestire la letamiera. Il loess e simili non avranno effetto particolare. Allora sarà già meglio costruire gradualmente un terreno artificiale per la letamiera.
Per quanto riguarda la coltivazione delle piante che ci sono state indicate, achillea, camomilla, ortica, è possibile che si introduca semplicemente la pianta nella regione se non l’ha, attraverso semina? Abbiamo nella gestione dei prati assunto il punto di vista che l’achillea fosse pericolosa per il bestiame, inoltre il dente di leone. Nella società di gestione dei prati abbiamo voluto escludere il più possibile queste piante, così come il cardo. Siamo proprio nel mezzo dell’esecuzione. Ora dovremmo seminarle di nuovo sui margini dei campi, ma non sui prati e nei pascoli?
Sì, ma, in quale modo queste dovrebbero essere dannose per la nutrizione animale?
Graf Keyserlingk: Si dice che l’achillea avesse sostanze tossiche. Si dice che il dente di leone non fosse favorevole per la nutrizione del bestiame.
Dr. Steiner: Si deve stare attenti. Su un campo aperto l’animale non lo mangia.
Graf Lerchenfeld: Da noi lo si fa al contrario, lì il dente di leone vale come cibo diretto del latte.
Dr. Steiner: Queste cose a volte sono solo presenti come giudizi. Non si sa se sono stati provati. È possibile — si deve provare — che non sia dannoso nell’fieno. Credo che se fosse dannoso l’animale stesso lascerebbe l’fieno; l’animale non mangia nulla che gli sia dannoso.
L’achillea non è stata particolarmente rimossa dalla forte calcinazione, poiché l’achillea ha bisogno di un terreno umido e acido?
Se si usa l’achillea selvaggia — si è trattato di questa particolare omeopatizzazione — allora in questo caso basta veramente una piccola quantità di achillea distribuita su una proprietà molto grande. Avere l’achillea qui nell’orto basterebbe per l’intera proprietà.
Ho visto nei miei pascoli che il giovane dente di leone, finché è ancora poco prima della fioritura, è stato mangiato volentieri da tutto il bestiame; invece più tardi, non appena il dente di leone ha iniziato a fiorire, il bestiame non l’ha più preso.
Dovete considerare il seguente: questo è naturalmente ciò che è la regola generale. L’animale non mangia il dente di leone se gli nuoce, l’animale ha un istinto di nutrizione straordinariamente buono. Ma qui dovete considerare l’altro. Applichiamo sì, se vogliamo promuovere qualcosa che si basa su un processo, quasi sempre qualcosa che non applichiamo nel singolo. Ad esempio, nessuno mangerebbe il lievito di pane per il consumo quotidiano, ma viene usato per fare il pane. Le cose sono così: ciò che in circostanze potrebbe agire come veleno se mangiato in una grande dose, questo, in altre circostanze, agisce nel modo più benefico. I rimedi sono per la maggior parte tossici. Ora si tratta del fatto che il procedimento è proprio ciò che è decisivo, non la sostanza. E così penso che si possa tranquillamente tralasciare la preoccupazione che il dente di leone possa nuocere all’animale. Ci sono così tanti strani giudizi; è piuttosto curioso che da un lato il Conte Keyserlingk enfatizzi la nocività del dente di leone, mentre dall’altro il Conte Lerchenfeld parli di come sia proprio il migliore cibo del latte. L’effetto non può essere diverso in regioni così vicine, uno di questi due punti di vista non deve essere corretto.
È forse il sottosuolo determinante? Inoltre il mio insegnamento si basa su pareri veterinari. Queste achillea e il dente di leone devono essere piantati extra sui prati e sulle superfici di prato?
Basta una superficie molto piccola.
Importa per quanto tempo i preparati devono essere conservati insieme al letame dopo che sono stati tolti dal suolo?
Se vengono mischiati al concime, non ha alcuna importanza per quanto tempo rimangono dentro. Ma quando si distribuisce il concime nel campo, dovrebbe essere già fatto prima.
Si devono mettere i preparati concimanti preparati tutti insieme o ciascuno separatamente in terra?
Questo è effettivamente di una certa importanza per quanto è bene che, mentre avviene questo scambio, un preparato non disturbi l’altro, cosicché almeno a una certa distanza l’uno dall’altro dovrebbe essere sotterrato. Io sceglierei sempre, se dovessi fare questo su una piccola proprietà, i punti più remoti già nella periferia e farei gli interramenti a grande distanza l’uno dall’altro in modo che uno non disturbi l’altro. Su una grande proprietà si possono fare le distanze come si vuole.
La terra sopra i preparati sotterrati può essere coltivata?
La terra può fare quello che vuole. È addirittura in tali casi completamente bene se la terra sopra è coltivata. Può anche essere coperta con colture.
Come devono essere trattati i preparati nel mucchio di letame?
Consiglierei di sottoporli a questo procedimento: di infilare un quarto di metro o un po’ più in profondità in un mucchio di letame più grande, cosicché il letame si chiuda intorno alla cosa. Non serve la profondità di un metro, ma il letame dovrebbe chiudersi intorno ai preparati. Perché è così (disegno p. 146): se questo è il mucchio di letame, e tu hai qui una piccolissima particella sdraiata — tutta la cosa si basa sulla radiazione — i raggi vanno tutti così; e se è allora troppo vicino alla superficie, non è bene. Sulla superficie stessa la radiazione si interrompe, fa una curva ben determinata, non esce fuori se il letame è chiuso intorno a esso. Mezzo metro di profondità basta. Se è troppo vicino alla superficie, si perde una grande parte della radiazione di potenza.
È sufficiente se si fanno solo alcuni fori, oppure si dovrebbe distribuire il più possibile?
È già meglio se si distribuisce, non fare i fori solo in un luogo. Le radiazioni altrimenti si disturbano.
Si devono mettere tutti i preparati insieme nel mucchio di letame?
Quando si introducono i preparati nel mucchio di letame si possono mettere uno accanto all’altro. Non si influenzano mutuamente, influenzano solo il concime come tale.
Si possono mettere tutti i preparati in un buco?
Teoricamente si potrebbe anche supporre che, se si mettono tutti i preparati in un buco, non si disturbino. Ma non voglio affermare questo in partenza. Nella vicinanza si possono mettere, ma potrebbe accadere che si disturbino se li si riunisce insieme in un buco.
Quale quercia è intesa?
Quercus robur.
La corteccia deve essere da un albero vivo o da un albero abbattuto?
In questo caso possibilmente da un albero vivo, anzi da un albero dove si presuppone che la resina di quercia sia ancora piuttosto efficace.
Tutta la corteccia viene considerata?
Effettivamente solo la superficie. Lo strato più esterno della corteccia che si stacca quando lo si distacca.
È assolutamente necessario, quando si seppelliscono i preparati concimanti, arrivare solo fino allo strato di coltivazione, oppure si possono seppellire i corna di mucca anche più profondamente?
È già meglio lasciarli nello strato di coltivazione. È addirittura presupposto che nel sottosuolo, sotto lo strato di coltivazione, non darà un materiale così fertile. Sarebbe naturalmente ancora da considerare che uno strato di coltivazione più profondo sarebbe assolutamente più favorevole. Se ci si è scelti quello strato che è lo strato di coltivazione più potente, allora questo sarebbe già il luogo migliore. Ma sotto lo strato di coltivazione non si raggiungerà alcun effetto utile.
Nello strato di coltivazione le cose sarebbero sempre esposte al gelo. Non nuoce?
Se sono esposte al gelo, arrivano proprio a quel momento in cui la terra si espone più fortemente agli influssi cosmici attraverso questo gelo.
Come si polverizza il quarzo e la selce? In un piccolo mulino o in un mortaio?
Il migliore in questo caso è di farlo prima nel mortaio — si ha bisogno di un maglio di ferro per questo — e macinarlo nel mortaio fino a una finezza della farina molto sottile. Sarà necessario ancora con la selce macinare prima in questo modo per quanto possibile e poi ancora ulteriormente macinare su una superficie di vetro. Perché deve essere una farina molto fina, e questo è molto difficile da raggiungere con la selce.
L’esperienza agricola mostra che un animale ben nutrito deposita anche sostanze grasse. Allora deve esistere una relazione tra il cibo e l’assorbimento del cibo dall’atmosfera?
Considerate solo ciò che ho detto. Ho detto: nell’assorbimento del cibo l’essenziale è ciò che si sviluppa nel corpo come forze. Da un giusto assorbimento del cibo dipende se l’animale sviluppa forze sufficienti per avere le capacità di assorbire e trasformare le sostanze dall’atmosfera. È da paragonare a questo: se si ha bisogno di tirare un guanto stretto sulla mano, non lo si può fare stipando, ma lo si dilata prima con il legno, lo si allarga. Così è anche un ammorbidimento delle forze che devono essere lì per accogliere dall’atmosfera ciò che non è causato dal cibo. Attraverso il cibo l’organismo viene dilatato e così reso capace di assorbire più dall’atmosfera. Può addirittura subentrare l’ipertrofia se si prende troppo. Lo si paghi allora con una vita più breve. C’è qualcosa che tra il massimo e il minimo si trova nel mezzo.
Procediamo ora nel corso ulteriore delle nostre considerazioni basandoci su molte cose di cui abbiamo sentito parlare nei giorni precedenti, relative alle intuizioni sulla crescita delle piante e anche sulla formazione degli esseri animali. Si tratterà di far passare innanzi ai nostri occhi, almeno aphoristicamente, anche alcune delle concezioni della scienza dello spirito che si collegano alle piante, ai parassiti vegetali, ai parassiti animali dell’agricoltura e a quello che si chiama malattia delle piante. Ora, in verità, queste cose non si possono considerare che molto concretamente. Per questo motivo, dove in generale si può dire poco perché le cose devono essere specificate, citerò innanzitutto esempi che, se usati come punto di partenza per esperimenti, potranno anche condurre a ulteriori sviluppi. Innanzitutto, vorrei partire dall’essenza dell’erbaccia, o come si suol dire, vorrei considerare questi parassiti vegetali.
Vedete, non si tratta di ottenere tanto una definizione dell’erbaccia, bensì di acquisire intuizioni su come si possono allontanare da un determinato campo quelle piante che non si desidera avere lì. Non è vero, talvolta abbiamo ancora strani impulsi, che abbiamo conservato dal tempo degli studi. E così ho provato, anche se non con grande entusiasmo, a seguire uno di questi impulsi e a cercare in alcuni scritti quale definizione si dà dell’erbaccia. Ora ho scoperto che la maggior parte degli autori che vogliono definire l’erbaccia dicono:
«L’erbaccia è tutto ciò che cresce nel luogo dove non la si desidera». Vedete, è una definizione che non penetra particolarmente nella natura della cosa. E non si avrà gran fortuna nel voler penetrare nell’essenza dell’erbaccia, per la semplice ragione che, davanti al tribunale della natura, l’erbaccia ha esattamente lo stesso diritto di crescere di qualsiasi altra pianta utile. Bisogna rendersi chiari che le cose devono essere considerate da un punto di vista un po’ diverso, da quel punto di vista secondo il quale si porta via da un determinato campo proprio ciò che non era inteso, ma che cresce attraverso il naturale nesso della natura. Questa domanda non si può risolvere diversamente se non tenendo conto di quelle cose che abbiamo esposto nei giorni trascorsi.
Abbiamo infatti esposto come si debba distinguere rigorosamente fra le forze che sono nella crescita delle piante e che provengono dal cosmo, ma vengono prima assorbite dalla Terra dal cosmo e successivamente agiscono sulla crescita delle piante a partire dalla Terra. Queste forze, che provengono essenzialmente dalle influenze cosmiche, come ho detto, da Mercurio, Venere e dalla Luna, ma che non agiscono direttamente da questi pianeti, bensì agiscono per mezzo della Terra — queste forze si devono considerare quando si tratta di seguire ciò che provoca una pianta madre a generare una pianta figlia e così via. D’altro canto, in tutto ciò che la pianta prende dal circondario, dal soprasensibile, si deve guardare a ciò che i pianeti più lontani trasmettono all’aria come possibilità di azione, e che viene assorbito in questo modo. In senso più ampio, si può anche dire che tutto ciò che i pianeti vicini esercitano come forze sulla Terra è molto influenzato dagli effetti calcarei della Terra, mentre ciò che agisce dal circondario è influenzato dagli effetti silicei. E qui allora succede che, sebbene gli effetti silicei provengono dalla Terra stessa, essi comunque trasmettono ciò che promana da Giove, Marte e Saturno, non realmente ciò che promana da Luna, Mercurio e Venere.
Ora, oggi siamo completamente disabituati a considerare veramente queste cose. Ma si deve pagare il prezzo. E in un caso, in numerose regioni del mondo civile, si è dovuto pagare il prezzo dell’ignoranza dell’influenza cosmica, tanto per quanto essa agisce attraverso l’aria per mezzo di ciò che sta sopra il livello del suolo, quanto per quanto agisce per mediazione della Terra da sotto, grazie a questa mancanza di discernimento. Tutto era esaurito di quello che era stato fatto una volta per mezzo della più antica scienza istintiva riguardante queste cose; potrebbe essere indifferente a voi, ma per molte persone non lo è. Il suolo era esausto, le tradizioni erano pure esaurite — anche se talvolta gli agricoltori le hanno integrate — e così sui vigneti diffusi la fillossera ha fatto il suo corso. Ci si trovava piuttosto impotenti di fronte alla fillossera. Ricordo ancora molte cose da raccontare riguardanti una redazione di un giornale agricolo pubblicato a Vienna negli anni ottanta, che veniva sollecitato da ogni parte a trovare un rimedio contro la fillossera, e che rimase completamente perplesso quando all’epoca la piaga della fillossera divenne realmente acuta. — Queste cose non si possono affrontare adeguatamente con la scienza che si ha oggi; si possono affrontare solo se si riescono veramente a penetrare in ciò che si può sapere per le vie che abbiamo indicato.
Rappresentatevi ora — schematicamente lo disegnerò —: questo sia il livello del suolo, qui tutto ciò che viene dal cosmo come effetti provenienti da Venere, Mercurio e Luna, e che di nuovo si riflette, in modo che agisce dal basso verso l’alto. E ciò che viene a realizzarsi sulla Terra in questo modo — di nuovo lo disegnerò schematicamente — , porta le piante a realizzarsi in modo tale che dapprima formano ciò che cresce in un anno, poi formano il seme. Dal seme viene di nuovo la nuova pianta, la terza pianta e così via. Tutto questo entra nella capacità di riproduzione, nella successione delle generazioni, ciò che viene da questo percorso.
D’altra parte, tutto ciò che viene da un’altra via, quella che giace sopra il livello della Terra, viene dalle altre forze, dalle forze planetarie lontane. Questo si può disegnare schematicamente così: dico che questo è qui ciò che ora si trasforma nella pianta perché essa si diffonde intorno, ciò che la fa apparire densa e grassa, ciò che prendiamo come cibo perché è un flusso continuo che sempre di nuovo si forma. Quello che togliamo, per esempio, dalla mela, dalla pesca, quello che mangiamo come polpa di frutto, tutto ciò proviene da questi effetti planetari lontani dalla Terra. Ora, però, da queste stesse intuizioni emerge come ci si debba comportare se si vuole influenzare in qualche modo la crescita delle piante. Non c’è altro modo di acquisire intuizioni su come influenzare la crescita delle piante se non tenendo conto di queste diverse forze.
Ora, in primo luogo, su un gran numero di piante, e queste sono soprattutto quelle che si sogliono contare come erbacce nella vita ordinaria, piante che talvolta sono straordinariamente forti piante medicinali — fra le erbacce cerchiamo le più forti piante medicinali — , su queste piante ha il massimo influsso ciò che si può chiamare l’azione della Luna.
Della Luna si sa nella vita ordinaria che essa assorbe i raggi del sole sulla sua superficie e li proietta verso la Terra. Vediamo, afferrandoli con i nostri occhi — e la Terra pure cattura questi raggi lunari — i raggi del sole riflessi. Sono dunque i raggi del sole che in questo modo vengono riflessi, ma che dalla Luna sono penetrati dalle sue forze, che così arrivano alla Terra proprio come forze lunari, da quando la Luna si è separata dalla Terra. Nel cosmo, questa forza lunare agisce in modo potenziante su tutto ciò che è terrestre. — Quando la Luna era ancora unita alla Terra, ciò che è terrestre era molto più vivo, molto più fecondo. Non c’era niente di tanto fortemente minerale come ce ne è oggi, in quel tempo in cui la Luna era ancora unita alla Terra. — Ma dopo che la Luna si è separata dalla Terra, essa agisce così che la normale condizione di questa Terra, che è appena sufficiente a causare crescita negli esseri viventi, viene potenziata, in modo che la crescita può aumentarsi fino alla riproduzione.
Quando un essere cresce, diventa grande. Vi è la stessa forza attiva che agisce anche nella procreazione. Ma nella crescita non arriva al punto che nasca un essere della stessa specie. Si forma solo cellula su cellula, è una procreazione più debole, una procreazione che rimane dentro l’essere; e la procreazione è una crescita più forte. La Terra stessa può mediare la procreazione debole, la crescita, ma senza la Luna non può fare nulla riguardo alla crescita potenziata. Per questo ha semplicemente bisogno di ciò che dalle forze cosmiche la Luna e, per piante particolari, anche Venere e Mercurio, fa brillare sulla Terra. Ho detto poco fa che ci si immagina che la Luna assorba soltanto i raggi del sole e li getti sulla Terra. Dunque, propriamente si guarda soltanto alla luce solare nella azione lunare. Ma non è l’unica cosa che viene sulla Terra. Con i raggi della Luna viene sulla Terra anche tutto il cosmo riflesso. Tutto ciò che agisce sulla Luna viene riflesso di nuovo. Così anche l’intero firmamento, anche se con i metodi fisici attuali non si può dimostrare all’uomo contemporaneo, in una certa misura viene riflesso dalla Luna sulla Terra. È già una forte e organizzatrice forza cosmica quella che viene riflessa dalla Luna ai fiori, affinché la pianta possa essere anche servita riguardo a ciò che è seminale, affinché la forza di crescita si innalzi a forza di riproduzione.
Ora, tutto ciò esiste per una regione della Terra solo allora quando quella regione ha luna piena. Quando quella regione ha luna nuova, non gode del beneficio dell’influsso lunare. Persiste solo nelle piante durante la luna nuova ciò che hanno assorbito al tempo della luna piena. Si potrebbe già raggiungere qualcosa di significativo se in generale si studiasse fino a che punto si arriva, se, diciamo, già al momento della semina per la primissima attività germinale nella Terra si usasse la Luna, come hanno fatto gli antichi Indiani fino al diciannovesimo secolo, che seminavano secondo le fasi lunari. Ma la natura non è così crudele da punire l’uomo per la scarsa attenzione e scortesia che mostra alla Luna quando semina, quando raccoglie. Abbiamo dunque luna piena dodici volte all’anno; questo è sufficiente perché gli effetti della luna piena, cioè le forze che promuovono la formazione dei frutti, siano sufficientemente presenti. E se talvolta qualcosa che contribuisce alla fecondazione viene fatta durante la luna nuova invece che durante la luna piena, allora semplicemente rimane nella Terra fino alla prossima luna piena, si colloca al di sopra dei nostri errori umani e si orienta secondo la natura. Questo è completamente sufficiente per l’uso della Luna da parte dell’uomo, anche se non ne ha consapevolezza. Ma non si va più oltre.
Perché vedete, così trattate, le erbacce rivendicano lo stesso diritto delle erbe, e si ottiene tutto confuso, perché non si penetra affatto nelle forze che regolano la crescita. Ci si deve inserire in queste forze che regolano la crescita. Allora si può sapere: con la forza lunare pienamente sviluppata si agisce per la riproduzione, per la procreazione di tutto ciò che è pianta vivente. Per ciò che dalla radice si spinge verso l’alto fino alla formazione del seme, si agisce. Ora, otterremo le migliori erbacce se lasciamo che la Luna benefica agisca sulle nostre erbacce, se non ostacoliamo la sua azione. Perché le erbacce si moltiplicheranno per il fatto che ci sono anni bagnati, dove le forze lunari agiscono meglio che negli anni secchi, queste erbacce si riprodurranno e così si moltiplicheranno. Se però si considerano le forze cosmiche, allora ci si dirà:
Se si inibisce l’azione piena della Luna sulle erbacce, se si lascia agire sulle erbacce solo ciò che agisce dall’esterno, quindi non azione lunare, ciò che agisce direttamente, allora si pone un limite alla loro riproduzione. Allora non potranno riprodursi. Ora si tratta di trattare il suolo in modo tale — poiché non si può spegnere la Luna — che la Terra diventi riluttante a ricevere gli effetti lunari; e non solo la Terra può divenire riluttante a ricevere gli effetti lunari, ma anche le piante, queste erbacce, possono acquistare una certa riluttanza a crescere in un suolo trattato in una certa maniera. Se raggiungiamo questo, abbiamo ciò che vogliamo.
Vediamo come l’erbaccia viene in un anno. Allora dobbiamo semplicemente accettare la situazione, non spaventarci, ma dirci: ora bisogna intervenire. Adesso però raccogliamo da questa erbaccia un certo numero di semi, proprio quello in cui la forza di cui ho parlato si è finalmente concentrata. Accendiamo una fiamma — una semplice fiamma di legno è la migliore — e bruciamo questi semi e raccogliamo con cura tutto quello che risulta come cenere. Otteniamo relativamente poco cenere in questo modo. Ma abbiamo ora letteralmente, per quelle piante che abbiamo così trattato, bruciando il seme attraverso il fuoco, trasformandolo in cenere, concentrato nella cenere la forza opposta a quella che si sviluppa nell’attrazione delle forze lunari. Se ora cospargiamo — non abbiamo bisogno di procedere con particolare cura, poiché le cose agiscono in un ampio raggio — questo piccolo preparato che abbiamo ottenuto in questo modo da varie erbacce sul nostro campo, allora già nel secondo anno vedremo quanto meno di quel tipo di erbaccia ci sarà, quella che abbiamo così trattato. Non cresce più così forte, e poiché esiste un ciclo di quattro anni nella natura per molte cose, vedremo che dopo il quarto anno l’erbaccia in questione, che trattiamo annualmente cospargendo questo pepe, cesserà di essere su questo campo.
Vedete, allora si ha veramente l’effetto di piccolissime entità, che sono scientificamente dimostrate dall’Istituto Biologico, reso fecondo. Si potrebbe veramente raggiungere straordinariamente molto in questo modo, e voi potete veramente, se considerate queste cose nel vostro procedimento, se dunque veramente tenete conto degli effetti che oggi rimangono completamente ignorati, avere straordinariamente molto in mano. Potete veramente piantare da qualche parte ciò che vi serve di tarassaco nella direzione come l’ho spiegato ieri, ma potete anche ancora usare questo tarassaco riguardante il suo seme, cosicché fate questo esperimento di combustione con esso, vi preparate il piccolo pepe e lo cospargete sul vostro campo. Allora raggiungerete che potete piantare il tarassaco dove volete, ma che quel campo che trattate con il tarassaco così bruciato rimanga indenne da questo tarassaco.
Queste sono cose — oggi non ci si crede — che una volta erano state governate dalla saggezza di un’agricoltura istintiva. Allora si poteva piantare insieme in aree delimitate ciò che si voleva, perché facevano queste cose istintivamente. Posso fornire in tutte queste cose indicazioni da cui vedrete che possono essere il punto di partenza per applicare veramente queste cose nella pratica, correttamente nella pratica.
E poiché oggi esiste il giudizio — non voglio chiamarlo pregiudizio — che tutto deve essere in seguito verificato, ebbene, allora si provino a verificare queste cose. Si vedrà che, se si fanno correttamente gli esperimenti, certamente si confermeranno. Solo che, se avessi io stesso un’azienda agricola, non aspetterei la conferma, ma comincerei la cosa immediatamente. Perché sono tutt’affatto sicuro che la cosa funziona. Perché per me la cosa sta così; le verità della scienza dello spirito sono vere per se stesse. Non abbiamo bisogno che vengano verificate da altre circostanze, da metodi esteriori. Questo errore l’hanno fatto tutti i nostri scienziati, che guardavano a metodi esterni, per mezzo di metodi esterni volevano verificare queste verità. L’hanno fatto anche all’interno della Società Antroposofica: lì la gente avrebbe dovuto sapere che le cose possono essere vere per se stesse. Ma per raggiungere oggi qualcosa si deve veramente per esterno verificare questo, fare un compromesso, lì il compromesso è necessario. In principio non è necessario. Perché come si sa una cosa interiormente? La si sa così: che essa per mezzo della sua qualità rimane ferma interiormente, rimane ferma come all’incirca rimane fermo quando faccio produrre qualcosa da cinquanta persone, e mi dico, voglio ora produrre tre volte tanto, prendo centocinquanta persone. Allora un ficcanaso può venire e dire: non ci credo, che centocinquanta facciano tre volte tanto, bisogna prima provarlo. Può succedere che si venga smentiti dall’esperienza, se ora effettivamente si sperimenta. Diciamo che si lasciasse lavorare qualcosa che entra in gioco, prima da uno, poi da due, poi da tre. Ora si stabilisce statisticamente quello che i tre hanno lavorato. Ebbene, se i tre stanno sempre a chiacchierare fra loro, lavorano meno di uno. L’assunto che si era fatto è falso. L’esperimento può provare il contrario. Ma non è ancora stabilito nulla se un esperimento prova il contrario. Se si procede veramente con precisione, bisogna anche considerare la controparte con precisione. Allora quello che è interiormente vero si confermerà anche esteriormente. — Si potrebbe dunque parlare più in generale dei parassiti vegetali dei nostri campi. Non si potrà parlare così fortemente in generale quando si arriva ai parassiti animali.
Lì vorrei innanzitutto scegliere un esempio che possa essere particolarmente caratteristico, per fare esperimenti, per vedere come queste cose anche si confermano.
Prendiamo allora una volta un amico particolarmente buono del terreno agricolo, il topo campestre. Questo topo campestre, che cosa non si fa, che cosa non si fa per combattere il topo campestre! Si può leggere in opere agricole che innanzitutto si usano bene vari preparati di fosforo, che si usano altre cose, il preparato stricnina-sacarina. È persino apparsa la lotta piuttosto radicale, di allevare il tifo nel topo campestre, cosa che si può fare quando si introducono certi bacilli, che sono dannosi solo ai roditori, in polpa di patata che si distribuisce in modo appropriato. Anche queste cose sono state fatte, o almeno vengono raccomandate. Così su tutti i terreni possibili si cerca questo creaturino che in realtà sembra fiducioso attraverso misure che in realtà sembra poco umani di affrontarlo, quando è una volta presente. Ebbene, credo che persino lo Stato venga mosso in azione, perché a dire il vero quando si combatte così il topo, non aiuta se il contadino vicino non fa lo stesso. Allora vengono dal campo dell’altro, e così deve essere chiamato lo Stato per aiutare, cosicché tutti sono forzati a scacciare i topi in un determinato modo. Lo Stato non si improvvisa su modificazioni; fa dalla sua parte le sue disposizioni, quando trova un certo metodo giusto, completamente indipendentemente se è giusto o no, cosicché ognuno deve farlo. Deve farlo nel modo noto: tutto deve essere uniformato — l’uniforme è l’ideale dello Stato.
Ebbene, allora, tutto questo, vedete, è semplicemente un tentare intorno da fuori e governare intorno da fuori. E si ha sempre il sentimento che ai coloro che provano non vada veramente bene con la cosa, perché i topi ritornano sempre. Non gli va bene, i topi ritornano sempre. Ora, la questione è davvero che non è proprio una cosa che si possa applicare unicamente su una proprietà, ma che può davvero aiutare già in una certa misura su una proprietà. Non sarà completamente realizzabile, anche lì bisognerà agire attraverso l’intuizione cosicché lo facciano i vicini, ma affermo: in futuro bisognerà guardar ben più alle intuizioni che alle misure di polizia. Questo sarà un vero progresso nella nostra vita sociale.
Figuratevi una volta che si prenda un topo piuttosto giovane: allora lo si può scorticare e si può prendere la pelle dal topo piuttosto giovane. Ora si tratta che questa pelle — ci sono sempre parecchi topi, ma devono essere proprio topi di campo se si vuole fare l’esperimento — , che questo spoglio del topo di campo ce lo si procuri nel tempo in cui Venere sta nel segno dello Scorpione. Vedete, questi vecchi tipi con la scienza istintiva non erano affatto così stupidi. Lì, dove passiamo dalle piante agli animali, arriviamo proprio anche allo zodiaco. Perché lo zodiaco non è chiamato zodiaco in modo insensato. Se si vuole raggiungere qualcosa nel mondo vegetale, si può restare nel sistema planetario. Con l’animale non funziona più così. Lì abbiamo bisogno già di concezioni che tengano conto delle stelle fisse circostanti, specialmente di quelle stelle fisse che sono presenti nello zodiaco.
Ora, nella crescita delle piante l’azione lunare è quasi completamente sufficiente a produrre la riproduzione. Nel regno animale l’azione lunare deve essere supportata dall’azione di Venere. L’azione lunare non ha neanche bisogno di essere considerata così intensamente nel regno animale, perché il regno animale conserva le forze lunari, le mantiene in sé e si emancipa dalla Luna. In questo regno animale la forza lunare è dunque presente anche quando non è proprio luna piena. L’animale porta la forza di luna piena in sé, si emancipa dalla determinazione temporale. Ma questo non è il caso per quanto a ciò che dobbiamo esporre qui, non è il caso per quanto alle altre forze planetarie.
Perché si tratta che con lo spoglio del topo facciamo qualcosa di ben preciso. Ci procuriamo nel momento in cui Venere sta nel segno dello Scorpione questo spoglio del topo e bruciamo questo spoglio del topo, prendiamo con cura quello che ora si sviluppa attraverso il bruciare della cenere, assolutamente le componenti che cadono — non sarà molto, ma se si hanno un certo numero di topi è sufficiente, è abbastanza quello che si ottiene; e si ottiene ora il pelame bruciato del topo al tempo in cui Venere stava nello Scorpione. E in quello che viene distrutto dal fuoco rimane ora la forza negativa rispetto alla forza di riproduzione del topo di campo. Se ora cospargi questo pepe così ottenuto — le cose diventano difficili in certi ambiti, potete rendere la cosa ancora più omeopatica, non abbiamo bisogno di un intero piattone pieno di pepe — sui vostri campi, se è stato correttamente portato attraverso il fuoco nel momento di alta congiunzione di Venere e Scorpione, allora avrete in esso un mezzo per cui i topi eviteranno questo campo. Ora sono bestie impudenti, ricompaiono quando il pepe è stato sparso in modo tale che nelle vicinanze qualcosa è rimasto senza pepe. Allora vi si annidano di nuovo. Cioè, l’effetto si irradia lontano, ma potrebbe ben succedere che le cose non siano completamente realizzate. Ma è assolutamente un’azione radicale, se la stessa cosa viene fatta in tutto il vicinato. Penso che si potrebbe persino avere molta gioia da cose come queste. L’agricoltura vi potrebbe sembrare, attraverso cose simili, come una certa vivanda quando è un po’ pepata.
E vedete, si tratta che in questo modo si arriva veramente a contare con gli effetti stellari senza essere per nulla superstiziosi. Ma molte cose si trasformano in seguito in semplice superstizione, che originariamente era conoscenza. Naturalmente non si può riscaldare la superstizione. Bisogna di nuovo partire da una conoscenza; ma questa conoscenza deve essere acquisita in modo spirituale, e non soltanto in modo sensibile-fisico. Ora, così la Terra viene trattata quando la si vuol prendere in considerazione nella lotta contro tutto quel genere di parassiti del campo, che in qualche modo possono essere contati fra gli animali superiori. I topi sono roditori, che si contano fra gli animali superiori. D’altro canto, in questo modo non si riuscirà bene a contrastare gli insetti; perché gli insetti stanno sotto tutt’altri influssi cosmici, e tutto ciò che è animale inferiore sta sotto influssi cosmici diversi dagli animali superiori.
Ora vorrei addentrarmi su ghiaccio sottile e vorrei, in connessione con quello che abbiamo esposto, come esempio citare il nematode della barbabietola, cosicché si abbia qualcosa di concreto. Si scopre la cosiddetta origine nelle note protuberanze della radice fibrosa, e anche che le foglie rimangono flaccide al mattino. Questo è il segno esteriore. Ora ci si deve rendere conto che questo intermedio — le foglie, che quindi subiscono qui un cambiamento — assorbe influssi cosmici dall’aria, mentre le radici assorbono le forze che dal cosmo ritornano alla pianta per mezzo della Terra. Che cosa succede ora quando appare il nematode? Quando appare, allora accade che il processo di assorbimento delle forze cosmiche, che altrimenti dovrebbe stare nella regione delle foglie, viene spinto verso il basso nella regione dove poi raggiunge le radici.
Disegnato schematicamente: se abbiamo qui il livello del suolo, e abbiamo qui la pianta, allora le forze cosmiche che dovrebbero agire lassù, nella pianta colpita da nematode agiscono quaggiù. Questa è la vera apparenza di cui si tratta. Certe forze cosmiche scivolano troppo giù. Per questo viene provocata anche tutta l’apparenza esterna della pianta. Ma per questo l’animale ha la possibilità, all’interno della Terra, dove deve vivere, di avere le forze cosmiche da cui deve vivere. Altrimenti dovrebbe vivere lassù nelle foglie — il nematode è un verme di forma filamentosa — , ma lì non può vivere, perché di nuovo la Terra è il suo ambiente.
Certi esseri viventi, anzi tutti gli esseri viventi, hanno la caratteristica che possono vivere solo entro certi limiti dell’essere. Provate una volta a vivere in un’aria che ha settanta gradi Celsius di caldo, in un’aria che ha settanta gradi Celsius di freddo. Siete completamente dipendenti dal vivere a una temperatura determinata. Al di sopra e al di sotto di questo livello non potete più vivere. Il nematode non può farlo neanche. Non può vivere se non c’è la Terra, allo stesso tempo però non ci sono nemmeno forze cosmiche. Perché altrimenti dovrebbe morire. Ci sono sempre condizioni del tutto specifiche per un essere vivente. Anche l’intera umanità dovrebbe morire se non ci fossero certe condizioni.
Ora, proprio per quegli esseri che si sviluppano in questo modo, è importante che il cosmico entri nella Terra, quel cosmico che altrimenti dovrebbe farsi valere solo nel circondario della Terra. Questi effetti sono propriamente quadriennali. Ora abbiamo nel nematode qualcosa di fortemente anomalo, che se si tratta di conoscenza si può anche indagare — sono le stesse forze — , se si considerano le larve di maggiolino, che vengono tutte quattro anni. Sono le stesse forze che vogliono dare alla Terra la capacità di portare allo sviluppo i germi della patata. Le stesse forze ottiene la Terra per la formazione dei maggiolini, che appaiono tutti quattro anni insieme con le patate. Questo dà un ciclo quadriennale, se proprio appare, non nel nematode, ma in quello che dobbiamo fare per contrastare il nematode.
Lì allora non dovete prendere qualche parte dell’insetto come nel topo, bensì dovete prendere l’insetto intero. Perché propriamente un insetto simile, che si colloca dannosamente nella radice, è come risultato intero degli effetti cosmici. Ha bisogno solo per sua base la Terra. Lì dovete bruciare l’insetto intero. È il migliore bruciarlo. Si arriva più rapidamente al risultato. Si potrebbe anche lasciarlo marcire, ma è difficile raccogliere i prodotti della decomposizione — si potrebbe raggiungere forse qualcosa di più radicale; ma si raggiunge certamente anche quello che si vuole, attraverso il bruciare dell’insetto intero. Si tratta di portare a realizzazione questa combustione. Si può, dove è possibile, conservare l’insetto, quello conservato come secco poi bruciarlo. Questa combustione deve essere portata a realizzazione quando il Sole sta nel segno del Toro, proprio opposto alle costellazioni in cui Venere deve stare quando si prepara il pepe del pelame del topo. Perché il mondo degli insetti è completamente connesso con le forze che si sviluppano quando il Sole passa attraverso l’Acquario, i Pesci, l’Ariete, i Gemelli fino al Cancro; là appare molto debolmente, di nuovo debolmente quando l’Acquario. Mentre il Sole passa attraverso questa regione, esso irradia quelle forze che sono connesse con il mondo degli insetti.
Non si sa affatto quale creatura specializzata sia il Sole. Il Sole non è veramente lo stesso, se splende sulla Terra dal Toro nel corso annuale o giornaliero, o se splende dal Cancro e così via. È sempre qualcosa di diverso. Ed è persino un po’ di nonsense, che però si può perdonare, parlare del Sole in generale. Si dovrebbe propriamente dire: Sole dell’Ariete, Sole del Toro, Sole del Cancro, Sole del Leone e così via. È sempre un’essenza completamente diversa, e ciò si orienta sia — ne risulta un’azione combinata — al corso giornaliero, sia al corso annuale, che sono determinati dallo stare del Sole nel punto di primavera. Vedete, se fate questo e vi procurate di nuovo il pepe degli insetti in questo modo, allora potete distribuirlo su un campo di barbabietole, e i nematodi gradualmente saranno colti da impotenza. Dopo il quarto anno sarà certamente questa impotenza molto efficace. Non possono più vivere, temono la vita, se dovessero vivere in una Terra che è così pepata in questo modo.
Vedete: allora emerge innanzi a noi in modo davvero curioso quello che si definiva una volta come astronomia delle stelle. L’astronomia che si ha oggi serve solo ancora come orientamento matematico. Per nient’altro la si può propriamente usare. Ma non era l’astronomia a tutti i tempi, bensì si vedeva nelle stelle qualcosa secondo cui si poteva orientare per la vita terrestre e il fare e il lavorare. Questa scienza è ora completamente perduta.
Ora vedete, in questo modo abbiamo dunque anche la possibilità di tenere lontani gli effetti nocivi animali, e dipende dal fatto che ci si viene in un tale rapporto con la Terra che si sa che da una parte è giusto che la Terra abbia la capacità, specialmente attraverso gli effetti della Luna e dell’acqua, di produrre da sé il vegetale. Ma quello che è nella pianta, che in ogni essere, porta anche il germe della sua stessa distruzione in sé. Come da una parte l’acqua è totalmente un requisito del fecondo, così il fuoco è un distruttore della fecondità. Consuma la fecondità. Se quindi lasciate trattare dal fuoco quello che altrimenti è stato trattato dall’acqua per la fecondità — il vegetale — , allora create entro il bilancio della natura proprio la distruzione. Questo è quello di cui ci si deve rendere conto. Un seme sviluppa la fecondità ampiamente attraverso l’acqua penetrata dalla Luna. Un seme sviluppa ampiamente il potere di distruzione attraverso il fuoco penetrato dal Sole e comunque fuoco penetrato cosmicamente, come abbiamo visto nell’ultimo esempio.
Vedete, così la cosa non sembra così terribilmente strana, che si considerino grandi forze di diffusione, per le quali si segnala in modo del tutto esatto che qui agisce ancora il tempo. Perché la forza del seme agisce verso la diffusione. Agisce dunque anche nel potere di distruzione ampiamente. Vedete dunque, quello che sta nel seme ha la capacità di diffusione. È propria di esso, è propria di essa, avere capacità di diffusione. Così quello che facciamo in questo modo come pepe ha assolutamente capacità di diffusione. Lo chiamo pepe solo per l’aspetto. Le cose per lo più somigliano a pepe.
Rimane ancora da considerare le cosiddette malattie delle piante. Vedete, si arriva in un capitolo dove si deve dire che propriamente nel vero senso non si può parlare di malattie delle piante. I processi di carattere più anomalo che si presentano come malattie delle piante non sono malattie nello stesso senso come quelle negli animali. Quando avremo considerato il regno animale, comprenderemo la differenza più precisamente. Non sono soprattutto processi come quelli nell’uomo malato. Perché una vera malattia non è possibile senza la presenza di un corpo astrale. Il corpo astrale è collegato nell’essere animale o umano per mezzo del corpo eterico al corpo fisico. E c’è una certa normalità. È un certo tipo di connessione che è normale. Se ora il corpo astrale è più intensamente connesso con il corpo fisico o con un organo del corpo fisico, che non dovrebbe essere normalmente connesso, se dunque il corpo eterico non è un sufficiente cuscinetto, ma il corpo astrale si spinge più fortemente nel corpo fisico, allora sorgono la maggior parte delle malattie. Ora, la pianta non ha un vero corpo astrale in sé. Perciò questo modo specifico di malattia, che si verifica nel mondo animale e nell’uomo, non si verifica nella pianta. Bisogna rendersene assolutamente conto.
Ora si tratta di acquisire intuizione su quello che può effettivamente causare la malattia delle piante. Ora vedrete dalla mia intera esposizione: il suolo che circonda il vegetale ha una vita determinata, e con questa vita sono proprio anche nella Terra, se non all’intensità che appaia la forma vegetale, ma comunque con una certa intensità nell’ambiente della pianta, tutte le possibili forze di crescita, debolmente accennate forze di riproduzione, e anche tutto quello che in questo modo agisce proprio nella Terra sotto l’influsso delle forze di luna piena, che sono mediate dall’acqua.
Vedete, avete allora un sacco di connessioni significative: avete la Terra, avete riempito la Terra con l’acqua. Avete la Luna. La Luna rende la Terra per il fatto che fa fluire le sue radiazioni in essa, fino a un certo grado viva in sé, risveglia onde e trame in essa nell’eterico. Lo può fare più facilmente se la Terra è penetrata dall’acqua. Lo può fare più difficilmente se è asciutta. Perciò l’acqua è propriamente solo il mediatore. Quello che deve essere reso vivo è già la Terra stessa, il fisso, il minerale. L’acqua è anch’essa qualcosa di minerale. Non c’è certamente un confine netto. Così dobbiamo avere anche nel suolo gli effetti lunari.
Ora gli effetti lunari nel suolo possono diventare troppo forti. Questo può succedere persino molto semplicemente. Pensate a un inverno piuttosto bagnato, seguito da una primavera piuttosto bagnata. Allora la forza della Luna andrà troppo fortemente nell’elemento terrestre; la Terra sarà troppo vitalizzata. Allora abbiamo dunque una vitalizzazione della Terra troppo forte. Voglio indicare questo disegnando piccoli puntini rossi, quando c’è una Terra troppo fortemente vitalizzata dalla Luna (disegno). Allora vediamo, se i puntini rossi non ci fossero, se dunque questa Terra non fosse troppo fortemente vitalizzata dalla Luna, allora crescerebbe su di essa il vegetale, che si sviluppa normalmente fino al seme, dunque, diciamo, il grano fino al seme, se è data la giusta vitalità della Terra per mezzo della Luna.
Allora agisce su questo la vitalità cosicché proprio questo seme viene realizzato.
Supponiamo però che l’azione lunare sia troppo forte, che la Terra sia vitalizzata troppo fortemente: allora agisce dal basso verso l’alto troppo fortemente, e quello che dovrebbe entrare solo nella formazione del seme, entra già prima. Arriva giusto, se diventa forte, non abbastanza per arrivare verso l’alto, bensì agisce per mezzo della sua intensità più dal basso. L’azione lunare allora fa sì che la formazione del seme non abbia abbastanza forza. Il seme riceverà qualcosa di vita morente in sé, e attraverso questa vita morente si forma come al di sopra del primo suolo, al di sopra del primo livello un secondo livello. Lì non c’è propriamente Terra, ma gli stessi effetti sono lì, sono sopra. La conseguenza è che il seme della pianta, la parte superiore della pianta, diventa una sorta di suolo per altri organismi. Parassiti, formazioni di funghi si verificano. Ogni sorta di formazione di funghi si verifica.
E vediamo le malattie della sporcizia delle piante e simili formarsi in questo modo. Lì un’azione lunare troppo forte tiene lontano dall’altezza necessaria proprio quello che dovrebbe agire dalla Terra verso l’alto. Assolutamente dipende dalla forza di fecondità che l’azione lunare sia normale, non troppo forte. È singolare, ma è così, che non è per mezzo di un indebolimento delle forze lunari che si causa questo, bensì per mezzo di un potenziamento che si causa. Nel riflettere, nello speculare, non nell’osservare, si potrebbe forse giungere a risultati opposti. Ma è proprio sbagliato. L’osservazione dà la cosa nel modo come l’ho qui rappresentata.
Di che cosa si tratta ora? Si tratta che si scarichi la Terra dalla forza lunare in eccesso, che è in essa. Si può scaricare la Terra. Però si deve arrivare a quello che nella Terra agisce così da toglierne la capacità mediatrice all’acqua e dare alla Terra più territà, cosicché non assorba la maggiore azione lunare attraverso l’acqua presente. E si raggiunge questo — esteriormente rimane tutto come è — per il fatto che si fa dell’Equisetum arvense una sorta di tè, un tè piuttosto concentrato, che poi si diluisce e poi si usa come spruzzata per quei campi dove la si necessita, dove si vuol combattere la sporcizia e malattie simili delle piante. Bastano di nuovo quantità molto piccole, basta di nuovo una sorta di omeopatizzazione. Ma vedete, qui è anche il territorio dove si vede chiaramente come i singoli campi della vita dovrebbero agire l’uno sull’altro. Chi capisce che influenza strana l’Equisetum arvense ha sull’organismo umano per via della funzione renale, ha in questo una linea guida. Certamente non si può speculare e pensarla, ma una linea guida si ha, per poter provare come agisce l’Equisetum quando la si trasforma in quello che ho ora chiamato una sorta di spruzzata, che poi si spruzza — non si hanno bisogno di apparati — , che poi agisce nelle distanze, anche se solo poco spruzzato. Così si arriva a dire che è un rimedio molto buono. Non è un vero rimedio curativo, perché le piante propriamente non possono ammalarsi. Non è un vero processo curativo, è il processo opposto a quello che ho descritto poco fa. Così si può, se si guarda dentro a quello che sui diversi campi sono effetti naturali, effettivamente avere in mano la crescita, e vedremo ancora, anche la crescita animale, le normalità e anormalità animali. E questo è effettivamente prima vera scienza. Perché provare le cose come si fa oggi, non è scienza, è solo una registrazione di singole cose, di singoli fatti, non è scienza. Vera scienza emerge solo quando si hanno in mano le forze che agiscono.
Ora sono davvero le piante, gli animali che vivono lì, anche tutti i parassiti nelle piante, non si lasciano comprendere per se stessi. Ed era già giusto quello che vi ho già detto nelle prime ore, quando ho detto, quello che parla in modo insensato naturalmente, è chi vuol considerare l’ago della bussola e per il fatto che si muove sempre verso nord, ne vede la causa nell’ago della bussola stesso. Non lo si fa, si prende l’intera Terra, si dà alla Terra un polo magnetico nord, un polo magnetico sud, e si deve ricorrere all’intera Terra per la spiegazione. Proprio come si deve ricorrere a tutta la Terra con l’ago della bussola per spiegare le proprietà dell’ago della bussola, così quando si giunge alle piante, non si deve guardare solo al vegetale, all’animale, all’umano, bensì si deve consultare l’intero universo. Perché tutta questa vita non viene soltanto da quello che la Terra ci lascia, ma dall’intero universo. La natura è un tutto, da ogni parte le forze agiscono. Chi ha un senso aperto per l’ovvio agire delle forze, capisce la natura. Ma che cosa fa la scienza oggi? Fa un piccolo piattello, mette sopra un preparato, separa con cura tutto il resto e poi guarda dentro. Si chiude da tutti i lati da quello che potrebbe agire dentro. Lo si chiama microscopio. È proprio l’opposto di quello che si dovrebbe fare, per acquisire tale comprensione per le distanze. Non si è più soddisfatti di chiudersi in una stanza; ci si chiude in questo tubo dal mondo magnifico tutto. Non deve rimanere altro se non quello che entra nell’obiettivo. Per questo si è arrivati gradualmente, più o meno, al microscopio. Ma se troveremo il cammino verso il macrocosmo, allora di nuovo comprenderemo qualcosa della natura e di molte altre cose.
RISPOSTA A DOMANDA
Koberwitz, 14 giugno 1924
Sulle erbacce acquatiche, l’ernia del cavolo, le malattie fungine della vite, la sporcizia — Sulla questione delle costellazioni — Il concime minerale
Domanda: Si può applicare il metodo citato per il nematode anche ad altri insetti? Penso a ogni sorta di parassiti. È lecito in questo modo, senza ulteriori considerazioni, distruggere la vita animale e vegetale su aree estese? Potrebbe venire fuori un grande disastro. Dovrebbe essere posta una limitazione, cosicché un uomo non possa diffondere la distruzione su tutto il mondo.
Dr. Steiner: La questione della liceità, vedete, sta così: supponiamo una volta che restiamo su questo — ora non voglio innanzitutto considerare la questione etica, la questione occulta-etica — , che tali cose non sarebbero lecite. Allora dovrebbe verificarsi quello che ho ripetutamente accennato: la nostra agricoltura all’interno delle regioni civilizzate dovrebbe divenire sempre peggiore, e non solo una carestia parziale e il caro viveri qui o là entrerebbe, ma questi diverrebbero allora del tutto generali. Questa è una questione che sarà presente in un futuro non così lontano, cosicché in realtà non si ha altra scelta che o far crollare la civiltà sulla Terra, o sforzarsi di fare le cose così come possono produrre una nuova fecondità.
Per quanto riguarda la necessità, in realtà oggi non si ha scelta, di discutere se le cose sono lecite o no. Ma da un altro punto di vista questa domanda può comunque essere posta. Allora si tratta che in verità si dovrebbe pensare a creare in queste cose di nuovo qualcosa che è una sorta di valvola contro l’abuso. Non è vero, se le cose diventano generali, allora naturalmente l’abuso può essere perpetrato. È del tutto chiaro. E si deve solo sottolineare che ci sono state in realtà epoche di civiltà sulla Terra in cui queste cose erano note, applicate nell’ambito più vasto e che era possibile mantenere le cose così ben entro l’umanità seria che l’abuso non era perpetrato. È stato perpetrato un maggiore abuso con queste cose nel tempo in cui le cose erano tali da poter perpetrare un abuso molto più forte, perché queste forze erano effettivamente attive in generale. Questo era il caso in certi ultimi periodi dello sviluppo atlantico, dove era stato perpetrato un maggiore abuso, che ha condotto a grandi catastrofi. In generale si può solo dire: è certamente un uso legittimo tenere la conoscenza di queste cose in un cerchio ristretto, non farla divenire generale. Ma nel nostro tempo questo non funziona quasi più. Nel nostro tempo la conoscenza non può essere tenuta in cerchio ristretto. I piccoli cerchi aspirano subito a far sì che in qualche modo la conoscenza venga fuori dai piccoli cerchi. Finché non c’era l’arte della stampa, era più facile. Quando la maggior parte delle persone non poteva scrivere, era ancora più facile. Oggi in quasi ogni conferenza, anche nel cerchio più ristretto, viene sollevata la domanda di dove si prenda uno stenografo. Non vedo mai volentieri lo stenografo. Bisogna tollerarlo. Sarebbe meglio se non ci fosse. Mi riferisco di nuovo allo stenografo, non alla persona.
Ma vedete, non si deve allora contare dall’altro lato anche con un’altra necessità, con la necessità di un miglioramento morale di tutta la vita umana? Questo sarà però la panacea contro il disastro, il miglioramento morale di tutta la vita umana. Certamente, se si considerano certi fenomeni nel presente, allora si potrebbe essere un po’ pessimisti. Riguardo a questo miglioramento morale della vita però tutto non dovrebbe mai portare solo a una semplice considerazione, bensì sempre a pensieri che sono percorsi da impulsi di volontà, e si dovrebbe effettivamente essere consapevoli anche di fare qualcosa per il miglioramento morale della natura umana generale. Anche questo potrebbe derivare dall’Antroposofia, perché non avrà nulla in contrario, se si formasse anche un tale anello, che potrebbe essere una sorta di rimedio contro il disastro che potrebbe essere commesso. È anche così nella natura che il bene può divenire dannoso. Perché pensate solo una volta, se non avessimo le forze lunari per laggiù, allora non potremmo averle neanche per lassù, ma devono comunque essere presenti, devono agire, e qualcosa che su un terreno è nel massimo grado richiesto e necessario, è un parassita su un altro terreno. Quello che su un livello è morale, su un altro livello è assolutamente immorale. Quello che è arimanico nella sfera terrestre, è dannoso solo perché è nella sfera terrestre. Se accade nella sfera che è solo un po’ più in alto, ha assolutamente un effetto buono.
Per quanto riguarda l’altra domanda, è giusto che quello che è stato citato per il nematode vale assolutamente per il mondo degli insetti in generale. Vale per tutta la vita animale inferiore, caratterizzata essenzialmente dal fatto che ha un cordone ventrale e non un midollo spinale. Dove si ha il midollo spinale, si deve togliere la pelle. Dove si ha il cordone ventrale, si deve bruciare l’intero animale.
Si tratta della camomilla selvatica?
Questa camomilla, che ha così le foglie rivolte verso il basso. (Disegno.)
Quella ha non le foglie ascendenti, bensì le foglie rivolte verso il basso. La Chamomilla officinalis che cresce selvatica ai margini dei sentieri.
Si prende anche il fiore dell’ortica?
Con l’ortica si possono prendere anche le foglie; l’intera erba quando fiorisce, ma senza radice.
Si può prendere la camomilla ordinaria trovata nel campo?
Questo tipo è più imparentato con il vero che non quello che è qui mostrato come camomilla di giardino. Quello non si può usare. Ma quello che si usa anche per il tè di camomilla è molto più imparentato di questo qui. Quello si può usare.
La camomilla che si trova qui sui binari ferroviari sarebbe forse la giusta?
Quella è già la giusta.
Vale quello detto riguardo alla distruzione dell’erbaccia anche per le erbacce acquatiche, per esempio per la peste d’acqua?
Vale anche per queste cose che vengono dalla palude, e anche per quelle che vengono dall’acqua, anche per l’erbaccia acquatica. Si deve allora naturalmente seminare il pepe sulle sponde.
I parassiti sotterranei, per esempio l’ernia del cavolo, possono essere combattuti con gli stessi mezzi di quelli sopraerranei?
Certamente.
Si può usare il rimedio contro le malattie delle piante anche sulla vite?
Devo certamente, benché non sia stato proprio provato — neanche da me — , neanche è stato fatto molto occulto per questo, esprimere la mia convinzione che la vite sarebbe potuta essere protetta, come ho già accennato, se si fosse proceduto nel modo indicato.
Come è nel caso della malattia della caduta delle foglie?
Quella si combatte nello stesso modo di ogni altra sporcizia.
Possiamo, come antroposofi, sollevare di nuovo il viticoltore?
Vedete, l’Antroposofia oggi in molte cose può essere solo presente per dire cosa è. La questione di cosa debba essere oggi è ancora molto difficile per i vari campi. Ho conosciuto un buon amico antroposofico che aveva grandi vigneti. Allora però ha usato una non troppo grande parte di quello, ma una grande parte di quello che ha profittato nell’anno dal suo vigneto, per inviare cartoline postali in tutto il mondo e per propagandare l’astinenza. D’altro canto ho avuto un amico che era un severo astinente, che per l’Antroposofia, finché visse, ha sempre avuto una mano aperta. Ma apparteneva a quelle persone che hanno annunciato ovunque sui tram, su manifesti, dove stava scritto: «Sternberger Cabinett»! Qui la domanda pratica inizia a diventare strana. Non si può oggi realizzare tutto. Perciò ho detto: le corna di mucca sono certamente quelle che togliamo dalle mucche e sotterriamo nella Terra. Ma le corna di toro, che ci mettessimo addosso per combattere tutto da toro, potrebbero sotto certe circostanze causarci grande danno per l’Antroposofia.
Non si potrebbe sostituire la vescica di daino nobile con qualcos’altro?
Sì, è vero che forse è difficile procurarsi le vesciche di daino nobile. Ma che cosa non si rende difficile nel mondo! Si potrebbe naturalmente provare se si potesse sostituire la vescica di daino nobile con qualcosa d’altro. Non posso dirlo oggi. Sarebbe assolutamente possibile che ci fosse da qualche parte una specie animale che provenisse forse da territori ristretti in Australia. Questo potrebbe essere. Ma fra gli animali domestici europei non potrei pensare a nient’altro. A qualcosa d’altro che una vescica animale non potrebbe essere pensato affatto. Non si raccomanda di ricorrere subito a succedanei.
Se nella lotta contro gli insetti, la posizione dei corpi celesti deve essere la stessa?
Questo è qualcosa che deve essere provato. Ho detto che l’intera serie dal Sagittario fino al Cancro deve essere considerata. E lì è certamente una variazione entro la costellazione per i diversi animali inferiori di importanza. Questo deve essere provato.
Si tratta dell’astronomia astronomica della Venus nella lotta contro i topi?
Sì, quello che chiamiamo la stella della sera.
Costellazione della Venus con lo Scorpione?
La costellazione della Venus con lo Scorpione si deve intendere così che ogni costellazione con la Venus venga considerata, dove la Venus è visibile nel cielo e dietro di essa il segno dello Scorpione. La Venus deve stare dietro il Sole.
Il bruciare del fogliame della patata ha un influsso sulla crescita delle patate?
L’influsso è così piccolo che in realtà non viene considerato. C’è già un influsso, c’è persino sempre un certo influsso quando si fa qualcosa con un resto di qualcosa di organico, non solo sulle singole piante, bensì anche sull’intero campo; ma è così piccolo che praticamente non viene considerato.
Che cosa si intende per mesentere di bovino?
Si intende il peritoneo. Per mesentere si intende secondo la mia conoscenza il peritoneo.
È lo stesso delle «zampe di trippa»?
Non è lo stesso. È il peritoneo.
Come si deve distribuire la cenere nel campo?
Volevo indicare che si può veramente fare così come si cosparge il pepe in qualcosa. Ha un raggio di azione così grande che in realtà è sufficiente se si cammina così attraverso il campo e si sparge.
I preparati agiscono anche allo stesso modo sui frutteti?
Lì vale in generale che tutto quello che è stato detto vale anche per la frutta. Alcune cose che devono ancora essere considerate saranno comunicate domani.
È consueto in agricoltura dare il letame di stalla ai raccolti da zappare. È con il concime preparato così, che è anche possibile per il grano, o deve questo essere trattato separatamente?
Questi usi che ci sono, si possono innanzitutto mantenere. Si tratta solo del fatto che si aggiunge quello che ho detto. Gli altri usi che non ho toccato, per quelli vale: non bisogna subito rappresentare tutto come cattivo e riformare tutto. Credo che si può assolutamente continuare con le cose che si provano e aggiungere solo le cose che sono state citate. Voglio solo notare che il modo di azione di quello che ho citato si modificherà molto fortemente se si prende il letame di pecora e letame di maiale. Allora l’effetto non emergerebbe così eclatante come se si evitasse di usare letame di pecora e letame di maiale in eccesso.
Se ora si usa concime inorganico, come è allora?
Allora emergerà solo: il concime minerale è quello che nel tempo deve finire completamente. Perché ogni concime minerale fa sì che dopo un certo tempo quello che viene prodotto nei campi concimati con esso perda il valore nutritivo. Questa è una legge completamente generale. Ora proprio quello che ho indicato, se viene seguito, non renderà necessario che si concimi più spesso che ogni tre anni. Forse bisognerà concimare solo ogni quattro fino a sei anni. Il concime artificiale lo si potrà evitare del tutto. Lo si lascerà soprattutto via, perché sarà già una questione di convenienza, se le cose vengono applicate. Il concime artificiale è quello di cui non si avrà più bisogno, che di nuovo scomparirà. Oggi si giudica tutto secondo periodi troppo brevi. In occasione di una discussione sull’apicoltura, un apicultore moderno si era particolarmente impegnato affinché si praticasse l’allevamento industriale dei fuchi, dove i fuchi vengono venduti da tutte le parti, non si continui nella singola apicoltura. Ho dovuto dire: sì, certamente, avete ragione! Ma, forse non tra trenta o quaranta, bene ma tra quaranta e cinquanta anni, si vedrà molto chiaramente che l’intera apicoltura è stata rovinata da questo. Queste cose perciò devono essere considerate. Oggi tutto viene meccanizzato e mineralizzato, ma vale assolutamente che l’agire del minerale dovrebbe essere solo nel modo in cui agisce esso stesso nella natura. Senza che lo si inserisca in qualcosa, il minerale, non si dovrebbe propriamente penetrare la Terra viva con qualcosa di completamente senza vita, con il minerale. Domani ancora non andrà, ma dopodomani allora di certo andrà da solo.
Come si devono catturare gli insetti? Si potrebbero usare in stadio di larva?
Si potranno usare negli insetti sia le larve che l’insetto alato. Può verificarsi che la costellazione cambi un po’. Si sposterà nella direzione dal Sagittario al Cancro un po’, se si passa dall’insetto alato alla larva. L’insetto avrà un po’ più la costellazione verso il Sagittario.
Voglio ora proseguire dalle considerazioni che abbiamo condotto, aggiungendo ancora nel resto del tempo che abbiamo a disposizione, qualcosa sull’allevamento del bestiame, sulla coltivazione di frutta e ortaggi.
Naturalmente non ci sarà moltissimo tempo a disposizione, ma questo campo dell’attività agricola non si può considerare da un punto di partenza fruttuoso, se qui pure non si fa tutto per produrre una comprensione, un’intuizione delle condizioni relative. Questo vogliamo fare oggi, e domani di nuovo passare ad alcuni consigli pratici nell’applicazione.
Vi pregherei di provare oggi a seguire con me le cose che sono alquanto, potrei dire, remote, perché, benché una volta fossero completamente familiari a un’intuizione agricola più istintiva, oggi stanno propriamente come terra completamente sconosciuta. Gli esseri che si presentano nella natura, i minerali, le piante, gli animali — ora tralasciamo l’uomo — , gli esseri che si presentano nella natura, vengono visti molto, molto spesso solo come se stessero isolati. Oggi siamo abituati a considerare persino una singola pianta per se stessa, e poi, partendo da questa, considerare una specie di pianta per sé, un’altra specie di pianta accanto di nuovo per sé. Le organizziamo così gradevolmente in scatole, articolate in specie e generi, in quello che poi deve essere noto delle cose. Ma non è così in natura. In natura, nell’essere del mondo in generale, tutto è in interazione reciproca. Agisce sempre uno sull’altro.
Oggi, nel tempo materialista, si seguono solo gli effetti grossolani dell’uno sull’altro: quando l’uno viene mangiato e digerito dall’altro, o quando il letame degli animali viene sui campi. Si seguono soli questi effetti reciproci grossolani.
Ma accanto a questi grossolani si verificano anche attraverso forze più sottili e anche attraverso sostanze più sottili, attraverso il calore, attraverso l’elemento chimico-eterico che agisce continuamente nell’atmosfera, attraverso l’etere vitale, continuamente interazioni. E senza che si considerino queste interazioni più sottili, non si progredisce per certi aspetti dell’azienda agricola. Dobbiamo in particolare guardare a tali, potrei dire, interazioni più intime della natura, quando abbiamo a che fare con la convivenza di animale e pianta all’interno dell’azienda agricola.
E dobbiamo guardare non solo agli animali che chiaramente ci sono vicini, come bovini, cavalli, pecore e così via, ma dobbiamo anche guardare in modo consapevole, per esempio, al variopinto mondo degli insetti, che fluttua intorno al mondo vegetale per una certa parte dell’anno. Sì, dobbiamo persino comprendere, in modo consapevole, il mondo degli uccelli. Riguardo a questo, l’umanità non si fa ancora i concetti giusti su quale influsso l’allontanamento di certi tipi di uccelli da certe regioni attraverso le moderne condizioni di vita ha su tutta la vita agricola e forestale. In queste cose deve di nuovo farsi luce attraverso una considerazione spirituale, si potrebbe dire altrettanto bene, attraverso una considerazione macrocosmica. Ora possiamo usare un po’ di quello su cui abbiamo riflettuto, ora per arrivare a ulteriori intuizioni.
Se guardate a un albero da frutto, un pero o un melo, un albero di susino, allora è in realtà qualcosa di completamente diverso: ogni albero è propriamente in primo luogo esteriormente qualcosa di completamente diverso da una pianta erbacea o una pianta di grano. E bisogna arrivarvi molto adeguatamente, in che misura l’albero è qualcosa di diverso, altrimenti non comprenderete mai la funzione del frutto nell’economia della natura. Io parlo ora naturalmente in primo luogo del frutto che cresce su alberi.
Ora guardiamo l’albero. Che cosa è esso propriamente nell’economia totale della natura? Se lo guardiamo in modo consapevole, allora possiamo contare come propriamente vegetale nell’albero solo quello che cresce in sottili fusti, in portatori di foglie verde, in fiori, in frutti. Questo cresce dall’albero, come la pianta erbacea cresce dalla Terra. L’albero è propriamente, per quello che cresce sui suoi rami, la Terra. È la Terra diventata collinare, solo la Terra resa alquanto più vivente di quella da cui le nostre piante erbacee e di grano crescono.
Se vogliamo quindi comprendere l’albero, dobbiamo dire: ebbene, lì c’è il tronco spesso dell’albero, in un certo senso appartengono a esso anche i rami e i rametti. Da lì in poi cresce la vera pianta, le foglie, i fiori crescono da lì. È la pianta che è così radicata nel tronco e nei rami dell’albero come le piante erbacee e di grano sono radicate nella Terra. Sorge allora subito la domanda: anche questa, e quindi per così dire più o meno parassita da chiamarsi, pianta sull’albero, è essa allora anche veramente radicata?
Non possiamo scoprire una vera radice sull’albero. E se vogliamo comprenderlo correttamente, dobbiamo dire: sì, questa pianta che cresce lì, che in realtà sviluppa i suoi fiori e foglie e anche i suoi fusti laggiù, ha perso le radici, sedendo sull’albero. Ma una pianta non è completa se non ha radici. Ha bisogno di una radice. Dobbiamo quindi chiederci: dov’è allora propriamente la radice di questa pianta?
Ora vedete, la radice non è semplicemente visibile all’osservazione superficiale grossolana. Non dovete voler guardare la radice solo in questo caso, ma dovete comprenderla. Dovete comprenderla, che cosa significa? Immaginate una volta — per procedere per mezzo di un confronto reale — , io piantassi così vicine l’un’all’altra in un suolo, solo piante erbacee accanto all’altro, le cui radici si interpenetrassero, dove una radice si avvilupperebbe attorno all’altra, e il tutto diventerebbe una sorta di miscela di radici che scorre insieme. Potreste immaginarvi che questa miscela di radici non permetterebbe che qualcosa fosse irregolare, si organizzerebbe in un’unità, e i succhi scorressero insieme. Lì sarebbe miscela di radici, organizzata, dove non si potrebbe distinguere dove le radici finissero o iniziassero. Un’essenza radicale comune nella pianta emergerebbe. (Disegno.)
Così qualcosa che all’inizio potrebbe non apparire necessario, ma che potrebbe farci capire qualcosa, sarebbe questo: lì sarebbe il suolo. Se ora piantassi tutte le mie piante così — così! — e ora laggiù, le radici crescessero tutte così insieme. Ora si forma uno strato di radici completamente piatto. Non si sa dove gli uni finiscono e gli altri iniziano. Ora, quello che ho qui disegnato come ipotetico, esiste effettivamente nell’albero. La pianta che cresce sull’albero ha perso le sue radici, si è persino separata da esse relativamente ed è solo connessa con esse, potrei dire, più etericamente. E quello che qui ho disegnato ipoticamente, è nell’albero il cambiostrato, il cambio, così che non possiamo guardare le radici di questa pianta in nessun altro modo se non che siano sostituite attraverso il cambio.
Il cambio non sembra radici. È lo strato generativo, quello che sempre forma nuove cellule, da cui lo sviluppo sempre si spiegherebbe di nuovo, come da una radice sotto la vita vegetale erbacea si dispiagerebbe sopra. Possiamo allora vedere propriamente come nell’albero con il suo cambiostrato, che è il vero strato generativo e che può produrre cellule vegetali — gli altri strati dell’albero non potrebbero produrre cellule fresche — , il terrestre si è effettivamente rizzato, è cresciuto fuori nell’aereo: per questo ha bisogno di una più grande interiorizzazione della vita, di quanta la Terra altrimenti contiene in sé, avendo ancora la radice ordinaria in sé. E iniziamo a comprendere l’albero. Innanzitutto comprendiamo l’albero come un essere strano, come quell’essere che è lì per separare le «piante» che crescono su di esso: stelo, fiore, frutto e la loro radice l’una dall’altra, per allontanarle l’una dall’altra e solo per mezzo dello spirito connetterle, rispettivamente per mezzo dell’eterico connetterle.
In questo modo è necessario guardare macrocosmica nella crescita. Ma va ancora molto più lontano. Che cosa accade a dire il vero per il fatto che l’albero sorge? Quello che accade è il seguente: quello che lassù cresce sull’albero, è nell’aria e nel calore esteriore un vegetale diverso da quello che cresce immediatamente sul suolo della Terra nell’aria e nel calore e poi si sviluppa nella pianta erbacea che cresce fuori dal suolo della Terra. (Disegno.) È un mondo vegetale diverso, è un mondo vegetale che ha relazioni molto più intime con l’astralità circostante, che è escreta nell’aria e nel calore, cosicché aria e calore possono essere minerali, come l’uomo e l’animale allora hanno bisogno. E così accade che, quando guardiamo la pianta che cresce nel suolo, essa è circondata e circondata da astralità, come ho detto. Qui però, sull’albero, questa astralità è molto più densa. Lì è più densa, così che i nostri alberi sono accumuli di sostanza astrale. I nostri alberi sono chiaramente accumulatori di sostanza astrale.
In questo campo è propriamente il più facile, potrei dire, arrivare a uno sviluppo superiore. Se vi sforzate in questi campi, allora potete diventare molto facilmente esoterici in questi campi. Non potete diventare propriamente chiaroveggenti, ma potete diventare molto facilmente chiarodolenti, acquisendo cioè un certo senso olfattivo per i vari aromi che emanano da piante che sono sulla Terra e che emanano da piantagioni di frutta, anche quando solo fioriscono, dal bosco per di più.
Allora potrete sentire la differenza tra un’atmosfera vegetale più povera di astralità, come potete odorare da piante erbacee che crescono nella Terra, e tra un mondo vegetale ricco di astralità, come potete avere al naso, quando fiutate quello che in un così bel modo può essere odorato dalle corone degli alberi. E se abituate voi stessi in questo modo a specificare l’odore, a distinguere, a individualizzare tra odore di pianta terrestre e odore di albero, allora nel primo caso avete chiarodolenza per astralità più sottile, nel secondo caso chiarodolenza per astralità più densa. — Vedete, l’agricoltore può facilmente diventare chiarodolente. Non l’ha usato negli ultimi tempi come era nella vecchia era della chiaroveggenza istintiva. L’agricoltore può diventare chiarodolente, come ho detto.
Se ora consideriamo dove questo può portare, allora dobbiamo comunque chiederci: sì, come è allora con quello che in un certo senso sta polamente in contrasto con quello che la pianta parassitaria che cresce sull’albero effettua come astralità nell’ambiente dell’albero? Che cosa accade attraverso il cambio, che cosa fa allora?
Vedete, lontano intorno a sé l’albero rende l’atmosfera spirituale più ricca di astralità. Che cosa accade quando il genere erbacea cresce sopra sull’albero? Allora ha una determinata vitalità interiore, eterità, una certa vita forte in sé. Il cambio ora inumidisce un po’ questa vita, cosicché diventi simile a minerale. Così il cambio agisce così: mentre lassù intorno all’albero si crea ricchezza astrale, il cambio agisce in modo tale che all’interno si trova eterità minore di quanto sia normalmente, povertà eterica rispetto alla pianta emerge nell’albero. Qui emerge eterità minore. Ma per il fatto che nel dentro dell’albero emerge eterità minore attraverso il cambio, anche la radice è influenzata di nuovo. La radice nell’albero diviene minerale, molto più minerale di quanto siano le radici delle piante erbacee. Ma per il fatto che diviene più mineralizzata, toglie al suolo ora, in quello che rimane nel vivo, qualcosa della sua eterità. Rende il suolo un po’ più morto nell’ambiente dell’albero, che non sia nell’ambiente della pianta erbacea. Bisogna considerare questo abbastanza rigorosamente. Ma quello che nasce così in natura, avrà sempre anche nell’economia della natura un significato, un significato naturale interiore. Perciò dobbiamo cercare questo significato naturale interiore della ricchezza astrale nell’ambiente dell’albero e della povertà eterica nell’area radicale dell’albero.
E se guardiamo intorno, troviamo come questo procede ulteriormente nell’economia della natura. Di quello che passa come ricchezza astrale attraverso gli alberi, vive e ondeggia l’insetto sviluppato. E quello che laggiù diviene più povero di etere nel suolo ed esercita tale povertà eterica attraverso l’intero albero, naturalmente come fa lo spirituale, come ho spiegato ieri riguardo al karma dell’uomo, quello che agisce laggiù, agisce sulle larve, cosicché, se la Terra non avesse alberi, sulla Terra non sarebbero affatto gli insetti. Perché gli alberi preparano agli insetti la possibilità di essere. Gli insetti che svolazzano intorno alle parti sopraeterrane degli alberi, così gli insetti che svolazzano così intorno a tutto il bosco vivono dal fatto che il bosco è lì, e le loro larve vivono anche dal fatto che il bosco è lì.
Vedete, allora abbiamo un’ulteriore indicazione di una connessione più intima di tutto il genere radicale con il mondo animale sotterraneo. Perché, potrei dire, all’albero si può apprendere particolarmente quello che abbiamo ora esposto. Lì diventa chiaro. Ma il significativo è che quello che diventa eclatante e chiaro all’albero, è di nuovo presente sfumato in tutto il mondo vegetale, così che in ogni pianta vive qualcosa che vuole diventare albero. In ogni pianta la radice con il suo ambiente aspira a rilasciare l’etere, e in ogni pianta quello che cresce verso l’alto aspira a radunare l’astralità più densamente. Il voler diventare albero è propriamente contenuto in ogni pianta. Perciò con ogni pianta questa relazione al mondo degli insetti che ho caratterizzato particolarmente all’albero, si rivela. Ma questa relazione al mondo degli insetti si estende anche a una relazione con l’intero mondo animale. Le larve degli insetti, che propriamente inizialmente sulla Terra possono vivere solo dal fatto che radici di alberi sono presenti, si sviluppano in altri tipi di animali, che sono loro simili, che la loro intera vita animale più o meno conducono in un tipo di stato larvale e che allora si emancipano in un certo senso dalla radicità dell’albero, per vivere secondo l’altra radicità anche delle piante erbacee e con lei insieme vivere.
Ora emerge la stranezza che possiamo vedere come, certamente già lontano dalla natura larvale, animali sotterranei di nuovo hanno la capacità di regolare nel suolo la vitalità eterica, quando diventa troppo forte. Se il suolo fosse diventato così vitale ed eccessivamente e la vitalità in esso straripasse, allora questi animali sotterranei provvedono che la vitalità eccessiva fuoriesca dal suolo. Diventano così meravigliose valvole e regolatori per la vitalità presente nella Terra. Questi animali d’oro, che hanno per il suolo la loro importanza del tutto speciale, questi sono i lombrichi. I lombrichi, si dovrebbe propriamente studiarli nella loro convivenza con il suolo. Perché sono questi meravigliosi animali, che lasciano alla Terra proprio tanta eterità quanto ha bisogno per la crescita vegetale.
Così abbiamo sotto la Terra questi lombrichi, che ricordano solo ancora le larve, e simile fauna. E propriamente si dovrebbe anche per certi suoli, di cui si vede bene, avere cura che in essi si verifichi un allevamento favorevole di lombrichi. Allora si vedrebbe come salutare è un simile controllo di questo mondo animale sotto la Terra anche sulla vegetazione e di conseguenza di nuovo — come faremo notare ancora — sul mondo animale.
Ora c’è ancora una somiglianza lontana di animali con il mondo degli insetti, quando questo mondo degli insetti è sviluppato e fluttua intorno. Questo è il mondo degli uccelli. Ora è noto che tra gli insetti e gli uccelli nel corso dell’evoluzione della Terra qualcosa di meraviglioso si è verificato. Si vorrebbe dire il più chiaramente possibile come si è verificato. Gli insetti a un certo punto hanno detto: ci sentiamo non abbastanza forti per elaborare propriamente l’astralità che spruzza intorno agli alberi. Usiamo da parte nostra il voler essere albero delle altre piante e circondiamo questi, e a voi uccelli lasciamo principalmente quello che di astralità circonda gli alberi. E così è entrata una vera divisione del lavoro in natura tra il mondo degli uccelli e il mondo della farfalla, ed entrambi insieme agiscono in un modo davvero meraviglioso ancora così che questa fauna volante sparge in modo corretto l’astralità ovunque sulla superficie della Terra, nell’aria sia necessaria. Se si toglie questa fauna volante, allora l’astralità propriamente fa scena mancante dal suo regolare servizio, e lo vedrete in un certo tipo di deperimento della vegetazione. Questo appartiene insieme: fauna volante e quello che dalla Terra cresce nell’aria. L’uno senza l’altro in ultimo non è neppure pensabile. Perciò all’interno dell’agricoltura uno sguardo deve essere gettato nel modo giusto per lasciar svolazzare intorno in modo appropriato insetti e uccelli. Lo stesso agricoltore dovrebbe capire qualcosa di allevamento di insetti e allevamento di uccelli contemporaneamente. Perché in natura — devo sempre ripeterlo — tutto, tutto è connesso.
Queste cose sono particolarmente importanti per la comprensione della cosa, perciò vogliamo rappresentarcele esattamente davanti all’anima. Possiamo dire: attraverso il mondo degli insetti volanti è effettuata la giusta astralizzazione dell’aria. Questa astralizzazione dell’aria sta in relazione di scambio con la foresta, che guida l’astralità nel modo giusto come nel nostro corpo il sangue è guidato nel modo giusto attraverso certe forze. Quello che la foresta fa nel suo vasto intorno — le cose agiscono su aree molto vaste — in questa direzione, deve essere fatto da cose completamente diverse dove ci sono regioni senza foresta. E si dovrebbe comprendere che la crescita del suolo in regioni dove foresta e superfici di campo e prati si alternano, è del tutto sottoposta a leggi diverse che in paesi molto privi di foresta.
Ci sono zone della Terra dove si vede fin dall’inizio che sono state rese ricche di foresta, mentre l’uomo non vi faceva ancora nulla — perché in certe cose la natura è ancora più saggia dell’uomo — , e si può già presumere, se naturalmente la foresta è in una certa regione di terre, allora ha il suo beneficio per l’agricoltura circostante, la vegetazione erbacea e graminoide circostante. Si dovrebbe quindi avere il discernimento, in tali regioni di non sradicare la foresta, ma di coltivarla bene. E poiché la Terra anche attraverso vari influssi climatici e cosmici si modifica gradualmente, si dovrebbe avere il coraggio, quando si vede che la vegetazione diventa misera, non solo di fare vari esperimenti solo nei campi e per i campi, ma di aumentare un po’ le superfici forestali nelle vicinanze. E quando si nota che le piante crescono rigogliose e non hanno abbastanza forza di seme, allora si dovrebbe procedere nel modo che nei boschi si lascino riposare aree, le si tolgano. La regolazione della foresta in zone che sono già una volta destinate al rimboschimento, appartiene semplicemente all’agricoltura e deve essere considerata dalla prospettiva spirituale secondo tutta la sua portata.
Allora possiamo di nuovo dire, anche il mondo dei vermi e delle larve, stanno in una reciprocità col calcare della Terra, dunque col minerale, il mondo degli insetti e degli uccelli, tutto quello che fluttua e vola, sta in una reciprocità con l’astralità. Quello che è sotto la Terra, il mondo dei vermi e delle larve, sta in reciprocità col minerale e specialmente con l’essenza calcarea, e così viene in modo giusto rilasciato l’eterico, che vi ho detto da un altro punto di vista un paio di giorni fa. Incombe al calcare questo compito, ma esercita questo compito in reciprocità con il mondo delle larve e dei vermi.
Vedete, se si specifica quello che è stato citato da me, allora si arriva ancora a altre cose che assolutamente una volta — non mi fiderei di esporle con tanta sicurezza — nell’era istintiva della chiaroveggenza sono state applicate in modo sentito del tutto giustamente. Solo si sono perse per questo gli istinti. L’intelletto ha appunto sradicato tutti gli istinti. La colpa del materialismo è che le persone sono diventate così intelligenti, così intellettuali. Nel tempo in cui erano meno intellettuali, non erano così intelligenti, ma molto più saggie, e sapevano istintivamente come trattare le cose, come ora consapevolmente dobbiamo trattarle, se attraverso qualcosa che non è neanche intelligente — l’Antroposofia non è intelligente, mira più verso la saggezza — , se in questo modo siamo in grado di avvicinarci alla saggezza per tutte le cose, non solo nel bla bla bla astratto di parole «l’uomo consiste di corpo fisico, corpo eterico e così via», che si può imparare a memoria e recitare come un ricettario. Ma non si tratta di questo, bensì che si introduce davvero la conoscenza di queste cose dappertutto, che si vede dappertutto dentro, e poi si sarà guidati — specialmente se in modo come ve l’ho spiegato, si diventa davvero chiaroveggenti — , ora veramente distinguere in natura come stanno le cose.
E allora si trova che il mondo degli uccelli diventa dannoso, quando non ha dalla sua parte la foresta di conifere, cosicché quello che compie sia trasformato nell’utile. E ora di nuovo la visione si affina, e si scopre un’altra affinità. Se si è riconosciuta questa strana affinità degli uccelli proprio con le foreste di conifere, allora si scopre un’altra affinità, che emerge chiaramente, che è inizialmente un’affinità sottile, nella sottilità come quella che ho citato, che però può anche trasformarsi in una più grossa. Cioè a tutto quello che ora non diventa albero, ma non rimane nemmeno piccola pianta, ai cespugli, per esempio ai cespugli di nocciolo, i mammiferi hanno un’intima affinità, e si fa quindi bene, per migliorare il proprio bestiame in un’azienda agricola nel paesaggio, di coltivare vegetazione arbustiva. Semplicemente per il fatto che vegetazione arbustiva è lì, esercita un effetto favorevole. Perché in natura tutto sta in reciprocità.
Ma si vada oltre. Gli animali non sono così sciocchi come gli uomini, loro notano molto presto che questa affinità esiste. E quando notano che amano i cespugli, che l’amore per essi gli è innato, allora amano anche questi cespugli da mangiare, e iniziano a mangiare il necessario di esso, che agisce enormemente regolatore su altro cibo. Ma se si segue così questa intima affinità nella natura, si possono da lì guadagnare visioni di nuovo per l’essenza del dannoso.
Come la foresta di conifere ha un’intima relazione con gli uccelli, come gli arbusti hanno un’intima relazione con i mammiferi, così tutto il fungo ha un’intima relazione con la fauna inferiore, ai batteri e fauna simile, ai parassiti dannosi cioè. E i parassiti dannosi si tengono con il genere fungino, si sviluppano propriamente dove il genere fungino appare disperso. E così sorgono quelle malattie delle piante, sorgono anche più grossi effetti nocivi sulle piante. Ma se portiamo le cose al punto, non solo di avere foreste, ma di avere zone umide in una vicinanza appropriata dell’agricoltura, allora queste zone umide diventeranno particolarmente efficaci per l’agricoltura per il fatto che in loro vi sia un buon suolo per i funghi. E si dovrebbe guardare che le zone umide siano piene nel loro suolo di funghi. E allora avrete l’esperienza strana che, dove una zona umida, una zona umida ricca di funghi, anche se forse non di grandezza importante, è nelle vicinanze di un’azienda agricola, che allora questi funghi per la loro affinità coi batteri e l’altra fauna parassitaria tengono via questa fauna dall’altro. Perché i funghi si legano più insieme con questa fauna, di quanto non lo facciano le altre piante. Accanto a cose come ho citato per la lotta contro i parassiti delle piante, esiste anche la possibilità, anche nel grande, la possibilità, per mezzo di creazione di zone umide di tenere lontana la fauna nociva inferiore, l’animale nocivo inferiore dall’azienda agricola.
Nella giusta distribuzione di foresta, piantagioni di frutta, vegetazione arbustiva, zone umide con una certa cultura naturale dei funghi risiede così molto l’essenza di un’azienda agricola favorevole, che si realizza davvero di più per l’agricoltura, se anche si dovesse diminuire un po’ la superficie utile del suolo agricolo. In ogni caso non si esercita un’economia razionale, se si sfrutta la superficie del suolo terrestre così estesamente, che tutto quello di cui ho parlato scompaia, e si speculi che per questo si può coltivare di più. Quello che si può coltivare di più in questo modo, è semplicemente di grado superiore peggiore, di quanto il valore supera quello che si raggiunge con l’allargamento della superficie a scapito delle altre cose.
Non si può propriamente stare in un’azienda che sia così tanto un’azienda naturale come l’agricoltura, senza avere in questo modo intuizioni nel nesso dell’azienda naturale, l’interazione dell’azienda naturale.
Ora è anche il momento di portare innanzi ai nostri occhi quei punti di vista che ci rappresentano propriamente il rapporto del vegetale all’animale e viceversa, dell’animale al vegetale. Che cosa è propriamente un animale, e che cosa è propriamente il mondo vegetale?
Nel mondo vegetale si deve parlare più del mondo vegetale come totalità. Che cosa è propriamente un animale, e che cosa è il mondo vegetale? Che questo debba essere cercato come rapporto, emerge dal fatto che solo, se si capisce qualcosa di questo, si può capire qualcosa di nutrire gli animali. Perché nutrire è solo allora giustamente realizzato, quando sia mantenuto nel senso del giusto rapporto di pianta e animale. Che cosa sono gli animali?
Sì, si guardano gli animali così, se li disseziona pure, allora si hanno gli scheletri ossei, alle cui forme si può fare piacere, che si può studiare anche come ho citato. Si studiano pure il sistema muscolare, il sistema nervoso, ma che cosa siano effettivamente gli animali nell’economia complessiva della natura, non si scopre per questo. Non lo si scopre soltanto, se si guarda a quello a cui l’animale sta in un’immediata intima reciprocità riguardante il suo ambiente. Vedete, è così che l’animale immediatamente elabora dall’ambiente in suo sistema nervo-sensoriale e in parte del suo sistema respiratorio tutto quello che passa attraverso aria e calore. L’animale è nel senso essenziale, per quanto è un essere proprio, un elaboratore immediato di aria e calore attraverso il suo sistema nervo-sensoriale.
Così schematicamente disegniamo l’animale così (Disegno p. 192). In tutto quello che nella sua periferia, ambiente riposa, nel suo sistema nervo-sensoriale e in una parte del suo sistema respiratorio l’animale è un essere proprio, che immediatamente vive in aria e calore. Verso aria e calore l’animale ha un rapporto completamente immediato, e propriamente dal calore il suo sistema osseo è formato, in cui effetti lunari e solari sono mediati specialmente calore. Dall’aria è formato il suo sistema muscolare, in cui di nuovo le forze di Sole e Luna agiscono per mezzo dell’aria.
In modo immediato, così in elaborazione immediata, però l’animale non può stare rispetto all’elemento terrestre e all’acquoso. Terra e acqua l’animale non può elaborare così immediatamente. Deve prendere terra e acqua nel suo interno, deve così da fuori verso dentro avere il canale digerente ed elabora nel suo interno tutto allora con quello che è diventato attraverso calore e aria, elabora terra e acqua con il suo sistema di scambio materiale e una parte del suo sistema respiratorio. Il sistema respiratorio passa allora nel sistema di scambio materiale. Con una parte del suo sistema di respiro e una parte del suo sistema di scambio materiale elabora esso terra e acqua. Deve così l’animale già stare attraverso aria e calore, se deve elaborare terra e acqua. Così vive l’animale nel dominio della terra e nel dominio dell’acqua. Naturalmente il processo avviene, come l’ho indicato, più nel senso forzale che nel senso sostanziale. Domandandoci, in contrasto, che cosa è una pianta?
Vedete, la pianta ha allora parimenti un rapporto immediato a terra e acqua, come l’animale ad aria e calore; così che abbiamo nella pianta, che essa anche mediante una sorta di respirazione e mediante qualcosa che al sistema sensoriale remotamente assomiglia, immediatamente in sé prende tutto quello — come immediatamente l’animale prende aria e calore — , che è terra e acqua. La pianta vive dunque immediatamente con terra e acqua.
Ora direte: ebbene, ora si può sapere ancora, poiché si è compreso, la pianta vive immediatamente con terra e acqua, così come l’animale con aria e calore, così dovrebbe la pianta ora nel suo interno aria e calore così elaborare, come l’animale terra e acqua elabora.
Ma non è così. Non si può dalle cose che una volta si sanno, mediante analogia concludere, se si vuole giungere alle verità spirituali; bensì è così, che, mentre l’animale prende sul terrestre e l’acquoso ed elabora internamente, la pianta proprio aria e calore scaccia, mentre essa con il suolo insieme le vive. Così aria e calore non entrano, o almeno non essenzialmente entrano molto, bensì aria e calore escono e vengono, invece di essere consumate dalla pianta, escrete.
E questo processo di escrezione è quello di cui si tratta. La pianta è riguardo all’organico in ogni modo un rovesciamento dell’animale, un proprio rovesciamento. Quello che presso l’animale è l’assorbimento di nutrimento in importanza, presso la pianta è l’escrezione di aria e calore, e la pianta vive nel senso, come l’animale vive dall’assorbimento di nutrimento, così vive la pianta nel senso dall’escrezione di aria e calore. Questo è quello, che si potrebbe dire, la verginità della pianta, che essa non avidamente vuol prendere qualcosa attraverso la sua stessa essenza, bensì propriamente dà, quello che l’animale prende dal mondo, e per questo vive. Così la pianta dà e vive dal dare.
Se afferrate questo dare e prendere, allora avete riconosciuto qualcosa che in un’antica conoscenza istintiva di queste cose ha giocato un grande ruolo. La frase che qui estraggo dalla considerazione antroposofica: «La pianta dà, l’animale prende nell’economia della natura», era una volta in un’istintiva consapevolezza chiaroveggente della natura complessivamente frequente e corrente. E qualcosa è rimasto con persone particolarmente sensibili per questa cosa fino in tempi successivi, e la troverete proprio ancora in Goethe il frequente uso di questa frase: «In natura tutto vive attraverso dare e prendere». La troverete già, se ripercorrete le opere di Goethe. Non l’ha compresa più correttamente, ma l’ha assunta da antichi usi, tradizioni, di nuovo e aveva il sentimento che con questa frase si designasse qualcosa di vero nella natura. Quelli che sono venuti dopo, non ne hanno più capito nulla, non capiscono nemmeno quello che Goethe intendeva con esso, se parla di dare e prendere. Parla anche della respirazione, per quanto la respirazione sta in reciprocità con lo scambio materiale, di prendere e dare. Chiaramente — poco chiaramente ha usato questa parola.
Ora vedete, che in un certo modo le foreste e i frutteti, la vegetazione arbustiva sopra la terra, sono regolatori, per conformare giustamente la crescita vegetale. E di nuovo sotto la terra c’è un simile regolatore quello che in connessione col calcare sono i più bassi larve, animali vermi, ecc. Così si dovrebbe osservare il rapporto di agricoltura di campo, frutticoltura, allevamento di bestiame e dovrebbe derivarne nella pratica.
Questo allora proveremo nell’ultima ora che ancora ci sta a disposizione, tanto da fare che realmente le cose dal bel cerchio di prova vengono ulteriormente elaborate.
In questa ultima ora di conferenza, che potrà essere ancora completata per certi aspetti dalle discussioni che seguiranno secondo le vostre necessità, desidero, nella misura in cui è possibile nel breve tempo disponibile, fornire alcuni complementi e ulteriori indicazioni pratiche. Oggi ci occuperemo particolarmente di questioni pratiche che è straordinariamente difficile esprimere in formule generali e simili, e che invece richiedono in vastissima misura l’individualizzazione e il trattamento personale. E proprio per questo motivo sarà necessario che in questo campo si creino particolarmente delle intuizioni di scienza dello spirito — intuizioni che possano condurre, in modo consapevole, alla individualizzazione delle misure.
Considerate soltanto che oggi esiste scarsissima comprensione proprio in uno dei campi più importanti: il campo dell’alimentazione dei nostri animali agricoli. Non si può migliorare molto questo stato di cose, nemmeno fornendo gran numero di indicazioni orientate in questa direzione. Come si deve alimentare? Secondo la mia convinzione, però, si potrebbe migliorare essenzialmente quando l’insegnamento agricolo sempre più si orienterà verso lo sviluppo di intuizioni su in che cosa consista effettivamente l’essenza dell’alimentazione. Desidero fare qualcosa in questa direzione oggi.
Vedete — come ho già accennato — ciò che il cibo significa per l’animale e anche per l’uomo viene sempre visto in modo completamente sbagliato. Non si tratta del fatto che avvenga il fenomeno grossolano che sostanze nutritive vengono assorbite da fuori e poi, come ci si immagina più o meno sempre, se anche si pensa a varie trasformazioni, si depositano nell’organismo. Ci si immagina in modo grezzo e grossolano: fuori ci sono i generi alimentari; l’animale li assume, deposita in sé ciò che può utilizzare, scarta ciò che non può usare. E allora bisogna badare a varie cose, per esempio che l’animale non sia sovraccaricato, che riceva cibo il più possibile nutriente, così da poter usare molto di ciò che è contenuto nei generi alimentari. E quando si distinguono le cose in modo molto materiale in questo campo, si distingue anche fra i veri e propri generi alimentari e quelle sostanze che favoriscono i processi di combustione, come si dice, nell’organismo, e si fondano su questo tutte sorte di teorie che poi si applicano anche praticamente, benché naturalmente bisogna sempre constatare che alcune cose funzionano e altre non funzionano, o dopo un certo tempo non funzionano più, o si modificano secondo questo o quel fattore. E come potrebbe essere altrimenti!
Vedete: si parla di processi di combustione nell’organismo. Nell’organismo naturalmente non esiste un singolo processo di combustione, e l’unione di una qualsiasi sostanza con l’ossigeno nell’organismo significa qualcosa di completamente diverso da un processo di combustione. Una combustione è un processo nella natura minerale inanimata. Ma inoltre, come un organismo è qualcosa di diverso da un cristallo di quarzo, così anche ciò che si designa come combustione nell’organismo non è il morto processo di combustione che si svolge all’esterno, bensì è qualcosa di vivente, è addirittura qualcosa di senziente.
Proprio perché ci si esprime in questo modo e si portano i pensieri in una certa direzione, si commette un abuso di gran portata. Chi parla di combustione nell’organismo, infatti, parla in modo sciatto. Se allora ha nel mirino la cosa giusta, non nuoce il fatto che parli in modo sciatto e tuttavia faccia le cose all’incirca correttamente per istinto o tradizione. Ma quando poi gradualmente a queste parlate sciatte sopraggiunge la psicopatia professionale — ho usato spesso questa espressione — quando su queste cose viene a instillarsi la psicopatia professionale, allora questa trasforma ciò che è stato parlato solo in modo sciatto in teorie intelligenti — nel senso reale della parola — intelligenti. E poi si agisce in modo da agire secondo queste teorie, ma non si raggiunge affatto il fatto effettivo. Ciò di cui si parla è qualcosa di completamente diverso da ciò che accade nelle piante e negli animali. Questa è la caratteristica apparenza di oggi: si fa qualcosa di completamente diverso da ciò che si addice a ciò che accade nella natura. Perciò bisogna guardare un po’ più attentamente proprio in questo campo a ciò di cui si tratta.
Consideriamo ora le cose, nelle quali le nostre considerazioni ieri si sono esaurite, che la pianta ha il corpo fisico e il corpo eterico e in alto è come circondata dall’astrale. La pianta non arriva all’astrale, ma è come circondata dall’astrale. Quando entra in una connessione ben determinata con l’astrale, come accade nella formazione del frutto, allora viene prodotto qualcosa che diventa nutrimento, che poi sostiene l’astrale nell’organismo animale e umano. Se si guarda dentro questo processo, allora semplicemente si riconosce dall’aspetto di una qualsiasi pianta, o da qualcos’altro, se essa debba sostenere qualcosa nell’organismo animale oppure no. Ma credo che bisognerebbe anche osservare il polo opposto. Perché qui si trova dinanzi qualcosa che è straordinariamente importante. L’ho già accennato, ma qui, dove si devono creare le fondamenta per i processi di alimentazione, deve essere sottolineato ancora una volta in modo particolare.
Procedendo, poiché si tratta di alimentazione, dall’animale. Nell’animale non abbiamo una tripartizione dell’organismo così netta come nell’uomo. Abbiamo nell’animale chiaramente l’organismo nervoso-sensoriale e l’organismo metabolico-degli arti. Questi sono nettamente separati l’uno dall’altro, ma l’organismo ritmico intermedio in diversi animali è vago. Qualcosa penetra nell’organismo ritmico che proviene ancora dall’organismo sensoriale, e ancora qualcosa che proviene dall’organismo metabolico, cosicché propriamente nell’animale si dovrebbe parlare diversamente che nell’uomo. Nell’uomo si parla in modo del tutto preciso di questa tripartizione dell’organismo. Ma nell’animale si dovrebbe parlare dell’organizzazione nervoso-sensoriale localizzata prevalentemente nella testa e dell’organizzazione metabolico-degli arti localizzata nell’addome e negli arti, ma che però penetra di nuovo in tutto l’organismo. E nel mezzo, nell’animale il metabolismo diviene più ritmico che nell’uomo, e anche l’organizzazione nervoso-sensoriale diviene più ritmica e i due si mescolano insieme, cosicché il ritmico non emerge come qualcosa di così indipendente nell’animale. È un’armonia più vaga dei due poli estremi. Nell’animale dunque propriamente si dovrebbe parlare di una bipartizione dell’organismo, in modo però che i due membri si mescolino insieme nel mezzo e così origina la cosiddetta organizzazione animale.
Bene, tutto ciò che di sostanze esiste nell’organizzazione della testa — questo vale anche per l’uomo, ma rimaniamo all’animale — , ciò che è nell’organizzazione della testa è materia terrestre. Ciò che di materia è lì dentro nella testa è materia terrestre. Già nell’embrionale materia terrestre viene introdotta nell’organizzazione della testa. L’organizzazione dell’embrione deve essere organizzata in modo che la testa riceva le sue sostanze dalla terra. Perciò lì dentro abbiamo il materiale terrestre. Al contrario, tutto ciò che abbiamo di materialità nell’organizzazione metabolico-degli arti, ciò che permea i nostri intestini, i nostri arti, i nostri muscoli, le nostre ossa e così via, non proviene dalla terra, ma proviene da ciò che viene assorbito dall’aria e dal calore al di sopra della terra.
Questa è la materialità cosmica. È importante che non consideriate un’unghia come se si formasse per il fatto che la materia fisica che l’animale mangia arrivasse fino all’unghia e si depositasse lì. Non è così, bensì attraverso i sensi e la respirazione viene assorbita la materia cosmica.
E ciò che l’animale mangia è soltanto per sviluppare le forze di movimento nell’animale, affinché il cosmico possa essere spinto nell’organizzazione metabolico-degli arti, cioè fino all’unghia, cosicché qui dappertutto c’è materialità cosmica. Al contrario per le forze avviene il contrario. Abbiamo nella testa, precisamente perché lì i sensi sono localizzati principalmente e i sensi percepiscono dal cosmo, a che fare con forze cosmiche. Nell’organizzazione metabolico-degli arti, abbiamo — pensate soltanto, quando si cammina ci si innesta continuamente nella gravità terrestre, e così tutto ciò che si fa con gli arti è legato al terrestre — , abbiamo a che fare con forze terragne, terrestri, dunque con sostanze cosmiche e con forze terrestri.
Non è veramente indifferente che la mucca con i suoi arti, di cui ha bisogno per il lavoro, se deve diventare un animale da lavoro, oppure un bue, se deve diventare un animale da lavoro, siano alimentati in modo che ricevano il più possibile di materialità cosmica in sé, e che il cibo che passa per lo stomaco sia organizzato in modo da sviluppare molte forze per introdurre questa materialità cosmica dovunque negli arti, nei muscoli, nelle ossa. Egualmente bisogna sapere che ciò che si ha bisogno nella testa come sostanze deve essere ricavato proprio dal cibo, e nel cervello devono essere introdotte le materie alimentari elaborate e condotte attraverso lo stomaco. La testa dipende proprio dallo stomaco, non dal dito del piede sotto questo aspetto; e bisogna essere consapevoli che la testa, il cibo che riceve dal corpo, può elaborarlo soltanto se può ricavare in modo corrispondente le forze dal cosmo. Che non si rinchiudano semplicemente gli animali in stalle buie, dove nessuna forza cosmica può giungere a loro, bensì che li si conduca al pascolo e comunque si dia loro l’occasione di entrare in relazione sensoriale con l’ambiente circostante. Vedete, qui bisogna osservare quanto segue, per esempio:
Rappresentatevi un animale che sta in una stalla buia davanti a una mangiatoia e riceve misurato ciò che la saggezza degli uomini mette in questa mangiatoia. Sì, questo animale mostra una grande differenza, se non ha varietà — che può avere solo all’aperto — , da un altro animale che impiega i suoi sensi, per esempio il suo olfatto, per cercarsi il cibo liberamente all’aperto, segue il suo organo olfattivo, segue i sensi cosmici secondo le misure dell’organo olfattivo, si procura il cibo, se lo prende da sé, sviluppa tutta la sua attività nel prendere questo cibo.
Un animale che si mette davanti alla mangiatoia — le cose si ereditano — non mostrerà subito che non ha forze cosmiche in sé; le eredita ancora, ma gradualmente produce discendenti ai quali le forze cosmiche non sono più innate in questo modo, che non le hanno più. E l’animale diviene debole dalla testa, cioè non può più nutrire il corpo, perché non può assorbire le sostanze cosmiche che appunto dovrebbero di nuovo entrare nel corpo. Queste cose vi mostrano già che non si dovrebbe semplicemente dire in generale: «In questo caso alimentate così, in quell’altro caso alimentate così», bensì che si dovrebbe creare una rappresentazione di che valore abbiano determinate metodologie di alimentazione per l’intera essenza dell’organizzazione animale.
Ora procediamo oltre. Che cosa è allora propriamente contenuto nella testa? Materialità terrestre. Se si estrae il più nobile degli organi dall’animale, il cervello, si ha dentro materialità terrestre. Nell’uomo nel cervello si ha materialità terrestre, solo che le forze sono cosmiche, la materialità è una terrestre.
A che cosa serve questo cervello? Serve come fondamento per l’Io. L’animale non ha ancora l’Io. Tenete bene a mente: il cervello serve come fondamento per l’Io, l’animale non ha ancora l’Io, il suo cervello è solo sulla strada verso la formazione dell’Io. Nell’uomo questo procede sempre più verso la formazione dell’Io. L’animale ha dunque un cervello; in quale modo è venuto a esistenza?
Prendete l’intero processo organico. Tutto ciò che vi si svolge, ciò che nel cervello si manifesta come materiale terrestre, viene semplicemente escreto, è escrezione dal processo organico. Lì viene escreta materia terrestre per servire come fondamento per l’Io. Ora, una certa quantità di materia terrestre sulla base del processo che si forma dall’assunzione del cibo attraverso la distribuzione digestiva nel sistema metabolico-degli arti, è capace di guidare da lì i generi alimentari terrestri nella testa e nel cervello, c’è una certa quantità di materialità terrestre che percorre questo cammino ed è poi correttamente escreta nel cervello.
Ma questa materialità nutritiva non è escreta soltanto nel cervello, bensì già sulla strada nell’intestino. Ciò che non può essere ulteriormente elaborato viene escreto nell’intestino, e qui vi si presenta una correlazione che troverete straordinariamente paradossale, che però non deve essere trascurata se si vuole comprendere l’organizzazione animale e anche umana. Che cos’è la massa cerebrale? La massa cerebrale è semplicemente la massa intestinale condotta a termine. L’escrezione prematura del cervello passa attraverso l’intestino. Il contenuto dell’intestino nei suoi processi è del tutto consanguineo al contenuto del cervello.
Se parlo in modo grottesco, direi che un mucchio di letame avanzato è ciò che si diffonde nel cervello; ma è del tutto fattualmente corretto. È il letame che attraverso il suo stesso processo organico viene trasformato nella sostanza nobile del cervello e lì diviene fondamento per lo sviluppo dell’Io. Nell’uomo il più possibile viene trasformato dal letame addominale in letame cerebrale, perché l’uomo porta il suo Io sulla terra; nell’animale meno, perciò rimane più nel letame addominale, che poi viene usato come vero letame. Lì rimane più Io nella disposizione. Perché l’animale non lo porta all’Io, lì rimane più Io nella disposizione. Perciò il letame animale e il letame umano sono due cose completamente diverse. Il letame animale contiene ancora la disposizione dell’Io. E noi troviamo quando concimiamo, quando abbiamo portato l’Io alla radice, l’Io alle radici, alle piante da fuori, che quando disegniamo completamente la pianta, qui sotto abbiamo la radice, in alto abbiamo le foglie che si sviluppano e i fiori, che qui l’astrale si sviluppa attraverso il contatto con l’aria, qui si sviluppa attraverso il contatto con il concime la disposizione dell’Io della pianta.
È veramente tale un’agricoltura un organismo. Lì sviluppa il suo astrale in alto, e l’esistenza di frutta e foresta sviluppa l’astrale. Quando da ciò che è al di sopra della terra gli animali mangiano correttamente, allora sviluppano in ciò che da loro proviene come concime, le corrette forze dell’Io, che di nuovo da radice fanno crescere le piante in modo corretto nella direzione della gravità. È un’interazione meravigliosa. Ma questa interazione bisogna comprenderla in modo progressivo.
Vedete, dal fatto che è così, un’agricoltura è una specie di individualità. E già da questo ricaverete l’intuizione che gli animali devono essere mantenuti più o meno in questa interazione, e anche le piante devono essere mantenute più o meno in questa interazione. Perciò in un certo senso è già un pregiudizio della natura, se non si ricava il concime dagli animali che appartengono all’agricoltura, bensì si abbandonano questi animali e si ricava il contenuto del concime dal Cile. Perché così ci si sposta oltre il fatto che è un circolo chiuso in sé, qualcosa che deve mantenersi in sé. Naturalmente allora bisogna organizzare la cosa così che possa mantenersi in sé. Semplicemente si devono avere tanti animali e tali animali nell’agricoltura che si riceva nell’agricoltura concime sufficiente e corretto. E di nuovo bisogna badare che si coltivi tale cosa che gli animali che si vogliono avere, per il loro istinto desiderano mangiare, che si cercano.
Naturalmente gli esperimenti diventano complicati, perché diventano individuali. Ma proprio qui si tratta di indicare le direzioni su come i tentativi devono essere condotti. E lì si tenterà molto. Allora si ricaveranno regole d’uso, ma tutte queste regole d’uso dovrebbero emergere dalla norma direttrice che si chiuda l’agricoltura il più possibile in sé, cosicché possa sostenersi da sola. Certamente non completamente. Perché? Attraverso una considerazione fattuale in senso di scienza dello spirito, non si diviene mai fanatici. Non si può raggiungere completamente questo all’interno del nostro odierno ordinamento economico. Ma per quanto sia possibile, si dovrebbe cercare di raggiungerlo.
Vedete ora, quando si ha questo, allora si possono trovare più concretamente le relazioni dell’organismo animale all’organismo vegetale, cioè all’organismo del foraggio. Vogliamo dapprima guardarla nel grande tutto, in generale.
Guardiamo la radice: la radice che di solito si sviluppa dentro la terra, che è attraversata da una forza dell’Io che sta nascendo attraverso il concime; essa assorbe la forza dell’Io che sta nascendo per tutto il modo in cui è nella terra, ed è sostenuta nell’assorbire questa forza dell’Io se riesce a trovare la giusta quantità di sale nella terra.
Assumiamo che abbiamo questa radice semplicemente dalle considerazioni che abbiamo fatto. Allora dobbiamo spiegare le radici come quei generi alimentari che il più facilmente, quando entrano nell’organismo umano, trovano la strada verso la testa attraverso la digestione. Il cibo di radice allora l’applicheremo lì dove dobbiamo supporre che vogliamo dare al cervello sostanza, materia terrestre, cosicché le forze cosmiche che agiscono attraverso la testa trovino il materiale giusto per la loro attività plastica. Pensate, uno pronuncia la proposizione: devo dare cibo di radice a un animale che ha bisogno di guidare sostanza verso la testa, al fine di stare in relazione il più possibile viva sensoriale, cioè cosmica con l’ambiente cosmico circostante. Sì, allora non pensate subito alla vitella e alla carota? Quando la vitella mangia la carota, allora avete il processo intero compiuto. Nel momento in cui pronunciate qualcosa di questo genere e sapete come le cose sembrano e come vivono, allora dirigete il vostro sguardo su ciò che deve accadere. Dovete solo sapere com’è questo processo di scambio.
E procediamo oltre. Adesso, se realmente la sostanza è stata guidata nella testa, se abbiamo servito la vitella con la carota, allora deve poter iniziare il processo inverso, cioè deve poter lavorare la testa in modo volontario, e così anche generare forze nell’organismo, cosicché di nuovo nell’organismo possono essere elaborate tali forze. Non deve soltanto il letame di carota depositarsi nella testa, bensì dalle escrezioni, cioè da ciò che è nel corso della degradazione, devono entrare nell’organismo emanazioni di forza, cioè dovete avere un secondo alimento che, dopo aver servito a un membro del corpo, cioè qui alla testa, faccia di nuovo lavorare questo membro nel modo giusto sul resto dell’organismo.
Vedete una volta: ho dato la carota. Voglio che adesso il corpo sia correttamente penetrato dalle forze che possono svilupparsi dalla testa. Allora ho bisogno di ciò che ha forma raggiante in natura, o che correttamente raccoglie questa forma raggiante in, diciamo, edificazione concentrata. Che cosa serve allora? Allora serve come secondo foraggio alla carota qualcosa che nella pianta va verso il raggiante e di nuovo raccoglie questa forza raggiante. Lo sguardo allora si rivolge ai semi di lino e simili. E se aggiungete questo al giovane bestiame, carota e semi di lino, o qualcosa che diversamente si accorda così, come diciamo, fieno fresco con carote anche, allora ricavate ciò che veramente agisce in modo determinante su tutto l’animale, che semplicemente conduce l’animale sulla strada a cui è predisposto. Cosicché allora dovremo tentare, al giovane bestiame, di dar tale alimento che da una parte promuova la forza dell’Io e dall’altra parte promuova ciò che va dall’alto al basso, i riempimenti astrali. Questo è particolarmente il caso in tutto ciò che è a stelo lungo e in questa lungosteligatezza è semplicemente abbandonato al suo stesso sviluppo, dunque è a stelo lungo e diviene fieno. Così si guarda la cosa, e così si dovrebbe guardare tutta l’agricoltura, sapere di ogni cosa che cosa le accade quando prende la strada o dall’animale nel suolo o dalla pianta nell’animale dentro.
Procediamo oltre in questa cosa. Consideriamo un animale che deve diventare forte proprio in questo territorio intermedio, dove l’organizzazione della testa, l’organizzazione nervoso-sensoriale, si sviluppa più verso la respirazione e di nuovo, dove l’organizzazione metabolica si sviluppa più verso il ritmico, dove allora questo si intreccia. Che animali sono questi che devono diventare forti qui? Sono proprio gli animali da latte. Devono diventare forti qui. Nella produzione del latte viene semplicemente soddisfatta la richiesta che gli animali diventino forti in questo territorio. Sì, a che cosa allora dobbiamo badare? Dobbiamo badare che nella corrente che va dalla testa verso dietro, che è prevalentemente una corrente di forze, e nella corrente che va da dietro in avanti, che è prevalentemente una corrente di sostanze, avvenga la giusta cooperazione. Se avviene questa giusta cooperazione così che ciò che scorre da dietro in avanti è il più possibile ben elaborato dalle forze che fluiscono da avanti verso dietro, allora nasce il latte buono e il latte abbondante. Perché nel latte buono è contenuto ciò che è sviluppato particolarmente nel metabolismo, è contenuta tale preparazione di sostanza che non è ancora passata attraverso il sistema sessuale, ma è diventata il più possibile simile nel processo digestivo, al processo digestivo sessuale. Il latte è semplicemente un secreto delle ghiandole sessuali trasformato, trasformato da ciò che si oppone a una sostanza sulla strada verso il secreto sessuale dalle forze della testa che agiscono dentro. Si può guardare completamente dentro il processo che vi si svolge, completamente dentro si può guardare.
Ora, per tutti questi processi che si devono formare in questo modo, dobbiamo cercare quegli alimenti che meno agiscono verso la testa che le radici, che hanno assorbito la forza dell’Io. Ma non dobbiamo neppure, perché deve rimanere consanguinea alla forza sessuale, non deve avere troppo astrale, non prendere troppo di ciò che si trova verso il fiore e il frutto. Cioè, quando si tratta di produzione di latte, dobbiamo guardare a ciò che si trova fra i fiori e le radici, al verde e al fogliare, e a tutto ciò che si sviluppa in foglia e erba. Saremo particolarmente in un caso dove vogliamo promuovere il latte, di cui crediamo in un animale che potrebbe ancora essere aumentato, raggiungeremo sicuramente questo aumento se faremo quanto segue.
Assumiamo che io alimenti inizialmente, perché le circostanze lo permettono, una vacca da latte con qualcosa di erbaceo, fogliare. Voglio aumentare la produzione del latte. Mi immagino che posso aumentare la produzione del latte. Che cosa faccio allora? Ora uso piante che portano nel processo dell’erba e nel processo della foglia il processo del frutto, ciò che si svolge nei fiori e nella fecondazione. Lo fanno per esempio i legumi o in particolare le varietà di trifoglio. Nel materiale del trifoglio si sviluppa diverso, che è fruttifero, proprio come un’erba. Si vedrà, se si tratta la mucca così, che non si vede ancora molto su di essa stessa; ma quando la mucca poi partorisce — tutto il processo generalmente procede attraverso una generazione, ciò che si riforma così per alimentazione — , allora la vitella sarà una mucca che produce bene il latte. Ora si dovrà guardare a una cosa con particolare attenzione in queste cose.
Si ha per lo più, poiché le antiche tradizioni dall’istintiva saggezza in questo campo sono scomparse, conservato qualcosa, come i medici hanno conservato alcuni rimedi, sebbene non sappiano più perché; ma li hanno conservati perché hanno sempre aiutato. Così si sa qualcosa dalle vecchie tradizioni, si sa certamente non perché lo si applica, e per il resto si tenta, si indica la quantità che si è provato, che così si dà al bestiame da ingrasso, al bestiame da latte e così via. E ora realmente in questa cosa spesso accade come accade al semplice tentare umano in generale, particolarmente quando questo tentare è completamente abbandonato al caso. Pensate, che cosa vi accade quando siete da qualche parte, quando siete fra molti umani, avete mal di gola, ricevete da ogni umano, se vi ama, qualcosa. Allora avete in mezza ora un’intera farmacia insieme. Se si prendesse tutto questo, uno annullerebbe l’altro, e si rovinerebbe sicuramente lo stomaco in fondo, ma il mal di gola non migliorerebbe. Così semplicemente attraverso le circostanze il semplice, che dovrebbe accadere, viene trasformato in qualcosa di completamente complicato.
Ma qualcosa di molto simile accade quando si tenta con i foraggi. Perché, non è vero, si applica qualcosa che funziona in una certa direzione, in un’altra no. Ora si applica un secondo, si aggiunge di nuovo, e così da ciò si ricava un numero di foraggi, di cui ciascuno ha un certo significato per il giovane bestiame o il bestiame da ingrasso; ma tutto diviene così complicato che non si può più vedere il tutto, perché non si può più vedere le relazioni di forza. O allora si annulleranno reciprocamente nel loro modo di agire. Questo è ciò che effettivamente avviene molte volte e che particolarmente avviene in quelli che conducono l’agricoltura con una mezza scolarità. Guardano nei libri, o si ricordano di ciò che hanno imparato: «Il giovane bestiame deve essere alimentato così, il bestiame da ingrasso così.» Allora guardano. Ma da questo non può emergere molto, perché in certe circostanze ciò che legge dai libri può contraddire in modo scorretto ciò che comunque già si dà. Razionalmente si procede soltanto se ci si basa su una tale maniera di pensiero come l’ho indicata, e se ci si basa su una tale maniera di pensiero che semplifica l’alimentazione dell’animale molteplice, cosicché la si possa vedere.
Diciamo, si può vedere: carote gialle o carote e semi di lino, questi agiscono in questo modo. Lo si vede. Non si mescola tutto insieme. Si vede ciò che si dà, nella sua azione. Pensate, come si sta nella agricoltura lì dentro, se lo si fa così, completamente consapevolmente, completamente attentamente. E così si ricaveranno le conoscenze non per la complicazione, bensì per la semplificazione del modo di alimentazione. Molte cose, anzi moltissime, sono corrette di ciò che gradualmente attraverso il tentare è stato trovato, ma è disorganizzato e inesatto. Proprio questo genere di esattezza che si applica oggi, è effettivamente inesatta, perché le cose vengono mescolate insieme e non le si vede, mentre così qualcosa come l’ho presentato, nella sua semplicità e nel suo semplice modo di agire l’uno sull’altro, si può seguire bene fino nell’organismo animale dentro. Prendiamo un altro.
Prendiamo una volta la cosa così, che guardiamo verso il più florido, verso ciò che agisce fruttificando nel fiore. Ma qui dobbiamo ancora procedere oltre, dobbiamo anche guardare alla fruttificazione nel resto della pianta. La pianta ha qualcosa che Goethe in modo particolare ha gradito. Ha nel suo intero corpo di nuovo la disposizione di ciò che altrimenti è specializzato. Non è vero, nelle altre piante diamo ciò che appare come la disposizione del frutto nel fiore, nella terra, per ottenere nuove piante, nella patata non lo facciamo così. Lì usiamo gli occhi dei tuberi. In molte piante non lo facciamo così, lì il fruttificante è già. Ora questo fruttificante, che non è stato ancora portato al suo ultimo nella natura — non tutto viene portato al suo ultimo nella natura — , se ne può sempre aumentare l’efficacia attraverso quei processi che assomigliano esternamente alla combustione esterna.
Ciò cioè che proviene dalla pianta in scorzette secche, viene elevato nella sua efficacia se la si lascia vaporizzare leggermente nel sole diffuso, lì il processo che è predisposto viene condotto un poco oltre verso la fruttificazione. Lì fondamentalmente giace un istinto meraviglioso. Se si guarda il mondo in modo consapevole, allora veramente ci si chiede: come mai gli umani sono venuti al cuocere i generi alimentari? È già una domanda. Ci si chiede solitamente non ciò che si ha quotidianamente intorno. Come mai gli umani sono venuti al cuocere i generi alimentari? Ci sono venuti perché gradualmente hanno trovato che in tutto ciò che agisce verso il fruttificante, svolgono una funzione i processi che stanno nel cuocere, che stanno nel processo di combustione, processo di riscaldamento, processo di essicazione, processo di vaporizzazione, perché tutti questi processi prima di tutto rendono il florido e il seminale, ma poi indirettamente anche le altre parti della pianta, particolarmente le parti collocate in alto, idonee a sviluppare in modo particolarmente forte le forze che devono essere sviluppate nel sistema metabolico-degli arti dell’animale. Già quando prendiamo il fiore, il seme, così il fiore e le parti seme della pianta agiscono così sul sistema del metabolismo, sul sistema digestivo dell’animale, che agiscono prevalentemente attraverso il loro sviluppo di forza, non attraverso la loro materialità. Perché il sistema metabolico-degli arti ha bisogno di forze terrestri. E nella misura in cui ne ha bisogno, deve riceverle.
Prendiamo animali che pascolano in generale sugli alpeggi. Questi non sono come quelli che si trovano nella pianura, bensì devono muoversi in condizioni difficili. Le condizioni sono ancora difficili dal fatto che il terreno non è piano. È qualcosa di diverso se si muovono su un terreno piano o inclinato. Così tali animali devono ricevere in sé ciò che le forze da spiegare con la volontà sviluppa nella regione degli arti. Altrimenti non sarebbero né buoni animali da lavoro, né animali da latte, né animali da ingrasso. Quindi bisogna prendersi cura che ricevano sufficiente alimento che proviene dalle aromatiche erbe alpine, dove attraverso il processo di cottura del sole verso i fiori il fruttificante, il florido, è stato ulteriormente trattato, anche dalla stessa natura. Ma anche attraverso l’ulteriore trattamento artificiale viene portata forza negli arti, particolarmente quando questo trattamento artificiale si riferisce al cuocere, al bollire e così via. Il migliore è ciò che proviene dal fruttificante, dal florido della pianta, e particolarmente allora quando sono trattate così piante che da principio si indirizzano fortemente verso il fiore e il frutto, che sviluppano poco il crautaceo e il fogliare, ma passano direttamente al fiore e al frutto. Tutto ciò che poco si interessa del diventare erbaceo, che cresce rigogliosamente nel fiore, nel fruttificante, quello dobbiamo cuocere.
E gli umani faranno molto bene anche per sé talvolta a badare a queste cose, altrimenti non verrebbero fuori le cose che provengono dagli umani che sono sul piano inclinato del diventare pigri, cioè del pigrore. Perché su questo piano inclinato si può essere, perciò si può benissimo dirsi a se stessi, se lì il giorno intero mi occupo di cose, non posso diventare un vero mistico. Vero mistico posso diventare solo se divento completamente tranquillo, se non ho sempre occasione, non attraverso me stesso, non attraverso il mio ambiente, di rendermi attivo, se io divento così che posso dire al mio ambiente: non ho le forze per lavorare intorno, allora diventerò davvero un vero mistico. Così cerco anche di organizzare il mio cibo così che io diventi un vero mistico. Bene, allora si diventa un’alimentazione cruda, allora non si cucina niente più, si diventa una vera alimentazione cruda. Ma ora vedete: le cose si mascherano tutte, non escono nel modo ordinario. Perché naturalmente è di nuovo così, che se uno diventa un’alimentazione cruda, che è fortemente sul piano inclinato verso la mistica in questo modo, e se da principio è una natura fisicamente debole, allora procede già oltre, allora farà grandi progressi, diventerà sempre più pigro e pigro, cioè sempre più mistico. Ciò che accade nell’umano, lo possiamo assolutamente applicare all’animale, sapendo come l’animale deve diventare attivo.
Può anche accadere l’altro caso nell’umano. Può essere una natura fisicamente forte e aver ricevuto solo più tardi la stranezza, di diventare mistico. Può avere forti forze fisiche in sé. Allora semplicemente i processi che ha, e inoltre le forze che l’alimentazione cruda che ha mangiato lì dentro continua a lavorare, si sviluppano. Allora può poco nuocergli. E se allora scuote le forze che altrimenti rimangono in basso e che generano il reumatismo e la gotta, se scuote le forze e le continua a elaborare, l’alimentazione cruda, allora diventerà di nuovo tanto più forte.
Tutte queste cose hanno due lati, così come la bilancia ha due piatti. Perciò bisogna capire come si individualizzano. Non si possono dare principi generali. E questo è il vantaggio della vita vegetariana, che rende uno più forte fondamentalmente, perché si tirano forze che altrimenti si lasciano giacere inattive nell’organismo e che veramente sono le stesse forze che reumatismo, gotta, diabete e così via generano, si tirano fuori dall’organismo. E se uno ha solo il cibo vegetale, così queste forze devono rendere mature le piante per l’umano. Se però subito si mangiano gli animali, così queste forze vengono depositate nell’organismo, rimangono senza uso e si usano da sé, depositando i prodotti metabolici nei vari punti, o cacciando fuori dagli organi cose necessarie, che l’umano dovrebbe avere, come nel diabete e così via. Si comprendono queste cose solo se si guarda dentro.
E allora la questione, come si ingrassa l’animale, sarà trattata così che ci si dice: lì deve accadere che come in un sacco il più possibile di sostanza cosmica vi venga portata dentro. Ah, i maiali grassi sono bestie così celestiali! Perché nel loro grasso corpo, se non è il sistema nervoso-sensoriale, hanno completamente sostanza cosmica, non terrestre. Hanno bisogno soltanto ciò che godono per distribuire questo intero abbondanza di sostanza cosmica che deve essere assorbita da tutti i lati dai maiali di nuovo nel corpo. Il maiale deve mangiare questo affinché possa distribuire questa sostanza che deve essere estratta dal cosmo. Deve avere le forze per distribuirla, come pure altri animali da ingrasso. Perciò vedrete che questi animali da ingrasso diventano grassi se date loro il fruttificante, il più possibile nello stato ulteriormente elaborato, attraverso cottura o vaporizzazione ulteriormente elaborato, e se date loro tale cosa che ha già il fruttificante in sé, ma qualcosa di maggiorato in sé, il più possibile dunque, diciamo, barbabietole che sono già ingrandite attraverso una specie di processo più avanzato di quello che avevano originariamente, barbabietole che sono diventate più grandi attraverso l’ulteriore coltura di quello che erano prima nello stato selvaggio.
E in questo modo ci si può di nuovo chiedere, che cosa si deve allora dare per esempio a un animale da ingrasso? Qualcosa che il più possibile contribuisce alla distribuzione della sostanza cosmica, cioè ciò che da una parte sta verso il fruttificante e poi inoltre ancora è stato trattato nel modo giusto. Tale condizione è sostanzialmente soddisfatta in alcuni pastelli di olio e simili. Ma dobbiamo anche avere di nuovo che in tale animale la testa non rimane completamente non fornita, che attraverso tale cura di ingrasso qualcosa passi ancora nella testa su sostanze del terrestre. Dobbiamo allora contrapporre al precedente qualcosa che dobbiamo dare in piccola quantità, perché la testa non ha più bisogno di tanto. Quindi dobbiamo darlo in piccole quantità. Perciò si dovrebbe al bestiame da ingrasso nondimeno, se anche in piccolo dosaggio, mescolare al foraggio il radicale.
Vedete, ora c’è una specie di sostanza — la sostanza pura — che non ha un compito specializzato. In generale si può dire, il radicale ha il compito verso la testa, il florido ha il compito verso il sistema metabolico-degli arti, il fogliare, l’erbaceo verso il sistema ritmico con la sua sostanzialità nell’organismo umano. Quella cosa attraverso la quale si deve prestare aiuto, perché ha relazione su tutti i membri dell’organizzazione animale, è il salato. E poiché l’alimentazione consiste almeno di sale, sia nell’umano che nell’animale, vedete da questo, proprio dall’aggiunta di sale, che non sempre la quantità è quella che conta, bensì la giusta qualità, che si tratta della cosa che anche piccole quantità nella giusta qualità completamente soddisfano il loro scopo.
Ora c’è ancora da indicare qualcosa di particolarmente importante, per il quale chiederei di fare esperimenti che siano esattamente corretti, che possono anche essere estesi all’osservazione dell’umano quando inclina verso il genere alimentare in questione. Sapete che nel tempo più recente, relativamente solo da poco tempo, il pomodoro è stato introdotto come una specie di genere alimentare. Esso è con molti molto apprezzato. È però anche un oggetto di studio straordinariamente importante. Si può imparare straordinariamente molto dalla produzione del pomodoro e dal consumo del pomodoro. Quelle persone — e oggi ce ne sono decisamente — che pensano un poco a queste cose, trovano sì, e ben a diritto, che il consumo del pomodoro ha una grande significazione nell’umano — e lo si potrebbe assolutamente estendere agli animali, si potrebbero abituare gli animali ai pomodori — , una grande significazione per tutto ciò nell’organismo che nell’organismo cade il più di tutto fuori dall’organismo e prende una propria organizzazione nell’organismo. Vedete, da questo segue duplice cosa. La conferma dell’indicazione fatta da un americano, che in certe circostanze il consumo del pomodoro agisce come mezzo dietetico favorevolmente sulla tendenza malata del fegato umano, perché il fegato è quell’organo che il più opera in indipendenza nell’organismo umano, cosicché si potrebbero combattere malattie del fegato, che sono più malattie del fegato animale, anche in generale appunto attraverso il pomodoro.
Vedete, lì si guarda dentro dapprima la connessione fra la pianta e l’animale. Perciò si dovrebbe — questo lo voglio dire fra parentesi — a chi soffre di carcinoma, che cioè rende indipendente un certo territorio dall’inizio nell’organismo umano, nell’organismo animale, si dovrebbe subito all’umano che soffre di carcinoma proibire il consumo del pomodoro. Ma ora ci chiediamo: come mai questo, con che cosa ciò ha relazione, che il pomodoro agisce proprio particolarmente su ciò che è indipendente nell’organismo, che così si specializza fuori nell’organismo?
Questo ha a che fare con ciò che il pomodoro vuole e ha bisogno per la sua creazione propria. Il pomodoro si sente più bene nella sua creazione, se ha il più possibile tale concime che ha ancora la sua forma originaria, come si è separato dall’animale, e come si è separato da qualcosa d’altro. Se il concime non può a lungo lavorarsi attraverso nella natura, se è così completamente concime selvaggio, se a qualche luogo mettete insieme scarti e aveste completamente un disordinato mucchio di concime, un mucchio di compost, dove il più possibile è dentro come è venuto a essere, ancora affatto non ulteriormente elaborato e preparato, se lì mettete i pomodori, allora vedrete, i più belli pomodori si formano. E se usaste addirittura mucchi di compost che si sono formati dall’erbaceo del pomodoro stesso, se lasciate il pomodoro crescere nel suo proprio letame, così esso si sviluppa completamente splendidamente. Il pomodoro non vuole affatto uscire da sé, affatto non uscire dal forte vivente. Esso vuole stare dentro. Il pomodoro è l’essere più scortese nel regno vegetale. Vuole niente di straniero portare a sé. Respinge prima di tutto ciò che una volta ha passato un processo come concime, da sé, non lo vuole. E ciò ha relazione con il fatto che può di nuovo agire sulla organizzazione indipendente nell’organismo umano e animale.
E consanguineo col pomodoro è in certa relazione secondo la direzione accennata la patata. Anche questa agisce molto indipendentemente, benché così indipendentemente che prevalentemente facilmente passa attraverso l’intero processo digestivo e penetra nel cervello e allora rende il cervello indipendente, indipendente anche dall’azione degli altri organi umani. E fra ciò che ha reso le persone e gli animali da quando è stato inventato il coltivamento della patata in Europa materialisti dal punto di vista materiale, è proprio il consumo eccessivo della patata. Il consumo della patata deve solo procedere così che in noi stimoli il cerebrale, il cefalico. Ma non si deve assolutamente esagerare il consumo della patata. Queste sono tutte cose attraverso la cui conoscenza l’agricoltura nell’intimo si connette allora con la vita sociale proprio in modo fattuale. Ed è così infinitamente importante che l’agricoltura si connetta con l’intera vita sociale.
Naturalmente su queste cose potevo solo dare singole linee direttive, che però possono essere una base per il più vario tipo di esperimenti proprio su questo campo per molto tempo. Allora usciranno fuori cose splendide quando le si elabora ora molto sperimentalmente. Questo dovrebbe anche essere la norma direttrice per come si tratta ciò che è stato dato in questo corso. Sono completamente d’accordo con ciò che i contadini presenti in questo corso hanno stabilito, hanno solennemente stabilito: che ciò che è stato portato a quei partecipanti al corso, rimane dapprima nel cerchio dei contadini, che viene intensificato in esperimenti, e che allora la comunità dei contadini, questo anello, stabilisce il momento quando crede che con i suoi esperimenti sia tanto avanzato che le cose possono essere pubblicate.
Dalla tolleranza così meritevole di riconoscimento che è stata sviluppata, hanno potuto partecipare un certo numero di interessati che non sono direttamente contadini a questo corso. Questi allora si ricorderanno dell’opera celebre conosciuta, un castello si metta alla bocca e non si cada nell’errore antroposofico generale, di proclamare tutte queste cose il più lontano possibile. Perché proprio attraverso questo siamo stati così molteplici danneggiati, che da personalità che non provengono veramente da un impulso che è fattuale nel parlare una cosa, ma che soltanto ripetono, dall’impulso viene trasportata la cosa.
È una grande differenza se su queste cose parla un contadino o uno che sta completamente lontano dall’agricoltura. Lo si può anche riconoscere subito. Ma che cosa uscirebbe fuori se semplicemente da quelli che non sono contadini tutto questo fosse trasportato come un capitolo interessante di insegnamento antroposofico? Uscirebbe fuori ciò che è accaduto di fronte a vari cicli, che semplicemente le persone, anche i contadini, l’udirebbero da altre parti. Contadini, bene, se lo sentono da contadini, allora dicono semplicemente, è un peccato che diventi così pazzo. Ma questo forse lo dicono la prima e la seconda volta. Ma quando allora un contadino vede qualcosa, allora non gli è così del tutto tranquillo di rifiutarlo. Ma se lo sentono da una parte che non è incaricata, che soltanto si interessa di esso, allora naturalmente, allora la cosa è del tutto rovinata. Allora la cosa non può ulteriormente agire, perché è discreditata. È necessario che quegli amici che potevano partecipare soltanto per interesse, che non sono nell’anello agricolo, che essi appunto conservino una reticenza, conservino la cosa per sé e non la portino in giro dappertutto come si fa altrimenti così volentieri con l’antroposofia. Questo è stato stabilito dall’anello agricolo, oggi comunicato dal nostro altamente onorato Signor Conte Keyserlingk, e io posso dichiarmi completamente d’accordo nel senso completo della parola.
Nel resto devo forse, poiché ora abbiamo, con l’eccezione dell’ora di discussione che allora seguirà, portato alla fine questi discorsi, innanzitutto esprimervi la mia soddisfazione che abbiate voluto venire qui e partecipare a ciò che qui poteva essere detto, e a ciò che allora da questo deve venire, che deve svilupparsi ulteriormente. E dall’altro lato devo forse esprimere che sono completamente d’accordo con voi tutti quando dico che ciò che si è svolto qui deve essere lavoro utile ed ha come tale un valore profondamente interno. Ma pensate solo a due cose: quanta energia era necessaria al Conte Keyserlingk, alla Contessa Keyserlingk, ai membri della casa Keyserlingk per portare tutto a questo punto come è diventato questo corso. A questo appartengono energia, consapevolezza dello scopo, senso antroposofico della realtà, puro stare dentro la cosa dell’antroposofia, disposizione al sacrificio e tutto il possibile. E così è diventato così che per voi tutti probabilmente ciò che è stata molta fatica, una fatica che dovrebbe aspirare a grandi scopi fecondi per tutta l’umanità, si è presentato durante siamo stati qui, nel quadro di un sì, di un vero festival, così come le cose sono state gestite qui. Tra cinque minuti potrete avere ancora un piccolo esempio. E tutto il resto che si è collegato a ciò, non ultimo l’amorevolezza straordinaria cordiale di tutti i domestici, tutto questo ha avvolto questa fatica nel quadro di un assolutamente meraviglioso festival, e abbiamo con una riunione agricola celebrato un vero festival agricolo qui e daremo allora nella giusta maniera dal profondo del cuore il nostro profondissimo ringraziamento alla Contessa e al Conte Keyserlingk e a tutta la casa Keyserlingk per tutto ciò che in questi dieci giorni nel servizio della cosa e per il modo amichevole, amorevole del soggiorno qui hanno fatto a tutti noi.
Innanzitutto lasciatemi esprimere la mia profondissima soddisfazione che questo anello di esperimento, che è stato sollecitato dal Conte Keyserlingk, è venuto a realizzarsi ed ora si è esteso attorno agli interessati dell’agricoltura che per la prima volta erano presenti a tale riunione. L’origine era temporalmente legata al fatto che inizialmente il Signor Stegemann secondo varie richieste si dichiarò disponibile a comunicare qualcosa di ciò che fra lui e me nel corso degli ultimi anni era stato discusso in linee direttive su molti campi riguardanti l’agricoltura, e che lui per i suoi così meritevoli sforzi aveva sperimentato sulla sua azienda da un lato o dall’altro. Da questo è venuta la discussione fra il nostro altamente meritato Conte Keyserlingk e il Signor Stegemann, che ha portato al fatto che dapprima avvenisse una discussione nella quale è stata fatta la risoluzione oggi letta, e che poi ha portato al fatto che oggi siamo ancora una volta riuniti qui.
È certamente un fatto profondamente soddisfacente che ora come portatore degli esperimenti in connessione — bene, dapprima possono essere soltanto linee direttive — con le linee direttive che qui in questi discorsi vengono date, si sia trovato un numero di personalità per fare esperimenti, per confermare queste linee direttive e per mostrare come si possono praticamente utilizzare. Però è necessario che siamo consapevoli in un momento dove così in modo così soddisfacente qualcosa si forma così, che noi le esperienze che abbiamo fatto con i nostri sforzi su campi pratici all’interno del movimento antroposofico, le utilizziamo e specialmente che evitiamo gli errori che sono diventati solo così realmente visibili nel corso del tempo, quando dalla centrale attività antroposofica è stato inoltrato verso attività periferica, verso l’introduzione di ciò che l’antroposofia deve e può essere nei vari campi della vita. Ora quindi particolarmente interesserà per i lavori che questa comunità agricola deve svolgere, ciò che è diventato per noi esperienza nell’introduzione, diciamo, dell’antroposofico al generale scientifico.
Vedete, quando si tratta di tal cosa, ci sono quelli che finora in certo modo hanno amministrato il centrale antroposofico nel loro modo con fedeltà interiore, con dedizione interiore, e quelli che stanno nella periferia e per il singolo campo della vita lo vogliono lavorare, di regola non sono stati di fronte l’uno all’altro con piena comprensione. Abbiamo sperimentato questo particolarmente nella collaborazione con i nostri istituti scientifici. Da una parte ci sono gli antroposofi come tali, gli antroposofi che si vivono nel centrale dell’antroposofia come visione del mondo, come contenuto della vita, che forse ogni minuto portano con forte interiorità attraverso il mondo. Lì ci sono gli antroposofi che l’antroposofia fanno, amano, e fanno il loro proprio contenuto della vita, questi hanno di regola — non sempre — la rappresentazione che qualcosa di importante sia stato fatto quando così qua o là uno ancora o molti ancora guadagnato per l’antroposofia. Quelli vogliono realmente, se agiscono verso l’esterno, soltanto guadagnare persone per l’antroposofia, e hanno così la rappresentazione che la gente deve lasciarsi guadagnare — scusate l’espressione — con pelle e capelli, per esempio se uno è professore universitario di qualche ramo scientifico naturale, così come è posto nel comportamento scientifico naturale in cui là sta.
Tali antroposofi nella loro bontà e amore credono allora anche naturalmente che si possa guadagnare il contadino con pelle e capelli, col suolo, con tutto ciò che è legato, con ciò che l’agricoltura poi prodottivamente lascia uscire nel mondo, così semplicemente da oggi a domani nel comportamento antroposofico dentro. Questo credono gli antroposofi «centrali». Sbagliano naturalmente. E sebbene molti di loro dicano che sono fedeli seguaci di me, bene, allora capita spesso che siano fedeli seguaci nel loro sentimento, ma non sentono quello che devo dire in momenti decisivi. Loro non sentono allora che io per esempio dico: è un’ingenuità credere che si possa guadagnare all’antroposofia un professore o un altro scienziato da un giorno all’altro. Non funziona. L’umano ha con un passato di venti a trenta anni con cui rompere, per questo dovrebbe erigere un abisso dietro di sé; le cose devono essere prese in base alla vita.
Gli antroposofi credono spesso che la vita consista nel pensiero. Non consiste soltanto nel pensiero. Queste cose devono essere dette così cadano sul terreno giusto. Coloro che vogliono unire un qualche campo della vita dalla bontà e fedeltà del cuore con l’antroposofia, bene, anche campi scientifici, non si sono chiaramente resi conto di questo quando dentro l’antroposofia sono diventati operanti, e partono sempre di nuovo dall’errata opinione che si debba farlo così come si è fatto finora nella scienza, debba procedere esattamente così come si è proceduto finora nella scienza. Per esempio c’è un numero di antroposofi operanti nel campo medico, molto cari, bravi, che trovarono che ora i medici sulla loro precedente maniera medica dovessero applicare ciò che viene dall’antroposofica medicina. Sotto questo aspetto la Signora Dott. Wegman fa completa eccezione; vedeva semplicemente la necessità pura all’interno della nostra società.
Sì, che cosa si vive? Lì non si tratta così tanto della diffusione del centrale antroposofico, bensì si tratta della diffusione dell’antroposofico fuori nel mondo. Lì si vive che la gente dice: bene, questo l’abbiamo fatto finora anche noi, in questo siamo specialisti, questo possiamo noi dominare con i nostri metodi, su questo possiamo certamente giudicare. Ma ciò che voi portate contraddice ciò che abbiamo trovato con i nostri metodi. Allora dicono che è sbagliato, e abbiamo sperimentato se lo si vuol copiare proprio dagli scienziati, che loro dicono che potrebbero meglio. Non è neanche negabile in questi casi che la possono meglio applicare, già dalla ragione che nella scienza negli ultimi anni propriamente i metodi hanno divorato la scienza. Le scienze hanno soltanto metodi ancora. Non vanno più sul fattuale, sono state divorate dai loro metodi, cosicché oggi si hanno le ricerche, ma non c’è più niente dentro. Così abbiamo sperimentato che questi scienziati che avevano i loro metodi eccellentemente esatti, erano furiosi quando gli antroposofi venivano e non facevano nient’altro che maneggiare gli stessi metodi. Che cosa si può provare qui con? Nient’altro è risultato nelle belle cose che noi così possiamo fare, negli eccellenti studi che sono fatti nell’istituto biologico, se non che la gente era furiosa quando i nostri scienziati nei loro discorsi parlavano degli stessi metodi. Erano furiosi, perché sentivano le cose che erano abituati a avere in certi corsetti di pensiero, le sentivano di nuovo. Ma abbiamo sperimentato ancora qualcosa che è importante. Questo è: alcuni dei nostri scienziati si sono degradati dal loro metodo, cercare di copiare gli altri, l’hanno fatto soltanto metà metà, cosicché nel primo pezzo erano completamente scientifici, applicavano propriamente i metodi della scienza nelle discussioni. Allora gli ascoltatori erano furiosi. Che cosa ci si caccia nella nostra cosa, che cosa significa? Questi sono certo spregevoli, sono impudenti tassi che tampone sciattamente nella nostra scienza! Allora i relatori nel secondo pezzo erano passati alla vita propria, che non è lavorata fuori nel vecchio modo, bensì come antroposofica dal sopramoderno è presa. Lì allora coloro che prima erano furiosi diventavano paurosamente attenti, erano bramosi di ascoltare, e iniziavano a prendere fuoco. Antroposofia piaceva alla gente, ma non possono soffrire — e anche, come ho concesso, con diritto — ciò che si spalma insieme come non chiara miscela di antroposofia e scienza. Con questo non si può procedere.
Perciò saluto con grande gioia che su suggerimento del Conte Keyserlingk ne è venuto fuori, che la comunità del mestiere agricolo si vuol unire su ciò che da Dornach come Sezione Scientifica Naturale è stata fondata. Questa Sezione Scientifica Naturale è, come l’altro che ora si pone dinanzi a noi, venuta fuori dalla riunione natalizia. Così da Dornach uscirà già ciò che uscire deve. Lì ricaveremo già dall’antroposofia stessa i metodi scientifici più esattissimi e linee direttive. Solo naturalmente non posso essere d’accordo con ciò che il Conte Keyserlingk ha detto, che la comunità del mestiere adatta deve essere soltanto un organo esecutivo. Vi convincerete già che da Dornach una specie di linee direttive, indicazioni escono, che da ogni umano sul suo posto esige, se vuol collaborare, che sia un intero collaboratore. Avremo addirittura — e questo si rivelerà alla fine dei miei discorsi, avrò le prime linee direttive alla fine del discorso da dare — la base al primo lavoro che dobbiamo svolgere a Dornach, che la riceveremo appunto da voi. Dovremo indicare le linee direttive così che solo dalle risposte che riceviamo possiamo farci un’idea. Così fin dall’inizio abbiamo bisogno di collaboratori attivi, attivissimi, non soltanto organi esecutivi. Perché vedete, se nomino soltanto uno — è stato discusso più volte in questi giorni dal Conte Keyserlingk e da me — , un bene è sempre nel senso un’individualità, che realmente non è mai lo stesso di un altro bene. Clima, condizioni di terreno danno il fondamento inferiore alla individualità di un bene. Un bene nella Slesia non è così come in Turingia o nella Germania meridionale. Queste sono veramente individualità. Ora secondo la visione antroposofica, generalità, astrazioni non hanno nessun valore, e hanno il meno valore di tutto quando si vuol intervenire nella pratica. Che valore ha parlare semplicemente in generale di questa questione pratica, di beni!
In generale si deve badare a ciò che è concreto, lì si giunge a ciò che deve essere applicato. Si deve naturalmente, così come dai trentadue caratteri il più diverso è messo insieme, procedere anche con ciò che in questi discorsi è stato portato, perché da questo soltanto si metterà insieme ciò che si attende. Se si vuol parlare delle questioni pratiche sulla base dei sessanta collaboratori, allora realmente si tratta, di trovare le indicazioni pratiche e i fondamenti pratici per questi sessanta contadini concreti. E ora si dovrà dapprima cercare ciò che sappiamo secondo questa direzione. Allora emergerà la prima serie di esperimenti, allora si dovrà veramente lavorare praticamente. Per questo abbiamo bisogno di membri attivissimi.
E ciò di cui abbiamo bisogno, questi sono propriamente nella Società Antroposofica veri pratici, che non se ne vadano dal principio che la pratica richiede qualcosa che non può essere realizzato da oggi a domani. Se coloro che ho chiamato antroposofi centrali credono che un professore o un contadino o un medico, dopo aver stazionato anni in un certo ambiente, da oggi a domani possano prendere una convinzione antroposofica, allora questo è semplicemente un errore. Nell’agricoltura sarà chiaramente apparente. Il contadino antroposofico potrebbe sì, se è idealisticamente abbastanza disponibile, dal ventinove al trentesimo anno completamente nel solco antroposofico anche riguardante la sua agricoltura passare; ma i campi, gli equipaggiamenti agricoli, ciò che sta in mezzo tra lui e il consumatore e così via, collaborano? Non si può certo dal ventinove al trentesimo anno farli diventare antroposofi. E quando si riconosce che non funziona, si perde molto frequentemente subito il coraggio.
Ma proprio perché si tratta di non perdere mai il coraggio, ma sapere che non dipende dal successo dell’istante, bensì dal lavoro incondizionato. Si fa il più che va subito. Uno può più, uno può meno. Infine si potrà persino, per paradosso che suoni, tanto più fare quanto più lo si modella limitato nell’estensione della terra che per noi all’inizio si gestisce nel nostro modo. Non è vero, su una piccola superficie terrestre, una piccola estensione di terreno, non si rovina tanto come su uno grande. E lì anche ciò che attraverso le linee direttive antroposofiche emergere di miglioramenti, si può molto velocemente mostrarsi, perché non si deve cambiare tanto. E così anche l’effetto d’uso si mostrerà più facile come su un grande bene. Ma le cose dovrebbero veramente diventare concordi proprio su un campo così pratico come l’agricoltura se questa comunità veramente debba avere un successo. Ed è veramente molto strano che si sia parlato molto, ma in tutta la bontà e senza ironia perché ci si è rallegrati, di una differenza nella prima riunione fra il Conte Keyserlingk e il Signor Stegemann. E tale cosa si sfuma così che quasi credessi che bisognasse riflettere se la sera quella sera non il consiglio antroposofico o alcuno fosse invitato a essere lì per unire gli spiriti che litigavano. Ma man mano mi sono convinto di cosa completamente diversa, che ciò che lì viene espressa è propriamente il fondamento a una tolleranza intima fra i contadini, a un lasciarsi interiormente fra colleghi — uno ha soltanto una certa rude superficie esterna.
Si tratta davvero di fatto che il contadino più che molti altri ha bisogno di proteggere la sua pelle, e che gli è facilmente parlato dentro le cose che egli solo può comprendere. È proprio così che si scopre realmente una certa tolleranza nel fondo allora. Tutto ciò deve realmente essere ben sentito in questa comunità, e faccio questa osservazione qui soltanto perché realmente penso che sia necessario che iniziamo correttamente fin dall’inizio. Così penso che possa ancora una volta esprimere la mia profondissima soddisfazione su ciò che è avvenuto attraverso voi qui, che credo che abbiamo considerato correttamente le esperienze della Società Antroposofica, che ciò che è stato introdotto sarà di grande benedizione e che a Dornach non mancherà di collaborare efficacemente con coloro che vogliono essere insieme con noi collaboratori attivi sulla cosa. Abbiamo davvero soltanto da rallegrarci che ciò che accade qui a Koberwitz è stato introdotto. E se il Conte Keyserlingk così spesso dice che mi sarei assunto qualcosa se fossi venuto qui, allora vorrei replicare su questo, non per provocare così una discussione di differenza: cosa è dunque molta, che ho fatica? Dovevo venire qui e sono ora in condizioni bellissime e migliori qui, tutto lo spiacevole lo fanno altri, e io solo ogni giorno devo parlare, benché sì discorsi dinanzi ai quali avevo un certo rispetto perché sono un nuovo campo. La mia fatica non è così grande. Ma se vedo tutta la fatica che il Conte Keyserlingk e questa intera casa hanno, che cosa tutto è entrato, allora devo dire, che viene a me il che ciò che soltanto è dovuto accadere attraverso coloro che hanno aiutato a farci stare insieme, è veramente infinitamente più alto che il fatto che io mi sia seduto nel finito. E proprio su questo punto non posso concordare con il Signor Conte. Perciò voglio davvero chiedere che tutto ciò che voi trovate meritevole di riconoscenza riguardo al venire a realizzarsi di questo corso agricolo, glielo ringraziate e davanti a tutto che se lui non con tal ferrea forza avesse riflettuto e non avesse mandato il suo rappresentante a Dornach e affatto non avesse mollato, così forse con lo straordinariamente molto che da Dornach viene a realizzarsi nondimeno questo corso spinto in questo estremo angolo orientale forse non sarebbe venuto a esistenza. Non sono affatto d’accordo che i sentimenti di gratitudine siano scaricati su di me, bensì appartengono veramente nel più eminente grado al Conte Keyserlingk e a tutta la sua casa. Questo è ciò che vorrei gettare ancora nella discussione.
Non c’è ancora così straordinariamente molto da dire per il resto, bensì soltanto che abbiamo bisogno a Dornach da parte di ogni singolo che nel ring vuol collaborare una rappresentazione, quello che ha sotto terra, quello che ha sopra terra e come le due cose lavorano insieme. Non è vero, bisogna naturalmente sapere esattamente se si devono usare basi, come le cose sono, su quale base queste basi puntano. Così ciò che entra in considerazione, sarebbe propriamente ciò che voi dalla vostra pratica sapete ancora meglio che noi a Dornach: la costituzione del terreno dei singoli beni, che bosco o quant’è bosco e simili è presente, che cosa è stato gestito sul bene negli ultimi anni, come sono stati i rendimenti, insomma, dobbiamo fondamentalmente sapere tutto ciò che naturalmente deve sapere ogni singolo contadino se vuol amministrare il suo bene in modo consapevole, propriamente in modo da contadino. Queste sono le prime indicazioni di cui abbiamo bisogno: le cose che sono sul bene, e le esperienze che il singolo con queste cose ha fatto. Questo è fondamentalmente presto detto. Come questo si deve compilare emergerà nel corso di questa riunione, dove ancora emergeranno punti di vista per l’agricoltura che così dire a molti indicheranno quale sia la connessione tra ciò che il suolo finalmente dà, e ciò che il suolo e il suo ambiente è.
Credo che con queste parole è già caratterizzato ciò che come compilazione elaborata il Signor Conte Keyserlingk desidera dai membri del ring. Le amichevoli care parole che il venerato Signor Conte ancora una volta ha diretto a noi tutti con la fine distinzione fra contadini e scienziati, mediante la quale ciò era posto così, che nell’anello si trovano tutti contadini e a Dornach sedono gli scienziati, questo assetto non può così rimanere, non deve così rimanere. Dobbiamo così dire già crescere insieme, e a Dornach deve valere tanto contadinesco quanto soltanto nonostante la scientificità può valere. E ciò che da Dornach come scienza esce, deve essere così che si illumina al capo contadino più conservatore. Spero che fosse soltanto un’amichevolezza se il Conte Keyserlingk ha detto che non mi capisce. È un tipo speciale di amichevolezza. Perché penso che lì già come nature gemelle, Dornach e l’anello, cresceremo insieme. Grande contadino mi ha chiamato alla fine. Bene, ciò già accenna al fatto che anche lui nel sentimento ha il fatto che si può crescere insieme. Ma vedete, non posso davvero semplicemente dal piccolo iniziale tentativo dell’agitazione del concime al quale mi sono dovuto necessariamente dare prima che venissi qui — quello che sì ha dovuto anche continuare perché io non potevo così a lungo agitare, deve essere agitato per molto tempo, potevo soltanto iniziare ad agitare, allora ha dovuto continuare — , già così per questo esser riconosciuto come.
Bene, queste sono tutte piccole cose. Ma da ciò non sono veramente cresciuto fuori. Sono cresciuto proprio dalla contadinanza. Sono rimasto nell’orientamento. Ho — questo è indicato nel mio corso di vita — , benché non su beni così grandi come qui, ma in piccolo ambito patate piantate, ho, benché non proprio cavalli allevati, così però maiali o almeno aiutato, anche preso parte nella più prossima vicinanza all’economia delle mucche. Tutte queste cose mi sono rimaste lunghe nella mia vita, e ho aiutato e sono proprio così per amore della situazione, della terra così per così dire in amore della contadinanza inclinato, da essa cresciuto fuori. Questo mi sta più a cuore che il poco agitare concime per ora. E così voglio anche in questo senso dichiararmi non del tutto d’accordo con qualcosa d’altro, così voglio anche già dirlo di nuovo se ora retaguardia nel mio vita allora il più prezioso da contadini non è il grande contadino, bensì il piccolo contadino che propriamente come piccolo ragazzaccio contadino ha lavorato con l’agricoltura. Se questo adesso su scala più grande deve accadere, trasformato nello scientifico, allora veramente crescerà da fuori dalle — in bassa austria parlato — dalla caparbia contadinanza. Questo crescimento mi servirà più che ciò che successivamente ho preso. Perciò consideratemi come questo amore verso l’agricoltura guadagnato piccolo contadino, che si ricorda della sua piccola contadinanza e veramente proprio così può comprendere ciò che nella cosiddetta contadinanza attuale della terra agricola vive. Questo sarà compreso a Dornach, potete esserne certi. Ho sempre avuto un’opinione che non era così intesa ironicamente come sembra sia stata compresa che questa stupidità — follia, ho detto — allora saggezza davanti a Dio, davanti allo spirito è. Ho cioè sempre trovato ciò che i contadini hanno pensato sulle loro cose infinitamente più intelligente di ciò che gli scienziati hanno pensato. L’ho sempre trovato, lo trovo anche oggi propriamente infinitamente più intelligente. Preferisco ascoltare tutto ciò che così occasionalmente uno che propriamente direttamente afferra l’aratro dice sulle sue esperienze che egli fa, che tutte le statistiche arimaniche che vengono dalla scienza fuori, e sono sempre stato contento quando potevo sentire così qualcosa, perché l’ho sempre trovato estremamente saggio. Ed proprio nel campo della pura attuazione, dell’esecuzione, sempre trovato la scienza infinitamente stupida. Bene, tutto ciò che proprio questa scienza deve diventare saggia, lei la rende saggia proprio attraverso la «stupidità» della contadinanza, qualcosa «stupidità» della contadinanza nella scienza dentro portare, di questo ci sforziamo a Dornach. Allora questa stupidità sarà saggezza davanti a Dio. Vogliamo così insieme agire, questo sarà un inizio veramente conservatore, ma anche un inizio estremamente radicalmente progressivo. Ciò mi rimarrà sempre un bellissimo ricordo se proprio questo corso diviene il punto di partenza che propriamente qui autentica, saggia contadinanza nella così non diventata stupida — ciò li offenderebbe — ma nella così per così dire mortificata metodica della scienza dentro è portata, e il Dr. Wachsmuth ha anche rifiutato questa scienza che propriamente morta è diventata, e ha desiderato la vivente scienza che primo dai contadini saggezza deve essere fecondata. Vogliamo così come siamese gemelli, Dornach e l’anello, insieme crescere. Da gemelli si dice che propriamente hanno un identico sentimento, un identico pensiero, e abbiamo noi questo identico sentimento e questo identico pensiero, allora saremo sul nostro campo anche meglio di tutto procedere in avanti.
Domanda: La liquama ha la stessa forza di organizzazione dell’Io del concime?
Dr. Steiner: Naturalmente nella domanda è essenziale che si utilizzi liquama e concime in appropriata unione, cioè si utilizzino così che entrambi cooperano alla forza organizzativa del terreno. Questa connessione con l’Io vale completamente per il concime. Ma in generale non vale per la liquama. Perché ogni Io, anche nella disposizione come è nel concime, deve di nuovo operare in connessione con qualcosa di astrale, e il concime non avrebbe astralità se non ci fosse la liquama. La liquama lo sostiene. Ha una forza astrale più forte. Il concime ha una forza dell’Io più forte. Il concime è più cervello e la liquama è più secreto cerebrale, forza astrale, più ciò che è liquido nel cervello, più acqua cerebrale.
Potrebbero qui essere fatte indicazioni per le costellazioni astrali per la produzione dei preparati di combustione?
Dr. Vreede: Le indicazioni esatte non possono essere fatte qui. Per questo sono ancora necessari calcoli che in questo momento non possono essere eseguiti. In generale per la combustione degli insetti vale il tempo dall’inizio di febbraio fino ad agosto. Per lo sterminio dei topi di campo in quest’anno (1924) — i periodi si spostano da anno a anno — il tempo dalla seconda metà di novembre alla prima metà di dicembre verrebbe in questione.
Dr. Steiner: I principi del calendario antroposofico come era allora pianificato dovrebbero essere eseguiti più esattamente, allora si potrebbe orientarsi secondo tale calendario molto esattamente.
Quando si parla di plenilunio e novilunio, si intende soltanto il giorno del plenilunio o del novilunio, o anche il tempo poco prima o poco dopo?
Si conta il novilunio dal momento in cui appare approssimativamente questa immagine. Questa immagine è là, scompare là. Il plenilunio si conta dal tempo in cui appare questa immagine.
Quando la luna è soltanto una sottile falce e poi scompare. Circa dodici fino a quattordici giorni sempre.
Si possono conservare gli insetti che nel tempo delle costellazioni in questione non si trovano fino alla loro combustione?
Quando i preparati devono essere realizzati lo determineremo ancora più esattamente. Si possono conservare le singole forme di insetti.
La combustione del seme di erbaccia deve avvenire in estate o può avvenire in qualsiasi momento?
Non troppo tempo dopo averla ottenuta.
Come è col distributore di questo pepe di insetti che proviene da insetti che in realtà non vengono affatto a contatto con la terra?
Tuttavia anche nella terra. Si tratta del fatto che non dipende affatto dal contatto fisico nell’insetto, bensì dalla qualità che viene data in questa dose omeopatica. L’insetto ha un tipo completamente diverso di sensibilità, e fugge precisamente ciò che nasce quando si utilizza la cosa in questione per distribuirla nella terra. Ciò non impedisce affatto che l’insetto non venga a contatto con la terra.
Come si comporta la dannosità del gelo per l’agricoltura, in particolare per il pomodoro? E in quale connessione cosmica si deve comprendere il gelo?
Se il pomodoro deve diventare bello e grande deve essere mantenuto al caldo. Soffre molto sotto il gelo. Per quanto riguarda il gelo in generale, dovete solo rendervi conto di che cosa si esprima negli effetti del gelo. Gli effetti del gelo sono sempre un significativo rafforzamento dell’influsso cosmico che è attivo nella terra. Ora questo influsso cosmico ha un mezzo normale se abbiamo determinati gradi di temperatura. Con determinati gradi di temperatura questo influsso è precisamente quello di cui la pianta ha bisogno. Se ora abbiamo un gelo continuo e anche troppo intenso, troppo penetrante, allora l’effetto del cielo sulla terra è troppo forte, e otteniamo nelle piante la tendenza ad allungarsi nelle varie direzioni, a formare fili, così a diffondersi in magrezza, e questo naturalmente in certi casi, perché è di nuovo magro, viene subito preso in ricezione dal gelo esterno e viene distrutto, cosicché nel gelo che va troppo oltre abbiamo un fenomeno che deve già essere straordinariamente dannoso per la crescita delle piante, perché qui troppo cielo entra nel terreno.
Deve si trattare il corpo animale con i residui di combustione dei tafani o questi residui si distribuiscono soltanto su prati e pascoli?
Dove l’animale pasce. Si distribuiscono questi resti animali sui campi. Sono tutti pensati come supplemento al concime.
Come si può combattere meglio la gramigna? È molto difficile procurarsi il seme di gramigna.
Questo modo di moltiplicarsi della gramigna che avete inteso, dove non si arriva al seme, si elimina da solo alla fine. Se non si riesce a ottenere il seme, in realtà non la si ha neppure. Se si organizza così che si sommerge e poi continua a proliferare, allora la si può anche combattere. Tanti semi quanti se ne ha bisogno, li si trova già, perché se ne ha bisogno solo molto poco. Si trovano anche quadrifogli.
È permesso conservare masse di foraggio attraverso la corrente elettrica?
Cosa volete raggiungere con questo? Naturalmente si deve guardare al ruolo complessivo dell’elettricità in generale in natura.
È consolante che ora già dall’America, dove comunque si presenta una migliore capacità di osservazione come in Europa, vengano voci che dicono che gli umani non possono svilupparsi nello stesso modo in un’atmosfera che è attraversata da correnti e radiazioni elettriche da ogni lato, bensì questo ha un’influenza su tutto lo sviluppo dell’uomo. La vita dell’anima diventerà diversa quando queste cose vengono portate così lontano come propriamente è previsto. C’è già una differenza se fornite una regione di macchine a vapore, locomotive a vapore per la ferrovia, o l’elettrificate. Il vapore agisce qui più consapevolmente, l’elettricità agisce terribilmente inconsciamente, e gli umani non sanno neppure da dove vengono certe cose. Indubbiamente si sviluppa una linea di sviluppo nella seguente direzione: se ora considero che l’elettricità viene utilizzata superiormente come elettricità radiante, ma anche come elettricità conduttrice per portare il più velocemente possibile notizie da un luogo all’altro; questa vita dell’uomo, particolarmente nell’elettricità radiante, farà sì che gli umani non possano più capire queste notizie che ricevono così velocemente. Agisce in modo estinguente sulla capacità di comprendere. Oggi sono già evidenti gli effetti. Potete oggi già fare l’osservazione che gli umani comprendono cose molto più difficilmente che arrivano loro, di quanto fosse ancora il caso decenni fa. È consolante che si già distribuiscano da America intuizioni su queste cose. Ora è semplicemente così, quando qualcosa viene fuori, di solito c’è prima anche un rimedio. Dopo però anche i profeti usano la cosa. È strano che quando qualcosa appare, le cose chiaroveggenti vengono anche ridotte a cose umane. Qui c’è tale che predice agli umani selvaggiamente il potere curativo dell’elettricità, mentre prima non gli sarebbe mai venuto in mente. E così le cose vanno di moda. Nello stesso modo non si è potuto pensare a guarigioni attraverso l’elettricità finché non c’era. Ora subito, non solo dal motivo che c’è, bensì perché le cose sono andate di moda, perciò improvvisamente è un rimedio. L’elettricità è talvolta non molto più rimedio se la si applica come radiante di quanto potrebbe esserlo un rimedio quando si prendono piccoli aghi sottili e si punge. Non è l’elettricità che guarisce, bensì l’effetto di shock è quello che agisce in modo curativo. Ma non bisogna dimenticare che l’elettricità sempre particolarmente agisce sull’organizzazione superiore, l’organizzazione della testa dell’uomo e dell’animale, di conseguenza nelle piante agisce sull’organizzazione della radice in modo straordinariamente forte. Se si usa dunque l’elettricità in modo che lì si elettrificano i generi alimentari, allora si producono generi alimentari che gradualmente devono portare alla sclerotizzazione dell’animale che li gode. È un processo lento — inizialmente non lo si noterà subito — , inizialmente si noterà che in qualche modo questi animali muoiono prima di quanto dovrebbero. Non si arriverà all’elettricità come causa, si l’attribuirà a tutto il possibile. L’elettricità tuttavia non è una volta qualcosa che dovrebbe influenzare il vivente e dovrebbe particolarmente promuovere il vivente; perché non può. Se si sa che l’elettricità è un livello più basso del vivente, e il vivente si sforza, quanto più alto è, tanto più, di cacciare via l’elettricità — è un allontanamento — , se si costringe il vivente ad applicare così mezzi di difesa quando non c’è nulla da difendere, allora il vivente diviene nervoso e nervosamente attivo e sclerotizzato gradualmente.
Che cosa dice la scienza dello spirito sulla conservazione dei generi alimentari attraverso l’acidificazione, sul processo di acidificazione in generale?
Se si applica il salato in generale in questo processo nel suo senso più ampio, sia che si facciano finalmente aggiunte di sale nell’immediato consumo, sia che si facciano aggiunte di sale nel genere alimentare, ciò non fa una così grande differenza. Se si hanno generi alimentari che hanno troppo poco contenuto di sale per essere spinti così per così dire ai posti dell’organismo dove devono agire, allora l’acidificazione di questo genere alimentare è esattamente la cosa giusta. Diciamo che abbiamo in una certa regione barbabietole. Abbiamo visto che sono particolarmente adatte ad agire nel modo giusto sull’organizzazione della testa. Sono dunque un mezzo eccellente per certi animali, per esempio il giovane bestiame. Se invece in una certa regione si nota che le portano a un punto che perdono i peli troppo presto e troppo fortemente, bene, allora si salano i generi alimentari, perché si sa che non vengono depositati sufficientemente nel posto dove dovrebbero andare. Non arrivano così lontano. Il sale è ciò che in generale agisce incredibilmente fortemente sul fatto che un genere alimentare nell’organismo arriva nel posto dove deve agire.
Come si presenta la scienza dello spirito al processo di acidificazione di foglie di barbabietola e altri generi alimentari verdi?
In questo caso si dovrebbe badare a ricavare questo ottimale che non dovrebbe essere superato per quanto riguarda i mezzi di acidificazione. L’acidificazione in generale non può agire in modo dannoso, se non viene effettuata in eccesso attraverso un’aggiunta eccessiva, perché proprio i componenti salati sono quelli che rimangono il più nell’organismo come realmente sono. In generale l’organismo è così organizzato, anche l’organismo animale, l’organismo umano ancora più, che trasforma tutto ciò che assume nei modi più vari. È un pregiudizio se si crede che per esempio qualcosa della proteina che ci si introduce attraverso lo stomaco rimane nella stessa forma come ce la si introduce, ancora utilizzabile. Questa proteina deve prima essere completamente trasformata in sostanza morta e deve poi di nuovo dal proprio corpo eterico dell’uomo essere ritrasformata in proteina che ora è specificamente umana, animale. Tutto ciò che penetra nell’organismo deve già trasformarsi. Quello che dico ora vale anche dal calore ordinario. Se devo disegnare schematicamente, supponete: qui avreste un organismo, e qui avreste calore nell’ambiente. Supponete che qui avreste legno morto che certamente proviene dall’organico, ma è già morto; di nuovo calore dall’ambiente. Se questo è un organismo, allora questo calore non penetra semplicemente un pezzetto nell’organismo e non lo penetra, bensì subito quando il calore entra nel raggio dell’organismo, viene elaborato dall’organismo, si trasforma in calore elaborato dall’organismo stesso — non può essere altrimenti — , mentre nel legno il calore semplicemente penetra e rimane come calore dentro lo stesso come fuori nel regno minerale della terra. Nel momento in cui il calore penetra in noi stessi invariato come penetra in un pezzo di legno, in quel momento prendiamo il raffreddore. Non deve rimanere quello che penetra nell’organismo da fuori come è, bensì deve subito trasformarsi. Questo processo avviene il meno nel sale. Perciò si può con i sali che si usano naturalmente come avete indicato per l’acidificazione dei foraggi, se ci si è un po’ ragionevoli e non si dà troppo — perché viene già rifiutato dal gusto — , non arrecare gran danno. Se è necessario per la conservazione, allora è un segno che è un processo fino a un certo punto giusto.
L’acidificazione dei generi alimentari senza sale è consigliabile?
Questo è un processo che è troppo avanzato. È, direi, un processo sovraorganico, è in certi casi, se il processo è troppo avanzato, incredibilmente dannoso.
L’intonaco setacciato usato per attenuare gli effetti dell’acidificazione è dannoso per gli animali?
Determinati animali non sopporteranno affatto l’intonaco setacciato. Si ammalano. Singoli animali lo sopportano, ma in questo momento non posso dire proprio quali animali lo sopportano. Ma in generale non avrà molto valore per gli animali al loro beneficio, bensì si ammaleranno.
Mi pare che il succo gastrico sia ancora smussato dall’intonaco setacciato?
Il succo gastrico viene reso inutilizzabile.
Mi piacerebbe chiedere se non sia di grande importanza l’orientamento con il quale ci si avvicina alle singole cose. Una grande differenza è se si semina il grano o se si distribuisce ciò che serve alla distruzione. L’atteggiamento deve essere considerato. Se si agisce con tali mezzi come indicati qui contro gli insetti, questo non ha un effetto molto maggiore sul karma che se in singoli casi si eliminano gli animali con uno strumento meccanico?
Bene, non è vero, nell’orientamento si tratta essenzialmente di se sia un buon orientamento o un cattivo orientamento. E come intendete «se si distrugge»? Considerate il modo intero come già si deve pensare alle cose. Vedete, se vi ricordate il discorso di oggi nel modo come è stato tenuto, per esempio dove ho attirato l’attenzione: si sa qualcosa su una cosa e lo si vede anche esternamente, lo si vede al seme di lino e alla carota, quale processo passano nell’animale, così è tale obiettivazione che si passa, se diviene realtà, che in realtà non è neanche pensabile senza penetrarsi di una certa pietà. E lo ricaverete, questo nel servizio dell’umanità, nel servizio dell’universo. Si tratterebbe soltanto del fatto che si potrebbe introdurre le nocività che potrebbero nascere da questo attraverso l’orientamento in un intenzione direttamente cattiva. Allora si dovrebbe già avere intenzioni cattive. Così che non posso ben immaginarmi se la moralità viene contemporaneamente promossa in generale che debba agire in qualche modo male. E intendete semplicemente correre dietro all’animale e ucciderlo, questo significherebbe meno male?
Intendevo se il modo come si distrugge, se la distruzione con mezzi meccanici, o se agiamo cosmicamente, se è una differenza?
Sì, vedete, qui intervengono cose molto complicate la cui comprensione di nuovo dipende dal fatto di se le si vede fuori da connessioni più ampie. Supponete che tiriate un pesce fuori dal mare e l’uccidete. Allora avete ucciso qualcosa, avete compiuto un processo che avviene su un certo livello. Supponete ora che vi pescate un recipiente di acqua di mare per qualche scopo, in cui ci sono moltissimi semi di pesci dentro, così viene immediatamente distrutto un intero esercito di vita. Allora avete fatto qualcosa di completamente diverso da aver distrutto questo pesce. Avete fatto qualcosa di completamente diverso, cioè avete compiuto un processo su un livello completamente diverso.
E se qualcosa che è presente in natura procede fino al pesce finito, allora ha preso un cammino. Se lo rendete di nuovo indietro, allora portate qualcosa in disordine. Se però arresto il processo se non è terminato, o se non si conclude nel vicolo cieco dell’organismo finito, prima, allora non ho fatto la stessa cosa, non è vero, che faccio se lo compio sull’organismo finito. Così devo ridurre la domanda che fate al fatto: quale ingiustizia commetto se mi procuro il pepe? Perché quello che distruggo attraverso il pepe non viene più in questione, si muove in una zona diversa. Si tratterebbe soltanto di quale danno ho se ho bisogno di procurarmi il pepe. Lì nella maggior parte dei casi risulterà che distruggo molti meno animali che se dovessi raccogliere questi tipi di animali e tutti uccidere in qualche modo. Credo che se pensate la domanda praticamente, non così astrattamente, allora non vi sembrerà più così terribile.
Possono essere usati gli escrementi umani e quale trattamento devono subire prima dell’uso?
Naturalmente il meno possibile. Perché producono estremamente poco nel senso della concimazione, e sono molto più dannosi di quanto qualunque altro concime possa esserlo. Ora se li si vuole usare, allora è completamente sufficiente quello che in un’agricoltura normale si spinge spontaneamente sotto il concime. Così non è vero, si avrà una misura allora precisamente se non è dannosa se si sa, così e così molti umani sono in un’agricoltura, e a tutto quello che viene dagli animali e in altro modo come concime, se a questo si miscela ancora quello che viene dagli umani, allora è raggiunto il massimo di quello che si può usare. È il massimo abuso se si usa concime umano vicino alle grandi città, perché nelle grandi città si trova tanto di questo concime umano che dovrebbe essere sufficiente per un’agricoltura che è enormemente grande. Ma pensate soltanto, non potete cadere nella pazza idea che anche vicino alle grandi città su un piccolo territorio si usi il concime umano per esempio da tutta Berlino. Dovete soltanto godere le piante che crescono lì, possono mostrarvi il fatto. Fatelo con l’asparago, con qualcosa che rimane abbastanza onesto e diretto, allora vedrete già quale sia il fatto. E ora dovete considerare che se usate questo concime di nuovo per cose che gli animali mangiano, allora quello che ne emerge è particolarmente dannoso. Perché in quelli rimane molto su questo livello. Non è vero, rimane molto al passaggio attraverso l’organismo a questo livello che mantiene l’asparago quando passa attraverso l’organismo umano. A questo riguardo è l’ignoranza più crassa quella che ha condotto a questo terribile abuso in questo campo.
Come si può combattere la malattia rossa nei maiali?
Bene, questa è una domanda veterinaria e lì si tratterebbe del — non ho dovuto pormi il caso perché finora nessuno mi ha chiesto consiglio — , ma penso che lo si potrebbe gestire se in una certa dose si fa un trattamento con il grigio antimonite. Questo appartiene al campo della medicina, è una vera malattia.
Si può combattere l’ederaccia, che è un ibrido, anche con questa polvere?
Queste polveri di cui ho parlato sono efficaci solo specificamente per quelle specie vegetali da cui provengono. Così le piante, se veramente avviene un incrocio e così via, propriamente non potrebbero essere colpite. Le simbiosi non vengono influenzate.
Che cosa si dovrebbe dire sulla concimazione verde?
Anche questa ha i suoi buoni lati se soprattutto la si usa di più per colture di tipo fruttifero. Non si possono realizzare le cose in generale. Per certe cose la concimazione verde ha il suo valore. La si deve applicare nelle piante in cui si vuol provocare un forte effetto di nuovo sulla formazione di foglia. Se questo fosse l’intenzione, allora si potrebbe fare un po’ di aggiunta di concime verde.
Annotazioni
Relativamente a questa edizione Materiali testuali: le conferenze di questo corso furono ufficialmente stenografate da Kurt Walther, Berlino. La trascrizione in testo chiaro di sua mano costituì la base della 1. edizione del 1925. Per la 2. edizione 1929 si aggiunse inoltre lo stenogramma della signora dott. L. Kolisko, dal quale derivarono diversi miglioramenti testuali. Non è più possibile stabilire in che misura siano stati utilizzati gli appunti di altri partecipanti al corso.
Edizioni e curatori: 1. edizione Dornach s.d. (1925): G. Wachsmuth 2. edizione Dornach 1929: G. Wachsmuth 3. edizione Stoccarda 1948 (edizione in licenza tedesca): G. Wachsmuth 4. edizione Gesamtausgabe Dornach 1963, ampliata con la relazione di R. Steiner del 20 giugno 1924: E. Becker, H. Heinze, K. Willmann 5. edizione Gesamtausgabe 1975, ampliata con gli appunti di R. Steiner alle conferenze del corso: E. Becker, H. Heinze, K. Willmann 6. edizione Gesamtausgabe Dornach 1979: E. Becker, H. Heinze, K. Willmann 7. edizione Gesamtausgabe Dornach 1984, ampliata con i disegni su tavola a colori di R. Steiner: E. Becker, H. Heinze, K. Willmann 8. edizione Gesamtausgabe Dornach 1999: E. Becker, M. Klett, P. G. Bellmann
Nell’8. edizione del 1999 le annotazioni e il registro per materia furono ampliate; alla riproduzione delle tavole su carta dai disegni a colori si aggiunse la tavola 5; inoltre si effettuarono alcune correzioni testuali (cfr. p. 252).
Il titolo del volume e i titoli delle conferenze risalgono a E. Becker; il registro per materia è stato compilato da I. Voegele.
Riguardo ai disegni su tavola: i disegni originali su tavola in gesso e le scritte di Rudolf Steiner durante queste conferenze sono stati conservati, poiché le tavole erano ricoperte all’epoca da carta nera. Essi sono riportati in formato ridotto come integrazione alle conferenze nel volume XXIV della serie «Rudolf Steiner, Wandtafelzeichnungen zum Vortragswerk». I trasferimenti grafico-artistici inseriti in testo nelle edizioni precedenti sono stati mantenuti anche per questa edizione. Ai corrispondenti disegni originali si rimanda in ogni caso tramite annotazioni marginali nei punti testuali pertinenti.
Pubblicazioni
Discorso Dornach, 20 giugno 1924: in «Die Konstitution der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft und der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft. Der Wiederaufbau des Goetheanum 1924—1925», GA 260a.
Appunti di Rudolf Steiner per il corso sull’agricoltura: in «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe», n. 18.
Annotazioni al testo
Le opere di Rudolf Steiner all’interno della Gesamtausgabe (GA) sono indicate nelle annotazioni con il numero bibliografico. Si veda anche la rassegna alla fine del volume.
a pagina 9 Marie Steiner (nata von Sivers), 1867—1948; più stretta collaboratrice di Rudolf Steiner, direttrice della Sezione per le arti verbali e figurative della Libera Scuola di scienza dello spirito al Goetheanum, Dornach/Svizzera.
Elisabeth Vreede, 1879—1943; direttrice della Sezione Matematico-Astronomica.
Guenther Wachsmuth, 1893—1963; direttore della Sezione Scientifico-Naturale.
Castello Koberwitz: luogo di convegno del Corso agricolo; Koberwitz (oggi Koberzyn) si trova sulla linea ferroviaria Breslavia-Sobota.
Carl Wilhelm conte di Keyserlingk, 1869—1928; direttore dei beni dei feudi della confederazione familiare «vom Rath, Schöller und Skene», ospite a Koberwitz. Fu grazie al suo impegno che il Corso agricolo si realizzò.
10 Johanna contessa di Keyserlingk nata von Skene, 1879—1966; ospite a Koberwitz, scrisse i ricordi del Corso agricolo: «Zwölf Tage mit Rudolf Steiner» (nuova edizione riveduta col titolo: «Koberwitz 1924. Geburtsstunde einer neuen Landwirtschaft»).
Nipote del conte di Keyserlingk: Alexander conte di Keyserlingk.
11 Epoca di transizione dall’era oscura (Kali Yuga) all’epoca luminosa: il Kali Yuga (= l’epoca oscura), che iniziò nell’anno 3101 a.C. e raggiunse il suo apogeo quando il Cristo si incarnò, terminò nell’anno 1899. Si confrontino a questo riguardo le spiegazioni nel 3. e 4. corso di conferenze «Der Christus-Impuls und die Entwickelung des Ich-Bewußtseins», GA 116, e nel volume «Das Ereignis der Christus-Erscheinung in der ätherischen Welt», GA 118.
13 Ernst Stegemann, 1882—1943; affittuario di un bene abbaziale a Marienstein presso Gottinga, presidente di lunga data dell’Associazione sperimentale degli agricoltori antroposofici.
14 Nove conferenze su questioni di karma: «Karma als Schicksalsgestaltung des menschlichen Lebens», in «Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge», vol. V, GA 239.
Relazione … nel bollettino: cfr. «An die Mitglieder! Die Veranstalrungen in Koberwitz und in Breslau» in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder» 1. ann., n. 24 del 22 giugno 1924; ristampato in «Die Konstitution der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft und der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft. Der Wiederaufbau des Goetheanum 1924—1925», GA 260a.
14 ciò che è emanato dalla Conferenza di Natale: cfr. Rudolf Steiner, «Die Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft 1923/1924», GA 260, come pure «Die Konstitution…», GA 260a (v. sopra).
16 Georg Kugelmann, 1892—1959; la sua compagnia teatrale si incorporò successivamente in gran parte nell’ensemble del Goetheanum.
Ilse Knauer, 1893—1981; nel 1924 cofondatrice dell’Istituto di educazione terapeutica Lauenstein presso Jena, in seguito oculista a Friburgo in Brisgovia.
19 Moritz Bartsch, 1869—1944; direttore della sezione di Breslavia della Società Antroposofica, amico e sostenitore del lavoro biologico-dinamico.
22 ciò che ho accennato a Penmaenmawr: cfr. R. Steiner, «Initiations-Erkenntnis. Die geistige und physische Welt- und Menschheitsentwickelung in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, vom Gesichtspunkte der Anthroposophie», GA 227.
25 Dalle mie visite precedenti: nel 1922; v. al riguardo lo scritto citato nell’annotazione a p. 10: «Koberwitz 1924».
26 partendo dal «Commende Tag»: la società per azioni per la promozione di valori economici e spirituali «Der Kommende Tag» (sede: Stoccarda) comprendeva tra gli altri il mulino Guidesmühle Dischingen con fattoria, molino di cereali e segheria, così come le fattorie Ölhaus, Unterhueb, Lachen, Dorenwaid e Lanzenberg nel Württemberg e nell’Algovia.
31 Gustav Theodor Fechner, 1801—1887, naturalista, fondatore della psicofisica. Cfr. il suo scritto «Professor Schieiden und der Mond», Lipsia 1856, p. 153 ss.
Matthias Jakob Schleiden, 1804—1881, naturalista.
La controversia Fechner/Schleiden è esposta ampiamente nella conferenza «Einiges über den Mond in geisteswissenschaftlicher Beleuchtung» (Berlino, 12 settembre 1909), in «Metamorphosen des Seelenlebens/Pfade der Seelenerlebnisse», GA 58.
34 che il silicio presente nel quarzo costituisce dal ventisette al ventotto per cento della superficie terrestre: il silicio (Si) è il secondo elemento più diffuso nel nostro spazio vitale. Il 27,75 per cento in peso dello strato superiore della crosta terrestre, spesso 16 km, è costituito da silicio.
35 l’ossigeno dal quarantasette al quarantotto per cento: l’ossigeno (O) è di gran lunga l’elemento più diffuso dello spazio vitale del nostro pianeta (atmosfera, idrosfera e i 16 km superiori della crosta terrestre). La sua percentuale in peso, secondo stime recenti, è di circa il 50 per cento (49,4 per cento).
impermeabile all’acqua: l’espressione «impermeabile all’acqua» si riferisce probabilmente alla componente minerale di sabbia e roccia. Per quanto riguarda la sabbia come terreno incoerente e la fratturazione della roccia, questi devono essere designati come «permeabili all’acqua».
Equiseto, …al novanta per cento acido silicico: nella sostanza di cenere!
36 Quarzite, …al quarantotto per cento: nella letteratura geologica il contenuto della crosta terrestre in quarzite (acido silicico = SiO₂) rispettivamente quarzo viene indicato al 45—50 per cento.
39 Saturno è quindi visibile solo per quindici anni: con i 15 anni si intende probabilmente il tempo durante il quale Saturno rimane sopra l’orizzonte di un luogo della Terra nei 30 anni della sua orbita. Per la visibilità nel senso letterale dipende inoltre dal fatto che il Sole non sia contemporaneamente sopra l’orizzonte.
49 nelle loro masse minerali: mentre nella 1. edizione queste parole mancano, nella 2. e 3. edizione si leggeva «dalle loro masse minerali», il che presenta anche un senso.
68 Disegno, blu: in base al disegno su tavola si deve presumere che Rudolf Steiner abbia prima preparato il tessuto fondamentale in verde (dell’Eterico-Ossigeno) e solo allora abbia tracciato la struttura di carbonio al suo interno.
82 tutte le possibili acidi metallici: cfr. al riguardo il foglio 13 degli appunti nei fogli annotati in allegato.
92 I disegni alle pagine 92 e 93 nelle edizioni del 1963 fino al 1984 sono stati inseriti, dopo un’attenta verifica, nel luogo dove il testo si riferisce più chiaramente a essi.
99 fino a mezzo metro di profondità: fino a mezzo metro di profondità — non un metro e mezzo!
105 i rimedi Ritter: Marie Ritter (deceduta 1924 a Monaco); produttrice di rimedi «fotodinamici» a Breslavia; cfr. al riguardo GA 260a, p. 740, e il suo scritto «Anleitung zum praktischen Gebrauch von M. Ritters photodynamischen Heilmitteln», 2. ed., Monaco 1913.
117 Formazione di acidità: modifica semantica, al posto di «Formazione di ossigeno».
123 nel modo giusto a irraggiare: semanticamente dovrebbe dire «a irraggiare» oppure «ad assorbire».
124 Ricerche della signora dott. Kolisko: cfr. L. Kolisko (1893—1976) «Physikalischer Nachweis der Wirksamkeit kleinster Entitäten», Stoccarda 1923.
134 Sostanza di cenere: modifica semantica; nelle edizioni precedenti vi figurava «sostanza vegetale».
143 Otto conte di Lerchenfeld, 1868—1938; uno dei pionieri dell’agricoltura biologico-dinamica; amministrava le tenute Köfering e Gebelkofen presso Ratisbona.
151 Conosco ancora molto da raccontare: allusione all’agricoltore Hugo Hitschmann, fondatore del moderno giornalismo agricolo e forestale in Austria. Cfr. al riguardo GA 351, p. 201 e 265, e l’edizione speciale «Über das Wesen der Bienen», Dornach 1988, p. 101 e 183.
164 mediante l’acqua intessuta di luna … mediante il fuoco intessuto di luna: entrambi gli stenogrammi dicono lo stesso. Potrebbe anche intendersi come fuoco intessuto di sole in riferimento alle spiegazioni successive di Rudolf Steiner.
193 Goethe: «In natura tutto vive nel dare e nel prendere»: letteralmente: «Metamorfosi nel senso superiore mediante il prendere e il dare, il guadagnare e il perdere, Dante l’ha già descritto magistralmente». Aforismi in prosa, n. 461 nel vol. V di «Goethes Naturwissenschaftliche Schriften», curato e commentato da Rudolf Steiner in Kürschners «Deutsche National-Litteratur», 1884—1897, 5 volumi, ristampa Dornach 1975, GA 1a—e.
216 la celebre opera: nell’opera «Il flauto magico» di Mozart a Papageno viene sigillata la bocca affinché non riveli prematuramente la sua conoscenza.
218 Per l’estirpazione dei topi di campo in quest’anno (1924) … il periodo dalla seconda metà di novembre alla prima metà di dicembre sarebbe stato idoneo: l’esatto ingresso di Venere nel segno dello Scorpione — il permanere di Venere nel segno dello Scorpione è condizione preliminare per l’estirpazione dei topi di campo (cfr. p. 159) — avvenne il 27 novembre 1924, l’uscita il 21 dicembre 1924, e l’ingresso di Venere nell’immagine dello Scorpione si verificò il 20 dicembre 1924 e l’uscita il 13 gennaio 1925.
Principi del calendario antroposofico: cfr. al riguardo il «Calendario 1912/1913» e i «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe» n. 37/38: «Der Anthroposophische Seelenkalender und der Kalender 1912/1913».
219 Luna piena e luna nuova: luna piena e luna nuova si sviluppano rispettivamente in un periodo di dodici-quattordici giorni. È probabile che la mezzaluna calante designi il periodo di luna nuova e la mezzaluna crescente l’inizio del periodo di luna piena.
231 Ita Wegman, 1876—1943; direttrice della Sezione Medica della Libera Scuola di scienza dello spirito al Goetheanum.
Tavola 8: la scritta difficile da leggere sul lato sinistro della tavola Disegno 8 recita: Leguminose / Varietà di trifoglio.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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