Berlino, 29 Gennaio 1906

Si mostra sempre di nuovo quanto sia difficile per i nostri contemporanei comprendere la vita teosofica. Perciò si enuncino alcuni pensieri a questo proposito in generale. La teosofia è qualcosa di cui chiunque si senta attratto verso di essa si forma la rappresentazione che essa debba soddisfare, riguardo alla vita spirituale, la sua più profonda nostalgia. Se però vogliamo tenere davanti all’anima l’idea fondamentale teosofica, così come è giusta nel presente, riempire tutta la nostra coscienza con il pensiero che lo Spirituale è qualcosa di reale, allora dobbiamo finalmente giungere a riconoscere la dignità della persona del nostro prossimo. Lasciamo valere il Personale, poiché, come uomini che hanno un’anima senziente nel corpo, non ci permetteremmo di violare intenzionalmente l’esteriore Personale del nostro prossimo, non ci permetteremmo di attaccarlo nella sua libertà personale. Ma non siamo ancora giunti a questo punto — tutt’altro, ben lontani da questo — da estendere questa tolleranza al più profondo dell’interno dell’uomo, perché non sappiamo ancora — tutt’al più teoricamente, ma non ancora praticamente — che il sentimento e il pensiero, lo Spirituale in generale, è qualcosa di reale. Questo vi è pur chiaro a tutti. E anche oggi è già chiaro a tutti gli uomini che è qualcosa di sommamente effettivo, sommamente reale, se infliggo a qualcuno un colpo con la mia mano. Ma non così facilmente credono gli uomini che sia qualcosa di reale se invio a qualcuno un cattivo pensiero. Dobbiamo chiarirci che il cattivo pensiero con cui mi presento al mio prossimo, il pensiero dell’antipatia, dell’odio, per la sua anima è esattamente come un colpo al volto dell’uomo. E un sentimento dannoso, un sentimento di odio e di assenza di amore, con cui mi presento al mio prossimo, è reale come l’ordinaria lesione esterna che si arreca a un uomo. Solo quando ci si rende conto di questo, si diventa teosofi.

Se ci permeiamo completamente di questa coscienza, se ci è chiaro che lo spirito in noi stessi è una realtà, allora abbiamo afferrato il pensiero teosofico, e allora consegue per noi qualcosa che è la vera conseguenza, la conseguenza importante di tale visione spirituale. In primo luogo, gli uomini di una società colta non si colpiscono, non si infliggono violenze esteriori reciproche. Ma con quali pensieri, con quali opinioni gli uomini della nostra società colta siedono gli uni accanto agli altri, non devo raccontarvi. Lo sapete. La Società Teosofica ha il compito di portare alla coscienza la simpatia e l’inviolabilità della persona. Se nel nostro tempo, in cui alla gente importa soprattutto avere opinioni, vedute, sette persone si siedono insieme, allora hanno tredici opinioni, e a causa di queste tredici opinioni vogliono dividersi preferibilmente in tredici partiti. Questa è la conseguenza della diversità di opinioni, e al posto di questa diversità di opinioni il movimento teosofico nel suo aspetto più profondo deve porre l’idea di fratellanza. Comprendiamo completamente la teosofia, questa idea di fratellanza, solo quando siamo in grado di stare seduti insieme in una fratellanza con la più grande diversità dei nostri ulteriori pensieri. Non vogliamo soltanto rispettare e apprezzare la persona del nostro prossimo e starle di fronte in modo da riconoscerla nella sua pienezza di dignità umana, ma vogliamo riconoscere, fin nel più profondo interiore dell’anima, il nostro confratello come anima. Allora però dobbiamo stare seduti con lui e rimanere con lui, anche se esiste la massima diversità di opinioni. Nessuno deve uscire dalla comunità teosofica, dalla fratellanza teosofica, a causa di diversità di opinioni. Proprio questo è il vantaggio dei teosofi — che rimangono fraternamente insieme, anche quando non sono della stessa opinione. Finché non ci troviamo insieme fraternamente, non siamo in grado di realizzare un pensiero fondamentale teosofico. Solo attraverso questo ci diventa possibile estrarre dalle anime i segreti più profondi che dormono in esse, le facoltà più profonde che come addormentate vivono sul fondo della nostra anima, se ci è chiaro che possiamo operare insieme con il nostro prossimo, anche quando abbiamo opinioni per quanto radicalmente diverse.

Non senza ragione, come ho detto spesso, la Società Teosofica è stata fondata nell’ultimo terzo del XIX secolo. Il modo in cui essa cerca lo Spirituale si distingue certamente, in modo sostanziale, da altri sforzi che mirano anch’essi a ottenere prove dell’immortalità dell’uomo. C’è una grande diversità tra la ricerca dell’Eterno, come si trova nella Società Teosofica, e la ricerca dell’Eterno in altre correnti rivolte allo Spirito. In verità, il movimento teosofico non è nient’altro che la manifestazione popolare delle confraternite occulte dei millenni trascorsi, che abbracciano segretamente il mondo. Ho già menzionato che la più eminente, la più grande fratellanza d’Europa nel XIV secolo è stata fondata come fratellanza Rosacrociana. Questa fratellanza Rosacrociana è propriamente la fonte, il luogo d’origine di tutte le altre fratellanze che la cultura europea ha mantenuto. In queste fratellanze era coltivata in rigoroso segreto la saggezza occulta. Se devo caratterizzarvi che cosa gli uomini riuniti in queste diverse fratellanze volevano conseguire, dovrei dirvi: quelle sublimi ed elevate dottrine di saggezza e quel lavoro di saggezza che erano praticati in queste confraternite occulte, di cui la fratellanza Rosacrociana era la più eminente. Gli insegnamenti e il lavoro praticato lì portavano l’uomo a rendersi consapevole del suo eterno nucleo di essenza. Portavano l’uomo a trovare il collegamento con il mondo superiore, con i mondi che giacciono al di sopra di noi, e a guardare verso la guida dei nostri fratelli più anziani, verso la guida di coloro che vivono tra noi e hanno raggiunto una fase che voi tutti raggiungerete in un momento successivo. Li chiamiamo i fratelli più anziani per il motivo che, precedendo lo sviluppo generale, hanno raggiunto prima questo alto punto di vista: vale a dire la certezza del nucleo eterno di essenza, il risveglio di esso, in modo che l’uomo possa contemplare l’Eterno come l’uomo ordinario contempla il mondo sensibile. Per ottenere ciò, deve emulare i fratelli più anziani che vivono ovunque tra noi. Questi fratelli più anziani, o Maestri, i grandi condottieri dell’umanità, sono sempre stati essi stessi i reggenti supremi e i superiori custodi dell’elevata saggezza occulta, per mezzo della quale l’uomo diviene consapevole del suo nucleo eterno di essenza. Coloro che desideravano essere ammessi in una tale confraternita occulta venivano sottoposti, fino alla metà del XIX secolo passato, a rigorose prove ed esami. Solo colui di cui si era certi che, attraverso il suo carattere, fornisse una garanzia che l’elevata dottrina di saggezza non potesse mai essere abusata per scopi bassi, poteva trovare ammissione in una tale fratellanza. Doveva inoltre fornire garanzia, attraverso la sua intelligenza, di comprendere in modo corretto e nel giusto senso ciò che gli era stato dato nelle confraternite occulte. Solo quando qualcuno adempiva a queste condizioni, quando forniva garanzia completa di essere in condizione e nello stato d’animo necessario per accogliere gli insegnamenti più elevati della vita, poteva essere ammesso in una tale fratellanza.

Per quanto poco gli uomini vogliano crederlo: tutto ciò che di veramente grande è accaduto fino alla Rivoluzione francese e fin dentro il XIX secolo è emanato da queste confraternite occulte. Gli uomini non sapevano neppure come fossero influenzati dai flussi che provenivano dalle confraternite occulte. Devo descrivervi una scena di come queste fratellanze agissero in modo occulto nel mondo? Prendiamo la seguente scena. Un uomo molto dotato e importante riceve piuttosto inaspettatamente la visita di un apparente sconosciuto. Questo sconosciuto sa far sì che tra lui e quella importante personalità, forse uno statista, si sviluppi una conversazione. Tutto ciò nel modo più naturale e completamente «per caso», dove per caso va messo tra virgolette. La conversazione non contiene solo una cosa qualunque, perché nel corso della conversazione vengono dette cose che si insinuano inosservate nel sentimento e nell’intelletto della persona che riceve la visita. Da una tale conversazione, che magari dura solo tre ore, allora procede una completa trasformazione della persona interessata. Così — crediate o no — molte grandi idee che operano significativamente nel mondo sono state trapiantate negli animi. Così in Voltaire furono stimolate le grandi idee, senza che forse avesse la minima idea di chi gli stava di fronte come una figura apparentemente del tutto insignificante, che però aveva da dirgli cose importanti. Così furono depositate in Rousseau alcune idee fondamentali ricevute in questo modo; anche in Lessing.

Questo modo di operare, che proveniva dalle confraternite occulte, si estingueva sempre più nel corso del XIX secolo. Il XIX secolo era necessariamente il secolo del materialismo. Le confraternite occulte si erano ritirate. I grandi Maestri della saggezza e dell’armonia dei sentimenti si ritirarono, come si dice con un’espressione tecnica, verso l’Oriente. Cessarono di operare sull’Occidente. Allora accadde, nel mondo occidentale, qualcosa di straordinariamente importante. Teniamo presente questo, per chiarirci il significato del movimento mondiale teosofico.

Era nell’anno 1841 che coloro che erano membri della società più nascosta riconobbero che in Europa doveva accadere qualcosa di importante. Era necessario, per arginare il diluvio del materialismo, incanalare un flusso di vita spirituale nell’umanità. Fu allora che dapprima sorse una certa diversità di opinioni tra gli stessi occultisti. Gli uni dicevano: L’umanità non è ancora matura per ricevere già ora fatti ed esperienze spirituali, vogliamo mantenere il sistema del silenzio. — Questi erano gli occultisti conservatori. Questo sistema ha molto a suo favore, poiché la diffusione delle verità occulte ha grandi pericoli. Gli altri dicevano: Il pericolo del materialismo è troppo grande, deve essere fatto qualcosa contro di esso — così che almeno le cose più elementari siano comunicate all’umanità. Ma — in quale forma? L’umanità aveva completamente disimparato a cogliere lo Spirito nella sua vera forma, disimparato, davvero, a elevarsi ai mondi superiori, completamente disimparato il concetto di esso, così che per essa un tale mondo non esiste più neppure. Come si insegnerà a tale umanità, che ha solo un senso per il Materiale, che esiste qualcosa di Spirituale? Perché era così necessario dare all’umanità una coscienza del mondo spirituale?

Tocchiamo lì uno dei segreti importanti che riposano nel nostro presente. Ho già accennato qua e là perché in realtà esista un movimento teosofico, a che cosa sia necessario. Chi può guardare nel mondo spirituale, sa che tutto ciò che esiste esternamente come materiale ha la sua origine spirituale, proviene dallo Spirituale. Non c’è nulla di materiale che non provenga dallo Spirituale. Così accade anche che ciò che gli uomini hanno esternamente come salute e malattia proviene dalla loro mentalità, dai loro pensieri. È assolutamente vero il proverbio: Ciò che pensi oggi, lo sei domani. — Dovete avere chiaro che, se un’epoca ha cattivi, corrotti pensieri, la prossima generazione e la prossima epoca dovranno pagare questo fisicamente. È la verità del detto: I peccati dei padri si vendicheranno fino alla tale e tale generazione. Non impunemente gli uomini del XIX secolo hanno cominciato a pensare così materialmente e crudamente, allontanando in questo modo la loro ragione da tutto ciò che è Spirituale. Ciò che allora gli uomini hanno pensato si avvererà. E non siamo così lontani dal fatto che nella nostra umanità sorgeranno malattie ed epidemie singolari! Quella che chiamiamo nervosità assumerà forme terribili al massimo entro mezzo secolo. Così come una volta ci sono stati la peste e il colera, e nel Medioevo la lebbra, così ci saranno epidemie della vita dell’anima, malattie del sistema nervoso in forma epidemica. Queste sono le vere conseguenze del fatto che agli uomini manca il nocciolo vitale spirituale. Dove c’è coscienza di questo nocciolo vitale come punto centrale, lì l’uomo sarà sano sotto l’influenza di una concezione del mondo sana, vera e saggia. Ma il materialismo nega l’anima, nega lo Spirito, svuota l’uomo, lo indirizza alla sua periferia, al suo contorno. C’è salute solo quando il nocciolo più profondamente interiore dell’essenza dell’uomo è spirituale e vero. La vera malattia, che segue lo svuotamento dell’interiorità, è l’epidemia spirituale di fronte a cui stiamo.

Per dare dunque agli uomini una coscienza del loro nocciolo spirituale di essenza, abbiamo una Società Teosofica. È soprattutto incaricata della guarigione dell’umanità, e non a far sì che l’uno o l’altro sappia questo o quello. Che sappiate che ci sono la reincarnazione e il karma — intendo, che lo sappiate soltanto — non è questo che conta, bensì che questi pensieri diventino completamente e interamente il sangue dell’anima, il nocciolo spirituale di essenza, perché sono salutari. Se possiamo provarli o no, se possiamo fondare una scienza che, in modo strettamente matematico, esponga la reincarnazione e il karma, non è questo che conta. C’è solo una prova per gli insegnamenti della scienza dello spirito, ed è la vita. Gli insegnamenti della scienza dello spirito si proveranno veri quando, sotto la loro influenza, avrà origine una vita sana. Questa sarà la vera prova degli insegnamenti teosofici. Chi vuole una prova della teosofia deve sperimentare il teosofico; allora si rivela vero. Ogni passo e ogni giorno deve portarci gradualmente la prova degli insegnamenti della scienza dello spirito.

Per questo motivo è sorta una Società Teosofica. Ma come insegnare a un’umanità materialistica del XIX secolo che esiste uno Spirito? Allora sorse, per prima, il movimento spiritista. Sorse proprio perché non si credeva di poter insegnare all’umanità che esista qualcosa di Spirituale; si doveva mostrare lo Spirito, vederlo con gli occhi. A Stoccarda qualcuno chiese perché la teosofia non potesse fornire a Haeckel la prova tangibile che lo Spirito esista. Vedete, tangibilmente si dovrebbe mostrare che cosa sia lo Spirito! Lo si tentò dapprima con lo spiritismo. Per decenni si provò, fino agli anni sessanta e settanta. Ora però si verificò un fatto assai fatale. Vogliamo portarci una volta davanti all’anima questo fatto. Potete vedere da questo qual è la differenza tra il modo teosofico di elevarsi ai mondi superiori e tutti gli altri. Non parliamo qui nemmeno per un istante di verità o falsità dei fenomeni dello spiritismo. È chiaro che ci sono fenomeni che chiamano entità da altri mondi nel nostro mondo, così che anche per coloro che ammettono solo il sensibile può essere creata una prova fattuale. Siamo oltre la follia che qualcuno dica che c’è molto inganno nello spiritismo. C’è anche denaro falso, ma c’è anche denaro vero.

Sulla questione della verità non vogliamo discutere ulteriormente. Ma che cosa ha imparato un uomo che partecipò a una séance spiritista? Ammettiamo — tutto il resto è escluso — che abbiamo a che fare con vere rivelazioni. Se gli è stata mostrata l’apparizione di un defunto, allora ha ottenuto una chiara prova dell’immortalità dell’anima umana. Ha avuto una prova materiale, ha potuto convincersi che i morti esistono ancora in qualche mondo e che possono persino essere chiamati nel nostro mondo. Ma proprio lì si mostra che non è la conoscenza che conta, che la conoscenza non costituisce la cosa principale. Supponiamo che voi tutti foste convinti in questo modo che potremmo portare un defunto attraverso una séance spiritista in questa società. Allora sapreste che l’anima umana è immortale. Ma allora sorge la questione: una tale conoscenza ha davvero un significato nel senso superiore per la vera vita umana superiore? Questo si credeva inizialmente. Si credeva che si portasse la gente a un livello superiore quando sapevano che c’è immortalità. Ma qui è il punto in cui la visione del mondo della scienza dello spirito si discosta molto chiaramente da una che fornisce solo una chiara e visibile prova di immortalità.

Ecco un genere di paragone. Ho già spesso raccontato di tutti i possibili mondi superiori, ho descritto come appare nel mondo astrale e come nel Devachan, e voi sapete che l’uomo, dopo la morte, deve entrare prima nel mondo astrale e poi nel mondo devachanico. Supponiamo ora che qui potessero sedere molti che dicono: Ciò che ci racconta non possiamo crederlo, è troppo improbabile per noi! — Coloro che non credono a questo e se ne vanno e non ritornano dovrebbero propriamente dimostrare da soli la loro opinione. Ma coloro che, pur non credendolo, ritornano, per loro non fa nulla. A coloro che ritornano, direi: Non credete a nulla di ciò che vi dico, non avete bisogno di credere nulla, non è questo che conta! Potete persino considerarlo frode, o credere che vi racconti qualcosa che proviene dal regno più fantastico possibile — ma ascoltate comunque, e accoglietelo! — Ecco di cosa si tratta. Immaginate che vi disegnassi una carta dell’Asia Minore. Allora potrebbe venire qualcuno e dichiarare: Ciò che disegna lì, riguardo ai fiumi e alle montagne, è assurdo. — Allora gli risponderei: Non me ne importa nulla che non mi creda. Ma accoglilo, osservalo e ricordalo. Quando allora verrai in Asia Minore, troverai che è giusto, e allora ti orienterai. — Questo è il punto principale — anche per l’astronomo — andare nelle regioni superiori con la carta in mano; questo è l’essenziale di cui si tratta. Così è anche con la conoscenza di un mondo superiore: possiamo entrare in questo mondo superiore solo se assumiamo in noi qualcosa della natura di questo mondo superiore. Se qui l’astrale viene descritto, allora dovete assumere qualcosa della natura del mondo astrale che ondeggia e si muove; e se si parla del Devachan, dovete assumere qualcosa della peculiarità di questo mondo, così opposto al nostro. Se solo vi unite a questi pensieri e vi innalzate in questi regni superiori, allora avrete un sentimento dello stato di coscienza che abbiamo quando il mondo astrale ci circonda, dello stato di coscienza quando il mondo devachanico ci circonda. Se rivivete gli stati che il veggente ha quando si eleva in questi mondi, allora avete ancora qualcosa d’altro rispetto a quando avete una prova tangibile del fatto che potete sperimentare qualcosa. Questa è la differenza tra il metodo della scienza dello spirito e tutti gli altri modi di procurarsi certezza dello Spirituale.

Attraverso la teosofia cerchiamo di elevarci ai mondi superiori, di renderci capaci di sentire lo Spirituale immediatamente, così che già nel mondo fisico sentiamo un soffio dei mondi superiori. La visione spiritista, che ho descritto prima, cerca di portare il mondo spirituale nel mondo fisico, di presentarlo di fronte a noi come se fosse materiale. Il teosofo cerca di elevare il mondo umano nella sfera spirituale. Lo spiritista dice: Se mi si devono dimostrare gli spiriti, allora devono scendere fino a me. Devono, per così dire, solleticarmi, allora mi diventano percettibili per il senso del tatto. — Il teosofo sale verso di loro, cerca di avvicinarsi a loro; cerca di formare sé stesso nell’anima in modo da poter comprendere lo Spirituale.

Potete farvi un’idea di ciò se prendete un semplice paragone. Già con alcune entità spirituali superiori incarnate nella carne è difficile, sotto le circostanze attuali, elevarsi a loro. Immaginate la situazione se il Cristo Gesù facesse oggi, nel presente, un’apparizione! Cosa pensate, quanti ce ne sarebbero che lo riconoscessero? Non voglio nemmeno dire che parecchi potrebbero correre dalla polizia se uno si presentasse con la pretesa con cui una volta il Cristo Gesù si presentò. Ma dipende dal fatto che gli uomini siano o no maturi per vedere ciò che vive accanto a loro.

Ancora un altro paragone: una cantante fu invitata a cena, ma arrivò un po’ troppo tardi. La sua sedia era rimasta vuota tra due signori. Uno era il suo amico Felix Mendelssohn, l’altro era un signore che non conosceva. Con Mendelssohn si intratteneva molto bene; il signore alla sua sinistra era molto educato con lei, le usò ogni sorta di cortesie, che però le erano sgradite. Perciò chiese a Mendelssohn: Chi è allora questo sciocco che siede accanto a me? — È il famoso filosofo Hegel, rispose Mendelssohn. — Se fosse stata invitata per vedere Hegel, di certo si sarebbe comportata diversamente. Ma così, poiché stava seduta ignara accanto a lui, pensava che fosse uno sciocco.

Credetemi, è anche del tutto possibile che una personalità magistrale vi si ponga davanti e voi la consideriate uno sciocco. Queste individualità superiori, quando sono incarnate nella carne, l’uomo può riconoscerle solo se si è reso capace di farlo. Se il Cristo Gesù scendesse oggi a noi e non si presentasse come la gente se l’immagina, non lo riconoscerebbero. Questo è ciò che la teosofia vuole: vuole sviluppare l’uomo, trasformarlo, renderlo capace di riconoscere i mondi superiori. E qui, per la nostra odierna coscienza culturale, esiste una difficoltà. Si tratta del fatto che ciò che vive nel mondo superiore non deve scendere a noi, bensì che noi saliamo a esso. Dobbiamo renderci capaci di salire ai mondi superiori. Solo questo ci dà la capacità di raggiungere i mondi superiori in modo degno, quando di qui ce ne andiamo con la morte. Colui che ha la carta, la carta formata dalla vita, può veramente orientarsi in Asia Minore. Chi ha già imparato qui le cose che lo aspettano là, entra in un mondo noto, sa che cosa c’è.

Tuttavia la pura conoscenza che esiste un tale mondo non conta affatto così tanto. Qui stiamo sull’orlo di un grande segreto e di un altro fatto di grande importanza, e da questo fatto gli occultisti europei e americani, negli anni settanta, decisero di abbandonare la tattica spiritista e di mettere in moto il movimento teosofico. La grande conferenza di occultisti che si tenne allora a Vienna diede l’impulso importante al cambio di tattica.

Per iniziare il movimento spiritista, era necessario eseguire certe procedure. Queste procedure, che si facevano nei paesi colti, erano emanate da occultisti americani o da logge. In queste logge si decise il cammino spiritista. Consisteva nel fornire a certi circoli la possibilità, attraverso una sorta di galvanizzazione di certi morti, di dare prove tangibili di immortalità. Vale a dire: sul piano astrale furono dapprima inviati nei circoli spiritisti, nel mondo fisico, i cadaveri astrali di certi morti. Dovevano provare l’immortalità. Allora ci si può chiedere: spetta agli occultisti della terra far apparire i morti? — Certamente, per colui che lavora occultamente non esiste il confine tra morto e vivo. Può cercare i defunti nel mondo astrale e nel Devachan. Se vuole, può davvero — come ho narrato — fornire nei circoli spiritisti la prova di immortalità. Vi prego di notare e di tenere presente questo fatto. Per chi non è versato in queste cose, non poteva essere del tutto comprensibile. Per gli occultisti era però diverso. Si dimostrò che questo modo di convincersi dell’immortalità non era solo inutile, ma in certo modo straordinariamente dannoso. Questo modo di ottenere tangibilmente, senza che l’uomo divenisse migliore, una prova di immortalità nel mondo sensibile, non era solo inutile, ma persino assai dannoso, e per le seguenti ragioni.

Immaginate che gli uomini, che in questo modo hanno ottenuto la prova dell’immortalità, si allontanino dalla nostalgia di elevarsi vivendo nel mondo spirituale; erano diventati materialisti anche riguardo al mondo spirituale. Secondo la loro conoscenza erano spiritualisti, secondo le loro abitudini di pensiero non erano nient’altro che materialisti. Credevano a un mondo spirituale, ma pensavano che dovesse essere visto con mezzi sensibili e non con mezzi spirituali. Così risultò che coloro che vennero nel Kamaloka con tali abitudini di pensiero materialistico erano ancora meno abituati dei materialisti a riconoscere le cose di là. I materialisti credono di solito di essere in un mondo di sogno; questo è ciò che accade abitualmente quando si passa di là. Il materialista crede di sognare e crede ogni momento di dover svegliarsi. Nel Kamaloka l’uomo si vede: sta sognando, dorme, vuole svegliarsi.

In colui che si è faticosamente procurato una convinzione del mondo spirituale, e che adesso nota che il mondo spirituale ha un aspetto del tutto diverso, non è solo così che si trovi in un mondo da sogno, bensì la differenza tra ciò che credeva fosse il mondo spirituale e come gli appare ora agisce su di lui come un peso di piombo. Considerate che gli uomini, quando vengono laggiù nel Kamaloka, devono comunque già soffrire abbastanza, specialmente quando non hanno la soddisfazione dei loro desideri, come per esempio i buongustai, ai quali questa soddisfazione è possibile solo se hanno la lingua o i loro sensi, e questi non li hanno più; allora è simile a come se avessero una sete ardente, o come se stessero in un forno rovente. Questo è un sentimento un po’ diverso dal sentimento di sete ardente, ma comunque simile. Se considerate tutto ciò che l’uomo deve sperimentare laggiù e ciò che deve essere sopportato, allora si può condensare nel detto: Deve abituarsi a vivere senza corpo. — Questo è difficile per colui che è fortemente attaccato al sensibile. Per colui che si è strappato dal sensibile non è così difficile. Chi non ha fatto nulla per elevare la sua anima, nulla per sviluppare la sua anima ulteriormente, costui avverte questa differenza tra ciò che è spirituale e ciò che è sensibile come una differenza di peso, come un peso di piombo che gli pende addosso. È davvero come una differenza di peso. Lo spirituale richiede un modo completamente diverso di percezione rispetto al sensibile, e ora il soggetto si aspetta che lo spirituale sia di nuovo materiale e concreto; e lì nel mondo spirituale trova che l’astrale è di natura completamente diversa. Allora la differenza gli sembra come un peso che lo trascina di nuovo nel mondo fisico. E questo è il peggio.

Per questi motivi i Maestri della saggezza si allontanarono da quel modo di portare il mondo superiore a certezza negli anni cinquanta, sessanta e inizio settanta. Il modo precedente fu abbandonato e si decise per il cammino di sviluppo teosofico come accesso al mondo spirituale. Essenzialmente esso ritorna a due fatti fondamentali. Uno è questo, che è nel più alto grado necessario formare un nucleo spirituale [altra trascrizione: centro spirituale] per proteggere l’umanità dall’irruzione di epidemie spirituali. L’altro è fornirle la possibilità di vivere in un mondo superiore, di svilupparsi verso l’alto, e non di voler tirare il mondo superiore a sé. Non il mondo superiore deve essere tirato a noi verso il basso, bensì noi dobbiamo essere elevati nel mondo superiore. Inteso nel giusto senso, questo dà un’idea, un sentimento del vero compito del movimento teosofico. In questo senso il movimento teosofico ci pone il compito che dobbiamo svilupparci sempre più in alto per crescere nel mondo spirituale. Allora, credo, l’idea di fratellanza nel senso più alto ci fluirà da sola. Allora non andremo più in direzioni diverse. Gli uomini vanno in direzioni diverse soltanto finché, materialisticamente, vogliono essere del tutto soli su questo piano fisico. In verità siamo divisi solo finché siamo sul piano fisico. Non appena viviamo nel mondo superiore, notiamo subito la fratellanza spirituale; l’unità spirituale ci giunge alla coscienza.

Ho cercato spesso di esporvi questa fratellanza spirituale, almeno in forme concettuali. Si esprime così bellamente nelle parole: Tu sei Quello. — Poniamocela una volta davanti all’anima. Ho già detto una volta: Se mi tagliate la mano, non è più la mia mano in breve tempo. Può essere solo la mia mano se è attaccata al mio organismo, altrimenti non è più una mano, si dissecca. Una tale mano siete anche voi come uomini nell’organismo terrestre. Immaginate di essere elevati alcune miglia dalla terra: non potete vivere come uomini fisici, cessate di vivere come uomini. Siete solo un membro della nostra terra, come la mia mano è un membro del mio corpo. L’illusione che siate esseri indipendenti sorge solo dal fatto che camminate in giro sulla terra, mentre la mano è attaccata. Ma non conta. Goethe voleva dire qualcosa di assolutamente reale quando parla dello spirito della terra. Intende che la terra ha un’anima, di cui siamo membra. Parla di qualcosa di reale quando fa parlare lo spirito della terra:

In flutti vitali, in tempesta d’azioni

M’agito su e giù,

Tesso avanti e indietro!

Nascita e sepolcro,

Un mare eterno,

Una tessitura che alterna,

Una vita infuocata,

Così creo al rumoreggiante telaio del tempo

E tesso l’abito vivente della Divinità.

Così l’uomo fisico è già un membro dell’organismo terrestre e parte di un tutto. E ora consideratelo spiritualmente e animicamente: è esattamente così. Quanto spesso ho sottolineato che l’umanità non potrebbe vivere se non si fosse ulteriormente sviluppata sulla base degli altri regni. Parimente l’uomo più sviluppato non può esistere senza l’uomo meno sviluppato. Qualcosa di spirituale non può esistere senza coloro che sono rimasti indietro, come un uomo non può esistere senza che gli animali siano rimasti indietro, come un animale non può senza pianta, una pianta senza minerale. Nel modo più bello questo è espresso nel Vangelo di Giovanni dopo il lavacro dei piedi: Non potrei esistere senza di voi… — I discepoli sono una necessità per Gesù, sono il suo terreno materno. Questa è una grande verità. Se guardate in una sala di tribunale — un giudice siede al banco dei giudici e si sente superiore all’imputato. Ma il giudice potrebbe anche riflettere e dirsi che forse in una vita precedente era insieme a lui e ha mancato il suo dovere verso di lui, per cui l’imputato è diventato così. Se il suo karma fosse esaminato, potrebbe risultare che il giudice dovrebbe propriamente essere quello che siede sul banco degli imputati. L’intera umanità è un organismo. Se tirate fuori una singola anima, non può sussistere, si dissecca. Un unico legame si avvolge attorno a noi tutti. Questo diventerà chiaro quando cerchiamo di vivere in questo mondo superiore, veramente di elevarci e sperimentare in noi il nocciolo spirituale di essenza. Quando in noi vive un nocciolo spirituale di essenza, ci porterà alla fratellanza. È già lì sui piani superiori. Sulla terra ce n’è solo un’immagine riflessa; un’immagine di ciò che esiste sui piani superiori è la fratellanza sulla nostra terra. Neghiamo ciò che è già in noi se non coltiviamo la fratellanza tra noi sulla terra. Questo è il significato più profondo dell’idea di fratellanza. Perciò dobbiamo sempre più e più cercare di realizzare i pensieri teosofici così che fino alla più profonda anima comprendiamo il nostro prossimo, che con la più grande diversità di opinioni restiamo fraternamente insieme. Questo è il vero appartenersi reciproco, la vera fratellanza, quando non esigiamo che l’altro vada d’accordo con noi perché ha la stessa opinione, ma quando concediamo a ogni uomo il diritto di avere la sua propria opinione. Allora attraverso la cooperazione sarà conquistato il vertice della saggezza. Questa è una concezione più profonda del nostro primo principio teosofico. Concepiamo la nostra idea di fratellanza in modo da dirci: Ci apparteniamo gli uni gli altri in ogni circostanza, e per quanto le opinioni di qualcuno siano diverse dalle nostre — le diversità di opinione non possono mai essere motivo di separarci. Solo allora ci comprendiamo pienamente quando ci lasciamo pienamente valere. Certo, siamo ancora lontani da questa concezione della fratellanza teosofica, e non può operare prima che il pensiero teosofico abbia messo radici in questo senso, in questo stile.

Berlino, lunedì di Pasqua, 16 Aprile 1906

Secondo il nostro annuncio, la conferenza di oggi deve collegarsi a un evento sconvolgente che si è verificato in questi giorni: l’eruzione del Vesuvio. Naturalmente non si tratta di parlare specificamente dei dettagli di questo evento naturale, bensì il nostro compito sarà di suscitare una comprensione, dalla scienza dello spirito, per tali fenomeni naturali in generale. Vorrei così riunire alcuni mattoni per rendere possibile una tale comprensione. Desidero anticipare che, anche tra gli occultisti, parlare della misteriosa struttura e della composizione del nostro pianeta terrestre è considerato uno dei compiti più difficili. È un fatto noto — e chiunque abbia un po’ di familiarità con i collegamenti occulti l’avrà già sentito — che è più facile sperimentare qualcosa del mondo astrale e del mondo mentale, del Kamaloka e del Devachan, e portarlo nella coscienza diurna ordinaria, che penetrare nei segreti del nostro pianeta stesso. In effetti, questi segreti appartengono ai cosiddetti segreti interni, che sono riservati a un grado più elevato, il secondo grado dell’iniziazione. Dell’interno della terra non si è mai parlato pubblicamente, e nemmeno finora all’interno del movimento teosofico. Vorrei perciò sottolineare anticipatamente che questa conferenza odierna non è assolutamente pensata per principianti nel campo teosofico. Non per qualche difficoltà di comprensione puramente concettuale — infatti il suo contenuto sarà forse più facile da comprendere di molte altre cose — bensì perché colui che non è sufficientemente orientato sui metodi di ricerca della scienza dello spirito domanderà subito di nuovo: Da dove sai allora tutto questo? — Darò solo uno schizzo approssimativo dei fatti e, allo stesso tempo, indicherò le vie che conducono alla ricerca di questi collegamenti. Certamente ci saranno ascoltatori che non sono abituati a sperimentare lo straordinario, e ai quali perciò le comunicazioni odierne potrebbero sembrare fantasiose. Ma chiedo di considerare che non si può mai capire tutto. Qui si tratta di cose che appartengono alle parti più avanzate dell’occultismo.

Sarò quindi messo nella necessità di parlare dell’interno della nostra terra dal punto di vista occulto. Su questo interno della nostra terra, la scienza fisica fornisce, come è noto, informazioni molto scarse. Nel corso degli ultimi decenni, quasi ogni cinque anni, essa ha ripetutamente stabilito nuove teorie sulla formazione dei vulcani, sulla causa dei terremoti e sull’attività vulcanica in generale. Ciò che deve essere detto oggi, questa scienza fisica lo scaccerebbe con un leggero gesto della mano come qualcosa che non appartiene affatto alla scienza. Vorrei però caratterizzarvi soltanto, a mo’ di introduzione, come apparirebbe all’occultista questa obiezione della scienza fisica.

La scienza esterna si pone il compito di comprendere puramente meccanicamente questi versamenti devastanti di una sostanza interna terrestre sulla superficie, questi tremendi scuotimenti che, di tanto in tanto, distruggono migliaia e migliaia di vite umane. O ci si immagina un interno terrestre incandescente e fuso, più o meno come un forno surriscaldato, oppure l’origine dei fenomeni vulcanici è ricercata nei focolai di superficie che non penetrano profondamente nell’interno terrestre. Quest’ultima è la rappresentazione soprattutto delle teorie più recenti. Tutto quello che la scienza esterna ha da dire al riguardo lo potete sentire in conferenze di scienze naturali popolari, o ricavarlo da letteratura diffusa, più o meno buona. Ciò che potrebbe essere obiettato, dal punto di vista della geofisica, contro un modo di considerazione come quello qui applicato, può essere confrontato con un evento quotidiano ordinario. Supponiamo che qualcuno debba il mobilio di una stanza a una personalità che voleva fargli un favore. Un terzo potrebbe ora descrivere con quale amore e cura la personalità in questione ha scelto i singoli pezzi di mobilia, come questa scelta risalisse a idee precise e così via. Un altro osservatore potrebbe obiettare: perché qui le idee dovrebbero essere determinanti? I mobili sono stati fabbricati dal falegname, quindi devono essere ricondotti a lui. — Entrambi hanno ragione, sia l’osservatore che descrive come i mobili sono stati fabbricati dal falegname, sia l’altro che sa cosa è passato nell’anima del donatore, che ha dato al falegname l’incarico di fabbricare i mobili. Così la ricerca naturale, nel suo modo, ha assolutamente ragione, ma dovrebbe elevarsi ad ammettere che sono possibili due punti di vista completamente diversi. Non si tratta qui certamente di un rifiuto della conoscenza da falegname della scienza naturale, bensì di rendere visibili le idee secondo le quali tutto è stato formato e causato, cioè lo spirituale.

Vorrei ora parlare dell’interno della Terra senza ulteriori circonlocuzioni. Questo naturalmente può accadere solo schematicamente. Potete ben immaginare che questo interno terrestre, considerato da diversi punti della superficie terrestre, avrà di volta in volta un aspetto leggermente diverso. È possibile quindi solo una rappresentazione schematica. Per il ricercatore spirituale, un pianeta non è affatto quel prodotto morto come lo presenta la scienza naturale. È vivificato e permeato da anima e spirito, così come il corpo umano non è solo quello che l’anatomia ci fornisce. Come questo corpo umano è permeato d’anima e spirito, così l’intero corpo terrestre è permeato d’anima e spirito. E come il sangue non è solo quello che il chimico può determinare da questo sangue, così certe sostanze e strati materiali nella nostra terra non sono affatto solo quello che il metallurgo, il cristallografo, il chimico possono determinare da essi. Nemmeno i nervi sono solo quello che si può riconoscere anatomicamente; ma come ciò che si può constatare anatomicamente ha un significato tutto particolare come espressione di qualcosa di animico, così anche tutto ciò che compone la nostra terra corrisponde a qualcosa di animico-spirituale.

Del resto, la ricerca fisica può penetrare solo a una profondità molto scarsa nell’interno terrestre. Quanto poco significano le poche migliaia di metri in cui ci si può spingere. La ricerca naturale può trattare solo il guscio più esterno del corpo terrestre. Alla ricerca chiaroveggente, invece, non sono posti limiti determinati quando ricerca il nostro corpo terrestre. In realtà è possibile per essa penetrare nel pianeta terrestre fino al suo centro. Anche per la ricerca chiaroveggente la terra è composta di strati, e risulta che questi strati diventano percettibili per gradi.

Coloro che hanno ascoltato le conferenze sul Vangelo di Giovanni ricorderanno che ci sono sette gradi dell’iniziazione cristiana. Questi consistono primo nel lavacro dei piedi, secondo nella flagellazione, terzo nell’incoronazione di spine, quarto nel portar di croce, quinto nella morte mistica, sesto nella sepoltura, settimo nella resurrezione. In effetti, per ogni grado di questa iniziazione in relazione alla ricerca della Terra sorge qualcosa di particolarmente straordinario, cioè per ogni grado di iniziazione si rivela trasparente uno strato della nostra terra situato un grado più in profondità, così che colui che ha raggiunto il primo grado dell’iniziazione, inizialmente può vedere attraverso il primo strato della terra. Chi ha raggiunto il secondo grado scorge un secondo strato, che appare completamente diverso. Colui che ha vissuto l’incoronazione di spine vede un terzo strato. Allora viene il grado del portar della croce, che rende visibile il quarto strato. Il quinto grado, la morte mistica, apre uno strato ulteriore. Allora viene il sesto grado, il grado della sepoltura. Il settimo strato corrisponde alla resurrezione, così che avete sette strati successivi. Allora al di là di questi sette strati, per quei gradi verso i quali l’uomo si eleva, quando ha completato questi sette gradi dell’iniziazione, giacciono ancora due ulteriori strati del pianeta terrestre, un ottavo e un nono strato dell’interno terrestre, così che abbiamo l’interno terrestre costruito da nove strati sovrapposti. Ho disegnato questi strati essenzialmente della stessa larghezza (vedi il disegno); non lo sono nella realtà, bensì hanno larghezze diverse. Ma la larghezza degli strati avrà meno interesse per noi oggi.

Berlino, 7 Maggio 1906

Alla vigilia del giorno che chiamiamo il «Giorno del Loto Bianco», ricordiamo la grande personalità a cui dobbiamo l’impulso per il movimento teosofico. Quindici anni fa, l’8 maggio, la signora Blavatsky ha lasciato il piano fisico. Non parliamo di un giorno di morte, ma di un secondo, di un altro compleanno, quando ricordiamo il giorno in cui l’individualità che nell’ultimo terzo del XIX secolo ha compiuto cose così significative nel corpo fisico per l’umanità, è stata chiamata ad altre sfere per continuare a operare da lì. Questo giorno deve suscitare in noi i sentimenti e le sensazioni per mezzo dei quali ci eleviamo a sentire sempre di più quel modo di operare a cui l’uomo è chiamato quando non si trova più sul piano fisico. Questo effetto può essere tanto più significativo quanto più idonei strumenti trova sul piano fisico. Tali strumenti devono diventare i membri del movimento teosofico. Ciò che li qualifica per questo sono verità della scienza dello spirito quali voi le accogliete in voi durante tutto l’anno.

L’individualità che, in un’incomparabile abnegazione, ebbe per prima il compito di annunziare i grandi messaggi a cui il movimento teosofico si collega, deve ogni anno avvicinarsi un po’ di più a noi in questo giorno. Certo, sono ancora pochi tra noi che hanno un presentimento di che cosa Helena Petrowna Blavatsky abbia effettivamente significato per il mondo e continuerà a significare. Ma che conta? Nel I secolo dopo Cristo viveva a Roma Tacito, uno storico di incomparabile importanza. Riguardo al movimento spirituale su cui tutta la nostra cultura occidentale è fondata, un secolo dopo la sua origine, non sapeva dire altro che, là lontano, ai confini dell’Impero romano, ci fosse una setta insignificante, che un certo Gesù, un Nazareno, avrebbe fondato.

Possiamo allora meravigliarci se oggi i dotti, i professori e vasti circoli dei colti non sanno nulla della missione della signora Blavatsky, o comunque hanno i più fraintesi concetti e pregiudizi? Ciò che di grande entra nel mondo deve, secondo certe leggi, suscitare contraddizione, pregiudizio e fraintendimento. Infatti sempre e sempre di nuovo si ripeterà che il piccolo, l’insignificante, può essere superato solo molto gradualmente e lentamente dal grande, sicuro del futuro. Ciò che attraverso Helena Petrowna Blavatsky è venuto al mondo non è un evento che si possa misurare in un breve lasso di tempo. È un evento di fronte al quale le nostre parole di oggi sono diventate troppo evanescenti. Non solo il comprendere il mondo, non solo la concezione delle cose, ma l’intero sentire e percepire dell’umanità entrerà in un nuovo stadio, quando si realizzerà ciò che era predisposto nella missione della signora Blavatsky. Vogliamo porci una buona volta dinanzi all’anima il rivolgimento del sentire che avverrà in alcuni oggi e in molti ancora in futuro.

Per farci intendere, disegnerò un quadro dinanzi alla vostra anima. Risaliamo lontano nei tempi della grecità. Ciò che di quel tempo è rimasto, meravigliose sculture, creazioni della poesia e dalle scienze, i suoni divini di Omero, i pensieri profondamente penetranti di Platone, l’insegnamento spirituale di Pitagora, tutto questo si raccoglie per noi quando gettiamo uno sguardo in quello che chiamiamo i Misteri greci. Una tale sede misterica era scuola e tempio insieme. Si sottraeva agli sguardi di coloro che non erano degni di accogliere la verità nella loro anima, e ammetteva soltanto coloro che si erano preparati a incontrare la verità con sentimenti sacri. Quando tali persone erano ammesse nella sede da cui era scaturita tutta l’arte, la poesia, le scienze, allora lo spettatore, che non era stato ancora iniziato alla forza chiaroveggente, poteva vedere in immagine — ma colui al quale le forze spirituali dormienti erano già state risvegliate, lo vedeva nella realtà — come il dio scendeva nella materia, lì si incarnava e ora riposava nei regni della natura fino alla resurrezione. Per tale allievo dei Misteri divenne chiaro che tutti i regni della natura, il regno minerale, vegetale e animale, contenevano in fondo il dio dormiente in sé, e che l’uomo era chiamato a sperimentare in sé stesso la resurrezione di questo dio, a sentire la propria anima come una parte della divinità. Ovunque attorno, l’uomo può percepire qualcosa da cui deve risvegliare la divinità dormiente. Nella propria anima sente però egli stesso la scintilla di dio, sente sé stesso come la divinità e acquisisce la certezza della sua immortalità, della sua azione e del suo tessere nell’infinità cosmica. Nulla è paragonabile all’elevazione che l’allievo dei Misteri sentiva in tali luoghi. Lì tutto era presente simultaneamente: religione, arte, conoscenza. Negli oggetti della sua venerazione devota sentiva la religione, nelle opere dell’arte si accendeva la sua sacra ammirazione, e gli stessi enigmi del mondo si rivelavano a lui in immagini belle, che invitavano alla devozione. Alcuni dei più grandi che l’avevano sperimentato affermavano: solo per il fatto di essere iniziato un uomo si eleva al di sopra della caducità e al di sopra del terrestre verso l’eterno. Una scienza e un’arte, immerse nel sacro fuoco dei sentimenti religiosi, rappresentano qualcosa che non potrebbe essere designato in modo più bello che con la parola «entusiasmo», cioè: essere in Dio.

Se abbiamo posto dinanzi alla nostra anima questa immagine e ora lasciamo spaziare lo sguardo verso il nostro tempo, allora vediamo non soltanto che viviamo tutto separato — bellezza, saggezza e devozione — ma la nostra cultura divenuta astratta e intellettuale, che ha perso il fuoco vivente di allora, ci appare come qualcosa di fantasmatico.

Per questo alcuni eminenti rappresentanti della nostra vita spirituale, che si sentivano incompresi e soli, guardavano a quei tempi grandi del passato infinito, in cui l’uomo ancora coltivava il contatto con gli spiriti e gli dei stessi. Lo sapevano, e nel silenzio della notte molti sentivano nostalgia per i Misteri di Eleusi. Essi erano l’ultima meravigliosa propaggine dei Misteri greci. Un profondo pensatore tedesco, uno di coloro che si erano immersi negli enigmi dell’esistenza, ci trasmette la disposizione d’animo che lo colpiva quando i suoi pensieri risalivano alle antiche sedi della saggezza greca — la disposizione d’animo di un pellegrino spirituale. Era Hegel, quel potente maestro del pensiero che cercava di cogliere pensando le immagini che una volta gli allievi dei Misteri avevano contemplato. Da lui proviene la poesia.

Eleusi A Hölderlin

Intorno a me, in me abita quiete. Degli uomini affaccendati

La mai stanca cura dorme. Mi danno libertà

E ozio. Grazie a te, mia

Liberatrice, o Notte! — Con bianco velo di nebbia

La luna cinge i confini incerti

Delle lontane colline. Amichevolmente brilla

Il chiaro lembo del lago laggiù.

Il ricordo allontana il noioso rumore del giorno,

Come se fra esso e ora giacessero anni.

Così parla il pensatore meditabondo, che guarda profondamente negli enigmi del mondo, che tutto questo può cogliere nel proprio petto solo con i pensieri e ora ricorda i Misteri di Eleusi. Continua così:

La tua immagine, Amato, mi sta dinanzi,

E la gioia dei giorni passati. Ma presto cede

Alle più dolci speranze del rivedersi.

Già dipingesi a me la scena del lungamente bramato, infuocato

Abbraccio; poi la scena delle domande, del più segreto

Reciproco scrutarsi,

Di ciò che qui in atteggiamento, espressione, modo di sentire nell’amico

Da quel tempo sia mutato; — la beatitudine della certezza

Di trovare la fedeltà dell’antica alleanza, più salda, più matura ancora,

Dell’alleanza che nessun giuramento suggellò:

Di vivere soltanto per la libera verità,

Pace con l’ordinamento,

Che regola l’opinione e il sentimento, mai, mai stringere!

Ora il desiderio negozia con la pigra realtà,

Che oltre monti e fiumi mi portò facile verso di te.

Ma presto il loro conflitto è annunziato da un sospiro e con esso

Fugge il dolce sogno delle fantasie.

Il mio occhio si eleva alla volta dell’eterno cielo,

A te, o splendente stella della notte!

E di tutti i desideri, di tutte le speranze

Dimenticanza scorre dalla tua eternità.

Il senso si perde nella contemplazione,

Ciò che chiamavo mio, svanisce.

Mi abbandono all’incommensurabile.

Sono in esso, sono tutto, sono solo esso.

Al pensiero che ritorna sembra straniero,

Ha orrore dell’infinito, e stupito non comprende

La profondità di questa contemplazione.

Al senso la fantasia avvicina l’eterno,

Lo sposa alla forma. — Benvenuti, o voi,

Spiriti sublimi, alte ombre,

Dalla cui fronte la perfezione splende!

Non vi spaventate. Sento, è anche la mia patria,

Lo splendore, la serietà che vi avvolge.

Così questo pensatore chiama gli spiriti che in verità apparvero agli allievi di Eleusi. Poi invoca lei stessa, la dea Cerere, che agiva nel centro dei Misteri. Infatti Cerere non è solo la dea della fertilità terrena, ma anche la fecondatrice della vita spirituale.

Ah! Se ora si spalancassero le porte del tuo santuario,

O Cerere, tu che regnavi in Eleusi!

Ebbro d’entusiasmo sentirei ora

I brividi della tua vicinanza,

Comprenderei le tue rivelazioni,

Interpreterei l’alto senso delle immagini, udrei

Gli inni al banchetto degli dèi, gli alti detti del loro consiglio.

Ma le tue sale son silenti, o Dea!

Fuggito è il coro degli dèi nell’Olimpo

Lontano dagli altari profanati,

Fuggito dalla tomba dell’umanità profanata

Il genio dell’innocenza che qui li aveva evocati.

La sapienza dei tuoi sacerdoti tace.

Nessun tono di sacre consacrazioni

Giunse fino a noi, e invano cerca

La curiosità del ricercatore più che l’amore

Verso la sapienza. La posseggono i cercatori e ti disprezzano.

Per dominarla, scavano in cerca di parole,

In cui il tuo alto senso era impresso.

Invano! Polvere e cenere soltanto catturano,

In cui la tua vita per loro non torna mai.

Ma tra il marciume e le cose senza anima si compiacquero

Gli eternamente morti, i frugali! — Invano, non rimase

Nessun segno delle tue feste, nessuna traccia d’immagine.

Al figlio della consacrazione era la pienezza degli alti insegnamenti,

La profondità del sentimento indicibile troppo sacra,

Perché egli ne stimasse degni aridi segni.

Già il pensiero non afferra l’anima,

Che, fuori dal tempo e dallo spazio in presagio dell’infinità

Sommersa, si dimentica di sé e risorge alla coscienza.

Chi volesse mai parlarne agli altri,

Parlasse pure con lingue d’angeli, sente la povertà delle parole.

Ha orrore d’aver pensato il sacro così piccolo,

D’averlo fatto per esse così piccolo, che il parlare gli sembra peccato,

E tremando si chiude la bocca.

Quello che il consacrato così a sé stesso vietò, vietò una saggia

Legge a spiriti più poveri, di non comunicare,

Ciò che in sacra notte videro, udirono, sentirono,

Affinché il chiasso del loro scompiglio anche il migliore

Nella sua devozione non turbasse, il loro vuoto ciarpame di parole

Non lo facesse adirare contro il sacro stesso, questo non

Fosse così calpestato nel fango, che lo si affidasse

Perfino alla memoria, che non diventasse

Giocattolo e merce del sofista,

Che egli vendeva a oboli,

Mantello dell’ipocrita eloquente, o peggio ancora

Verga già del fanciullo gaio, e così vuoto

Diventasse alla fine, che soltanto nell’eco

Di lingue straniere avesse le radici della sua vita.

Con avarizia i tuoi figli, Dea, portavano

Non il tuo onore per le strade e le piazze, ma lo custodivano

Nel santuario interiore del petto.

Per questo tu non vivevi sulla loro bocca.

La loro vita ti onora. Nelle loro azioni tu vivi ancora.

Anche questa notte ti percepii, sacra divinità.

Spesso mi rivela te anche la vita dei tuoi figli,

Ti presagisco spesso come anima dei loro atti!

Tu sei l’alto senso, la fedele fede,

Che, di una divinità, quando tutto perisce, non vacilla.

Nei tempi moderni era necessario che il potere del pensiero si esprimesse da un lato in modo ideale, dall’altro in modo più materialistico. Anche Hegel non fu più compreso, e appartiene agli spiriti dimenticati dell’umanità in generale. Tutto nella seconda metà del XIX secolo fu permeato dallo spirito del materialismo, e ancora oggi questo spirito regna nei più ampi circoli. Se conservasse il sopravvento, condurrebbe l’umanità nelle sue manifestazioni culturali a una completa petrificazione.

Una strana disposizione d’animo prevalse nella seconda metà del XIX secolo. Ancora nel XVIII secolo, Lessing aveva detto che una fede non doveva necessariamente essere insensata solo perché era sorta nella pura e innocente infanzia dell’umanità. Ma il materialista presenta questa fede, che si trova come base della cultura presso tutti i popoli, come fantasie infantili e fantastiche, e soltanto in ciò che il pensiero delle scienze naturali ha creato si vede ancora qualcosa che corrisponda allo spirito divenuto virilmente maturo. La vita pratica è divenuta un incalzare e un affrettarsi verso beni materiali per soddisfare bisogni puramente fisici, e cose ancora peggiori minacciano di seguire. La scienza con il suo motto: «Come poi l’abbiamo portata così splendidamente lontano» si crede al tempo stesso enormemente superiore a tutto ciò che in passato è stato prodotto dall’umanità per conquistare il nesso con il mondo: le sapienze sacerdotali caldee e babilonesi, gli insegnamenti di Pitagora e altri. Del grande Platone si dice che non ci si raccapezza nella roba confusa che ha lasciato. Il «Timeo» è chiamato incomprensibile, ma non si cerca la ragione del perché non lo si comprende. Qui possiamo ricordarci la parola di Lichtenberg: Quando una testa e un libro si scontrano e suona cavo, non è necessario che il difetto sia nel libro. — Nella pratica il materialismo ha anche generato l’ipocrisia, che soprattutto non vuole ammettere che solo l’aspirazione puramente materiale domina la vita. Quasi mai si è parlato tanto di ideali e se ne è compreso così poco come in questo tempo.

In questo periodo cade la missione di Helena Petrowna Blavatsky. Si può senza dubbio dire, senza diminuire l’importanza della sua personalità, che alla sua anima fu imposto un compito che per questa anima era propriamente troppo grande. Se si vuole risolvere l’enigma del perché proprio questa donna era stata chiamata a portare il messaggio della teosofia al mondo, si arriva al risultato: Essa offriva l’unica possibilità attraverso cui gli spiriti guida potessero rendersi comprensibili agli uomini dell’occidente. I personaggi che occupavano posizioni ufficiali non avevano nemmeno il più lieve intendimento di ciò che, quanto a fatti spirituali, era necessario per l’umanità. Persino il concetto dello spirito era andato perduto, e quando si parlava di spirito, significava solo una parola vuota. Questa singolare donna con le sue strane capacità psico-spirituali fin dalla giovinezza era stata chiamata a portare al mondo un messaggio che nessuno studioso era in grado di portare. Fin dalla più tenera età vedeva il mondo diversamente da quanto la cultura del XIX secolo prescriveva. Poteva percepire nelle cose che ci circondano entità spirituali che per lei erano altrettanto reali quanto qualcosa di tangibile. E fin dalla prima giovinezza le era propria una cosa: la grande venerazione di uno spirito sublime. Senza questa grande venerazione, nessun essere umano mai accede alla conoscenza. Si abbia pure un intelletto acuto quanto si voglia o una ragione penetrante, o si siano persino sviluppate facoltà chiaroveggenti crepuscolari — non si avanza verso la vera e autentica conoscenza senza quello che si chiama la grande venerazione. Infatti la vera conoscenza possono darcela solo quegli esseri che nella loro evoluzione hanno di molto preceduto l’umanità. Ognuno ammette che i singoli uomini sono sviluppati in gradi diversi. Nel nostro tempo materialistico forse non lo si ammette così volentieri, eppure certe differenze non possono essere negate. Ma la maggior parte crede che la propria conoscenza sia già la più alta. Che ci siano esseri ancora più elevati, al di là di Goethe e Francesco d’Assisi, non si ammetterà così presto. Tuttavia questo è il presupposto fondamentale per la vera conoscenza. Nessuno la raggiunge se non ha questa grande venerazione, che è andata completamente perduta per la concezione livellatrice del nostro tempo.

Questa grande venerazione comporta per l’uomo un fatto importante. Veniamo tutti da mondi spirituali, da una vita originaria nello spirito. La parte veramente divina della nostra anima proviene da una fonte divina originaria. Per ognuno di noi ci fu una volta un momento in cui per la prima volta fu risvegliato in noi lo sguardo dall’animico verso il mondo sensibile. In tempi antichissimi tutti gli uomini avevano una coscienza offuscata ma chiaroveggente. Dalla loro anima sorgevano loro immagini che indicavano una realtà che li circondava. Solo più tardi la coscienza sensibile, come l’abbiamo oggi, prese inizio. A ognuno di noi in un certo momento dell’evoluzione — come è descritto simbolicamente nella storia del Paradiso per Eva — si avvicinò il serpente della conoscenza e disse in un’incarnazione molto lontana nel passato le parole: I tuoi occhi si apriranno, conoscerai il bene e il male nel mondo visibile esteriore. — Il serpente era sempre il simbolo dei grandi maestri spirituali. Ognuno aveva un tale maestro progredito, una volta era insieme con un tale, che gli rivolse le parole: Una volta conoscerai l’ambiente sensibile.

Un tale maestro l’uomo che ha la grande venerazione incontra ancora una volta nella vita quando gli si aprono i sensi spirituali. Nell’occultismo questo si chiama «il ritrovamento del guru», del grande maestro, che ogni persona deve cercare e che può trovare solo se ha la grande venerazione e sa contemporaneamente che esiste qualcosa che va oltre l’umanità media.

Questa grande venerazione e la coscienza dell’esistenza dei grandi maestri viveva nella signora Blavatsky, e per questo era stata chiamata a trasmettere all’umanità qualcosa di questi grandi maestri. Il guru opera nel nascondimento e solo colui che ha trovato la strada verso di lui può riconoscerlo. Così Helena Petrowna Blavatsky ha portato con sé il giusto sentimento per fornire all’umanità contemporanea qualcosa di completamente nuovo.

Che la conquista di una cosa così nuova sia legata a molte difficoltà lo valuta colui che ha gettato un po’ lo sguardo nei luoghi dove la verità è rappresentata. Allora per l’uomo che comprende egli stesso qualcosa del cercare la verità viene il tempo in cui disimpara a criticare le grandi personalità. Non guarda più alle loro banalità quotidiane. Solo le persone che non hanno idea della posizione delle grandi personalità nel mondo si aggrappano a queste banalità. Ma chi vede le connessioni è grato per ciò che queste personalità hanno portato. Questo è anche l’unico possibile punto di vista verso una personalità come era la signora Blavatsky. «Ammirata molto e molto biasimata», così si presentò anche questa Elena fra gli uomini, e probabilmente non è mai stato detto e scritto su qualcun altro nulla di così insensato e sciocco quanto su Helena Petrowna Blavatsky — oltre naturalmente a tutti coloro che erano della stessa grandezza di lei. Gli studiosi hanno fatto l’affermazione strana: Ha scritto una grande opera — la «Dottrina Segreta», che contiene le strofe di Dzyan. Di loro si dice che rappresentavano tradizioni antichissime. Gli avversari tuttavia sostengono che la signora Blavatsky abbia inventato queste strofe e abbia fatto credere al mondo che fossero tradizioni antichissime. Fino a tale follia si spinge veramente solo l’erudizione. Infatti supponiamo solo per un momento che Helena Petrowna Blavatsky avesse davvero inventato queste strofe, e approfondiamole. Se ce ne occupiamo solo per un po’ di tempo, forse due o tre anni, allora troviamo che tutta l’erudizione e tutte le scoperte ci interessano certo ancora; ma rispetto alle grandi rivelazioni contenute in queste strofe di Dzyan, tutto ciò che la scienza moderna ha realizzato appare veramente come il più triviale. Non credete che allora la venerazione per Helena Petrowna Blavatsky crescerebbe ancora di più? Certo, per colui che impiega un breve spazio di due o tre anni per penetrare il profondo significato di queste strofe, sarà indifferente se queste strofe siano state scritte migliaia di anni fa o nell’ultimo terzo del XIX secolo da Helena Petrowna Blavatsky. Se si riflette, si deve persino dire che il miracolo nel secondo caso sarebbe ancora maggiore. Tanto più sciocca appare allora l’obiezione dei critici, che mostrano solo di non aver capito niente dell’intera cosa. In tal modo avete una visione di alcuni dei grandi ostacoli che si alzavano di fronte a Helena Petrowna Blavatsky. Poi le persone parlano di come abbia avuto questo o quel difetto. Una sensibilità per il suo vero significato difficilmente può vivere in tali persone.

Ora la signora Blavatsky ha comunicato all’umanità fenomeni dei mondi occulti. Chi conosce questo cammino nei mondi occulti come l’ha percorso Helena Petrowna Blavatsky, conosce anche i pericoli che vi sono connessi. Se si considera quanto facilmente le passioni possono essere eccitate già dal mondo sensibile, e quali abissi sperimenta colui che ha dovuto guardare nei mondi occulti nel modo necessario per scrivere un libro come la «Dottrina Segreta», non ci si cura più delle esteriorità che si attaccano a questa personalità significativa e al suo ambiente. Contro la resistenza del mondo perfino questa natura forte quasi si infranse. Proprio perché le stavano di fronte tanta incomprensione e falsa autorità, possiamo, vista la ricettività e la sensibilità delle sue forze occulte, capire che giunse alla fine della sua vita come una personalità in certo senso spezzata. Ma quello che ha portato al mondo deve vivere nell’umanità e avere futuro.

L’atmosfera emotiva che, a partire dalle parole di uno dei più grandi figli dei tempi moderni, volevo dipingere dinanzi alle vostre anime, questa atmosfera di nostalgia deve diffondersi sempre più. Potrà trovare soddisfazione in ciò che la signora Blavatsky doveva portare al mondo e che deve essere sviluppato sempre più. Proprio allora onoriamo questa personalità nel modo migliore quando la consideriamo come ispiratrice. Non voleva dominare se non come fedele allieva dei grandi poteri spirituali che stavano dietro di lei, e solo colui che agisce nello spirito di questi poteri spirituali agisce nel senso della corrente teosofica. La vita spirituale, che è divenuta fantasmatica, riacquisterà vita quando sempre più sarà compreso quello che Helena Petrowna Blavatsky con tanto coraggio, tanta energia e audacia voleva portare nel mondo. Ed è possibile guadagnare una comprensione più profonda di quello che può essere un tal giorno del loto, se guardiamo oltre tutto il chiacchiericcio storico e cerchiamo di vedere l’essenziale.

Questa è la comprensione corretta del movimento teosofico, quando ci portiamo alla coscienza il fatto che lo spirito vivente di Helena Petrowna Blavatsky deve continuare ad agire attraverso di noi per il bene e il progresso dell’umanità. Allora non solo diremo in pigra sentimentalità che questo spirito è immortale e celebra un nuovo compleanno, ma noi stessi contribuiremo affinché viva e agisca dove deve agire. Infatti questo fu probabilmente l’unico desiderio personale della fondatrice, che i membri del movimento teosofico diventassero il vivente mezzo d’espressione per lo spirito che lei in modo disinteressato ha messo completamente al servizio di questo movimento spirituale, e quanto più i membri comprendono questo spirito di disinteresse e quanto più imparano a riconoscere che c’è un dovere verso la conoscenza, tanto più realizzano lo spirito di Helena Petrowna Blavatsky. Si sente sempre dire dalle persone: «La cosa principale è amore e compassione». Certamente l’amore e la compassione sono la cosa principale, ma solo la conoscenza può rendere fertile l’amore e la compassione. C’è una comodità, e non è affatto rara, anche tra coloro che credono di sforzarsi verso lo spirito. Dire «amore» lo si può imparare in un secondo. — Acquistare conoscenza per il benessere e la benedizione dell’umanità, per questo serve l’eternità. E accogliere in noi questa coscienza che la conoscenza è il fondamento di tutta la vera azione spirituale, questo deve sempre più diventare il senso del movimento teosofico. Per questo importa seguire la fondatrice del nostro movimento in una conoscenza senza posa — pezzo per pezzo, senza lasciarsi scoraggiare da una comodità che non vuole imparare ma vuole cogliere tutto in un giorno. Questo può essere studiato proprio nelle opere e nell’azione di Helena Petrowna Blavatsky, e perciò ogni discorso che deriva da una pigra comodità è vanità. Ma ciò che dobbiamo imparare, coltivandolo come una continuazione di ciò che lei stessa ha iniziato sul piano fisico, è l’aspirazione alla conoscenza della scienza dello spirito.

Berlino, 14 Maggio 1906

Ho avuto qui più volte l’occasione di respingere il pregiudizio che la concezione del mondo teosofica sia del tutto lontana dalla pratica della vita. Al contrario, abbiamo avuto spesso motivo di sottolineare come la teosofia debba condurre profondamente nella pratica della vita, perché insegna a conoscere le leggi di ciò che continuamente plasma la vita intorno a noi. Chi conosce solo le leggi della vita esterna, conosce solo una piccola parte della vita. La stragrande maggioranza appartiene alle cose nascoste della vita, nascoste ai sensi esterni. Ora certamente in un futuro non troppo lontano l’umanità vedrà sempre più che si devono studiare i mondi nascosti per venire a capo della vita, poiché la mentalità materialistica comporterebbe una crisi in tutti i settori, in particolare nel settore della salute così come nel sistema educativo, dove sorge la domanda: Come devono gli uomini formare la generazione futura? — E non ultimo in tutte le questioni sociali, politiche e culturali il materialismo porterebbe a una crisi: La vita si svilupperebbe in modo che un giorno non si saprebbe più come aiutarsi. Per illustrare ciò che intendo, vorrei dire qualcosa sulla questione educativa, che almeno deve interessare ognuno.

Chi affronta la questione educativa dal punto di vista materialistico arriverà molto facilmente alle misure più sbagliate. Infatti non considererà mai con quanta rigorosa conformità a leggi proceda la vita intera, e quindi non tiene conto del fatto che ci sono periodi che incidono profondamente nella vita. Semplicemente non si riesce a pensare perché, per esempio, l’epoca dell’infanzia, che si conclude tra il sesto e l’ottavo anno, si distingua così essenzialmente da quella dell’età delle fanciulle e dei fanciulli, ossia dal settimo o ottavo anno circa fino alla pubertà.

Ma chi non ha idea di quello che accade a una persona in questo periodo non può immaginare quanto sia importante osservare attentamente questi periodi. Non è indifferente sapere cosa sia l’uomo in queste tre epoche: nella prima, che va fino al sesto-ottavo anno, nella seconda, che raggiunge il quattordicesimo o quindicesimo anno, e poi di nuovo nel periodo seguente, i prossimi sette-otto anni. Queste sono tre età nella vita dell’uomo che devono essere studiate molto attentamente, non solo nel senso esteriore, ma dal punto di vista dell’occultismo, che si occupa dei mondi nascosti ai sensi esterni. — Sapete che l’uomo non consiste solo di questo corpo fisico, ma del corpo fisico, del corpo eterico, che sta alla base del fisico e ha una forma simile a esso, e poi del corpo astrale, che per il chiaroveggente sembra una nuvola in cui i due corpi precedenti sono immersi. Racchiuso in questi abbiamo il portatore dell’Io. Consideriamo questi tre corpi nel divenire dell’uomo.

Se volete formarvene una giusta rappresentazione, dovete rendervi conto che prima dei periodi in cui l’uomo può essere visto esteriormente, c’è ancora il periodo prima della nascita, dove l’uomo vive nel corpo della madre. Dovete distinguere puramente fisicamente tra la vita prima della nascita e i periodi seguenti e rendervi conto che l’uomo non potrebbe vivere se fosse nato troppo presto, se si affacciasse troppo presto al mondo esteriore visibile. Non potrebbe vivere nel mondo esteriore perché i suoi organi di senso, con i quali entra in contatto con il mondo esteriore, non sono ancora sufficientemente sviluppati. Mentre l’uomo fino alla sua nascita è circondato dal corpo materno, i suoi organi, occhi, orecchi e tutto ciò di cui ha bisogno per vivere nel mondo fisico, vengono sviluppati. Prima che i suoi organi all’interno del guscio protettivo di un altro corpo fisico siano sufficientemente preparati, l’uomo non può entrare in contatto con il mondo fisico. La nascita è il momento in cui l’uomo è maturo al punto da poter entrare in contatto con l’ambiente senza un guscio protettivo. Ma lo stesso è ancora ben lungi dall’essere vero per il corpo eterico e il corpo astrale. Non sono ancora al punto anch’essi da poter entrare in contatto diretto con l’ambiente. Un processo del tutto simile a quello che avviene prima della nascita dell’uomo con il corpo fisico si svolge con il corpo eterico nel periodo dalla nascita fino a circa il settimo anno. Solo allora, si può dire, il corpo eterico nasce. E solo nel quattordicesimo-quindicesimo anno il corpo astrale nasce, il quale può allora svolgere un’attività libera e indipendente verso l’ambiente.

Dovete quindi avere ben chiaro che fino al settimo anno al corpo eterico e fino al quattordicesimo anno al corpo astrale non si devono porre esigenze particolari. Se si esponesse il corpo eterico di un bambino all’ambiente brutale, sarebbe come consegnare un bambino al quinto mese dello stato embrionale al mondo esterno, anche se non si manifesterebbe con la stessa violenza. Lo stesso vale nel caso in cui esponiate il corpo astrale all’ambiente prima del quattordicesimo anno. Dovete avere ben chiaro questo: Fino al settimo anno soltanto il corpo fisico è nato al punto che l’ambiente può esercitare piena influenza su di esso. Il corpo eterico fino al settimo anno è così occupato con sé stesso che lo si danneggerebbe se si agisse su di esso in modo particolare. Fino a questo momento, quindi, solo il corpo fisico dovrebbe essere influenzato. Dal settimo al quattordicesimo anno l’educazione del corpo eterico può essere intrapresa, e solo dal quindicesimo anno in poi si può agire dal di fuori sul corpo astrale mediante l’educazione.

Agire sul corpo fisico dell’uomo significa fornire al bambino impressioni esterne. Attraverso le impressioni esterne il corpo fisico viene formato. Dunque quello che fu trascurato fino al settimo anno difficilmente può essere recuperato in seguito. Fino al settimo anno il corpo fisico è in tale fase che dovrebbe essere formato mediante impressioni sensoriali esterne.

Se l’occhio del bambino vede solo bellezza fino al settimo anno, si sviluppa in modo da mantenere un sentimento per il bello per tutta la vita. Più tardi il senso della bellezza non può essere sviluppato nello stesso modo. Quello che dite al bambino nel primo settennio o quello che fate è molto meno importante del modo in cui si plasma il suo ambiente e quello che il bambino vede e sente. Le forze di crescita interiori devono essere promosse fino ad allora mediante le impressioni esterne. Lo spirito creativo libero del bambino forma da un pezzo di legno con un paio di punti e linee per occhi, naso e bocca, una figura umana. Ma se il bambino riceve una bambola formata il più bella possibile, allora ha qualcosa a cui è legato; quindi la forza spirituale interiore aderisce a ciò che è già lì e non viene sollecitata all’attività propria — è legata —, e con ciò la forza plasmatrice della fantasia va quasi del tutto perduta per la vita successiva.

Così è in larga misura con tutte le impressioni del mondo dei sensi. Quello che voi siete nell’ambiente del bambino, quello che il bambino vede e sente direttamente, è quello che importa. Diventerà una buona persona se vede persone buone attorno a sé. Imita le cose che percepisce intorno a sé. Proprio sul potere dell’imitazione, sull’effetto dell’esempio si deve dare il massimo peso. Quindi sarà giusto: fare il più possibile davanti a lui, in modo che il bambino possa rifare il più possibile. In questo senso, il valore principale deve essere posto sulla cura del corpo fisico nel periodo dal primo al settimo anno. Sui corpi superiori non è ancora possibile agire a questa età attraverso misure educative, per nulla attraverso l’educazione consapevole; piuttosto, questi corpi sono influenzati fintanto che sono ancora occupati solo con sé stessi, attraverso quello che voi siete. Un uomo intelligente, con la sua intelligenza, porterà a operare l’intelligenza nel bambino stesso. Per il resto l’educatore deve sforzarsi di essere, nell’ambiente di un bambino, un uomo il più possibile unitario, di avere pensieri il più possibile alti e buoni — come un corpo sano della madre agisce in modo sano sul corpo del bambino.

Con il settimo anno inizia il periodo in cui è possibile educare il corpo eterico con misure intenzionali. Ci sono due cose da considerare: abitudini e memoria, che sono collegate allo sviluppo del corpo eterico. A seconda che una persona abbia queste o quelle abitudini o riceva qualcosa nella sua memoria, forma il suo corpo eterico. Quindi si dovrebbe cercare di dare al giovane una solida base di vita, radicata nelle buone abitudini. Chi fa una cosa diversa ogni giorno, non ha una base sicura per le sue azioni, diventerà una persona senza carattere. La formazione di un fondo di abitudini è quindi riservata al periodo dal settimo al quattordicesimo anno. Anche la memoria deve essere influenzata in questo periodo. È quindi necessario che il bambino riceva abitudini solide e un tesoro di sapere affidato alla memoria. In realtà, è solo un errore del tempo materialistico credere che il bambino debba essere spinto il più presto possibile a un giudizio proprio. Al contrario, si dovrebbe fare tutto il possibile per proteggere il bambino da ciò. In questo periodo il bambino dovrebbe ancora acquisire le cose sulla base dell’autorità. Le persone che stanno intorno a un bambino nel suo secondo settennio non dovrebbero agire sul bambino solo con l’esempio, ma direttamente attraverso l’insegnamento. Non sempre con il «perché?» e il «poiché», ma per il fatto che tutto è costruito sull’autorità, si formano solidi tesori di memoria. Quindi il bambino deve essere circondato da persone su cui può fare affidamento, in cui ha fiducia e che svegliano in lui una buona fede nella loro autorità. Solo dopo questo periodo della vita il bambino dovrebbe essere portato al giudizio e alla conoscenza indipendente. Liberandolo prematuramente dall’autorità, togliete al corpo eterico la possibilità di un solido sviluppo. Quindi è meglio se nel secondo settennio al bambino non sono date prove e giudizi, ma esempi e parabole. I giudizi agiscono solo sul corpo astrale, e questo non è ancora libero per ciò. Si dovrebbe raccontare al bambino il più possibile delle grandi personalità. La contemplazione di tali personalità storiche dovrebbe agire sul bambino semplicemente in modo tale che emulerà queste figure. Anche alla domanda sulla morte e sulla nascita è molto meglio rispondere con l’esempio. Chi sa servirsi della natura vedrà quello che può ottenere proprio con essa. Si mostra per esempio al bambino il bruco e gli si mostra come si avvolge in un bozzolo e come da questo bozzolo infine emerge la farfalla — questo è un meraviglioso esempio per la generazione del bambino dalla madre. Così molto può essere raggiunto quando si prendono i paragoni dalla natura stessa.

Altrettanto importante è non insegnare al bambino massime morali, ma parabole morali. Ciò è mostrato chiaramente da alcuni detti di Pitagora. Invece di declamare: Non devi, se vuoi intraprendere qualcosa, occuparti di cose il cui fallimento puoi prevedere da principio! — Pitagora ha detto brevemente e bruscamente: Non colpire con la spada nel fuoco! — Questo è un esempio particolarmente buono. E per l’insegnamento: Non devi immischiarti in ciò per cui non sei ancora maturo! — usò la frase: Astieniti dai fagioli! — Questo aveva, accanto a quella puramente fisica, anche un’applicazione morale. Quando nell’antica Grecia si voleva decidere qualcosa, si distribuivano fagioli neri e bianchi e poi si contavano quanti fagioli di ogni colore erano stati dati. In questo modo si facevano anche le elezioni. In questo senso Pitagora, invece di: Non siete ancora maturi per immischiarvi negli affari pubblici! — diceva semplicemente: Astenetevi dai fagioli!

In questo modo si fa appello alla forza plasmatrice della fantasia, e non alla forza dell’intelletto. Quanto più vi servite dell’elemento figurato, tanto più agite sul bambino. Nulla di più bello poteva perciò fare la madre di Goethe che raccontare a suo figlio belle storie morali. Non gli ha mai tenuto prediche morali. A volte non finiva la storia; allora egli stesso inventava la fine.

Particolarmente dannoso è per l’uomo in divenire se prima del quattordicesimo anno è spinto a criticare, a basarsi sul proprio giudizio, se perde il potere benefico delle autorità che gli stanno intorno. È molto male per lui se non ci sono personalità alle quali possa guardare in alto. Il corpo eterico si atrofizza, diventa debole e malaticcio, se non può arrampicarsi su grandi esempi. E poi è particolarmente nocivo se si appropria prematuramente di una propria confessione di fede e vuole giudicare il mondo. Per questo è maturo solo quando il suo corpo astrale si sviluppa liberamente. Quanto più lo si può preservare dal giudicare e criticare prematuramente, tanto meglio è per lui. L’educatore agisce perciò saggiamente se, prima della liberazione del corpo astrale, cerca di rendere comprensibile la realtà negli stessi eventi, e non chiede al giovane di sottoscrivere una confessione fissa, come avviene sempre più a opera della formazione materialistica. Il caos tra le confessioni scomparirebbe rapidamente se ciò fosse rispettato. Il potere di giudizio, l’intelletto dovrebbero essere chiamati in causa il più tardi possibile, solo quando il senso dell’individuale si risveglia, con l’emergere del corpo astrale. Prima di allora l’uomo non dovrebbe decidere per l’individuale; deve essere un dato in chi egli crede. Ma negli anni che ora vengono, l’individuale trova la sua massima espressione nella relazione dei due sessi l’uno verso l’altro, quando un individuo si sente attratto verso l’altro.

Vedete quindi: se si studiano nel modo giusto i tre corpi dell’uomo, si ottiene in verità la base più pratica per una giusta educazione e sviluppo dell’uomo. La scienza dello spirito non è quindi nulla di impratico, nulla che si libra tra le nuvole, ma qualcosa che ci fornisce la migliore guida per intervenire nella vita.

È proprio questo che rende necessario l’odierno approfondimento della scienza dello spirito, perché altrimenti gli uomini si troverebbero in un vicolo cieco. Oggi si criticano i tempi precedenti perché i bambini non erano chiamati presto a decidere su Dio e il mondo. Ma era solo un istinto molto sano. Oggi lo si deve raggiungere di nuovo in modo sempre più consapevole. Il conoscere istintivo di un tempo è scomparso, ma con esso anche una certa sicurezza per singole cose della vita. Ora però il genere umano non deve essere improvvisamente mandato in rovina [?]. Se in materia di educazione, medicina, giurisprudenza e così via si fossero seguiti radicalmente i principi del materialismo, allora il nostro ordine umano sarebbe probabilmente andato in pezzi già da tempo. Ma non si poteva distruggere tutto: una parte del passato è rimasta [?]. Poiché il materialismo condurrebbe necessariamente gli uomini in un vicolo cieco, per questo è necessario il movimento della scienza dello spirito.

Insegnanti che veramente hanno ancora un sentimento per l’anima del bambino soffocano semplicemente sotto lo schematismo scolastico e i regolamenti che sono una caricatura di quello che in realtà dovrebbe essere, e che sono nati dalla superstizione che si abbia a che fare solo con il corpo fisico. Neanche la devozione religiosa protegge da questo. Si tratta piuttosto che gli uomini acquistino un senso per lo spirituale, per quello che veramente va oltre la vita dei sensi. Perciò non potranno trovare il giusto neppure coloro che, riguardo ai principi educativi, si attengono a formule esteriori. Si aggrappano al tradizionale dogma ecclesiastico, ma non vogliono sapere nulla dello sviluppo dello spirito. Con questo abbiamo soprattutto a che fare. Quello che è necessario oggi deve venire dai mondi spirituali. Infatti quello che il materialismo ha prodotto è adatto soltanto a far ammalare gli uomini nel corpo fisico e nei corpi superiori. Una grave crisi sarebbe inevitabile se non avvenisse un approfondimento spirituale dell’umanità. Ci sono molte cose che indicano come a dito le importanti decisioni che oggi si compiono all’interno della nostra umanità. Si devono considerare le cose interiormente, le forme esterne non contano. Il desiderio e l’inclinazione verso lo spirito non possono essere uccisi negli uomini. A una parte degli uomini che hanno un tale desiderio è venuto incontro lo spiritismo. Lì si vuole provare lo spirito in modo materiale. Notevole è ora come si comporta al riguardo la Chiesa cattolica, che in realtà dovrebbe avere a che fare solo con lo spirituale: ogni azione esterna è qui il riflesso di qualcosa di spirituale. Ma è strano quello che è accaduto proprio ora: che cioè in circoli ecclesiastici qualcuno cerchi una prova esteriore dello spirituale. Ora è uscito un libro di Lapponi, il medico personale del Papa, nel quale egli sostiene addirittura lo spiritismo. Questo è così strano perché le persone a cui si rivolge questa pubblicazione evidentemente non sono più affatto spiritualmente disposte; hanno bisogno di una prova palpabile dell’esistenza di un mondo spirituale. Vale proprio la pena di riflettere quando il medico personale del Papa sostiene lo spiritismo. Lì c’è il desiderio di un mondo spirituale, ma nessuna comprensione della propria dottrina del mondo spirituale.

Così il materialismo si insinua dentro le religioni che in fondo non dovrebbero essere affatto materialiste. Potete quindi vedere quanto sia significativo un movimento che fa appello alla reale conoscenza dello spirito nell’uomo, che però non sta di fronte alla vita in modo ascetico ed estraneo, ma anzi in ogni istante rende davvero comprensibile l’importanza pratica di questo spirituale.

Ma allora non dovremmo nemmeno chiedere: Come posso sviluppare rapidamente in me tutti i possibili poteri occulti? — o: Come posso avvilupparmi per non entrare in contatto con la realtà? — Chi così chiede è un egoista e nient’altro che un buongustaio spirituale. Se si vuole solo godere ciò che spiritualmente piace, allora ci si comporta solo un po’ più raffinatamente di un altro che comincia a fare il buongustaio già a colazione. Chi ha il gusto fisico guasto, arriva a volte ai piatti spirituali più raffinati. Colui che è nel vero senso teosofo è colui che si sforza di comprendere la vita e di servire la vita, e i genitori sono teosoficamente disposti quando vedono il loro compito nel promuovere il bambino in ogni passo del suo sviluppo. Non dite: Come possiamo farlo nel nostro tempo? — Allora si deve sapere di nuovo: Si tratta di mantenere consapevolmente il fatto che l’anima è l’eterno. L’uomo è pronto a credere a una vita eterna in cui vuole entrare possibilmente subito dopo la sua morte. Ma chi è veramente convinto che l’anima è qualcosa di eterno, per lui il tempo dal secondo all’ottantesimo anno significa solo una differenza di settantotto anni, e che cos’è questo di fronte all’eternità? Allora si crede all’eternità dell’esistenza e si deve anche sentirla e avere pazienza. Dobbiamo abituarci a lavorare al servizio di tutta l’umanità. Non importa quindi affatto se possiamo davvero applicare subito quello che acquisiamo; ma soprattutto dobbiamo sempre sforzarci di applicarlo, e ognuno troverà alla fine un piccolo campo per questo. Ma se ognuno solo critica, nulla accadrà mai. È meglio fare pochissimo e non lamentarci che non possiamo applicare quello che abbiamo imparato, piuttosto che non fare nulla. Questo è quello che dovremmo scrivere nella nostra anima come legge pratica. La nostra vita cambierà di per sé quando ci addentriamo così con il lavoro nella scienza dello spirito, e senza che se ne accorga l’uomo trasforma il mondo quando diventa teosofo. La cosa principale e più saggia che possiamo fare è anzitutto afferrare la scienza dello spirito nel suo nucleo essenziale e poi viverla il più intensamente possibile. Poi l’introduciamo nella vita; il resto si organizzerà da solo. Una madre, un insegnante che sono teosofi agiranno naturalmente diversamente da una persona che non ne sa nulla. Chi sa quale formazione sia l’uomo, osserverà anche del tutto istintivamente il vario divenire dell’uomo in sviluppo. Soprattutto, grazie a un autentico approfondimento teosofico cesserebbe un’ipocrisia come quella per cui i grandi prima combinano ogni sorta di sciocchezze e poi entrano nella stanza dei bambini con principi di una serietà mortale. Questo accade proprio perché le persone non hanno fede nello spirito.

Così abbiamo di nuovo acquisito una visione del fatto che la scienza dello spirito è qualcosa che appartiene alla pratica della vita, e che è uno dei più insensati pregiudizi quando gli oppositori dicono che allontana dalla vita. In verità, conduce nella vita. Oggi ancora chiunque sia un bravo filisteo si sente superiore quando può parlare della teosofia, ma verrà un tempo in cui si giudicherà diversamente. Si capirà un giorno dove sta la vera gioia di vivere. Verrà il tempo in cui si dirà: Questi erano i grandi reazionari, che tenevano per una corrente del tempo che non poteva assolutamente condurre nel futuro, che non volevano saper nulla della grande pratica della vita, la quale annuncia agli uomini nuove conoscenze dello spirito, come ci vengono date dalla concezione teosofica del mondo, conoscenze che devono consolidarsi in noi e diventare sempre più pratiche mediante la disposizione d’animo teosofica che è stata accesa e agisce viva in noi.

Berlino, 1 Ottobre 1906

La partecipazione dell’uomo ai mondi superiori

Mi rallegro di potervi salutare nuovamente dopo tanto tempo, sia i soci del ramo che gli altri che nel corso dell’anno passato gradualmente si sono riuniti qui. Speriamo che questo inverno la nostra opera e il nostro movimento spirituale avanzeranno ancora un po’ e che saremo in grado di approfondire ulteriormente il nostro inserimento nel mondo spirituale.

Non ci vediamo da molto, ma anche questo periodo in un certo senso appartiene al tempo stesso anche a tutti coloro con i quali non siamo stati esternamente insieme. Infatti i soci del ramo di qui hanno nel senso più eminente un profondo interesse nel fatto che questo movimento spirituale non solo entri nei nostri cuori ma si diffonda anche nel mondo. Che cosa sarebbe tutto l’anelito teosofico, se non un egoismo raffinato, se non vedessimo altrettanto volentieri che altri, fuori nel mondo, sentano parlare di questo movimento e vi prendano parte, quanto ci è caro parteciparvi noi stessi.

Il relatore ha avuto il privilegio negli ultimi tempi di parlare a un circolo più ampio e a persone molto diverse, e possiamo essere soddisfatti quando membri di tutti gli strati e le classi della società sentono il desiderio della vita spirituale, come si esprime nell’esistenza del movimento teosofico.

All’inizio delle nostre considerazioni invernali possiamo forse dedicare un breve sguardo retrospettivo a questa cerchia più ampia. Il viaggio che mi è stato concesso di intraprendere per diffondere il movimento teosofico è passato per Lipsia, Stoccarda, Baden-Baden, Alsazia, Svizzera, Baviera. Ho potuto tenere conferenze a Lipsia, Stoccarda, Baden-Baden, Colmar, Strasburgo, Friburgo in Brisgovia, Heidelberg, Basilea, Berna, San Gallo, Ratisbona, Norimberga, Weimar. Tra queste conferenze c’erano anche cicli più lunghi. Il ciclo di Lipsia comprendeva quattordici conferenze. Il ciclo di Stoccarda durò più di quattordici giorni, durante i quali gli interessati al movimento teosofico presenti dovevano riunirsi quotidianamente. Proprio questi cicli nelle altre città si sono rivelati forse i più efficaci per procurare al movimento spirituale teosofico un accesso più profondo nel nostro tempo. Quando si viene in una città o in un’altra e si possono tenere una o due conferenze per dare uno stimolo, non è così facile diffondere il movimento teosofico in modo sufficientemente intenso. Ma chi per due settimane è introdotto in questa vita spirituale, ha il presentimento che qui gli si schiude un mondo nuovo. Quando si tengono singole conferenze, allora si vede chiaramente che l’interesse per la vita spirituale e una profonda nostalgia di essa continua a vivere e che la necessità è presente. Ma ci sono infiniti ostacoli che si oppongono agli uomini e gli impediscono di avvicinarsi alla scienza dello spirito e di vivere con essa. In ciò che siamo stati abituati a chiamare teosofia bisogna addentrarsi più a fondo. Solo allora si schiude nel cuore qualcosa che risveglia un presentimento, un sentimento, una sensazione del fatto che qui si ha a che fare con un mondo superiore vero, reale. All’inizio tutto ciò che qui viene incontro agli uomini non è preso soltanto come qualcosa d’incomprensibile, ma come qualcosa di fantastico, e la gente si fa strada a fatica dal punto di vista diffuso, che considera trasognato e fantastico ciò che viene esposto nella teosofia, fino alla comprensione che nel nostro movimento spirituale si ha a che fare con qualcosa che nel senso più profondo sta a fondamento del mondo vero. Molti credono che le persone che parlano di tali cose stiano lontano dalla vita pratica. Gradualmente ci si inserisce però nel punto di vista da raggiungere, e allora si impara anche che si ha a che fare con la vera pratica della vita, che non vive tra le nuvole, ma negli strati più profondi, e che trasmette forza, conoscenza e verità. Da ciò siamo resi capaci di risolvere veramente i grandi compiti che incombono all’uomo nel mondo.

Sono pregiudizi, quando la teosofia è presa per qualcosa che sarebbe ostile alla vita, negatrice della vita. Si può sentire: La teosofia è qualcosa che rappresenta il mondo in una luce molto bella, che trasmette alti ideali, ma che tuttavia allontana dalla vita, che rende estranei al vero godimento della vita e alla vera gioia di vivere. — È stato anche affermato: Quello che dicono i teosofi è bello, ma non è salutare.

Questi tipi di pregiudizi forse si consumeranno nel modo più lento. È facile che ci siano persone che capiscono quello che la letteratura teosofica e le conferenze teosofiche insegnano come dottrine. È più difficile divincolarsi da sentimenti e sensazioni acquisiti e vissuti che da pregiudizi imparati. Sensazioni e sentimenti sono molto più difficili da superare dei pensieri di cui ci si deve spogliare. Si può persino fare l’esperienza che qualcuno dice: Certo, vogliamo dedicarci alla teosofia, ma non vogliamo neppure amareggiare la vita a coloro che dalla vita vogliono avere qualcosa. Si dovrebbe per esempio considerare che i giovani devono pure godere della vita. Qui certo importa di che cosa ci si rallegra, importa porre la domanda un po’ più a fondo: che si potrebbe cioè trattare di cercare oggetti di gioia più belli e più nobili e di educare i giovani a una vita più nobile. Allora daremo alla vita un contenuto nuovo e non avremo bisogno di amareggiare ai giovani la gioia di vivere, se forniamo loro un nuovo tipo di piacere, un nuovo tipo di godimento. Spesso le persone non riescono a immaginare che qualcuno potrebbe trovare insipidi i piaceri che le persone trovano divertenti oggi: andare al cinematografo e passare il tempo con intrattenimenti che non hanno nulla a che fare con la vera vita. Forse ci saranno tempi in cui si parlerà dei futili passatempi pubblici di oggi come di un mondo fantastico.

Sarebbe raro che qualcuno invidiasse un altro per la sua incapacità di godere, ma succede anche. In una città abbiamo un piccolo circolo teosofico. Uno dei nostri teosofi, che è molto interessato alla scienza dello spirito e si è anche addentrato in un certo modo di vita teosofico, vive in comunità stabile con un altro che si sente anch’egli toccato dalla scienza dello spirito, ma non riesce ancora a staccarsi dal piacere dei maialini da latte, e che dunque li mangia fin troppo volentieri. Quando poi siede davanti a un maialino da latte, si sente in colpa di ancora aderire a questo piacere. Allora pensa che l’altro abbia fortuna, non ha più gusto per i maialini. In quest’altro i bisogni si sono appunto trasformati. Così si potrebbe un giorno arrivare a considerare come i veri modelli coloro che non cercano più il piacere quotidiano, e a cercare presso di loro il bene.

Molto più in profondità stanno i pregiudizi che si oppongono al progresso dell’umanità da quella parte che poggia sull’accortezza, sull’intelligenza, sull’erudizione. Potete trovare in una rivista un articolo in cui si parla di epidemie popolari. Uno studioso noto, che si occupa di psichiatria e di questioni che stanno tra la psicologia e la psichiatria, discorre di epidemie popolari e descrive un fenomeno che durò duecento anni, fino verso la fine del Medioevo, dove in effetti in ampi circoli si praticava come una cultura un ascetismo esagerato, dove la gente si gettava a terra, si frustava, si torturava, dove la loro fantasia esagerata si sfogava in strani eccessi. Si può vederlo come una malattia. Lo psichiatra lo designa come isteria, che è apparsa in modo epidemico. Dice allora che tali isterici sono spesso accessibili a suggestioni che non possono più essere controllate dal nostro pensiero. Quando un uomo vede un altro che si è ferito al braccio, avrà pietà e interverrà per aiutarlo. Quello che accade in un uomo normale non ha bisogno di essere descritto in particolare. Ma ci sono anche persone che sentono esse stesse il dolore nel braccio, sentono anormalmente, quando l’altro si ferisce. Questo è un effetto suggestivo che può sommarsi molto, che può portare l’uomo a una completa mancanza di controllo, così che conduce una vita animica disordinata, in balia di tutte le impressioni provenienti dall’esterno. Se uno psicologo materialista parla ora di un tale fenomeno che afferra intere cerchie popolari, allora indica la suggestione pubblica che parte da singole cerchie — a quel tempo dai conventi — e si diffonde ampiamente. Sorge una sorta di malattia contemporanea. Le persone non sono inclini a chiedere quando qualcosa di questo tipo viene loro incontro: Come lo devo accogliere? — Stanno completamente sotto l’impressione della suggestione. Un tale psicologo parla molto seriamente a riguardo, ma non nota una cosa: che un uomo libero, che può immergersi nel proprio Sé, vede un altro tipo di malattia popolare epidemica e può tracciare una linea netta. Essa ha colto oggi numerose cerchie, anche colte ed erudite, e si esprime nel fatto che si vive sotto certe suggestioni positive e negative. Se venite da un uomo simile con verità della scienza dello spirito, esse agiscono su di lui come una suggestione negativa. Non le può comprendere, sono qualcosa che egli non può tollerare. Come suggestioni positive agiscono su di lui numerosi pregiudizi materialistici che oggi sono diffusi. Ciò che trovate nella facoltà di medicina, di teologia e di giurisprudenza, che cos’è? Suggestioni che agiscono su certi circoli, che si intensificano fino al punto che, con lo stesso diritto di quella malattia popolare, le si può designare come una sorta di malattia.

Un famoso biologo ha scritto qualcosa di molto strano in una rivista molto diffusa. È strano — forse non tanto per colui che legge solo singoli pezzi. Per colui che segue l’insieme, invece, è qualcosa che gli si fa incontro nel novantacinque per cento dell’intero mondo dei dotti, e trova che in futuro si potrà parlare di una specie di follia dei dotti, d’imbecillità dei dotti, così come si parla dell’isteria. In questo articolo si dice: Quando una palla da biliardo rotola, colpisce un’altra e la spinge oltre, allora non riesco a immaginare che non passi proprio nulla dalla prima nella seconda. Questo studioso chiama il fantasma peculiare che sale dalla prima palla da biliardo per strisciare nella seconda e mettere la seconda in movimento sotto l’influenza della prima, la «Materia movens». La persona interessata crede di essere straordinariamente intelligente, ma sta solo sotto la suggestione materialistica, che agisce su di lui esattamente come l’isteria popolare nel XVI secolo agiva sulla massa. Considerate ora come intorno all’uomo possano vivere tali suggestioni, a cui egli è sottoposto. Infinito è il numero di tali suggestioni. Se compaiono in gran numero, e se ne possono citare molte, allora possono essere combinate in un’immagine che rappresenterebbe esattamente un quadro clinico della scienza contemporanea, come in larga misura si parla di dementia praecox.

Ecco il grado di mancanza di libertà in cui vive chi è sotto l’impressione della suggestione. Un poco è cambiato rispetto al Medioevo. In che modo, solo il teosofo può capire. Nel Medioevo, quando qualcosa di diverso da quello che era l’uomo stesso parlava da lui, si parlava di possessione. Oggi si ride della possessione e la si considera una specie di malattia. Questa forma di possessione come appariva nel Medioevo si è ritirata in qualche modo negli ultimi tempi. Si verifica solo ancora in certi circoli. Ma invece di essa un’altra forma di possessione, vera e propria possessione autentica, è molto diffusa. La possessione medievale è una possessione astrale, quella odierna è una possessione mentale. Nel Medioevo gli uomini erano posseduti da entità che, se esaminate nella ricerca spirituale, erano su un piano astrale. Le entità però che oggi stanno negli studiosi e di cui sono posseduti, sono su un piano mentale, sul piano devachanico. Si esprimono nel mondo, che è considerato come l’unico vero, solo come pensieri, e quindi si attribuisce loro solo un’esistenza di pensiero. Proprio come il mondo dei sentimenti, delle sensazioni, delle passioni, degli istinti e delle brame dell’uomo non è solo un flusso di un’esistenza corporea, ma qualcosa di indipendente, vero, reale in sé, così anche il mondo del pensiero è una realtà in sé. Solo così come l’uomo ha i suoi pensieri, non sono una realtà. Questi pensieri umani sono solo le immagini d’ombra dei veri pensieri, come le passioni e i sentimenti umani sono solo le immagini d’ombra di qualcos’altro. Spesso abbiamo discusso qui come le cose siano collegate. Sappiamo che quello che possiamo osservare sull’uomo con i sensi fisici, il corpo fisico, è solo un membro dell’essere umano. Sappiamo che i muscoli e i nervi, le ossa e il sangue sono solo una parte di questo essere umano. Ciò che chiamiamo così i componenti, gli elementi del corpo fisico, appartiene al mondo fisico. Ma allo stesso modo appartengono a un altro mondo, cioè il mondo astrale, i sentimenti e i pensieri umani.

Ora la logica contemporanea fa salti molto strani con i suoi pregiudizi. Le persone contemporanee non arrivano nemmeno all’idea che il loro stesso pensiero, la loro stessa logica dovrebbe dire loro come sono impossibili le conseguenze che costantemente traggono, e che portano suggestioni pubbliche nei loro processi di pensiero. È straordinariamente facile e bastano pensieri molto triviali, così che un uditorio deve darvi ragione per cinque minuti, quando gli presentate un «processo di pensiero costrittivo». Ma che vi si depositi sopra un detrito di vita e di sentimenti antichi, non lo si nota. Così è con il «processo di pensiero costrittivo».

Un cieco di nascita che fosse tra di noi avrebbe ragione, dal suo punto di vista, di considerarci come persone fantasiose, quando parliamo di luce e colore. Questa non è mai stata una verità per lui. Obietterà: Le cose possono essere solo toccate. Non ha bisogno di credere a quello che gli diciamo. Eppure ha torto. Ma non è una questione di avere torto, ma che gli manca l’organo per la percezione di luce e colore. Nel momento in cui ottiene l’organo, c’è un nuovo mondo intorno a lui. Una vera teosofia non ammetterà mai un altro mondo, lo concepirà soltanto in altro modo. Quello che i teosofi chiamano mondi superiori è qui attorno a noi, proprio come il mondo dei colori per il cieco. Un cieco di nascita che sia operabile può acquisire l’uso degli occhi fisici. La teosofia non afferma nient’altro, quando dice che è possibile formare gli occhi interiori. Così come poté essere tessuto l’occhio, così ingegnoso, così è anche possibile, da quello che vive negli uomini come passioni, istinti e sentimenti, tessere organi, organi di percezione, mediante i quali si schiudono veramente nuovi mondi intorno all’uomo. Quindi è possibile educare e sviluppare l’uomo in modo che egli stesso possa guardare in questi altri mondi, come altrimenti nel mondo fisico. In questo senso la teosofia parla di un mondo astrale, che dentro il mondo esteriore è reale come il mondo dei colori dentro il mondo del tatto.

Nessuno dovrebbe opporsi a questi mondi se non ne sa nulla. In linea di principio dovrebbe essere assodato per ogni uomo che può affermare qualcosa solo su ciò di cui sa qualcosa, e che non dovrebbe mai dire qualcosa di cui non sa nulla. Perciò tutti i giudizi che vengono sollevati contro la scienza dello spirito, che partono dal presupposto: questi sono mondi di cui non si può sapere nulla — sono un orribile nonsenso logico. Non si deve mai pronunciare il giudizio: per me non esiste un mondo perché non ne so nulla! — Questo, per caratterizzare ciò che ci viene opposto come pregiudizi. Queste sono le suggestioni scientifiche contemporanee. E quante persone stanno sotto queste suggestioni scientifiche! Come è difficile oggi combattere contro queste suggestioni! Una conferenza di scienza dello spirito è ascoltata una volta e poi agli uomini sono mostrate nuovamente centinaia e migliaia di cose che sono presentate come fatti di suprema importanza, ma sempre intrecciati con quello che non nasce dalla scienza materialistica, ma dall’interpretazione materialistica della scienza.

Quanto sia difficile combattere con la ragione contro queste suggestioni può sapere solo colui che guarda più profondamente nella vita spirituale. Così proprio l’attività scientifica popolare è qualcosa che ha effetti estremamente dannosi, perché procede con un’infallibilità autoritativa che solo i tempi futuri potranno giudicare nella giusta luce. L’uomo moderno non ha ancora idea di quanto sia sottoposto alle suggestioni che emanano dalle autorità. Considerate quello che dico solo come una caratteristica, e considerate come sia paradossale se i popoli combattono per eliminare un’autorità, mentre cadono vittima di nuove autorità. Se l’uomo precedentemente era sottoposto alle sue suggestioni, se il suo Io era consegnato a quello che agiva in lui, allora erano esseri veri, che colui che può guardare nei mondi superiori vede. I pensieri degli uomini si relazionano a certi esseri di un cosiddetto mondo devachanico come l’ombra a un oggetto vero. Le immagini di pensiero che avete sono le immagini d’ombra che vengono gettate dal mondo devachanico o mentale. Il pensiero che vive in voi non è nient’altro che un’immagine d’ombra — chiusa in sé stessa. Il veggente che ha sviluppato i suoi organi sensoriali superiori lo vede in connessione con un essere. Se vedete l’immagine d’ombra sulla parete, potrete comprenderla solo se la riferite al suo oggetto. Così è anche con i vostri pensieri. Senza qualcos’altro a cui si riferiscono, i vostri pensieri sono ombre. Si riferiscono a esseri che in un mondo superiore sono altrettanto reali quanto questa mano qui. Come questa mano getta un’ombra sulla parete, così gli esseri superiori gettano le loro ombre in questo mondo. E queste ombre sono i vostri pensieri. L’uomo così come ci appare davanti è in realtà la scena di processi che accadono al di là del fisico. Come essere fisico è anzitutto un’entità chiusa. Come tale vive in un mondo chiuso. Per comprendere l’uomo come essere fisico, dobbiamo rimanere nel mondo fisico. Se volete per esempio esaminare e comprendere il sangue come sostanza fisica, dovete rimanere nel mondo fisico. Ma se volete capire cosa siano sentimenti, sensazioni e passioni, allora dovete o fare discorsi vuoti o riferire queste cose a entità che stanno dietro il mondo fisico, a un mondo che si comporta verso questo come il mondo dei colori verso il mondo del tatto. E il mondo dei pensieri dovete cercare di comprenderlo in modo simile.

Vedete quindi come l’uomo partecipa ai mondi superiori, come il corpo astrale si estende in questi mondi, e come il mondo del Devachan a sua volta getta una sorta di immagine d’ombra in questo mondo. Se l’uomo non sa nulla di questi mondi superiori, allora è loro consegnato come uno schiavo che è impotente verso colui che tira le catene. Come la personalità fisica diventa libera solo per il fatto che può sviluppare in sé stessa la propria volontà e stare libera di fronte all’altro, così l’entità astrale dell’uomo può diventare libera solo in quanto riconosce la sua connessione con tutto il mondo astrale. Fintanto che l’uomo vive solo nei sentimenti comuni, lo tiene l’entità astrale come alle dande: è sempre posseduto da essa. Diventa libero quando la riconosce. Come riconosciamo il mondo fisico intorno a noi, così dobbiamo stare davanti a queste entità, occhio spirituale a occhio spirituale, e sapere con chi abbiamo a che fare. Allo stesso modo con il mondo dei pensieri umani. Ciò porta alla vera libertà, alla visione penetrante del nostro ambiente. Per riconoscere nella giusta misura, dobbiamo guardare a quello che sta dietro il fisico. Si deve cominciare col fatto che voi studiate queste cose, che il mondo studia queste cose.

Con un certo diritto viene sollevata l’obiezione da molti: A che serve se questo o quello ci racconta di questi mondi, se non possiamo guardarvi noi stessi? — Questo è proprio il primo passo per guardare nei mondi superiori stessi. Perché è il primo passo? Perché il mondo fisico si mostra allora a chi ha discernimento come qualcosa di diverso da ciò che esso è per lo spirito materialistico. Un confronto può chiarirci a quale altro punto di vista verso il mondo fisico dovrebbe venire il teosofo, un confronto preso dalla scrittura comune. Questa scrittura la può guardare uno che non sa leggere, e un altro che sa leggere. Entrambi vedono lo stesso, non c’è differenza in quello che vedono. Chi non sa leggere dirà: Vedo tratti che vanno giù e su, tratti più grandi e più piccoli. Può poi descriverli.

Ma chi sa leggere, in esso trova un senso. Non descrive la forma delle lettere, ma vi trova un significato. Così è con il mondo intero nella visione della scienza dello spirito. Prendete invece la scienza di oggi: descrive il mondo come colui che non ha imparato a leggere descrive la parola scritta. Per l’altro tutti gli oggetti nel mondo diventano lettere, ricevono significato, impara a leggere. Non è sbagliato se qualcuno che non sa leggere descrive la forma delle lettere. Molti dichiarano: Siete dei fantasticatori perché vedete ancora una particolare importanza nella parola o nel mondo. — Ovviamente questo non può essere contestato, perché questa è la visione quotidiana ordinaria delle cose. Ma oltre a questo c’è una visione in cui ogni fiore diventa una lettera, e in cui ogni specie di fiore può essere considerata come una parola e il mondo come una grande scrittura. Il mondo contiene qualcosa che non è affatto esaurito nel fisico. Ma i segni non hanno una bocca, quindi il significato deve essere inserito. Nel Devachan, a colui che impara a leggere la scrittura delle piante si schiude un mondo completamente nuovo. Anche ogni animale nel mondo potete considerarlo come lettera. Imparerete a poco a poco a decifrare queste lettere. Se comprendete gli animali nelle loro manifestazioni vitali, state davanti a loro come colui che sa leggere, e non come colui che lo fa come la scienza materialistica, che descrive solo le lettere. Se imparate a riconoscere l’animale come parola, guardate dietro il mondo fisico in un mondo completamente diverso, nel mondo astrale. Se imparate a considerare il mondo vegetale come lettere, ottenete la capacità di guardare nel mondo mentale. Questo non è irreale, ma è invece qualcosa che sta pienamente sul fondamento della realtà e ci insegna veramente il ricco significato della vita: che si comporta effettivamente così, che il vero significato di una conoscenza della realtà spirituale non si apre a noi se non quando la confrontiamo con la lettura. A che scopo servirebbe, se io qui disegnassi e descrivessi qualcosa sulla lavagna senza che significasse nulla? Riceve un senso dal fatto che se ne riconosce il significato. E così è con il mondo.

Si impara a poco a poco a riconoscere perché il mondo esiste, cosa può essere per l’uomo e cosa è l’uomo stesso in esso.

Con tutto questo non volevo dirvi qualcosa di nuovo. Coloro che hanno più volte ascoltato qualcosa sulla teosofia, sanno tutto questo. L’ho detto per darvi un appiglio contro l’affermazione che la teosofia non è scientifica, e per attrezzarvi contro le obiezioni che vogliono appoggiarsi alla logica. Solo la logica che è troppo breve ha obiezioni contro la scienza dello spirito. La logica che cerca negli ultimi angoli del logico non potrà obiettare nulla contro la sua assoluta ragionevolezza. Così deve diventare chiaro che quelli che procedono dalla prospettiva scientifica contro la teosofia non lo fanno per ragioni logiche, ma da suggestioni. Se si è liberi da queste suggestioni e si sa che i pensieri non sono nient’altro che immagini d’ombra di esseri devachanici, e se allora si sperimenta come un professore sotto le influenze del mondo mentale sostiene che una palla da biliardo è mossa da Materia movens che si trasferisce all’altra palla da biliardo — allora si può guardare dietro le quinte e vedere che è influenzato da altri esseri.

Il mondo trema in un certo senso. Ci pone grandi compiti. Ci sono domande che sorgono dai seri requisiti dell’epoca. La questione sociale, che è già costata tanto sangue, non sarà risolta con le suggestioni del nostro tempo. Anche i partiti che vogliono risolvere la questione sociale stanno sotto tali suggestioni. Sono posseduti da esseri mentali. Colui che sa come guardare dietro il fisico vede dietro a molti seguaci di partito il demone che sta dietro di loro. Non andrà mai diversamente che con Robert Owen, che come uomo nobile e amico dell’uomo, come buon conoscitore delle condizioni sociali in Inghilterra, volle introdurre una sorta di azienda modello, portando insieme buoni e cattivi lavoratori e cercando di stabilire una comunità sociale su scala più ampia. Partì dal pregiudizio comprensibile che gli uomini sono buoni per natura, bastava solo metterli in circostanze sufficienti. Se si creavano tali circostanze, allora avrebbero anche sviluppato un’esistenza come la desideravano loro stessi. Ma proprio questo amico dell’uomo alla fine dovette ammettere che nei suoi sforzi per il progresso sociale non poteva iniziare con misure pratiche, ma solo con l’insegnamento, con il chiarimento.

Chi guarda nel mondo spirituale riconosce le connessioni che stanno alla base del piano fisico. Vede gli uomini come vivono insieme: nella più profonda miseria gli uni, poveri e oppressi dal lavoro e dagli stenti, gli altri gozzovigliando nell’abbondanza, godendo questo o quello. Si può facilmente immaginare come cambiare questo se si rimane solo al piano fisico. In tal modo fanno la maggior parte di quelli che oggi si sentono chiamati a riformare. Non si trovano nella stessa situazione del cieco di nascita che fu operato con successo, a cui il mondo intorno improvvisamente si presenta in colori, altrimenti vedrebbero dietro ogni cosa fisica la molteplicità degli esseri. Se tentano di realizzare i loro piani di riforma ben intenzionati, ma lasciano fuori gli esseri spirituali, allora tra cinquanta anni sarà molto peggio di quanto sia mai stato. Tutti gli ideali sociali odierni contraddirebbero in cinquanta anni grottescamente il mondo astrale, se il mondo astrale, le passioni, le brame e i desideri umani non subissero un cambiamento contemporaneamente. Una miseria generale, una tremenda fermentazione mondiale, una lotta spaventosa per l’esistenza sorgerebbe al posto della lotta già terribile di oggi. Si ha solo bisogno di guardare un po’ nel mondo spirituale, allora si vede di che cosa si tratta. Gli uomini non sono soli corpi che devono essere forniti di cibo, gli uomini sono anche spiriti e sono in contatto con altri spiriti. Far loro sapere che sono compagni di mondi superiori è il compito della concezione occulta del mondo. Potete immaginarvi un uomo e su questo uomo un paio di scarabei che strisciano: questi scarabei non avranno idea che questo uomo, questo essere rappresenta qualcosa di diverso da sé stessi. Descrivono la forma, per esempio il naso. Così l’uomo descrive il cielo, Marte, il Sole, Mercurio e le altre stelle. Proprio come lo scarabeo che non ha idea che il naso appartiene a un’anima, il moderno astronomo descrive Mercurio, Marte, il Sole. Li descrive come li vede, come uno scarabeo sul cosmo mondiale. Solo allora si imparerà a descrivere nuovamente realisticamente quando si riconoscerà che le stelle hanno anima, che lo spirito è ovunque, che l’intero universo ha un’anima. Null’altro si prefigge la concezione del mondo della scienza dello spirito; così logica è essa. I pregiudizi, che non sono nient’altro che suggestioni, rendono difficile portare a coscienza a tutti gli uomini oggi di cosa si tratta in questa visione spirituale del mondo.

In questa conferenza introduttiva si doveva una buona volta mostrare che tipo di resistenza trovano coloro che pensano secondo la scienza dello spirito e che rappresentano la scienza dello spirito di fronte al mondo. Ognuno di voi può arrivare in una situazione dove deve mostrare fermezza di fronte a concezioni che gli si presentano dal di fuori. Appartiene al lavoro dei rami aiutare i loro membri a raggiungere questa fermezza. Essi dovrebbero essere consolidati interiormente al punto che, nonostante tutto ciò che si oppone loro nel mondo, vivano la certezza del mondo spirituale in sé stessi e siano quindi armati contro ogni contraddizione. Non l’ampiezza del sapere teosofico, ma la coscienza interiore, la vita interiore e la certezza interiore sono ciò che conta. Non abbiamo bisogno di combattere contro quello che ci si oppone nel mondo. Molti rappresentanti di altre direzioni vengono e vogliono discutere con noi, vogliono presentare la saggezza che la teosofia può dire a sé stessa. Dicono sempre e di nuovo le stesse cose che il teosofo da tempo ha abbandonato. Caratterizza, ma non critica. Non fa propaganda nel senso ordinario, perché questo non può essere il nostro compito. Solo chi viene volontariamente alla teosofia dovrebbe essere ben accolto. La propaganda e l’agitazione non sono il compito della teosofia. Perciò non è nemmeno il suo compito di confutare gli altri. Si cerca di caratterizzare la posizione della scienza dello spirito stessa. L’altro deve immergersi in essa. L’agitazione — se vi si annovera una conferenza pubblica — consiste nel raccontare: la teosofia ha questo e quello da offrire; e colui che dovrebbe unirsi verrà anche. Il teosofo non ha opinioni e punti di vista da rappresentare. Racconta fatti del mondo superiore, e sui fatti non si discute. Chi come teosofo diffonde la concezione del mondo della scienza dello spirito si vieta di dire la propria opinione. Quello che proclamiamo come teosofi è l’antica saggezza a cui tutti i saggi sono pervenuti. Non ce ne sono due che hanno opinioni diverse quando sono giunti nel territorio superiore. Al massimo uno dei due può non essere arrivato abbastanza lontano. — Questo è un tipo di disposizione che il teosofo può sviluppare in sé. Non deve essere invadente con essa, ma deve certamente viverla in sé in modo deciso, per portarla in modo altrettanto deciso davanti al mondo. Colui che sa, troverà anche le parole per quello che giace come sapere in lui.

Così oggi dovevano una buona volta essere caratterizzate, e non criticate, la disposizione d’animo teosofica e le altre disposizioni d’animo che le stanno di fronte. Se sviluppiamo sempre più questa disposizione d’animo, allora avremo il miglior mezzo per agire nel mondo in modo teosofico. Sempre più e più comprenderemo il nostro ambiente e ricercheremo spiritualmente questo ambiente. Questo è agire teosofico.

Per concludere, ancora un esempio che appartiene a quelli che scioccano la gente non appena li si esprime pubblicamente. Queste cose sono semplicemente vere e possono essere trovate con i mezzi della nostra ricerca spirituale. Voglio descrivervi un fenomeno contemporaneo e vedrete come impariamo a comprendere il nostro ambiente quando veramente penetriamo in quello che la ricerca spirituale può offrire. Ciò che ora viene detto, non dovete intenderlo in modo troppo storto, perché bisognerà abituarsi al fatto che ci sono ancora cose di cui non abbiamo idea. Chi cinquanta anni fa ha avuto un’idea che c’è una sostanza di cui un piccolo granello è sufficiente per danneggiare la nostra salute? Cinquanta anni fa nessuno ne sapeva nulla. Ci sono semplicemente cose che agiscono prima che l’uomo ne sappia qualcosa e le conosca. Il Radio è il nome di questa sostanza. Nel Radio sono gli strumenti fisici che mancavano agli uomini. Con le cose spirituali sono gli strumenti spirituali.

Nel movimento socialista ci sono persone estremamente radicali che vorrebbero rompere tutto in mille pezzi. Ci sono anche quelli con un certo senso conservatore. Vi si trovano tutte le possibili tendenze. Così all’interno del movimento socialista c’è un’organizzazione che come gruppo chiuso ha sempre mostrato una disposizione d’animo singolarmente omogenea e un comportamento omogeneo. Questi erano i meno radicali. In fondo è un ceto, un mestiere, da cui è partito il movimento sindacale socialista, cioè i tipografi. Essi per primi hanno sviluppato una sorta di legalità all’interno del movimento socialista. Tariffe sono state concluse per la relazione tra operaio e datore di lavoro. Si è persino arrivati al punto che tra i tipografi esiste un giornale il cui redattore non è affatto un socialista perché fu espulso dal partito socialista. Da ciò si vede quanto sia moderato questo gruppo.

Ora è possibile la domanda: Si possono ricercare queste cose secondo la loro causa spirituale allo stesso modo in cui si ricerca l’effetto del Radio fisicamente? Sì, questo può essere fatto. Non stupitevi troppo di quello che la ricerca della scienza dello spirito ci dà come risposta alla domanda del perché c’è un tale gruppo nel movimento socialista. Questo è l’effetto del piombo sull’anima umana. Ciò che è nel nostro ambiente, la cosa più piccola e la cosa più grande, rappresenta il corpo di qualcosa di spirituale. Oro, argento, rame, tutto ciò che vive, è corpo per qualcosa di spirituale. Anche il piombo è il corpo esteriore per una certa spiritualità. E chi maneggia il piombo, non ha solo a che fare con il piombo nel senso chimico, ma anche con la sua spiritualità. Il piombo non attacca solo i polmoni, ma ha anche un effetto completamente definito sul resto dell’uomo. In tal modo avete l’origine della disposizione d’animo peculiare all’interno di questo ceto.

Un’altra esperienza che mi è capitata proprio pochi giorni fa. È venuto a trovarmi un buon conoscente che non poteva spiegare perché nella sua attività scientifica senza particolari difficoltà sa trovare analogie e fare combinazioni, e in una misura che è estremamente rara anche tra gli studiosi. Una tale capacità risale a una leggera mobilità del corpo mentale. Ora volevo anche scoprire come si producesse questo fenomeno. Dopo un po’ di tempo potevo dire all’uomo che probabilmente ha molto a che fare con il rame. In effetti questo fu confermato, perché la persona in questione è un suonatore di corno francese. Era la piccolissima quantità di rame che ha provocato un effetto così in lui.

Ora considerate una volta che tipo di creatura è l’uomo, senza saperlo, che è esposto a tutti i possibili influssi! Ho parlato della suggestione prima. Ora vediamo l’influenza dell’intero mondo spirituale che circonda l’uomo. E cos’è la teosofia? È la penetrazione nel mondo spirituale e nelle sue leggi. E cosa significa questa penetrazione nel mondo spirituale? Significa libertà, perché solo la conoscenza dà libertà. Se si sa qualcosa, allora ci si può porre nel giusto rapporto con essa. Così la conoscenza spirituale è il supremo processo di liberazione che possiamo attraversare in noi. Lo sviluppo vero è quello che dovrebbe insegnarci la scienza dello spirito. Solo se gli uomini vogliono diventare liberi arriveranno alla conoscenza spirituale. Se non vogliono essere dipendenti solo da pregiudizi sociali, ma anche da tutto quello che non riescono a comprendere affatto con il loro pensiero, allora oggi non arriveranno ancora alla scienza dello spirito, e capiremo che non possono arrivarci. Coloro che ancora dipendono dalla moda e così via non saranno molto inclini a capire l’influenza dei metalli intorno a loro. Ma un inizio deve essere fatto, un piccolo inizio per una grande e molto grande cosa. Volevo oggi solo lanciare uno sguardo a quello a cui la scienza dello spirito vuole essere un inizio.

Berlino, 8 Ottobre 1906

Il compito del movimento della scienza dello spirito

Otto giorni fa abbiamo considerato la concezione del mondo della scienza dello spirito nella misura in cui può risultare evidente all’uomo contemporaneo. Anzitutto quest’uomo naturalmente parte dalla sua osservazione sensibile e dall’intelletto, o anche dalla scienza moderna, che ugualmente poggia su osservazione sensibile e intelletto. Abbiamo mostrato come la scienza dello spirito sia in grado di affrontare tutte le obiezioni che la nostra ragione potrebbe sollevare dalla coscienza scientifica contemporanea. Lo scopo e l’obiettivo di questa considerazione non dovrebbe essere frainteso. Non è stata intrapresa affinché uscissimo e ci impegnassimo in discussioni con coloro che non si sono ancora occupati della scienza dello spirito. Non può trattarsi di questo. Chi non ha ancora un rapporto con la scienza dello spirito e non ha la volontà di ottenerlo dovrà prima imparare a occuparsene. Quindi non si tratta di avere argomenti pronti per una discussione, ma che ognuno, in sé stesso, nella sua propria anima, possa sollevare le obiezioni che gli possono sorgere dalla scienza popolare del presente e dal resto della vita moderna. Dovrebbe prima di tutto guadagnare una certa sicurezza in sé stesso. Questo era lo scopo e l’obiettivo delle nostre considerazioni precedenti. Non può mai e poi mai essere compito del movimento della scienza dello spirito soddisfare la mera curiosità o la sete di sapere. È vero che nei più ampi circoli dell’attività teosofica fino ai nostri giorni questa curiosità, o per dirla più nobilmente, questa sete di sapere spesso era la base che portava le persone in contatto con le aspirazioni teosofiche. Ma tutti coloro che vengono solo per mera curiosità dopo qualche tempo si sentiranno comunque delusi. Non perché la scienza dello spirito non avrebbe i mezzi più abbondanti per soddisfare la sete di sapere umana fino alle profondità più profonde dell’esistenza, ma perché la conoscenza di cui si tratta nel movimento teosofico giova all’uomo solo se diventa una conoscenza attiva, una conoscenza attraverso cui interviene attivamente, che applica nella vita quotidiana; almeno deve avere l’impulso di mettere questa conoscenza nella vita.

Quando l’uomo arriva alla scienza dello spirito, facilmente cade in un conflitto. Questo conflitto dovete porvelo chiaramente davanti all’anima. Molti di coloro che vengono alla teosofia sono di due tipi. Alcuni dicono: Voglio aiutare, voglio essere un membro prezioso della società — e intendono che il movimento teosofico dovrebbe dare loro i mezzi per cominciare subito domani. Gli altri forse si creano solo l’illusione di voler aiutare. In realtà vogliono solo soddisfare la loro curiosità, venire a sapere qualcosa di sensazionale per loro. Né gli uni né gli altri diventeranno i membri giusti all’interno della Società Teosofica. Infatti coloro che vogliono aiutare subito domani non considerano che prima si deve imparare e saper fare qualcosa, per aiutare. Deve essere detto loro: Dovete avere la pazienza di sviluppare in voi stessi quelle forze e quei mezzi mediante i quali maturate fino a diventare soccorritori dei vostri simili. In questo modo gli uni devono moderarsi. Ma gli altri, che vogliono solo soddisfare la loro curiosità, devono rendersi conto che nessuno dei mezzi e nessuna delle facoltà che vengono loro dati dovrebbe essere accolto da un punto di vista diverso dall’intenzione di diventare un membro servizievole dello sviluppo dell’intera umanità. Per questo è necessario un lungo periodo. La Società Teosofica deve prima creare una salda coscienza e conoscenza dell’eternità e dell’esistenza spirituale. Chi porta in sé questa coscienza, si dice: C’è tempo, posso avere pazienza, mi sviluppo tranquillamente. Non vorrò subito, dal mio attuale punto di vista imperfetto, intraprendere ogni cosa possibile per riformare l’umanità e così via.

Pazienza da un lato e dall’altro la volontà di essere un membro servizievole nello sviluppo dell’intera umanità, questi sono i due elementi tra i quali si trova il metodo della Società Teosofica. E non si deve guardare solo all’uno, ma si deve prestare attenzione a entrambi. Si devono unire in sé entrambi, pazienza e volontà di agire, ma non come una media aritmetica tra i due, bensì si devono sviluppare i due separatamente nell’anima. Non confondete queste due cose! È qualcosa di completamente diverso avere una media aritmetica o avere queste due cose separate nell’anima.

Nel senso di questi due requisiti, la concezione del mondo teosofica è stata posta in essere alcuni decenni fa e resa accessibile all’umanità. La conoscenza che nel corso degli anni abbiamo assunto, tutto ciò che in questo tempo è già stato detto, lo lasciamo passare nuovamente attraverso l’anima, poiché più spesso lo facciamo, meglio è. La conoscenza deve trasformarsi in una forza viva della volontà. Pertanto i soci più anziani ascolteranno molte cose che hanno già sentito, forse in un contesto diverso, forse anche solo per rinfrescare la memoria. Sotto questo aspetto la concezione del mondo teosofica è stata posta in essere alcuni decenni fa. Che cosa era prima? Era ciò che si chiama una dottrina segreta o dottrina occulta, cioè qualcosa che viene praticato in una cerchia più ristretta di persone appositamente ammesse. Dopo severi esami del volere, del sentire e del pensare, gli allievi in tempi antichi erano ammessi a questi circoli chiusi, le confraternite esoteriche od occulte. Da queste confraternite emanavano quegli effetti che in futuro dovrebbero emanare da un cerchio più ampio di persone. Sempre più persone saranno in futuro chiamate a esercitare questi effetti. Un piccolo cerchio di eletti, di prescelti, ha sempre esercitato l’effetto al quale il movimento teosofico dovrebbe essere reso capace. Che fossero i discepoli di Ermete o gli allievi dei Misteri eleusini, le scuole segrete egiziane o le scuole segrete cristiano-gnostiche, oppure in Europa i Rosacroce, sempre dalle confraternite strettamente delimitate emanavano effetti potenti. Anche se l’uomo odierno nella sua scienza intellettuale non sa nulla, o quasi nulla, di questo, è comunque un fatto che da tali confraternite è emanata tutta la cultura spirituale e attraverso di essa di nuovo tutta la cultura materiale.

È già stato esposto qui una volta che tutta la cultura materiale, tutto ciò che l’uomo crea con il martello, la sega, l’ascia o in altro modo, ha il fondamento nella cultura spirituale. Potete considerare il più piccolo, il più grande da questo punto di vista. Prendete uno dei grandi edifici dei tempi presenti, il tunnel del Sempione o il tunnel del Gottardo. Pochi uomini pensano che non si sarebbe mai potuto costruire il tunnel del Sempione o il tunnel del Gottardo se non fosse vissuto un Leibniz. Se non ci fosse stato il calcolo differenziale, nessuno avrebbe potuto costruire tali edifici. Il pensiero che una volta ha guidato questi pensatori a eseguire questi calcoli delicati, è ciò che per primo ha reso materialmente possibile tutto questo. Tutto ciò che accade sul piano fisico risale alla fine al pensiero. È una grave illusione se qualcuno crede che nella cultura materiale ci sia qualcosa che alla fine non risalga allo spirito, al pensiero. Qualunque cosa prendiate, nel campo dell’arte, nel campo della tecnica, dell’industria o del commercio, la cosa più pratica, banale, quotidiana, risale alla fine a quello che si è verificato nell’anima dell’uomo.

Donde provengono i grandi impulsi del pensiero, della creazione spirituale? Qui tocchiamo il territorio grazie al quale ci può diventare chiaro come le confraternite occulte operavano nei secoli e nei millenni trascorsi. Prendiamo un esempio. Il pensatore materialista di oggi certo non arriverebbe a questo esempio. Un giovane focoso, entusiasta del XVIII secolo, con una propensione verso il grande, aveva bisogno soltanto di uno stimolo da un evento che sembrava un caso, come qualcosa di estremamente insignificante. Incontra come per caso una personalità che sembrava indifferente. Questa rivolge al giovane parole che apparentemente non fanno su di lui una particolare impressione. Dico: apparentemente, poiché tuttavia qualcosa accade nell’anima di questo giovane entusiasta. L’incontro, nel corso del quale queste parole apparentemente insignificanti furono pronunciate, ebbe comunque un significato. Che cosa è accaduto in realtà? In un evento insignificante, apparentemente governato dal caso, si avvolge qualcosa di massima importanza culturale. Quei fratelli che sono i veri custodi supremi del tesoro di saggezza dell’umanità si trovano in questo mondo. Camminano forse tra noi, possiamo incontrarli. Ma per l’umanità ordinaria portano un mantello dell’invisibilità. Spetta agli altri riconoscerli. Loro stessi non si rivelano mai. Nei secoli trascorsi era ancora più difficile riconoscerli di oggi. D’altronde non si trattava neppure di riconoscerli. Ciò che era essenziale era la loro azione. Immaginate una tale confraternita di iniziati nascosti. Uno di questi fratelli si avvicina come per un caso al giovane. Ma tali casi sono provocati dalla saggezza del mondo. Attraverso poche parole insignificanti viene acceso nel giovane qualcosa che è culturalmente la cosa più importante concepibile. Questo giovane si chiama Jean-Jacques Rousseau. In un evento apparentemente casuale fu così posto il seme per cui potesse esserci un rousseauismo e per cui attraverso di esso forti impulsi affluissero nella vita culturale. Gli impulsi che provennero dagli scritti di Rousseau non sono nulla di casuale, né qualcosa che si rivela al metodo di osservazione della storia culturale esteriore, bensì il silenzioso procedere del flusso della saggezza come essa è custodita nella confraternita. Nella confraternita viene deciso ciò che serve all’umanità. I fratelli sono saggi, sono profeti. Essi sanno ciò che è richiesto per l’umanità. Così essi mandano, quando è necessario, uno dei loro nel mondo per dare un nuovo stimolo allo sviluppo.

Un altro esempio fu qui raccontato una volta. Riguarda il filosofo teosofico tedesco Jakob Böhme e si trova in ogni biografia di Böhme. Da ragazzo Jakob stava in apprendistato come ciabattino. Un giorno il maestro e la maestra erano usciti. Gli avevano proibito di vendere qualcosa, doveva solo stare di guardia. Allora entrò nella bottega una personalità che gli fece una forte impressione. Lo straniero voleva comprare qualcosa, ma Jakob non poteva vendergli nulla. Quando lo straniero era già uscito, Jakob udì chiamare il suo nome. Uscì e l’uomo gli disse: Jakob, sei ora piccolo, ma diventerai un giorno grande. Diventerai un uomo di cui il mondo si stupirà. — Questo uomo ha dato lo stimolo a ciò che è contenuto negli scritti di Jakob Böhme.

Capirete ancora meglio di che cosa qui si tratta se prendiamo un altro esempio che può condurvi ancora più profondamente nei segreti delle confraternite. Si immagini: Un uomo sconosciuto, sconosciuto nel mondo esteriore, ben noto agli iniziati, scrive una lettera a un potentissimo consigliere segreto o al ministro. La lettera tratta forse una questione completamente indifferente, forse l’approvazione di una questione secondaria insignificante. Se questa lettera fosse letta da un iniziato, sono fatti assoluti che sto raccontando, egli saprebbe leggerla in un modo completamente diverso da un uomo ordinario, e riconoscerebbe in essa qualcosa di molto particolare. Può accadere, cioè, che in una tale lettera si debba per esempio omettere ogni terza parola dall’inizio o ogni quarta parola dalla fine. Allora rimangono certe parole che rappresentano un senso molto significativo, qualcosa che agisce su tutta la volontà di colui al quale la lettera è diretta. Questi forse ha letto soltanto che dovrebbe far rimuovere certi rifiuti. In verità però nella lettera c’è qualcosa di estremamente importante. Ora potete dire: Ma l’uomo comunque non ha letto questo. — Ma questo non è corretto. La coscienza dell’Io esteriore non l’ha letto, ma in questo sta proprio il mistero di una tale chiave: che le parole giuste che rimangono si imprimono nel corpo eterico, nel subconscio, così che la persona interessata l’ha in effetti pur recepito.

Così gli impulsi possono essere dati per far agire gli uomini in conseguenza, e così è possibile trasmettere direttive in modo misterioso, senza essere riconosciuti in alcun modo. Ma questo è solo un esempio banale in confronto a cose di potente significato che esistono nel mondo. L’iniziato può aggirarsi sotto qualunque forma. Ha i mezzi per non agire sulla coscienza ordinaria, bensì sugli altri membri della coscienza umana.

Voi conoscete il mistico tedesco Cornelius Agrippa von Nettesheim. Il suo maestro era Johannes Tritheim, abate di Sponheim. Questi ha scritto libri che alla coscienza materialista moderna appaiono o romantici o come qualcosa di molto barocco, comunque come qualcosa che si accetta in una certa misura con indifferenza. Si crede che questi scritti fossero anche al tempo di Johannes Tritheim di Sponheim accettati con indifferenza. Ma c’è anche una chiave per leggere questi libri. Se si omettono certe cose dall’inizio e altre dalla fine, rimane nuovamente un residuo, e questo residuo fornisce nei libri di Tritheim di Sponheim una gran parte di quello che oggi viene presentato come teosofia elementare. In tal modo quando si leggono questi scritti, si legge in effetti, nel subconscio, anche ciò che oggi viene dato come teosofia. Per secoli molti uomini hanno assunto teosofia nella loro anima senza sapere che lo stavano facendo. Questi sono stati influssi significativi nella vita culturale, che si possono collegare a processi come quelli discussi qui otto giorni fa, ossia gli effetti del rame e del piombo.

Da questi esempi potete vedere come attraverso i millenni le confraternite occulte hanno operato nel mondo per il bene dell’umanità. Questo era corretto per il passato, ma non è più corretto per il futuro. Coloro che sono iniziati e che comprendono il senso e il significato dello sviluppo diranno perciò: Non ciò che è accaduto nel passato è anche giusto per il futuro. — Sarebbe una cattiva ispirazione quella che cercasse sempre la verità soltanto nel passato e non l’esperisse nel vivente essere, attraverso il quale questa verità si trasforma sempre di nuovo per il futuro. Un vero ispirato non va soltanto a scuola dai maestri più antichi dell’umanità, bensì trasforma le verità che riceve in modo vivente per ogni epoca. Ciò che deve muoversi nell’anima di ognuno come obiezione contro questa vecchia forma dell’azione occulta è il concetto della libertà, il concetto del suo valore e della dignità dell’uomo. Gli uomini infatti non sono liberi se si agisce su di essi nel modo descritto. La libertà, tuttavia, come è stato spesso dimostrato, non è qualcosa di finito, bensì qualcosa che l’uomo acquisisce sempre più nel corso dello sviluppo vivente. La libertà è il fine dello sviluppo dell’umanità e non qualcosa che è stato messo nella culla dell’umanità. E la libertà si basa sulla conoscenza. Non c’è nessun altro mezzo attraverso il quale le vecchie azioni emanate dalle confraternite possono essere superate, se non la diffusione della stessa conoscenza occulta. Questo sta alla base del movimento teosofico: rendere libero l’uomo facendogli imparare le verità spirituali che un tempo erano riservate alle confraternite occulte. Nulla sapeva allora il mondo, e quasi nulla sa oggi di ciò che va al di là del piano fisico. Soltanto quando avrà imparato le cose che vanno al di là del piano fisico, sarà in grado di dominare veramente da sé i misteriosi effetti e le forze che operano tra uomo e uomo, tra popolo e popolo. Questo è il compito del futuro e dunque propriamente anche il compito del movimento teosofico.

Così la scienza dello spirito si presenta rispetto a tutti gli altri movimenti nel presente come qualcosa di completamente diverso. Molte questioni contemporanee si presentano oggi all’uomo. Tra queste questioni, che gli sono imposte dai fatti, appartiene soprattutto la questione sociale, che si presenta nelle più varie forme. A queste appartengono i diritti di libertà personale, la questione nazionale e della razza e i problemi coloniali. Tutte queste questioni, cui si aggiunge come questione più importante quella dell’educazione, ricevono un’illuminazione particolare, un’illuminazione diversa da quella che altrimenti può avvenire nel presente, attraverso la conoscenza della scienza dello spirito. Perché è così? Un piccolo esempio dovrebbe chiarire questo.

C’è oggi un certo movimento in psichiatria di cui i profani non sanno ancora molto. Ma poiché tutto penetra nel mondo attraverso articoli di giornale, uno o l’altro avrà già notato qualcosa. Effettivamente incide su questioni importanti. Guardate una volta le più recenti novità del mercato librario. Lì troverete un libretto interessante sulla malattia di Robert Schumann. Uno psichiatra, un medico alienista, si è gettato su Robert Schumann, come anche su altre personalità, e ha dimostrato che era affetto da quella malattia che si chiama nella medicina psichiatrica dementia praecox, debolezza mentale precoce. Forse sapete anche che non solo Robert Schumann, ma anche altre grandezze umane sono state esaminate riguardo alla loro condizione mentale, Goethe, Heine e un’intera serie di altri. Ci sono persino due scritti che sono in certa misura non senza interesse, sebbene abbiano persino esaminato la personalità di Cristo Gesù da questo punto di vista. Tutto questo può accadere nel nostro tempo materialista. Un tale alienista dice: Se un’espressione anormale dello spirito ha luogo, allora dietro di essa giace una determinata organizzazione anormale dell’uomo. — Ora lo psichiatra contemporaneo è anche consapevole di una cosa: Attraverso ciò che egli chiama mezzi spirituali, non si può agire su una tale malattia. Vedrete subito cosa si intende. Si è creduto per un tempo che se qualcuno, diciamo, fosse colpito da una determinata forma di follia che si esprima in idee religiose anomale, lo si potesse distogliere da essa insegnandogli concetti ragionevoli, cioè persuadendolo e mettendogli davanti argomenti ragionevoli. La follia a volte si manifesta in forma molto particolare. Per esempio, qualcuno si immagina di essere perseguitato. Lo psichiatra lo vede come un sintomo. Il delirio di persecuzione è per lui dunque solo un sintomo; in realtà c’è un’anomalia nel cervello. Non si può far desistere la persona dalle sue idee deliranti facendole capire che non viene perseguitata, poiché l’organizzazione del cervello non può essere cambiata. Fino a qui lo psichiatra ha effettivamente ragione. Lo studioso dello spirito non vuole giudicare l’altro da un punto di vista dilettantesco. Anche se vi avvicinate alla persona in questione con rappresentazioni ragionevoli, non la distoglierete comunque dal delirio. Questo assumerà al massimo altre forme.

Prendiamo il caso di Hölderlin. Questo è anch’esso un caso che fu preso di mira dagli alienisti. Hölderlin perì per la nostalgia dell’antica Grecia. Lo psichiatra dice: Ha sofferto di una malattia cerebrale e tutto il resto è sintomo esteriore. La malattia cerebrale forse era già presente per una disposizione ereditaria. In tal modo sarebbe impossibile agire retroattivamente da ciò che oggi si chiama vita spirituale sulla costituzione dell’organismo, e innanzitutto sulla costituzione del cervello. Vedete, queste ricerche della psichiatria moderna conducono nel vuoto. Il corpo fisico è considerato come qualcosa di dato, e lo spirituale è solo come una nebbia che emana dal corpo fisico. Persino le più alte facoltà spirituali, persino le prestazioni dei nostri geni, nella misura in cui sono anomale, sono ricondotte dai ricercatori materialisti a un’attività cerebrale anomala. Così ve lo dirà l’alienista, lo psichiatra. Qualunque cosa gli controbattiate — rimarrà fermo che tutta la vita spirituale dipende dall’organizzazione fisica. Fin dove arriva l’affermazione positiva, essa è giusta, poiché ciò di cui propriamente si tratta non lo si conosce affatto in questi ambienti; è completamente sconosciuto.

Qui arriviamo a una cosa che vi prego di imprimere molto bene nella vostra mente. Contiene un segreto straordinariamente importante, che forse non sarà considerato un segreto importante da tutti. Di fatto l’organo dell’uomo che esercita la sua attività è originariamente costruito da questa attività stessa: Il cervello è originariamente costruito da pensieri. Il sangue sviluppa la vita emotiva. Senza sangue caldo non c’è vita emotiva. Di fatto, però, il sangue è originariamente costruito dalla vita emotiva. Con questo abbiamo ottenuto un punto di vista completamente nuovo. Ora ci diciamo: Certo, con quello che oggi l’uomo produce attraverso il suo cervello in questa o in quella rappresentazione, non possiamo cambiare il suo cervello. Ma dietro questo cervello stanno gli altri pensieri, che la scienza materialista non conosce affatto e che hanno costruito il cervello stesso. Questo mondo di pensieri deve essere conosciuto, è il mondo di pensieri creativo. Così bisogna distinguere tra i pensieri ordinari e un mondo di pensieri che pervade il mondo — che veramente lo pervade. Poiché il cervello è nato dal mondo dei pensieri, lo spirito umano è in grado non solo di produrre quei pensieri che provengono dal mondo dei pensieri del cervello, ma anche di partecipare a quel mondo di pensieri che opera dietro l’organizzazione fisica. Così si impara a dominare la vita del pensiero. Così non si guarisce con ragioni logiche, ma in modo che si penetri molto più profondamente nelle aree spirituali. È possibile, quando i pensieri provengono dal vero mondo spirituale, puramente dal pensiero trasformare l’organismo fisico e far guarire di nuovo l’organismo malato.

In tal modo abbiamo a che vedere con un doppio essere dello spirito. Abbiamo lo spirito che innanzitutto ci appare in superficie nei fenomeni naturali, nell’arte e nella scienza e nei prodotti economici della tecnica e dell’industria. Questo spirito è un prodotto della vita fisica. Ma dietro questo sta il suo creatore, ed è nuovamente spirito. Chiaritevi questo mediante un’immagine. Immaginatevi che io abbia qui dell’acqua, che raffreddo attraverso una determinata procedura in modo che diventi ghiaccio. Se riscaldiamo una parte del ghiaccio in modo che ritorni ad acqua, allora abbiamo tre cose diverse: l’acqua originaria tutt’intorno, il ghiaccio e ciò che diventa nuovamente acqua. In tal modo considerate il cervello umano. Lo spirito che riempie l’intero mondo si è condensato nel cervello come l’acqua nel ghiaccio, e dal cervello i pensieri si separano nuovamente come l’acqua dal ghiaccio riscaldato. In tal modo potete in fondo considerare tutto il materiale come una condensazione dello spirito, come una concentrazione dello spirito, e lo spirituale che appare nel mondo potete considerarlo come emanato da quello fisico. Il materialismo vede solo la materia condensata e ha dimenticato che dietro il mondo materiale sta lo spirituale, che sopra le cose esiste qualcosa di spirituale che produce la materia. Il movimento teosofico deve condurre di nuovo allo spirito che sta dietro il materiale.

Ora possiamo anche collegarci a un pensiero che abbiamo già espresso l’ultima volta. Vi ho parlato della scrittura. Scriviamo qualcosa, diciamo la parola «spirito». Chi non ha un concetto dello spirito di certo non scriverebbe questa parola. Ma potrebbe venire qualcun altro che non ha nessun concetto dello spirito, che non sa leggere affatto, e potrebbe descrivere: Qui c’è una linea curva che scende, poi nuovamente una linea curva verso l’alto, poi nuovamente verso il basso e così via. Nessun uomo potrebbe arrivare a capire che ciò significa «spirito», poiché chi descrive così non sa leggere. Ma così oggi la scienza descrive i fatti. Affinché questa parola potesse essere scritta lì, era necessario un senso che si era riversato in ciò che qui sta scritto. Chi l’ha scritto può andarsene, un altro può venire e da quello che materialmente sta qui, riconoscere quello che lo scrittore originariamente intendeva. Così è anche con lo spirito originario rispetto al nostro mondo fisico. Questo mondo fisico è una scrittura, nulla di più che una scrittura. La scienza ordinaria di tutti i giorni descrive le singole cose del mondo come ho mostrato. L’occultista sa però che queste singole cose, oltre al fatto che si possono descrivere esteriormente, significano ancora qualcosa; che si possono leggere, perché sono i segni scritti dello spirito. Se si considera questo mondo così come segni scritti dello spirito, se si guarda tutto l’esteriore, i minerali, le piante, gli animali e gli uomini, come segni scritti dello spirito, allora di per sé si entra nel mondo spirituale attraverso la lettura del mondo fisico.

Questa lettura certamente non è del tutto semplice. Per mostrare un esempio di questa lettura, sia riportato quanto segue. Il chimico prende il sangue, l’analizza e dice che consiste di questi e quei componenti. Poi ha finito ed egli sa quello che è il sangue. La lettura nel senso occulto della scienza dello spirito vi mostra però che il sangue, nella forma in cui l’abbiamo, non avrebbe potuto formarsi, se dietro di esso non stessero i fenomeni che noi chiamiamo astrali. Lo spirito del mondo agisce attraverso i fenomeni astrali sulla sostanza. Mai potrebbe esserci sangue nel mondo fisico se dietro il mondo fisico non stesse quello astrale. Ogni altra cosa potrebbe esserci, ma il sangue è possibile soltanto per il fatto che il mondo astrale sta dietro. Così voi leggete nel sangue l’astrale, come voi leggete in questi segni la parola «spirito». La lettura dei segni scritti che qui sono dati nel fisico conduce al vedere nell’astrale.

Questo è effettivamente il modo giusto per entrare nel mondo spirituale: immergersi in modo davvero sensato nel mondo che ci circonda. È più comodo entrare nel mondo spirituale in molti altri modi, ma è più sicuro attraverso lo studio dei fenomeni che ci circondano. Un minerale parla diversamente, una pianta diversamente, un animale diversamente, un uomo diversamente — poiché tutti questi esseri sono appunto segni scritti diversi. Se li considerate in modo sensato, vi portano notizie dal mondo spirituale. Perciò troverete indicato nelle istruzioni rosacrociane per una formazione occulta, in primo luogo, lo studio del nostro mondo, la considerazione devota e sensata del mondo. Quando iniziammo il nostro movimento teosofico, alcuni dissero: ciò che costui ci racconta, lo si può leggere anche in qualsiasi libro di scienza naturale. Parla di discendenza, di lotta per l’esistenza e così via — ma vogliamo ascoltare le cose che accadono nel mondo spirituale. — Di queste cose ce n’è lì dentro forse molto di più di quanto potrebbero sopportare le persone che l’hanno richiesto. Ma il punto di partenza dovrebbe essere preso da una comprensione sicura della nostra realtà immediata, non da una mera descrizione, bensì dalla comprensione sensata.

Considerate quanto segue come una verità fondamentale importante — e la formazione occulta rosacrociana ha sempre considerato questo come una verità fondamentale —: Qui nel mondo sensibile le cose appaiono così come possono percepirle i sensi fisici esterni. Nel mondo astrale appaiono di nuovo diverse, del tutto diverse. E nel mondo devachanico appaiono di nuovo completamente diverse. Così è in relazione alla percezione. Ora c’è il pensare, con il quale si comprendono le percezioni del mondo fisico, del mondo astrale e del mondo devachanico. I pensieri e le leggi della logica sono gli stessi per tutti e tre i mondi. Ciò che è pensato correttamente è anche corretto nel Devachan, è corretto sul piano astrale come sul piano fisico. Se imparate a pensare correttamente sul piano fisico, avete in questo pensiero corretto una guida sicura attraverso tutti i mondi. Ma si tratta di imparare a pensare significativamente, sensatamente, profondamente. Perciò nessuno dovrebbe risparmiarsi di penetrare con i pensieri in questo mondo sensibile e di considerarlo come segni scritti che portano notizia di un mondo superiore, spirituale.

In primo luogo, nel grande processo della liberazione dell’umanità, si tratta dunque di ottenere una dottrina sensata del significato dei fenomeni fisici. Attraverso questa porta si viene condotti nel mondo spirituale. È certamente un’opera di sacrificio, ma l’uomo deve assumerla su di sé. Se veramente se l’assume, se gradualmente ascende allo spirituale su questo cammino e impara a comprendere le cose dal mondo spirituale, allora diverrà un collaboratore nei grandi compiti culturali. Può diventarlo solo come uomo libero. Nel momento in cui si volesse costruire la cultura del futuro su una base diversa da quella della libertà, non si creerebbe nulla di diverso da prodotti nati morti, portando le concezioni del passato nel futuro. Questa sarà la grande differenza rispetto al passato: che non i principi e non le istituzioni agiranno, ma gli uomini. Certo, anche in passato solo gli uomini hanno agito effettivamente. Ma questi erano solo un piccolo cerchio, e i loro principi passavano alla collettività. Alcuni hanno lodato questi principi e pensavano che fossero qualcosa di originale. Allora la gente parlava di qualcosa che essi derivavano da principi. Ma non era nulla di diverso dall’impulso proveniente dagli iniziati. Tali impulsi sono stati poi continuati; questo poteva durare a lungo. Prendiamo come esempio un’iniziazione antica, quella di Eraclito. Egli raccolse le verità che aveva trovato in formule esterne, che sono state continuate da innumerevoli persone. Credevano di pensare in modo originale; ma non era così. A pensare in modo originale si impara solo quando si guarda dietro le cose e si può comprendere il loro significato reale.

Così spero che abbiate un po’ sentito come l’uomo dovrebbe inserirsi nel processo culturale, come tra una colonna, la pazienza, può camminare imparando e non volendo intervenire troppo presto, e tra l’altra colonna, la volontà di essere un membro servente nel corso dello sviluppo dell’umanità. Questo può fare se sempre più attraverso i sensi permette che le cose agiscano su di lui e così avanza allo spirito creativo. Questo si deve sentire, si deve vivere dentro di sé, allora si è teosofo. Nel futuro gli uomini devono divenire liberi in grado molto maggiore di quanto lo erano nel passato, e soprattutto anche in numero molto più grande. Non è molto tempo fa che c’erano in Europa centrale solo pochi uomini che erano veramente liberi. Piccoli centri erano quelli da cui la cultura irradiava. Agli altri essa andava nella forma di concezioni e opinioni, così che credevano che tutto il resto fosse sbagliato. Anche Rousseau credeva di dare solo le sue opinioni, il suo intimo, mentre era stato influenzato da qualcosa di completamente diverso.

Gli iniziati sapevano che la vita tra nascita e morte, che è rinchiusa nelle apparenze sensibili, è governata da forze che non cessano nella morte, che nella morte sono proprio come nella vita fisica, che c’erano anche prima della nascita e durante la vita fisica assumono solo una forma diversa. Perciò gli iniziati potevano dare impulsi al mondo, perché potevano guardare in ciò che sta dietro la morte. Il bicchiere che sta qui non può mai muoversi da solo. Ugualmente, ciò che è rinchiuso tra nascita e morte non si muove da solo. Le forze che muovono ciò che è rinchiuso tra nascita e morte sono sempre lì; sono l’eterno. Gli iniziati le conoscono e una gran parte dell’umanità dovrà conoscerle nel futuro.

Accogliete questo come un sentimento, poiché questo sentimento è importante. Senza di esso non potete progredire nell’occultismo. Da esso dipende se vi inserite come membro giusto nel movimento teosofico. Questo sentimento vi conduce inoltre con una certa sicurezza attraverso qualcosa che percepite intorno a voi. Noi percepiamo nella cultura un caos, questo è giusto. Teoricamente nel materialismo regna il caos. È qualcosa di mostruoso quando l’uomo oggi apre un libro e gli vengono offerte solo conoscenze isolate incoerenti. Nient’altro che dettagli e ovunque caos, anche fuori nella vita sociale.

Che farà colui che non sta nella vita teosofica? Farà proposte su come si potrebbe fare meglio. Quante ricette sociali ha già sperimentato l’umanità. Ma è in questo che il movimento teosofico si differenzia da tutti gli altri: che non viene con ricette, che non indica come rendere le cose migliori. Non è cultura del futuro quando ci si sforza di trovare ricette; non è cultura del futuro quando si discute di come stabilire la pace mondiale. Stabilire programmi è questione del passato. Il futuro consiste in questo, che ci sono persone che agiscono nel modo giusto da sé stesse. La teosofia non prescrive ciò che è giusto, ma mostra all’uomo come arriva a fare ciò che è giusto. La teosofia non dirà mai, quando trenta persone sono insieme: Questi trenta vivono pacificamente insieme se hanno questa o quella costituzione. Mostra piuttosto a ogni individuo come dovrebbe raggiungere in sé stesso un grado di sviluppo nel quale da sé troverà il giusto ordinamento quando entra in reciproca azione con altri. Questo è il compito teosofico nel movimento del futuro.

Abbiamo in varie conferenze considerato la nostra situazione mondiale, in particolare la guerra e la pace, inoltre la questione femminile e la questione sociale da grandi punti di vista. Attraverso la liberazione dell’uomo, attraverso lo strappare l’uomo dalla costrizione dell’ambiente, egli viene allo stesso tempo condotto su nei mondi superiori, poiché la vera liberazione consente per la prima volta l’ingresso nei mondi superiori. L’uomo non può mai entrare nel mondo superiore sotto costrizione. Ora vediamo il bene stesso del caos. Se tutta la nostra cultura non si fosse trasformata in caos, le singole personalità non potrebbero dispiegarsi liberamente da sé stesse. Sarebbero sempre incatenate all’ambiente. Il vecchio ordine doveva lacerarsi e trasformarsi in caos. Sotto questo aspetto stiamo di fronte a grandi rivolgimenti, e nessuno può sperare di poter riformare nel mondo in altro modo che attraverso lo sviluppo delle anime. Tutto il resto sarebbe profezia dilettantesca.

Così in queste due ore, nella precedente e nella presente, abbiamo tentato di comprendere il senso del movimento della scienza dello spirito come movimento culturale. La prossima volta vogliamo vedere come il karma degli uomini si esercita all’interno dell’intero movimento culturale e come sono i singoli nessi karmici degli uomini. In altre parole, vogliamo vedere che cosa l’uomo porta da un’incarnazione all’altra e come nel corso di incarnazione in incarnazione partecipa al processo mondiale. Questo è il compito che avremo tra otto giorni.

Berlino, 15 Ottobre 1906

Parleremo oggi del karma e dei particolari della legalità karmica. Voi sapete che si intende per karma la grande legge di causa ed effetto nella vita spirituale e che questa legge karmica è rilevante per la scienza dello spirito innanzitutto in quanto si applica alle vite terrestri ripetute. Parliamo di reincarnazione e karma come di due cose che vanno insieme. Ora questa legge karmica, come voi sapete bene, è spesso intesa in modo un po’ esteriore, come se si trattasse puramente di una sorta di ricompensa e punizione che si estende da un’incarnazione all’altra, in modo che l’uomo, se gli capita qualcosa di male o di terribile in questa vita, dovrebbe necessariamente dire a sé stesso: Questo me lo sono meritato per qualche colpa nella vita precedente. — Oppure: Se faccio questo o quello, nella prossima vita la ricompensa o la punizione corrispondente mi toccherà. — La cosa però non è così semplice. Chi vuole comprendere questa legge del karma deve entrare più profondamente nella natura dell’uomo e nella sua intera essenza.

Da parte dei nemici della scienza dello spirito, la legge del karma e della reincarnazione, la legge delle vite terrestri ripetute, sperimenta gli attacchi più violenti, a cominciare dal detto: Di una vita terrena ne ho abbastanza — non si vorrebbe vivere questa vita tante e tante volte —, fino all’asserzione che sia una dottrina che conduce all’inazione, alla rassegnazione di fronte a un destino cieco. Esamineremo attentamente tale opposizione, e a ogni obiezione potremo trovare ciò che si deve replicare, se entriamo nell’intero svolgimento del karma. Per questo dobbiamo ricordarci — sebbene l’abbiamo già sentito spesso — che cosa sia l’uomo nel senso più profondo.

Come sappiamo, l’uomo consiste innanzitutto nel corpo fisico, che si può vedere con gli occhi e afferrare con le mani, che la scienza fisica ricerca e setaccia, che l’anatomia seziona, che si conosce nella vita ordinaria. Molti uomini che pensano in modo materialista considerano questo corpo fisico come l’unica cosa che esiste della natura umana. Come secondo membro di questa natura abbiamo da considerare il corpo eterico o vitale. Questo è il corpo che consiste di una sostanza essenzialmente diversa dal corpo fisico. Non basta neppure dire che la materia, la sostanza di cui consiste questo corpo eterico, sia essenzialmente più sottile della sostanza del corpo fisico. Piuttosto abbiamo a che fare con una «sostanzialità» completamente diversa. È una materia attiva, una materia di forza. Questa materia eterea, che non ha nulla a che fare con quello che si chiama etere nella fisica, ha qualcosa di creativo, è ciò che veramente costruisce. Vi rappresentate meglio il corpo eterico se pensate che ha più o meno la stessa forma del corpo fisico, ma è completamente traslucido, anche se non del tutto trasparente — neppure per i chiaroveggenti. È permeabile; se esistesse da solo, si potrebbe dunque passarci attraverso; allo stesso tempo però è creativo, così che gli organi fisici dell’uomo sono costruiti da lui. Cuore, polmoni, fegato e così via sono creati da questo corpo eterico. Dal punto di vista materialista si potrebbe dire: Allora nel bambino il corpo eterico dovrebbe essere molto piccolo. Ed è effettivamente così. Questo non deve sconcertarvi, poiché l’abbiamo più da considerare come una forza, che in certi casi può occupare uno spazio più piccolo di quello che poi crea. Abbiamo quindi a che fare con la vita creatrice, con un corpo che crea, che sta alla base del corpo fisico, tangibile nello spazio. Questo corpo eterico è il portatore delle abitudini dell’uomo. È soprattutto il portatore della memoria e del temperamento, in generale di tutto ciò che nell’uomo sono proprietà animiche permanenti. Quando parliamo dell’animico dell’uomo, intendiamo non da ultimo il temperamento e la costituzione caratteriale originaria. Questo si esprime, quanto alla forma, nel corpo eterico.

Il terzo membro della natura umana è il corpo astrale. Ci pervade e circonda il corpo umano come un’aura luminosa, in cui gli istinti, i desideri e le passioni diventano visibili. Questo è stato spesso descritto.

Un quarto membro è quello che si manifesta nell’effettiva autocoscienza, nell’Io. Gli altri membri della natura umana sono solo predisposti in germe e hanno la loro sede in questo Io.

In relazione allo sviluppo karmico ci interessano soprattutto i membri della natura umana appena menzionati. Qui dobbiamo innanzitutto ricordare un fatto della vita, che è importante. Se guardate la vostra vita passata e vi riportate nella vostra infanzia, allora potete dirvi che avete imparato moltissimo. C’era un tempo in cui non sapevate ancora scrivere e leggere e non sapevate nulla dei fatti del mondo, della storia, della letteratura e di molte altre cose. Adesso sapete tutto questo, è diventato proprietà della vostra anima. Ma conoscete anche un’altra cosa. Sapete che si può imparare molto e nonostante questo non si cambia molto nella propria disposizione originaria di carattere e di temperamento. Ci sono persone che hanno imparato enormemente nel corso della loro vita e hanno riempito la loro anima di ogni sorta di contenuto di conoscenza, che tuttavia devono dire a sé stesse: Allora ero irascibile — e oggi ancora lo sono. — Oppure: Ero sempre un uomo flemmatico e rimango tale. — Un tempo avevo questa e quella abitudine, oggi ancora l’ho. — Ci sono certamente anche persone che hanno cambiato molto in loro stesse e nelle loro disposizioni animiche di carattere. Forse non c’è un uomo che non abbia affatto trasformato qualcosa nelle sue disposizioni. Se guardate indietro nella vostra infanzia, alla fine dovrete pur dirvi che da allora avete cambiato diverse cose. Ma scoprirete allo stesso tempo che l’osservazione e l’apprendimento si comportano rispetto al cambiamento delle disposizioni caratteriali come la lancetta dei minuti dell’orologio rispetto alla lancetta delle ore. Il cambiamento del carattere e del temperamento procede lentamente come la lancetta delle ore, e l’assunzione di osservazioni della vita procede più velocemente, pressappoco come la lancetta dei minuti. Questo dipende dal fatto che tutto ciò che si impara si accoglie rapidamente nell’anima, ha il corpo astrale come portatore e si esprime nel corpo astrale. Se sentite qualcosa di fondamentalmente nuovo, sarete pervasi da un sentimento che ora vi viene incontro e domani è di nuovo dimenticato. O se sperimentate un dolore che col tempo scompare di nuovo dalla coscienza — queste sono le cose che si vedono brillare nel corpo astrale, ma scompaiono di nuovo dal corpo astrale. Tutto questo ha il corpo astrale come portatore.

Ciò che quindi nella vita si accende passeggermente in noi e scompare di nuovo, rimane nel corpo astrale. Ciò che però appartiene al patrimonio permanente della vita dell’uomo, in quanto si esprime animicamente, tutto ciò che entra nell’abitudine, così che l’uomo se lo ricorda per lungo tempo della sua vita, forse per sempre, tutto ciò che ha a che fare con il temperamento, questo sta nel corpo eterico, che è più denso del corpo astrale. Se all’uomo riesce di cambiare un’abitudine, una proprietà temperamentale, se per esempio abbandona la negligenza abituale e diventa un uomo attento, allora ciò si manifesta nel corpo eterico e non solo nel corpo astrale. Se un uomo impara molto e lo accoglie in modo che diventi gradualmente del tutto proprietà della sua anima e parte del suo interiore, così che non solo lo sa, ma nel senso più profondo lo possiede, allora cambia così la configurazione del suo corpo eterico. Se qualcuno assume un principio morale e deve continuamente dirsi a sé stesso: Il principio sussiste, perciò lo seguo — allora rimane comunque solo nel corpo astrale. Se però entra in lui così che non può più fare altrimenti, allora rimane nel corpo eterico. Il passaggio dal corpo astrale al corpo eterico avviene nella vita lentamente e gradualmente.

Ora vogliamo passare dall’osservazione di questi membri della natura al comprendere complessivamente il karma. Ciò che entro la stessa vita terrena si svolge solo lentamente, quindi il passaggio di qualcosa che dapprima è presente solo nel corpo astrale al corpo eterico, si svolge karmicamente da un’incarnazione all’altra nel modo seguente: chi si è sforzato di giudicare moralmente correttamente, e che in questo sforzo forse è stato anche promosso da altri, trova nella sua prossima vita i frutti di questi sforzi come una disposizione originaria del suo corpo eterico, come una sorta di abitudine, come disposizione di carattere. Ciò che ora vive nel corpo astrale diventa nella prossima vita proprietà del corpo eterico. Se incontrate una persona con un’abitudine lodevole, se questa abitudine si esprime continuamente nella sua vita, allora ciò indica che nella vita precedente ha acquisito rappresentazioni corrispondenti o se le è poste dinanzi. Le inclinazioni e le abitudini derivano dalle rappresentazioni, dai pensieri e dai concetti che ci si è formati nelle vite precedenti. Se prestate attenzione a questo, potete già per la prossima vita provvedere, in modo che possiate preparare per la prossima vita una determinata organizzazione del corpo eterico. Potete dirvi: tenterò in questa vita di dirmi sempre e sempre di nuovo che questo o quello è buono e giusto. — Allora il corpo eterico vi mostrerà che è naturalmente buono e giusto seguire i principi corrispondenti.

Particolarmente importante è qui un concetto che può ricevere un’illuminazione karmica. Questo è il concetto di coscienza. Ciò che sorge dalla coscienza di una persona è anch’esso qualcosa di acquisito. L’uomo ha un tesoro di coscienza, un istinto per il bene, il giusto e il vero, solo per il fatto che nelle sue vite passate, nelle sue esperienze di vita, nei suoi principi, si è costruito prima questa coscienza. Potete provvedere a un consolidamento e a un innalzamento di questa coscienza se vi prefiggete di approfondire ogni giorno un poco le vostre concezioni morali. Le concezioni morali diventano coscienza nella vita successiva e in quella dopo ancora.

Così vedete che ciò che ci mostra la lancetta dei minuti della vita diventa ciò che la lancetta delle ore è nella vita successiva. Deve soltanto regnare una certa ripetizione dei principi e delle concezioni in una vita, allora si consolidano per la prossima vita. Ciò che sorge nel corpo eterico di una vita produce i frutti per il corpo fisico della prossima vita. Buone abitudini, buoni impulsi, buone proprietà caratteriali preparano la salute, la capacità fisica, la forza fisica, quindi un corpo fisico sano per la prossima vita. Un corpo fisico sano in una vita indica che l’uomo interessato si è preparato questo corpo fisico in una vita precedente attraverso abitudini acquisite da sé e disposizioni caratteriali. In particolare esiste una stretta connessione tra una memoria ben sviluppata in una vita e il corpo fisico nella prossima vita.

Prendiamo come esempio una persona che dimentica subito tutto e un’altra che ha una memoria fedele. Non dovete fare altro che ricordare consapevolmente le cose sperimentate e praticarlo conseguentemente: allora alla fine noterete che non solo avete una buona memoria per le cose per le quali vi siete allenati particolarmente, ma che questa memoria diventa anche una forza del tutto diversa. E questo conta nello sviluppo spirituale. Si forma la capacità di scrutare il passato in modo molto particolare. Chi forma la memoria coscienziosamente, rinascerà con fermezza fisica, con arti che gli servono veramente, per compiere nella prossima vita ciò che vuole interiormente nell’anima. Un corpo che non può eseguire ciò che l’anima vuole, proviene da una vita precedente nella quale non è stata dedicata alcuna cura allo sviluppo di una memoria sana e buona, ma nella quale ci si è adagiati nella sciatteria della mancanza di memoria e della smemoratezza.

Oggi riportiamo solo singoli fenomeni, ma potete immaginarvi quanto esteso sia questo intero territorio di cui parliamo. Il vero occultista non si lascerà mai andare a speculazioni. Ciò che è riportato da me non sono teorie, ma cose che sono state testate in casi specifici. Alla base di ciò che è stato detto qui stanno dunque determinati risultati di ricerca. Se è stato appena descritto che un organismo fisico saldo, che obbedisce all’anima, risale a una buona memoria nella vita precedente, allora sono stati esaminati così tanti casi, e le asserzioni corrispondenti si basano sui fatti accertati in questo esame. Devono essere raccontati solo fatti.

Ora ciò che si sviluppa nel corpo eterico si spinge nella prossima vita nel corpo fisico, così che non solo le buone inclinazioni e proprietà caratteriali e efficienti abitudini di vita si manifestano in un corpo fisico sano nella prossima vita, ma che anche proprietà inefficienti, cattive abitudini, inclinazioni depravate si manifestano nella prossima incarnazione in un organismo malato. Questo non deve essere compreso come se una malattia molto specifica provenisse da una proprietà specifica, bensì alcune disposizioni morbose, alcuni assetti morbosi riconducono sempre a ben determinate proprietà di carattere e di temperamento nella vita precedente. Una persona che ha una vita con proprietà caratteriali depravate dietro di sé possiede in questa vita un organismo che è più facilmente esposto a malattie fisiche di quello di un altro. Una persona che era equipaggiata con proprietà caratteriali sane, con un temperamento efficiente, rinascerà con un corpo che può esporsi a ogni sorta di epidemie senza essere infettata, e al contrario.

Vedete così che le cose nel mondo si connettono in modo complicato secondo la legge di causa e effetto. Per citarne uno, sia menzionato un caso che corrisponde a risultati di ricerca spirituale specifici. Può inizialmente avere un effetto scioccante, ma in un ramo teosofico lo si può già dire. Qualcuno aveva sviluppato nella sua vita uno spirito acquisitivo del tutto egoistico, una vera avidità di ricchezza esterna. Tuttavia non si trattava di quella sana aspirazione alla ricchezza che potrebbe derivare dall’intenzione altruistica di aiutare nel mondo e di sviluppare un’attività disinteressata — questo è qualcosa di diverso — bensì è dello spirito acquisitivo egoistico che si parla, che condiziona una specifica costituzione del corpo eterico e sviluppa l’aspirazione all’acquisizione oltre la misura necessaria. Tale persona molto spesso nasce nella prossima vita con un corpo fisico che mostra una disposizione alle malattie infettive. È in numerosi casi accertato occultamente che persone che nel presente sono facilmente infettabili da determinate epidemie, nella loro vita precedente erano dotate di uno spirito acquisitivo morbosamente esasperato.

Possiamo anche riportare altro nel dettaglio. Ci sono due proprietà che hanno un’influenza chiaramente riconoscibile sulla formazione karmica della vita seguente. Qui in primo luogo si deve parlare della forte influenza che il tratto caratteriale persistente dell’incontro amorevole e benevolo verso i suoi simili esercita. Ci sono persone che accolgono tutto amorevolmente nei loro simili, che trattano amorevolmente il loro ambiente e l’afferrano con partecipazione. In alcuni questo amore va ben oltre il puro amore umano. Amano la natura e l’intero mondo. Quanto più questo senso dell’abbracciare si è sviluppato e diventato un’abitudine dell’anima, cioè rimane nel corpo eterico, tanto più l’uomo nella prossima vita ha la disposizione a rimanere giovane: si mantiene a lungo giovane. Chi quindi invecchia tardi, chi si mantiene a lungo giovane e agile, ha una vita che risale a una vita terrena precedente o persino a varie vite precedenti che ha trascorso nell’amore verso l’ambiente. In un’incarnazione seguente l’uomo rimane fisicamente giovane tanto più quanto più esprime amore verso l’ambiente. Chi tende all’antipatia verso i suoi simili, viene a un invecchiamento precoce. Un corpo che fisicamente mostra presto i segni della vecchiaia riconduce alla vita di un criticone, a una vita di avversione e malevolenza. Così vedete che si può agire sulla propria vita intervenendo consapevolmente nel karma. Chi in questa vita sa sviluppare amore, può essere sicuro che nella prossima vita avrà un corpo che mostrerà tratti di giovinezza. Tutti coloro che oggi in età precoce scrivono critiche nelle appendici dei giornali, nella prossima vita saranno persone che nasceranno quasi con rughe. Questa è un’affermazione radicale, ma dietro di essa giace una forte verità.

Così le leggi karmiche ci mostrano il nesso tra la salute e la vita spirituale. Che questo nesso tuttavia non sia raggiungibile in due soli passi, bensì che si debba entrare nel dettaglio, nessuno lo negherà. Ugualmente non può essere contestato il principio che un’anima morale, onesta, coscienziosa sia il futuro costruttore di un corpo sano. Ma non dovete aspettarvi questo da un giorno all’altro e non dovete credere neppure che colui che è afflitto da difetti animici possa essere guarito da un giorno all’altro. Dovreste anche capire che si deve salire dall’egoismo a uno stile di vita disinteressato, che non vuole raccogliere subito i frutti del suo fare. Ciò che diventa abitudine però può già agire nella vita presente sul corpo fisico. Una prova di ciò è lo sviluppo occulto, che in modo consapevole può acquistare influenza non solo sul corpo astrale, bensì anche sul corpo eterico. Chi attraversa uno sviluppo occulto, impara non solo a influenzare il suo corpo astrale, bensì anche il suo corpo eterico e il suo corpo fisico. Attraverso la trasformazione del comportamento abituale da un uomo irascibile può diventarne uno mite, da uno soggetto agli affetti un uomo equanime, armonico. L’occultista deve cambiare le sue abitudini in un tempo relativamente breve. Il vero sviluppo presuppone che ciò che si impara non rimanga solo insegnamento, bensì entri nel corpo eterico. Allora l’occultista ottiene anche che entri nel corpo fisico. Impara a dominare il battito cardiaco, il polso e il respiro. Nello sviluppo occulto è abbreviato ciò che nella vita ordinaria si distribuisce su molte incarnazioni. Il karma è così abbreviato.

Molte cose che discuteremo ancora questo inverno diventeranno più comprensibili e trasparenti se conosceremo certi nessi karmici più intimi, per esempio la differenza tra un uomo bello e uno brutto. Che cosa c’è dal punto di vista karmico in una persona bella? Qui entra in gioco qualcosa che inizialmente sembra incredibile, ma è così. La bellezza del corpo fisico è spesso, non sempre, ma molto spesso una conseguenza della sofferenza sopportata nella vita precedente. La sofferenza nella vita precedente — sofferenza fisica e anche sofferenza dell’anima — diventa bellezza in una prossima vita, bellezza del corpo fisico esteriore. È davvero in questi casi così che si può usare un paragone che ho già applicato spesso. Come nasce la bella perla nella conchiglia perlifera? Effettivamente attraverso una malattia, è il risultato di una malattia. All’incirca così, anche nel nesso karmico c’è un processo che rappresenta il nesso di malattia, sofferenza, con la bellezza. Questa bellezza è spesso comperata con sofferenza e malattia.

Anche la saggezza è spesso comperata con dolore. Non è privo di interesse che oggi la ricerca esterna in molti modi confermi ciò che gli occultisti hanno detto per millenni: che la saggezza è collegata a dolori e sofferenze, a una vita di rinuncia e seria nella precedente esistenza. Vale la pena occasionalmente di consultare la ricerca scientifica esterna. Di recente è uscito un libro sulla mimica del pensiero. Il libro dovrebbe mostrare come nell’aspetto fisionomico dell’uomo si disegna il modo in cui il suo pensiero è disposto. L’autore, che chiaramente non conosce molto dell’occultismo, ha tuttavia attraverso l’osservazione esterna scoperto che si può riconoscere nell’aspetto fisionomico del pensatore un’impronta di dolori sopportati. La scienza presente è in procinto di confermare pezzo per pezzo l’antica saggezza occulta. Questo accadrà ancora molto più negli anni prossimi di quanto qualsiasi studioso possa sognare.

Ora potrete ancora più facilmente intendere che non possiamo muoverci in una fede cieca o in un sentimento di autorità nei confronti di determinate apparizioni della storia dello spirito. Se con la comprensione della legge karmica affrontiamo per esempio un fenomeno come quello di Schopenhauer, che ha versato un’atmosfera pessimistica sulla sua intera concezione del mondo, allora colui che vede più profondamente non deve credere che questo pessimismo rappresenti l’atmosfera fondamentale dell’umanità [in generale]. È piuttosto un’atmosfera fondamentale della sua anima, che è stata preparata karmicamente in lui ed è causata da una determinata costituzione del suo corpo eterico. Questa disposizione pessimistica di un pensatore si può comprendere solo se la si segue karmicamente. Una personalità così costituita — questa è una spiegazione del tutto concreta — non ha avuto l’opportunità in una vita precedente di fare molto bene. Al contrario questo uomo, dalla sua posizione nella vita e dalla sua professione, era condannato a fare molte cose cattive e a compiere ingiustizie. E questo male e ingiustizia, al quale era condannato nella sua vita precedente non karmicamente, bensì dalla sua professione, gli ritorna come un certo sentimento antipatico verso il mondo che gli si presenta ora. Questa è la ripetizione dei suoi propri atti compiuti da lui. Se desiderate comprendere il karma, non dovete mettervi semplicemente dal punto di vista fatalistico che tutto è predestinato. A ciò che l’uomo fa ora, non ha bisogno di essere condannato dalle vite precedenti. Questo spesso si pareggia solo nella prossima vita. Gli atti non sono quindi sempre i frutti di vite precedenti, bensì trovano eventualmente il loro pareggio solo in una vita futura. Tali atti si intendono quando si parla della causa della disposizione pessimistica presso Schopenhauer.

Tutto ciò che l’uomo compie come suoi propri atti individuali, che proviene completamente dalla sua persona — non quelli che esercita attraverso la sua comunità popolare, la sua comunità familiare e la sua professione — lo vogliamo una buona volta delimitare rigorosamente. Due consiglieri di corte possono fare la stessa cosa perché sono consiglieri di corte, noi l’escludiamo. Ma possono anche compiere atti assai diversi perché sono due uomini diversi. E questo noi consideriamo ora. Ciò che scaturisce come un atto da una personalità, ciò che essa compie così, le viene incontro come suo destino esteriore nella prossima vita. Se una persona si trova in una condizione di vita felice, le è toccato un destino favorevole, allora questo riconduce agli atti giusti, intelligenti e buoni compiuti da lei come personalità in una vita precedente. Se un uomo si trova in cattive condizioni di vita, molte cose gli riescono male, vive in condizioni sfavorevoli — si intende la situazione esteriore, non la costituzione del corpo fisico —, allora questo risale anch’esso ad atti compiuti personalmente nella vita precedente. Ciò che l’uomo ha compiuto attraverso la sua professione e la sua appartenenza familiare, questo si deposita nel temperamento e nel carattere. Il destino dell’uomo è così condizionato dai suoi atti personali nella vita precedente. Inversamente, l’uomo può procurarsi un destino favorevole o sfavorevole nella prossima vita attraverso atti buoni, intelligenti e giusti.

Chi viene messo in relazione con personalità determinate ha creato egli stesso le condizioni per questo in una vita precedente. Ha avuto qualcosa a che fare con queste persone e ora se le è portate egli stesso vicino. Come esempio un caso dal tempo dei tribunali della Vehme. Un tribunale della Vehme era collegato con un’esecuzione. La persona interessata era posta davanti a giudici mascherati, che pronunciavano subito la sentenza e l’eseguivano. Ecco un caso in cui una persona è stata condannata e uccisa. Il destino è stato seguito occultamente nelle incarnazioni precedenti ed è stato indagato. Si è scoperto che l’ucciso dai cinque giudici aveva una volta come capo fatto uccidere questi cinque uomini. Il suo atto un tempo aveva richiamato questi cinque uomini nella sua vita con forza magnetica, e compirono su di lui la vendetta. È un caso radicale, ma dietro di esso c’è una regolarità generale. Non potete venire in contatto con una persona che interviene nella vostra vita se non ve la siete portata voi stessi nella vostra vita sulla base di relazioni precedenti. Tuttavia il caso può essere tale che l’uomo, attraverso circostanze generali, attraverso professione o comunanza di famiglia, viene messo in relazione con persone con le quali non è mai stato prima. Allora attraverso il comportamento reciproco viene stabilito un incontro nella prossima vita, che ora riguarda il destino esteriore e la vita dei partecipanti. Vedete che tali concetti karmici sono spesso complicati e non così semplici da spiegare. È importante studiare queste cose nel dettaglio, perché solo così comprendiamo veramente la vita.

Si deve anche sempre di nuovo far notare che la giusta concezione dell’idea del karma non deve essere messa in contrasto con la dottrina della redenzione come si trova nel cristianesimo. Certo, per molti di voi ho già esposto questa compatibilità della dottrina cristiana della redenzione con l’idea del karma, ma ci sono anche nuovi ascoltatori. Si trovano molti malintesi. Spesso derivano dal fatto che molti parlano della teosofia senza comprenderne molto. Così si sostiene che il karma significhi semplicemente che l’uomo deve sopportare tutte le conseguenze dei suoi atti. Se ha commesso qualcosa, può solo redimere da solo i suoi peccati. Da questo punto di vista molti teosofi spiegano che il pensiero della redenzione mediante il Cristo Gesù non ha alcun valore. La teosofia non potrebbe accettare una redenzione attraverso un altro essere, poiché l’uomo dovrebbe redimere sé stesso. I teologi cristiani combattono questo affermando: Crediamo nella redenzione mediante Cristo Gesù, voi credete invece nell’auto-redenzione. Questo non si concilia bene.

Tuttavia il karma è una sorta di conto della vita, che può essere paragonato a un conto commerciale. Da un lato ci sono le voci di debito e dall’altro le voci di credito. Vengono sommate e il bilancio viene fatto. Sarebbe un mercante strano che dicesse: Non voglio più fare affari affinché il mio bilancio non venga alterato. — Proprio come in ogni momento della vita commerciale una nuova transazione può avvenire, così in ogni momento una nuova azione può generare un nuovo karma. Se qualcuno crede: La sofferenza, una persona se l’è procurata da sé, se l’è meritata, quindi non devo aiutarla —, allora è follia. È proprio come se dicessimo a un mercante che è fallito: Ventimila marchi ti aiuterebbero, ma se te li dessi, disturberei il tuo libro dei conti. — Non sarebbe certo così. La somma prestata sarebbe solo scritta nel libro dei conti.

Così è anche con la vita. Deve solo essere pareggiato, ma non deve sempre essere pareggiato da sé stessi. Il karma non significa l’autopareggio, bensì solo l’essere pareggiato mediante un atto. Ora supponiamo che siate un uomo ricco e potente che può aiutare non solo uno, ma due. Allora potete intervenire nel karma di due. Proprio perché il karma esiste, potete intervenire nel conto della vita di questi due. Così ci sono persone che possono aiutare tre, quattro, cinque, sì anche centinaia. Tali persone non diranno: Non mi è lecito aiutare gli altri perché intervengo nel loro karma. — Piuttosto li aiuteranno.

Un tale aiuto può essere concesso da un essere potente nel senso più alto, che una volta è apparso nel mondo, a coloro che si annoverano tra i suoi. Questo è il Cristo Gesù. Per il fatto che la redenzione è avvenuta attraverso una certa forma di male, essa non contraddice la legge karmica. La redenzione mediante Cristo Gesù è completamente compatibile con la legge karmica, proprio come l’aiuto del ricco al mercante fallito. I malintesi derivano dal fatto che i teosofi non hanno compreso a fondo il karma e i teologi non se ne sono preoccupati. Proprio per l’essenziale e l’importante dell’atto di un singolo essere elevato è garantito che la legge karmica sussiste. Se queste cose verranno una volta comprese correttamente nel futuro, solo allora si scoprirà quanto poco la teosofia sia nemica di qualsiasi fede che sia costruita su una base vera, e quanto sia proprio essa a condurre a una vera comprensione di una tale fede. Se avete così abbracciato con lo sguardo la legge karmica in alcuni casi, allora sentirete che si guarda in una necessità molto profonda entro la vita spirituale. Ha veramente compreso la legge karmica, certo, soltanto colui che non la rende solo conoscenza teorica, bensì l’accoglie in tutto il mondo delle sensazioni e dei sentimenti del suo essere. Allora si versa su tutta la vita una sicurezza interiore e un’armonia. E coloro che sempre e sempre affermano che la legge karmica conduca all’inazione e alla letargia, che faccia sì che ci si rassegni al proprio destino, che non conduca alla gioia di vivere e simili, non hanno ancora provato a vivere con la legge karmica. Vivere con la legge karmica significa infondere coraggio per la vita e speranza nell’anima.

Soprattutto la legge karmica deve gettare luce sul nostro futuro. Meno dobbiamo pensare al passato che al futuro. Abbiamo spesso affermato che l’uomo può agire ben lontano nel futuro per il fatto che nel senso della legge karmica nel suo corpo astrale prepara la futura configurazione del corpo eterico e nel corso ulteriore la futura formazione del corpo fisico. Se lo capite, vedrete l’enorme importanza di questo nesso, potrete misurare quale approfondimento il pensiero educativo, soprattutto il pensiero dell’educazione popolare, subirà sotto la legge karmica. Se oggi si agisce affinché gli uomini vivano nel senso della legge karmica e si preparino la loro futura vita, allora allo stesso tempo si preparano le future comunità popolari. Ciò che vivrà nel futuro sono gli uomini reincarnati del presente. Razze sane in futuro, e soprattutto sani leader delle future razze sorgeranno se nel senso della legge karmica si vive ragionevolmente nel futuro. Infatti, quando il singolo uomo si perfeziona, agisce con ciò retroattivamente sui futuri organismi di popoli e razze.

Come sia propriamente il meccanismo di questo karma sarebbe innanzitutto da esporre. Con ciò si intende la domanda: quali forze agiscano quando le proprietà astrali della vita presente si trasferiscono nella prossima vita nel corpo eterico e quali forze fanno sì che le proprietà predisposte nel corpo eterico della vita presente — abitudini e inclinazioni — si trasferiscano alla disposizione fisica della prossima vita. Ancora più difficile è la domanda a cui rispondere: quali forze operano dove l’uomo, sulla base dei suoi atti presenti, si circonda nella prossima vita di elementi esteriori; dove non solo raccoglie intorno a sé gli uomini con i quali ha qualcosa a che fare e con i quali ha avuto a che fare, ma si circonda anche di quell’ambiente naturale, di quella vegetazione e fauna, di quella popolazione e ordine sociale che egli stesso ha preparato? Come sono queste forze che riportano tutto questo all’uomo? Come accade che due persone che in una vita precedente avevano qualcosa a che fare tra di loro e delle quali l’una è rinata in America e l’altra in Europa, vengono tuttavia ricondotte l’una all’altra? Queste sono le grandi domande a cui tenteremo di rispondere la prossima volta. In breve, come i rapporti di una vita formano i rapporti della prossima vita? Poiché avremo molti ospiti, questa domanda si presterà anche a una considerazione nell’assemblea generale. Naturalmente coloro che erano presenti a queste conferenze avranno il vantaggio la prossima volta. «La tecnica del karma» sarà il titolo della prossima conferenza.

Con questo avremmo distribuito una questione di vita importante tra oggi e la prossima volta. Vi prego di tenere presente che ciò che è stato detto erano casi particolari che si basano su veri e propri, positivi fatti occulti. Tutto ciò che oggi è stato scoperto come nesso karmico, risale quindi alla vera ricerca del karma di particolari persone, di singoli individui. Il karma e la sua considerazione ci insegna anche a conoscere la base come già in questa vita possiamo valutare il nesso tra malattia e singole peculiarità dell’anima, soprattutto il risveglio di determinate forze animiche. Così per coloro che qui accolgono in sé le conferenze sul karma, apparirà in una luce più precisa molto di ciò che all’Architektenhaus viene esposto a grandi linee sul nesso di malattia e morte, sofferenza e male. Soprattutto in questo inverno qui e là si dovrà tener conto di come la concezione del mondo della scienza dello spirito si inserisce nella vita. In questo modo guadagneremo più l’impulso e l’intuizione che la scienza dello spirito non è qualcosa che si possa presentare come poco pratico, bensì che incide nella vita immediatamente pratica.

Berlino, 19 Ottobre 1906

Se siamo riuniti alla vigilia della nostra assemblea generale, allora — anche in considerazione dei prossimi giorni che speriamo siano molto stimolanti — dovrebbe sembrare completamente appropriato inaugurare già oggi il nostro stare insieme con una conferenza per i nostri ospiti esterni e naturalmente anche per i membri di Berlino. Un tale discorso, che viene inserito come regalo gratuito al di fuori del programma, può anche dare qualcosa che si inserirebbe meno bene nel corso normale delle conferenze teosofiche; qualcosa sia per il teosofo avanzato che per colui che sta iniziando. Quest’ultimo deve certamente sforzarsi di elevarsi alle cose di cui si tratta. Solo se vi si dedica più seriamente e intensamente, potrà seguire pienamente. D’altra parte, dovrebbe essere offerto anche qualcosa a coloro che desiderano sentire qualcosa delle parti dei mondi superiori a noi accessibili.

Come tema tratteremo la relazione dei sensi umani con il mondo esterno, con ciò che spiritualmente e fisicamente ci circonda nel mondo. In questo arriviamo a parlare di qualcosa che anche nei nostri circoli è ancora troppo poco apprezzato: la questione cioè di come ci dobbiamo propriamente rappresentare il rapporto dei quattro membri della natura umana.

Tra le primissime comunicazioni della scienza dello spirito c’è il fatto che l’uomo consiste nel corpo fisico, in un corpo eterico, in un corpo astrale così come in un corpo che abbiamo sempre chiamato nei nostri insegnamenti il corpo dell’Io. Nel corpo dell’Io si trovano i germi per un ulteriore sviluppo più elevato dell’uomo. Tutto questo viene comunicato al teosofo attraverso opere elementari e attraverso ciò che gradualmente sente nelle prime conferenze. Spesso si dice però che di questi quattro componenti della natura umana, in primo luogo il corpo dell’Io sia il più alto, il corpo astrale sia meno elevato, il corpo eterico ancora meno elevato, e il corpo fisico sia il più basso.

Atma Buddhi Manas

Kama-Manas

Corpo astrale

Corpo eterico

Corpo fisico

Come queste cose stiano tra loro, chiunque può leggerlo nella mia «Teosofia». Ci interessano i quattro componenti inferiori, che si chiamano il quadrato pitagorico. Ciò che si designa come Io o Kama-Manas è considerato spesso come il membro più elevato, il corpo astrale, il corpo eterico e il corpo fisico come i membri inferiori. Tuttavia questa visione è molto unilaterale ed è stato spesso sottolineato da me che non è corretta. Nel suo genere il corpo fisico è il più perfetto, ed è anche il più antico che l’uomo ha. Considerate questo corpo fisico in tutte le sue parti, studiatelo con i mezzi della scienza! Dovete solo pensarci a fondo e dovrete dirvi: questo corpo fisico è in tutte le sue parti costruito con meravigliosa saggezza, ciò che di più pieno di saggezza si conosca al mondo. Non c’è nulla in questo mondo, per quanto possa essere ricercato con mezzi fisici, che sarebbe più perfetto di questo corpo fisico dell’uomo. Che consideriate un intero cosmo stellare, o vi approfondiate in un’opera d’arte meccanica umana per quanto ingegnosamente congegnata, non scoprirete nulla di più perfetto del corpo fisico. Se studiate il cuore umano con i compiti che gli sono assegnati come un puro apparato fisico, o anche soltanto un pezzo di osso con tutte le meravigliose travi, lo troverete confermato. Prendete solo un pezzo di osso del femore. Ha delle travi che vanno così: I

L’ingegnere più intelligente non potrebbe costruire una struttura che fosse così perfetta come questa, costruita dal cosmo, per sostenere la parte superiore del corpo umano. Così è anche con il cervello umano e così con tutti gli organi che appartengono al corpo fisico dell’uomo. Se studiate tutta la natura, non c’è nulla che uguagli questo corpo fisico in perfezione.

Perché questo corpo fisico è così perfetto? L’uomo non è sempre stato come oggi. È così diventato, ha subito uno sviluppo lungo. Ciò che oggi sta davanti a voi come uomo, che consiste quindi in questi quattro membri, non ha solo una lunga evoluzione dietro di sé su questo pianeta esteriore, la Terra. Questo fu preceduto da un altro pianeta, che era il predecessore della nostra Terra. Questo era l’antica Luna. Questa fu preceduta dall’antico Sole, e il Sole dall’antico Saturno. Rappresentatevelo così, come l’uomo attraversa le sue incarnazioni. Anche la Terra ha passato condizioni simili. Quattro tali condizioni possiamo seguire. Allora guardiamo indietro a tempi incommensurabilmente lunghi, a periodi di cui un uomo della Terra non può farsi nessuna idea. Ma ovunque c’era già qualcosa di questo corpo fisico dell’uomo. Sull’antichissimo Saturno c’era già il primo assetto del corpo fisico. Allora non c’era ancora nulla dell’attuale corpo eterico, non c’era ancora nulla del corpo astrale, tanto meno dell’Io dell’uomo. Da ciò emerge che questo corpo fisico ha attraversato quattro stadi. Una volta si presentò come un semplice corpo fisico, per così dire come una struttura di base, sul pianeta antichissimo Saturno. Poi attraversò una trasformazione ed entrò in uno stato crepuscolare, in un Pralaya. Poi questo corpo fisico apparve di nuovo sul vecchio Sole, che è qualcosa di completamente diverso dal Sole odierno, ma su un livello superiore. Solo allora si aggiunse il corpo eterico. Quindi il corpo eterico è essenzialmente più giovane del corpo fisico. Sotto l’influenza di ciò che dal corpo fisico era già presente, ciò che quindi emergeva a un secondo stadio di perfezione, il giovane corpo eterico si sviluppò ora. Allora, quando sul Sole il corpo fisico e il corpo eterico erano presenti insieme, non c’era ancora nulla del corpo astrale. Questo si aggiunse solo nella terza incarnazione della Terra, sulla vecchia Luna. Così il corpo fisico dell’uomo passava quindi il terzo livello di perfezione, il corpo eterico solo il suo secondo livello. Sulla Luna il corpo fisico siede per così dire in terza classe, il corpo eterico in seconda classe, il corpo astrale in prima classe. L’Io viene aggiunto solo sulla Terra e non ha ancora passato nulla. Il corpo fisico, quando appare sulla Terra, è già presente per la quarta volta. Se tre ulteriori pianeti saranno percorsi, allora il corpo dell’Io dell’uomo sarà a quel punto come oggi il corpo fisico. Se due ulteriori pianeti saranno percorsi, il corpo astrale avrà lo stesso grado di perfezione del corpo fisico odierno. E se un ulteriore pianeta sarà percorso, il corpo eterico avrà raggiunto lo stesso grado di perfezione che il corpo fisico possiede oggi.

Potete anche convincervi attraverso il più semplice ragionamento che il corpo astrale è molto più imperfetto del corpo fisico. Il corpo fisico nella sua saggezza non commetterebbe mai errori così grossolani come il corpo astrale. Pensate solo a cosa fanno gli istinti, i desideri e le passioni che vivono nel corpo astrale, che piaceri sviluppano. Il cuore deve mantenersi sano per decenni, nonostante il corpo astrale abbia piaceri che danneggiano il cuore. Questo è il caso, ad esempio, quando beviamo caffè o tè e così via. Il cuore non vuole questi piaceri, ma il corpo astrale sì. Il corpo astrale fa ciò che contraddice il corpo fisico nel suo stadio. Sul pianeta che chiamiamo Venere, il corpo astrale sarà giunto al punto di comportarsi con la stessa saggezza del corpo fisico, quando non è disturbato.

Dobbiamo quindi considerare il corpo fisico come il membro più elaborato con cura e più perfettamente costruito dell’essere umano. Ogni volta che il corpo fisico ha passato uno stadio planetario, ha sempre imparato qualcosa ed è diventato ancora più perfetto. Se guardate il corpo fisico umano, vedete che consiste in vari organi. Tuttavia gli uomini non riflettono molto su come questi organi siano nati. L’anatomia, la scienza, descrive l’uomo in modo che consiste di questi o quegli organi, che ha un fegato, un cuore, un naso per sentire l’odore, orecchi per sentire, occhi per vedere. E la scienza descrive anche questi organi in dettaglio. Ma fa qualcosa di molto particolare, che si può paragonare solo con quanto segue.

Immaginate che si metta un vecchio tavolo e un nuovo tavolo uno accanto all’altro e si descrivano banalmente i due tavoli. Un tavolo ha quattro piedi, un piano, così è colorato — l’altro tavolo ha anche quattro piedi, un piano, così è colorato e così via. Le descrizioni possono essere completamente corrette, e comunque — ciò che conta, su quello non si entra neppure in questa descrizione: cioè che l’uno è un vecchio e l’altro è un nuovo tavolo. Così potete anche descrivere gli occhi e gli orecchi. Potete descrivere come appaiono oggi. Potete descrivere il padiglione auricolare esteriore, il canale uditivo fino al nervo uditivo e così via. Allo stesso modo potete descrivere l’occhio umano. Entrambe le descrizioni appariranno molto belle, e potrebbe sembrare che queste descrizioni fossero equivalenti. Nel senso occulto più elevato non lo sono. Non sono equivalenti per il motivo che questi due organi — occhi e orecchi — hanno tempi di origine completamente diversi.

Se andrete all’antico Saturno ed esaminerete lì quel primo assetto del corpo fisico umano, dove non potete ancora parlare del successivo corpo eterico, corpo astrale e Io, se esaminerete quel corpo fisico speciale come era in quei tempi antichissimi, allora cercherete invano le primissime tracce degli occhi. Non le potrete trovare, poiché non erano ancora presenti nel primo assetto. D’altra parte, troverete nel corpo Saturno già le tracce dell’orecchio umano. Così avete questa differenza di età, che capirete quando pensate che il corpo fisico ha passato tanti stadi quanti ci sono incarnazioni planetarie. Nel primo stadio era a tal punto che elaborò completamente gli orecchi nella loro traccia. Erano anzi propriamente già prefigurati quando l’uomo veniva a Saturno da mondi completamente diversi. Con la traccia dell’ascolto l’uomo era già entrato in questa catena di evoluzione. Poi in questo primo pianeta aggiunse l’assetto a ciò che si potrebbe chiamare il senso del calore, si potrebbe anche dire il sentimento di calore. In generale si parla di un senso della pelle. Ma due cose vanno distinte qui. In primo luogo è il senso del tatto, che percepisce il duro e il morbido; poi però è anche il senso del calore, che percepisce il calore e il freddo. Di questo senso del calore parliamo ora. Così si ottiene il seguente ordine. Prima abbiamo l’udito e poi il sentimento, il senso del calore. Questo senso del calore fu elaborato nell’incarnazione planetaria della Terra, che noi chiamiamo Saturno. Tale senso è naturalmente trasformato nei diversi stadi dell’evoluzione. Quando si presenta per la prima volta, è qualcosa di completamente diverso da ciò a cui si trasforma in seguito. Quel senso dell’udito primordiale, con il quale l’uomo entrò nell’evoluzione planetaria, era un senso dell’udito molto particolare. Si potrebbe caratterizzarlo meglio se si dicesse: questo corpo fisico umano era fondamentalmente solo un grande orecchio. Tutto orecchio era allora l’uomo, quando iniziò la sua evoluzione planetaria. L’uomo come corpo fisico differiva poco dal resto dell’ambiente. Suonava, e tutto suonava con esso. In tutto il suo corpo percepiva ciò che viveva come i suoni del mondo esterno. Come una corda vibra quando un’altra viene colpita, così per ogni suono che risuonava nel mondo, c’era una vibrazione corrispondente nel corpo fisico umano. Tutto suonava con esso.

E ora il progredire dei sensi consiste nel fatto che si specializzano. Mentre l’uomo era all’inizio tutto orecchio, ora gli si aggiunse il senso del calore. Allora ciò che era prima unitario si differenziò in due formazioni. Questo si espresse anche fisicamente. Organi particolari apparvero che mediavano solo l’udito, e altri che mediavano solo la percezione del calore. Così con ogni nuovo apparire del corpo fisico l’intero uomo cambia. I suoi sensi si specializzano, e da un essere semplice diventa sempre più un essere enormemente complicato. Con l’assetto all’udito l’uomo è entrato quindi nell’evoluzione di Saturno. Su Saturno egli si procurò il senso del calore. Nell’evoluzione del Sole seguente a Saturno l’uomo acquisì il senso della vista. L’assetto al senso della vista durante il tempo del Sole è quindi il terzo stadio, con il quale gli altri sensi si trasformano di conseguenza, in modo che l’uomo sul Sole sia un essere che ode, che sente e una sorta di essere che vede.

Ora seguiamo l’evoluzione ulteriormente e arriviamo alla Luna. Il Sole prima è entrato di nuovo in un Pralaya. Poi sorge di nuovo come Luna. Sulla Luna ai tre sensi che l’uomo ha, si aggiunge ancora il senso del gusto. Ora l’uomo ha sviluppato quattro dei sensi attuali. Con ciò gli altri si specializzano, cioè si distribuiscono ai singoli organi. Potete seguire letteralmente come questo corpo fisico si apre come organo per il mondo esterno. In questo il sistema nervoso simpatico era già stato elaborato sul Sole. Durante la vita sull’antica Luna, lo sviluppo degli altri organi continua anche a gradi, ma vogliamo limitarci ai sensi. Sulla Luna viene aggiunto il senso del gusto, e sulla Terra il più giovane dei sensi, il senso dell’olfatto. Se studiate oggi i sensi, potete dire a voi stessi che il senso dell’olfatto è il senso più giovane, l’ultimo che si è formato sull’uomo. Il senso del gusto era già nello sviluppo sulla Luna ed è stato ricostruito una volta. Ogni trasformazione è un miglioramento. Il senso dell’olfatto è il più imperfetto. Il senso del gusto ha già corretto i suoi difetti una volta. Il senso della vista ha corretto i suoi difetti due volte, il senso del calore tre volte. Ma il senso dell’udito è il più perfetto, perché ha già quattro forme di trasformazione dietro di sé e ha subito la quinta sulla Terra.

Quindi dovete concepire questo corpo umano come un essere molto complicato ed essere consapevoli che molto era necessario per costruire gradualmente il corpo fisico dell’uomo. Bisogna conoscere l’età relativa delle varie parti di questo corpo se si vuole formare un giudizio su di esso. E così i sensi, anche rispetto al loro grado di perfezione, sono di nuovo in vari rapporti con altre entità. Un organo di senso più perfetto, che si è trasformato più spesso, è in relazione con mondi completamente diversi rispetto a un tale organo di senso che ha subito solo poche trasformazioni.

Rimaniamo così innanzitutto al senso dell’udito. Questo senso ha passato un’intera serie di stadi. Era già presente come assetto su Saturno quando l’uomo entrò nella sua evoluzione. Che cosa è accaduto allora? Lo sviluppo fisico di Saturno ha portato il senso dell’udito un passo avanti e ha aggiunto il primo assetto del senso del calore. Poi è venuto lo sviluppo del Sole, al corpo fisico si aggiunse il corpo eterico. Con questo un nuovo membro della natura umana fu inserito, e anche questo ha lavorato alla trasformazione dei sensi. Dalla Luna in poi il corpo astrale partecipa, e dall’evoluzione della Terra in poi il corpo dell’Io partecipa. Ma da tutto questo nesso è condizionato ancora qualcos’altro. Poiché il senso dell’olfatto è entrato nella fila dei sensi solo sulla Terra, l’Io non ha ancora alcuna influenza sul senso dell’olfatto. È ancora completamente intrappolato nello sviluppo puramente fisico. Solo sul senso del gusto il corpo eterico dell’uomo ha un’influenza. Sul senso della vista il corpo astrale dell’uomo ha un’influenza, sul calore, il senso del sentimento, il corpo dell’Io. E ciò che si è sviluppato come primo assetto di Manas nell’uomo, come primo assetto di questo Sé spirituale superiore, ha un’influenza sul senso dell’udito. In realtà, solo sul senso dell’udito la natura superiore dell’uomo ha oggi un’influenza. Di tutto ciò che i quattro sensi inferiori conquistano, nulla viene ancora incorporato nell’anima eterna. Solo ciò che è esprimibile in parole, ciò che l’uomo può rivestire di parole — la parola ha bisogno solo di essere pensata, eppure viene ascoltata interiormente —, conta per la parte eterna e indistruttibile dell’uomo. Tutti i pensieri che sono rivestibili di parole, i sentimenti che vivono così chiaramente nell’uomo che potrebbero essere espressi attraverso parole, tutti gli impulsi che l’uomo può davvero designare, che non vivono come istinti oscuri in lui, ma sono così chiari che sono convertibili in parole, tutto questo appartiene alla parte eterna dell’uomo. La parola è quindi qualcosa che appartiene al fondamento eterno dell’uomo. Se quindi iniziate a parlare di ciò che è eterno, dovete parlare della parola nel senso più letterale. Allora, quando la Terra entrò nella sua evoluzione, quando l’evoluzione della Terra iniziò su Saturno, c’era questo primo assetto della parola. Solo sulla Terra questo assetto è venuto fuori. Molto letteralmente il detto deve essere preso: «In principio era la Parola.» Tali passi evangelici non solo devono essere compresi in senso simbolico, ma il loro significato deve essere elaborato in modo che possano essere compresi letteralmente. Anche di ciò che è eterno nell’uomo, la Parola è l’inizio. Quindi la Parola, la parola udibile, è la prima cosa dell’uomo che sarà utilizzabile nella futura costruzione del mondo. Tutto ciò che gli altri sensi producono non è affatto utilizzabile per l’evoluzione che la Terra deve ancora attraversare.

Le leggende e i miti contengono spesso le più profonde saggezze. O non sa la leggenda che ciò che è prodotto dal senso dell’olfatto non è utile per l’evoluzione della Terra per ora? Che solo quando ulteriori sviluppi planetari saranno stati attraversati, ciò che è contenuto nel senso dell’olfatto sarà utile? Perciò il padre di tutti gli ostacoli è quello che lascia dietro di sé un fetore sgradevole: il diavolo è percepibile in seguito per un odore sgradevole che lascia dietro di sé. Così nelle saghe si trovano le più profonde saggezze, si deve solo saperle prendere alla lettera nel senso più elevato.

La considerazione dei sensi e del loro nesso con il mondo può ancora condurci oltre. Isoliamo uno di questi sensi, prendiamo il senso della vista. È il senso intermedio tra i sensi.

Ora seguitemi un po’ in qualcosa di molto sottile. Sapete che il corpo astrale, nel quale vivono gli istinti interiori, i desideri e le passioni dell’uomo, diventa visibile al chiaroveggente come un corpo di luce. In questo corpo di luce appaiono le figure e i colori più diversi. Ogni passione, ogni istinto ha un colore particolare. Tutto questo, persino lo stato d’animo fondamentale, si imprime in questo corpo di luce. Se guardate il corpo di luce di una persona molto nervosa, allora lo avete tutto impregnato di punti scintillanti e luminosi. Tutto brilla e scompare e gioca nei colori più diversi.

Berlino, 20 Ottobre 1906

Il cammino spirituale rosacrociano

Oggi deve esser dato un quadro del sentiero della conoscenza, e deve esser mostrato anche quali sono i frutti di questo sentiero. Conoscete alcuni punti di vista principali che entrano in considerazione. Ma anche per coloro che hanno già sentito conferenze pertinenti sul sentiero della conoscenza o letto il «Lucifero», in particolare il trentaduesimo fascicolo, si presenterà qualcosa di nuovo quando discutiamo il sentiero della conoscenza proprio come è possibile farlo solo in un circolo intimo di allievi della scienza dello spirito. In ciò si tratterà principalmente di discutere questo sentiero della conoscenza in quanto è stato tracciato dalla corrente spirituale rosacrociana occidentale, che dal 14° secolo guida e dirige spiritualmente la cultura europea per mezzo di fili sconosciuti.

Il movimento rosacrociano ha agito fino all’ultimo terzo del 19° secolo completamente nascosto. Quello che era vera Rosacroceria non poteva essere letto in alcun libro, e neppure era lecito esprimerlo pubblicamente. Solo da circa trent’anni alcuni degli insegnamenti rosacrociani sono stati resi noti al mondo esterno attraverso il movimento teosofico, dopo che erano stati insegnati solo in strette associazioni chiuse. Gli insegnamenti più elementari sono contenuti in gran parte in ciò che oggi si chiama teosofia — ma solo i più elementari. Solo gradualmente è possibile lasciare che gli uomini guardino più a fondo nella saggezza che dal termine del 14° secolo è stata coltivata in quelle scuole rosacrociane in Europa.

Prima di tutto vogliamo chiarirci che non c’è solo un tipo di sentiero della conoscenza, bensì entrano in considerazione tre tipi. Però questo non deve essere inteso nel senso che vi siano tre verità. La verità è una sola, proprio come per tutti coloro che stanno sulla cima di una montagna si apre la medesima vista. Ma vi sono diverse vie per salire sulla cima della montagna. Durante l’ascesa si ha da ogni punto una vista diversa. Solo quando si è in alto — e si può salire la cima da vari lati — si ha la vista libera e completa secondo la propria prospettiva. Così è anche con i tre sentieri della conoscenza. L’uno è il sentiero dello yoga orientale, il secondo è il sentiero cristiano-gnostico, il terzo è il sentiero cristiano-rosacrociano. Questi tre sentieri conducono all’unica verità.

Vi sono tre diversi sentieri perché sul nostro globo le nature umane sono diverse. Bisogna distinguere tre tipi di nature umane. Come non sarebbe giusto se qualcuno, per raggiungere la cima della montagna, scegliesse non il sentiero più vicino, ma un sentiero che gli è lontano, così non sarebbe bene se un uomo volesse intraprendere un sentiero spirituale diverso da quello appropriato per lui. Su ciò dominano oggi, anche all’interno del movimento teosofico che deve ancora svilupparsi dal suo stadio iniziale, molte concezioni piuttosto confuse. Si pensa spesso che vi sia solo un unico sentiero della conoscenza, e si crede che questo sia il sentiero dello yoga. Ma il sentiero dello yoga orientale non è né l’unico sentiero della conoscenza, né è nemmeno quello favorevole per persone che vivono all’interno del territorio culturale europeo. Chi considera la cosa solo dall’esterno certo difficilmente può comprendere di che cosa qui si tratti, perché la natura umana fondamentalmente non appare così diversa presso le varie razze. Ma quando si guarda con forze occulte la grande diversità dei tipi umani, si scopre che ciò che può essere buono per gli Orientali, forse anche per alcuni individui isolati nella nostra cultura, non è affatto giusto per tutti. Vi sono pure persone, ma solo poche all’interno delle condizioni europee, che possono percorrere il sentiero dello yoga orientale. Per la stragrande maggioranza degli Europei, tuttavia, è impercorribile. Esso porta con sé illusioni e anche distruzione animica. Per quanto anche esteriormente, anche agli occhi dello studioso odierno, possano non sembrare così diversi — la natura orientale e quella occidentale sono totalmente diverse. Un cervello orientale, una fantasia orientale e un cuore orientale, essi operano completamente diversamente dagli organi dell’Occidentale. Ciò che si può pretendere da una persona che è cresciuta sotto condizioni orientali non si deve mai pretendere da un Occidentale. Solo chi crede che il clima, la religione e la vita sociale non abbiano alcuna influenza sullo spirito umano potrebbe pensare che sia indifferente sotto quali condizioni esterne qualcuno subisca una formazione occulta. Ma chi sa quale profonda influenza spirituale tutte queste circostanze esterne hanno sulla natura umana, comprende che il sentiero dello yoga è appropriato solo per pochi Europei e in realtà solo per coloro che si staccano radicalmente e in profondità dalle condizioni europee, ma che è impossibile per persone che rimangono all’interno della cultura europea.

Persone che oggi sono ancora sinceramente e onestamente cristiane nel loro intimo, che sono ancora pervase da certi principi fondamentali del cristianesimo, possono scegliere il sentiero cristiano-gnostico, che non è molto diverso dal sentiero cabalistico. Ma per gli Europei in generale il sentiero rosacrociano è l’unico sentiero giusto. Oggi deve esser discusso questo sentiero rosacrociano europeo, precisamente le diverse pratiche che questo sentiero prescrive all’uomo, e anche ciò che all’uomo promette come frutto quando percorre questo sentiero della conoscenza. Nessuno deve credere che questo sia solo un sentiero per persone istruite scientificamente o addirittura per dotti. L’uomo più semplice può percorrerlo. Ma se si percorre questo sentiero, molto presto si sarà in grado di affrontare ogni obiezione della scienza europea contro l’occultismo. Questo era uno dei compiti principali dei Maestri rosacrociani: equipaggiare coloro che percorrono il sentiero della conoscenza in modo tale che possano difendere il sapere occulto e perseguire questo sentiero anche davanti al mondo. L’uomo semplice che possiede solo un paio di concezioni popolari dalla scienza moderna o addirittura niente di esse, ma che ha in sé un sincero desiderio di verità, potrà percorrere il sentiero rosacrociano altrettanto bene quanto l’uomo più colto e dotto.

Tra i tre sentieri della conoscenza sussistono grandi differenze.

La prima riguarda il rapporto dell’allievo verso l’insegnante occulto, che gradualmente diventa il guru o che media il rapporto verso il guru. La particolarità del sentiero dello yoga orientale rende necessario che questo rapporto sia il più severo possibile. Il guru è autorità assoluta per l’allievo. Se non fosse così, questa formazione non potrebbe avere il giusto successo. Una formazione yoga orientale non è possibile senza una severa sottomissione all’autorità del guru. Nel sentiero cristiano-gnostico e in quello cabalistico, si presuppone già un rapporto un po’ più libero verso il guru sul piano fisico. Il guru conduce l’allievo verso il Cristo Gesù, egli è il mediatore. E nel sentiero rosacrociano, il guru diventa sempre più l’amico, la cui autorità si basa sul consenso interiore. Qui non è possibile alcun altro rapporto che un rapporto di fiducia strettamente personale. Se anche solo un piccolo elemento di sfiducia sorgesse tra allievo e insegnante, il legame che deve sussistere tra i due sarebbe strappato via, e quelle forze che giocano tra insegnante e allievo non agirebbero più. L’allievo si farà talvolta false concezioni del ruolo del suo insegnante. Facilmente gli sembrerà che qui o là debba assolutamente parlare con l’insegnante, come se dovesse spesso stare insieme a lui fisicamente. Certamente a volte è un’esigenza urgente che l’insegnante si avvicini fisicamente all’allievo, ma questo non accade così spesso come l’allievo possa credere. L’effetto che l’insegnante esercita sull’allievo, all’inizio questi non può valutarlo nel modo giusto. L’insegnante ha mezzi che si svelano solo gradualmente all’allievo. Molte parole, che l’allievo crede siano state pronunciate casualmente, hanno grande significato. Agiscono inconsciamente nell’anima dell’allievo come una forza direttiva che lo guida e l’indirizza. Se l’insegnante esercita correttamente le influenze occulte, allora vi è anche il legame reale tra lui e l’allievo. A ciò si aggiungono poi gli effetti a distanza basati sulla partecipazione amorevole, che sono sempre a disposizione dell’insegnante e che solo più tardi si svelano all’allievo sempre di più, quando egli trova accesso nei mondi superiori. Ma assolutamente necessaria è la fiducia assoluta, altrimenti è meglio sciogliere il legame tra insegnante e allievo.

Ora devono ricevere breve menzione le regole che all’interno della formazione rosacrociana giocano un certo ruolo. Le cose non devono necessariamente presentarsi esattamente come vengono qui elencate. In base all’individualità, alla professione, all’età della vita dell’allievo, l’insegnante dovrà estrarre da vari campi questo o quel punto e ordinarlo in questo o quel modo. Solo una panoramica deve esser data qui a conoscenza.

Ciò che nella formazione rosacrociana è necessario in alto grado, generalmente non è sufficientemente osservato in tutte le formazioni occulte. È il pensiero chiaro e logico — o almeno l’aspirazione verso di esso. Innanzitutto tutto il pensiero confuso o prevenuto deve essere eliminato. L’uomo deve abituarsi a pensare i nessi del mondo secondo ampi, disinteressati punti di vista. Il miglior modo per questo, se come uomo semplice si vuol percorrere questo sentiero rosacrociano, è lo studio degli insegnamenti elementari della scienza dello spirito. Non è una valida obiezione dire: che vantaggio mi viene dallo studiare gli insegnamenti sui mondi superiori, sulle razze umane e culture, su karma e reincarnazione, dato che tutto ciò non posso comunque vederlo e percepirlo io stesso? — Questa non è una valida obiezione, perché proprio il dedicarsi a queste verità purifica il pensiero e lo disciplina in modo tale che l’uomo diventa maturo per le altre misure che conducono al sentiero occulto. L’uomo nel vivere ordinario pensa il più delle volte in modo molto disordinato. Le linee guida e le sezioni dello sviluppo umano e dell’evoluzione planetaria, i grandi punti di vista che sono stati svelati dai Sapienti, portano il pensiero in forme ordinate. Tutto questo è una parte della formazione rosacrociana. Questo si chiama lo Studio. Perciò l’insegnante affiderà all’allievo di approfondire gli insegnamenti elementari su reincarnazione e karma, sui tre mondi, la Cronaca dell’Akasha, l’evoluzione della Terra e le razze umane. L’ampiezza della scienza dello spirito elementare, così come è diffusa oggi, è per l’uomo semplice la migliore preparazione.

Ma per coloro che vogliono penetrare più acutamente nel pensiero, per dedicarsi ancora più intensamente alla vera struttura fondamentale dell’anima umana, si raccomandano allo studio quei libri che sono stati scritti precisamente per portare il pensiero in vie disciplinate. I libri che sono stati scritti per questo scopo — sebbene in essi non figuri la parola Teosofia — sono i miei due libri «Verità e Scienza» e «La Filosofia della Libertà». Si scrivono tali libri affinché adempiano uno scopo. Coloro che sulla base di un’energica formazione del pensiero logico vogliono avanzare verso lo studio ulteriore, faranno bene a sottomettere il loro spirito una volta alla «ginnastica animica e spirituale» che questi libri richiedono. Questo dà loro il fondamento su cui è costruito lo studio rosacrociano.

Quando si osserva il piano fisico, si percepiscono certe impressioni sensoriali, colori e luce, calore e freddo, odore e gusto, sensazioni di pressione e di tatto e le impressioni uditive. A tutto ciò si unisce l’attività del pensiero e dell’intelletto. L’intelletto, il pensiero appartiene ancora al piano fisico. Tutto questo potete percepire sul piano fisico. Diverse sono le percezioni sul piano astrale, appaiono completamente diverse. E di nuovo diverse sono le percezioni sul piano devachanico, per non parlare delle regioni spirituali ancora più elevate. L’uomo che non ha ancora ottenuto uno sguardo nei mondi superiori, può tuttavia farsi una rappresentazione figurativa di essi. Anche nel modo di esposizione a me consueto si tenta di dare, mediante immagini, una visione di questi mondi. Chi poi sale nelle regioni superiori, vede lui stesso come agiscono su di lui. Su ogni piano l’uomo fa nuove esperienze. Ma vi è una cosa che rimane la medesima attraverso tutti i mondi fino a salire al Devachan, che non cambia: è il pensiero logicamente disciplinato. Solo sul piano del Buddhi il pensiero non ha più la medesima validità come sul piano fisico. Allora deve subentrare un altro pensiero.

Ma per i tre mondi al di sotto del piano del Buddhi, per il piano fisico, astrale e devachanico, ovunque vale il medesimo pensiero. Chi dunque si disciplina adeguatamente nel pensiero attraverso lo studio nel mondo fisico, avrà in questo pensiero, nei mondi superiori, una buona guida e non inciamperà così facilmente come colui che vuole salire nei territori spirituali con il pensiero confuso. Perciò la formazione rosacrociana insegna agli uomini a muoversi liberamente nei mondi superiori, esortandoli a disciplinare il loro pensiero. Chi giunge in questi mondi, certamente apprende modi di percezione che non esistono sul piano fisico, ma potrà dominarli con il suo pensiero.

La seconda cosa che l’allievo apprende sul sentiero della conoscenza rosacrociano è l’immaginazione. Essa viene preparata per il fatto che l’allievo stesso gradualmente impara a penetrare in tali rappresentazioni figurative che nel senso della parola di Goethe «Tutto ciò che è effimero è solo un simbolo» rappresentano i mondi superiori. Come l’uomo ordinariamente cammina attraverso il mondo fisico, riceve le cose come si presentano ai suoi sensi, ma non ciò che vi sta dietro. Viene come tirato giù nel mondo fisico da un peso di piombo. L’uomo viene liberato dal mondo fisico solo quando impara a prendere le cose intorno a sé come simboli. Perciò deve cercare di acquisire un rapporto morale verso di esse. L’insegnante gli darà anche diversi insegnamenti per considerare le apparenze esterne come simboli dello spirituale, ma l’allievo stesso può fare molto per questo. Per esempio può considerare un colchico autunnale e una violetta. Se nel colchico autunnale vedo il simbolo di un’indole malinconica, allora non l’ho inteso solo come si presenta esteriormente a me, ma come simbolo di una qualità. Nella violetta si può invece vedere il simbolo di un’indole tranquilla e pia. Così andate da oggetto a oggetto, da pianta a pianta, da animale a animale e considerateli come simboli dello spirituale. Per mezzo di ciò rendete la vostra capacità di rappresentazione fluida e la sciogliete dai contorni netti della percezione sensibile.

Si arriva così a vedere in ogni genere di animale il simbolo di una qualità. Si prende un animale come simbolo della forza, un altro come simbolo dell’astuzia. Non fugacemente, ma seriamente e passo dopo passo dobbiamo cercare di seguire tali cose.

Fondamentalmente il linguaggio umano intero parla in simboli. Il linguaggio non è nulla di diverso che un parlare in simboli. Ogni parola è un simbolo. Anche la scienza, che ha la convinzione di designare ogni oggetto solo oggettivamente, deve ricorrere al linguaggio, e le sue parole agiscono simbolicamente. Quando parlate di ali polmonari, sapete che non sono ali, ma tuttavia le designate così. Per chi vuol rimanere sul piano fisico, sarà bene non perdersi troppo in questa simbologia, ma l’allievo avanzato non si perderà nemmeno in essa. Quando si ricerca, si sente quale profondità risiede originariamente nel linguaggio umano. Nature così profonde come Paracelso e Jakob Böhme devono il loro sviluppo anche al fatto che non temevano di studiare nel colloquio con contadini e vagabondi il significato immaginativo del linguaggio. Lì le parole natura, spirito, anima agivano ancora completamente diversamente. Agivano più fortemente. Quando fuori in campagna la massaia strappava una piuma all’oca, chiamava l’interno l’anima della piuma. L’allievo stesso deve trovare tali simboli nel linguaggio. In tal modo si libera dal mondo fisico e impara a elevarsi all’immaginazione. Ha un forte effetto quando così il mondo diviene per l’uomo un simbolo. Se l’allievo esercita questo abbastanza a lungo, noterà gli effetti corrispondenti. Nel contemplare un fiore, per esempio, gradualmente qualcosa del fiore si staccherà. Il colore, che prima aderiva solo alla superficie del fiore, sale come una piccola fiamma e fluttua libero nello spazio. Così si forma la conoscenza immaginativa. Allora in tutte le cose è come se la loro superficie si staccasse. L’intero spazio si riempie del colore che fluttua nello spazio in forma di fiamma. In questo modo sembra che l’intero mondo luminoso si ritiri dalla realtà fisica.

Quando un’immagine colorata di questo tipo si ritira e fluttua libera nello spazio, presto comincia ad aderire a qualcosa. Tende verso qualcosa, non resta ferma a caso da qualche parte; racchiude un’entità che ora appare essa stessa come entità spirituale nel colore. Ciò che l’allievo ha estratto dalle cose del mondo fisico come colore, riveste gli esseri spirituali dello spazio astrale.

Questo è il punto in cui il consiglio dell’insegnante occulto deve intervenire, perché l’allievo altrimenti può facilmente perdere il terreno. Questo potrebbe accadere per due ragioni. La prima è la seguente: ogni allievo deve passare attraverso una determinata esperienza. Le rappresentazioni che si staccano dalle cose fisiche — non sono solo colori, ma anche rappresentazioni di odore e suono — si mostrano in strane forme brutte, forse anche belle, visi di animali, forme di piante, anche brutti volti umani. Questa prima esperienza rappresenta un’immagine specchiata della propria anima. Le proprie passioni e impulsi, il male che riposa ancora nell’anima emerge davanti all’allievo avanzato come in uno specchio nello spazio astrale. Allora ha bisogno del consiglio dell’insegnante occulto, che gli dica che ciò non è nulla di oggettivo, ma un’immagine specchiata della sua propria essenza interiore.

Che debba fare affidamento su questo consiglio dell’insegnante, lo capirete quando verrà detto ancora qualcosa su come queste immagini appaiono. Spesso è stato sottolineato che nello spazio astrale tutto è capovolto, che tutto appare in immagini specchiate. L’allievo può quindi facilmente essere ingannato da illusioni, in particolare se si tratta di riflessioni della sua propria essenza. L’immagine specchiata di una passione non appare soltanto come un animale che gli viene incontro — questo sarebbe il male minore — ma si deve contare su altro ancora. Supponiamo che in una persona vi sia una passione nascosta piuttosto malvagia. Come riflessione, un tale impulso o desiderio appare molto spesso in forma seducente, mentre proprio le buone qualità talvolta non appaiono affatto seducenti. Di nuovo qui vi è qualcosa che la leggenda ha rappresentato meravigliosamente. Vi trovate un’immagine di questo nel mito di Ercole. Quando Ercole intraprende il suo cammino, stanno davanti a lui le qualità cattive e le buone. Il vizio si veste nella forma seducente della bellezza, la virtù invece nell’abito della semplicità.

Ora si aggiunge ancora qualcos’altro. Anche se l’allievo è già in grado di vedere le cose oggettivamente, vi è ancora sempre l’altra possibilità che la sua arbitrarietà interiore si esprima come una forza che guida e dirige le apparenze. Deve giungere al punto da comprendere e penetrare ciò, perché il desiderio ha una forte influenza sul piano astrale. Tutto ciò che opera come forza direttiva qui nel mondo fisico non è presente quando si entra nel mondo immaginativo. Se vi immaginate sul piano fisico di aver fatto qualcosa che in verità non avete fatto, presto vi convincerete che non è così, perché i fatti sul piano fisico vi si oppongono. Ma non è così nello spazio astrale. Qui i vostri stessi desideri vi mostrano immagini false, allora dovete ricevere da un Sapiente un insegnamento su come mettere insieme queste immagini immaginative per riconoscere il loro vero significato.

La terza cosa nella formazione rosacrociana è l’apprendimento della Scrittura occulta. Che cos’è questa Scrittura occulta? Vi sono certe immagini, simboli che sono creati mediante semplici linee o uniti insieme mediante colori. Tali simboli rappresentano un esatto linguaggio occulto dei segni. Per menzionare un esempio, diciamo il seguente. Vi è nei mondi superiori un processo che si estende anche nel mondo fisico: la rotazione del vortice. Potete osservare la rotazione del vortice quando guardate una nebulosa stellare, per esempio la nebulosa di Orione. Lì vedete una spirale. Solo che ciò è sul piano fisico. Ma potete considerare ciò anche su tutti i piani. Si presenta così che un vortice si avvolge dentro un altro. Questo (a) è una figura che si trova sul piano astrale in tutte le possibili formazioni. Se comprendete questa figura, per mezzo di essa capite anche come una razza umana si trasforma in un’altra. Alla formazione della prima sottorazza della nostra attuale razza principale il sole stava proprio nel segno del Cancro. Allora una razza si attorcigliava dentro l’altra; perciò per il Cancro si ha il segno occulto (b). Così i segni dello zodiaco sono tutti segni occulti. Si deve solo imparare a conoscerne il significato e comprenderlo.

Berlino, 21 Ottobre 1906

Conoscenza immaginativa e immaginazione artistica

Tra i vari insegnamenti che l’insegnante occulto dà all’allievo, l’immaginazione è stata nominata al secondo posto. Consiste nel fatto che l’uomo non cammina attraverso la vita come accade nella vita di tutti i giorni, bensì nel senso del detto di Goethe «Tutto ciò che è effimero è solo un simbolo», in modo che gli si riveli dietro ogni animale e ogni pianta qualcosa che vi sta dietro. Nel colchico autunnale allora vedrà, per esempio, un’immagine dell’indole malinconica, nella violetta un’immagine della pietà tranquilla, nel girasole un’immagine della vita traboccante di forza, dell’autonomia, dell’ambizione. Se l’uomo vive in questo senso, allora si eleva alla conoscenza immaginativa. Allora vede salire da una pianta qualcosa come una fredda fiamma, un’immagine colorata che l’introduce al piano astrale. Così l’allievo è guidato a vedere cose che gli presentano gli esseri spirituali da altri mondi. È già stato detto che l’allievo deve seguire strettamente l’insegnante occulto, perché solo questi può dirgli cosa è soggettivo, cosa è oggettivo. E l’insegnante occulto può dare all’allievo la necessaria fermezza che il mondo sensibile dà da sé, perché esso corregge continuamente gli errori. Nel mondo astrale è diverso. Lì si è facilmente soggetti a inganni; lì bisogna avere accanto chi è più esperto. L’insegnante dà una serie di insegnamenti all’allievo che vuol percorrere il sentiero rosacrociano. Innanzitutto gli dà un insegnamento determinato quando ha cominciato a raggiungere il grado dello sviluppo immaginativo. Gli dice: Sforzati innanzitutto di non amare solo singoli animali, di non acquisire soltanto verso singoli animali un determinato rapporto, di sperimentare in questo o quell’animale questo o quello, ma tenta di avere un sentimento vivente per interi gruppi di animali, allora otterrai una rappresentazione di cosa sia l’anima di gruppo. L’anima singola, che nell’uomo è sul piano fisico, questa anima è negli animali sul piano astrale. L’animale non può dire qui sul piano fisico Io a sé stesso.

Spesso viene posta la domanda: L’animale non ha un’anima come l’uomo? — Ha un’anima, ma l’anima dell’animale è sopra sul piano astrale. Il singolo animale sta in rapporto con l’anima dell’animale così come nell’uomo i singoli organi stanno in rapporto con la sua anima. Se fate male a un dito, è l’anima che lo sente. Tutte le sensazioni dei singoli organi vanno verso l’anima. Lo stesso accade con un gruppo di animali. Tutto quello che il singolo animale sente, lo sente in esso l’anima di gruppo. Prendiamo per esempio tutti i diversi leoni: Le sensazioni dei leoni conducono tutte verso un’anima comune. Sul piano astrale tutti i leoni hanno un’anima di gruppo comune. Così tutti gli animali sul piano astrale hanno la loro anima di gruppo. Se si causa dolore al singolo leone, o se prova piacere, questo continua fino al piano astrale, come il dolore del dito si propaga fino all’anima umana. L’uomo può elevarsi alla comprensione dell’anima di gruppo se è capace di plasmarsi una forma che contenga tutti i singoli leoni, così come un concetto generale contiene le singole formazioni che gli appartengono.

La pianta ha la propria anima nella parte rupa del piano del Devachan. Per il fatto che l’uomo impara ad abbracciare con lo sguardo un gruppo di piante e a conquistare un determinato rapporto con l’anima di gruppo delle piante, egli impara a penetrare fino alle anime di gruppo delle piante sul piano rupa. Quando per lui non è più qualcosa di particolare il singolo giglio, il singolo tulipano, ma quando gli individui gli si fondono insieme in immaginazioni vive e condensate, che diventano immagini, allora l’uomo vive qualcosa di del tutto nuovo. Importa che si tratti di un’immagine del tutto concreta, plasmata individualmente nella fantasia. Allora l’uomo sperimenta che il manto vegetale della Terra, che un qualsiasi prato seminato di fiori diventa per lui qualcosa di del tutto nuovo, che i fiori diventano per lui una reale rivelazione dello spirito della Terra. È la rivelazione di queste diverse anime di gruppo vegetali. Come le lacrime dell’uomo diventano espressione dell’intima tristezza dell’anima, come la fisionomia dell’uomo diventa un’espressione dell’anima dell’uomo, così l’occultista impara a considerare il verde del manto vegetale come l’espressione di processi interiori, di una reale vita spirituale della Terra. Così determinate piante diventano per lui come le lacrime della Terra, dalle quali sgorga l’intimo dolore della Terra. Come in chi trema e sente insieme con le lacrime dei propri simili, così nell’allievo si riversa nella propria anima un contenuto nuovo, immaginativo.

Queste disposizioni d’animo l’uomo le deve attraversare. Se attraversa la disposizione corrispondente di fronte al mondo animale, allora si arrampica fino al piano astrale. Se si pone nella disposizione descritta di fronte al mondo vegetale, allora si arrampica fino alla parte inferiore del piano del Devachan. Allora osserva le formazioni di fiamma che salgono dalle piante. Il manto vegetale della Terra viene allora ricoperto da una somma di formazioni, le incarnazioni dei raggi di luce che scendono sulle piante.

In questo modo si può arrivare anche fino alla pietra morta. Esiste un sentimento fondamentale nel mondo delle pietre. Prendiamo il cristallo di rocca tutto attraversato dallo splendore della luce. Quando lo si osserva, ci si dirà: in un certo modo, questo rappresenta un ideale per l’uomo stesso. Come il corpo fisico dell’uomo rappresenta qualcosa di fisico-materiale, così anche la pietra è qualcosa di fisico-materiale. Ma esiste una prospettiva futura verso la quale l’insegnante occulto guida l’allievo. Oggi l’uomo è ancora pervaso da istinti e brame, da passioni. Questo impregna la natura fisica. Ma un ideale sta davanti all’occultista. Egli si dice: la natura animale dell’uomo verrà a poco a poco purificata e mondata fino a un grado in cui questo corpo umano potrà stare davanti a noi altrettanto interiormente casto e privo di desideri quanto il minerale, che nulla brama, nel quale nessun desiderio si desta quando qualcosa gli si avvicina. Casta e pura è l’intima natura materiale del minerale. — Questa castità e purezza è il sentimento che deve pervadere l’allievo alla vista del mondo delle rocce. A seconda di come il mondo delle rocce si mostra nelle diverse forme e nei diversi colori, questi sentimenti si specificano, ma il sentimento fondamentale che attraversa il regno minerale è la castità.

Oggi la nostra Terra ha una configurazione del tutto determinata, una forma del tutto determinata. Risaliamo indietro nell’evoluzione della Terra. Un tempo essa aveva una forma del tutto diversa. Trasportiamoci nell’Atlantide e ancora più indietro. Arriviamo allora a temperature sempre più elevate, alle quali i metalli scorrevano qua e là come oggi scorre l’acqua. Tutti i metalli sono diventati questi filoni nella Terra per il fatto che dapprima sono scorsi in ruscelli. Esattamente come oggi il piombo è solido e il mercurio è liquido, così un tempo il piombo era liquido, e così il mercurio diventerà un giorno un metallo solido. Così la Terra è mutevole, ma l’uomo ha sempre preso parte a queste diverse evoluzioni. Nei tempi di cui abbiamo parlato, l’uomo fisico non c’era ancora. Ma il corpo eterico e il corpo astrale c’erano, potevano vivere a temperature ancora più elevate. Con il raffreddamento si formarono a poco a poco gli involucri e si articolarono intorno all’uomo.

Mentre nell’evoluzione terrestre si formava sempre qualcosa di nuovo nell’uomo, si formava corrispondentemente qualcosa di nuovo anche fuori, nella natura intorno a lui. Dapprima sorse la disposizione dell’occhio umano sul pianeta Sole. Il corpo eterico si formò per primo, e questo a sua volta ha formato l’occhio fisico umano. Come un pezzo di ghiaccio si forma congelandosi dall’acqua, così gli organi fisici sono formati dal più sottile corpo eterico. Dentro l’uomo si formarono gli organi fisici, fuori la Terra divenne solida. In ogni epoca la formazione di un organo nell’uomo procede parallela alla formazione di determinate configurazioni fuori, nella natura. Mentre nell’uomo veniva predisposto l’occhio, nel regno minerale si formava il crisolito. Perciò ci si può figurare che le stesse forze che fuori compongono la natura del crisolito formino nell’uomo l’occhio.

Nei particolari non possiamo accontentarci di modi di dire generici, come quello secondo cui l’uomo è il microcosmo e il mondo il macrocosmo; l’occultismo invece ha dimostrato la reale connessione fra l’uomo e il mondo. Quando nell’epoca atlantica si formò l’organo fisico per la combinazione intellettiva, fuori si solidificò il piombo; esso passò dallo stato liquido a quello solido. Sono le stesse forze che operano nella solidificazione del piombo e nell’organismo dell’intelletto. Si comprende l’uomo soltanto quando si possono conoscere le connessioni fra l’uomo e le forze della natura. All’interno del movimento socialista c’è un gruppo particolare che si distingue dalla socialdemocrazia generale per una grande moderazione. Sono i moderati, che hanno sempre tenuto in gran conto le combinazioni dell’intelletto. Questo gruppo particolare nel movimento socialista è formato dai tipografi. Ciò deriva dal fatto che i tipografi hanno a che fare con il piombo. L’associazione tariffaria fra operai e principali fu elaborato per la prima volta presso i tipografi. Il piombo produce questa disposizione d’animo quando viene assorbito in piccole quantità.

Si può citare dall’esperienza un altro esempio in cui si poteva osservare in modo simile l’azione della natura di un metallo su un uomo. Un uomo aveva notato con quanta facilità trovava analogie in ogni sorta di cose. Se ne poteva dedurre che avesse molto a che fare con il rame. Era proprio così! Era suonatore di corno in un’orchestra, aveva dunque a che fare con uno strumento che contiene molto rame.

Quando un giorno si studierà il rapporto del mondo esteriore morto con l’organismo umano, si troverà che fra l’uomo e l’ambiente esiste un rapporto nei modi più diversi, per esempio il rapporto dei sensi con le pietre preziose. Esistono determinati rapporti con le pietre preziose che sono fondati nell’evoluzione dei sensi. Un rapporto con l’occhio lo abbiamo già trovato nel crisolito. Così esiste un rapporto con l’organo dell’udito nell’onice. Esso sta in un singolare rapporto con le vibrazioni della vita dell’Io nell’uomo. Gli occultisti lo hanno sempre messo in relazione con essa. Esso rappresenta, per esempio, la vita che sorge dalla morte. Così nella «Fiaba» di Goethe il cane morto viene trasformato in un onice dalla lampada del vecchio. In questa intuizione di Goethe si trova il risultato di un sapere occulto. A ciò è connesso il rapporto dell’onice con l’organo dell’udito. Un rapporto occulto esiste inoltre fra l’organo del gusto e il topazio, fra il senso dell’olfatto e il diaspro, fra il senso della pelle come senso del calore dell’uomo e la corniola, fra la forza rappresentativa produttiva e il carbonchio. Quest’ultimo veniva usato come simbolo della forza rappresentativa produttiva, che nell’uomo è sorta nello stesso tempo in cui nella natura è sorto il carbonchio.

I simboli occulti sono attinti dal profondo della reale saggezza. Ovunque si penetri nel simbolismo occulto, vi si trova vera conoscenza. Chi conosce il significato di un minerale trova accesso alle parti superiori del piano del Devachan. Quando si vede una pietra preziosa e si sente fino in fondo ciò che la pietra preziosa ha da dirci, si trova l’accesso alle parti arupa del piano del Devachan. Così si allarga lo sguardo dell’allievo occulto, così gli si dischiudono sempre più mondi. Egli non deve accontentarsi dell’indicazione generica, ma deve trovare pezzo per pezzo l’accesso al tutto del mondo.

Anche nella letteratura tedesca si può vedere come un’intuizione istintiva nei confronti delle forze minerali si manifesti in quei poeti che erano minatori, per esempio in Novalis, che aveva studiato scienza mineraria. Körner ha scelto molte volte dei minatori come tipi dei propri personaggi occulti. Nel poeta Ernst Theodor Amadeus Hoffmann, questo spirito singolare che talvolta si è immerso artisticamente nei segreti della natura, soprattutto nel racconto «Le miniere di Falun», si sentirà risuonare molto di ciò che accenna ai rapporti occulti del regno delle rocce con l’uomo e che mostra anche come le potenze occulte intervengano in modo singolare nell’immaginazione artistica.

Il Mistero è il vero e proprio luogo di nascita dell’arte. I Misteri erano reali, vivi nello spazio astrale. Lì si aveva una sintesi di verità, bellezza e devozione. In alto grado questo era il caso nei Misteri egizi e in quelli dell’Asia, anche nei Misteri della Grecia, soprattutto negli eleusini. Lì i discepoli vedevano realmente come le potenze spirituali discendevano nelle diverse forme dell’esistenza. Allora non c’era altra scienza che quella che si contemplava in tal modo. Non c’era altra devozione che quella che saliva nell’anima quando si contemplava nei Misteri. E non c’era altra bellezza che quella che si scorgeva quando gli dèi discendevano.

Viviamo in un’epoca barbara, in un’epoca caotica, in un’epoca senza stile. Tutte le grandi epoche artistiche creavano a partire dalla più profonda vita spirituale. Chi osserva le immagini greche degli dèi vede con precisione tre tipi diversi: in primo luogo c’è il tipo di Zeus, al quale appartengono anche Pallade Atena e Apollo. In esso i Greci caratterizzavano la propria razza. Era una determinata conformazione dell’ovale degli occhi, del naso, della bocca. In secondo luogo si può osservare la cerchia che può essere designata con il tipo di Mercurio. Lì le orecchie sono disposte in modo del tutto diverso, il naso è del tutto diverso, i capelli sono lanosi e crespi. In terzo luogo c’è il tipo del satiro, nel quale troviamo una forma del tutto diversa degli angoli della bocca, un altro naso, altri occhi e così via. Questi tre tipi sono chiaramente plasmati nella scultura greca. Il tipo del satiro deve rappresentare una razza antichissima, il tipo di Mercurio la razza successiva e il tipo di Zeus la quinta razza.

In passato le concezioni spirituali del mondo hanno compenetrato e impregnato ogni cosa. Nel Medioevo c’era ancora un tempo in cui ciò si esprimeva anche nell’artigianato, in cui ogni serratura di porta era una specie di opera d’arte. Allora nella cultura esteriore ci veniva ancora incontro ciò che l’anima aveva creato. L’epoca moderna è in questo del tutto diversa. L’epoca nuova ha prodotto un solo stile, cioè il grande magazzino. Il grande magazzino sarà per il nostro tempo altrettanto caratteristico quanto gli edifici gotici, per esempio il duomo di Colonia, lo sono per il Medioevo del XIII e XIV secolo. La storia della civiltà del futuro dovrà fare i conti con il grande magazzino così come noi con gli edifici gotici del Medioevo. La vita nuova si esprime in queste forme. Con la diffusione degli insegnamenti della scienza dello spirito il mondo verrà di nuovo colmato di un contenuto spirituale. Quando poi in seguito la vita spirituale si esprimerà in forme esteriori, avremo uno stile che esprimerà questa vita spirituale. Ciò che vive nella scienza dello spirito deve in seguito imprimersi nelle forme esteriori. Così dobbiamo considerare la missione della scienza dello spirito come una missione di civiltà.

Berlino, 22 Ottobre 1906

mattina

Oggi, dal punto di vista della scienza dello spirito, si parlerà di qualcosa a cui si può attribuire un valore eminentemente grande, se lo si intende nel modo giusto. Verranno indicati alcuni punti di vista sul modo di nutrirsi e sul modo di guarire. Più ancora che in qualsiasi altra trattazione, dovete tuttavia tener presente che si tratta soltanto di cogliere singoli particolari del tutto aforistici da un campo infinitamente vasto, e che è molto difficile parlarne già oggi in un linguaggio comprensibile a tutti. Se ne può parlare quindi soltanto in modo approssimativo, perché in una cerchia così allargata non si ha a che fare unicamente con iniziati che sarebbero in grado di sentire realmente ogni parola secondo il suo valore di verità.

Nelle scuole occulte, i cui membri si trovano già a un gradino superiore, ci si può accordare su una forma espressiva del tutto determinata, cosicché una determinata parola esprima un corrispondente impulso di sentimento. Tutte le cose di questo genere, quali oggi si possono accennare, hanno spesso nella vita ordinaria un altro significato. Si cercherà tuttavia di parlare di tali questioni già oggi, poiché esse hanno al tempo stesso un valore pratico. Ne trarranno certo poco profitto coloro che non credono che gli effetti generati da cause nel mondo spirituale siano molto più forti degli effetti del mondo fisico esteriore. Che in ciò che deve essere designato come spirito, e che esercita un forte effetto nel mondo, siano contenute forze, come nell’elettricità, nel magnetismo e così via, più d’uno lo ammetterà in teoria. Ma questo acquista un significato reale soltanto quando ciascuno vi porta un sentimento e una comprensione più profondi. Di fronte all’odierna vita culturale la scienza dello spirito viene a trovarsi in situazioni di vario genere. Soprattutto essa viene fraintesa sia da coloro che vogliono continuare a vivere in modo conservatore sui vecchi binari, sia dai numerosi uomini che vogliono operare con riforme nei più diversi campi della vita. Tutti questi diversi gruppi di uomini si avvicinano alla scienza dello spirito e trovano in fondo ovvio che non siano loro ad andare alla scienza dello spirito, ma che sia la scienza dello spirito a venire da loro. Si può certo comprendere facilmente che, per esempio, un fautore radicale della protezione degli animali non metta le proprie forze e le proprie esperienze a disposizione del movimento della scienza dello spirito, ma si infuri se non tutti i teosofi entrano subito nel movimento per la protezione degli animali. Potete sperimentarlo in tutti i possibili campi specialistici. Ed è anche del tutto naturale. Ma poiché il movimento teosofico è qualcosa di universale, esso sta ai diversi movimenti particolari come il progetto di un architetto sta a ciò che i carpentieri, i muratori, gli artigiani e così via devono compiere nella casa. Questi ultimi sono singoli operai. Ma chi dirige l’intera costruzione deve esigere dagli operai che vengano da lui, per ricevere da lui le loro istruzioni specifiche. Perciò la scienza dello spirito non può nemmeno acconsentire quando altri movimenti, omeopati, antialcolisti e altri, esigono che la scienza dello spirito vada da loro; al contrario, tutti i campi specialistici devono inserirsi nel movimento della scienza dello spirito, che deve mirare a una riforma fondamentale in tutti i campi della vita, ma dall’interno.

In particolare viene fraintesa molto facilmente la posizione della teosofia nei confronti della scienza. Non soltanto gli uomini di scienza credono che la teosofia sia loro nemica e non voglia sapere nulla della scienza. Anche alcuni amici della teosofia sono di questo parere. Specialmente il medico di formazione scientifica, che opera secondo i requisiti ufficiali, giungerà facilmente al pregiudizio che la teosofia non lavori con metodi scientifici e perciò non vada di pari passo con la scienza. Eppure non è così.

Oggi sentite da molta gente parole d’ordine su parole d’ordine. Che vi siano specialisti è in un certo senso del tutto legittimo.

Non i rappresentanti dei campi specialistici, ma soprattutto i loro pedissequi ripetitori usano tali parole d’ordine. Una di queste parole d’ordine vorrei porla subito in apertura. Si sente spesso dire che il pubblico si lascia addirittura ipnotizzare quando si usa l’espressione «veleno». Sembra molto convincente quando si dice: Un veleno non deve entrare nel corpo! — Si parla allora volentieri di «medicina naturale». Che cosa si deve intendere in generale per natura? E che cosa per veleno? La natura comprende anche l’effetto che il veleno della belladonna esercita sull’organismo umano, poiché è un effetto puramente naturale. La natura include ovviamente tutti gli effetti che sottostanno a leggi naturali. E che cos’è un veleno? L’acqua è un forte veleno se l’uomo la ingurgita a secchiate, poiché allora agisce in modo altamente distruttivo. E l’arsenico è una cosa molto buona se lo impiegate in determinate combinazioni. Perciò è necessario uno studio realmente intimo dell’organismo umano e delle cose della natura esterna.

Già Paracelso ha indicato, con il suo linguaggio incisivo, come determinati processi del corpo umano siano connessi con processi della natura esterna, così il colera con l’arsenico. Perciò egli chiamava anche un malato di colera un Arsenicus, perché sapeva che nell’arsenico e nel colera sono attivi gli stessi fattori, e perché al tempo stesso riconosceva come le cose armonizzino fra loro. Qui abbiamo a che fare con un processo naturale che si deve prima penetrare con lo sguardo.

Un’altra cosa che si frappone come ostacolo quando si tratta di un’intesa con la scienza è il modo di pensare materialistico, che ha posto sotto una luce distorta tutte le questioni di cui qui si tratta. Ricordatevi di quanto è stato detto sugli effetti di determinati metalli sull’organismo umano. Ora qualcuno potrebbe sostenere che la scienza dello spirito è il più puro materialismo, quando dichiara che le forze nei minerali e nei metalli esercitano effetti materiali sull’organismo umano. Ma la scienza dello spirito sa al tempo stesso che il materiale sta in una determinata relazione con lo spirito. Chi sostiene realmente una concezione spirituale del mondo ha riconosciuto che in tali sostanze non si tratta appunto di mera materia, ma che in esse vivono spirito e anima, proprio come in un essere circondato da pelle. In questo senso il teosofo parla dello spirito che è incarnato nell’oro, nel quarzo, nell’arsenico o nel veleno della belladonna. Per l’occultista il mondo è pieno di entità spirituali. La spiritualità incarnata nel piombo ha quella relazione con l’organismo umano di cui avete sentito ieri. Per i teosofi non si tratta di andare in cerca di qualche strano essere spirituale che non abbia nulla a che fare con il nostro mondo, ma di quelli che sono contenuti in ogni pezzo di metallo, come in generale in tutto ciò che ci circonda. Così la concezione del mondo della scienza dello spirito spiritualizza la materia. Le analogie spirituali sono qualcosa che poggia su una reale ricerca spirituale.

Non si tratta qui di un’ostilità verso la scienza specialistica. Deve esservi specializzazione, e non si devono trascurare i fatti esteriori. Ma è impossibile ottenere, partendo da un sapere specialistico, un punto di vista complessivo sul mondo. Anche il medico, come personalità, deve sapere qualcosa dei mondi superiori. Egli organizzerà allora il proprio lavoro in modo del tutto diverso da chi non sa nulla delle grandi connessioni. Allora si valuteranno anche i sintomi in modo diverso. Una singola osservazione o un’esperienza la si considererà forse come qualcosa di del tutto insignificante, se questo risulta da una visione d’insieme del tutto. Come chiunque lavori alla cultura deve portare con sé determinati presupposti, così il futuro esigerà anche medici formati nella scienza dello spirito. Non si tratta soltanto della capacità empirica, ma ancora di qualcosa di completamente diverso. Come esempio si citi qui Hahnemann, il fondatore dell’omeopatia. Fra Paracelso e Hahnemann c’è una grande differenza. Il medico del XVI secolo era ancora chiaroveggente fino a un certo grado. Allora era ancora una qualità molto diffusa. Hahnemann non lo era più. Egli poteva saggiare l’effetto dei rimedi soltanto attraverso l’esperienza dei sensi.

Per la relazione qui intesa dell’uomo con gli esseri e gli oggetti della natura esiste un analogo, cioè il rapporto reciproco dei sessi, che è determinato prevalentemente dalla simpatia. È un’attrazione misteriosa che spinge i sessi l’uno verso l’altro, una forza che agisce all’interno del vivente. Non va inteso come qualcosa di mistico nel cattivo senso della parola il fatto che un uomo si senta attratto proprio da una donna. Chi si forma come osservatore occulto del mondo ha un rapporto simile con tutte le cose viventi intorno a sé, un rapporto che si può chiamare universale. Come esiste un rapporto specifico fra un uomo e una donna in particolare, così esiste un rapporto specifico fra un tale uomo e i fenomeni del suo ambiente. Chi ha sviluppato in sé queste forze consegue il sapere che gli fa conoscere quale rapporto una determinata cosa abbia con l’uomo. Ne risulta anche una conoscenza dell’effetto delle forze curative.

Paracelso non aveva bisogno di fare prima delle prove, così come non ha bisogno di provare il magnete che attira il ferro. Egli poteva dire che nella digitale purpurea risiede questa o quella forza curativa. Un tale sapere tornerà soltanto quando il medico riconoscerà che ciò che conta non è soltanto l’intelletto razionale, ma l’atteggiamento interiore di vita; quando saprà che egli stesso deve diventare un uomo del tutto diverso. Soltanto quando avrà trasformato temperamento, carattere, l’intera disposizione della propria anima, potrà sviluppare quella forza di visione e di conoscenza nei confronti delle forze del mondo che armonizzano l’uomo. Questo sarà possibile in un futuro niente affatto lontano. La concezione del mondo della scienza dello spirito deve indicare anzitutto determinati principi, e alcuni di essi dovranno seguire questa considerazione generale. Chi vuole, può trarne molto profitto.

Entrano qui in considerazione quattro momenti. Il primo è che esiste una determinata connessione fra ciò che si chiama digestione e ciò che si chiama attività del pensiero. In altre parole: ciò che la digestione è in un campo inferiore, lo è l’attività del pensiero in un campo superiore. Entrambe stanno, nell’organismo dell’uomo così come egli vive sul piano fisico, in un intimo contatto. Ora verrà indicato qualcosa di concreto su questo contatto. All’attività del pensiero appartiene il saper dedurre logicamente, il dedurre giustamente un concetto da un altro. Questo dedurre all’interno dell’attività del pensiero è qualcosa di del tutto determinato. Si possono fare determinati esercizi per portare questa attività del pensiero su un determinato binario. Ciò che voi producete animicamente in questa attività del pensiero, quando eseguite tali esercizi logici, lo produce nella digestione una determinata sostanza, e precisamente il caffè. Non è un’ipotesi fantastica, ma si può documentare questo fatto. Ciò che fate allo stomaco con il caffè, lo producete nel pensare quando fate esercizi pratici di logica. Quando bevete caffè, promuovete in un certo modo la coerenza logica nel pensare. E se si dice che il consumo del caffè significa un potenziamento di quell’attività che è necessaria per rafforzare il pensiero, ciò è certamente esatto. Ma il caffè promuove appunto il pensare coerente soltanto in modo non autonomo: agisce come per costrizione. Sentite in voi una certa mancanza di autonomia, qualcosa come un effetto dall’esterno. Se l’uomo vuole pensare coerentemente, restando però non autonomo, beva pure molto caffè. Ma se vuole compiere autonomamente l’attività del pensiero, allora deve liberarsi proprio dalle cose che agiscono sull’inferiore; deve sviluppare in sé le forze che provengono dall’anima. Allora farà anche l’esperienza che, dopo esercizi adeguati, anche lo stomaco torna in ordine o resta in ordine.

Un’altra cosa: all’attività ordinata del pensiero si contrappone quel pensare che non riesce a soffermarsi su un pensiero, il pensare inconsistente. Esso agisce in modo dispersivo ed è determinato da un modo di essere che non riesce a tenere insieme un pensiero con l’altro. Anche questo pensare ha il suo correlato nell’effetto di una determinata sostanza sulla digestione, e questa è contenuta nel tè. Il tè agisce di fatto nell’inferiore così come nel superiore agisce tutto ciò che provoca la volatilità dei pensieri. Da ciò potete dedurre che determinati effetti nocivi del tè possono in certe circostanze essere davvero devastanti. Ma non crediate che chi beve tè per tutta la vita debba alla fine essere interiormente del tutto lacerato. Se egli non viene influenzato negativamente dal tè in tale modo, questa è soltanto una prova che il suo organismo possiede sufficiente forza di resistenza.

Come la digestione corrisponde all’attività del pensiero, così l’attività del cuore e del sangue corrisponde alla vita della volontà e dei desideri; cosicché tutto ciò che viene esercitato come effetto sul sangue da determinate sostanze, da determinati tipi di alimenti, produce una corrispondenza nell’attività della volontà. Lo si può osservare in particolare se si guarda al processo inverso. Oggi sentite spesso dire che è un punto di vista superato da tempo che si possa guarire qualcuno attraverso pensieri; che, per esempio, una persona colpita da follia religiosa o anche da mania di persecuzione non possa essere guarita attraverso corrispondenti pensieri opposti. Ciò che lì si esprime esteriormente è infatti soltanto un sintomo, e se si potesse eliminare questo sintomo esteriore, la malattia si sposterebbe su un altro organo e riapparirebbe in nuova forma. Ciò che la medicina materialistica ha indagato, l’occultismo lo sa da tempo. E mai a un occultista verrebbe in mente di voler guarire una rappresentazione delirante con una rappresentazione contraria. Ma è un’altra cosa quando con i mezzi dell’occultismo si interviene molto più in profondità, cioè su ciò che sta alla base come causa vera e propria. Supponete che un uomo si sia ammalato nella sfera della volontà e dei desideri: ciò dipende da determinati disturbi di determinati organi. Qui non entra in considerazione soltanto il cuore, ma parecchio altro che vi è connesso. Allora il medico materialista dirà: Ciò che qui si manifesta non posso guarirlo inculcando al malato rappresentazioni giuste. Ma dovete tener presente una cosa: nell’organismo non si devono distinguere soltanto due cose, non soltanto la base materiale e ciò che attraverso di essa si esplica; esiste ancora un terzo elemento, che l’occultista conosce. Certo, dietro l’immediata attività animica sul piano fisico, cioè dietro ciò che si manifesta attraverso impulsi della volontà, c’è di fatto un’attività organica. Ma dietro questa attività organica esiste il terzo: l’organo è edificato dallo spirito, è sorto da qualcosa di spirituale. Ed è a questo spirituale, che sta dietro l’organo come suo generatore, che si deve guardare. Se per esempio volete inculcare una rappresentazione giusta a un malato di follia religiosa, con ciò non avete fatto nulla. Ma se agite su di lui in modo da colpire il generatore dell’attività dell’organo — e questo è il corpo eterico —, allora potete produrre qualcosa in lui, non attraverso rappresentazioni, ma facendo qualcosa che apparentemente non ha alcuna connessione con la vita delle rappresentazioni.

Per comprendere questo, partiamo dal concetto di una verità religiosa. Potete porvi di fronte alla rappresentazione della verità religiosa in modo da comprenderla. Allora per l’intelletto è fatto il necessario. Ma per quante rappresentazioni possiate comprendere, esse sono assolutamente inefficaci per la vostra vita organica — la vita per il corpo eterico come per il corpo fisico. Perciò è inefficace anche voler inculcare a un malato rappresentazioni giuste attraverso la persuasione, poiché ciò non ha alcuna influenza sulla sua attività volitiva. Pensate però questa verità come efficace non soltanto per l’intelletto, e dite all’uomo: Non devi soltanto comprendere questo una volta, ma devi lasciar agire su di te queste rappresentazioni ogni giorno di nuovo; ciò deve ripetersi ritmicamente giorno per giorno, deve essere accompagnato da sentimenti e immagini del tutto determinati. Farlo una volta non ha alcuna conseguenza. Se però avviene regolarmente per un periodo piuttosto lungo, allora agisce fin dentro la costituzione organica. È ciò che si chiama concentrazione e meditazione. Dunque, con una sola ora non si agisce sull’uomo. Se però gli date delle indicazioni ed egli le esegue ogni giorno per molte settimane, allora agite già un poco sull’uomo, poiché voi raggiungete ciò che sta dietro l’organo come suo costruttore. L’occultismo non si trova su un terreno diverso da quello del metodo di guarigione scientifico, ma sa molto di più.

Oggi, certo, non si possono ancora annunciare pubblicamente queste rappresentazioni.

Nella misura più ampia l’attività respiratoria è connessa con la vita del sentimento e dei sensi. A partire da questa origine potete di nuovo ottenere chiarimenti su molte cose, se vi rendete conto di tutto ciò che è connesso con l’attività respiratoria e di come attraverso di essa possa essere influenzata la vita del sentimento e dei sensi. L’attività respiratoria presuppone che al sangue venga apportato ossigeno a sufficienza e che attraverso ciò le sostanze organiche vengano conservate. Un uomo che prova gioia per le cose spirituali, che possiede un contenuto spirituale che gli procura uno stato d’animo lieto e che agisce costantemente su di lui, un tale uomo influisce sui propri organi in modo risanatore a partire dallo spirito.

Se ora torniamo ancora una volta alla digestione e all’attività del pensare, troveremo che proprio in questo campo c’è molto da fare. Si dovrebbe aver chiaro che l’umanità deve passare sempre più a un modo di nutrirsi cosciente. Chi oggi raccoglie conoscenze in questo campo commette però spesso ancora un determinato errore. Esso consiste in questo: l’uomo vuole imparare troppo da ciò che chiama «natura»; vuole seguire del tutto e soltanto la natura. Paracelso dice invece: Non si deve essere servi della natura. Il medico deve, sì, passare attraverso l’esame della natura, ma deve essere un artista, deve proseguire la natura. — E Paracelso non vede i rimedi reali in ciò che si prende immediatamente dalla natura, ma in prodotti nuovi che vengono creati a partire dallo spirito della natura. Così Paracelso attende un’epoca della medicina che impieghi tali prodotti nuovi come rimedi propriamente efficaci. Si tratta unicamente ed esclusivamente di una prosecuzione della natura in questo campo.

Quando oggigiorno la gente vuole motivare perché un’alimentazione mista debba essere quella giusta per l’uomo, è solita argomentare così: erbivori sarebbero i ruminanti, i quali avrebbero uno stomaco particolarmente predisposto e organi digestivi corrispondenti; carnivori sarebbero i predatori, i cui organi digestivi e la cui dentatura sarebbero orientati al consumo della carne. I denti e gli organi digestivi dell’uomo sarebbero ora una via di mezzo fra quelli dei ruminanti e quelli dei predatori. Perciò la natura stessa indicherebbe all’uomo un’alimentazione mista. — Ma tutto nel mondo è appunto in flusso, in divenire e in crescita. Non si tratta di come l’uomo appare oggi, ma di come egli può diventare diverso. Se l’uomo passerà all’alimentazione vegetale, regrediranno gli organi che corrispondono di più all’alimentazione carnea, e verranno formati gli organi necessari per l’alimentazione vegetale. Si deve prendere in considerazione come fu un tempo e come potrà diventare in futuro. Perciò non si dà all’uomo l’alimentazione giusta se la si commisura al suo stato presente, ma soltanto quando si tiene d’occhio il suo divenire interiore. Attraverso statistiche e fatti esteriori cogliete soltanto lo stato esteriore, ma non cogliete la direzione nella quale l’uomo deve muoversi. Si deve anche considerare il mondo un po’ in grande.

Considerate una volta il carattere nazionale del contadino russo, quale è oggi, e quello dell’inglese. Il contadino russo accentuerà l’Io il meno possibile. Nell’inglese avviene il contrario. Ciò trova un’espressione puramente esteriore già nella scrittura: l’inglese scrive l’Io con la maiuscola. Se si indaga ulteriormente su questo stato di cose, si trova che in Inghilterra si consuma cinque volte più zucchero che in Russia. Qui si mostra dunque di nuovo la corrispondenza reciproca fra attività digestiva e attività del pensare. Il processo che viene prodotto nella digestione attraverso l’apporto di una maggiore quantità di zucchero ha il suo correlato, nella parte superiore dell’uomo, in una maggiore autonomia della funzione del pensare.

Potrete ora immaginare che in questi rapporti si possa eventualmente anche intervenire in modo correttivo. Un uomo può regolare la propria alimentazione in modo da aver bisogno soltanto di poco tempo per digerire, mentre un altro vi impiega forse molto tempo. Ciò ci fa di nuovo guardare profondamente nell’organismo umano. Se infatti un uomo mangia riso e ha presto finito la propria digestione, allora restano determinate forze che sono poi a sua disposizione per la sua attività del pensare. Un altro uomo, che per esempio mangia anatra selvatica e ha bisogno di un tempo corrispondentemente più lungo per la digestione, può essere del tutto intelligente; ma quando produce pensieri, in realtà è il suo ventre a pensare. L’uno può essere un pensatore debole, ma pensare in modo autonomo; l’altro un pensatore forte, ma pensare in modo non autonomo. Anche da ciò potete trarre un insegnamento.

Per toccare ancora qualcos’altro: la massima cura immaginabile deve essere rivolta a far sì che al corpo non vengano apportate né troppe né troppo poche sostanze proteiche. Qui si deve assolutamente trovare la giusta misura. Infatti all’interno della digestione le sostanze proteiche corrispondono a ciò che avviene nell’attività del pensare nella produzione di rappresentazioni. La stessa attività che produce la fecondità del pensare viene suscitata nell’organismo inferiore attraverso le sostanze proteiche. Se queste non vengono apportate all’uomo in quantità equilibrata, producono un eccesso di quelle forze che nell’attività corporea inferiore corrispondono a ciò che nella superiore forma la rappresentazione. Ora però l’uomo deve diventare sempre più padrone delle proprie rappresentazioni. Perciò l’apporto di sostanze proteiche deve restare entro determinati limiti, altrimenti egli viene sopraffatto da un’attività rappresentativa dalla quale dovrebbe appunto diventare libero. Questo aveva in mente Pitagora quando dava ai suoi discepoli l’insegnamento: Astenetevi dalle fave!

Certo, viene poi gente che dice: Guardate il mangiatore di riso! È un pensatore debole. — Sì, allora un tale uomo, col suo riso, non è ancora sviluppato; ma non si tratta di conoscere soltanto le regole e di credere che ciascuno debba soltanto metterle in pratica. Se l’inferiore non si accorda con il superiore, anche con ciò si potranno provocare danni. Prendete un uomo che da poco si è volto al vegetarianesimo. In questo nuovo vegetariano l’attività nell’inferiore si svolge allora in un modo del tutto determinato. Determinate forze si trasformano da materiali in spirituali. Se però non vengono utilizzate, agiscono in modo dannoso e possono perfino compromettere l’attività del cervello. Chi non ha altre occupazioni che quelle, per esempio, di un banchiere o di un comune erudito da tavolino può danneggiarsi molto, se non accoglie rappresentazioni spirituali grazie a quelle forze che il suo modo di vivere vegetariano gli fa risparmiare. Così il vegetariano deve al tempo stesso passare anche a una vita spirituale, altrimenti farebbe meglio a restare un mangiatore di carne: la sua memoria potrebbe subire disturbi, determinate parti del cervello potrebbero essere danneggiate e così via. Non basta nutrirsi di frutti perché a uno si dischiudano i campi più alti della vita spirituale.

Un’altra corrispondenza nell’organismo è la seguente. Alla capacità di riproduzione corrisponde nell’organismo superiore il cosiddetto elemento visionario, quindi in un certo modo anche l’attività animica immaginativa. Perciò alcuni ordini richiedevano una determinata ascesi, ma in ciò sta al tempo stesso una fonte di pericoli immensi. Questi possono essere scongiurati soltanto attraverso una vita interiore pura, attraverso una salda fiducia nella propria individualità e attraverso la facoltà di restare sempre padroni di sé in tutte le situazioni della vita. Se non ci si abbandona ad alcuna passione e ad alcun influsso esteriore, si sta sicuri in questo campo e si potranno respingere gli influssi dannosi.

Nella magia bianca entra in questione una vita non soltanto pura, ma anche forte e sicura, un saldo dominio della vita interiore, la capacità di mantenere la compostezza in tutte le situazioni. Se da un lato possedete realmente tanto dominio di voi stessi che nulla possa sconcertarvi, se state interiormente su un fondamento sicuro, allora potrete anche superare più facilmente le cadute.

Una nuova era può cominciare quando ci si deciderà a prendere in tutte queste cose la saggezza teosofica come norma. In futuro si dovrà per esempio studiare come si possano trasformare secondo un piano determinate forze che l’organismo rilascia in forze tali da poter essere utilizzate per la conoscenza spirituale. In laboratorio verrà prodotta un giorno una sostanza di valore superiore al latte. Oggi sarebbe già del tutto possibile fondare un laboratorio alimentare e acquistare attraverso di esso anche influenza sull’alimentazione dei popoli. Ma verrà il tempo in cui i discepoli della scienza dello spirito lavoreranno chimicamente in accordo con la natura che diviene, non con la natura divenuta. Goethe dice in questo senso:

«Ora nel suo divenire contemplala: come pian piano la pianta,⏎Guidata di grado in grado, si forma in fiori e frutto.»

Accogliete questi pochi punti di vista, tratti da un vasto campo, e considerateli come qualcosa che si deve sviluppare ulteriormente. Allora vedrete come potrete trarre da queste cose nutrimento spirituale e quale significato pratico esse possano acquistare per voi.

Berlino, 22 Ottobre 1906

sera

Si comprendono meglio le vie del karma se si considerano le vicende dell’anima umana fra la morte e una nuova nascita. Oggi dunque ci occuperemo di alcuni scorci del cammino che l’anima deve percorrere fra la morte e una nuova nascita. Si dispiegherà un quadro delle vicende dell’anima dopo la morte. E poiché soltanto a poco a poco ci si immedesima e ci si abitua con i propri pensieri a questi campi, non può che essere utile lasciar passare spesso attraverso l’anima pensieri del genere.

Se vogliamo considerare le vicende dell’anima dopo la morte, dobbiamo anzitutto renderci conto che allora subentra un rapporto del tutto nuovo fra l’uomo interiore e i mondi circostanti. È sempre bene tracciare un parallelo fra la morte e il sonno. L’uomo, così come ci sta davanti, è composto di diversi elementi. Anzitutto abbiamo davanti a noi il corpo fisico. A suo fondamento, come una sorta di immagine originaria, sta il corpo eterico. Per un determinato aspetto questo corpo eterico è il creatore del corpo fisico. È relativamente legittimo dire che il corpo eterico somiglia al corpo fisico. Soprattutto nella parte della testa, la parte superiore, il corpo eterico è una specie di immagine doppia del corpo fisico. Il corpo eterico è il portatore del temperamento, ma anche il portatore delle rappresentazioni che si fissano nell’anima. Quando una rappresentazione diventa possesso durevole dell’uomo, così da essere sempre disponibile, allora si è impressa nel corpo eterico. Il corpo eterico è il portatore della memoria, e la parte più densa del corpo eterico è il portatore della coscienza morale. Il terzo arto costitutivo dell’uomo è il corpo astrale, portatore delle brame e delle passioni, dei desideri che sorgono nell’uomo dai suoi bisogni. Fra il corpo eterico e il corpo astrale non esiste un confine netto. Il quarto elemento dell’entità umana è l’Io. In esso si trova la disposizione per l’uomo immortale, l’Uomo-Spirito o Atma, lo Spirito vitale o Buddhi e il Sé spirituale o Manas.

Quando l’uomo giace addormentato nel letto, il corpo eterico e il corpo fisico restano uniti fra loro. Il corpo astrale invece è sollevato fuori. Di notte i dolori e le gioie, e anche tutte le altre sensazioni, si spengono, perché il corpo astrale è separato dal corpo fisico e perciò non può esservene alcuna percezione. Diversamente stanno le cose quando l’uomo varca la porta della morte. Abbiamo allora a che fare con il corpo fisico appena abbandonato dal corpo eterico. Mentre nel sonno il corpo eterico non abbandona il corpo fisico, nella morte lo abbandona.

Dopo la morte il corpo fisico si dissolve attraverso la decomposizione o la cremazione, e le sue parti vengono restituite al mondo fisico. Poi il corpo astrale e il corpo eterico restano ancora uniti fra loro per qualche tempo. È un momento importante della vita dopo la morte: nell’istante in cui il corpo eterico si stacca dal corpo fisico, ma è ancora unito al corpo astrale, l’intera vita si presenta all’anima dell’uomo come un quadro mnemonico. Ciò accade perché il corpo eterico è appunto il portatore della memoria. Finché il corpo eterico rimane unito al corpo fisico, la memoria è legata alle forze del corpo fisico. Quando poi, dopo la morte, il corpo eterico è sollevato fuori dal corpo fisico, tutto questo emerge nell’anima simultaneamente, come un quadro mnemonico.

Per la coscienza ordinaria è dapprima difficile rappresentarsi come un periodo di tempo così lungo possa essere abbracciato con lo sguardo dall’anima in un unico istante. Ma è essenziale anche un altro fattore. Nel mondo fisico ogni esperienza è legata per l’uomo a dolori e gioie, a piacere e dispiacere. E quando nella comune vita fisica l’uomo ricorda ciò che ha vissuto, nel ricordo riaffiorano il piacere e il dispiacere. Dopo la morte, invece, il dolore e la sofferenza sono spenti. Sono immagini oggettive che non ci fanno male, immagini che non suscitano in noi sensazioni personali. Un quadro mnemonico del genere può presentarsi in via eccezionale anche in altri momenti della vita, per esempio in persone che stanno per annegare o che si trovano comunque in pericolo di vita. Per cose del genere conviene addurre testimoni che non vogliono saperne affatto di una vera e propria ricerca spirituale, per esempio la testimonianza dell’antropologo criminale viennese Benedikt. Egli racconta nelle proprie memorie che una volta, durante un’escursione in montagna, si trovò vicino alla morte e che in quell’istante tutta la sua vita gli passò attraverso l’anima. Questo fenomeno deriva dal fatto che al corpo eterico accade qualcosa di determinato quando l’uomo subisce un violento shock vitale.

Conosciamo la sensazione della mano addormentata. Essa dipende dal fatto che il corpo eterico si è allentato. Il chiaroveggente può allora vedere come le dita addormentate pendano dalla mano, flosce come un guanto. Qualcosa di simile avviene anche quando si ipnotizza una persona. Il chiaroveggente vede allora la testa eterica pendere a destra e a sinistra fuori dalla testa fisica. Quando l’uomo subisce uno shock vitale così violento come nell’annegamento, l’intero suo corpo eterico viene sollevato fuori dal corpo fisico. È questo che fa sì che compaia un simile quadro mnemonico.

Quando l’anima, dopo la morte, è vissuta per qualche tempo in questa immagine mnemonica, segue una seconda morte. Il corpo astrale con l’Io si stacca dal corpo eterico. Il corpo eterico, così come il corpo fisico passa negli elementi del mondo fisico, passa nell’etere cosmico, ossia nel mondo della vita cosmica universale. Quando il corpo eterico si solleva fuori, conserva ancora per qualche tempo la forma del corpo fisico. Si può vedere il corpo eterico come una specie di fantasma che si trattiene nei pressi della tomba o in qualche altro luogo in cui la persona in questione è stata. Esso tende a rimanere nelle vicinanze del corpo fisico.

Dobbiamo ora seguire la sorte del corpo astrale con l’autocoscienza dell’uomo. Un determinato tipo di coscienza compare poco dopo che il corpo eterico si è separato dal corpo astrale. Questa coscienza è molto più intensa di un vivace sognare. Essa sperimenta la realtà del mondo astrale. Questo stato si chiama Kamaloka, che letteralmente significa: luogo delle brame. Non si intende però un luogo che stia al di là del mondo fisico. Il mondo astrale è all’interno del nostro mondo fisico. I mondi si distinguono soltanto per il fatto che un mondo è conoscibile attraverso un genere diverso di organi rispetto a un altro. Nel mondo astrale vive ora l’uomo, circondato dal suo corpo astrale. È una vita peculiare quella che egli ora attraversa. Ci chiariremo meglio le cose se consideriamo come l’uomo fino a quel momento ha vissuto. Supponiamo che un uomo medio dei nostri giorni abbia un cibo preferito, che provi piacere per questo cibo. Questo piacere per il cibo non si trova nel corpo fisico. Il corpo fisico si limita ad assumere il cibo; questi sono processi fisici. Questi processi fisici possono realizzarsi come processo chimico. Ma questo non è il godimento del cibo. Il godimento lo contiene l’anima del buongustaio. Così avviene per tutte le gioie e i dolori che l’anima sperimenta. Affinché l’uomo possa avere il godimento di un cibo, ha naturalmente bisogno dello strumento fisico per assumere quel cibo. Quando l’anima si ricrea con bei colori o con altre cose, è necessario che un occhio fisico sia presente, perché la gioia per il colore possa penetrare nell’anima. Ciò che nell’anima chiede di essere soddisfatto attraverso i sensi è Kama. Nel Kamaloka l’anima ancora desidera ardentemente il godimento, ma le mancano dopo la morte gli organi per soddisfare le brame. Allora penetra nell’anima una sensazione particolare. La si può paragonare a ciò che accade nell’anima quando si attraversa un deserto in cui non vi è alcuna fonte d’acqua, mentre si ha una sete ardente. Lo stato dopo la morte è dunque condizionato dal fatto che mancano gli organi per soddisfare le brame. Allora l’uomo sperimenta una sete ardente, e ciò dura finché non sia scomparsa ogni brama. Quanto più egli si è liberato in questa vita dal voler essere soddisfatto attraverso i sensi, quanto più si è appropriato il bello, il buono del mondo, il puro, le idee libere dal corpo, tanto più rapidamente passa il tempo nel Kamaloka. Se si è veramente immedesimato nel mondo spirituale, se ha saturato la sua anima di rappresentazioni e pensieri che stanno dietro il mondo sensibile, allora il suo tempo nel Kamaloka è breve.

Sul piano astrale tutto procede all’indietro, e le cose si presentano invertite, quindi come immagini specchiate; per esempio, il numero 641 deve essere letto come 146. Una passione che si genera si avvicina all’uomo sotto forma di un’immagine, come una bestia selvaggia. Ma tale immagine in verità proviene dall’uomo stesso.

Così l’uomo rivive la vita fisica che sta dietro di lui ancora una volta, all’indietro. Le cose che sono accadute prima della morte egli le rivive all’indietro. Questo rivivere all’indietro lo riporta fino all’infanzia. Così finalmente si libera da tutto ciò che l’ha legato all’esistenza fisica. La parola si compie: «Se non diventerete come i bambini, non potrete entrare nel regno dei cieli.» È giunto al punto in cui era prima di incarnarsi. Diventa di nuovo come era quando era bambino. Con questo è maturo per tornare nel Devachan.

Dobbiamo appropriarci di due concetti. Dobbiamo considerare una sensazione che si manifesta nel momento della morte con forte intensità. Contemporaneamente all’immagine del ricordo, l’uomo percepisce che diventa sempre più grande. Le immagini che lo circondano, che sono le immagini della vita passata, si ingrandiscono anch’esse. Mentre l’uomo si trova ancora nel corpo eterico, cresce per così dire dentro il suo ambiente. Se l’uomo che si trova nel corpo eterico ha vissuto un evento che si è verificato a cinquanta miglia di distanza, allora è come se si estendesse fino al luogo dell’evento. Se una volta era in America, sente di crescere fino all’America. Nel corpo eterico l’uomo percepisce il continuo farsi più grande. Nel corpo astrale invece percepisce di essere frammentato in varie parti singole. Non percepisce affatto il corpo astrale come un’unità spaziale. Ci sono per esempio le vespe delle galle, le cui parti anteriore e posteriore del corpo sono collegate solo da un sottilissimo peduncolo. Questo è un esempio di come anche nel mondo fisico due parti appartenenti l’una all’altra siano tenute insieme solo da un collegamento di estensione molto piccola.

Nel mondo astrale può accadere che non vi sia nemmeno alcun collegamento fra due parti e tuttavia una parte appartenga all’altra e questo legame sia completamente percepito. Nel corpo astrale l’uomo può trovarsi contemporaneamente in luoghi diversissimi. Quando un uomo che attraversa il Kamaloka nel corso della sua vita terrena ha inflitto a un altro dolore fisico o animico e nel rivivere all’indietro giunge a quel momento, allora si sente dentro quell’altro e sperimenta il dolore di quell’altro nel suo stesso corpo astrale. Tutte le esperienze e le azioni della vita terrena precedente vengono trovate una seconda volta in questo specchio senziente. Questo è anche parte della vita nel Kamaloka.

Ricapitoliamo ancora una volta ciò che è stato detto sulle esperienze dopo la morte. La prima è che tutto ciò che è stato sperimentato nell’esistenza terrena passa dinanzi senza che l’uomo provi piacere e dolore. Come secondo, l’uomo in un corso di vita retrogrado sperimenta i dolori che egli stesso ha causato. Due cose restano all’uomo. La sostanza del corpo eterico l’abbandona, ma le forze del corpo eterico rimangono; per così dire come residuo rimane l’estratto di tutte le esperienze. Questo estratto si satura con ciò che egli ha compiuto in azioni. Le esperienze dal Kamaloka le porta con sé e le porta su nel Devachan. La materia di cui l’uomo deve liberarsi prima di entrare nella vita superiore si scioglie ora. Il piano astrale tutt’intorno è per così dire saturo di cadaveri astrali. Questo è ciò che l’uomo non può portare con sé nel Devachan. Il cadavere astrale si dissolve nel mondo astrale.

Se si vuole comprendere ciò che l’uomo fa nel Devachan, allora si deve innanzi tutto tenere presente come la vita qui sulla terra si svolge. Il modo in cui le esperienze qui sulla terra vengono elaborate è tale che solo la minima parte di queste esperienze viene estratta; da ogni evento si potrebbe estrarre molto di più. Questo diventa chiarissimo quando consideriamo la cosa al contrario. Si pensi per esempio a come si è imparato a scrivere. Ciò era associato a molteplici esperienze diverse. Queste esperienze si concentrano tutte in una sola, nella capacità di scrivere. Ciò che all’inizio si è svolto esteriormente nel mondo si trasforma in una capacità. In tutte le esperienze è racchiusa tale possibilità, tale occasione: possono in seguito trasformarsi in capacità. Dopo la morte avviene tale trasformazione. Quando l’uomo nasce di nuovo, allora molto appare come capacità, come disposizione. Ritorna con disposizioni sempre più ricche. Questa è nel Devachan la sensazione fondamentale: che tutte le esperienze si trasformano in capacità. Ciò dà il sentimento della beatitudine. Un flusso di beatitudine pervade allora l’uomo. Si può paragonare questa sensazione con quella che pervade animicamente una gallina quando cova un uovo. Ogni produzione un essere la percepisce come beatitudine. Quanto più elevata è la produzione, tanto più elevata è la beatitudine che si prova. Questo sentimento nel Devachan non è un’illusione. Le relazioni che si sono tessute in questo mondo, nel Devachan sono molto più intense che qui. Le barriere dello spazio e del tempo cadono. In questo mondo si può veramente fondersi con l’altro uomo. Il rapporto della madre con il bambino si sviluppa dal sentimento animale al rapporto morale. Tutto ciò che è animale cade durante il tempo nel Kamaloka come scaglie, e tutto lo spirituale permea i due esseri nel Devachan. Tutte le relazioni tessute qui sono trasformate nel Devachan in maggiore intensità. Quando l’uomo nel Devachan ha sviluppato tutto ciò che è necessario, allora è maturo per una nuova nascita.

Nel mondo astrale esistono le più varie formazioni. Si imparano a conoscere i più svariati abitanti del piano astrale. Così ci sono formazioni che attraversano lo spazio astrale con velocità enorme; come forme di campane solcano il mondo astrale. Sono gli uomini che ritornano verso la nascita. Quando l’uomo nel Devachan ha trasformato tutte le esperienze in capacità, scende di nuovo nel mondo astrale. Come il magnete attira i frammenti di ferro, così l’uomo, durante il ritorno nello spazio astrale, si aggrega il corpo eterico per la sua nuova vita terrena. Ciò avviene con l’aiuto di altri esseri spirituali. Allora l’uomo viene contemporaneamente condotto verso la coppia di genitori che è approssimativamente adatta alla sua nuova incarnazione. Solo il corpo migliore possibile può essergli aggiunto. Ora l’incorporazione nel corpo fisico non avviene soltanto secondo questo unico punto di vista, ma vengono determinati anche il luogo e l’ambiente da cui l’uomo si sviluppa. Tutto ciò è determinato dalle azioni che gli uomini hanno compiuto nella vita precedente. Ciò che si aggiunge come sostanza astrale, sono le capacità che ha acquisito. Le rappresentazioni che sono divenute parte stabile della sua anima si manifestano nella configurazione del corpo eterico. Il corpo eterico condiziona a sua volta la natura del corpo fisico. Come avviene ora che l’uomo si trovi esattamente nella situazione in cui viene condotto nella sua nuova incarnazione? Dobbiamo allora ancora parlare di effetti misteriosi che si svolgono intorno all’uomo. Quando l’uomo nutre un pensiero, un desiderio, una sensazione, allora questi sono innanzi tutto esperienze nel corpo astrale. Le sue sensazioni, i suoi pensieri, che si esprimono nell’aura, rappresentano contemporaneamente forme sul piano astrale. Ciò che l’uomo nella vita fisica vive nell’anima, ha una forma corrispondente nello spazio astrale. Le esperienze fisiche non esistono solo sul piano fisico, ma continuano sul piano astrale. Tutto ciò che l’uomo vive nella sua anima più profonda ha un’immagine speculare sul piano astrale. Ma ciò che è proprietà del corpo eterico continua sul piano devachanico. Come ogni pensiero produce una forma sul piano astrale, così ogni proprietà del corpo eterico evoca la sua immagine sul piano devachanico. Anche le azioni hanno nei mondi superiori la loro immagine, precisamente sul piano buddhico. I pensieri hanno dunque un’immagine sul piano astrale, le abitudini sul piano devachanico, le azioni sul piano buddhico.

Pensieri Piano astrale

Inclinazioni Piano devachanico

Azioni Piano buddhico

L’uomo continuamente popola il piano astrale con forme di pensiero, il piano devachanico con forme delle sue inclinazioni, il piano buddhico con impronte delle sue azioni. Tutto ciò ci circonda continuamente nei piani superiori. Questo è un aspetto. Ora c’è ancora un altro aspetto. Si pensi di aver fatto qualcosa a qualcuno, un’azione che l’ha danneggiato. Durante il tempo nel Kamaloka lo si sperimenta su sé stessi. Ciò che allora si porta con sé come il dolore che si è provato nell’altro diventa una forza che è iscritta sul piano buddhico. Lo sviluppo di questa forza è preparato dal fatto che è iscritta sul piano buddhico. L’uomo è condotto a tutto ciò che è iscritto sul piano buddhico. Attraverso le esperienze che gli sono toccate nel Kamaloka, si unisce di nuovo alle conseguenze delle sue azioni sul piano buddhico. Poiché l’uomo ora non può ancora vivere sul piano buddhico, non può farlo da solo. Ha bisogno di guide. Queste sono i Lipika, gli dèi del destino. Essi conducono l’uomo nel suo destino, perché egli stesso non è ancora in grado di afferrarlo.

Berlino, 17 Dicembre 1906

La festa natalizia, che ci apprestiamo a celebrare, acquista attraverso la concezione del mondo della scienza dello spirito nuovamente un significato profondo e una nuova vita spirituale. Nel senso spirituale la festa natalizia è una festa solare, e come festa solare vogliamo conoscerla oggi. All’inizio vogliamo ascoltare l’apostrofe più bella al sole, quella che Goethe pone sulla bocca del suo Faust:

I polsi della vita battono freschi e vivi,

A salutare mite l’eterea aurora;

Tu, terra, anche questa notte fosti costante

E respiri di nuovo ristorata ai miei piedi,

Già cominci a circondarmi di gioia,

Tu desti e muovi un vigoroso proposito:

Tendere sempre all’esistenza più alta. -

Nel chiarore dell’alba giace già dischiuso il mondo,

Il bosco risuona di vita dalle mille voci;

Giù per la valle, su per la valle si spande una striscia di nebbia,

Ma la chiarità del cielo scende nelle profondità,

E rami e fronde, freschi e ristorati, germogliano

Dall’abisso odoroso dove dormivano sprofondati;

Anche colore su colore si stacca nitido dal fondo,

Dove fiore e foglia stillano perle tremule,

Un paradiso diventa intorno a me il cerchio.

Lo sguardo in alto! — I giganti delle vette dei monti

Annunciano già l’ora più solenne;

A loro è dato godere presto della luce eterna,

Che più tardi si volge giù verso di noi.

Ora ai prati verdi e digradanti dell’alpe

Vengono donati nuovo splendore e nitidezza,

E gradino dopo gradino è riuscita a scendere; -

Appare ella! — e, purtroppo già abbagliato,

Mi volgo, da dolore oculare trapassato.

Così è dunque, quando speranza che desira

Al sommo desiderio fiducioso s’è spinto lottando,

Porte di compimento appaion dischiuse;

Ma ora da quei fondi eterni prorompe

Un eccesso di fiamme, restiamo sgomenti:

La fiaccola della vita volevamo accendere,

Un mare di fuoco ci stringe, che fuoco!

È amore? È odio? che ardente ci investe,

Con dolore e gioia alternandosi immani,

Sì che di nuovo guardiamo alla terra,

Per celarci nel più giovanile velo.

Resti dunque il sole alle mie spalle!

La cascata che scroscia attraverso la rupe

La guardo con crescente incanto.

Di salto in salto ora si rovescia in mille,

Poi in mille e mille correnti riversandosi,

Alta nell’aria, schiuma su schiuma sibilando.

Ma quanto splendida, sgorgando da questa tempesta,

S’inarca la mutevole durata dell’arco variopinto,

Ora nitida nel disegno, ora dissolta nell’aria,

Spandendo intorno freschi spruzzi odorosi!

Esso rispecchia l’umano tendere.

Medita su di esso, e comprenderai più esattamente:

Nel riflesso colorato abbiamo la vita.

Queste parole possenti Goethe pone sulla bocca di colui che rappresenta l’umanità di fronte al sole che splende all’alba. — Ma non si tratta di questo sole che ogni mattina si risveglia nuovo quando si parla della festa di cui oggi dovremo parlare. Vogliamo che l’essenza del sole agisca su di noi in un senso molto più profondo. E ciò che questo sole dovrà essere, dovrà costituire il motivo conduttore della nostra considerazione odierna.

Ascolteremo ora quelle parole che rispecchiano il significato più profondo del mistero natalizio. Queste parole suonavano dinanzi ai discepoli dei Misteri di tutti i tempi, che ascoltavano pieni di devozione, prima che potessero entrare nei Misteri stessi:

Contempla il sole

All’ora di mezzanotte.

Con pietre costruisci

Nel fondamento senza vita.

Così trova nel declino

E nella notte della morte

Il nuovo inizio della creazione,

La giovane potenza del mattino.

Lascia che le altezze rivelino

La parola eterna degli dèi,

Le profondità custodiscano

Il tesoro pieno di pace.

Vivendo nell’oscurità

Crea un sole.

Tessendo nella materia

Conosci il diletto dello spirito.

Molti che oggi conoscono solo l’albero di Natale con le sue luci, molti credono oggi che l’albero di Natale sia un’istituzione tramandata dall’antichità. Ma non è così. L’albero di Natale è piuttosto una delle più recenti istituzioni europee. Anche l’albero di Natale più antico ha appena più di cento anni. Ma per quanto giovane è l’albero, altrettanto antica è la celebrazione natalizia.

La festa natalizia è una festa che nei più antichi Misteri di tutte le religioni era conosciuta dappertutto, che era sempre celebrata. Non è una semplice festa solare esterna, ma è una festa che conduce l’umanità a una visione oppure almeno a un presentimento delle fonti dell’essere. È una festa che era celebrata annualmente quando il sole mandava alla terra la sua minore forza, spandeva il minore calore, dai più alti iniziati nei Misteri. Ma era celebrata anche da coloro che non potevano ancora partecipare all’intera festa, che potevano solo sperimentare l’espressione esteriore e figurata dei Misteri supremi. E questi segreti dei Misteri si sono conservati attraverso tutti i tempi e hanno preso forma presso tutti i popoli secondo le diverse confessioni religiose. La festa natalizia si chiama la festa della notte sacra, quella notte sacra che era celebrata nei grandi Misteri. Questi erano quegli eventi dove l’iniziatore in personalità sufficientemente preparate faceva risorgere interiormente l’uomo superiore; oppure, se vogliamo usare una parola odierna: in cui il Cristo vivente nasceva interiormente.

Solo coloro che non sanno che accanto alle forze chimiche e fisiche operano anche forze spirituali, e che, così come le forze chimiche e fisiche hanno tempi determinati nel cosmo in cui operano, così anche le forze spirituali, possono credere che sia indifferente quando avvenga il risveglio del sé superiore. I grandi Misteri consistevano nel fatto che l’uomo vivesse quell’evento dove poteva scorgere le forze operanti in splendore colorato, in luce splendente, dove poteva vedere il mondo intorno a lui riempito di proprietà spirituali, di esseri spirituali, dove poteva contemplare il mondo spirituale intorno a lui, dove viveva la cosa più grande che un uomo possa vivere. Per tutti, tutti verrà una volta questo momento! Tutti lo vivranno una volta, anche se forse solo dopo molte incarnazioni — ma il momento verrà per tutti, dove il Cristo risorgerà in loro, dove nuovo vedere, nuovo udire si desteranno in loro.

Coloro che come discepoli dei Misteri erano stati preparati per il risveglio erano innanzitutto istruiti su cosa significasse questo risveglio nel grande universo. Solo allora furono compiute le ultime azioni per il risveglio. E queste azioni erano compiute quando l’oscurità era maggiore, quando il sole esteriore era al suo punto più basso: al tempo di Natale, perché coloro che conoscono i fatti spirituali sanno che in questo momento attraverso lo spazio cosmico fluiscono forze che sono favorevoli a tale risveglio. Nella preparazione era stato detto al discepolo che colui che realmente vuole sapere non deve sapere soltanto ciò che si è verificato su questa terra da millenni, ma deve imparare a comprendere l’intero corso dell’umanità. E deve sapere anche che le grandi feste sono ordinate nel ciclo annuale dalle individualità guida, e che devono essere dedicate alla contemplazione delle eterne e grandi verità.

In tale occasione lo sguardo veniva guidato attraverso milioni di anni. Guarda a quel momento, era detto al discepolo, quando la nostra terra non era ancora come ora, quando non c’era ancora il sole, non c’era ancora la luna, ma entrambi erano ancora uniti alla terra, quando la terra ancora formava un corpo con il sole e con la luna. Anche allora l’uomo era già presente, ma non aveva ancora un corpo: era un essere spirituale, e su questo uomo animico-spirituale non brillava da fuori una luce solare. La luce solare era nella terra stessa. Non era come l’odierna luce solare, che cade dall’esterno sugli esseri e sulle cose, ma era una luce che aveva forza spirituale in sé, che splendeva simultaneamente all’interno di ogni singolo uomo. Poi venne il momento quando il sole si sollevò dalla terra. Si separò da essa, e la sua luce cadde da fuori sulla terra. Il sole si era ritirato dalla terra. All’interno dell’uomo era divenuto buio.

Questo era l’inizio del suo sviluppo verso quel futuro momento in cui dovrà trovare la luce interiore risplendente di nuovo all’interno. L’uomo doveva imparare a conoscere con i suoi sensi esterni le cose della terra. Si sviluppa verso il luogo dove interiormente risplende e brilla di nuovo l’uomo superiore, l’Uomo-Spirito. Dalla luce attraverso l’oscurità alla luce — questo è il corso dello sviluppo dell’umanità.

Dopo che i discepoli erano stati così preparati, erano condotti al risveglio in quel momento in cui, come una schiera scelta, dovevano sperimentare interiormente ciò che il resto dell’umanità dovrà vivere solo in un lontano futuro: dove scorgevano la luce spirituale attraverso gli occhi spirituali aperti. E questo momento sacro doveva accadere quando la luce esteriore era più debole, nel giorno in cui il sole esteriore brilla meno. Allora, in quel giorno, i discepoli dei Misteri erano riuniti, e la luce interiore si rivelava loro. E coloro che non potevano ancora partecipare a questa celebrazione dovevano almeno vivere un’immagine esterna che dicesse loro: Anche per voi verrà il grande momento. Oggi vedete un’immagine. Più tardi vivrete ciò che ora vedete in immagine.

Questi erano i piccoli Misteri. Mostravano in immagine ciò che l’iniziando avrebbe dovuto vivere dopo. E questo vogliamo oggi vivere insieme, ciò che nei piccoli Misteri intorno all’ora di mezzanotte accadde. Era lo stesso ovunque: nei Misteri egiziani, nei Misteri eleusini, nei Misteri dell’Asia anteriore, nei Misteri babilonese-caldaici altrettanto bene quanto nei Misteri del servizio mitraico persiano e nei Misteri brahmanici indiani. Ovunque i discepoli di queste scuole dei Misteri vivevano lo stesso intorno all’ora di mezzanotte della notte sacra.

Già presto, la sera della vigilia, si riunivano. Nel pensiero tranquillo dovevano chiarirsi che cosa significasse questo evento più importante. Sedevano in profondo silenzio riuniti insieme nell’oscurità. Quando poi giungeva la mezzanotte, erano già stati seduti per ore nel buio. Pensieri dell’eternità percorrevano il loro interno. Poi, verso mezzanotte, sorgevano suoni misteriosi che inondavano lo spazio, crescendo e diminuendo. I discepoli che udivano questi suoni sapevano: È la musica delle sfere. Un profondo, solenne raccoglimento riempiva i loro cuori. Poi divenne debolmente luminoso. La luce proveniva da un disco debolmente illuminato. Coloro che vedevano ciò sapevano che questo disco rappresentasse la terra. Il disco illuminato diveniva sempre più scuro, finché infine diventava completamente nero. Contemporaneamente la sala intorno diveniva più luminosa. Coloro che vedevano ciò sapevano che il disco nero rappresentasse la terra. Il sole, che altrimenti illumina la terra, è velato. La terra non può più vedere il sole. Allora attorno al disco terrestre si formavano cerchi su cerchi che irradiavano verso l’esterno nei colori dell’arcobaleno. Coloro che vedevano ciò sapevano: è l’Iride. Poi a mezzanotte sorgeva gradualmente, al posto del cerchio nero della terra, un cerchio che brillava di violetto-rosso; su di esso stava una parola. Questa parola era diversa, a seconda dei popoli i cui membri potevano vivere questo Mistero. Nella nostra lingua odierna la parola suonerebbe «Christos». Coloro che vedevano ciò sapevano: è il sole. Apparve loro nell’ora di mezzanotte quando il mondo intorno riposava nella più profonda oscurità. Ai discepoli fu reso chiaro che avevano ora vissuto in immagini ciò che nei Misteri si chiama: contemplare il sole a mezzanotte.

Colui che è veramente iniziato impara veramente a contemplare il sole a mezzanotte, perché in lui è estinto il materiale. Solo il sole dello spirito vive nel suo interno e supera col suo splendore tutta l’oscurità della materia.

Beatissimo momento è questo momento nello sviluppo dell’umanità, quando l’uomo sperimenta che, distaccato dall’oscurità, vive nella luce eterna. E questo momento era rappresentato in immagine nei Misteri così, anno dopo anno, all’ora di mezzanotte nella notte sacra. Questa immagine rappresentava che accanto al sole fisico esiste un sole spirituale che, così come il sole fisico, deve nascere dal buio, dall’oscurità. Per rendere ancora più chiaro ai discepoli, dopo che avevano vissuto il sorgere del sole, del Cristo, erano condotti in una caverna in cui non c’era apparentemente nulla se non pietra, materia morta e senza vita. Lì vedevano uscire dalle pietre spighe, come segno della vita, come indicazione simbolica che dalla morte apparente nasce la vita, che nella roccia morta nasce la vita. Era loro detto allora: Come la forza del sole da questo giorno in poi, dopo che era apparentemente morta, rinasce di nuovo, così sempre dalla vita che muore sorge la nuova.

È lo stesso evento che nel Vangelo di Giovanni è accennato nelle parole: «Egli deve crescere, io invece devo diminuire.» Giovanni — il precursore del Cristo che viene, della luce spirituale —, il cui giorno culminante nel ciclo annuale cade a metà estate, questo Giovanni deve diminuire, e nel suo diminuire cresce contemporaneamente la forza della luce che viene, che diventa sempre più forte, quanto più Giovanni diminuisce. Così la vita nuova e futura si prepara nel chicco di semenza che deve marcire e perire affinché nasca la nuova pianta. — I discepoli dovevano percepire che nella morte riposa la vita, che dal marcio, dal putrefatto sorgono i nuovi fiori e frutti magnifici, che la terra è piena di forza generativa. Dovevano imparare a credere che in questo momento all’interno della terra accade qualcosa: il superamento della morte attraverso la vita. La vita che esiste nella morte fu loro mostrata nella luce che vince. Lo percepirono, lo sperimentarono quando videro la luce sorgere e brillare nell’oscurità. Ora contemplavano nella caverna di pietra la vita che spunta, che da ciò che è apparentemente morto sorge in splendore e pienezza.

Così nella loro educazione i discepoli ricevevano questa fede nella vita, così in loro si faceva sbocciare quello che si può chiamare la fede nell’ideale umano massimo. Così imparavano a guardare verso questo ideale supremo dell’umanità, verso quel momento quando la terra avrà completato il suo sviluppo, quando la luce brillerà in tutta l’umanità. La terra stessa allora si dissolverà in polvere, ma un’essenza spirituale della terra rimarrà con tutti gli uomini che nel loro interno saranno divenuti luminosi attraverso la luce spirituale. E la terra e l’umanità si risveglieranno allora a un essere superiore, a una nuova fase di esistenza.

Quando il cristianesimo, nel corso dello sviluppo, sorse, portava in sé questo ideale nel senso più alto. Si percepiva che il Cristo, come lo spirito immortale della terra, come portatore non solo della vita materiale, che spunta, ma come portatore della rinascita spirituale, dovesse apparire come il grande ideale di tutti gli uomini, che egli fosse nato a Natale, nel tempo della massima oscurità, come segno che dall’oscurità della materia un uomo superiore possa nascere nell’anima umana. — Prima di parlare di un Christos, già nei vecchi Misteri si parlava di un eroe solare; vi si collegava lo stesso ideale che il cristianesimo collega con il Cristo. Eroe solare fu chiamato il portatore dell’ideale. Come il sole compie il suo corso nel corso dell’anno, come nella sua luce cresce e diminuisce, come il suo calore apparentemente si ritira dalla terra e poi splende di nuovo, come nella sua morte contiene la vita e irradia di nuovo, così l’eroe solare attraverso la forza della sua vita spirituale è divenuto signore della morte, della notte e dell’oscurità.

Nei Misteri mitraici persiani si distinguevano sette gradi di iniziazione. Per primo il grado dei «corvi», che potevano solo penetrare fino alla porta del tempio di iniziazione. Diventavano i mediatori tra il mondo esterno della vita materiale e il mondo interno della vita spirituale; non appartenevano più al mondo materiale e non ancora al mondo spirituale. Questi corvi li ritroviamo dappertutto; svolgono ovunque lo stesso ruolo come messaggeri che vanno avanti e indietro tra i due mondi e trasmettono informazioni. Li troviamo anche nelle nostre saghe e miti tedeschi: i corvi di Wotan, i corvi che volano intorno al Kyffhäuser. — Il secondo grado, il grado dell’«Occulto», conduceva il discepolo dalla porta dentro il tempio di iniziazione. Lì maturava verso il terzo grado, quello del «Guerriero», che si presentava davanti al mondo per proclamare le verità occulte che aveva potuto vivere all’interno del tempio. Il quarto grado, il grado del «Leone», veniva conquistato dall’uomo la cui coscienza non si estendeva a un singolo uomo, ma a un’intera tribù. Così il Cristo fu chiamato «il Leone della tribù di Giuda». — Nel quinto grado si trova l’uomo la cui coscienza si estende ancora più, che nella sua coscienza abbraccia un intero popolo. Questo uomo non aveva più un nome proprio. Era designato con il nome del popolo al quale apparteneva. Si parlava così del «Persiano», dell’«Israelita». Comprendiamo così per esempio che Natanaele fu chiamato un «vero israelita» perché aveva raggiunto il quinto grado dell’iniziazione. — Il sesto grado era il grado dell’«Eroe solare», e dobbiamo chiarire che cosa significhi questo nome. Allora comprenderemo come un brivido di reverenza dovesse attraversare l’anima di un discepolo dei Misteri che sapesse qualcosa di un eroe solare e che nella festa natalizia potesse vivere la festa natale di un eroe solare.

Tutto nel cosmo procede secondo il suo corso ritmico. Tutti i corpi celesti così come il sole seguono un grande ritmo. Se il sole per un solo istante abbandonasse questo ritmo, uscisse dalla sua orbita anche solo per un attimo, ciò comporterebbe una rivoluzione di significato straordinario in tutto l’universo. Il ritmo governa tutta la natura, da quella inerte fino all’uomo. È presente nel mondo vegetale: la violetta, il giglio fioriscono nello stesso momento. Gli animali hanno i loro periodi di accoppiamento in tempi determinati dell’anno. Solo nell’uomo la situazione diventa diversa: il ritmo, che fino all’animale attraverso il corso delle stagioni governa le forze della crescita, della riproduzione e così via — nell’uomo cessa!

L’uomo deve essere immerso nella libertà, e quanto più civile è l’uomo, tanto più questo ritmo è in declino. Come la luce scompare al tempo di Natale, così il ritmo infine apparentemente scompare completamente dalla vita dell’uomo, regna il caos. Ma allora l’uomo deve generare questo ritmo per sua propria iniziativa, dal suo interno. Deve configurare la sua vita dalla propria volontà in modo che si svolga entro limiti ritmici. Solido e sicuro come il corso del sole gli eventi della sua vita dovrebbero svolgersi con regolarità. E così come è impensabile che il corso del sole cambi, così dovrebbe essere inconcepibile che il ritmo di una tale vita possa essere interrotto.

Nell’eroe solare si trovava l’incarnazione di tale ritmo di vita. Attraverso la forza dell’uomo superiore nato in lui, acquistò la forza di dominare egli stesso il ritmo del corso della sua vita. Questo eroe solare era anche il Cristo Gesù per i primi due secoli. Perciò la sua festa natale fu spostata al tempo in cui da tempi primitivi era celebrata la festa natale dell’eroe solare. Perciò anche tutto ciò che era collegato alla storia della vita del Cristo Gesù, perciò anche la messa di mezzanotte che i primi cristiani celebravano nelle caverne in memoria della festa solare. In questa messa brillava intorno a mezzanotte dall’oscurità un oceano di luce come ricordo del sorgere del sole spirituale nei Misteri. Perciò il racconto fa nascere il Gesù in una stalla, come ricordo della caverna di pietra, da cui — nelle spighe germoglianti, nei simboli della vita — nacque la vita.

Come la vita terrestre dalla pietra morta, così dal basso fu generato il supremo, il Cristo Gesù. Alla sua festa natale fu collegata la leggenda dei tre sacerdoti sapienti, i tre re dall’Oriente. Portavano al bambino l’oro, il simbolo del potere esteriore, pieno di saggezza, la mirra, il simbolo della vittoria della vita sulla morte, e infine l’incenso, il simbolo dell’etere cosmico in cui vive lo spirito.

Così sentiamo nel significato della festa natalizia qualcosa che risuona dalle epoche più antiche dell’umanità. E questo ci è pervenuto nella particolare tonalità del cristianesimo. Nei suoi simboli troviamo immagini dei simboli più antichi dell’umanità. Anche l’albero illuminato è un tale simbolo. Per noi è un’immagine dell’albero del Paradiso. Questo albero del Paradiso rappresenta all’interno del Paradiso ciò che vivifica e che dà conoscenza. Il Paradiso stesso rappresenta tutta la natura materiale universale. La rappresentazione della natura spirituale è l’albero nel mezzo di esso, che racchiude la conoscenza, e l’albero della vita. La conoscenza può essere acquisita solo al prezzo della vita.

C’è un racconto che dà il senso di ciò che significano l’albero della conoscenza e l’albero della vita: Set stava davanti alla porta del Paradiso e desiderava l’ammissione. Il Cherubino che custodiva l’entrata lo lasciò entrare. Questo vuol dire: Set divenne un iniziato. Quando Set era nel Paradiso, trovò che l’albero della vita e l’albero della conoscenza erano strettamente intrecciati l’uno con l’altro. L’Arcangelo Michele — che sta davanti a Dio — gli permise di prendere tre chicchi di semenza da questo albero intrecciato.

Questo albero sta lì come indicazione profetica del futuro dell’umanità: quando tutta l’umanità avrà trovato la conoscenza e sarà iniziata, allora non porterà solo in sé l’albero della conoscenza, ma anche l’altro albero, quello della vita. La morte allora non sarà più. Per il momento però solo l’iniziato può prendere da questo albero i tre chicchi di semenza, questi tre chicchi che rappresentano i tre arti superiori dell’uomo.

Quando Adamo morì, Set mise questi tre chicchi nella bocca di Adamo, e dalla tomba di Adamo crebbe fuori un cespuglio fiammeggiante che aveva la proprietà che dal legno tagliato da esso si sviluppavano sempre nuovi germogli e foglie. All’interno del cerchio fiammeggiante del cespuglio sta scritto: «Ehjeh asher ehjeh», che significa: Io sono colui che era, che è, che sarà. — Ciò significa quello che passa attraverso tutte le incarnazioni: la forza dell’uomo che sempre di nuovo si rinnova, che diviene, che discende dalla luce all’oscurità e sale dall’oscurità alla luce.

Quel bastone con cui Mosè ha compiuto i suoi miracoli è tagliato dal legno di questo cespuglio. La porta del Tempio di Salomone è preparata da esso. Questo legno fu portato nella piscina di Betesda, e la piscina ricevette da esso quella forza di cui ci è raccontato. E dallo stesso legno è formata la croce del Cristo Gesù, il legno della croce che ci mostra la vita che muore, la vita che perisce nella morte, ma che ha in sé la forza di generare nuova vita. Il grande simbolo del mondo sta davanti a noi: la vita che vince la morte. Il legno di questa croce è cresciuto dai tre chicchi di semenza dell’albero del Paradiso.

Anche nella croce di rose è espresso quel simbolo, il morire del basso e, germogliando da esso, la risurrezione dell’alto, nelle rose rosse, ciò che Goethe ha espresso nelle parole:

E finché non hai questo,

Questo: Muori e divieni!

Sei solo un ospite triste

Sulla terra oscura.

Un meraviglioso collegamento tra l’albero del Paradiso e il legno della croce! Anche se la croce è un simbolo per la Pasqua, riceviamo tuttavia da esso un approfondimento anche per l’atmosfera natalizia. Sentiamo in esso ciò che nell’idea del Cristo in questa notte natale del Cristo Gesù nella vita nuova e zampillante ci fluisce incontro. Adombrato vediamo questa idea nelle rose viventi che ornano questo albero qui. Ci dicono: l’albero della notte sacra non è ancora divenuto il legno della croce, ma la forza di divenire questo legno inizia in esso la sua ascesa. Le rose che nascono dal verde sono un simbolo della vittoria dell’eterno sul temporale.

Nel quadrato pitagorico troviamo il simbolo che indica la quaternità dell’uomo: il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io.

Berlino, 28 Gennaio 1907

Quello che voglio dire oggi si riferisce alla domanda: In che misura le confessioni religiose ci mostrano, in esempi del tutto determinati, il loro fondamento di scienza dello spirito o, diciamo, di scienza occulta? — Vorrei raccontarvi solo una piccolissima, ma per questo infinitamente importante sezione di questo capitolo sulla base della scienza occulta delle religioni. Vedrete che si tratta di un fatto noto a tutti, anche alle persone più ingenue della nostra cultura, un fatto spirituale, all’interno del quale sono nascoste le verità e le ragioni più profonde della scienza occulta, che basta cercare per vedere quanto sapienti e misteriosi siano gli intrecci all’interno della vita spirituale dell’umanità.

Ciò da cui vogliamo partire, sia la questione della preghiera cristiana. Tutti voi conoscete ciò che oggi si chiama preghiera cristiana. È stata spesso discussa anche qui, e qualcuno si sarà forse chiesto: Come si relaziona questa preghiera cristiana alla concezione del mondo della scienza dello spirito? — Attraverso questa concezione del mondo i membri del movimento della scienza dello spirito negli ultimi anni hanno sentito parlare di un’altra forma di elevazione dell’uomo, dell’anima umana, verso le potenze cosmiche divino-spirituali, della meditazione, di quel modo di vivere un contenuto spirituale in sé, qualcosa di quello che ci è stato donato dai grandi spiriti guida dell’umanità o dal contenuto spirituale delle grandi culture, in cui l’uomo si immerge, e che gli dà i mezzi di confluire con i flussi divino-spirituali nel mondo per un breve momento nella sua anima.

Chi medita, anche nel modo più semplice, attraverso una qualsiasi delle formule di meditazione che derivano dalle guide spirituali dell’umanità, chi medita e così si rende presente nello spirito una qualsiasi delle formule, uno qualsiasi dei contenuti di pensiero significativi — voi sapete che non può essere qualsiasi contenuto di pensiero, ma deve essere uno che viene dato dai Maestri della saggezza e dell’armonia dei sentimenti — chi medita e lascia vivere queste formule nel suo cuore, egli sperimenta un confluire con la spiritualità superiore, è percorso da una forza superiore. Vive in essa. Crea innanzitutto la forza per rafforzare, elevare, rivitalizzare le sue ordinarie forze spirituali, e se ha sufficiente pazienza e perseveranza e ha fatto scorrere in sé questa forza forse fino al rafforzamento morale e intellettuale, allora viene anche quel momento in cui forze più profonde che sonnecchiano in ogni anima umana possono essere risvegliate da tale contenuto meditativo. Dal rafforzamento morale più semplice e dall’invigorimento fino alle sfere più elevate della facoltà chiaroveggente ci sono tutti i possibili gradi che possono essere raggiunti attraverso tale meditazione. Per la maggior parte degli uomini il raggiungimento di gradi superiori di capacità chiaroveggenti è solo una questione di tempo, pazienza ed energia. Questa meditazione è abitualmente considerata come un modo più orientale di elevarsi verso il proprio Dio. Nell’Occidente, particolarmente all’interno della comunità cristiana, al suo posto si conosce la preghiera, la preghiera con cui il cristiano si eleva verso il suo Dio, con cui il cristiano tenta di trovare, a suo modo, accesso ai mondi superiori.

Ora innanzitutto dobbiamo chiarire che quello che oggi è ampiamente considerato come preghiera non potrebbe affatto essere considerato come preghiera nel senso del cristianesimo primitivo e ancora meno nel senso del fondatore della religione cristiana, del Cristo Gesù stesso. Nel vero senso cristiano non è assolutamente una preghiera quando un singolo uomo chiede al suo Dio qualcosa che deve soddisfare i suoi propri desideri personali ed egoistici. Se qualcuno implora o prega l’adempimento di desideri personali, naturalmente molto presto perderà di vista l’universalità e l’ampiezza nell’esaudimento di ciò che viene ricercato attraverso la preghiera. Presuppone che la Divinità soddisfi particolarmente i suoi desideri. Un contadino che ha coltivato questo o quell’altro raccolto, ha bisogno forse di pioggia, un altro accanto a lui ha bisogno di sole. Uno prega per la pioggia, l’altro per il sole. Che cosa deve fare l’ordine mondiale divino e la provvidenza? Nemmeno da pensare a ciò che deve fare l’ordine mondiale divino e la provvidenza, quando due eserciti si affrontano e ognuno di essi prega che essa gli conceda la vittoria, e ognuno vede la sua vittoria come l’unica giusta. Allora si vedrà subito quanto poco una tale preghiera scaturita dai desideri personali abbia di universalità e di umanità generale in sé, e come perfino l’esaudimento da parte di un Dio possa corrispondere solo a una delle parti dei supplicanti. Quando si prega in questo modo, si trascura appunto quella preghiera con cui il Cristo Gesù ha indicato lo stato d’animo fondamentale che deve prevalere in ogni preghiera, quella preghiera che suona: «Padre, lascia che questo calice passi oltre da me, ma non la mia, bensì la tua volontà sia fatta.» Questo è lo stato d’animo fondamentale cristiano della preghiera. Qualunque cosa sia implorata e chiesta in preghiera, questo stato d’animo fondamentale deve vivere come una chiara nota sottesa nell’anima di colui che prega, se vuole pregare cristianamente. Allora ciò che è la formula di preghiera diviene solo un mezzo per l’uomo di innalzarsi nei territori spirituali superiori per poter sentire il Dio in sé. Ma allora anche questa formula di preghiera causerà l’esclusione di ogni desiderio egoistico e impulso di volontà nel senso delle parole: «Non la mia, ma la tua volontà sia fatta.» Essa sarà un dissolversi, un immergersi in questo mondo divino. Se allora questa disposizione d’animo è raggiunta come il vero stato d’animo della preghiera, allora la preghiera cristiana è esattamente la stessa cosa — solo con una coloritura più legata al sentimento — di quello che è la meditazione. E questa preghiera cristiana non era originariamente nulla di diverso da quello che è la meditazione. La meditazione è solo più basata sul pensiero, e attraverso di essa si tenta di raggiungere attraverso i pensieri delle grandi guide dell’umanità l’accordo con i flussi divini che attraversano il mondo. Nella preghiera lo stesso è ottenuto in un modo più legato al sentimento.

Vediamo così che sia nella preghiera che nella meditazione quello che si ricerca è quello che si può chiamare l’unione dell’anima con i flussi divini che attraversano il mondo, quello che al livello più alto è la cosiddetta Unio mystica, l’unione mistica con la Divinità. L’inizio di questo è nella preghiera, l’inizio di questo è nella meditazione. L’uomo non potrebbe mai unirsi al suo Dio, non potrebbe mai entrare in collegamento con le entità spirituali superiori, se non fosse lui stesso un’emanazione di questa entità divino-spirituale.

L’uomo è, come sappiamo tutti, di natura duplice. Ha innanzi tutto quei quattro arti dell’essenza umana che abbiamo già spesso citato qui: il corpo fisico, il corpo eterico o vitale, il corpo astrale e l’Io. Dentro l’Io ha poi la disposizione per il futuro: Manas, Buddhi, Atma o il Sé spirituale, lo Spirito vitale e l’Uomo-Spirito.

Se vogliamo riconoscere correttamente il collegamento di questi due esseri, allora dobbiamo tornare un po’ nel tempo dell’origine dell’umanità. Tutti voi sapete, dalle precedenti conferenze, che l’uomo, come è oggi, rappresenta l’accordo di due esseri: le tre disposizioni per il futuro, Manas, Buddhi, Atma, i tre arti superiori, e i quattro arti inferiori, corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io; e che lui come tale uomo si è sviluppato in un’antichità molto remota, che chiamiamo l’epoca lemurica della terra.

Se risaliamo dalla nostra epoca attuale all’epoca greco-latina, all’epoca egizio-assiro-caldaica fino alla cultura persiana e indiana, allora quando risaliamo sempre più lontano, arriviamo gradualmente a quel grande diluvio atlantico che è accennato nelle saghe del diluvio di tutti i popoli, e arriviamo allora agli avi che vivevano nella terra che giaceva tra l’Europa e l’America e che chiamiamo Atlantide. Salendo ancora più indietro, arriviamo agli avi che in tempi antichissimi vivevano in una terra che allora giaceva tra l’Australia e l’India. Solo nel mezzo di questa epoca quello che chiamiamo la trinità superiore dell’uomo, il Sé spirituale, lo Spirito vitale e l’Uomo-Spirito, si unì a quello che chiamiamo i quattro arti inferiori della natura umana, il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io.

Ci rappresenteremo la cosa nel modo giusto se la pensiamo così: Allora nell’epoca lemurica su questa terra come essere supremo non c’era ancora un uomo fisico nel nostro senso, ma c’era solo una sorta di massimo involucro animale del nostro uomo contemporaneo, un essere o una somma di esseri che allora consisteva nei quattro arti inferiori della natura umana. Ciò che è l’essenza umana superiore, ciò che è eterno nella natura umana, ciò che si svilupperà ulteriormente nel futuro attraverso le tre disposizioni: Manas, Buddhi, Atma, riposava fino ad allora nel grembo della Divinità. Se volete rappresentarvi quel fatto, come si verificò a quel tempo, anche se in modo alquanto triviale, ma comunque più illustrativo, allora immaginate che tutti gli uomini che oggi vivono in tutta l’umanità avessero fino a quel momento costruito corpi che permettessero loro di accogliere l’anima umana, paragonabili alla spugna che è in grado di assorbire l’acqua.

Immaginate un recipiente con acqua. In quest’acqua non potete mai distinguere dove una goccia finisce e un’altra inizia. Ma ora immaginate un certo numero di piccole spugne immerse in questa massa d’acqua: ogni spugna assorbirà una parte della massa d’acqua. Ciò che prima nel recipiente era una massa d’acqua unitaria, è ora distribuito su molte spugne. Così era allora con le anime umane, se possiamo usare questo paragone triviale. Prima riposavano non autonomamente nel grembo dello Spirito divino originario, senza individualità, poi furono assorbite dai corpi umani e così individualizzate come l’acqua dalle spugne.

Ciò che allora fu assorbito dai singoli corpi, dai quattro arti inferiori, è continuato nei nostri tempi, continuando sempre a svilupparsi, continuerà anche nel futuro e continuerà a svilupparsi sempre di più. Nella cosiddetta scienza dello spirito o scienza occulta lo si è sempre chiamato la trinità superiore, e come schema per questo uomo che è sorto nel mezzo della razza lemurica, in particolare nella scuola pitagorica, furono scelti il triangolo e il quadrato, in modo che per l’uomo composto risulti lo schema seguente.

Berlino, 18 Febbraio 1907

Attraverso quello che ho potuto dirvi l’ultima volta qui davanti a voi, abbiamo visto come in una preghiera nota da molto tempo si esprima in realtà tutta la concezione dell’essere dell’uomo propria della scienza dello spirito. Abbiamo potuto convincerci come le correnti religiose, gli insegnamenti e le pratiche religiose siano attinti da quello che nel corso dei tempi abbiamo imparato a conoscere attraverso la scienza dello spirito stessa. In questo dobbiamo rappresentarci il procedimento in modo che l’umanità originariamente è partita da una visione fondamentale universale e onnicomprensiva, che si esprime nelle confessioni religiose dei diversi popoli secondo la diversità dei caratteri nazionali. Ora naturalmente potete porre la domanda: Come ci si deve rappresentare esattamente che le verità fondamentali, le saggezze fondamentali dell’umanità siano collegate con quello che è stato annunciato nelle diverse singole confessioni religiose dai fondatori delle religioni a questo o a quel popolo? — È certamente un fatto in sé notevole che nelle sette petizioni del Padre nostro ci vengano davvero incontro i concetti fondamentali della scienza dello spirito; a uno spettatore esterno che si è occupato poco di quello che oggi si può imparare attraverso la scienza dello spirito, molto di questo deve necessariamente sembrare fantastico, ed egli può quindi facilmente dire: Tutto questo è soltanto introdotto in quello che avete ricevuto dai documenti religiosi.

Per entrare un po’ più a fondo nella questione di come le grandi saggezze fondamentali penetrarono originariamente negli insegnamenti religiosi, si deve anzitutto partire da una questione fondamentale. Ci si deve rendere conto che quello che oggi possiamo sapere, quello che ci è insegnato oggi attraverso la visione della scienza dello spirito, non è già stato presentato allo stesso modo nei tempi più antichi nelle concezioni religiose. Ci si deve rendere conto che la forma in cui tali verità sono state portate agli uomini differiva completamente a seconda dei tempi. I vecchi documenti religiosi che aprite parlano agli uomini in immagini e non in concetti. Queste immagini, che spesso si basano sulla percezione sensibile, sono state mantenute dai documenti religiosi il più possibile. Ad esempio, della conoscenza si parla sempre come di una luce, della saggezza come di una sorta di elemento liquido, come l’acqua. Sempre di nuovo, se guardate da vicino, potete trovare le stesse immagini in tempi antichissimi. Questo ha una ragione del tutto determinata, e oggi sintetizzeremo un po’ di quello che già conosciamo, per poterci così immergere davvero nel modo in cui i primissimi maestri dell’umanità hanno agito sui popoli a cui portarono il beneficio degli insegnamenti religiosi. Se vogliamo capire come i fondatori delle religioni prima di coloro che noi designiamo come i grandi iniziati, quindi prima di un Ermete, di Zarathustra, di Budda, di Mosè, prima infine del massimo, il Cristo Gesù, hanno agito, allora dobbiamo immergerci ancora una volta nella differenza che esiste tra la coscienza ordinaria e la coscienza astrale o immaginativa dell’uomo.

Oggi l’uomo ordinario dal mattino alla sera ha quello che abbiamo chiamato la coscienza oggettiva, che gli mostra le cose in modo tale che gli appaiono come se stessero fuori da lui stesso, con le proprietà che i suoi sensi gli mostrano. Questa coscienza non è l’unica. Certo, per la maggior parte degli uomini di oggi gli altri stati di coscienza sono nascosti, immersi in un’oscurità indeterminata, che chiamiamo il sonno senza sogni, che però per l’iniziato ha un significato del tutto particolare. Per l’iniziato, che conosce anche il mondo dietro questa apparizione fisica, c’è anche dall’addormentarsi al risveglio uno stato cosciente, in cui certo non percepisce le stesse cose che sono qui, così come sono qui, ma percepisce un mondo in sé. Come per l’uomo ordinario il sonno senza sogni è uno stato inconscio, così per l’iniziato è uno stato cosciente, in cui egli contempla il mondo spirituale.

Se vogliamo capire come questo stato inconscio diventi cosciente, allora dobbiamo considerare quello stato intermedio che l’uomo del resto conosce, il sonno pieno di sogni, che ci mostra le percezioni ordinarie, di tutti i giorni, o gli stati interni dell’anima in simboli. Questa figuratività che il sogno mostra, la potete però trovare anche se studiate la coscienza dell’iniziato, quando dimora nel mondo spirituale. Vede le cose nel mondo spirituale in immagini. Certo, queste non sono immagini così caotiche come le mostra il sogno. Hanno in comune con le immagini del sogno solo il fatto che continuamente si trasformano. Il tavolo e la sedia mostrano sempre questa forma, così come una volta sono lì. Le piante e gli uomini, in quanto sono oggetti esteriori, mostrano la forma che una volta hanno. Ma quanto più passiamo nel regno del cosciente, tanto più troviamo trasformazioni. La pianta che dal germe germoglia e sviluppa fusto, foglie, fiore e frutto, l’animale che esprime la sua arbitrarietà, l’essenza umana — nel cambiamento dei gesti e della fisionomia la vediamo in movimento. Ma tutto questo è qualcosa di durevole rispetto a quello che un uomo in uno stato superiore sperimenta nel mondo del Devachan. Lì vediamo una trasformazione continua. Chi attraverso gli esercizi appropriati trova il suo ingresso nel mondo spirituale, impara lì come il colore di una pianta si stacca come una fiamma dalla pianta. Impara a riconoscere come i colori nello spazio libero siano formazioni che salgono e scendono. Ha una retta visione solo quando è in grado di vedere i colori e i toni per sé stessi e guidarli verso determinati esseri. Continuamente tali esseri sono intorno a noi. Se poteste estrarre il violetto di questo fiore in modo che il violetto si muova liberamente nello spazio, allora avete in esso l’espressione della vita di un mondo interiore spirituale della pianta. Così agisce anche l’aura umana, e quello che noi chiamiamo corpo astrale. Tutte le inclinazioni umane, i sentimenti di vanità e di egoismo, si esprimono in essa attraverso determinate correnti di colore, così che possiamo dire: L’esperienza animica interiore si esprime nell’aura umana. L’aura non è mai ferma, nulla vi è stazionario, come qui nel mondo sensibile c’è ciò che è stazionario. E quando un essere nel mondo spirituale ha un impulso di sentimento o volontà, allora potete sempre vedere come si esprime in determinate trasformazioni dei colori e dei toni. Il movimento eterno è l’essenza dei mondi superiori.

Naturalmente questo è confuso per chi entra nei mondi superiori per la prima volta. Ma questo provoca anche che in questi mondi superiori tutto ciò che è presente si riveli istantaneamente. L’uomo può nascondere la sua vita animica a chi l’osserva solo con occhi fisici, ma a chi sa guardare con occhi spirituali non può nascondere nulla. Lì tutto è chiaro alla luce del giorno, così che dovete dirvi: Se vogliamo osservare un uomo così come sta davanti a noi con occhi sensibili, allora dobbiamo, dal suo esteriore, come sorride o piange, concludere sulla sua anima. Diversamente è nel mondo superiore. Una conclusione dall’esteriore all’interno non ha luogo lì. L’interno giace completamente aperto. Viviamo lì con l’essenza delle cose. Questa coscienza, nel nostro tempo, può acquisirla solo l’iniziato. Solo lui può coscientemente vivere nel mondo superiore. Egli può aggiungere a uno stato di coscienza dal risveglio all’addormentarsi un altro stato, attraverso il quale è capace di aggiungere l’interno all’esteriore. Così come egli può sperimentare coscientemente l’interno delle cose, così, in un certo senso, in tempi antichissimi potevano farlo tutti gli uomini. Prima di avere il loro odierno stato di coscienza, gli uomini avevano quello attraverso cui vedevano le cose da dentro.

Se risaliamo a tempi molto antichi, arriviamo a uomini che hanno sempre meno di quello che l’uomo ha oggi. L’uomo di oggi può contare e calcolare. Nel mezzo dell’Atlantide trovereste uomini che non potevano ancora contare e calcolare, presso i quali non si poteva ancora parlare di logica. In questo senso oggi il più piccolo bambino della scuola può fare di più di quanto abbia mai potuto un qualsiasi atlantideo. Ma per questo l’atlantideo poteva fare qualcos’altro. Se osservava un qualsiasi essere della natura, una pianta per esempio, poteva vedere sorgere in sé un sentimento ben determinato. Per lui ogni pianta aveva un valore sentimentale determinato. Mentre l’uomo odierno in un certo modo indifferente passa accanto alle piante, nell’atlantideo sorgevano vivi sentimenti e sensazioni. Sì, se risaliamo abbastanza indietro, fino ai tempi dei primi Atlantidi, troveremmo che non avevano ancora rappresentazioni di colore così vivide come l’uomo di oggi. Se un tale atlantideo si fosse avvicinato a una viola, non l’avrebbe vista così come sta qui, ma come se qui salisse una sorta di formazione nebbiosa. Allo stesso modo, se considerava una rosa, non avrebbe visto il colore rosso sulla rosa stessa, ma un’aura rossa intorno alla rosa, il colore rosso che fluttua liberamente. Se ora osservate un cristallo qualsiasi, lo vedete, se è un rubino, colorato di rosso. Ma i primi Atlantidi con un tale cristallo non avrebbero visto il colore nel cristallo. Sarebbe loro apparso come circondato da un’aureola di colori, e il rubino sarebbe loro apparso, per così dire, solo come una sorta di incisione in questa corona di colori. Se vi avvicinate a questi tempi, giungerete in un passato primordiale, dove l’uomo non avrebbe più visto i contorni di un altro uomo, non più i contorni di una pianta o di un animale. Quando si avvicinava a un altro uomo che gli era ostile, percepiva piuttosto un colore brunastro-rossastro. Se percepiva un bellissimo colore azzurrognolo, poteva dirsi: Quest’uomo è disposto pacificamente verso di me. — Così la vita interiore di un uomo si esprimeva a lui in tali colori.

Se andiamo ancora più indietro, giungiamo a quel passato primordiale dell’antica Lemuria, che si estendeva tra l’Asia, l’Australia e l’Africa. Lì non era soltanto la coscienza nel conoscere completamente diversa, ma era pure tutto ciò che si può chiamare impulso di volontà, diverso. La volontà agiva ancora magicamente, aveva una forza sugli altri oggetti; si manifestava come una forza naturale che agisce sugli altri oggetti. Se il lemurico teneva la mano sopra una pianta e immergeva la sua volontà in essa, poteva far crescere rapidamente quella pianta solo attraverso la sua pura volontà.

Le forze fuori nella natura non sono altre che quelle che si trovano nell’uomo. Per il fatto che l’uomo è diventato un essere chiuso, rinchiuso in una pelle, le sue forze sono diventate sempre più lontane dalle forze della natura, sempre meno simili a esse. La più dissimile dalle forze della natura è il pensiero umano. Il combinare e il calcolare è quello che ha meno familiarità con ciò che esiste come tale nella natura fuori di noi. Eppure, se poteste andare abbastanza indietro, vedreste che allora c’erano esseri — i progenitori spirituali dell’umanità — che avrebbero considerato una — per fare un paragone — grande sciocchezza dire: Io formo un concetto di una cosa esterna qualsiasi. — Non avrebbero potuto dirlo in nessun modo, ma avrebbero visto il concetto, per così dire, e anzi l’avrebbero visto come attività, persino come entità. Chi oggi forma un concetto di una cosa qualsiasi, deve rappresentarsi che quella cosa è stata formata originariamente da quello stesso concetto. Potete farvi un’idea di questo ricordandovi un processo qualsiasi di creazione umana: potete formarvi un concetto di un orologio finito, del meccanismo del movimento, dell’avanzamento delle lancette. Non potreste mai farlo, se una volta non ci fosse stato un orologiaio prima di voi che avesse pensato per primo quello che voi ora ripensate. Quello che ha immesso nell’orologio, voi lo ripensate.

Tutti i concetti che l’uomo oggi può formarsi, tutto quello che il pensiero oggi fa, è esistito nel nostro passato come realtà, che è stata prima immessa nelle cose. Ogni essere è compreso attraverso il suo concetto. Una volta ogni essere è stato formato secondo questo concetto. Nel mondo non era diverso da quello che oggi è nell’arte umana: i concetti che l’uomo oggi forma sono stati originariamente immessi nelle cose. Se andaste ancora più indietro, vedreste come questi uomini non avrebbero mai potuto dire: Io formo un concetto osservando le cose — ma hanno davvero visto quello che accadeva, come il concetto era stato immesso lì. Hanno assistito, per così dire, ai maestri artigiani delle cose.

Così ottenete la differenza tra l’intelletto odierno dell’uomo e quell’intelletto di quel tempo, che dobbiamo chiamare creativo. Ma se conosceste questi esseri che ancora per visione propria sapevano dell’intelletto creativo, in contrasto con l’intelletto odierno meramente ricettivo, trovereste che questi esseri erano completamente diversi. Non erano ancora incarnati in un corpo umano. Quello che oggi abita negli involucri umani, allora era ancora riposto nel grembo degli esseri divino-spirituali.

Siamo passati insensibilmente oltre il punto temporale dell’evoluzione terrestre che si presenterebbe a noi in modo comparativamente così: In basso sulla Terra c’era già una vita fisica, c’erano lì esseri, completamente diversi, ma simili ai minerali, alle piante e agli animali odierni, e poi esseri che non erano uomini, ma che stavano fra gli animali e gli uomini ed erano maturi per ricevere l’anima umana. Erano organizzati in modo tale da potere accogliere l’anima umana. Solo comparativamente si può dire come si deve pensare: Sulla Terra camminavano uomini che in realtà erano ancora uomini-animali. Figuratevi ora i corpi umani come piccole spugne e le anime come gocce d’acqua, che tutte insieme erano ancora unite in una massa d’acqua comune; la Terra fisica con il brulicare intero di esseri, per così dire rivestita — come dall’involucro d’aria odierno — di un involucro animico. In questo era tutto ancora indifferenziato, come le gocce d’acqua. E così, come se lasciaste assorbire la massa d’acqua dalle spugne, dove allora ogni spugna ottiene una singola goccia, così era a quel tempo. Quella che era sostanza animica unitaria, veniva assorbita dai singoli corpi umani, distribuita ai singoli corpi umani. Solo così nacque l’anima umana. Mai senza questo processo la sostanza umana si sarebbe separata in molte singole individualità.

Ma con questo comincia anche il processo per il quale l’uomo gradualmente si separa dall’ambiente, e così acquista anche una particolare coscienza oggettiva. Prima aveva la coscienza che non si formava concetti, ma l’anima era ancora completamente nell’anima cosmica, e riceveva dall’anima cosmica comune, come da dentro, tutta la sua sapienza. Non aveva bisogno di guardare fuori. Veramente si potrebbe dire, questa anima cosmica comune poteva ancora fare tutto; ha formato tutto, secondo i concetti comuni, quello che oggi esiste sulla Terra. Gli uomini ricevevano questi concetti, in quanto dall’anima cosmica comune veniva data quella goccia di sapienza. Questa è la differenza tra l’antico sapere, prima di incarnarsi nella carne, e il sapere odierno, che sorge in quanto l’uomo si rivolge verso l’esterno.

Nel momento in cui l’uomo non percepisce più con i sensi, oggi il suo interno precipita nel buio indeterminato che noi chiamiamo sonno senza sogni. Durante il sonno all’uomo rimangono il corpo fisico e il corpo eterico, il corpo astrale ne esce. Che cosa è nell’uomo quello che percepisce il mondo esterno? Il corpo astrale percepisce i colori e i suoni. Il corpo astrale vive un piacere quando gode di qualcosa di piacevole, il corpo astrale prova il dolore come tale. Ma questo corpo astrale oggi nell’uomo non può fare nulla, se non è dentro nel corpo fisico, poiché ha bisogno, per percepire il suo ambiente, di occhi, orecchi, di tutti gli strumenti fisici anche per il piacere, la sofferenza, il dolore, la gioia e così via. È vero che il corpo fisico è il mero strumento, ma è necessario per il corpo astrale odierno. Nel momento in cui il corpo astrale esce dal corpo fisico, non percepisce più.

Questo corpo astrale è esattamente lo stesso che era prima nella sostanza animica comune che circondava la Terra. Se separaste e metteste insieme tutti i corpi astrali, avreste quello che come sostanza astrale o animica circondava gli uomini allora. Se oggi poteste addormentare tutta l’umanità, in modo che l’intero genere umano dormisse, e poi toglieste tutti i corpi astrali e li mescolaste con la restante sostanza, vedreste come il sonno senza sogni cessasse completamente. È vero che le anime non percepirebbero colori e suoni attraverso gli strumenti esterni, ma in tutti questi corpi astrali comincerebbero a sorgere colori e tutt’intorno fluttuerebbero immagini di colori in continua trasformazione, e all’interno comincerebbe a risuonare. Tutto questo circonderebbe di nuovo la Terra, così come era a quel tempo, prima che avvenisse la prima incarnazione di un’anima qualsiasi.

L’oscuramento di quell’antichissimo stato di coscienza, che voi oggi conoscete dal vostro sonno senza sogni, è avvenuto perché la sostanza astrale comune è stata divisa dall’anima del mondo in singole parti, e le parti singole si sono inserite nei corpi umani. Potete andare ancora più lontano. Quello che oggi è notte, quello che per gli uomini oggi precipita in un buio indeterminato, era, nel tempo di cui ora parliamo, pienamente luminoso, pieno di percezioni del mondo spirituale, era pienamente giorno. Così siete ora condotti a uno stato dell’umanità in cui l’intera umanità percepiva in modo astrale, certamente non in un corpo fisico.

Ora ponete a voi stessi la domanda: Che cosa ha guadagnato dunque l’umanità da allora? Che cosa si è aggiunto a quello che aveva già? Che cosa si è acquistato l’uomo attraverso l’incarnazione nella carne? — Si è acquistato la possibilità di dire a sé stesso «Io». Tutta la coscienza, per quanto chiaroveggente fosse, era soltanto una coscienza di sogno più o meno intensificata. Gli uomini non erano ancora autocoscienti. Questo è quello che l’umanità ha guadagnato. Questo è il vero dono di Dio, di cui raccontano i documenti religiosi come la Bibbia: che al tempo in cui l’umanità si incarnava, agli uomini fu donata l’autocoscienza. L’umanità non l’aveva conosciuta prima, e questa autocoscienza continuerà a intensificarsi sempre più nell’umanità presente. È quello che si è manifestato da quel tempo in poi, che non passiamo più in coscienza ottusa o chiaroveggente: l’«Io sono», e che non possiamo designare con nessun altro nome se non: «Io sono l’Io-sono.» Ecco la parola di Jahve: «Io sono colui che era, che è e che sarà.»

Così siamo tornati a un tempo in cui questa parola dell’Io-sono era ancora spenta. Nell’uomo non era ancora presente. L’uomo aveva una coscienza che gli era infusa, che non si acquistava guardando gli oggetti esterni. Dov’era una coscienza dell’Io-sono? Questa autocoscienza l’avevano gli esseri divini. Gli esseri umani l’hanno ottenuta dopo l’incarnazione fisica. Lì avete la differenza tra quello che nel cristianesimo si chiama lo Spirito Santo e lo spirito in sé. Lo Spirito Santo è colui che in alto, prima dell’incarnazione, aveva l’autocoscienza, e lo spirito in sé è colui che nell’uomo aveva la coscienza dell’Io. Così che voi, se gettaste insieme tutte le coscienze dell’Io e con ciò le separaste anche dall’egoismo, avreste di nuovo lo Spirito Santo.

Ora avete quello da cui siamo partiti, rivestito della forma più radicale. Siamo andati indietro a un insegnamento completamente singolare. Mentre oggi si insegna così, che uomo sta di fronte a uomo e al discepolo si dice: Così sono le cose —, allora era possibile solo una cosa: un tale insegnamento che era allo stesso tempo lavoro, azione. Era un versamento della sapienza nei singoli esseri. Non da fuori veniva la sapienza; da dentro fluiva agli uomini, un processo che oggi solo l’iniziato conosce. Se ora poteste misurare i tempi da quella che ho appena caratterizzato, dove non c’era insegnamento, ma solo illuminazione da dentro, fino al nostro tempo, trovereste un tempo intermedio, in cui gli uomini erano così, per così dire, metà nell’uno e metà nell’altro stato. Questa era la metà dell’epoca atlantica. Allora l’uomo poteva già riconoscere determinati contorni delle cose, poteva vedere come gradatamente il colore si poneva sulla superficie degli oggetti, vedere come le singole cose ricevevano proprietà. Ma lo vedeva solo come se tutto fosse rivestito in una nebbia di colori. Sentiva ancora il mondo intero risuonare di suoni che erano suoni sapienti, che gli dicevano qualcosa e gli portavano notizie di altri esseri. Ma tutto questo era ancora molto confuso in questo stato intermedio. Era anche il tempo in cui un insegnamento cominciò, che gradatamente si trasformò nel modo successivo delle comunicazioni religiose agli uomini.

Se potessimo andare indietro al vecchio tempo atlantico, troveremmo una grande scuola di adepti. Che oggi qualcuno possa accogliere la sapienza in sé, è reso possibile dal fatto che gli antichi adepti turaniani ebbero discepoli; i loro discepoli a loro volta insegnarono ad altri fino ai nostri tempi, così che una tradizione diretta risale fino alla scuola di adepti turaniana. Allora si doveva tenere conto del fatto che gli uomini erano in uno stato intermedio, dove avevano solo una parte del modo odierno di percezione. Potevano riconoscere gli oggetti solo in contorni indeterminati. Ma potevano anche in parte ricevere la verità da dentro. Fino a cinque avrebbero potuto contare allora pochissimi uomini. Senza autocoscienza non è possibile. Ma potevano accogliere quello che si rifletteva sul loro interno, sulla loro coscienza semi-sonnambulica. Bisognava illuminarli, se si voleva insegnar loro la più alta sapienza. Ma bisognava insegnar loro figuratamente, e per questo gli adepti turaniani avevano certi metodi. Non avrebbero potuto farlo nel modo in cui oggi si tiene una conferenza. Gli adepti stessi erano molto avanti rispetto all’umanità e sapevano tutto questo da sé, ma il resto dell’umanità era ancora straordinariamente primitivo. Si mettevano gli uomini in uno stato ipnotico per insegnar loro la sapienza. Quello che oggi è ingiusto, era allora completamente normale. L’uomo veniva messo in una sorta di stato di sonno, e questo stato di sonno lo si usava per illuminarlo nel modo seguente. Prima della prima incorporazione dell’anima umana nel corpo non c’era notte, allora tutti gli uomini erano illuminati. Allora il sonno senza sogni era proprio quello in cui gli uomini avevano percezioni. Ora non l’avevano più. Era scomparso, e avevano scambiato con questo la facoltà di vedere gli oggetti in contorni generali. Per quanto afflusso c’era nelle percezioni esterne, tanto andava perduto nella percezione interna. Ma ora presso gli adepti si erano sviluppate certe facoltà. Si era imparato quello che oggi si chiama la scrittura occulta, quello che oggi si chiamerebbe pure il discorso occulto. Voi tutti sapete che ci sono i cosiddetti mantra, certe formule originarie della preghiera, che nel suono del linguaggio c’è un effetto determinato. Così erano configurate anche le prime parole del Vangelo di Giovanni. Quando qui si dice: «Nel principio originario era la Parola» —, nell’«originario», nel «principio» c’è un valore determinato, che originariamente giaceva in generale nelle prime parole del Vangelo di Giovanni. Ma tutto questo è solo un’ombra rispetto a quello che allora era applicato come composizione di suoni nella scuola di adepti. Così si sostituiva quello che l’uomo di allora aveva perso in capacità di illuminazione. Da un altro uomo, che era un iniziato, poteva ricevere di nuovo questa illuminazione nel sonno ipnotico, così che questi discepoli ricevevano dai loro fratelli più progrediti una specie di illuminazione artificiale, per cui l’uomo di nuovo vedeva all’opera gli spiriti in quel mondo che l’aveva sempre circondato, come prima, prima che l’anima umana si fosse incarnata. Questo è quello che i discepoli del tempo turaniano vivevano, così erano i primi insegnamenti religiosi, così venivano insegnate loro le leggi cosmiche. E da quelle illuminazioni si ricevevano formule e disegni, poiché anche attraverso disegni si poteva agire, se la linea aveva una legalità completamente determinata, allora agiva così che poteva insegnare all’uomo i grandi misteri cosmici. Se disegnavate un vortice a un uomo, non l’avrebbe visto con gli occhi aperti. Se questo vortice gli veniva presentato nel sonno ipnotico o anche picchiettato, allora avrebbe suscitato sensazioni completamente speciali, per esempio come una pianta si sviluppa fino al seme, e dal seme nasce una nuova pianta. Tali formule, tali linee venivano tramandate da queste scuole di adepti e successivamente date dai vari fondatori di religioni ai popoli.

Quanto più lontano andiamo indietro, tanto più quello che come anima si distribuiva ai singoli uomini è un’anima unitaria. Per il fatto che le singole anime si distribuirono e si separarono l’una dall’altra, divennero diverse. Nel sonno oggi tutti i corpi astrali sono ancora simili tra loro; di giorno sembrano piuttosto diversi. Così era anche in questo stato ipnotico, dove in realtà i corpi astrali venivano istruiti, che allora erano tutti piuttosto uguali. Allora si poteva comunicare a tutti una certa sapienza originaria. Ma quando gli uomini ebbero perso questa facoltà di ricevere la sapienza in questa maniera, allora nell’antica India si dovette insegnare come il corpo indiano lo richiedeva, in Persia come il corpo persiano lo richiedeva, e di nuovo diversamente in Grecia, in Egitto e tra i Germani. Lo richiedevano i corpi fisici esterni secondo le diverse influenze esercitate su di essi. Questo è quello che i fondatori di religioni originari avevano versato in quelle forme che ci vengono tramandate oggi come la dottrina egizia di Ermete, come la dottrina di Zarathustra e così via.

Ma in tutte le forme basilari delle vere religioni vive quello per cui nacquero. Quella illuminazione che l’uomo aveva ricevuto prima è davvero qualcosa di completamente diverso da quello che può accadere oggi. Era una comunicazione non attraverso l’insegnamento, ma attraverso la vita. Questa è una maniera molto più intima, in cui il discepolo sta di fronte al maestro. Potete farvi un’idea del fatto che, per esempio, il vortice suscitava direttamente sensazioni. Oggi si comunicano concetti, e le sensazioni devono prima infiammarsi nei concetti. Ma proprio da questa maniera di influenza attraverso la vita sono sorte le formule religiose. Così la natura settemplice dell’uomo era proprio qualcosa che nella scuola di adepti dei Turaniani era comunicato. Ma così sono ancora oggi nascoste nel Padre nostro come pensieri. Questo Padre nostro è l’espressione della natura settemplice dell’uomo.

Al discepolo degli adepti turaniani questo veniva chiarito facendo udire una scala di suoni come simbolo dei sette membri dell’uomo, mescolata con determinate rappresentazioni di colori e una scala di aromi. Quello che stava nella scala armonica settemplice sorgeva in lui come esperienza interiore, a cui quello che c’era esternamente serviva solo come mezzo. Questo versarono i grandi fondatori di religioni in certe formule, e questo versò anche il più grande di essi nel Padre nostro, e chiunque prega il Padre nostro ha l’effetto del Padre nostro.

Il Padre nostro è una preghiera, che come tale non è un mantra. Avrà ancora il suo significato quando migliaia e migliaia di anni saranno passati, poiché è un mantra di pensiero. L’effetto del Padre nostro fu versato nei pensieri, e com’è vero che l’uomo può digerire benissimo senza farsi prima dire da un fisiologo in che cosa consista l’effetto del processo digestivo, altrettanto è vero che colui che prega il Padre nostro sente l’effetto del Padre nostro, anche se non se lo fa dire. L’effetto del Padre nostro è presente, poiché risiede nel potere dei pensieri stessi. Certo si aggiunge ancora una conoscenza più alta, che dà al Padre nostro un significato più profondo, e nessuno deve chiudersi a essa. Così è il cammino che le verità religiose hanno percorso.

Le vostre anime, che oggi vivono nei vostri corpi, vivevano una volta nella sostanza spirituale divina comune, e lì erano illuminate sonnambulicamente. Senza coscienza dell’Io potevano percepire come le forze spirituali-divine creano. Poi le anime furono inserite. Per questo questa percezione fu loro sempre più oscurata, e persino la possibilità di produrre artificialmente questo stato, come era ancora possibile nella scuola di adepti turaniana, fu loro tolta. Solo un’eco delle sensazioni che possono essere comunicate da uomo a uomo sono gli insegnamenti religiosi e le formule che sono stati estratti da quella sapienza originaria che ha creato il mondo stesso. La sapienza dell’Antico Testamento è come se parlasse dalle idee originarie, dalla sapienza originaria che sta alla base delle cose e che la vostra anima una volta ebbe. In futuro sarà così, che gli uomini avranno di nuovo quello che una volta possedevano in coscienza ottusa di sogno, ma ora in coscienza chiara e luminosa, scaturente dall’anima. L’uomo avrà la sua presente coscienza chiara e luminosa e inoltre l’illuminazione. Per ottenere l’autocoscienza l’uomo dovette abbandonare la chiaroveggenza originaria, e quanto più questa chiaroveggenza originaria fu attenuata, tanto più crebbe l’interiore coscienza dell’Io. Quando questo una volta raggiungerà il suo apice, allora l’uomo sarà arrivato alla sua ultima incarnazione, avrà in sé come frutto della sua vita l’antica chiaroveggenza e inoltre un elemento appena acquisito.

Si sente sempre di nuovo la frase fatta che gli uomini dovrebbero gradatamente dissolversi in una coscienza universale. Questa sarebbe la redenzione, se perdessero la loro coscienza odierna e si dissolvessero in una coscienza universale. Ma non è così. La coscienza dell’Io, che una volta non era affatto presente, continuerà a esistere anche dopo l’ultima incarnazione. Quello che si è differenziato dalla sostanza spirituale comune si riunirà di nuovo. Ma rappresentatevelo così adesso: Originariamente avevate acqua limpida, che è stata assorbita dalle molte spugne. Durante questa separazione tuttavia viene assorbito tutto quello che può essere assorbito dall’ambiente. Ogni goccia si tinge di una colorazione ben determinata. Quando le spugne vengono strizzate di nuovo, allora ognuna porta con sé il suo colore. Questa è una molteplicità di colori, iridescente, più bella di quanto avrebbe potuto essere mai prima. Così ogni uomo, quando ritorna al tutto-spirituale, porta con sé la sua colorazione particolare. Questa è la sua coscienza individuale, che è impossibile perdere. Un’armonia di tutte le coscienze, un accordo sarà la coscienza universale. In libertà gli esseri che sono passati attraverso l’umanità saranno un’unità. Rimarranno molti; ma poiché vogliono essere un’unità, ma non sono costretti a formare un’unità, per questo saranno un’unità. Ognuno ha conservato la sua coscienza, e tutti insieme formano attraverso la loro volontà una coscienza unitaria. Così dobbiamo rappresentarci l’inizio e la fine del nostro attuale processo cosmico.

Non dobbiamo usare frasi fatte, ma dobbiamo considerare le cose così come sono. Il parlare di «dissolversi in una coscienza universale» è una frase fatta panteistica. Proprio quando parliamo dal punto di vista dell’eternità, dovremo porci davanti all’anima una proposizione che ci mostri che l’umanità non era lì invano, che ha avuto un significato nell’universo. In altre parole, colui che si dedica allo studio dei fatti cosmici dice a sé stesso infine che l’uomo è chiamato a contribuire con qualcosa, a dare un senso a questa vita. Infine all’altare della divinità deve deporre il pezzo che si è acquistato da sé. E da questo sarà tessuta la trama, come così bellamente si dice, che l’intero Spirito della Terra tesse. Questo contiene tutti gli Io umani, e Goethe ha parlato come un vero iniziato quando descrive come un processo reale:

In flutti vitali, in tempesta d’azioni

Io salgo e scendo,

Tesso qua e là!

Nascita e tomba,

Un mare eterno,

Un tessere che cambia,

Una vita che arde,

Così creo al fruscio del telaio del tempo

E tesso il vestimento vivente della divinità.

La divinità indosserà il vestimento immortale quando la Terra avrà raggiunto il suo compimento, e i singoli uomini avranno tessuto la trama nel loro salire attraverso le singole incarnazioni, nel loro passaggio attraverso nascita e morte.

Berlino, 4 Marzo 1907

Oggi vorrei darvi una sorta di complemento e ampliamento di quello che è stato detto nell’ultima conferenza sul corso della vita umana. Possiamo discutere cose più intime e inoltre aggiungere qua e là qualcosa che dovette essere tralasciato nella conferenza pubblica. Innanzitutto vorrei collocare per voi questo corso della vita in un grande insieme. Vorrei mostrarvi come l’uomo, così come si presenta oggi davanti a noi, è veramente una sorta di microcosmo, un piccolo mondo; come contenga tutto quello che ci circonda, non soltanto sulla Terra, ma in un certo senso anche nel cielo stellato come legge della sua evoluzione.

Come ricorderete, è stato detto qui più volte che la nostra Terra deve subire un’evoluzione simile a quella dell’uomo stesso; che la nostra Terra non è stata da principio il pianeta che oggi abitiamo, ma che è, per così dire, la reincarnazione di altri pianeti. Nel senso della scienza dello spirito diciamo che la nostra Terra si è sviluppata da un pianeta che ha preceduto la nostra Terra, certamente un numero immenso di anni fa, e abbiamo parlato spesso di come questo pianeta nell’occultismo si chiama «Luna». Non perché possa essere confuso con la Luna odierna. La Luna odierna, che è un pianeta secondario della nostra Terra, è una specie di scoria che è stata scartata come inutilizzabile. Potreste vedere il predecessore della Terra formarsi se poteste mescolare insieme tutto ciò che la nostra Terra e la Luna sono oggi, con tutto ciò che contengono di spirituale e di animico: otterreste un pianeta che sarebbe all’incirca il predecessore della nostra Terra, la Luna. Su quella Luna, da cui la nostra Terra gradualmente si è formata, l’uomo fisico non era ancora presente nella sua forma odierna, bensì sulla Luna viveva una specie di predecessore fisico dell’uomo, ma questo predecessore era ancora di natura piuttosto animale. Non dovete immaginare che quello che oggi è uomo fosse contenuto nell’uomo animale della Luna. Questa sarebbe una rappresentazione materialistica. Sulla vecchia Luna camminavano esseri di natura umano-animale, più elevati degli attuali mammiferi, ma più bassi dell’uomo odierno. Quello che oggi come anima è nell’interno dell’uomo, non era ancora nel suo interno sulla Luna. Era qualcosa che allora avvolgeva l’uomo così come oggi lo circonda invisibilmente la sua aura astrale.

Ho detto spesso che di notte il corpo astrale dell’uomo esce dal corpo fisico. Il corpo astrale allora nel sonno rimane collegato al corpo fisico solo attraverso un filo astrale percepibile al chiaroveggente nella regione della milza. La milza non ha soltanto un compito fisico, ma è anche sua funzione quella di mediare il collegamento del fisico con la parte animico-spirituale dell’uomo. La milza è il punto di attacco del corpo fisico al corpo astrale. Perciò potete leggere in ogni manuale di anatomia che sulla milza non si sa nulla di preciso. La milza è uno di quegli organi che si trovano al limite degli organi fisici. Il corpo astrale, che durante il sonno è collegato al corpo fisico solo attraverso la milza, lavora per allontanare le sostanze della stanchezza dal corpo fisico. Per il chiaroveggente l’uomo addormentato appare come avvolto in una nube strana, che lavora continuamente sul corpo fisico.

Quello che oggi è fuori dal corpo fisico durante il sonno, durante lo stato lunare era continuamente fuori dal corpo fisico ed era collegato allo spirito cosmico divino generale. Una parte della spiritualità che rivestiva la Luna si separò solo nell’esistenza terrestre per l’uomo. Perciò l’occultismo dice bensì: L’uomo ha un predecessore di natura animale-spirituale. Ma mai da esso si sarebbe sviluppato da sé l’uomo odierno, se voi ammettete soltanto rappresentazioni materialistiche. Quello che agiva da fuori dovette penetrare e svilupparsi fino a stadi successivi. Dunque veramente sulla Terra ebbe luogo quell’animazione di cui si parla nel mito del Paradiso. Questo mito del Paradiso potete prenderlo alla lettera nel senso più ampio. L’aria come ci circonda oggi era sulla Luna il corpo giusto dell’anima umana. A quel tempo l’aria era ancora completamente spiritualizzata. Come la Terra oggi è circondata solo da aria fisica, così la Luna era circondata da un involucro che era permeato di sostanza animica. E ora capite perché l’aria è stata privata dell’anima ed è diventata fisica. L’anima entrò nel corpo: «E Dio soffiò nell’uomo l’alito vivente, e così l’uomo divenne un’anima vivente.» In questo mito del Paradiso c’è la più profonda sapienza.

Sulla Luna come corpo fisico cosmico l’uomo era dunque come essere fisico molto più imperfetto, e di conseguenza anche tutto non era ancora così avanzato come oggi. Vi ho anche descritto spesso questo corpo lunare. Vogliamo richiamare ancora una volta alla memoria che aspetto avrà avuto questo corpo cosmico. Rocce, terra coltivabile, un suolo solido come quelli su cui camminiamo oggi, non c’erano sulla Luna. Questa vecchia Luna come corpo cosmico era una specie di essere semilivente. Rappresentatevi una palude di torba, ma ancora più permeata di vita della torba odierna — come una poltiglia vegetale, per esempio, o come spinaci. Questa massa poltigliosa era attraversata da sostanze lignificate. Invece delle nostre rocce odierne sulla Luna c’era una specie di base di legno, e sopra una massa, metà pianta, metà pietra. Su questo crescevano esseri che stavano fra piante e animali, per così dire piante-animali. Le odierne piante parassitarie sono ritardatarie di tali piante come vivevano sulla Luna, così soprattutto il vischio. Può crescere solo su altre piante, perché è una pianta lunare rimasta indietro che sulla Luna cresceva su una specie di base di pianta. Con questo è collegato il significato particolare del vischio nella poesia popolare.

Sopra questi esseri che erano metà piante e metà animali stavano gli uomini. Se la Luna fosse rimasta come era allora, se avesse conservato tutto quello, le anime degli uomini non avrebbero mai potuto condurre l’uomo-animale sulla Luna fino alla forma umana odierna. L’intera sostanza della Luna non era fatta in modo da poter far progredire l’uomo a partire da essa. Per questo dovette prima essere espulso quello che oggi è nella Luna. Solo così è sorta dalla materia terrestre la possibilità di sviluppare l’uomo-animale al livello dell’uomo odierno. Così abbiamo un predecessore della nostra Terra, che noi chiamiamo il pianeta Luna, che è una sintesi della nostra Terra odierna con la Luna odierna, che fu scartata da essa solo per ottenere la sostanza purificata, in modo da realizzare l’uomo nella forma in cui si presenta oggi.

Ancora prima la nostra Terra era un pianeta, che nella scienza dello spirito si chiama «Sole», ma che a sua volta non è lo stesso del Sole odierno. Se mescolaste insieme la Terra odierna, il Sole odierno e la Luna odierna, con tutti gli esseri che le appartengono, otterreste il pianeta che era il Sole precedente. Il Sole è nel suo genere, cosmicamente parlando, un essere molto più elevato della nostra Terra. I suoi abitanti sono esseri spirituali che vivono continuamente in uno stato in cui l’uomo si trova soltanto quando tra la morte e una nuova nascita si trova nel mondo del Devachan. Sono esseri devacanici, che potremmo chiamare i nostri compagni devacanici. Affinché questi esseri, che avevano già subito gli stadi che l’uomo odierno percorre, potessero salire a questo stadio, essi a loro volta dovettero spingere fuori la Luna di allora, proprio come la Terra successivamente la Luna odierna. Questo dovette essere separato dal Sole di allora, e così quel pianeta si è trasformato in una stella fissa. Una stella non nasce da principio come stella fissa. In verità una stella fissa si è sviluppata da un pianeta. Anche la nostra Terra un giorno diventerà una stella fissa, diventerà allora anche un Sole, e i nostri abitanti della Terra allora avranno anche un’esistenza spirituale come oggi gli abitanti del Sole. Ma per questo la Luna dovette prima essere scartata.

Questo Sole a sua volta si è sviluppato da un pianeta che giace così lontano nel passato che l’umanità odierna ha molta difficoltà a formarsene un’idea. Ci vuole già un’alta iniziazione. Questo pianeta è chiamato «Saturno». Saturno si è trasformato nel Sole, il Sole nella Luna, la Luna nella Terra, la Terra si trasformerà in «Giove», Giove in «Venere» e Venere in un pianeta che si designa come «Vulcano».

Ora però qualcuno potrebbe chiedere: anche una Venere e un Giove stanno già oggi in cielo, come si comportano allora questi pianeti fra loro? Che l’umanità odierna fosse una volta su quel Saturno che oggi si trova là fuori nello spazio cosmico sarebbe un’idea completamente errata. Sarebbe lo stesso che, se aveste un bambino di sei anni e un uomo di cinquant’anni davanti a voi, credeste che le forze del bambino potessero mai passare a quell’uomo. L’uomo era una volta un bambino di sei anni, ha percorso esattamente lo stesso stadio. Così è anche con l’attuale pianeta Saturno. Non ha niente a che fare con l’evoluzione terrestre, ma rappresenta quello stadio in cui anche la Terra una volta era. Come l’uomo di cinquant’anni era lo stesso del ragazzo di sei anni, così la nostra Terra era una volta in uno stato simile al Saturno odierno, al Sole odierno e alla Luna odierna. Ma se osservate la Venere odierna, essa vi mostra uno stato futuro della Terra. La Terra sarà una volta in uno stato simile. La Venere non è un corpo celeste che l’uomo un giorno abiterà, ma la Terra sarà una volta Venere. Questi sono nomi di genere che rappresentano i rispettivi stadi di un pianeta.

Così come l’uomo oggi si presenta davanti a voi, consiste del corpo fisico, che ha le stesse sostanze che il regno minerale intero ha in sé. Inoltre consiste del corpo eterico, che anche la pianta ha, poi del corpo astrale, che anche l’animale ha, e poi dell’Io. Se ora andiamo indietro fino a Saturno, l’uomo — l’antico predecessore fisico dell’uomo — aveva ancora soltanto la disposizione al corpo fisico. La disposizione al corpo eterico l’ottiene solo sul Sole, la disposizione al corpo astrale sulla Luna, e l’Io si sviluppa sulla Terra. Questo è il significato dello sviluppo successivo.

Ora però su Saturno non c’era qualcosa come un corpo umano fisico odierno. Quando Saturno era nel suo stato più denso, era così: quando parlo qui, metto l’aria in vibrazione. Se non aveste bisogno di sentire le mie parole, potrei muovere l’aria senza parlare; se poteste vedere le vibrazioni delle mie parole — i movimenti d’aria ben determinati — allora vedreste immagini delle mie parole. Se allora conosceste il nesso, potreste ricavare dalle vibrazioni quello che ho detto. Le mie parole sono la ragione per cui l’aria qui è in movimento. Immaginate ora che poteste congelare le onde d’aria in un momento: allora le mie parole cadrebbero. Avreste per terra qualcosa come gusci di ostrica, e nell’aria indurita potreste vedere le forme delle mie parole. Così circa dovete immaginarvi il corpo umano, i corpi degli animali, le piante e i cristalli minerali su Saturno: dalla loro solidificazione sciolti fino allo stato aeriforme. Infatti tutto questo allora su Saturno viveva solo come una materia aerea ondeggiante, fluttuante. Quello che oggi è un cristallo, è materia solidificata ondeggiante da Saturno. Così è anche con le piante e con gli animali, che su Saturno esistevano come vibrazioni della leggera, fine materia saturniana. Era esattamente come se da spiriti superiori tutti gli esseri fossero stati immessi con la parola nella materia saturniana, come io qui immetto con la parola le vibrazioni nell’aria. Gli spiriti creativi di Saturno portavano la materia saturniana in vibrazioni interne, che erano i precursori delle successive piante, animali e corpi umani.

Questo è l’inizio della nostra evoluzione — «In principio era la Parola». La Parola risuonò nella materia saturniana, e tutti gli esseri erano in vibrazioni in questa materia saturniana. Pensate in confronto alle figure di Chladni: se strofinate una lastra di ottone, che avete cosparso di fine sabbia o polvere, con un arco di violino, ottenete sulla lastra le più diverse figure. Questo si basa sul fatto che voi avete tenuto ferma la lastra e l’avete strofinata. Con lo sfregamento ottenete un suono con certe vibrazioni e linee. Dove la lastra non vibra, la polvere rimane; altrove la scuote via. Qui potete per così dire estrarre dal timbro le figure così come un tempo — in principio per mezzo della «Parola» — furono immesse nella materia. La materia è interiormente conformata e articolata secondo le leggi delle vibrazioni sonore. Gradatamente da queste vibrazioni nacquero quei corpi solidi.

Sul Sole si aggiunse il corpo eterico e ora spiritualizzò una parte di quelle forme che si erano formate su Saturno. La forma da lui spiritualizzata si sollevò fino a una specie di esistenza di pianta. Sulla Luna si aggiunse il corpo astrale. Qui gli esseri si sollevarono fino a una specie di esistenza animale. Sulla Terra si aggiunse l’animazione con l’Io. Ma l’uomo sulla Terra poteva nascere solo per il fatto che dal predecessore della Terra fu scartato quello che è diventato la materia fisica lunare odierna. Inoltre dalla Terra dovranno essere separati certi componenti, affinché l’uomo possa continuare a svilupparsi all’esistenza di Giove, a Venere e a Vulcano.

Ora dovete rendervi conto che nell’occultismo si distingue con cura la prima e la seconda metà della Terra, perché la Terra nella prima metà ha subito un passaggio attraverso Marte. Allora si acquistò la possibilità di formare il sangue caldo e rosso. Il contenuto di ferro della Terra proviene da Marte, e l’inserimento del ferro nel sangue è collegato a questo passaggio attraverso Marte. Gli antichi iniziati greci e romani, che sapevano che proprio con il sangue rosso è stato dato all’uomo il carattere di coraggio, il carattere aggressivo, perciò designavano Marte come il dio della guerra. I nomi che gli astronomi oggi danno ai corpi celesti di nuova scoperta scaturiscono dall’arbitrio. Allora si considerava il nome come qualcosa che era tratto dalla natura della cosa stessa. La natura coraggiosa dell’anima è così collegata alle forze che la Terra deve a Marte. Così si dava a Marte come l’audace il nome del dio della guerra. Al contrario la seconda metà della Terra è sempre più collegata con forze che la Terra dovrà a Mercurio. Il collegamento della Terra con Mercurio è però di natura più spirituale.

Così avete quindi come i diversi stadi del nostro pianeta: Saturno, Sole, Luna, Marte, perché da lì venne la forte influenza, poi Mercurio, Giove, Venere e Vulcano. Questo si esprime nella successione dei giorni della settimana. Gli iniziati hanno espresso nella denominazione dei giorni della settimana la successione delle incarnazioni terrestri. Dovete cominciare dal sabato, che era il giorno di Saturno. Si chiama ancora oggi in inglese Saturday, in olandese Zaterdag. Poi viene la domenica, il lunedì, il martedì, in francese mardi; nel vecchio germanico Ziu era il dio della guerra, perciò dunque «Ziustag», in inglese Tuesday. Mittwoch è un nome più essoterico; presso gli antichi era stato chiamato giorno di Mercurio, mercredi in francese, nel germanico Wodanstag — perché Wodan è un’entità di Mercurio —, Woensdag olandese, Wednesday inglese. Poi abbiamo il giorno di Giove, in francese jeudi. Il Giove dei Germani è Donar, il Tuonatore, quindi Donnerstag. Poi il giorno di Venere, in francese vendredi, tedesco Freyatag. E poi ricomincia daccapo, perché Vulcano è un nuovo stadio di Saturno.

Quello che vi ho descritto ora, il corpo umano l’ha tutto percorso fino a un certo grado. Le tracce di quello che su Saturno era movimento, le avete ora nel corpo fisico come processi di vibrazione. Quando dunque nei primi sette anni il corpo fisico si sviluppa, allora è una specie di ripetizione dell’essere su Saturno, e perciò nell’occultismo il tempo dal primo fino al settimo anno, cioè fino alla permutazione dei denti, è chiamato il tempo dell’essere su Saturno. Lì sono attive le stesse forze che allora nella loro prima disposizione apparvero, quando l’uomo solo dal lato del suo corpo fisico era sviluppato su Saturno. Poi nasce il corpo eterico e con esso le forze che sono collegate all’essere solare. Noi chiamiamo il tempo dal settimo al quattordicesimo o sedicesimo anno di vita, in cui queste forze sono attive, l’esistenza solare dell’uomo. Dovete rendervi conto che tutte le forze che allora erano nell’uomo come forze della vita che sboccia, dunque le forze solari, emergono e si sviluppano nel tempo dalla permutazione dei denti alla pubertà. Questo non è di poco conto, per la ragione che si comincia a comprendere un po’ il nesso tra queste forze umane e le corrispondenti forme odierne di quegli astri solo quando ci si ricorda di quell’epoca in cui la Terra stessa era un astro simile. Così nel bambino fino al settimo anno sono attive forze che sono anche imparentate con il Saturno odierno. Qui vedete il primo germe interiore a quella sapienza estesa e potente tramandata come astrologia dai tempi dei veri grandi iniziati, e che oggi non è più capita. Poiché c’è un’affinità interiore fra Saturno e gli anni dell’infanzia, capirete ora come queste cose sono collegate interiormente. Ugualmente vedete come le forze del Sole stesso sono state estratte. Quello che per l’uomo in seguito è importante, è concluso con la Luna e la Terra: le forze di forma sono particolarmente importanti per lo sviluppo dell’uomo dal settimo anno fino alla pubertà. Questo vi dà di nuovo una giusta visione di quanto è straordinariamente importante che i bambini proprio in questo tempo, per quanto riguarda il loro corpo eterico, siano in una relazione più profonda con quello che si chiama il Sole spirituale. Qui vedete il nesso più esoterico delle cose che ho già accennato nella conferenza pubblica. Soprattutto ricordatevi che in questo tempo è particolarmente importante insegnare al bambino il senso della bellezza. Se non gli insegnate il senso della bellezza in questo tempo, allora non potete più recuperarlo più tardi, perché allora sono attive forze completamente diverse. Questo tempo è collegato con la percezione di luce e ombra, e non potete fare nulla di meglio che insegnare al bambino il senso di luce e ombra. Conosco uno storico dell’arte molto illustre, che si lamentava molto amaramente una volta: e dire che a questa gente si devono tenere lezioni di storia dell’arte. Quando cerco di fargliela capire e mostro loro dei quadri, non ne hanno la minima idea.

I giovani vengono dal ginnasio e non hanno senso di luce e ombra; nemmeno possono capire perché una mano sia di scorcio; si potrebbe proprio nel senso più ampio fare riferimento a luce e ombra, ma la gente ha molto poco senso di questo.

Gli uomini possono sviluppare un senso della bellezza soltanto se imparano a capire ciò che il Sole rende bello sulla Terra, le azioni spirituali del Sole. Questo è molto importante. Gli esseri del Sole hanno un’esistenza spirituale-divina. Perciò è anche necessario che in questo tempo inizi lo sviluppo religioso. Questo è collegato allo sviluppo del corpo eterico dell’uomo. Come il Sole nell’evoluzione cosmica ha potuto elevare l’esistenza dei suoi esseri a spiriti, così l’uomo come educatore è capace nel bambino fra la permutazione dei denti e la pubertà di risvegliare la ricettività, il sentimento per il puramente spirituale e per il religioso, perché allora il corpo solare si sviluppa liberamente in tutte le direzioni.

Dal quattordicesimo al ventunesimo o ventitreesimo anno avete l’esistenza lunare dell’uomo, in cui il suo corpo astrale viene particolarmente in evidenza. Questa è l’epoca dell’esistenza in cui facilmente emergono gli impulsi che nel senso più eminente devono essere combattuti; da cui va espulso tutto quello che non può essere purificato. Allora emerge quello che veramente talvolta deve essere trattato come la scoria della Luna; veramente molti aspetti devono essere scartati, come è accaduto con la Luna.

Potremmo gettare ancora più d’uno sguardo profondo proprio in questo tempo e vedremmo così quanto profondamente l’uomo è collegato all’intero edificio cosmico. Vedremmo come effettivamente, per il fatto che l’uomo non è capace di scartare certe forze che sono in realtà forze lunari, nascono quelle terribili malattie che vengono designate come demenza giovanile, Dementia praecox. Questo è un fenomeno specifico che per il peculiare carattere dei suoi sintomi tradisce come aderisca al corpo astrale che proprio allora si va formando dal corpo eterico. Cercate una volta di osservare un tale uomo che nell’età della maturità sessuale scivola nella Dementia praecox. Allora appaiono sintomi peculiari che mostrano una singolare mania di ripetizioni. Il corpo astrale è talvolta molto intelligente, ma il modo in cui il corpo astrale si deve comportare rispetto al corpo eterico è disordinato. Se chiedete a tale uomo per esempio: Quanto fa cinque per sei? — Risponde: Trenta. — Quanto fa sette per otto? — Trenta. — Quanto fa sei per nove? — Trenta. — E così via, sempre trenta. Questa è una sorta di corto circuito della memoria, e così potete immaginarvi come non riesce a uscire dallo stadio del corpo eterico, come non può realizzare per sé l’epoca lunare. Da questi punti di vista si può illuminare profondamente il microcosmo.

Dal ventunesimo fino al ventottesimo o trentesimo anno abbiamo l’essere su Marte dell’uomo. Proprio in questo tempo il carattere coraggioso dell’uomo emerge attraverso la sfera del sangue. Non per nulla proprio in questi anni si chiamano gli uomini al servizio di Marte. In parte queste cose accadono istintivamente. Spesso sono anche tradizioni di quello che si sapeva spiritualmente prima.

Poi vengono preparazioni a epoche future. Quando l’anima sempre più è lasciata a sé stessa, avvia nell’uomo il processo che si realizzerà cosmicamente con la Terra. Dalla Terra si scioglierà qualcosa, affinché possa salire più in alto, verso Giove. E questo processo l’uomo lo comincia già oggi. Anche in ciò egli è un microcosmo. Allora si scioglie qualcosa di interno, e si sviluppa a quella libertà dell’anima che noi designiamo come l’essere su Mercurio, che raggiunge il suo apice nel trentacinquesimo anno di vita. Si parla della metà della vita, come non a torto si sono designati i settant’anni come l’età dei patriarchi. Così l’uomo con il trentacinquesimo anno acquista la sua indipendenza. Entra nell’epoca in cui non solo vive esperienze, ma rafforza interiormente e consolida il vissuto. Per mezzo della volontà che subentra con fermezza il corpo dell’uomo viene lasciato a sé stesso, e l’interno si consolida. Ora l’uomo diventa un consigliere per il suo ambiente. Il suo giudizio ha ora valore per gli altri. Prima doveva ascoltare il mondo, ora il mondo può ascoltare lui. Questo è importante, perché sotto questo aspetto si pecca molto. Soprattutto l’uomo danneggia sé stesso quando si presenta e dà consigli, prima di aver raggiunto l’età della maturità, la metà della vita. Se si sente solo come un allievo che ripete quello che ha sentito, allora non si getterà tali macigni sul cammino, come accade quando presenta molte cose come sua propria dottrina. In questo modo rende proprio inefficaci le sue migliori forze. Si può acquisire la conoscenza prima, ma la sapienza è qualcosa che deve essere sviluppato interiormente. La conoscenza è quello che dapprima si deve raccogliere e che allora può diventare sapienza.

Con il quarantanovesimo anno comincia allora l’epoca di Giove, in cui l’anima diventa ancora più libera nel suo interno, in quanto lascia il corpo ancora più a sé stesso e sviluppa in sé quello che contiene le migliori forze, per poter passare nell’epoca di Venere, che comincia nel sessantatreesimo, sessantaquattresimo anno di vita. Allora l’interno si è così consolidato che l’uomo in un bello sviluppo può essersi liberato da ogni egoismo esteriore. Allora ha solo l’amore per quello che c’è nel mondo. Non vuole più nulla per sé, ora è lì per il suo ambiente. Questo la presente umanità lo sviluppa solo nella sua primissima disposizione, per cui ancora oggi è difficile parlarne.

Si parla nella scienza dello spirito di un corso della vita articolato in sette parti e si mostra anche in questa direzione come si sappia concepire l’uomo come un piccolo mondo, che guarda indietro a un’epoca cosmica passata e che indica un’evoluzione futura. Così è nato dal cosmo — non solo dal passato, ma nella sua intera evoluzione c’è anche qualcosa di profetico che indica un’epoca futura. E quello che deve accadere, accade oggi già nel corso della vita dell’uomo. Perciò non è completamente senza senso dire che l’uomo veramente conosce il proprio Sé, quando conosce l’evoluzione cosmica. Se egli lascia errare lo sguardo da Saturno a Venere, vede nel grande mondo ciò che si svolge nel suo stesso essere. Questo è il nesso dell’uomo con l’intero cosmo. Se vi immaginate l’uomo, così come è, con tutti i suoi organi distribuito nel cosmo, allora ottenete la concezione che un antico mito dell’Europa centrale ha già conservato. Secondo questa, il cosmo intero è stato creato da un uomo originario, dal gigante Ymir: dal suo cranio la volta celeste, dal suo sangue i fiumi, dalle sue ossa le montagne e così via. Insegnamenti simili contengono i miti di Osiride e Dioniso. Se dunque si parla dell’uomo originario diviso, non si intende nulla di diverso se non che si può trovare l’intero cosmo nell’uomo, e se l’uomo entra nel cosmo, allora trova in esso ingrandito il suo proprio essere. Dobbiamo ampliare la nostra propria conoscenza a conoscenza del mondo, e non rimuginare dentro il nostro interno. Come ci guardiamo nel corpo in cui la nostra anima e il nostro spirito sono concentrati, così possiamo considerare il grande corpo, che è l’immagine dispiegata del nostro proprio corpo, come il corpo divino, come immagine dello spirito cosmico, e abbiamo nella conoscenza di sé la conoscenza del mondo, la conoscenza di Dio.

Così l’uomo è nato dalla divinità e può attraverso la sua conoscenza avvicinarsi gradualmente di nuovo alla divinità. Entrare nel cosmo e aprire con tutte le forze dell’anima umana l’esistenza cosmica: questo è lo stato d’animo che può venire a noi dalla scienza dello spirito. Per mezzo di essa l’uomo impara a considerare il mondo come un grande corpo della divinità, e impara come il suo Sé è nato da questo corpo. Se si apprende dalla scienza dello spirito a sentire questo dapprima, allora questo sentimento si trasforma infine in un sentimento di beatitudine divina. Con questo sentimento, con questa esperienza si compie, certamente in una lontananza molto grande, quello che l’uomo attraverso la concezione del mondo della scienza dello spirito può imparare.

Berlino, 25 Marzo 1907

Tra otto giorni, dunque il lunedì di Pasqua, vorrei parlarvi del mistero del Golgota, e oggi possiamo forse fare una piccola preparazione a questa considerazione. La nostra considerazione odierna dovrà riferirsi principalmente a una parola del Nuovo Testamento, che è incomprensibile a molti o almeno difficile da capire. Almeno è facile vedere che non si connette a questa parola quel profondo significato che certamente, se si entra nel cristianesimo esoterico, deve esservi connesso. Allo stesso tempo questa parola ci introdurrà da un altro lato ancor più profondamente nello spirito e nel significato del cristianesimo. È la parola che vi è ben nota: «Tutti i peccati possono esser perdonati, solo non il peccato contro lo Spirito Santo.»

In verità in una tale parola è espresso il significato della missione del cristianesimo, ed è in fondo solo la concezione del mondo, la visione del mondo della scienza dello spirito, il vero strumento per svelare un significato così profondo come quello che giace in questa parola. Coloro che si avvicinano a questa concezione del mondo devono sempre più abituarsi a conoscere dai più diversi lati la grande missione mondiale del movimento della scienza dello spirito, e sempre più nel mondo deve farsi strada la conoscenza che questo movimento non può esistere per fondare una nuova fede qualsiasi o addirittura una nuova setta o cose del genere. I tempi in cui all’interno dello sviluppo dell’umanità potevano fondarsi nuove confessioni di fede o nuove religioni speciali sono passati, e il futuro dello sviluppo religioso risiede nello sviluppo delle religioni esistenti verso una grande religione unitaria dell’umanità. Il movimento per la conoscenza spirituale non vuole predicare agli uomini una nuova religione. Vuole essere meramente uno strumento per comprendere e intendere le profonde verità religiose che sono contenute nei documenti religiosi.

Spesso ho qui richiamato l’attenzione sul fatto che la tendenza del tempo oggi, sia nei circoli teologici sia in altri circoli religiosi, va verso la banalizzazione delle verità religiose, verso il non intenderle abbastanza profondamente. Come ci si accontenta oggi in tali circoli quando si vuole intendere il Cristo Gesù come il «semplice uomo di Nazareth», una figura che certo si presenta volentieri come un ideale superiore dell’umanità, come Socrate o Platone o Goethe o Schiller; ma non si vuole collocarlo troppo al di sopra della media dell’umanità. Oggi si è ben lontani dal chiedersi se in questo corpo di Gesù di Nazareth non abbia abitato qualcosa che vada al di là di tutta l’umanità ordinaria. Sembra che l’umanità odierna sia andata ben oltre la vecchia questione gnostica. La vecchia questione gnostica mirava ad adoperare tutta la sapienza umana per comprendere quello che effettivamente era accaduto nell’anno 1 della nostra era. E così ci si accontenta anche quando si cerca di cogliere una verità così grande come il peccato contro lo Spirito Santo con alcune frasi morali, con alcune frasi molto banali.

Ma i documenti religiosi non sono lì per essere interpretati banalmente. Non c’è profondità che sia abbastanza profonda, e non c’è sapienza che sia abbastanza saggia per sollevare il velo che vi giace sopra. Nulla deve essere immesso se si cerca di comprendere il significato profondo. Per l’uomo non istruito e non scientifico non è tanto difficile; ma è anche vero che il documento religioso è così profondo che nessuna sapienza basta a decifrarne completamente il significato. Non c’è anima così semplice che non potrebbe ricevere grandi e potenti impressioni dai veri documenti religiosi. Così, del pari, nessuna sapienza può essere tanto elevata da oltrepassare un vero documento religioso. Da questo punto di vista e da questa disposizione vogliamo accingerci a spiegare una tale parola.

Innanzitutto vogliamo chiarirci quello che nel vero cristianesimo esoterico si intende per lo Spirito Santo, e che cosa si intende per gli altri due aspetti della divinità: per il Figlio — la Parola, il Logos — e il Padre. Non attraverso speculazione o riflessione ci si deve inoltrare in tali cose. Queste cose non sono lì affinché ognuno possa arbitrariamente mettervi un significato. Questo significato è stato immesso da quelli che vengono chiamati iniziati cristiani, e ora dobbiamo attenerci a quello che è stato insegnato nelle scuole degli iniziati cristiani. Perciò è un male se si prende la Bibbia in modo esteriore e si specula su quello che questa o quella parola potrebbe significare. Questo è quello che un vero occultista non farà mai. Procede diversamente, poiché sa che c’erano scuole di iniziazione cristiana esoterica, dove era insegnato il significato profondo dei documenti cristiani. Questo significato non è mai stato insegnato in nessun altro modo, così che non ci sono diversi punti di vista riguardo a questo insegnamento.

Se vogliamo tenerci a qualcosa che forse in questa relazione è venuto più alla superficie della storia esterna, è la grande scuola cristiana esoterica che l’Apostolo Paolo stesso fondò ad Atene, la scuola di Dionigi l’Areopagita. L’erudizione si è abituata a parlare di un Pseudo-Dionigi, perché gli scritti che vanno sotto questo nome possono essere provati solo dal 6° secolo in poi. L’erudizione non può in questo punto trovare la cosa giusta, finché non si rende conto che i costumi nel corso dei tempi si sono essenzialmente cambiati. Mentre oggi un uomo che ha avuto una volta un pensiero intelligente non vede l’ora che il pensiero sia trasformato in inchiostro da stampa e carta e se ne svolazzi per il mondo, così al contrario nei tempi più antichi era uso che si preservassero scrupolosamente le verità più sante dalla massa, che non le si gettasse in testa a tutti. Solo coloro che si conosceva e che avevano dato prova del fatto che in maniera degna e forniti del senso per la veracità potessero accogliere tali verità, solo loro potevano ricevere tali verità. Solo oralmente erano inizialmente comunicate, perché si voleva che colui che esprimeva tali verità o addirittura rivelava i corrispondenti fatti davanti agli occhi dei discepoli, deponesse la parola solo in sentimenti devoti, genuini, in cuori caldi viventi. Quello che gli studenti di tali scuole dovevano acquisire era un certo sentimento, una certa disposizione di fronte alle verità più alte.

Oggi è di opinione comune che una verità potrebbe essere ricevuta in qualsiasi sentimento. Non è una critica; questo deve essere così, lo sviluppo lo porta con sé. In quel tempo dominava una comprensione diversa. Allora non era indifferente se qualcuno ricevesse una verità matematica o una verità fisica in questo o quel sentimento. Ci si era chiariti che si trattava di questo sentimento, così che si ricevessero anche le verità semplici, che in fin dei conti sono pure verità che rivelano, in un sentimento elevato. Le si accoglieva come una rivelazione dello spirito divino cosmico. Così si accoglievano anche le verità matematiche, che dovevano fornire riguardo allo spazio le rivelazioni divine. La scuola si orientava molto verso la generazione della giusta disposizione, dei giusti sentimenti.

Così era anche in quella scuola di Paolo che rivelava le verità più alte solo dopo intimi preparativi. Mentre Paolo predicava il cristianesimo nel vasto mondo, i suoi studenti ad Atene vivevano l’esoterico. E poiché lo spirito della scuola continuò attraverso lunghi periodi di tempo, così il portatore della verità esoterica era sempre designato con lo stesso nome. La scuola da Atene continuò attraverso secoli, e colui che era il maestro supremo, l’iniziato più profondo della scuola, portava sempre il nome Dionigi. Perciò anche colui che nel 6° secolo scrisse le cose, quando lo scrivere era diventato più consuetudine, portava questo nome. Solo chi lo sa può comprendere quale significato ciò ha per la scuola dionisiana.

Ora vogliamo istruirci, nel senso del vero cristianesimo, sulle tre parole: Padre, Figlio e Spirito. Abbiamo discusso di quello che sta dietro queste tre parole quando consideravamo il Padre nostro da un punto di vista diverso. Abbiamo conosciuto quello che dal divino nei tre membri più alti della natura umana — Atman, Buddhi, Manas — si esprime. Abbiamo sentito come alle parole del Padre nostro «Nome», «Regno» e «Volontà» questi tre regni superiori della natura umana sono collegati. Oggi vogliamo da un punto di vista diverso considerare questi tre membri umani, come è avvenuto nell’addestramento cristiano esoterico. Brevemente richiamiamo alla memoria quale sia il rapporto tra la natura umana inferiore e quella superiore. In questo addestramento cristiano si è sempre insegnato che l’uomo consiste del corpo fisico, del corpo eterico o corpo vitale e del corpo astrale, e che dentro questi tre corpi umani, come il membro più interno dell’essere umano, vive l’Io. Questa era una volta la cosiddetta sacra Quaternità, di cui si parlava sempre in quei tempi: corpo fisico, corpo eterico o corpo vitale, corpo astrale e Io.

Ora abbiamo anche conosciuto come nel corso dell’evoluzione umana questi tre corpi vengono trasformati dall’Io. Abbiamo visto che l’Io ha innanzitutto il compito di trasformare il corpo astrale, che è il portatore degli affetti, degli impulsi, delle passioni e delle sensazioni. Si potrebbe chiamare questo corpo astrale anche corpo della coscienza. Così ha insegnato anche il cristianesimo esoterico, che l’Io è destinato nel corso dell’evoluzione a purificare sempre più e a elevare il corpo astrale. E quanto l’uomo ha purificato, mondato ed elevato del corpo astrale, tanto nel cristianesimo esoterico si chiama lo Spirito Santo nell’uomo. Si potrebbe anche dire, se si esprime teosoficamente: quella parte del corpo astrale che dall’Io è purificata, nel cristianesimo esoterico è chiamata: la parte del corpo astrale afferrata dallo Spirito Santo.

Sappiamo allora che l’Io agisce anche in modo trasformante, elevante e purificante sul corpo eterico o corpo vitale. Mentre nella vita ordinaria esterna, materiale e spirituale, la vita culturale morale agisce in modo elevante sul corpo astrale, agisce in modo trasformante ed elevante sul corpo eterico dell’uomo solo quello che egli assorbe nella religione e nell’arte, dove intuisce l’eterno nella forma temporale. Gli impulsi dell’arte agiscono più fortemente dell’educazione morale, più fortemente di quello che esiste come vita giuridica e statale nell’umanità, perché attraverso la vera opera d’arte brilla l’eterno e imperituro. Ma il più forte è l’influsso sul corpo eterico degli impulsi religiosi. Sotto l’influenza di tali impulsi una parte del corpo eterico si differenzia, per trasformarsi in Buddhi, nel Logos, nella Parola. Questo nel cristianesimo esoterico si chiama il Cristo.

Dobbiamo in tale considerazione sempre tenere presente una cosa: che nel nostro fare la scienza dello spirito non perseguiamo alcuna teoria grigia, non qualcosa di distaccato e estraneo alla vita, ma cerchiamo nello spirituale quello per cui possiamo agire direttamente in modo elevante e purificante su questi corpi. Solo se riusciamo a portare giù nella vita lo spirituale afferrato e vissuto, potremo permeare la vita istante dopo istante e spiritualizzarla con quello che abbiamo ricercato nel regno spirituale. Allora pratichiamo una conoscenza spirituale pratica. Non si tratta di escogitare, ma che lo spirito fluisca nella nostra cultura. Perciò è anche conveniente che in un luogo tale, dove parliamo della trasformazione dei corpi umani, si attiri l’attenzione su qualcosa di pratico, cioè su quello che il considerare tali proposizioni vuole propriamente dirci.

Se state nella vita con la vostra coscienza e andate per le strade e sul mercato, per lasciar agire su voi gli influssi della vita, per far fluire in voi le impressioni, allora in ciò che potete vivere avrete solo una parte, un membro delle vostre esperienze totali. Chi non lo tiene in considerazione non può mai cogliere la vita e forse neanche certi importanti segreti della vita più ordinaria. Colui che aspira alla conoscenza spirituale deve vedere più profondamente di quanto un altro uomo con gli ordinari mezzi culturali esterni odierni sia in grado di vedere. Anche in questo i nostri diversi corpi, il corpo eterico e il corpo astrale, si distinguono per il fatto che vengono influenzati in modo diverso dal mondo esterno. Così tutto quello che consapevolmente assorbite, a cui rivolgete l’attenzione e di cui sapete, quando nella vita gli passate accanto, così che vi viene alla coscienza, tutto quello che vedete fuori o nella vostra stanza e che fa impressione sul corpo astrale, tutto questo si esprime in agitazioni e movimenti del corpo astrale. Tutto quello che consapevolmente provate nella vita, una personalità occulta può seguire nei movimenti e nei flussi e in tutto quello che si esprime nel corpo astrale.

Ora ci sono ancora altri influssi sull’uomo, influssi su cui egli ordinariamente non rivolge la sua piena attenzione. Voglio parlare più radicalmente per chiarire completamente quello che voglio dire. Quando camminate per le strade della città, non potete rivolgere la vostra piena attenzione alle numerose cose davanti a cui passate. Ci sono molte cose, di cui in seguito sapete a malapena che vi siete passati accanto. Basta pensare, quando camminate lungo una strada, a tutto quello che stava a destra e a sinistra nelle vetrine, alla gente incontrata e in quali abiti passavano davanti a voi! Avete rivolto la vostra piena attenzione a tutte queste cose? Certamente no. Ma tutto quello a cui non rivolgete consapevolmente la vostra attenzione non vi passa però accanto senza lasciare traccia, esercita comunque impressioni su di voi. E inoltre, supponiamo che un uomo guardi le pagine di una rivista comica o un manifesto. Quello che persegue con consapevole attenzione, non è tutto quello che fa. Ci sono cose sulle pagine della rivista che non si porta alla coscienza, ma che comunque gli fanno una certa impressione. Si dice allora che queste siano impressioni che rimangono sotto la soglia della coscienza. In verità però è diverso. In verità molte, innumerevoli cose agiscono sull’uomo, senza che le porti alla coscienza, e queste cose che agiscono senza che l’uomo le porti alla coscienza, talvolta agiscono più profondamente e significativamente su di lui, di quelle che porta alla coscienza, perché agiscono innanzitutto sul suo corpo eterico. Continuamente ricevete impressioni sul vostro corpo eterico. Questo entra in movimento, si formano flutti e onde, anche se sono di natura più fine di quelli che il corpo astrale forma alle impressioni consapevoli — ma ci sono.

Da qui potete riconoscere come sia infinitamente significativo per l’intera evoluzione umana ciò di cui l’uomo in fondo non si rende consapevolmente alcun conto. Sotto la superficie della nostra cultura agiscono continuamente cose sui sensi attuali dell’umanità, agendo direttamente, cioè aggirando il corpo astrale, sul corpo eterico e risvegliando immagini di importanza duratura. Continuamente agiscono sotto la superficie della nostra cultura tali cose sull’uomo. E qui è dove la scienza dello spirito deve indicare i fondamenti più fini della nostra cultura, dove deve mostrare come la comprensione può essere portata nella vita quotidiana attraverso l’appropriazione del mondo spirituale.

È semplicemente così: un’epoca agisce ed è disposta in modo del tutto diverso da un’altra epoca. Se la prima epoca ha manifesti e riviste comiche orribilmente brutti, diciamo rivolti al basso, al solo sensuale, e calcolati sul sensazionale, e se l’altra epoca non ha tali riviste comiche, allora vi si riflettono per la personalità occulta quelle cose, che vivono nelle inclinazioni e ordinariamente anche nei temperamenti e nelle caratteristiche di carattere della gente. Persino la coscienza morale è lo specchio di influssi segreti che vengono esercitati sull’uomo. Chi avesse voluto studiare la coscienza morale, così come pure il temperamento, la disposizione e le inclinazioni della popolazione dell’Europa centrale o in generale della popolazione europea nel 12°, 13° e 14° secolo, avrebbe dovuto, se voleva procedere in modo occulto, ricondurre questa disposizione allo stile architettonico, al genere di dipinti e a quello che come altri mezzi culturali circondava le anime. In modo del tutto diverso poteva essere disposta un’anima che andava per le strade dove tutto, a destra e a sinistra, stava in relazione con l’anima, rispetto a oggi, quando si cammina per il mercato e si vedono intorno a sé cose di natura del tutto diversa. Non si deve assolutamente trascurare quello che sta più profondamente della coscienza, proprio perché tali impulsi, che sono collegati alle grandi epoche di sviluppo dell’umanità, sono di profonda influenza. Quindi non si deve sottovalutare se nei fondamenti della nostra cultura oggi ci sono varie cose, come le ho accennate ora, in cui risiedono i veri e propri fondamenti del sentimento e della sensazione materialistica. Devono esservi cercate. E perciò non si può semplicemente considerare come reazionario chi da un punto di vista più profondo vuole che il nobile, il significativo si esprima proprio in quello che agisce così profondamente sull’anima umana, cioè fin dentro le forze plastiche del corpo eterico.

C’è dunque, come vedete, un modo di considerare le cose che non si lascia guidare dai pregiudizi del tempo, ma dalle verità spirituali. E se si estende questo modo di considerare anche al nocivo, a quello che genera la mentalità materialistica in quello che ci circonda quotidianamente, senza che l’uomo abbia rivolto la sua attenzione su di esso, credete che si farà molto con teorie e insegnamenti, se queste teorie e insegnamenti non scendono fino a queste cose? Se sapete come gli insegnamenti più elevati del cristianesimo si sono riflessi nella pittura, non vi meraviglierete che questi si riflettessero anche in quello che circondava continuamente l’uomo, anche se non aveva rivolto la sua attenzione su di esso.

Consideriamo ora quello che nell’esoterismo cristiano si chiama il Padre. Sappiamo che dall’Io non solo il corpo astrale, ma anche il corpo eterico e il corpo fisico vengono trasformati. Inconsciamente vengono trasformati dall’uomo, ma consapevolmente vengono trasformati corpo astrale, corpo eterico e corpo fisico dall’esoterista o dall’occultista, oppure se l’uomo sta in un addestramento esoterico.

Tutto quello che agisce solo sul corpo astrale è solo preparazione al vero addestramento esoterico, al vero addestramento occulto. L’addestramento occulto comincia dove impariamo il lavoro nel corpo eterico o nel corpo vitale, dove l’uomo è messo in grado, attraverso la guida che gli dà il maestro occulto, di trasformare i temperamenti, le inclinazioni e le abitudini, dove l’uomo diventa un altro. Solo con ciò giunge la visione del vero mondo superiore: che l’uomo diventa un altro uomo. Si può imparare teoricamente la fisica: questo agisce solo sul corpo astrale. Si può imparare tutto il possibile, questo agisce solo sul corpo astrale. Solo allora, quando gli insegnamenti hanno una tale forza che agiscono in modo trasformante sull’uomo, si formano dall’interno gli organi per guardare nel mondo superiore. Così avviene la trasformazione del corpo eterico e così avviene anche la trasformazione del corpo fisico. E poiché il corpo fisico si trasforma a partire dal processo respiratorio, mediante la ritmizzazione del processo respiratorio, il corpo fisico illuminato dalla coscienza si chiama Atman, l’Atman. L’esoterismo cristiano lo chiama il Padre.

Così abbiamo dunque dentro l’esoterismo cristiano da distinguere: lo Spirito Santo: il cristiano ha dentro di sé dello Spirito Santo quanto ha raffinato il corpo astrale; poi il Figlio, il Logos, la Parola: il cristiano ha dentro di sé del Figlio, del Logos, della Parola, quanto ha trasformato il corpo eterico; e in terzo luogo il Padre: il cristiano ha dentro di sé del Padre — solo un iniziato può avere consapevolmente il Padre in sé — quanto il suo corpo fisico è stato trasformato, eternizzato.

Ora dobbiamo, se vogliamo distinguere che cos’è peccato o bestemmia contro lo Spirito Santo, contro il Figlio o contro il Padre, e per acquisire l’uso linguistico cristiano, ricordarci della missione del cristianesimo, come è stata concepita dai maestri cristiani esoterici. Spesso ho segnalato questo fatto, che la missione più profonda del cristianesimo è espressa nella parola: «Chi non abbandona padre, madre, fratello, sorella, non può essere mio discepolo.» È espressa diversamente nelle parole di Marco: «E vennero sua madre e i suoi fratelli e stavano fuori, mandarono da lui e lo fecero chiamare. E la gente sedeva intorno a lui. E gli dissero: ecco, tua madre e i tuoi fratelli là fuori chiedono di te. Ed egli rispose loro: chi è mia madre e i miei fratelli? E guardò intorno a sé i discepoli che sedevano in cerchio attorno a lui, e disse: ecco, questa è mia madre e i miei fratelli! Infatti chi fa la volontà di Dio, questi è mio fratello e mia sorella e mia madre.» — Si trovano anche parole simili in Luca: «Ed egli rispose: mia madre e i miei fratelli sono questi, che ascoltano la parola di Dio e la fanno.»

In tali parole abbiamo espressa la vera missione del cristianesimo. La comprenderemo quando metteremo davanti alla nostra anima il corso evolutivo dell’umanità. Con questo avremo anche la migliore preparazione a ciò di cui avremo da parlare lunedì prossimo come il mistero del Golgota.

Se andiamo molto lontano nel corso evolutivo dell’umanità, incontriamo quel tempo nel nostro sviluppo terrestre che noi chiamiamo il tempo lemurico. Sapete, andiamo indietro attraverso il tempo atlantico nel vecchio tempo lemurico. Lì troviamo l’uomo quadripartito, possiamo dire semianimalesco, quell’uomo che consiste bensì già della Quaternità — corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e con disposizione all’Io — ma che non era ancora nella posizione di lavorare anche il minimo sui tre involucri. Infatti la forza di cui l’uomo ha bisogno per lavorare nel senso indicato sui suoi involucri, dovette prima venire in questi portatori della vera natura dell’uomo. Quello che oggi voi designate come il vostro Io, quello che nasconde la vostra anima, la vostra natura più profonda, che contiene già qualcosa di quello che è stato trasformato dei tre involucri dell’uomo, non era allora presente, allora doveva prima venire nello sviluppo. L’Io era ancora uno spazio vuoto, per accogliere quello che oggi è la più profonda interiorità dell’uomo, quello che si chiama la parte immortale dell’uomo, che passa attraverso tutte le incarnazioni, quello che con la Terra può passare in un’altra esistenza planetaria. Quello scese solo allora nel guscio umano. Prima era nel grembo della divinità, formava una parte della natura divina.

Ho già usato una volta l’immagine, come allora ebbe luogo questa animazione dell’uomo, questo versamento di gocce divine negli involucri umani singoli. Ho detto: si prenda un bicchiere d’acqua, ci sono molte gocce come una quantità d’acqua fluida. Ora si prendano mille piccole spugne e le si mettano dentro, così che ogni spugna assorba una goccia d’acqua. Allora abbiamo assorbito molte gocce d’acqua dal bicchiere, e abbiamo distribuito quello che prima fluiva, unitariamente nel bicchiere, sulle diverse spugne. Quello che ora è in noi e quello che era prima nel grembo della divinità, come in un elemento onnifluente, allora si divise sui singoli corpi umani, così che oggi ognuno ha una goccia di questa sostanza divina unitaria. Così quello che prima era solo membro nella natura divina generale si individualizzò. Come le mie dieci dita sono membra del mio organismo, così le anime che oggi sono nei corpi umani sono membra della divinità. E così, come se ogni dito fosse individualizzato, come ogni dito ricevesse vita propria dal fatto che si circondasse di altri involucri, così le gocce che riposano nel grembo della divinità divennero esseri umani interiori.

Questi esseri umani interiori abitavano nei corpi umani allora preparati per loro. Completamente diversamente da oggi apparivano allora questi corpi umani. Forse nessuno ci crederebbe più se descrivessi quei corpi umani che camminavano e attendevano l’animazione divina. Anche se coloro che ascoltano questi discorsi sono abituati a molte cose, molti sarebbero piuttosto meravigliati se narrassi come erano quei corpi di allora e come quelle forme, grottesche per i concetti di oggi, si sono trasformate nei corpi odierni. Che abbiano l’aspetto che hanno oggi, chi l’ha fatto? L’ha fatto l’anima interiore stessa. Da dentro agiva la forma, la forma di quest’anima umana. Ci si fa un’idea di come quest’anima lavorasse se si considerano nell’uomo odierno gli ultimi resti del plasmarsi dell’anima che s’imprime nel corpo.

Considerate il sentimento di vergogna, considerate la paura, il terrore, lo spavento! Il sentimento di vergogna spinge nel volto umano il rossore della vergogna; il viso si colora diversamente. Così è con la paura, con il terrore, con lo spavento. In un caso il viso diventa rosso, nell’altro diventa pallido. Nella conferenza su «Il sangue è un succo molto particolare» ho mostrato che il sangue è l’espressione esterna dell’opera interiore dell’uomo individuale. Quello che si esprime come l’essenza più intima, si precipita nel sangue: chi ha il sangue, ha l’Io, e chi ha l’Io, ha il sangue. Perciò è un succo molto particolare. Questo vale però solo del sangue caldo, in contrasto con il sangue a temperatura variabile. Così come oggi ancora al sentimento di vergogna, alla paura e allo spavento, l’Io che ha questo sentimento agisce sul sangue e trasforma il corpo in questo modo chiaro e intimo come nel rossore della vergogna e nel pallore dell’angoscia, così agiva anche allora. Grande e potente era l’effetto sul sangue nel primo tempo dell’evoluzione dell’uomo. Il sangue esprimeva allora intimamente ed esattamente la forza interiore che era entrata nell’Io come suo contenuto divino. In tal modo l’Io si rispecchiò attraverso le razze. Come oggi l’uomo può diventare pallido o rosso, così il sentimento interiore formava da dentro il corpo umano intero. Quando l’uomo era ancora molle — allora non aveva ancora dita — l’Io formava da dentro attraverso il sangue la forma. Il sangue è quello che l’uomo esprime ancora oggi. La forza che forma plasticamente agisce dall’Io, per la via intermedia del sangue, nella costruzione del corpo umano. Così impariamo a conoscere questo sangue come il portatore dell’Io nella forma più varia.

In altri discorsi ho segnalato un mistero che si nasconde nelle più antiche descrizioni della Bibbia: ho segnalato l’immagine che Adamo raggiunge un’età di secoli. Ciò si basa su quello che noi chiamiamo il matrimonio vicino, il matrimonio all’interno di parentela sanguigna. Lo troviamo all’inizio dell’epoca di ogni popolo. Certo dobbiamo andare molto, molto indietro. Vi troviamo ovunque piccoli gruppi all’interno della popolazione terrestre, che sono imparentati di sangue, e solo all’interno di questi piccoli gruppi imparentati di sangue ci si sposa. Ciò ha una conseguenza importante. Per esprimere quello che c’è da dire in modo più comprensibile, vi ho una volta segnalato una conversazione che Anzengruber ha avuto con Peter Rosegger. Vi ricordate che Rosegger, che è un buon e apprezzato poeta, dalla sua osservazione esterna ritrae i suoi contadini, li presenta come egli ce li rappresenta. Ma Anzengruber è colui che li ritrae più vivacemente, che presenta i suoi contadini così che stiano saldi e sicuri sulle loro gambe, come scolpiti, del tutto veri e sicuri. Una volta i due poeti amici uscirono insieme. Allora Rosegger disse ad Anzengruber: Potresti ritrarre molto meglio i contadini se andassi in campagna e ti guardassi una volta i contadini. — Allora Anzengruber gli rispose: Non ho mai visto un tale contadino. Ma li ritraggo, perché è così nel mio sangue. Mio padre, mio nonno, il mio bisnonno e anche gli zii erano contadini. E questo è nel mio sangue. — Anzengruber non dovette dunque affatto aver visto i contadini. Il sangue agiva attraverso le generazioni, così che ciò veniva fuori nella descrizione dei contadini.

Così vedete come attraverso il cammino del sangue lo spirito agisce, e come un Io limitato non finisce nella personalità, ma si rafforza e si espande su padre, nonno e così via. In Anzengruber era così perché lì ci si era sposati solo fra contadini. Lì rimase un certo grado di coscienza di questo. Il grado di questa coscienza era ancora molto più alto al tempo delle prime parti della Bibbia. Lì c’era ancora una vera memoria, un ricordo delle esperienze dei progenitori. C’era un tempo, dove l’uomo non si ricordava solo di quello che aveva provato lui stesso nella sua gioventù come bambino, come giovane, ma dove allo stesso modo nel ricordo aveva quello che il padre e il nonno avevano fatto. Per incredibile che ciò possa apparire all’uomo di oggi, è tuttavia vero che nei tempi antichi, dove un piccolo gruppo teneva rigorosamente la parentela sanguigna e dove non ci si poteva sposare fuori dalla comunità senza commettere un peccato, l’Io non solo otteneva la coscienza del carattere contadino, ma il figlio diceva di quello che il padre, il nonno e così via avevano provato: Io l’ho provato. — Era così che quelli che dopo nove secoli discendevano da Adamo riguardo alle esperienze di Adamo dicevano: Io l’ho provato. — Era una specie di Io di gruppo che passava attraverso le generazioni. Come Adamo, come Abramo si designava appunto quel passare dell’Io.

Questo si nasconde anche dietro le descrizioni dei primi capitoli dell’Antico Testamento. Ma da qui vedete che questo sangue come espressione esterna dell’anima interiore creatrice viene in considerazione. Per che cosa perdette l’uomo questo guardare su nelle generazioni? Per che cosa la sua coscienza e la sua memoria diventarono limitate alla sua propria vita? Divennero limitate dal fatto che la sua parentela sanguigna fu spezzata. Si allentò la vecchia parentela sanguigna, dai circoli più stretti divennero più ampi. Il piccolo circolo familiare si ampliò alla tribù, la tribù al popolo. L’umanità non avrebbe potuto svilupparsi tanto se non articolandosi le famiglie in tribù, le tribù in popoli, se non spezzandosi gli stretti legami di sangue. La memoria stessa risale nelle generazioni.

Se vi ricordate come spesso ho detto che la memoria ha il corpo eterico come portatore, che ridà quello che ha un’espressione mnemonica, allora avrete il nesso tra il sangue e il corpo eterico. L’Io si imprime nel corpo eterico in quanto si esprime esteriormente in ondate di sangue, in quello che entra nel sangue. Se ora vi ricordate che colui che vuole diventare iniziato ha il compito di lavorare nel corpo eterico, allora non sarete più lontani da ciò che è profondamente connesso con i misteri dell’epoca precristiana. Anche questi misteri dell’epoca precristiana hanno a che fare col sangue. Oggi vogliamo conoscere quello che tutto questo ha a che fare col sangue.

Sappiamo che un uomo che doveva ricevere l’iniziazione precristiana doveva esserne preparato. Sappiamo come una tale iniziazione ha avuto luogo. A colui che doveva essere iniziato veniva assegnato il compito di trasformare le proprietà e le abitudini che aveva, cosa che lo rendeva allora l’uomo che doveva essere per diventare un iniziato. Ho inoltre detto che gli iniziati risalgono agli adepti nel vecchio tempo atlantico, e che il discepolo, dopo essere stato preparato in maniera appropriata, è stato posto del tutto, per tre giorni e mezzo, in una specie di stato di sonno, in un tale sonno che ha reso possibile non solo sollevare il corpo astrale dal corpo fisico, ma anche il corpo eterico. Il saggio che iniziava il discepolo dirigeva l’intera procedura. Il corpo eterico fu sollevato, e così l’iniziatore ebbe la possibilità di immettere nel discepolo la forza per le esperienze spirituali, per poter avere una vera visione ed esperienza del mondo superiore. Per il fatto che l’uomo era stato preparato, il corpo eterico entrò in movimento, così che al discepolo diventò possibile guardare nei mondi superiori. Quando allora era stato ricondotto, era così che poteva dare testimonianza della verità e della realtà del mondo spirituale. Si trattava di una cosa: l’uomo doveva abbassare la sua coscienza, attenuarla, e l’attenuazione della coscienza era legata all’estrazione del corpo eterico. Egli era completamente sotto l’influenza dell’iniziatore.

Ora consideriamo la procedura. Quello che era presente come leggi, istituzioni e struttura sociale, questo in ultimo risaliva all’iniziazione. Al vertice della struttura sociale stava il grande iniziatore. Da lui emanavano gli obiettivi e le direzioni. I discepoli portavano la sapienza rivelata nel mondo, e quelli che l’ascoltavano lì fuori, si regolavano secondo essa e secondo essa ordinavano anche la vita sociale. Tutto era sotto l’autorità dell’iniziazione, dell’iniziatore, tutto dipendeva da essa. Era il principio dell’autorità, fondata sulla verità e sapienza, nel più alto grado e nel miglior senso vissuto. Solo coloro che erano i grandi e saggi conduttori dell’umanità potevano esercitare una tale autorità. E ciò accadeva senza che venisse causato nessun danno all’umanità.

Ora si trattava di sollevare il corpo eterico nel modo corretto dal corpo fisico. Non si poteva fare questo così facilmente con ogni uomo. Chi vi dice che si può fare con ogni uomo, vi descrive le cose in modo astratto, non le descrive in modo veritiero. Queste cose da realizzare richiedono una lunga preparazione. Importava che il sangue avesse la giusta composizione. Perciò si attribuiva grande importanza al fatto che la generazione sacerdotale non si mescolasse con altri. Per secoli si preparava che ci fosse sempre uno dei giusti discendenti, che potesse un giorno diventare in questo modo un vero iniziato. Era un trattamento del corpo umano in grande stile, in una maniera enormemente misteriosa, in una maniera misteriosa nel più bel senso della parola. I massimi iniziati erano stati preparati, quanto al loro principio fisico, per secoli riguardo alla mescolanza del loro sangue. Tutta questa preparazione all’iniziazione è stata caratteristica dell’iniziazione precristiana, ma nel corso dell’evoluzione umana non poteva durare per sempre, non poteva durare in eterno. Infatti, a che cosa era legato questo principio di iniziazione? Era legato al fatto che la comunità di sangue si potesse abbracciare con lo sguardo. Quanto più ci avviciniamo a questa, tanto più arriviamo a principi di questo genere.

Nei tempi più antichi quindi l’iniziazione era costruita sul principio del sangue. Sempre più veniva spezzata, da famiglia a famiglia, da tribù a tribù, da popolo a popolo. E ora doveva venire quello che in futuro entrerà: che tutti tali legami di sangue vengano spezzati. Infatti, dove viveva il principio comunitario che l’uomo aveva quando veniva dal grembo della divinità? Si potrebbe dire, scorreva attraverso il sangue, e se si voleva iniziare un uomo, allora si doveva appunto tenere conto del sangue.

Quando con il sangue caldo fu data la possibilità che l’Io si incorporasse il carattere di anima divina, allora il carattere di anima divina scorreva attraverso il sangue: «Io sono, colui che era, colui che è e colui che sarà.» Proprio colui che parla come Dio Jehova dice: Io sono, colui che era, colui che è e colui che sarà. — E dove agiva al massimo? Agiva al massimo nel sangue. E come si guidava l’uomo, se lo si iniziava? Lo si guidava per il fatto che si trattava il suo sangue.

Questi sono i misteri profondi e vasti dell’antichità. Chi capisce male il cristianesimo è colui che lo considera solo come un processo esteriore. Con piena intenzione il mio libro non si chiama «La mistica del cristianesimo» ma «Il cristianesimo come fatto mistico»; cioè il cristianesimo stesso è un fatto mistico e solo allora da capire, se si sa che con l’apparizione del Cristo Gesù l’intera configurazione spirituale del nostro pianeta terrestre è cambiata.

Trasferitevi su un pianeta lontano e pensate di poter guardare giù, come veggenti, sulla Terra, sull’atmosfera della Terra, sul corpo astrale della Terra, su quello che è il corpo astrale generale della Terra ed è quello che gorgoglia e zampilla e ondeggia e fluttua dai corpi astrali degli animali e degli uomini. E poi immaginate che possiate guardare alcuni secoli prima della nascita di Cristo e seguire gli eventi fino a un lontano futuro. Se poteste seguire questo, allora vedreste qualcosa di singolare. Vedreste che con l’apparire del Cristo Gesù l’atmosfera astrale cambia radicalmente, fa uno scossone potente, così che per tutto il futuro ottiene un’altra sfumatura, un’altra colorazione. Qualcosa di nuovo entrò nell’atmosfera spirituale terrestre. Chi non ammette che ora spiritualmente c’è qualcosa di altro sulla Terra di quanto c’era migliaia di anni fa, costui non capisce il cristianesimo con la sua preparazione. Solo colui che lo considera in modo che qualcosa di reale ed effettivo sia venuto come nuovo influsso sa quello che è accaduto all’inizio del cristianesimo.

Se lo considerate così, allora troverete anche l’espressione per la trasformazione del pianeta terrestre nello spirituale e vi dovrete dire: tutti gli stretti legami sanguigni si strappano, tutto quello che ha mantenuto riuniti gli uomini in piccole comunità sanguigne si strappa gradatamente. Le piccole fratellanze si ampliano gradualmente alla grande fraternità che deve abbracciare tutti gli uomini sulla Terra, dove ogni uomo dice fratello a ogni uomo, dove l’uomo «abbandona madre e padre e fratello e sorella». Tutto quello che il sangue aveva preparato in una specie di Io di gruppo, in un Io che va al di là dell’Io ordinario, questo deve scomparire dalla Terra. E quando la Terra sarà pronta a diventare una nuova sfera astrale, allora il frutto sarà germogliato, tutti i legami saranno spezzati e un unico grande legame abbraccerà l’umanità. Il compito di dare l’impulso, la forza per fondare questa fratellanza, se lo assegnò il Cristo Gesù. Perciò la missione del Cristo Gesù e l’ideale del cristianesimo è espresso nelle parole: «Chi non abbandona padre, madre, fratello e sorella, non può essere mio discepolo.» Perciò anche il rifiuto: «Questa non è mia madre; mia madre e i miei fratelli sono coloro che fanno la volontà di mio Padre.» Questo è il nuovo spirito che deve venire all’umanità contro il sangue.

Vi prego di prendere ciò che sto per dirvi non come un’immagine, non come un simbolo, ma come una realtà. L’umanità materialista odierna fatica a considerare come realtà tali cose, ma lo sono. E ora consideriamo la croce innalzata, soprattutto il sangue che scorre dalle ferite. Di questo sangue che scorre dalle ferite — siate ben coscienti di che cosa significa dal punto di vista della storia universale! Perché scorre? Perché mai si parla del sangue che fluisce del Cristo Gesù? Che cosa ha fondato tutte le comunità più ristrette? Che cosa ha riunito le piccole tribù? Che cosa deve perdere il suo significato entro questi stretti limiti, se l’intera umanità deve estendersi fino alla fratellanza? Il sangue. Non può più dipendere dal sangue ciò che agisce sull’Io, che palpita nell’Io, quando l’intera umanità è diventata matura per la fratellanza. Perciò mediante le ferite del Cristo il sangue superfluo dell’Io, quel sangue che fa sì che l’umanità non dilati il suo Io a un Io universale, deve scorrere come sangue egoista, come sangue egoistico. Scorre via. Non consideratelo come un’immagine, ma come una realtà. Considerate la quantità di sangue che è scorsa dalle ferite del Cristo, come la quantità che doveva scorrere, affinché il sangue perdesse la tendenza a fondare comunità ristrette e acquisisse la possibilità di diffondere la fratellanza su tutta la terra.

Forse nessuno ha sfiorato questo mistero in modo essoterico così da vicino come Richard Wagner nel saggio sulla concezione del «Parsifal». Lì un essoterico sfiora le più profonde verità esoteriche dei Misteri. Se considerate le cose in questo modo, vedrete che il significato del cristianesimo risiede, da un lato, nel dissolvere ciò che è legato in tribù, famiglie e comunità strettamente delimitate, e dall’altro nel frammentare gli uomini in individui, affinché il singolo si senta da un lato come individuo e dall’altro come membro dell’intera umanità. Questi due aspetti procedono come polarità l’uno accanto all’altro. Negli antichi tempi, quando esistevano i piccoli circoli della consanguineità, l’uomo si sentiva come membro della famiglia, come membro della tribù. E nella stessa misura in cui la consanguineità muore, crescerà e aumenterà anche l’indipendenza individuale.

Che mediante l’evento del Golgota si sia esercitata questa azione lo vedete dal fatto che da allora in poi, dove l’evento doveva abbracciare tutta la terra, l’impulso religioso divenne di massima importanza. Tutto ciò che è accaduto era preparato ed è preparazione. L’effetto inizia con il fatto che a Pentecoste lo Spirito Santo è effuso. Se si parla in modo che il parlare sgorghi dall’anima degli altri, cioè non più egoisticamente, ciò viene reso al meglio laddove gli Apostoli parlano a tutti gli uomini in tutte le lingue. Così lo Spirito Santo prepara quello che deve essere compiuto mediante il sangue del Figlio, del Logos, del Cristo.

Ora ritorniamo al vecchio principio di iniziazione. Esso era quello che si edificava sull’autorità. Tutti guardavano agli iniziati con deferenza e ricevevano da lì gli impulsi. Questo cessa sempre più, questo principio di autorità. Esiste un’apparente contraddizione: frammentazione dell’umanità in individui e completa demolizione di quel vecchio principio di autorità — e contemporaneamente deve essere edificata la completa fratellanza. Per mezzo di che cosa deve essere edificata? Per mezzo del fatto che si comprende ciò che come spirito è stato effuso. In che cosa consiste? Era sufficiente all’antico Iniziatore avere tutta la saggezza, la verità, e farla scorrere nell’intera umanità. Ora sarà sufficiente soltanto che l’individualità singola, portata al massimo grado, possieda la verità. Ogni uomo deve essere possessore della verità e della saggezza. La verità allora fluiva dal vertice supremo nel singolo, che doveva conquistarla. Con la diffusione della saggezza deve procedere lo sviluppo, con l’individualizzazione dell’umanità deve procedere la fondazione della grande fratellanza dell’umanità. Questi due aspetti non possono procedere uno accanto all’altro, devono procedere insieme.

Nel considerare questo, consideriamo per gradi l’azione dello Spirito Santo. Finché l’uomo ascoltava la sola autorità, poteva il singolo abbandonarsi alla vita. Poteva vivere entro un circolo ristretto. Per il tutto provvedeva il vertice autoritativo. Non può più farlo quando il principio dell’autorità è demolito. Allora ogni singolo deve provvedere perché ci sia coesione nella fratellanza. Ogni singolo deve poter provvedere alla configurazione sociale nella fratellanza. Deve assimilare ciò che in generale esiste, ciò che ogni uomo prepara. Che cosa può essere? Non dobbiamo far altro che ricordarci come sono sorte le antiche religioni. Tutti gli iniziati possedevano la medesima saggezza originaria dell’umanità. Ma quando questa saggezza fu comunicata ai singoli uomini, ricevette dallo Stato, dal Clero e così via caratteristiche particolari, forme diverse. Il buddismo, lo zarathustrismo sorsero così. Quanto più piccole erano le comunità, tanto più si doveva specializzare. Quando la grande fratellanza deve essere fondata, ciò che l’iniziato sapeva deve poter fluire nell’intera umanità, affinché ora ogni singolo possa provvedere a ciò per cui una volta hanno provveduto gli iniziati.

Così la saggezza discende fluendo nell’intera umanità. La saggezza è unitaria. E così vediamo che in questa saggezza, in questa conoscenza abbiamo ciò che è distribuito negli uomini individuali, frammentati, che hanno «abbandonato padre, madre, fratello, sorella e figlio». L’avranno di nuovo, proprio perché la saggezza è unitaria. Colui che comprende la parola sullo Spirito Santo è colui che può comprendere che la saggezza è unitaria.

Tuttavia gli uomini non sono ancora giunti a questo, perché ancora dicono: questo è il mio punto di vista, io vedo così; l’altro può avere un altro punto di vista. — Questo è un punto di vista che deve essere superato. Gli uomini dovevano essere frammentati nell’Io, nell’egoismo. Non hanno ancora trovato l’unione con la saggezza unitaria. La troveranno quando effettivamente si dedicheranno a questa saggezza unitaria e diventeranno individualmente forti quanto più è possibile. Si disabitueranno, quando avranno acquisito lo spirito unitario della saggezza, dal dire: questo è il mio punto di vista, questa è la mia opinione. — Quando ci si sia chiariti il fatto che di fronte alla saggezza unitaria non esiste un punto di vista particolare, che ogni stare su di un punto di vista particolare non è altro che non essere penetrati sufficientemente lontano, solo allora si può comprendere l’idea dello Spirito Santo. Solo l’uomo imperfetto ha il suo punto di vista. Colui che si avvicina allo spirito della saggezza non ha punto di vista. Sa che deve donarsi senza egoismo alla saggezza originariamente una. Come tutte le piante si protendono verso l’unico sole, così gli uomini si uniranno, si protenderanno verso l’Uno, perché lo spirito unico della saggezza vive in loro. Se dal Cristo è scaturito ciò che originariamente ha unito gli uomini nel sangue, la saggezza ci riunisce di nuovo nella fratellanza.

Questo è venuto a espressione nel miracolo di Pentecoste in modo così meraviglioso che gli Apostoli ampliano la fratellanza a fratellanza dell’umanità e parlano in una lingua che tutti intendono. Questo deve venire sempre più a espressione, e cioè nel massimo sviluppo dell’individualità. Ci unisce tutti lo spirito della verità. Tutte le altre cose della natura umana riceveranno il loro sviluppo molto più tardi, in altre incarnazioni planetarie. Ma quello che agisce e vive finché la terra non avrà raggiunto la sua compiutezza, è la saggezza unificatrice che ci è stata rivelata, come una volta era rivelata soltanto agli iniziati.

Chi pecca contro la saggezza, contro la saggezza che forma la fratellanza, non può avere remissione di questo peccato, poiché con ciò egli trattiene la terra nel suo sviluppo, perché la terra diventa capace di passare allo stato astrale soltanto se l’umanità è riunita nella fratellanza. Lo spirito che riunisce l’umanità è quello che è stato effuso per il futuro. Se riempiamo il nostro corpo astrale di questo spirito della saggezza unitaria, allora possiamo assumerlo nel corpo astrale della terra.

Ora possiamo comprendere: è qualcosa in cui tutto il mondo può essere unito. Perciò il contenuto della saggezza è teosofia positiva, che deve venire a espressione nella concezione del mondo della scienza dello spirito. Ciò non accade per il fatto che voi dite agli uomini: dobbiamo unirci. — Non è sufficiente se si predica all’umanità solo la fratellanza; la semplice predicazione morale è vana ciarla. Come si deve dare combustibile a una stufa se si vuole che si scaldi, così si deve dare saggezza all’umanità; quella l’unisce nella fratellanza. Parlare agli uomini della fratellanza è come parlare a una stufa affinché emetta calore. Insegnare veramente, trasmettere concetto per concetto, rappresentazione per rappresentazione, la saggezza circa lo sviluppo del mondo e l’essenza dell’uomo: questo è ciò che ci fa progredire. La predicazione della compassione e anche il possedere compassione non significa nulla se non si possiede la saggezza. A che giova a qualcuno che è caduto e si è rotto una gamba, se quattordici persone della strada si fermano attorno piene di compassione e amore e nessuno sa aggiustare la gamba! I quattordici non servono a nulla. Ma l’uno che lo sa fare, può aiutare quando viene, e lo farà, se è un’entità spirituale.

I principi etici vengono di per sé, non c’è bisogno di insegnarli. Ma l’unica saggezza, su cui non può esservi disputa, di fronte alla quale non esiste punto di vista, la saggezza che nel cristianesimo è designata come quella che purifica completamente il corpo astrale, lo rende completamente luminoso, è quello che deve fluire nell’umanità mediante il movimento della scienza dello spirito. Questo giace espresso nella missione del cristianesimo, questo esprime la missione del cristianesimo.

Sempre più liberi, sempre più senza autorità devono diventare gli uomini, sempre più devono scorrere verso la verità che tutto unisce. La fratellanza dell’umanità si forma del tutto da sé, quando gli uomini riconosceranno l’unica parola originaria cristiana, la parola più libera, la più elevata parola cristiana: «Conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi», quando gli uomini conosceranno questa verità.

Non esistono due occultisti capaci di vedere veramente che abbiano due pareri diversi. Non esistono due affermazioni sulla medesima cosa tra coloro che sono veramente iniziati. E al riguardo non ci saranno due pensieri neppure quando l’umanità sarà salita al cammino dell’unificazione dell’umanità, della fraternità non come parola, ma come forza interiore!

Berlino, 1 Aprile 1907

Vogliamo parlare oggi del mistero del Golgota e contemporaneamente fare una considerazione pasquale dal punto di vista della scienza dello spirito. Otto giorni fa ho potuto farvi osservare qui che il mistero del Golgota non significa soltanto qualcosa nello sviluppo storico dell’umanità come un altro evento storico, ma che ha un significato profondissimo per l’intero sviluppo terrestre, in quanto in questo sviluppo terrestre includiamo naturalmente l’uomo. Allora ho già potuto farvi notare come a un osservatore del nostro pianeta, che da un pianeta lontano potesse dirigere i suoi occhi sul nostro pianeta attraverso i millenni, sarebbe apparsa la trasformazione del nostro pianeta. In realtà, tale occhio che guardasse da lontano vedrebbe come nel corso dei millenni prima della nostra epoca il volto della terra si sia trasformato. E se fosse un occhio chiaroveggente, dunque un occhio che non potesse osservare soltanto ciò che fisicamente accade sul nostro pianeta, ma che potesse anche osservare la trasformazione spirituale, vedrebbe che con l’apparire del Cristo Gesù sulla terra l’intera atmosfera spirituale della terra si trasforma, diventa un’altra.

Come l’uomo ha il suo corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale, così anche la terra ha il suo corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale. Non siamo solo avvolti dall’aria, siamo anche avvolti dal corpo eterico e dal corpo astrale della terra. Viviamo col corpo fisico non solo nell’aria, ma anche nel corpo eterico e nel corpo astrale della terra, e tale osservatore vedrebbe con il suo occhio chiaroveggente questo corpo eterico e astrale della terra. Questo corpo eterico e astrale della terra avrebbe un colore determinato e un movimento determinato fino all’apparire del Cristo Gesù. Ma allora si trasforma e assume nuovi colori e un nuovo movimento. Questo evento è così profondo per la nostra terra e per lo sviluppo dell’umanità, che l’intero contenuto spirituale della nostra terra diviene diverso.

Non dovete intendere come se fosse accaduto improvvisamente con la nascita, la sofferenza e la morte del Cristo. Si era preparato attraverso i secoli nel contenuto spirituale del nostro pianeta, e oggi ancora non è compiuto. Ancora con tale occhio si potrebbe vedere come ciò che allora la terra ha ricevuto come nuovo influsso spirituale continua a condensarsi e a consolidarsi. Passerà ancora molto tempo prima che tutti i frutti che furono generati allora con l’apparizione del Cristo Gesù siano stati accolti dalla terra.

Se vogliamo comprendere di che cosa si tratta, dobbiamo far passare di nuovo di fronte al nostro spirito l’intero sviluppo terrestre. Dobbiamo ritornare fino a quell’epoca dello sviluppo terrestre in cui l’uomo, per così dire, nella sua forma attuale si è appena sviluppato, si è appena formato. La chiamiamo l’epoca lemurica. Arriviamo a questo tempo quando risaliamo attraverso le diverse epoche storiche dell’attuale epoca nostra.

Viviamo attualmente nella cosiddetta quinta sottoepoca della quinta epoca principale della nostra terra. Se risaliamo al tempo dei popoli greco-latini, dunque a quel tempo in cui si è sviluppata quella meravigliosa arte che è effettivamente sorta soltanto nell’epoca greca, in cui si sono formati i concetti romani di diritto, allora saremmo nella quarta sottoepoca della nostra era. Risalendo ancora di più giungeremmo a un’epoca che ha visto l’alto sviluppo del tempo egizio-babilonese-assiro. Ancora più indietro troveremmo l’epoca in cui i primi germi della vita spirituale sono sorti, in cui Zarathustra le ha dato la prima cultura spirituale. Questa sarebbe stata la seconda epoca. Risalendo ancora più lontano giungeremmo al popolo indiano antichissimo, non quello di cui parlano i Veda e la Bhagavad Gita, ma il popolo prevèdico, che è stato istruito dai santi Rishis stessi. Allora arriviamo a una meravigliosa antica cultura che il chiaroveggente può ancora comprendere. È la prima epoca dello sviluppo, che è stata immediatamente preceduta dall’allagamento della nostra terra, che ha spazzato via il continente atlantico, che si trovava tra l’Europa e l’America.

Nell’Atlantide hanno vissuto i nostri antenati, gli uomini della quarta epoca principale, che non vivevano ancora come oggi in un ordine sociale, dove non c’erano comandamenti, non c’erano leggi. Neppure il pensiero logico e neppure il calcolo esistevano allora. Solo negli ultimi tempi dell’epoca atlantica comparvero gli elementi del conteggio. La massima facoltà dell’anima divenne gradualmente la memoria. L’uomo viveva in una meravigliosa interazione reciproca con la natura. Certo, ci rappresentiamo l’epoca della cultura atlantica correttamente soltanto se sappiamo che allora le condizioni fisiche sul nostro pianeta erano completamente diverse da quelle che divennero in seguito. Nelle saghe dell’Europa centrale si è conservato un ricordo di quella vecchia epoca atlantica in Niflheim o Nebelheim. Quel Nebelheim era effettivamente completamente penetrato da pesanti, dense masse di nebbie, e poiché tutti gli esseri vivevano in tali pesanti, dense masse di nebbie, anche le condizioni animico-spirituali erano completamente diverse.

Sarebbe troppo lungo se volessimo sviluppare ulteriormente la descrizione dell’epoca atlantica. Volevo e dovevo soltanto accennare, se vogliamo raggiungere il momento in cui gli uomini hanno assunto la forma attuale. Allora dovremmo risalire non a un allagamento, ma alle potenti rivoluzioni provocate da forze di fuoco. Mediante queste rivoluzioni di fuoco fu distrutta la terra nota nella letteratura teosofica come Lemuria. Era molto nel sud e si estendeva dal nord dell’Africa fino all’Australia meridionale. Era il territorio che per primo vide l’uomo nella sua forma attuale.

Se nella fase lemurica risaliamo molto indietro, vedremmo sulla terra esseri umani che camminano di una forma completamente diversa dagli uomini attuali, forme che non potevano ancora essere chiamate umane, perché non possedevano ancora il germe dell’anima umana, che solo permetteva loro di ascendere a gradi più elevati di sviluppo. Troveremmo forme umane che possedevano solo l’involucro per l’anima umana, uomini che possedevano solo il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale. E i corpi astrali avevano una specie di incavatura — intesa in modo figurato — per l’accoglienza della coscienza dell’Io. Sostanzialmente le quattro parti costitutive dell’involucro umano erano già presenti, ma quello che voi oggi chiamate «Io», ciò che vive oggi in voi, era allora ancora nel seno della Divinità.

Su questa terra camminavano forme. Se ve le descrivessi, queste forme umane che erano pronte a ricevere il nucleo dell’essenza umana, dovrei dire: erano completamente diverse dagli uomini attuali. Vi sembrerebbero estremamente grottesche, al confine estremo della bruttezza. Questi «gusci» umani erano avvolti da tutte le parti come gli attuali uomini sono avvolti dall’aria, così da un’atmosfera spirituale. Erano avvolti da un circolo d’aria spirituale, vivevano e si muovevano in un circolo d’aria spirituale.

Se volessi dare un disegno schematico di ciò che allora gli uomini erano, dovrei disegnarli come vasi, per così dire, che erano pronti a ricevere il contenuto superiore dell’anima.

Berlino, 27 Aprile 1907

Vorrei darvi oggi alcuni complementi a diverse considerazioni che abbiamo fatto sul cristianesimo nel senso della scienza dello spirito. Per prima cosa avremo a che fare con un’interpretazione e spiegazione di parabole cristiane secondo la scienza dello spirito. Poi voglio dire qualcosa, per quanto per allusioni, di quello che avete potuto sentire nelle conferenze pubbliche, riguardo all’Apocalisse.

La parabola che prima voglio discutere, è la parabola dell’economo iniquo. Sapete che questa parabola causa molti grattacapi a molte persone. Vogliamo richiamarcela davanti all’anima, almeno per quanto oggi vogliamo spiegarla. Deve quindi essere presentata secondo la traduzione letteraria. Noi la spiegheremo poi nel senso esoterico.

«Disse poi anche ai suoi discepoli: C’era un uomo ricco che aveva un economo; e costui fu accusato presso di lui di avergli dissipato i beni. Ed egli lo fece chiamare e gli disse: Che cosa sento dire di te? Rendi conto della tua amministrazione, perché d’ora in poi non puoi più essere economo. L’economo disse fra sé: Che cosa devo fare? Il mio signore mi toglie l’ufficio; zappare non posso, mendicare mi vergogno. So bene che cosa farò, perché, quando sarò rimosso dall’ufficio, mi accolgano nelle loro case. E chiamò a sé tutti i debitori del suo signore e disse al primo: Quanto devi al mio signore? Quello disse: Cento barili d’olio. Ed egli gli disse: Prendi la tua carta, siediti e scrivi subito cinquanta. Poi disse all’altro: E tu quanto devi? Quello disse: Cento staia di grano. Ed egli gli disse: Prendi la tua carta e scrivi ottanta. E il signore lodò l’economo iniquo, perché aveva agito con prudenza; perché i figli di questo mondo sono più prudenti dei figli della luce nella loro generazione.»

Questa parabola ha causato molti grattacapi, e a ragione. Prima di entrarvi, vogliamo brevemente sottolineare che tali parabole come queste nel corso dei tempi hanno suscitato i più vari tipi di spiegazioni. Abbiamo visto come alcuni abbiano detto: dietro a una tale parabola c’è un significato profondo. Allora molti si sono sforzati di trovare spiegazioni dal loro spirito. È perfettamente chiaro: se ognuno viene e dal suo spirito offre spiegazioni per tali parabole, qualcosa di intelligente deve uscire da persone intelligenti, qualcosa di meno intelligente da persone meno intelligenti. Se ognuno porta il suo spirito dentro, naturalmente non ci può essere alcuna garanzia che l’interpretazione sia corretta. Nella concezione del mondo della scienza dello spirito si tratta di qualcosa di completamente diverso. Per noi si tratta di spiegare tali parabole come è accaduto nei Misteri cristiani originari; si tratta di conoscere il significato profondo che vi è stato posto e da cui esse sono scaturite.

Che ci siano stati tali Misteri cristiani, l’ho spesso menzionato. Ho ripetutamente detto che Paolo uscì e spiegò il cristianesimo, e che fondò la scuola cristiana esoterica ad Atene presso Dionisio. Nel modo in cui allora erano spiegate vogliamo spiegare anche noi le parabole. Non quello che ci viene in mente vogliamo dire, ma quello che veramente possiamo sapere. Coloro che insegnavano in queste scuole cristiane, attingevano a ciò che avevano ricevuto dal Cristo Gesù stesso.

Particolarmente in questo nostro tempo, tali parabole hanno in genere sofferto a causa del generale modo materialistico di rappresentarsi le cose — anche dei teologi. Per dimostrarvi quello che su questo campo è infine possibile, vorrei leggervi da un piccolo opuscolo che è apparso nella collezione «Dalla natura e dal mondo dello spirito», qualcosa di questa parabola. L’autore è considerato uno dei più eminenti rappresentanti della direzione di Harnack ed è stato chiamato come professore straordinario all’università di Jena. Pochi giorni fa ha ricevuto lì la cattedra per il Nuovo Testamento. Questo è lo spirito che viene proclamato da una cattedra teologica. Si aggiunge che questa saggezza è stata messa nelle mani della gente in un piccolo opuscolo che chiunque può comprare per ottanta pfennig. È il miglior modo di diffondere tale spirito, metterlo in lavori così economici. Tutto parla del fatto che l’argomento è più importante di come di solito lo si intenda, perché così lo spirito materialista dei teologi trova la strada ai cuori e ai sensi della gente. Il modo di spiegare una tale parabola è approssimativamente il seguente: Quello che la gente dice di un significato più profondo di queste parabole non è nulla di particolare, è qualcosa che non sta affatto dietro alle parabole. Dobbiamo tornare al nostro senso infantile, originario. — È come se il Cristo non volesse dare nulla se non una storia costruita con arte. Quello che dice in essa è così poco significante che è completamente nello stile del moderno pensiero materialistico, che non riesce mai ad abbassare abbastanza una tale cosa per portarla al livello della banalità più quotidiana. Ecco che cosa dice testualmente al riguardo: «Prendiamo la parabola dell’economo iniquo, che particolarmente spesso dà scandalo. La prendiamo completamente da sola, solo fino alla frase: Il signore lodò l’economo iniquo, perché aveva agito con prudenza. Perché separiamo tutte le altre sentenze, diventerà chiaro in seguito; è comunque chiaro che non possono più essere impiegate tutte per l’interpretazione, perché contengono pensieri completamente diversi. Se prendiamo di nuovo la parabola come parabola, essa vuole semplicemente dire: l’amministratore sapeva che presto sarebbe venuto il resoconto e poi il suo licenziamento. Allora rifletté su che cosa potesse fare nella sua situazione, e applicò immediatamente l’unico mezzo che trovava. Questo era intelligente. Anche il suo padrone ingannato dovette riconoscerlo. Ora l’applicazione ai contemporanei di Gesù: Anche voi sapete e credete che Dio un giorno vi richiederà conto, quindi siate saggi e preparatevi! Siate almeno saggi, vuol dire la parabola. Gesù non si rivolge alla bontà e non al desiderio del cuore umano. È un’atmosfera dura, ironica che pervade il tutto. Non suona: Beati coloro che piangono, beati coloro che hanno cuori puri! Suona piuttosto: Se non ascoltate niente d’altro, così saggio almeno come un tale disonesto amministratore dovreste anche essere! C’è un tono tagliente in questa parabola, per questo l’immagine è scelta in modo così strano. Che non ci si possa preparare al giudizio di Dio commettendo nuove furfanterie come l’amministratore, Gesù ha ritenuto superfluo aggiungerlo.»

Vedete che lo stesso Weinel confronta il padrone con il buon Dio. Che la parabola potesse essere riferita a questo, ce lo mostrano chiaramente le tre ultime righe, dove si dice che Dio un giorno potrebbe richiedere conto dall’anima. Qui dovrebbe pur venire un «siate almeno buoni». Ma se allora si legge quello che il signore dice all’iniquo economo, e si usa la frase «così saggio almeno come un tale disonesto amministratore dovreste anche essere»; allora non si è capita la parabola. Ma cose del genere sono oggi proclamate in tali libri popolari. Questo viene inculcato nei giovani studenti. Il peggiore non è il materialismo che spiega materialisticamente il mondo esterno, ma quello che non vuol saperne di alcuna comprensione più profonda nel campo teologico. Questo è un materialismo che è la causa dell’altro, del materialismo delle scienze naturali. Qui il materialismo scende nelle anime, e allora non si può fare a meno di interpretare materialisticamente i fatti delle scienze naturali. Dovremo imparare di nuovo a comprendere lo spirituale. E questo può solo accadere attraverso la corrente che veramente sa come spiegare la Bibbia e altri documenti religiosi.

Comprendiamo una tale parabola quando penetriamo più profondamente nel significato. Una cosa viene in considerazione fin dall’inizio, cioè che è una parabola che si trova nel Vangelo di Luca, e solo in questo. Non si trova negli altri Vangeli. Che cosa significa: si trova solo nel Vangelo di Luca? Significa molto. Se prendete i Vangeli, così il Vangelo di Marco e di Luca, e li paragonate, troverete che un certo tono d’atmosfera sta loro alla base. Nella conferenza di ieri ho detto che si tratta di certi libri canonici che derivano da diverse stazioni iniziatiche. Luca riporta all’iniziazione che gli Esseni e i Terapeuti hanno subito. Perciò troverete in lui il carattere medico, che mira all’equilibrio degli uomini, che si sforza di superare la differenza fra uomo e uomo e di realizzare che di fronte al mondo spirituale tutti gli uomini sono uguali. Il Vangelo di Luca spesso sembra un Vangelo per gli oppressi e gli afflitti. Essi possono risollevarsi grazie a esso, perché sono uguali dinanzi al mondo spirituale. Questo deve essere considerato, allora troverete il tono fondamentale, l’atmosfera che si trova nel Vangelo secondo Luca.

Nei tempi antichi effettivamente questi diversi Vangeli erano già spiegati diversamente per il tono. Vogliamo attenerci a questo un po’. Dobbiamo entrare in una proprietà essenziale del cristianesimo che conosciamo bene dalle conferenze precedenti. Sapete che spesso ho richiamato l’attenzione sulla frase: «Chi non abbandona moglie, figlio, madre e fratello, non può essere mio discepolo.» Sapete che questa parola fa riferimento a un grande progresso nello sviluppo dell’umanità. Risulta dal fatto che nei tempi antichi abbiamo un amore nel mondo fondato sulla consanguineità; che però questo amore doveva scomparire appena i legami del sangue erano rotti. Nei tempi antichi, nel passato si amava ciò che era consanguineo. Il Cristo insegnò l’amore che consiste nel fatto che l’uomo amerà l’uomo, indipendentemente da come gli sia legato per sangue. Questa fratellanza gli uomini non la troveranno nella massima uguaglianza esterna possibile, ma in quello che il cristianesimo insegna come l’uguaglianza di fronte ai mondi spirituali.

Così la manifestazione del Cristo Gesù sulla terra incide profondamente nello sviluppo dell’umanità. Dà l’impulso a questo progredire del genere umano verso una grande fratellanza che abbraccia il mondo intero. Quello che il Cristo Gesù ha dato agli uomini consiste nel fatto che possono essere condotti dalla forza che emana dalle manifestazioni del Cristo Gesù, a quell’amore onnicomprensivo espresso dalla parola fratellanza. Dal Vangelo attingiamo la forza per fondare questa fratellanza. Questo deve essere chiaro per noi.

Se comprendiamo questo così, allora comprendiamo profondamente, profondamente una parola che troviamo in molte forme nel Vangelo, la parola che sempre allude alla vecchia legge, a quella legge che nei tempi antichi, che il Vecchio Testamento ci descrive, ha regnato. Certamente Gesù dice che non un puntino e non un apice di questa legge deve essere violato, ma sostituisce qualcosa di completamente nuovo a questa legge, qualcosa che ancora non è reale. Mette al posto di questo il libero, amorevole comportamento dell’uno verso l’altro, al posto di quello che oggi è regolato dalla legge. Dalla legge è regolato il modo in cui gli uomini vivono insieme, quello che l’uno deve fare, prestare all’altro. Ma verranno tempi dove ognuno saprà dal sentimento immediato cosa deve prestare, dare al suo fratello.

Ora guardiamo giù da questa prospettiva che il cristianesimo ci apre, sulla parabola. Se lo prendiamo sul serio, allora comprenderemo il significato profondo e capiamo che veramente il ricco può essere paragonato al divino reggitore del mondo. C’è veramente questo paragone: il ricco con il divino reggitore del mondo. Ma come? — Chi così chiede, potrebbe facilmente chiedere perché l’economo sia iniquo. Di solito si assume come motivo che invece di cento barili fa scrivere solo ottanta e così via. La gente pensa che l’economo sia iniquo perché addossa alle persone qualcosa che non corrisponde al titolo di debito. Questo è completamente falso. Vero è piuttosto che l’economo è detto iniquo perché ha agito iniquamente prima, perché alle persone cui ha venduto grano e così via, aveva addebitato prezzi troppo alti. Ora comprendiamo che la gente, quando il suo signore lo congeda, non lo sosterrà. Se non fosse così, dovremmo assumere che il ricco stesso vuol essere iniquo. Ma questo non è espresso da nessuna parte nella parabola. E se prendiamo in considerazione i versetti successivi, che Weinel omette arbitrariamente, allora troveremo che non abbiamo bisogno di comprendere il ricco come se esigesse dal suo economo che imbrogliasse la gente. L’economo crede di fare un servizio al signore procurandogli i prezzi più alti possibili. Tuttavia non potrebbe sfuggire all’accusa che aveva danneggiato il suo signore.

Andiamo alla parabola con queste premesse e chiariamocela. L’economo è stato calunniato di aver frodato il suo signore. Sa: per il modo in cui ha amministrato, per il modo in cui ha fatto prezzi alti, non avrà sostegno presso la gente. Perciò riflette: Che farò? Il mio signore chiede conto, mi licenzierà dal mio ufficio. Gli altri non mi accoglieranno — così dice fra sé. E che fa dunque? Rimette a posto un po’ di quello che prima ha fatto male come economo iniquo. Condona qualcosa alla gente, cioè fa ora prezzi che sono umani. Condona qualcosa dell’iniquo mammona che ha incassato per il suo signore. Se comprendiamo la parabola così, allora possiamo paragonare il ricco al divino reggitore del mondo, allora possiamo paragonare l’economo a colui che per incarico del divino reggitore del mondo è posto su questo vecchio mondo, dove la legge doveva regolamentare le cose. Allora possiamo comprendere che il rendiconto dovrebbe dare conto di come l’amministrazione era stata condotta. Nell’economo risulta che era diventato iniquo. Lo stesso si scopre nella legge. Era originariamente buona, ma gradualmente è diventata iniqua. Ha creato differenze di stato e diritti che non potevano più essere mantenuti. Perciò colui che ha detto che non un puntino e non un apice della vecchia legge sarà cambiato, deve ora richiedere il conto da coloro che sono amministratori della legge, dai farisei e dagli scribi. La parabola era rivolta ai farisei; loro erano gli economi iniqui, gli amministratori della legge. Erano coloro che non potevano illudersi di essere accolti nelle capanne di coloro che stavano sotto la legge, se non trovavano alloggio presso il presunto Dio. Ora possiamo anche capire perché la parabola non ha bisogno di mostrare il ricco stesso come iniquo. Proprio per questo lo loda, perché ha abbassato i prezzi. Se un uomo ricco vuole frodare lui stesso, non loderà certo colui che restituisce qualcosa dei prezzi alti. L’economo credeva appunto di servire il suo signore e divenne iniquo verso gli altri. Così credevano coloro che dovevano custodire le leggi di servire il loro signore e divennero iniqui verso i rimanenti uomini.

Questo fu trasformato nel momento in cui venne il Cristo. Allora vediamo anche che necessariamente coloro che hanno applicato queste leggi devono ricondurre al giusto qualcosa di quello che vi hanno fatto di sbagliato. La legge è diventata iniqua. Ora che l’amore a tutti gli uomini è richiesto, coloro che vogliono un po’ conquistare le capanne della gente — che è la parabola per le anime — al posto della legge divenuta iniqua in punti particolari devono mettere quella giusta. Devono defalcare qualcosa di quello che è diventato iniquo. Perciò il Vangelo divide i vecchi scribi e farisei in quelli che, rigidamente ortodossi, continuano a chiamarsi «i figli di Dio». Questi sono quelli che il Cristo Gesù condanna come quelli con cui non vuol avere nulla a che fare. Questi sono quelli di cui dice che rimangono lontani da lui; che dicono: Noi serviamo Dio, che ci ha dato le leggi. — Poiché essi rimangono così fermi alla legge, perciò sono loro i figli della luce. Questa è l’espressione tecnica per i servi di Dio, coloro che in seguito sono confrontati con l’economo iniquo. Gli altri che vivono con la gente, che dovevano essere insieme con le inclinazioni umane, questi sono i figli del mondo. Questi non si appigliavano alla lettera rigida della legge, hanno ceduto perché non si poteva più amministrare iniquamente. Questi sono quelli che furono precedentemente iniqui, ma perché dovevano vivere con la vita, erano stati forzati a cambiarsi. Perciò i figli del mondo sono più prudenti dei figli della luce.

Questa parabola allude al governo del mondo. Quello che prima era buono, diventa in certe circostanze un martirio, e altro deve prendere il suo posto. Come stanno adesso le cose con la legge e con la purezza di coloro che l’amministrano? Dove sono coloro che non stanno più sulla base della vecchia legge? Dove coloro che dovrebbero temere di non trovare supporto nelle capanne degli altri, perché quello che hanno fatto è iniquo? Così questa parabola ci diventa chiara senza sforzo, se le diamo l’antica spiegazione esoterica, dalla quale la parabola è originariamente scaturita. Non si deve interpretare la parabola in modo materialistico-teologico, ma semplicemente. Queste parabole sono lì per esporre il significato profondo della grande missione dell’umanità.

L’altra parabola è la parabola del figlio perduto, che conoscete e che offre difficoltà anche a molti. Sarebbe troppo lungo se volessi leggere tutta la parabola. Sapete di cosa si tratta. Un padre aveva due figli. Uno richiese la sua eredità per andare nel mondo, l’altro rimase a casa, era buono e giusto e amministrava con il padre. Colui che andò nel mondo perse i suoi beni, divenne povero ed cadde nella più amara miseria e in grande angoscia. Quando poi ritornò, fu ricevuto dal padre nel modo più affettuoso. Quando il figlio più anziano lo sentì, si arrabbiò e non voleva entrare in casa. Allora suo padre uscì e lo pregò di entrare. Ma disse a suo padre: ecco, da tanti anni ti servo, e non mi hai mai dato un capretto perché potessi far festa con i miei amici. Ma ora che è venuto questo tuo figlio che ha divorato i suoi beni con le prostitute, hai ammazzato per lui il vitello grasso. — Ma egli gli disse: figlio mio, tu sei sempre con me, e tutto quello che è mio è tuo. Tu dovresti però rallegrarti e stare di buon umore, perché questo tuo fratello era morto ed è di nuovo vivo. Era perduto ed è stato ritrovato.

Immaginate che qualcuno vivesse oggi la vicenda della parabola del figlio perduto, e non vi fosse attaccata quella polvere che vi aderisce per la tradizione millenaria e venerabile. Non crediate che oggi non ci siano persone che pensino che sia sommamente ingiusto se il padre accoglie il figlio che è scappato, e per questo sfavorisce l’altro figlio. Non crediate che la gente direbbe altro! — E dicono proprio così. Ci sono persone per le quali non esiste il rispetto di fronte alla Bibbia come per i fedeli. Ci sono persone che guardano la Bibbia come un comune libro profano. Un paio di frasi di una persona che guarda la Bibbia così, di una persona di idee liberali e vero filisteo, vi mostreranno questo. Sono contenute nel libro «Oscurità». Qui dice: «La nostra simpatia è completamente dalla parte del figlio più anziano. … Il trattamento che il padre concede a suo figlio più giovane contiene un’ingiustizia grave contro il figlio più anziano» e così via.

Questo è certo filisteo, ma ci saranno molte persone che giudicherebbero allo stesso modo se la parabola fosse scritta oggi. Ma immaginate che qualcosa si nasconda dietro a tali cose. Immaginate che possiamo comprendere la natura intera di queste cose dal nascosto. Allora vediamo che semplicemente dobbiamo mettere un significato più profondo dentro. Le più importanti di queste parabole sono effettivamente contenute anche in una sorta di canone misterico, e si presentano fra i diversi popoli in forma diversa. Dal canone ebraico vorrei raccontarvene una, e allora confrontate.

Un re dovette vedere come suo figlio lo lasciava e se ne andava. Mandò l’educatore che aveva potere su questo figlio perché lo riportasse a casa. Questo ammorbidì anche il cuore del figlio. Ma disse il figlio: come posso di nuovo stare di fronte al volto di mio padre? — E il padre gli fece dire: non è forse il volto di tuo padre quello davanti al quale ti presenti? — e così via. Ma c’è qualcosa di più, cioè: Così è accaduto anche al popolo di Israele che nella sua peccaminosità si è allontanato da suo padre, il divino reggitore del mondo. Divenne infedele. — E allora continua: Il re mandò messaggeri a suo figlio. Ma disse: come posso stare davanti al volto di mio padre? — Allora questi rispose: non è forse tuo padre colui davanti al cui volto ti presenti?

La parabola non è la stessa del Vangelo, ma è sorta molti secoli prima del cristianesimo con chiara eco dello stesso motivo, e si è conservata nella tradizione ebraica. La differenza è solo che è data una spiegazione più profonda. Lì alla gente si mette sotto il naso che vi si intende il popolo che deve tornare di nuovo al proprio padre. Gesù diede solo le immagini delle parabole, ma solo ai suoi discepoli spiegò le parabole. Come la parabola ebraica allude al popolo, a un singolo popolo legato da vincoli di sangue, così la parabola cristiana allude allo sviluppo di tutta l’umanità.

Ora ricordiamo come nel tempo lemurico antico le anime sono discese dal seno della Divinità, come l’anima è entrata negli uomini, e come l’uomo è così diventato per la prima volta un singolo uomo. Seguiamo come l’anima diventa sempre più individuale, seguiamo come l’animale oggi ancora ha un’anima di gruppo, come non ha un’anima individuale, ma sul piano astrale ha un’anima di gruppo. Se seguiamo il genere umano, troviamo che anche gli uomini avevano anime di gruppo, che stavano più vicino al Divino di oggi. Allora gli uomini non erano ancora scesi, non erano ancora entrati nei corpi. Allora operavano ciò che il dio operava in loro. Dopo che furono entrati nei corpi umani, diventarono sempre più individuali, divennero sempre più signori di sé stessi nell’involucro del corpo umano. Ma altri rimasero indietro, altri rimasero allo stadio originario e a stadi ancora anteriori. Così abbiamo fianco a fianco i diversi tipi di uomini. Così abbiamo uomini che ancora oggi hanno quasi l’anima di genere, nei quali dunque non possiamo guardare a impulsi propri, che agivano meno da sé stessi che dal genere. Era l’anima di gruppo ciò che il dio vi aveva infuso. Questo era il caso fino all’arrivo dell’uomo autonomo che di nuovo cerca la strada di ritorno verso Dio.

Così ci fu lo sviluppo che l’uomo era originariamente un’anima di gruppo nel seno della Divinità. Se oggi guardiamo un uomo e lo sviluppo dell’uomo, possiamo dire: L’uomo primitivo è rimasto ancora presso il padre, non è venuto fuori dal guscio del padre; l’altro però è andato nel mondo, ha richiesto la sua eredità, per potersi sviluppare liberamente. C’è un momento in cui questo uomo così sviluppantesi si sente solitario, si sente impoverito di beni spirituali. Allora cerca di trovare il cammino di ritorno a Dio. Questo è il corso dello sviluppo: Discesa da Dio nella materia e ascesa di nuovo, il ritorno alla casa del Padre. Se troviamo di nuovo il cammino di ritorno con la nostra propria forza, allora ritorniamo di nuovo, dopo esserci impoveriti e aver patito la fame di beni spirituali. Però ritorniamo come libere individualità, e tanto più ritorniamo, quanto più in alto saliamo spiritualmente. Coloro che dovevano essere iniziati si sentivano come chi ritorna nella divina casa paterna. Quello che dicevano è proceduto dall’anima di gruppo. Se lo comprendiamo nel senso occulto, diventerà chiaro per noi.

Se studiamo l’organismo umano nel senso esoterico, non è così semplice. Come gli uomini oggi sono, hanno il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io vero e proprio. Tutti questi vari corpi non esistono da soli, per sé stessi, non sono ancora entità indipendenti. Scusatemi il paragone poco appetibile, ma rende la cosa un po’ più chiara. In tutti questi corpi ci sono più o meno entità estranee, come le larve nel formaggio. Entrano ed escono queste varie entità. Le influenze che l’uomo subisce dall’esterno si basano su entità completamente diverse. Le entità che entrano ed escono dal corpo fisico si chiamano fantasmi. Questo rende l’uomo non libero. Le entità che percorrono il corpo eterico si chiamano spettri o spectra. E quegli esseri che percorrono il corpo astrale si chiamano demoni. Sapete, quelle persone che non erano superstiziose, ma avevano qualche conoscenza di queste cose, le conoscono. Quello che ha a che fare con l’Io è quello che si chiama spiriti.

Come diventa l’uomo individuale? Attraverso il fatto che si purifica. Viene purificato nel modo più forte quando diventa compagno del mondo spirituale. Allora lavora sul corpo astrale perché si liberi dai demoni. Quando lavora sul corpo eterico, si libera dagli spettri o spectra. Quando lavora sul corpo fisico, si libera dai fantasmi. Quando ha compiuto questo, ritorna nel puro Divino. In tal modo però ha guadagnato qualcosa. Era non libero. Ora però, dopo essersi liberato, ritorna libero nella casa del Padre. I racconti che riguardano la cacciata dei demoni da parte del Cristo li comprenderete così più facilmente.

Nella parabola del figlio perduto vi dovete rappresentare lo sviluppo dell’intera umanità. Si rallegreranno gli spiriti per l’anima che entra di nuovo, perché non è rimasta come quando se ne è andata. L’uomo si è trasformato, è diventato libero. Perciò si rallegrano i compagni per lui. Perciò non dovete intendere il territorio a cui si riferisce la parabola come basso, non piccolo, ma dovete vederlo come il grande quadro dei mondi. Se vi ricordate che ho detto che nel piano astrale è tutto al contrario, allora penetrate ancora più a fondo. Ho infatti detto che anche i numeri nel mondo astrale devono essere letti in immagine speculare. Se allora il numero 64 ci sta di fronte, non dobbiamo leggere 64 ma 46. Se ora le passioni escono da voi, vi appaiono come ogni sorta di entità che si precipitano su di voi. Se volete formulare una parabola con un profondo nucleo morale per i mondi più elevati, usate molte immagini che fisicamente appaiono al contrario. Da questo riconoscete il significato più profondo, perché molte parabole che sono etiche per il mondo spirituale sembrino fisicamente a volte offensive. Dovete immaginare molto in parabole, attraverso le quali siete spinti dal sentimento nel mondo spirituale. Così è l’atmosfera che vive in tali parabole. E persino è significativo che tali parabole nella loro formazione fisica siano offensive.

Un’altra parabola che voglio brevemente menzionare è quella delle cinque vergini stolte e delle cinque sagge. Questo dà anche molto di cui pensare. Vogliamo portarla di nuovo di fronte a noi: «Allora il regno dei cieli sarà simile a dieci vergini che presero le loro lampade e uscirono incontro allo sposo. Ora cinque di loro erano stolte, e cinque erano sagge. Le stolte presero le loro lampade, ma non portarono con sé olio. Ma le sagge portarono olio nei loro recipienti insieme alle loro lampade. Ora quando lo sposo tardò, divennero tutte assonnate e si addormentarono. Ma a mezzanotte ci fu un grido: Ecco lo sposo viene, andategli incontro! Allora tutte queste vergini si alzarono e prepararono le loro lampade. Ma le stolte dissero alle sagge: Dateci del vostro olio, perché le nostre lampade stanno per spegnersi. Ma le sagge risposero: No, affinché non manchi a noi e a voi; andate invece ai mercanti e comprate per voi. Ma mentre andavano a comprare, venne lo sposo, e coloro che erano pronti entrarono con lui alle nozze, e la porta fu chiusa. Infine vennero anche le altre vergini e dissero: Signore, Signore, aprici! Ma egli disse: In verità, vi dico: non vi conosco. Perciò vegliate, perché non sapete né il giorno né l’ora in cui il figlio dell’uomo verrà.»

Qui si accenna al fatto che questa parabola ha a che fare con il fatto che il Cristo in futuro apparirà di nuovo. Chiariamocelo. Possiamo farlo quando di nuovo ci rappresentiamo le parti dell’uomo. Se lavoro sul corpo astrale, diventa nel senso cristiano lo Spirito Santo. Se l’Io lavora sul corpo eterico, allora diviene ciò che chiamiamo Buddhi o Cristo o il Logos. Nella mia «Teosofia» lo Spirito Santo si chiama Sé spirituale, e il Cristo, il Logos, si chiama Buddhi o Spirito vitale.

Se oggi consideriamo l’uomo, allora troviamo che negli uomini come vivono oggi si sono sviluppati: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io. Se l’Io lavora sul corpo astrale, dal corpo astrale si sviluppa lo Spirito Santo, il Sé spirituale, Manas. E poiché l’Io ha già lavorato un po’ sul corpo astrale, c’è anche un po’ di Manas, un po’ di Spirito Santo presente negli uomini. Questo Manas opera negli uomini attraverso l’effusione dello Spirito Santo. Verrà un tempo in cui l’umanità entrerà nella sesta delle razze radicali. Allora il Manas sarà sviluppato in coloro che hanno veramente fatto qualcosa per il loro sviluppo. In questi il Manas sarà sviluppato. Saranno pronti a ricevere la Buddhi, il Cristo, la sesta parte fondamentale. Nella sesta razza l’uomo svilupperà il Cristo, e cioè la maggior parte degli uomini. Stiamo andando verso un tale momento. È un momento in cui il Cristo Gesù apparirà. In questo momento agli uomini sarà data la forza per muoversi verso dove possono ricevere il Cristo in una nuova forma come frutto, là dove il Cristo per così dire ha posto il seme, come un granello di senape che germoglierà nell’anima. In forma visibile il Cristo apparirà loro, e precisamente a coloro che hanno sviluppato in sé stessi l’occhio-del-Cristo. Quello che l’uomo sviluppa in sé stesso, è designato da una parabola, da un simbolo. Come l’uomo fisico nasce dall’interazione del maschile e del femminile, così ci si rappresenta che anche le altre parti dell’uomo sono fecondate, che le varie parti sono similmente in un certo modo fecondate. Nei tempi primordiali era presente solo il corpo fisico per l’uomo. Era nel tempo di Saturno. Allora si sviluppò il corpo eterico e poi il corpo astrale. Questo arrivo di nuovi momenti di sviluppo è rappresentato come una fecondazione. Qui potete, proprio in questo esempio, vedere anche quanto profondamente vadano intese le parole della Bibbia. Non invano nella Bibbia si dice: «E Adamo conobbe sua moglie» per il fatto che è fecondata, perché vi sta alla base la coscienza di una fecondazione spirituale. Conoscere significa: essere fecondati da qualcosa. L’autoconoscenza significa nient’altro che essere fecondati dal Sé divino. Conosci te stesso significa: lasciati fecondare dal Sé divino che pervade il mondo.

Qualcosa di simile si trova alla base della parabola delle cinque vergini stolte e delle cinque vergini sagge nell’esoterismo cristiano. Essa concepisce questa fecondazione sotto l’immagine della lampada che ha ricevuto olio. Così ogni parte dell’uomo è concepita come la vergine ancora non fecondata, e gli arti costitutivi fecondati dell’uomo come le vergini che hanno versato olio sulla lampada. La parte non sviluppata dell’umanità rimane ferma, non ha olio sulla lampada, non porta i suoi arti costitutivi su fino a Buddhi; quella sviluppata ha lasciato agire lo spirito sui suoi corpi, per così dire ha versato olio sulla lampada. Gli altri non hanno versato olio sulla lampada, non hanno sviluppato i loro cinque arti. I primi li hanno sviluppati, si sono preparati per il momento importante in cui il Cristo viene. Ora è il momento in cui il Cristo viene. Gli uni avranno versato olio sulle loro lampade, le loro anime diventeranno luminose e saranno pronte a ricevere il Cristo. Gli altri, coloro che in sé stessi sono rimasti nell’oscurità, vedranno che altri l’hanno sviluppato e andranno a ricevere la saggezza dagli altri. Dovranno andare a prendere l’olio dai mercanti. Ma arrivano troppo tardi. E che cosa dirà il Cristo alle vergini sagge? Io vi conosco. — E che cosa dirà alle vergini stolte? Io non vi conosco.

La parabola, applicata alla fecondazione, significa così: Egli verrà per fecondare la sesta parte fondamentale, ed egli entrerà nella sesta parte fondamentale. «Adamo conobbe sua moglie, e rimase incinta.» E ora lo sposo parla alle vergini stolte: Io non vi conosco. — Se prendiamo una tale parola dalle profondità della Scrittura, allora corrisponderà sempre. Se proseguissimo ulteriormente così, scopriremmo che la Bibbia, lettera per lettera contiene l’insegnamento della scienza dello spirito e che possiamo imparare le verità della scienza dello spirito da essa. Non avremmo bisogno di alcun altro libro. Chi dice che la Bibbia contraddice la scienza dello spirito, non conosce la Bibbia, per quanto alti si ritengano i teologi che lo dicono. Ma la vita spirituale deve essere ritrovata in questo documento originario.

Ora ancora alcune osservazioni su ciò che ho accennato nelle conferenze pubbliche sull’Apocalisse. Sapete che il sole una volta si è separato dalla terra, ma in un lontano futuro si riunirà di nuovo con la terra. L’essere che abilita gli uomini a spiritualizzarsi in tal modo da potersi di nuovo unire al sole, si designa nell’occultismo come l’Intelligenza del sole. A questo buon spirito solare si oppone uno cattivo, il Demonio del sole. Entrambe le forze operano non solo nel sole, ma inviano i loro effetti sulla terra. Le forze del buon spirito solare penetrano nella pianta, nell’animale e nell’uomo, suscitano la vita sulla terra. Il principio avversario del Demonio solare, quella potenza che si oppone all’unione della terra con il sole, agisce nelle forze cattive dell’uomo.

Berlino, 12 Giugno 1907

Il Congresso di Monaco, che è il quarto — dopo Amsterdam, Londra e Parigi — doveva in un certo senso essere una tappa nello sviluppo del nostro movimento teosofico. Esso stabilirà una sorta di collegamento tra le diverse nazioni anche per quanto riguarda la nostra causa teosofica all’interno dell’Europa. Non intendo dare oggi un vero e proprio rapporto sul Congresso, ma solo alcuni commenti per quelli che non potevano partecipare.

Doveva mostrare una cosa che da me è stata sottolineata sempre e sempre di nuovo per quanto riguarda la nostra causa teosofica — doveva mostrare che la teosofia non deve essere solo oggetto di meditazione personale e di interiorizzazione. La causa teosofica deve intervenire nella vita pratica, deve essere una questione di educazione, una questione di immedesimazione in tutti gli ambiti dell’esistenza pratica. Solo colui che ha una comprensione più profonda e una concezione più profonda dei veri impulsi della causa teosofica sa già oggi quali possibilità questa teosofia offrirà in futuro. Essa sarà l’armonia tra ciò che [esternamente] vediamo e osserviamo e ciò che interiormente sentiamo. Per colui che può guardare più profondamente, una ragione importante della dispersione [degli uomini d’oggi] risiede in questa disarmonia tra ciò che è e ciò che la teosofia vuole. Non solo i teosofi hanno sentito ciò, ma anche altre nature importanti, come ad esempio Richard Wagner. ...

In tempi antichi ogni serratura, ogni casa, ogni creazione era una creazione dell’anima. Sostanza dell’anima vi era fluita dentro. Nei tempi antichi l’opera d’arte apparteneva al sentimento e al pensiero umano. Le forme delle chiese gotiche erano nei tempi antichi in armonia con l’umore di coloro che si recavano in pellegrinaggio alle chiese. Possedevano lo stesso umore dell’anima di costoro. Colui che si recava in pellegrinaggio alla chiesa sentiva allora le forme come un gesto di mani unite, così come l’antico Germano [nell’entrare in un bosco sacro sentiva i movimenti degli alberi come] un gesto di mani unite. Tutte queste cose erano più familiari agli uomini in quei tempi. Lo vedete ancora mirabilmente espresso in Michelangelo e Leonardo da Vinci. Lo stare insieme dell’intero villaggio nella chiesa era nient’altro che l’espressione della sua intera vita dell’anima. Tutte le correnti eteriche si raccoglievano nel luogo dove sorgeva la chiesa. L’era materialistica ha frantumato tutto questo. Coloro che non possono osservare la vita non lo sanno. Ma il veggente sa che oggi, quando si cammina attraverso una città, non c’è quasi niente da vedere se non cose che riguardano lo stomaco o la vanità. Chi sa seguire i fili segreti della vita comprende anche ciò che ha portato la cultura materialistica a questa frantumazione. Una guarigione del mondo esteriore può derivare dal fatto che esso diventi un’impronta di ciò che sono i nostri più intimi umori dell’anima. Non si può aspirare subito alla perfezione assoluta, ma un esempio è stato dato a Monaco. La concezione del mondo della scienza dello spirito è stata espressa nello spazio. L’intera sala era tenuta in rosso. Certo è frequente un grande errore riguardo al colore rosso, ma il rosso nella sua più profonda significazione non può essere frainteso. Lo sviluppo dell’umanità è un’ascesa e una discesa. Guardate i popoli originari. Hanno il verde in natura. E cosa amano di più? Rosso! L’occultista sa che il rosso ha un effetto particolare sull’anima sana. Esso scioglie nell’anima sana le forze attive, quelle forze che spingono all’azione, quelle forze che devono estrarre l’anima dalla comodità allo scomodo dell’agire. Una stanza con atmosfera festiva deve essere tappezzata di rosso. Chi tappezza di rosso un soggiorno dimostra che non conosce più l’atmosfera festiva e profana il colore rosso. Goethe ha detto le parole più belle che esistono su tali cose: «L’effetto di questo colore è così singolare come la sua natura. Esso produce un’impressione sia di gravità e dignità che di grazia e amabilità. Quella la produce nel suo stato scuro, condensato, questa nel suo stato chiaro, rarefatto. E così la dignità dell’età e l’amabilità della giovinezza possono rivestirsi di un colore.»

Questi sono gli umori provocati dal rosso, umori che si possono dimostrare per via occulta. Guardate il paesaggio attraverso un vetro rosso, e avete l’impressione: Così deve apparire nel giorno del Giudizio. — Il rosso ci rende felici di ciò che l’uomo ha compiuto nell’ulteriore sviluppo. Il rosso è nemico degli umori che ritardano, degli umori di peccato.

Poi c’erano sette motivi di colonne per il tempo in cui si potranno costruire anche edifici per la teosofia. I motivi delle colonne sono tratti dagli insegnamenti degli iniziati, da tempi antichissimi. La teosofia avrà la possibilità di dare realmente nuovi motivi di colonne all’architettonico. Le vecchie colonne in realtà da tempo non dicono più niente all’uomo. Le nuove si riferiscono a Saturno, Sole, Luna, Marte, Mercurio, Venere. La legalità si è espressa nei capitelli. Tra le colonne abbiamo posizionato i sette sigilli apocalittici in stile Rosacroce. Il sigillo del Graal è apparso per la prima volta al pubblico.

La teosofia si può anche costruire: Si può costruire in architettura, nell’educazione e nella questione sociale. Il principio del Rosacrocesimo è di introdurre lo spirito nel mondo, di fornire lavoro fruttuoso per l’anima. Riuscirà anche a elevare l’arte a un’arte di Misteri, verso cui Richard Wagner ha avuto una così grande nostalgia. Un tentativo è stato fatto nel dramma misterico di Édouard Schuré. Qui Schuré ha tentato di seguire le rappresentazioni dei Misteri. Quello che stava alla base era l’intenzione di cristallizzare la teosofia nella struttura del mondo. Il programma mostrava il colore festivo rosso e portava una croce nera con rose intrecciate nel campo blu. Il Rosacrocesimo porta avanti nel futuro ciò che il Cristianesimo ha dato. Le lettere iniziali nel programma ripetono i pensieri fondamentali.

Oggi vorrei parlare di alcune domande che potrebbero essere poste in questo contesto. Innanzitutto: Come sarebbe se la teosofia passasse alla corrente Rosacrociana e si esprimesse in queste concezioni? — Su questo vogliamo formarci alcune concezioni riguardanti l’etica teosofica o la morale. L’etica teosofica o la morale non è una che dice: Dovresti fare o non fare questo o quello. — La teosofia non ha a che fare con pretese e comandamenti, ma con fatti e racconti. Basta prendere un esempio di un fatto del mondo astrale, da cui si vede che non è necessario predicare la morale. D’altronde questo non serve a niente, poiché le esortazioni e i comandamenti non fondano la vera moralità, ma ciò accade attraverso i fatti della vita superiore. Quando sentite dagli occultisti che la bugia è omicidio e suicidio, allora agisce come impulso con una tale forza etica che non può essere paragonata alla semplice esortazione: Non dovete mentire. — Quando si sa cosa è la bugia e cosa è la verità, quando si sa che tutto nello spirituale ha la sua impronta, allora la cosa diventa un po’ diversa. Il racconto che corrisponde alla verità forma le forze vitali per l’ulteriore sviluppo. L’affermazione non corretta urta contro la verità e si ritorce sull’uomo stesso. Tutto ciò che l’uomo mente, deve sentirlo lui stesso più tardi. Le bugie sono i più grandi ostacoli all’ulteriore sviluppo. Non senza motivo si chiama il diavolo lo spirito delle bugie e degli ostacoli. La sostanza esplosiva della bugia uccide oggettivamente e si scarica su colui che l’emette.

Tre concezioni del personale conosciamo: il personale, l’impersonale e il soprapersonale. C’era una volta un antenato umano che era superiore a ogni animale, ma inferiore all’uomo. Consisteva di corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale. Poi si aggiunge l’Io, che a sua volta forma da sé le parti superiori, fino alla natura umana settemplice.

Lo sviluppo di corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale procede attraverso lunghi periodi di tempo. Essi si sono così resi maturi ad accogliere in sé la coscienza dell’Io. La tendenza dei tre arti inferiori e il modo in cui si sono sviluppati dovrebbe interessarci oggi. Sempre più l’uomo è diventato capace di diventare un essere autocosciente. Ciò è possibile solo attraverso la forza dell’egoismo, dell’egolatria. Essa può essere divina o diabolica. Queste parole non devono essere giudicate solo per il sentimento, ma per il loro vero nucleo. L’indipendenza presuppone che l’uomo sia diventato un essere egoistico.

Con lo sviluppo dell’egoismo è collegata la forma della — apparente — perdita di coscienza che conosciamo come la morte nella vita umana presente. Nello stesso grado in cui l’egoismo si è sviluppato, si è sviluppata anche la morte. Nei primi tempi l’uomo non moriva. Era come un arto che si disseccava e poi ricresceva, circa come l’unghia del dito cade e ricresce. Il nostro attuale morire e rinascere è sopravvenuto affinché possiamo avere la nostra presente coscienza dell’Io. Egoismo e morte sono due lati della stessa cosa. Il superiore della natura umana è tale che vince di nuovo l’egoismo, si sviluppa verso il Divino e così vince la morte. Quanto più un uomo sviluppa la parte superiore in sé stesso, tanto più sviluppa la coscienza della sua immortalità. Nel momento in cui l’uomo è diventato egoistico, è anche diventato una personalità. L’animale non è personale perché ha l’Io come anima di gruppo, che non scende dal piano astrale. La personalità è ciò che fa sì che i tre corpi — corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale — siano irradiati dall’Io. Questo può anche essere poco chiaro, ombroso — e se questo è il caso, allora l’uomo in questione è una personalità debole.

Per il chiaroveggente questo è interamente conoscibile. Egli vede l’uomo circondato da un’aura colorata, in cui i suoi umori, passioni, sentimenti, sensazioni si esprimono esattamente in correnti e nuvole di colore. Se ci immaginiamo il tempo in cui i tre arti costitutivi erano appena pronti a ricevere l’Io umano, allora troveremmo anche in questo essere non ancora del tutto umano un’aura. Ma in essa mancherebbero i flussi gialli, in cui la natura superiore dell’uomo raggiunge l’espressione. Le personalità forti hanno un’aura fortemente raggiante di giallo. Ora si può essere una personalità forte, ma senza attività, si può reagire internamente in modo forte senza essere un uomo d’azione. Allora l’aura mostra ancora molto giallo. Ma se si è un uomo d’azione e la personalità si esprime nel mondo esteriore, allora il giallo gradualmente si trasforma in un rosso brillante. Un’aura che brilla di rosso è quella di un uomo d’azione; ma deve brillare.

Ma c’è uno scoglio quando la personalità spinge verso azioni. Questa è l’ambizione, la vanità. Da ciò possono essere colpite con particolare facilità proprio le nature forti. Il chiaroveggente vede ciò nell’aura. Senza l’ambizione il giallo va direttamente al rosso. Ma se l’uomo è ambizioso, allora ha molto arancio nell’aura. Questa soglia si deve superare per giungere all’azione oggettiva.

Personalità deboli sono quelle che sono più dirette al fatto che si dia loro qualcosa, che al fatto di dare e fare qualcosa. Allora vedete principalmente colori blu, e se le persone sono particolarmente pigre, il colore indaco. Questo si riferisce più alla pigrizia interna che a quella esterna.

Vedete come nell’aura dell’uomo si riflette la personalità forte o debole. L’uomo dovrebbe sempre più superare il personale e lasciar agire il Superiore. Perciò ascoltate spesso parlare del superamento della personalità e dell’egoismo. Ma ora arriviamo al punto principale. Si tratta di sapere se superiamo il personale attraverso l’impersonale o attraverso il soprapersonale.

Cosa significa: superarsi attraverso l’impersonale? Significa voler indebolire la forza forte, spingere indietro l’energia della personalità. Questo sarebbe allora impersonale. Soprapersonale sarebbe, da un certo punto di vista, esattamente il contrario. Sarebbe l’elevazione dell’energia della personalità, la messa in risalto delle forti forze della personalità.

L’Io lo troviamo nell’anima, e in essa innanzitutto il coraggio, in secondo luogo il desiderio e la concupiscenza dell’anima. In fondo tutto nella vita dell’anima può essere ricondotto a queste due cose. Le cose ricevono un trattamento diverso qui. E questo diverso trattamento deriva dal seguente: L’uomo non si sforza sufficientemente di accogliere il Superiore.

Allora si sviluppa ulteriormente, ma il Basso si sviluppa, il coraggio e la concupiscenza si sviluppano nello stile grezzo. Se semplicemente le indebolisse, sarebbe una cultura dell’impersonale. L’uomo perderebbe l’attivo. L’attivo, ciò che rende l’uomo un uomo, che scende tra gli altri e fa ciò di cui è capace, questo porta in un certo senso un tale uomo sempre in collisione con altri. E deve venire in collisione se crede di essere chiamato a qualcosa.

Si possono anche mortificare i propri desideri. Ma per questo la personalità diventa incolore. Ma si può fare anche qualcosa di diverso: Si possono raffinare. Non è necessario mortificarli nella loro forza. Si possono rivolgere a oggetti superiori. Allora la personalità non ha bisogno di perdere nulla della sua forza, e tuttavia diventa più nobile e divina. Non è necessario mortificare i desideri, ma solo trasformarli in desideri più sottili e più nobili, allora possono vivere con la stessa veemenza. Un esempio: Immaginatevi una sala da varietà. Chi non vi entra non per questo è già un asceta. Ha solo trasformato i desideri inferiori in desideri superiori, cosicché in una sala da varietà non farebbe che annoiarsi.

La teosofia è stata fraintesa in questo senso soprattutto dai teosofi. Non può certo trattarsi di mortificare il personale, ma di dargli un’ascensione verso l’alto, verso un Superiore. Per questo è necessario proprio tutto ciò che ci viene mediato attraverso la teosofia. Si tratta quindi innanzitutto di destare interessi superiori. Tali interessi già afferrano l’uomo. Non ha bisogno di abbassare i suoi sentimenti, ma li applica allora al divenire superiore divino, ai grandi fatti del mondo. Se dirigiamo i nostri sentimenti verso di essi, perdiamo sì l’interesse per il lato brutale della vita, ma i nostri sentimenti non vengono intorpiditi, ma diventano ricchi, e tutta la natura dell’uomo vi si accende. Se un uomo è molto interessato a un buon arrosto di maiale, non si tratta di mortificare il suo sentimento per l’arrosto di maiale, ma di trasformarlo. Una metamorfosi del sentimento deve essere cercata. Gli stessi sentimenti che uno ha per la sinfonia del pasto, un altro li usa per una vera sinfonia. Se predicate il superamento del desiderio e dell’attività, allora predicate l’impersonale. Ma se mostrate il percorso che conduce a dirigere il desiderio verso lo spirituale, allora rimandate al soprapersonale. E questo soprapersonale deve essere l’obiettivo del movimento teosofico.

La scienza dello spirito non deve e non vuole educare sedentari e stravaganti, ma vuole produrre persone d’azione, persone operose che escono nel mondo. Come arriviamo però al soprapersonale? Non addentrandoci nel personale, ma afferrando il Vero, il Grande e l’Onninclusivo. Perciò non è inutile se in teosofia si coltiva lo sguardo per i grandi rapporti dell’esistenza. Cresciamo così oltre il piccolo e impariamo a prendere le cose non in modo impersonale, ma soprapersonale.

Su un campo possiamo riconoscere la differenza tra personale, impersonale e soprapersonale attraverso una sorta di experimentum crucis. Dell’amore si è propensi a credere facilmente che ciò che un uomo sente per un altro sia qualcosa d’impersonale. Ma non è affatto detto che questo sia ciò che ha a che fare con un soprapersonale. Qui all’uomo si insinua una curiosa illusione: Egli confonde l’amore di sé con l’amore per l’altro. La maggior parte delle persone crede di amare un altro perché amano sé stessi in quell’altro. L’assorbirsi nell’altro è pur sempre solo qualcosa che soddisfa il proprio egoismo. La persona interessata non lo sa, non ha neanche bisogno di saperlo, ma è in fondo comunque una via indiretta per soddisfare l’egoismo.

L’uomo non è un essere solitario. È un membro di un tutto. Il dito è in relazione amorevole con la mano e l’organismo. Se non lo fosse, morirebbe. Il dito ama la mia mano e l’organismo perché ne ha bisogno. Allo stesso modo l’uomo non potrebbe mai stare senza gli altri uomini. Questo comporta che l’uomo voglia bene agli uomini. — Molto amore nasce spesso solo da povertà d’anima, e la povertà d’anima nasce sempre da un egoismo rafforzato. E se qualcuno sostiene che non potrebbe vivere senza un altro, allora la sua propria personalità è impoverita, e cerca qualcosa che lo riempia. Maschera il tutto dicendo: Divento impersonale, amo l’altro.

L’amore più bello e disinteressato si esprime nel fatto che non si ha bisogno dell’altro, che si può anche rinunziare a lui. L’uomo allora non ama per sé stesso, ma per il bene dell’altro. Non perde neanche nulla se abbandonato dall’altro. Per questo è certamente necessario poter comprendere il valore di un uomo, e ciò si impara solo se ci si immerge nel mondo. Quanto più diventerete teosofi, tanto più imparerete a penetrare l’essenza interiore di un altro. E allora diventerete sempre più capaci di sentirne il valore e di amarlo non per egoismo. Passate così per il mondo, allora vedrete anche che gli uni hanno questo, gli altri quell’egoismo, e ognuno vive secondo il valore del suo egoismo.

È necessario lo sviluppo superiore della personalità. Un amore impersonale, che scaturisce da debolezza, sarà sempre legato alla sofferenza. L’amore soprapersonale nasce dalla forza e si fonda sulla conoscenza dell’altro. Può diventare una fonte di gioia e soddisfazione. Un oscillare continuo tra tutti i possibili umori dell’amore è sempre un segno che questo amore è un egoismo mascherato e proviene da una personalità impoverita. Così possiamo chiarirci al meglio la differenza tra impersonale e soprapersonale per mezzo dell’amore.

Chi non riceve dalla scienza dello spirito un fondo per la vita, non l’ha compresa, poiché essa è una fonte di soddisfazione vitale interiore per il futuro. Se il materialismo continuasse a prevalere sempre di più, e con esso anche l’egoismo che gli appartiene, allora l’umanità cadrebbe sempre più nel pessimismo, che è la scoria degli spiriti esauriti. Se l’umanità accoglierà la scienza dello spirito, allora le sarà restituita la vera letizia, che al contempo è la fonte della salute. La disarmonia è in fondo un efflusso dell’egoismo, e l’umore lieto e gioioso scaturisce dall’uomo superiore. Quanto più il Superiore, il Divino prende piede, tanto più beato diventerà l’uomo. Dovremmo pensare più a come aiutare l’intera umanità, che a come la scienza dello spirito può aiutare proprio noi. Veniamo sempre più alla conoscenza della fonte della vera letizia e gioia, dell’eterna giovinezza, quando ci familiarizziamo con l’etica del soprapersonale.

Non in una negazione risiede l’obiettivo della teosofia, ma in un’affermazione. L’impersonale significa negazione, il soprapersonale affermazione, per quanto debolmente possa presentarsi. Questo è ciò che al contempo ci mostra il compito della scienza dello spirito dall’essenza dell’umanità. «Dai loro frutti li conoscerete —», dal fatto che rende gli uomini adatti e capaci per la vita, con volti che sono espressione di un’anima armoniosa. Lo spirito non si esprime mai in un volto corrucciato. Anche ciò che l’uomo deve subire in dolore si trasforma nel volto del pensatore e appare nobilitato; l’espressione del dolore si mostra purificata nel volto armonico del pensatore. Il volto corrucciato è l’espressione di un egoismo non ancora vinto. La scienza dello spirito ci guida a uscire da noi stessi, senza però perderci, bensì conservandoci il mondo esterno. Ci conduce oltre il personale, non attraverso un annientamento della personalità nell’impersonale, ma attraverso un’elevazione nel soprapersonale.

Premessa del curatore

Le conferenze di Rudolf Steiner contenute in questo volume risalgono ai primi tempi della sua attività conferenziale, quando ancora gli stenografi professionisti non trascrivevano. Si tratta di riassunti contenutistici di partecipanti, a volte incompleti, che originariamente non erano nemmeno destinati alla stampa. Poiché non si tratta di riprese letterali, i fili di pensiero non sempre sono univocamente afferrabili. Per gli importanti aspetti di scienza dello spirito contenuti nelle conferenze e quale parte dell’opera complessiva, vengono qui rese accessibili all’interno dell’«Opera Omnia di Rudolf Steiner».

Note

Su questa edizione

Le conferenze raccolte in questo volume sono state tenute davanti ai membri del ramo Besant della Società Teosofica fondato da Rudolf Steiner e Marie Steiner-von Sivers nel 1905 a Berlino. Costituiscono una parte del lavoro di conferenze continuamente condotto lì da Rudolf Steiner, nella misura in cui non doveva essere interrotto da viaggi per tenere conferenze in altre città, cosa che accadeva frequentemente in quel periodo. Ma Rudolf Steiner, anche dove non c’era un collegamento tematico diretto, aveva l’abitudine di riallacciarsi ogni volta a ciò che era stato detto in precedenza.

Le conferenze per i soci tenute nello stesso periodo al di fuori di Berlino sono pubblicate nel volume «Das christliche Mysterium» (O.O. 97).

Rudolf Steiner si trovava nel periodo in cui queste conferenze erano tenute, con la sua scienza dello spirito orientata in modo antroposofico ancora all’interno della Società Teosofica (fino alla fondazione della Società Antroposofica nel 1912/13), ma usava le designazioni «teosofia» e «teosofico» sempre nel senso della sua ricerca spirituale indipendente. Secondo un’indicazione successiva di Rudolf Steiner queste designazioni sono state qui sostituite con «scienza dello spirito» e «antroposofia», «della scienza dello spirito» o «antroposofico», nella misura in cui non si fa riferimento al movimento teosofico fondato da H. P. Blavatsky o non si intende una visione in senso più ampio, per la quale la designazione storico-spirituale teosofia è consueta.

Fonti testuali: Per le conferenze vari partecipanti hanno preso appunti, di cui sono noti con nome solo Franz Seiler e Walter Vegelahn. Le fonti testuali sono — poiché non si trattava di stenografi professionisti — parzialmente lacunose. Per la 2ª edizione del 1989 del volume tutte le fonti disponibili sono state nuovamente esaminate. Nella misura in cui ci sono più trascrizioni di singole conferenze, integrazioni o varianti sono state incorporate nel testo. I corrispondenti cambiamenti sono annotati nelle Annotazioni. Tra parentesi quadre [ ]: inserzioni dell’editore.

La conferenza contenuta nella 1ª edizione 1974 alle pagine 298-307 «Ostern, das Fest der geistigen Wiedergeburt» è stata erroneamente datata dal trascrittore con la data del 7 aprile 1907. Tuttavia, si tratta di una trascrizione della conferenza del 12 aprile 1906, che è pubblicata nel volume «Die Welträtsel und die Anthroposophie» (O.O. 54). Per questa ragione questa conferenza non è stata più inclusa nella nuova edizione del 1989.

Titoli del volume e delle singole conferenze: I titoli non provengono da Rudolf Steiner, ma provengono da Marie Steiner, dai redattori delle riviste o dal redattore della 1ª edizione in volume 1974.

Disegni nel testo: I disegni sono stati riprodotti secondo le scarse indicazioni di singole trascrizioni. Gli schizzi originali della lavagna non sono conservati.

Come pubblicazioni separate sono apparse in precedenza:

Berlino, 20 e 21 ottobre 1906 «Der Erkenntnispfad und seine Stufen», Dornach 1933.

Berlino, 17 dicembre 1906 «Zeichen und Symbole des Weihnachtsfestes», Dornach 1932; 2ª edizione ampliata con due conferenze degli anni 1904 e 1905 Dornach 1957; 3ª edizione Dornach 1968; 4ª edizione Dornach 1977; 5ª edizione Dornach 1983.

Berlino, 28 gennaio 1907 «Das Vaterunser. Eine esoterische Betrachtung», 1ª edizione Berlino 1907; 2ª edizione Berlino 1908 in «Drei theosophische Vorträge»; 3ª edizione Berlino 1909; 4ª edizione Berlino 1914; 11°-14° migliaio Berlino 1920; 15°-19° migliaio Berlino 1921; 20°-24° migliaio Berlino 1927; 25°-29° migliaio Dornach 1934; 30°-32° migliaio Friburgo i.Br. 1954; 33°-35° migliaio Friburgo i.Br. 1958; edizioni successive Dornach 1968, 1976, 1983.

Berlino, 25 marzo e 1° aprile 1907, 1ª edizione in «Das Mysterium von Golgatha», Berlino s.d. (1912); 2ª edizione «Die Mysterien des Geistes, des Sohnes und des Vaters. Eine Osterbetrachtung», Dornach 1930; 3ª edizione Dornach 1954; 4ª edizione Dornach 1962; 5ª edizione Dornach 1981.

Pubblicazioni in riviste:

29 gennaio 1906 in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder» 1947, 24º anno, nr. 40-44.

14 maggio 1906 in «Die Menschenschule» 1949, 23º anno, nr. 1.

1° ottobre 1906 (per errore 2 ottobre) in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder» 1945, 22º anno, nr. 43-45.

4 marzo 1907 in «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Nachrichten für deren Mitglieder» 1941, 18º anno, nr. 47-48.

La conferenza del 22 ottobre 1906 del mattino è stata pubblicata per la prima volta nel fascicolo 35 dei «Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe». Nel fascicolo 30 dei «Beiträge» è apparso un estratto della conferenza del 7 maggio 1906.

12 giugno 1907: Il rapporto sul Congresso di Monaco, pagine 318-320, è contenuto anche nel volume «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß», O.O. 284, 1977, pp. 71 e 72.

Note al testo

Le opere di Rudolf Steiner all’interno dell’Opera Omnia (O.O.) sono indicate nelle Note con il numero bibliografico. Vedere anche la panoramica alla fine del volume.

Alla pagina

15 3ª riga dall’alto: Modifica di testo rispetto all’edizione 1974 sulla base di una diversa trascrizione.

nell’ultimo terzo del XIX secolo: La Società Teosofica è stata fondata da Helena Petrowna Blavatsky e Henry Steel Olcott nel 1875 a New York.

17 I grandi Maestri della saggezza e dell’armonia dei sentimenti: entità che sono della massima importanza per l’evoluzione dell’umanità. «Queste sublimi entità hanno già percorso il cammino che il resto dell’umanità deve ancora fare. Ora agiscono come i ‹grandi maestri della saggezza e dell’armonia dei sentimenti dell’umanità›.» (Da una lettera di Rudolf Steiner a un membro, Berlino, 20 gennaio 1905). Cfr. Conferenza Monaco, 24 agosto 1911 in «Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen», O.O. 129; Conferenza Berlino, 26 dicembre 1909 in «Die tieferen Geheimnisse des Menschheitswerdens im Lichte der Evangelien», O.O. 117, e nell’opuscolo speciale «Das Weihnachtsmysterium. Novalis der Seher und Christuskünder», Dornach 1980.

18 I peccati dei padri: 2. Mos. 20,5,2; 4. Mos. 34,7; 2. Mos. 14,18; 5. Mos. 5,9; Ger. 32,18.

22-26 Modifiche di testo rispetto all’edizione 1974 sulla base di una diversa trascrizione.

22 una cantante: Therese Devrient (1803-1882). Cfr. i suoi «Jugenderinnerungen», Stoccarda 1905.

26,46 quando fa parlare lo spirito della terra: «Faust» I/Notte.

27 dopo il lavacro dei piedi: Qui la trascrizione ha una lacuna.

29 l’eruzione del Vesuvio: Nel mese di aprile 1906 il cono di vetta del Vesuvio, con un volume di circa 100 milioni di metri cubi, crollò. Le masse nuovamente espulse dalla tensione del vapore crearono una pioggia di cenere enorme che oscurò la zona per giorni e causò gravi danni insieme ai flussi di lava. Oltre 100 persone vi morirono. — Cfr. Conferenza Monaco, 21 aprile 1906 in «Das christliche Mysterium», O.O. 97; inoltre Berlino, 1° gennaio 1909 in «Geisteswissenschaftliche Menschenkunde», O.O. 107.

32 conferenze sul Vangelo di Giovanni: Berlino, febbraio-marzo 1906, in «Das christliche Mysterium», O.O. 97.

34 si legge nella Bibbia: 1. Mos. 1,2.

40 terremoto in Calabria: I terremoti più gravi furono quelli del 1783, del 1812 e del 1906.

43 eruzioni del Vesuvio: Una parte degli anni, poiché trascritti in modo impreciso, è stata omessa.

44 Plinio il Vecchio, dal 23 o 24 d.C. al 79. I suoi 20 libri perduti sulle guerre dei Romani con i Germani sono stati in parte fonte per Tacito. Come comandante della flotta di Miseno, Plinio si affrettò durante l’eruzione del Vesuvio con le sue navi verso la costa minacciata e vi trovò la morte.

47 Tacito sui cristiani: Annali XV, 44.

50 la seguente poesia: Hegel ha inviato la poesia «Eleusis» nel 1796 al suo amico Hölderlin. Vedere «Georg Wilhelm Friedrich Hegels Leben, beschrieben durch Karl Rosenkranz». Supplement zu Hegels Werken, Berlino 1844, pp. 78 ss.

53 Lessing aveva detto: «Die Erziehung des Menschengeschlechts», paragrafo 95.

54 «Timeo»: In questo dialogo, un’opera della vecchiaia di Platone, viene descritto il rapporto del mondo spaziale con l’Anima del Mondo: tutto ciò che ha anima è parte dell’Anima del Mondo, attraverso la quale ha avuto origine anche il movimento regolare dei corpi celesti. Riassumendo si dice: «È stato mostrato come questo mondo è sorto: unico, sorto da solo, perfetto nella sua essenza e nella sua apparenza, visibile e comprendente tutta la pienezza del visibile, un organismo vivente in cui tutti gli altri organismi mortali e immortali hanno la loro esistenza, l’immagine sensibile del Dio solo concepibile nel pensiero.» Timeo 92 C, tradotto da Constantin Ritter.

56 nella storia del Paradiso: 1. Mos. 3,5.

«Ammirata molto e molto biasimata»: «Faust» II/Davanti al palazzo di Menelao a Sparta.

57 la «Dottrina Segreta», che contiene le strofe di Dzyan: «The Secret Doctrine», Londra,

New York, Madras 1893. In tedesco «Die Geheimlehre», Lipsia s.d., L’Aia s.d.

65 Nulla di più bello poteva ... fare la madre di Goethe: Cfr. «Dichtung und Wahrheit», libro decimo, penultimo capoverso; Karl Heinemann, «Goethes Mutter. Ein Lebensbild nach den Quellen», Lipsia 1891.

68 libro di Lapponi: Prof. Dr. med. Lapponi, medico personale dei papi Pio X e Leone XIII: «Hypnotismus und Spiritismus. Medizinisch-kritische Studie», tradotto in tedesco da M. Luttenbacher, Lipsia s.d. (1906). A proposito di queste osservazioni è da considerare che la trascrizione è frammentaria e che la traduzione tedesca di questo libro non era a disposizione di Rudolf Steiner al tempo in cui tenne questa conferenza, poiché uscì solo alla fine del 1906.

72 Il ciclo di Lipsia: «Populärer Okkultismus», 28 giugno-11 luglio 1906, Note degli ascoltatori, in O.O. 94.

Il ciclo di Stoccarda: «Vor dem Tore der Theosophie», O.O. 95.

74 Uno studioso noto: Paul Julius Möbius, 1853-1907, neurologo e docente a Lipsia. «Neurologische Beiträge», 1º fascicolo: «Über den Begriff der Hysterie und andere Vorwürfe vorwiegend psychologischer Art», Lipsia 1894. — Cfr. «Nachrichten der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung», nr. 22 (Michaeli 1968), pp. 30 s.

75 Un famoso biologo: Non è stato finora possibile identificarlo.

76 dementia praecox: Con questo termine, nel tempo in cui queste conferenze erano tenute, era designato un complesso di manifestazioni di malattia, che oggi (1989) viene chiamato schizofrenia.

82 Robert Owen, 1771-1858. Riformatore sociale e creatore delle cooperative inglesi. I suoi insediamenti oltremare e in Gran Bretagna, fondati sulla base della proprietà comune, si rivelarono non vitali. Cfr. «Geisteswissenschaft und soziale Frage» in «Luzifer-Gnosis 1903-1908», O.O. 34.

86 i tipografi: L’Associazione tedesca dei tipografi è stata fondata nel 1866, un anno dopo la fondazione dell’Associazione generale dei lavoratori tedeschi, come primo sindacato socialista.

91 il calcolo differenziale: Permette il calcolo con differenziali, cioè differenze infinitamente piccole, ed è insieme con il calcolo integrale di grande importanza per tutti i problemi delle scienze naturali esatte e della meccanica. Il calcolo differenziale e integrale, insieme chiamato calcolo infinitesimale, è stato creato alla fine del XVII secolo da Leibniz e Newton, indipendentemente l’uno dall’altro.

Jean Jacques Rousseau, 1712-1778, si rivolse nella sua celebre opera «Il Contratto Sociale» contro l’ottimismo del progresso dell’epoca dell’Illuminismo. Vedeva nel mondo artificiale della civiltà la radice di ogni male e chiese il ritorno dell’uomo alla natura. La sua dottrina della volontà generale divenne la base della Costituzione della Rivoluzione francese. Cfr. Karl Heyer, «Beiträge zur Geschichte des Abendlandes», vol. VI: «Gestalten und Ereignisse vor der Französischen Revolution», Stoccarda 1964.

in ogni biografia di Böhme: Jakob Böhme, 1575-1624, mistico teosofico. La prima biografia di Böhme fu scritta da Abraham von Franckenberg (morto 1652). Biografie più recenti: H. A. Fechner, «Jakob Böhme, sein Leben und seine Schriften», Görlitz 1857; Johannes Claassen, «Jakob Böhmes Leben und seine theosophischen Werke», 3 vol., Stoccarda 1885; H. Martensen, «Jakob Böhme», Londra 1949.

Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, 1486-1535. «De occulta philosophia», Colonia 1510; «De incertitude et vanitate scientiarum», Colonia 1527, tradotto in tedesco da F. Mauthner, «Über die Eitelkeit und Unsicherheit der Wissenschaften», 1913.

Johannes Trithemius, 1462-1516, a 23 anni abate del monastero benedettino di Sponheim, in seguito abate del convento scozzese a Würzburg. Scrisse tra l’altro «Steganographia» e «Polygraphia» come guide a una scrittura simbolica occulta; «Antipalus maleficiorum», istruzioni per respingere le pratiche di magia nera; «De septem intelligentiis libellus», Il libro dei sette spiriti planetari. Cfr. Isidor Silbernagl «Johannes Trithemius», 2ª edizione Ratisbona 1885.

uno psichiatra, un medico alienista: Vedere nota a p. 74.

su Robert Schumann: P. J. Möbius, «Über Robert Schumanns Krankheit», Lipsia 1916.

Ci sono persino due scritti: Emil Rasmussen, «Jesus. Eine vergleichende psychopathologische Studie», Lipsia 1905; de Loosten (G. Lomer), «Jesus Christus vom Standpunkte des Psychiaters», Bamberg 1905.

Un tale alienista dice: «Era necessario riconoscere tutte le forme di disturbi mentali, comprenderne la connessione con i cambiamenti fisici. ... Dal punto di vista medico c’è solo la norma da una parte, l’anomalia dall’altra. Se una persona si discosta dalla norma, dalla regola, dall’ordinario, e la deviazione raggiunge una certa grandezza, che supera l’‹ampiezza della salute›, diversa a seconda del punto di vista, allora è anomala o, che è essenzialmente la stessa cosa, patologica.» P. J. Möbius, «Ausgewählte Werke», vol. II, Lipsia 1903, p. 6.

Lo psichiatra lo vede come un sintomo: «Può certo accadere nella realtà che uno che soffre di mania di persecuzione abbia subìto persecuzioni, come accadde nel caso di Rousseau, ma la grandissima maggioranza dei pazienti non è mai stata perseguitata; semplicemente non sappiamo perché proprio le idee di persecuzione siano così spesso un segno di malattia cerebrale.» Op. cit., p. 22.

Eraclito: Appartiene ai cosiddetti presocratici e sarebbe vissuto all’incirca dal 590 al 480 a.C.

103 in varie conferenze: Berlino, 12 ottobre 1905; Amburgo, 2 marzo 1908; Amburgo, 17 novembre 1906 (le ultime due sono conferenze parallele alle due di Berlino, 26 ottobre e 2 novembre 1905, di cui non ci sono trascrizioni). Tutte in: «Die Welträtsel und die Anthroposophie», O.O. 54.

114 un libro sulla mimica del pensiero: Sante de Sanctis, «La mimica del pensiero», 1907.

Schopenhauer: Cfr. «Arthur Schopenhauer» in «Biographien und biographische Skizzen 1894-1905», O.O. 33.

120 «La tecnica del karma»: Vedere conferenza del 22 ottobre 1906 sera.

Architektenhaus: Le conferenze presso l’Architektenhaus di Berlino (dove gli spazi per le conferenze pubbliche potevano essere affittati) degli anni 1903-1918 costituiscono, in quanto la più lunga attività continuativa di conferenze di Rudolf Steiner, un’introduzione completa all’antroposofia.

121 ss. Nella conferenza del 19 ottobre 1906 poteva essere utilizzata un’ulteriore trascrizione, il che portò ad alcuni cambiamenti di testo rispetto alla 1ª edizione 1974.

121 la relazione dei sensi umani con il mondo esterno: Sulla predisposizione degli organi di senso in connessione con lo sviluppo planetario vedi in particolare anche le Conferenze Monaco, 1° e 2 giugno 1907 in «Die Theosophie des Rosenkreuzers», O.O. 99; Stoccarda, 3 agosto 1908 in «Welt, Erde und Mensch», O.O. 105. Appare significativo che Rudolf Steiner affrontasse questo tema nel contesto degli eventi per l’assemblea generale della Sezione tedesca della Società Teosofica. In analoga occasione, nel 1909, sviluppò nel suo ciclo di conferenze «Anthroposophie» del 23-25 ottobre, contenuto in «Anthroposophie, Psychosophie, Pneumatosophie», O.O. 115, una dottrina dei sensi della scienza dello spirito, con la quale, secondo le sue parole, ha dato al movimento europeo della scienza dello spirito da lui guidato una base più solida. Un’esposizione in forma di libro di questa dottrina dei sensi voleva darla nell’opera «Anthroposophie», che rimase un frammento; pubblicata dal lascito sotto il titolo «Anthroposophie. Ein Fragment aus dem Jahre 1910», O.O. 45.

129 «In principio era la Parola»: Giov. 1,1.

134 «Il Creatore soffiò nell’uomo l’alito vivente»: 1. Mos. 2,7.

135 Adalbert von Chamisso (1781 — 1831), «Peter Schlemihls wundersame Geschichte», 1814.

Le modifiche di testo rispetto all’edizione 1974 nella parte inferiore della pagina risalgono al confronto con un’altra trascrizione.

Chela (Tscheia), sanscrito, adepto o discepolo dello spirito.

138 «Lucifero»: Il titolo completo della rivista dal 1904 era «Lucifer-Gnosis»; cfr. «Mein Lebensgang», cap. XXXII. Le esposizioni nel 32º fascicolo, a cui Rudolf Steiner fa riferimento, formano il capitolo «Die Imagination» in «Die Stufen der höheren Erkenntnis», O.O. 12.

144 «Tutto ciò che è effimero è solo un simbolo»: «Faust» II / Ascensione di Faust.

145 Paracelso: (Theophrastus Bombastus von Hohenheim), 1493 (?)-1541. Jakob Böhme, 1575-1624.

151 Allora gli dà un mantra: In un’altra trascrizione si legge: Poi gli nomina una determinata parola.

152 come l’esprime Goethe nelle parole di Fausto: «Faust» I / Foresta e caverna.

154 Globi, stati di vita: Cfr. in particolare «Vor dem Tore der Theosophie», O.O. 95; «Die Apokalypse des Johannes», O.O. 104.

157 parte rupa del piano del Devachan: Sono le sfere inferiori del mondo spirituale, dove sono presenti ancora forme.

160 Associazione tariffaria: Contratto collettivo.

161 in Novalis: Nel romanzo «Heinrich von Ofterdingen».

Körner ha scelto molte volte dei minatori: Nelle poesie «Bergmannsleben» e «Berglied», nonché nell’azione drammatica «Der Kampf der Geister mit den Bergknappen». Nelle note degli ascoltatori usate come base testuale il nome è «Kernig», dovuto senza dubbio a un errore di ascolto. Cfr. C. S. Picht, «Theodor Körner und seine Beziehungen zum Reich der Steine», nel settimanale «Das Goetheanum», 19º anno 1940, nr. 21.

Nel poeta Ernst Theodor Amadeus Hoffmann: «Die Bergwerke von Falun», nella raccolta «Die Serapionsbrüder», I parte, 1819.

166 Paracelso ha indicato: «Componi dall’esterno l’uomo intero: così trovi in esso i corpi visibili di tutte le materie, e trovi in essi tutte le species delle membra, della salute e della malattia, e con ciò anche tutte le loro essenze ... Di qui deriva che non dovete dire: questo è collera, questo è melancolia; ma: questo è un arsenicus, questo è un aluminosum. Così anche: questo è di Saturno, quello di Marte; non: questo è di melancolia, quello di collera. Infatti una parte è del cielo, una parte è della terra, e mescolate l’una nell’altra come fuoco e legna, cosicché ciascuna può perdere il suo nome, poiché sono due cose in una.» Theophrastus Paracelsus, «Das Buch Paragranum», edito e introdotto da Dr. Franz Strunz, Lipsia 1903, p. 29 s. — Riguardo alle esposizioni su Paracelso cfr. Conferenza Berlino, 26 aprile 1906, in «Die Welträtsel und die Anthroposophie», O.O. 54.

quanto è stato detto sugli effetti di determinati metalli sull’organismo umano: Vedi la conferenza precedente del 21 ottobre 1906.

167 Egli poteva saggiare l’effetto dei rimedi soltanto attraverso l’esperienza dei sensi: «L’appropriatezza di un rimedio ... non si fonda solo sulla sua giusta scelta omeopatica, ma altrettanto sulla giusta grandezza richiesta, o piuttosto piccolezza, della sua dose ... Qui sorge ora la domanda quale sia questo grado più appropriato di piccolezza ... Soltanto esperimenti puri, osservazione accurata ed esperienza corretta possono determinarlo.» Samuel Hahnemann, «Organon der rationalen Heilkunde», Dresda 1810, paragrafi 300 ss., citato secondo Martin Gumpert, «Hahnemann», 4ª edizione Berlino 1934, p. 151 s.

172 Paracelso dice invece: «Come si può conciliare la medicina con tali cose, in modo che il medico possa giustamente dire di essere un medico? Così: egli è un servitore della natura, e Dio è il signore della natura.»

«Ora il medico viene dalla medicina, e non da sé stesso, per questo deve passare attraverso l’esame della natura, quale natura è il mondo e tutto ciò che essa racchiude: E quello che la natura gli insegna, quello deve affidare alla sua saggezza: E però non cercare nulla nella sua saggezza, ma solo nella luce della natura, e poi rinchiudere questa dottrina nella cella della sua custodia.»

Theophrastus Paracelsus, «Volumen Paramirum und Opus Paramirum», a cura di Dr. Franz Strunz, Jena 1904, pp. 74, 85.

«Infatti la natura è così sottile e così acuta nelle sue cose che non vuole essere usata senza una grande arte: infatti non dà nulla alla luce che sia completato nel suo posto, ma l’uomo deve completarlo: Questo completamento si chiama Alchimia.» «Così anche il medico deve essere abile nell’arte. Chiunque voglia essere abile nell’arte deve avere esperienza in tutto: poiché dall’abilità nell’arte viene il fondamento della tua arte, cioè non il fondamento della dottrina, ma il fondamento della tua comprensione dell’arte medica.» «Das Buch Paragranum», pp. 70, 105.

176 Goethe dice in questo senso: Nel poema «Die Metamorphose der Pflanzen» del 17/18 giugno 1798.

179 testimonianza dell’antropologo criminale viennese Benedikt: L’esperienza descritta non la ebbe Benedikt, che peraltro era un appassionato alpinista, durante un’escursione in montagna, ma nel momento dell’annegamento. Riferisce testualmente: «Fin dall’infanzia amavo molto l’acqua, e con essa vissi molte cose che mi sono rimaste in memoria. Mi sforzavo di essere un nuotatore naturale, e mi capitò nel bagno aperto del Danubio di andare a fondo. Per fortuna urtai contro un palo che serviva da segnale per i bagnanti. Fu probabilmente non più di mezzo minuto che ebbi la coscienza: ora sto annegando. Feci allora la curiosa auto-osservazione che in quel breve tempo tutti i ricordi della mia vita passavano davanti a me in velocità folle. Questa osservazione è nota in psicologia; pochi l’hanno vissuta di persona. Avevo allora circa 12 anni.» Moriz Benedikt, «Aus meinem Leben», Vienna 1906, p. 35.

181 «Se non diventerete come i bambini»: Matt. 18,3; Marc. 10,15; Luc. 18,17.

Vespe delle galle: Cynipidae, piccoli o minuscoli imenotteri generalmente di colore scuro che, come i moscerini delle galle, depongono le loro uova nelle parti delle piante, dando origine a galle.

185 i Lipika: Cfr. Conferenza Stoccarda, 26 agosto 1906, in «Vor dem Tore der Theosophie», O.O. 95.

186 apostrofe: Solenne invocazione.

che Goethe pone sulla bocca del suo Faust: «Faust» II / Paesaggio piacevole.

188 «Contempla il sole»: Testo secondo un’annotazione di Rudolf Steiner in un quaderno del 1906. Esistono varianti degli anni successivi.

192 è l’Iride: Nella mitologia greca è la messaggera degli dei. In un’altra trascrizione si legge: un’immagine della santa Iside.

192 Nella nostra lingua odierna la parola suonerebbe «Christos»: In greco si dice ὁ Χριστός, Christos, l’unto, corrispondente alla designazione ebraica Messia. La designazione Χρηστός, Chrestos, usata nella Gnosi e nel Manicheismo, significa: il Buono; secondo Marcione (2º secolo) il sommo Dio buono in contrasto con il Demiurgos, il Dio creatore soltanto giusto. Diversamente da due edizioni precedenti, nella 3ª edizione 1968 dell’opuscolo speciale «Zeichen und Symbole des Weihnachtsfestes» fu inserita la forma «Chrestos», come l’aveva usata Rudolf Steiner nella conferenza del 14 dicembre 1905, contenuta nel volume «Die Welträtsel und die Anthroposophie», O.O. 54, p. 243. Tuttavia il contesto è diverso, e una nuova verifica del materiale testuale ha rivelato che in nessuna delle trascrizioni disponibili compare la parola «Chrestos».

192 «Egli deve crescere ...»: Giov. 3,30.

195 Natanaele ... un «vero israelita»: Giov. 1, 47.

195 un’immagine dell’albero del Paradiso: Cfr. «Der Baum des Lebens und der Erkenntnis des Guten und des Bösen. Die Geheimnisse der Kunst», in «Kunst- und Lebensfragen im Lichte der Geisteswissenschaft», O.O. 162.

198 «E finché non hai questo»: In «Selige Sehnsucht», 31 luglio 1814, «Westöstlicher Diwan».

199 Raimondo Lullo, 1234-1315. Cfr. Conferenza Dornach, 5 gennaio 1924, in «Die Weltgeschichte in anthroposophischer Beleuchtung und als Grundlage der Erkenntnis des Menschengeistes», O.O. 233.

204 «Padre, lascia che questo calice passi oltre da me»: Matt. 26,39.

229 la parola di Jahve: 2. Mos. 3,14; Apoc. 1,8.

231 scuola di adepti turaniana: I Turaniani erano la quarta sottorazza dell’Atlantide. Cfr. Rudolf Steiner, Unsere Atlantischen Vorfahren, in «Aus der Akasha-Chronik», O.O. 11.

236 «In flutti vitali ...»: Vedi nota a p. 26.

237 nell’ultima conferenza sul corso della vita umana: Berlino, 28 febbraio 1907 (pubblica), «Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit und deren Bedeutung für das heutige Leben», O.O. 55.

239 «E Dio soffiò nell’uomo l’alito vivente»: Vedi nota a p. 134.

245 uno storico dell’arte molto illustre: Herman Grimm, 1828-1901. «Ogni volta devo di nuovo stupirmi dell’incapacità dei giovani di riconoscere anche solo ciò che incisioni assai comprensibili loro presentate, per esempio da opere di Raffaello, mettevano loro davanti agli occhi. Il mio invito a dirmi qualcosa sull’insieme o su singole figure è dapprincipio per lo più vano; vedono le cose senza sapere affatto che cosa abbiano davanti. Non desidero che nei ginnasi si pratichi la storia dell’arte; ma domando come si possa spiegare una così grande carenza di capacità di percezione visiva, che si manifesta in questa direzione negli studenti provenienti dai ginnasi.» Da «Die Deutsche Schulfrage und die Deutschen Klassiker», in «Fünfzehn Essays / vierte Folge: Aus den letzten fünf Jahren», Gütersloh 1890, p. 61.

250 «Tutti i peccati possono esser perdonati»: Matt. 12,31; Marc. 3,28.

251 «semplice uomo di Nazareth»: Una parola del teologo protestante Heinrich Weinel (1874-1936), citata molto spesso da Rudolf Steiner nelle sue conferenze.

252 la scuola di Dionigi: Dionigi l’Areopagita, menzionato negli Atti degli Apostoli 17, 34 come discepolo di Paolo. Sotto il suo nome apparvero alla fine del 5º secolo in Siria gli scritti «Von der himmlischen Hierarchie» e «Von der kirchlichen Hierarchie», che Scoto Eriugena nel 9º secolo tradusse dal greco in latino. In tedesco di J. G. von Engelhardt, Sulzbach 1823; Storf, Kempten 1877; Joseph Stiglmayr SJ, Kempten e Monaco 1911; Walther Tritsch, Monaco-Planegg 1956.

253/4 quando consideravamo il Padre nostro: Conferenza del 28 gennaio 1907.

259 espressa nella parola: Matt. 19,29; Marc. 10,29; Luc. 14, 26.

262 «Il sangue è un succo molto particolare»: Conferenza Berlino, 25 ottobre 1906, in «Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit und deren Bedeutung für das heutige Leben», O.O. 55.

che Adamo raggiunge un’età di secoli: 1. Mos. 5,3-5.

una conversazione che Anzengruber ha avuto con Peter Rosegger: «Un’altra volta con Anzengruber durante una passeggiata ... Chiacchieravamo della creazione poetica e dei soggetti poetici. Osservai allora che doveva aver vissuto in Alta Baviera o almeno aver avuto molti rapporti con contadini dell’Alta Baviera. Le sue figure di contadini ricordavano molto quella razza. Si inforcò il pince-nez sul naso fortemente adunco e disse: ‹Alta Baviera? No. In realtà non ho mai avuto rapporti con i contadini. Almeno non da vicino.› Quando notò la mia meraviglia: ‹Non mi serve. Mi basta vederne uno da lontano, sentire un paio di parole comuni, osservare un suo gesto: e conosco tutto il tipo dentro e fuori.› — ‹Strano!› — ‹Caro amico›, disse, ‹Lei lo sa bene. Tutte le occasioni e i motivi esterni sono solo levatrici. Il poeta deve partorire da sé stesso. Macché contadini! Io sono un uomo della grande città! Ma se, come Lei dice, so poetare i contadini meglio della gente di città, questo sarà ben nel sangue. O in qualche osso, come una gotta ereditaria. I miei antenati da parte di padre erano contadini dell’Alta Austria. Ebbene, una cosa così continua a rumoreggiare dentro.›» Gesammelte Werke von Peter Rosegger, Lipsia 1914-16, 36º vol., «Gute Kameraden — Persönliche Erinnerungen an berühmte und eigenartige Zeitgenossen», p. 145 s.

266 «Io sono, colui che era»: Vedi nota a p. 229.

269 nel saggio sulla concezione del «Parsifal»: Richard Wagner, Gesammelte Schriften und Dichtungen, a cura di Wolfgang Golter, Lipsia s.d., 10º vol., «Ausführungen zu Religion und Kunst», p. 275 ss.; «Heldentum und Christentum», in particolare p. 281. — Cfr. Conferenze Landin, 29 luglio 1906, e Kassel, 16 gennaio 1907, entrambe in «Das christliche Mysterium», O.O. 97.

273 la più elevata parola cristiana: Giov. 8, 32.

279 indicato nel Vecchio Testamento nelle parole: Vedi nota a p. 134.

284 «Chi mangia il mio pane»: Giov. 13, 18.

289 «Eli, Eli, lama sabachthani!»: Matt. 27, 46; Marc. 15,34. «sabachthani» il più delle volte tradotto con «abbandonato». Espressione dal suono simile: «Shevachthani», pari a «elevato» o «glorificato». Cfr. «Das Matthäus-Evangelium», O.O. 123, 12ª conferenza.

294 «Uno dei discepoli»: Giov. 13,23-25. La traduzione di Lutero qui diverge dal testo greco. Nel versetto 23 si legge: «iv reo xöfoicp», letteralmente «nel grembo», in Lutero: «al petto». Il versetto 25 inizia: «avemsaebv ixelvoq ovto>q im rö arfj’&OQ rov’Irjoov», letteralmente: «Mentre quello così si adagiava al petto di Gesù», in Lutero: «Infatti quel medesimo stava al petto di Gesù.»

presso Giovanni: Giov. 13,31.

295 le parole dei salmi: Salmo 22,2.

296 «la nuova Gerusalemme»: Apoc. 3,12; 21,2. «Nessuno viene al Padre»: Giov. 14,6.

298 nelle conferenze pubbliche: «Bibel und Weisheit», 25 e 26 aprile 1907. Della conferenza del 25 aprile non è stata conservata alcuna trascrizione. La conferenza del 26 aprile è contenuta nel volume «Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit und deren Bedeutung für das heutige Leben», O.O. 55.

La parabola dell’economo iniquo: Luc. 16,1-8.

secondo la traduzione letteraria: Heinrich Weinel, «Die Gleichnisse Jesu», in «Aus Natur und Geisteswelt. Sammlung wissenschaftlich-gemeinverständlicher Darstellungen», 46º vol., 2ª edizione Lipsia 1905, p. 130.

299 da un piccolo opuscolo: Op. cit., p. 23.

302 «Chi non abbandona»: Vedi nota a p. 259.

303 Certamente Gesù dice: Matt. 5,17-18.

307 nel libro «Oscurità»: Zurigo 1896, citato da Weinel, op. cit., p. 80.

Dal canone ebraico: Libera riformulazione della storia di Assalonne secondo il 2º libro di Samuele.

310 Un’altra parabola: Matt. 25,1-13.

312 nella Bibbia si dice: 1. Mos. 4,1.

314 simboli occulti: Gli schizzi a ciò relativi non si sono conservati. Cfr. «Die Apokalypse des Johannes», O.O. 104, e «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907», O.O. 284.

i nomi dei giorni della settimana: Vedi la conferenza del 7 marzo 1907.

316 numero della bestia: Apoc. 13,18.

A questi quattro numeri corrispondono le lettere ebraiche: Già l’alfabeto fenicio e in seguito quello ebraico avevano una sequenza di lettere fissata, la quale al contempo permetteva l’uso delle lettere come segni numerici. Ciò avviene più volte nell’Antico Testamento, e precisamente sia nel testo ebraico che in quello greco. Negli scritti occulti il valore numerico delle lettere gioca un grande ruolo.

Si chiama Nerone: Questa versione, confutata da Rudolf Steiner, è ancora oggi sostenuta, ad esempio, nel «Lexikon der Bibel» a cura di Fritz Rienecker, 3ª edizione, Wuppertal 1961.

Riguardo alla seguente conferenza, trascritta in modo lacunoso, del 12 giugno 1907 cfr. il saggio di Rudolf Steiner «Der Kongreß der Föderation europäischer Sektionen der Theosophischen Gesellschaft in München» in «Luzifer-Gnosis», O.O. 34, p. 590 ss.

318 Il Congresso di Monaco: Quarto Congresso della Federazione delle Sezioni europee della Società Teosofica, 18-21 maggio 1907 a Monaco. Cfr. «Mein Lebensgang», 38º capitolo, O.O. 28; e «Bilder okkulter Siegel und Säulen ...», O.O. 284.

319 Goethe ha detto le parole più belle che esistono su tali cose: «Zur Farbenlehre», Parte didattica. Sesta sezione. Effetto sensibile-morale del colore, 796.

320 dramma misterico di Édouard Schuré: «Das heilige Drama von Eleusis», ricostruito da Édouard Schuré, tradotto dal francese da Marie von Sivers, messo in forma di ritmi liberi da Rudolf Steiner. La prima rappresentazione avvenne il 19 maggio 1907 in occasione del Congresso di Monaco.

Le lettere iniziali nel programma: E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R. Sono le lettere iniziali del motto rosacrociano: Ex deo nascimur. In Christo morimur. Per spiritum sanctum reviviscimus.

325 experimentum crucis: Verifica di due proprietà che si incrociano, ossia indissolubilmente legate, che sono presenti o assenti entrambe, per le quali è quindi sufficiente cercare solo una delle due proprietà. Il procedimento risale a Francis Bacon.