Monaco, 23 Agosto 1909

Chi conosce un poco la storia dell’umanità saprà, anche senza dovervi ricorrere molto all’esoterismo, che la parola e l’idea di «storia» includono molte cose, in particolare quando si tenta di non prendere l’idea della storia soltanto come qualcosa che deve essere contemplato, ma come ciò che, come tutte le cose della vita spirituale, deve proprio essere vissuto. Ora la vita esige su tutti i campi l’apprendimento; e l’apprendimento a sua volta esige su tutti i campi la pazienza. Si potrebbe — e questo vale in particolare per il nostro esempio — tradurre la parola pazienza con un’altra; si potrebbe tradurla con «il saper attendere». Si è ora cercato di applicare proprio a quello che abbiamo potuto compiere ieri la regola di vita racchiusa nelle parole appena pronunciate. La nostra corrente di scienza dello spirito tedesca entra nel compimento del settimo anno del nostro lavoro. Sette anni fa ho tenuto a Berlino una conferenza davanti a un circolo di persone che avevano ascoltato un’intera serie di altre mie conferenze. Fu tenuta in quell’occasione, per così dire, come supplemento a un altro ciclo di conferenze. È dunque più di sette anni fa, un po’ più di sette anni fa. Si trattava allora di trovare una transizione: dai sentimenti e dagli interessi spirituali che derivavano da un’opera che era sì di scienza dello spirito, ma diversamente denominata, occorreva trovare il passaggio dentro la corrente della scienza dello spirito. E in quel tempo vi era la possibilità interiore di trovare una buona transizione. La conferenza di cui parlo era intitolata: «I Figli di Lucifero». In quel tempo era presente un pubblico che in generale accoglieva i punti di vista dal lato letterario; era stata anche presa come punto di partenza l’opera la cui rappresentazione abbiamo potuto sperimentare ieri, il dramma di Schuré «I Figli di Lucifero». In quel tempo dunque iniziammo, per così dire, a parlare dei «Figli di Lucifero», e «in segreto»* — e precisamente nel senso in cui la parola «in segreto» è qui intesa, come si parla dell’essenza segreta nella scienza dello spirito — già allora stava in segreto sullo sfondo l’idea che un giorno potesse riuscire di portare proprio quest’opera della vita spirituale moderna, in forma scenica, davanti agli occhi di una schiera di spettatori. Stava sullo sfondo l’idea che la vita spirituale è una grande unità e armonia e che all’uomo spetta, all’interno della vita spirituale di un dato tempo, di riconoscere e prestare attenzione ai fiori più belli. Stava sullo sfondo un pensiero: che la vita spirituale moderna in una certa relazione sia un caos. Ma come in fondo è pur dal caos che il mondo è sorto, così una sorta di cosmo della vita spirituale potrà fiorire per il futuro soltanto se ci diamo la pena di prendere da quel caos della vita spirituale moderna i fiori migliori. Stava sullo sfondo l’idea che sarebbe falso trattare, da questo punto di vista, qualcosa di diverso da una moderna opera d’arte, scaturita dalla vita spirituale piena e contemporanea. Naturalmente, nel corso dei secoli o diciamo pure dei millenni, si potrebbero trovare molte altre opere d’arte, modernizzarle e porle oggi davanti a un pubblico; ma ogni anima dell’epoca ha la sua particolarità; e quello che l’anima dell’epoca è essa stessa capace di creare, purché sia il giusto, deve anche parlare di nuovo a quest’anima dell’epoca con la massima caldezza e con la migliore intimità. Se la vita spirituale deve portare i suoi fiori più belli, allora sarà parte della sua missione non soltanto insegnare all’uomo i dogmi, non soltanto proclamare le dottrine, ma in una certa relazione aprire gli occhi all’uomo.

* L’uso della parola «segreto» ha attirato molte critiche all’antroposofia. Qui abbiamo uno dei casi in cui questa parola è usata in modo completamente comprensibile. Accade anche in altri. Ma mai nel senso di una tale insensata «segretezza», come alcuni oppositori cercano di far credere alla gente. Poté persino accadere che, quando intitolai un libro «Scienza occulta», venisse detto: non può esistere una scienza occulta. Questo è naturalmente tanto ovvio quanto è ovvio che non può esistere una scienza naturale, ma bensì una scienza della natura. Quando pubblico una «Scienza occulta», certamente non voglio che quello che dice rimanga segreto.

In generale non è difficile riconoscere qualcosa che si è già affermato da secoli o magari solo da decenni; ma la vita spirituale che qui si vuole affermare deve essere qualcosa che risvegli le forze più originarie ed elementari dell’anima umana; e tra le forze più elementari dell’anima umana rientra l’infiammarsi dello sguardo aperto per tutto ciò che il sole della vita spirituale desta intorno a noi come fiori e frutti della nostra attuale cultura spirituale. Un’apritrice di occhi vuol essere il nostro movimento.

Ma quando si afferra l’idea e il concetto della storia in modo vivente, allora, come già accennato, vi è ancora un’altra cosa: pazienza o diciamo saper attendere. La precipitazione e l’impazienza impediscono molte cose che nella vita devono maturare come frutto; e sette anni fa sarebbe stato semplicemente folle pensare a qualcosa di più che a un leggero accenno di quello che doveva realizzarsi più tardi. Quante cose impedirono allora di pensare immediatamente all’esecuzione del piano che ci era davanti, di incarnare scenicamente quest’opera spirituale! Basta citare un solo fatto, e capirete che cosa ci impediva allora di procedere all’esecuzione. Colui che guarda dentro la vita spirituale sa che vi sono in essa certe grandi leggi. Questo era anche uno di quei grandi principi che già ieri nel dramma stesso vi è giunto all’orecchio: la vita spirituale ha le sue leggi, che non devono essere trasgredite, che devono essere osservate. — E una delle più grandi leggi della vita spirituale, la cui inosservanza in particolare in un movimento come il nostro si vendicherà sempre pesantemente, è quella che ci è rappresentata là dove gli esseri spirituali più elevati nell’operare stesso della natura ci illustrano il modo del loro lavoro.

Considerate una volta il modo di quest’operare naturale; osservate la natura nel suo creare; e vedrete, nella natura è sempre presente la possibilità che dagli esseri creati nascano innumerevoli insuccessi. Guardate il mare con i suoi innumerevoli germi che vi sono immersi, e considerate quanti di questi germi germogliano come esseri viventi. Chiedetevi se gli esseri creatori della natura si pongono mai la domanda: Dobbiamo rattristarci degli insuccessi che abbiamo, quando diamo così tanti avvii e vediamo che i frutti della creazione muoiono tra le nostre mani? Soltanto osservando questa grande legge riesce anche nella vita spirituale quello che deve riuscire, così come nella natura riesce che la vita germogli e pulluli, perché gli spiriti che stanno a fondamento della natura non si rattristano mai dei loro insuccessi. Soltanto e unicamente per questo motivo il lavoro riesce, il lavoro da eseguire nella natura, cioè nel prodotto della vita spirituale più elevata. Il successo come tale non è una misura del giusto e del vero. Questo deve essere una legge della scienza dello spirito. Questa legge doveva essere osservata all’interno del nostro movimento.

Questo non dovrà essere nulla di diverso da una sorta di retrospettiva sui fatti, e al tempo stesso questa retrospettiva deve essere messa in connessione con alcune idee, leggi e fatti intimamente legati all’intero nostro ciclo di conferenze. Dalla conferenza di cui ho parlato, come vi ho detto, sono trascorsi circa sette anni, e ieri potevamo vedere con massima soddisfazione la rappresentazione dei «Figli di Lucifero» davanti a una sala piena. Più di seicento amici si erano radunati ieri per ascoltare i «Figli di Lucifero». Quanti tra questi ascoltatori avevano sentito quella conferenza, il primo germe del lavoro? Una sola signora era tra gli ascoltatori di ieri che aveva sentito quella conferenza allora e che prima non era ancora tra le nostre file. Per le condizioni di allora, la conferenza non era stata nemmeno mal frequentata. Nessuno degli altri si è unito al nostro movimento. Ma questa è la grande legge dell’operare nel mondo spirituale, che i germi perduti si trasformano e sperimentano risurrezioni. E nel nostro esempio possiamo trovare confermata questa legge. Vedete che non è sbagliato mettere in relazione la parola e l’idea dell’accadere con le parole pazienza e saper attendere. Saper attendere, finché non si verifichino quelle condizioni che rendono possibile trarre dal grembo del tempo quello che abbiamo fatto maturare. Ogni lavoro umano non può realizzare nulla, senza che al tempo stesso la pazienza e il saper attendere camminino al suo fianco, senza che la maturazione, il divenire maturo, giochino un certo ruolo.

Con ciò è però data, in piccolo, una prova che certe cose sono necessarie se nella vita culturale qualcosa deve maturare. Naturalmente sarebbe stata un’idea completamente disastrosa, portare «I Figli di Lucifero» in una qualsiasi ordinaria rappresentazione teatrale. Che cosa occorre infatti per fare del tutto un’unità? La cosa principale, non dobbiamo dimenticarla, non sono coloro che rappresentano, non sono coloro che fanno le cose; la cosa principale non è nemmeno il lavoro che si fa, non sono né i preparativi né i completamenti. Quando l’opera è scaturita dall’anima del poeta, allora il primo atto è compiuto. Quello che accade poi come via mediatrice appartiene a ciò di cui dissi proprio ora: la rappresentazione e il lavoro della rappresentazione e tutto il resto, questi non sono la cosa principale; sono completamente secondari in una certa relazione. Le cose principali sono gli ascoltatori e gli spettatori. E la cosa principale è che attraverso le anime e attraverso i cuori degli spettatori passa una vita comune; una vita che rende questi cuori capaci non soltanto di sentire i misteriosi flussi che emanano dall’opera, ma di sentirli in comunione, in armonia interiore. Parliamo all’interno del nostro movimento, come del nostro primo principio fondamentale, della fondazione di un nucleo di umanità, nel quale vivono l’amore per gli uomini e la fraternità. Oh, quest’amore per gli uomini e questa fraternità sono una pianta delicata, per quanto importantissima. E fiorisce soltanto dove le anime si accordano in armonia l’una con l’altra; cioè dove la vita spirituale comune passa attraverso le anime in modo comune. Questo era presente ieri. Il nostro movimento deve essere uno strumento per indurire le nostre anime in questo modo, per consolidarle e al tempo stesso per aprirle, affinché possiamo lasciar scorrere insieme in armonia uno spirituale che deve fluire dentro. Un respiro comune deve poter passare attraverso le anime. Allora potranno maturare il frutto della fraternità, il frutto dell’armonia spirituale tra gli uomini.

E ora confrontate un’altra rappresentazione teatrale con quello che ieri vi è stato posto davanti, e chiedetevi se nel caos della nostra vita spirituale sia possibile che una sensazione comune affluisca dal palcoscenico e trovi eco e risposta nei cuori degli uomini. Questa soltanto è la vera opera d’arte, quella che si svolge nei nostri cuori. Quando l’opera d’arte è scaturita dall’anima del poeta, allora segue il suo cammino; e ciò che importa si compie pienamente soltanto quando essa risuona in tanti cuori e in tante anime; soltanto allora sopraggiunge la seconda delle cose principali di cui si tratta.

Queste parole sono state pronunciate soltanto per indicare un poco come il nostro movimento possa diventare uno strumento nella cultura dell’umanità. Gli uomini nel nostro tempo non si troveranno mai insieme in una società di armonia e amore e concordia, se armonia e amore e concordia rimangono parole. Vi è soltanto una cosa che può dare il fondamento, su cui deve maturare il nostro primo principio della fraternità universale e dell’amore universale: e questa è il lavoro comune. Ciò che con questo viene detto, può naturalmente essere realizzato soltanto in esempi singoli. Ma se questi singoli esempi continuano a operare, se vengono osservati, allora si diffonderanno non soltanto nella nostra vita spirituale, ma nella nostra intera vita presente e la riempiranno. Il vero spirito umano entrerà nell’opera umana e così nel progresso umano. E la scienza dello spirito mostrerà di essere la cosa più pratica che vi possa essere nella vita come un fermento. Essa può, se soltanto le si dà l’opportunità, penetrare e vivificare ogni ramo della nostra vita nel modo più pratico. Il nostro presente è in generale maturo nel senso che su tutti i suoi campi dimostra la necessità dell’intervento della scienza dello spirito. Dappertutto vediamo che il presente ci domanda: La conoscenza dello spirito deve fluire nella nostra vita. La comprensione dell’umanità, però, striscia ancora lentamente dietro il bisogno umano. Il nostro lavoro può quindi ancora a lungo essere un lavoro pionieristico, un lavoro per il futuro. Ma essa può attendere, non si impone, ha molta pazienza. Agirà là dove è richiesta, dove la si vuole. Deve certamente fare il suo lavoro con pazienza, affinché non si richieda più tardi nel mondo qualcosa che non c’è ancora. Oh, nel non lontano futuro vi saranno molti campi della vita umana in cui si anelerà a questo lavoro. Vi saranno anche campi della vita umana che oggi disprezzano questo lavoro come il più desolante sognare, come la peggiore fantasia. Lo richiederanno, e lo richiederanno in luoghi da cui oggi nessuno se lo aspetta, dove oggi lo si caccia dalla porta come una visione onirica. Ma per ora essa farà il suo lavoro con pazienza. Essa non è nemmeno tanto poco pratica da fraintendere il nostro presente. Vuol essere pratica, esercitare la pratica là dove veramente si tratta di mettere mano al singolo dettaglio con ogni dito. Chi non potrebbe vedere che il mondo della nostra attuale vita spirituale e culturale ancora in molti modi ci chiude la porta, che non ci vuol bene, che dice, quando veniamo con la nostra pratica: Rimanete dove siete, voi sognatori, voi sognate di ogni sorta di mondi soprasensibili, di uno spirito che non esiste affatto. La vostra pratica non possiamo usarla! — Chi potrebbe essere così accecato da non vederlo chiaramente? Non è allora naturale tentare dapprima di essere pratici là dove opera il mondo dell’apparenza, su quel suolo che il mondo soltanto lo significa? Se soltanto ci è chiaro che nel mondo dell’apparenza diamo, nel modo giusto, un’immagine del mondo vero, allora proprio attraverso questo mondo dell’apparenza — della bella apparenza, dell’apparenza artistica, di quel mondo attraverso il quale gli dèi di certo ci parlano — potrà essere dato il primo stimolo. Poiché nell’arte, quando è compresa nel suo vero senso, gli dèi ci parlano veramente, attraverso l’arte troveremo nel modo più sicuro la porta per penetrare gradualmente, con la nostra pratica, nei cosiddetti rami pratici della vita. Il lavoro è il terreno su cui può germinare il nostro primo principio: la convivenza fraterna, l’operare fraterno. Se si lavora nel senso indicato, allora si può mettere alla prova, nel senso più bello della parola, se tra gli uomini sia possibile coltivare la concordia, l’armonia e la fraternità. Ciò che allora come un’immagine appare davanti all’occhio come nella rappresentazione di ieri, è preceduto da molto; e quando è finito, lo spettatore talvolta non si fa l’idea giusta di quello che lo precede. Ciò che nel nostro caso l’ha preceduto, può a buon diritto essere chiamato un lavorare nel senso del primo principio fondamentale della scienza dello spirito di concordia e fraternità, un lavorare insieme e un operare insieme.

Ciò che ci guidava nel lavoro preparatorio era la libertà dell’anima umana nell’unità dell’azione, nell’armonia dell’azione. Forse non tutto può essere raggiunto subito in una volta; ma ciò che ci guidava era che potessimo creare un’unità senza che alcuno dovesse entrare in una macchina dentro la quale suona la parola d’ordine e poi questo e quello viene fatto e così via. Almeno era dinanzi a noi come un’idea, ed è certamente stato raggiunto in molti punti, che ognuno dei partecipanti aveva il sentimento che rappresentava la propria causa. E con questo sono giunto al punto in cui, poiché la cosa appartiene per così dire alla vera vita spirituale, devono essere pronunciate un paio di parole particolari. Non tanto al fine di parlare di questo come di un esempio di libero lavoro spirituale, ma al fine di parlare di esso come di un esempio di ciò che può essere principio, ciò che può essere regola e idea di una convivenza spirituale. Si è dimostrato per noi che è possibile sciogliere le forze all’interno delle anime umane, le forze che possono essere sciolte quando un’idea spirituale passa attraverso i cuori, attraverso le anime, e quando le anime sono sufficientemente mature perché ognuno dei partecipanti si senta al suo posto. Con la massima soddisfazione si può dire che quei membri del nostro movimento che hanno collaborato per realizzare la rappresentazione di ieri hanno lavorato non soltanto con dedizione — lo dico con piena consapevolezza — ma soprattutto con la più intima comprensione della causa; e così poté accadere non soltanto che i rappresentanti delle singole figure del dramma si riunissero nel tutto che vi è stato presentato ieri, ma anche che, attraverso il lavoro non soltanto devoto ma consapevole dei nostri membri che si dedicano alla pittura, si riuscisse a creare un tutto. Sarebbe impossibile illustrarvi in dettaglio tutto il lavoro che era necessario da parte di questo o quel membro. Ma se dal primo all’ultimo costume qualcosa deve diventare un tutto, qualcosa che non soltanto per così dire sempre esprima il singolo che viene portato avanti dal singolo rappresentante, ma che dia un’immagine complessiva, allora è necessario che anche questa parte del lavoro sia animata da un’idea comune; e posso dire con soddisfazione che il nostro venerato membro, che si è assunto il lavoro enormemente difficile di realizzare i nostri costumi nel senso della rappresentazione complessiva, ha lavorato con la più profonda comprensione. Vi era in ciò — e lo dico con piena consapevolezza — una genialità straordinaria nel modo in cui il singolo è stato inserito nella totalità. Così, se posso esprimere un sentimento personale, ieri nel mio intimo più profondo mi animava veramente una vasta gratitudine verso tutti coloro che avevano partecipato a un lavoro così consapevole, ognuno al suo posto; una gratitudine che oggi si vorrebbe volentieri esprimere a ognuno in particolare, una gratitudine che ha anche un altro aspetto, quell’aspetto che lascia questo sentimento di gratitudine nuovamente fluire verso la fonte originaria universale della nostra vita spirituale, da cui in verità origina tutto ciò che noi uomini possiamo. E soltanto perché questa vita spirituale era attiva, potevamo fare questo debole tentativo di portare un’opera d’arte sulla scena.

Ma si potevano anche raccogliere esperienze e insegnamenti. Chi ha lavorato in molti campi poteva rallegrarsi nel vedere come la vita spirituale abbia, sotto un certo rispetto, una forza vittoriosa. Questo dà fiducia, questo dà salda fede nel futuro del nostro movimento. Possiamo forse trarre la fede per il grande, la fede per l’ampio del nostro movimento da una visione d’insieme sul singolo. Era per esempio soddisfacente al massimo grado vedere come, negli ultimi dieci giorni, la forza spirituale dell’opera d’arte che abbiamo rappresentato agisse non solo su coloro che vi partecipavano, ma anche sui lavoratori che in teatro operavano con martello e tenaglia, e come costoro lavorassero volentieri e ben disposti, fino all’ultimo operaio teatrale. Questo è qualcosa che appartiene anche all’opera d’arte, quando lo sguardo si allarga da una cornice strettamente limitata fino al punto dove l’opera d’arte deve agire nuovamente attraverso la sua vita spirituale e la sua forza spirituale come un sole su tutta la vita culturale. Questo dà forza e dà coraggio. Ma questo ci dà anche una visione e un accenno alla missione sociale della scienza dello spirito. Sì, essa ha una missione sociale, ha una missione per l’intera cultura umana e per l’intera prosperità umana. Oh, molte anime nel nostro tempo credono che il benessere e la salvezza dell’uomo, nella nostra vita lacerata, possano venire soltanto da mezzi e misure materiali, e hanno perso la fede e la fiducia nella forza vittoriosa della spiritualità. Ma la pratica insegna che lo spirito ha la forza di scatenare gioie segrete, voluttà segrete di dedizione nell’anima umana; essa ci insegna che, quando sempre più saremo in grado di distribuire il pane della vita spirituale del nostro presente, vi saranno anime umane che ansiosamente vorranno mangiare questo pane. La spiritualità ha una forza vittoriosa.

Una visione d’insieme come quella che si è potuta avere in questi dieci giorni può già essere istruttiva. Essa può darci la fede in ciò che vogliamo come professanti della scienza dello spirito; e può darci il coraggio di continuare a lavorare senza sosta all’opera che ci guida. Allo scienziato dello spirito è lecito avere questo sguardo aperto sulla vita, affinché impari dalla vita. Poiché possiamo fare progressi soltanto se a ogni passo della nostra vita guardiamo indietro come persone che imparano. Come abbiamo potuto attendere sette anni per questo ideale, così potremo attendere per altro, per molto di quello che deve accadere attraverso il nostro movimento, attendere finché non sia maturato nel grembo del tempo. Potremo attendere nella fede. Poiché abbiamo, se comprendiamo correttamente la scienza dello spirito nel senso del presente, il punto centrale di quello che si chiama la fede nel senso più elevato; abbiamo sempre posto davanti ai nostri occhi questo punto centrale; abbiamo sempre posto davanti ai nostri occhi quel punto fisso che ieri vi è venuto incontro attraverso il simbolo della croce.

Noi sappiamo che cosa la croce significa per l’anima umana. E ci siamo sforzati nel corso degli anni di considerare quello che ci affluisce come un dono dai mondi spirituali. Ci siamo sforzati di fare di questo contenuto della scienza dello spirito uno strumento per comprendere sempre meglio questo punto centrale del progresso dell’umanità, per comprendere il Cristo e la croce. Se riconosciamo la realtà del principio del Cristo, allora comprendiamo che questo principio del Cristo è una forza, una forza vivente che dal principio del nostro conteggio del tempo è unita alla vita umana sulla terra, come il principio del Cristo si è unito con un uomo nel corpo di Gesù di Nazareth. Da allora è con noi uomini, agisce tra noi e possiamo diventare partecipi della sua azione, se cerchiamo di applicare tutti i mezzi che abbiamo a disposizione per comprendere questo principio del Cristo; per comprenderlo così da farne vita della nostra stessa anima. Ma quando comprendiamo questo principio del Cristo così da sapere: esso è nell’umanità, esso è là, possiamo andare a lui, possiamo attingere a questa fonte l’acqua della vita — allora abbiamo quella fede che sa attendere, attendere tutto ciò che nel grembo del tempo deve maturare, e che maturerà, se abbiamo pazienza. Maturerà per noi dal grembo dell’effimero, se all’interno di questo effimero afferriamo il principio del Cristo, l’imperituro, l’eterno, l’immortale. Dal grembo dei tempi nasce per noi l’eternale. Se stiamo su questo punto d’appoggio fisso, allora non abbiamo una fede cieca, allora abbiamo una fede pervasa di verità e di conoscenza e ci diciamo: Accadrà ciò che deve accadere; e nulla ci impedisce di impegnare le nostre migliori forze per ciò che crediamo che debba accadere. La fede, da un lato, è il vero frutto della croce; è ciò che continuamente ci chiama: Guarda ai tuoi insuccessi, essi sono la morte apparente della tua creazione! Guarda dai tuoi insuccessi alla croce e ricordati che sulla croce era la fonte della vita eterna, che ha vinto la morte del tempo non solo per sé, ma per tutti gli uomini. E da due concezioni germina in noi il massimo coraggio di vivere. Abbiamo soltanto bisogno di afferrarle nel modo giusto. Oh, è stato talvolta obiettato da persone bene intenzionate contro la scienza dello spirito qui intesa che alcuni, che vengono ad essa perché assumono questo o quello apparentemente solo su autorità, si indeboliscono, perdono forza. Ma chi fa un’affermazione simile, confonde l’apparenza con la verità. La scienza dello spirito qui intesa non indebolisce gli uomini, essa è una forza in cui la solidità vive. Che cosa possono farci la freschezza, il germogliare e lo spuntare di una grande natura libera e dell’aria aperta, se un organismo indebolito, entrando in quest’aria fresca e ridente, non riesce a tollerarla? Se si indebolisce ancora di più, è forse colpa dell’aria fresca e ridente della vita? Deve essere questa a farsi diversa, o non dovrebbe piuttosto l’uomo rendersi maturo per tollerare l’aria fresca e ridente della vita? La conoscenza dello spirito vuol essere un’aria sana dello spirito. Non meraviglia che talvolta dall’aria malata della nostra vita spirituale, come è nel presente, un organismo indebolito si senta impotente e debole all’inizio della sua strada della scienza dello spirito. La pazienza e il coraggio che scaturiscono dal principio del Cristo veramente compreso, essi sono i veri autentici frutti di una parte della vita spirituale qui intesa. Ma a questo appartiene ancora una cosa. Il coraggio, la resistenza, la fede soli non bastano; a questo appartiene ancora una cosa e sarà sempre più necessaria, quanto più ci dirigiamo verso il futuro.

È questo: se abbiamo riconosciuto un’idea come giusta, dobbiamo avere la possibilità di non lasciarci scoraggiare da nulla riguardo alla sua giustezza. Possiamo dirci mille volte: adesso non può essere realizzata, dobbiamo attendere con pazienza e costanza finché la realizzazione sia possibile. Se crediamo che nel corso della vita umana sia la forza del Cristo quella che fa maturare tutto dal grembo dei tempi al momento giusto, dovremo nonostante ciò avere un giudizio sulla giustezza, sulla giustezza indiscutibile del nostro contenuto spirituale. Se sappiamo attendere il successo, saremo sempre meno costretti a limitarci ad attendere quando si tratta di riconoscere il giusto, il vero, il saggio anche come vero, come saggio, come giusto. Soltanto la croce dà alla giusta comprensione il coraggio e la fede di vivere; la stella, però — la stella che un tempo possedeva Lucifero, il portatore di luce, che poi gli andò perduta e passò al principio del Cristo —, è quella che in ogni momento, se ci diamo ad essa, può illuminarci sulla giustezza, sull’indiscutibilità del nostro contenuto spirituale. Questo è l’altro punto d’appoggio su cui dobbiamo stare saldi. Dobbiamo poterci appropriare di una conoscenza che penetra nelle profondità della vita, che va dietro le apparenze esterne e materiali, che brilla là dove c’è luce, anche quando diventa buio agli occhi umani, alla comprensione umana, alla percezione esterna. Era necessario per lo sviluppo umano che l’evento del Cristo avvenisse nel corso della marcia dell’umanità, e nei prossimi giorni dovremo indicare come era necessario. Era necessario — come è indicato in modo così profondo nel Vangelo di Giovanni — che questa oscurità venisse per un tempo sull’umanità. In questa oscurità ha brillato ciò che noi chiamiamo il principio del Cristo, il Cristo. È veramente così come è descritto nel Vangelo di Giovanni. Ma tutta la vita avanza, tutta la vita prosegue. Una meravigliosa, splendida leggenda dell’umanità racconta che quando Lucifero precipitò dal cielo sulla terra, dalla sua corona cadde una gemma. Da questa gemma — così ci dice la leggenda — fu fatto quel recipiente in cui il Cristo Gesù con i suoi discepoli prese il pasto serale; quel recipiente nel quale fu raccolto il sangue del Cristo, che fluì dalla croce; quel recipiente che fu portato da angeli nel mondo occidentale e nel mondo occidentale è accolto da coloro che vogliono penetrare alla vera comprensione del principio del Cristo. Dalla pietra che cadde dalla corona di Lucifero venne il santo Graal.

Che cos’è il santo Graal? Voi tutti sapete che l’uomo, così come è oggi, è quadruplice, ha il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io, che questo Io nel corso della marcia umana deve dirigersi verso una perfezione sempre più completa, che deve sempre salire più in alto. A Lucifero che dominava in Oriente, il caduto, cadde la gemma dalla corona; quella gemma è in una certa relazione nient’altro che la piena forza dell’Io umano. Questo Io umano dovette prima essere preparato nell’oscurità, per vedere in un modo nuovo e degno la stella di Lucifero brillare nella luce del Cristo. Questo Io doveva elevarsi al principio del Cristo, doveva maturare fino alla gemma che ora non appartiene più a Lucifero, che è caduta dalla sua corona; cioè doveva maturare attraverso la saggezza, per avere di nuovo la capacità di sopportare la luce, che non ci affluisce da fuori, che ci splende allora quando noi stessi possiamo fare il necessario. Così il lavoro della scienza dello spirito è il lavoro sull’Io umano, per farlo diventare il recipiente che di nuovo è capace di ricevere la luce, che è là dove oggi per gli occhi esteriori, per la mente umana esterna sono l’oscurità e la notte. Un’antica leggenda dice che la notte era la signora originaria. Questa notte è di nuovo qui; è in tutto ciò che oggi è pieno di oscurità. Ma se riempiamo noi stessi con quella luce che può sorgere quando comprendiamo la stella che il portatore di luce, lo spirito diverso, Lucifero ha perduto; allora quella notte diventerà giorno per noi. Gli occhi smettono di guardare quando la luce esterna non illumina gli oggetti; la mente viene meno quando si tratta di penetrare dietro la natura esterna delle cose; la stella che sorge per noi quando parla la ricerca chiara e insieme ben intenzionata ci illumina ciò che è notte solo in apparenza, e ce lo trasforma in giorno. Ma questo è anche ciò che ci toglie tutti i dubbi che uccidono e paralizzano. Allora viene per noi il momento in cui abbiamo il coraggio di vivere e la forza della fede, per attendere con pazienza; dove abbiamo però anche la sicurezza che ci viene quando il mondo del nostro spirito è illuminato da quella luce che ci dice: Non vi è giustificazione del dubbio nell’assoluto. Se da un lato possiamo attendere, se abbiamo la forza di fare maturare le nostre intenzioni, e se dall’altro lato abbiamo la sicurezza interiore assoluta del permanere dell’eterno, dell’imperituro, del permanere della luce che illumina l’oscurità della mente, allora abbiamo le due forze che ci portano avanti, allora abbiamo compreso che è missione per il futuro unire due mondi, allora comprendiamo ciò che significa: davanti alla nostra anima e al nostro spirito stanno i segni di due mondi che si uniscono nell’amore. Allora comprendiamo il Cristo nella croce e la stella di Lucifero brillante nella luce del Cristo.

Questo può essere indicato come qualcosa che in una certa relazione è la missione della vita della scienza dello spirito per il futuro: da un lato darci la sicurezza e la forza di stare su un fondamento fisso della vita spirituale, diventare ricettivi al lume rinato del precedente portatore di luce, e dall’altro lato sorreggerci sull’altro punto d’appoggio della salda fede e della salda fiducia che ciò che deve accadere attraverso le forze che stanno nel mondo accadrà. Solo attraverso questa doppia sicurezza potremo operare ciò che dovremo operare nel mondo; solo attraverso questa doppia sicurezza ci riuscirà di condurre la conoscenza dello spirito nella vita.

Perciò dev’esserci chiaro che non abbiamo soltanto il compito di comprendere la stella come essa ha brillato attraverso il divenire umano fino a quando la gemma è caduta dalla corona di Lucifero: dobbiamo anche accogliere ciò che da questa gemma è divenuto, il santo Graal; dobbiamo comprendere la croce nella stella; che dobbiamo comprendere ciò che come sapienza luminosa ha brillato nei tempi primordiali, che nel più profondo veneriamo come la sapienza dei tempi precristiani, verso il quale veramente guardiamo con piena dedizione, e che dobbiamo aggiungere a questo ciò che il mondo ha potuto diventare attraverso la missione della croce. Nulla della sapienza precristiana ci deve sfuggire, nulla della luce dell’Oriente ci deve sfuggire. Guardiamo verso il Phosphoros, il portatore di luce; sì, riconosciamo questo precedente portatore di luce come l’essenza che soltanto può renderci comprensibile l’intero profondo significato interiore del Cristo; ma vediamo accanto a Phosphoros il Christophoros, il portatore di Cristo, e cerchiamo di comprendere la missione della scienza dello spirito, che può essere compiuta soltanto se veramente i segni di questi due mondi «si uniscono in amore». Se comprendiamo questa missione così, allora la stella sarà per noi la scala verso la sicurezza di una vita spirituale luminosa, allora il Cristo sarà per noi la scala verso il calore interiore della nostra anima nella fede e nella fiducia che accadrà quello che si può chiamare: nascita dell’eternale dal temporale. Ricordiamoci sempre del principio: se ciò che vogliamo è giusto, nulla può scoraggiarci dall’attendere finché i frutti maturino per noi. Stiamo fermamente nella contemplazione della stella che Lucifero ha perso da un lato, nella croce del Cristo dall’altro lato, allora penetreremo interiormente e vivamente la missione della conoscenza dello spirito, allora sempre più e sempre più rafforzeremo in noi la sicurezza che la luce che splende da questa conoscenza dello spirito è una vera luce di stelle. Ma anche allora avremo sempre più e sempre più la fede e la fiducia che i frutti di questa conoscenza matureranno; allora nulla ci renderà timidi; allora potremo sopportare con pazienza e resistenza tutti gli insuccessi. Noi ci diremo, guardando indietro a qualcosa di piccolo che abbiamo finora raggiunto: noi creeremo a poco a poco un piccolo germe attraverso il nostro movimento nell’umanità, così che la luce dell’Oriente possa trovare il suo riflesso luminoso, il suo potente riflesso pieno di comprensione nel principio del Cristo dell’Occidente. Allora comprenderemo anche che c’è una luce dell’Occidente, che brilla per rendere quella che proviene dall’Oriente ancora più luminosa di quanto essa non sia per sua propria forza. Una cosa riceve la sua luminosità dalla fonte di luce che la illumina. Perciò nessuno dica che si verifica una falsificazione della sapienza orientale quando la luce dell’Occidente brilla su questa sapienza orientale. Ciò che è bello, grande e sublime apparirà. Apparirà più bello, più grande e più sublime quando è illuminato dalla luce più nobile. Se ci riempie l’idea che accogliamo presagendo nelle nostre anime, allora da una cosa piccola potremo imparare, nel sentimento e nell’animo, il più grande; allora potremo imparare da essa a dirci: Stiamo fermamente nelle nostre verità, e attendiamo pazientemente la realizzazione di queste verità; abbiamo la forza di non vacillare in ciò che viene dalla luce da un lato; ma abbiamo anche la forza di attendere, e anche se dovesse durare ancora molto, finché ciò che come germe vogliamo piantare nel grembo dei tempi farà maturare i frutti.

Potevamo attendere finché non potessimo affrontare il nostro compito tanto caro al cuore «di mettere i Figli di Lucifero incarnati davanti agli occhi umani». La scienza dello spirito ha in tutti i sensi su tutti i campi della vita i suoi grandi compiti. Se siamo oggi già sicuri attraverso quella luce che contiene questi compiti, se abbiamo il fondamento fisso sotto di noi da un lato, allora siamo dall’altro lato anche sicuri nella fede e nella fiducia che i compiti più piccoli e più grandi, se ci dedichiamo ad essi, devono essere compiuti.

E così costruiamo sulla luce che emana dalla conoscenza dello spirito; e così costruiamo sul calore che emana da essa, e che ci riempie, che può riempirci di fede e fiducia nella nostra missione. E continuiamo a operare nel senso giusto e nel modo vero sotto i due segni della stella e della croce, i «segni di due mondi che si uniscono in amore», operiamo da momento a momento, operiamo nella salda fede che se nel corso dei tempi afferriamo correttamente il nostro compito, allora operiamo per ciò per il quale l’uomo deve operare, per l’eternità. Poiché per l’azione umana l’eternità è la nascita di quello che nei tempi matura.

Monaco, 24 Agosto 1909

In questo ciclo di conferenze si tratterà particolarmente di considerare la saggezza del mondo orientale, vale a dire le antichissime sapienze dell’umanità nel senso più generale, in modo tale che su di esse cada quella luce che può accendersi alla conoscenza dell’Impulso di Cristo e alla conoscenza di tutto ciò che nel corso dei secoli nel mondo occidentale, come saggezza derivata da questo Impulso di Cristo, si è sviluppato a poco a poco. Se la scienza dello spirito deve essere qualcosa di vivente, non può consistere nel fatto che le concezioni e le opinioni già presenti nell’umanità sui mondi superiori siano tratte dalla storia e poi insegnate; si deve invece trattare del fatto che tutto ciò che nel presente possiamo esperire riguardo all’essenza dei mondi superiori divenga oggetto della nostra considerazione. Uomini che sono in grado di volgere lo sguardo verso i mondi spirituali e di osservare in essi come altrimenti l’uomo osserva con gli occhi sensibili il mondo esterno, come con il suo intelletto comprende il mondo esterno — tali uomini non ci sono stati soltanto nei tempi antichi, ce ne sono in tutti i tempi dello sviluppo dell’umanità, ce ne sono anche oggi; e in nessun tempo l’umanità è costretta a dipendere dall’insegnare e considerare soltanto verità tramandate storicamente, e altrettanto poco l’umanità è costretta a dipendere dal ricevere questi insegnamenti sui mondi superiori da qualche particolare luogo fisico. Ovunque nel mondo può fluire la fonte della saggezza superiore e della conoscenza superiore. Così come non sarebbe ragionevole se nelle nostre scuole oggi insegnassimo una matematica o una geografia che ricavassimo da antichi scritti composti in tempi remoti, altrettanto poco è ragionevole, riguardo alle grandi sapienze dei mondi soprasensibili, considerare soltanto ciò che è storico, soltanto l’aspetto puramente storico, ciò che appartiene ai tempi primordiali. Sarà quindi nostro compito, in questo ciclo di conferenze, accostarci alle cose dei mondi superiori, alle essenze dei regni soprasensibili stessi, lasciando venire davanti all’anima ciò che è noto e meno noto e del tutto sconosciuto di come le cose si presentano nei mondi superiori, e poi chiederci: Che cosa hanno avuto da dire su queste cose gli uomini dei tempi antichi, gli uomini dei tempi primordiali? In altre parole: vogliamo lasciar venire davanti all’anima la saggezza occidentale e poi porci la domanda: Come concorda ciò che possiamo conoscere come saggezza occidentale con ciò che può diventarci noto come saggezza orientale? Ciò di cui si tratta è che le sapienze dei mondi soprasensibili, quando vengono raccontate a un uomo, possono essere comprese da ogni uomo mediante la ragione. Questo è stato da me spesso sottolineato: per l’intendere, per il comprendere i fatti dei mondi superiori occorre soltanto una ragionevolezza spregiudicata. Se anche nel presente questa ragionevolezza spregiudicata è una capacità molto rara, essa è presente; e colui che vuol esercitarla può comprendere tutto ciò che viene raccontato riguardo ai risultati della ricerca della cosiddetta scienza chiaroveggente. Questi fatti dei mondi superiori possono però essere conseguiti e ricercati soltanto attraverso la cosiddetta ricerca chiaroveggente, soltanto attraverso l’ascesa in questi mondi superiori da parte di persone che si preparano per questo. Poiché nei mondi superiori abitano essenze che si possono chiamare spirituali in relazione a noi uomini, la ricerca dei mondi superiori è, sotto un aspetto, un rapporto del chiaroveggente o dell’iniziato con queste essenze spirituali. Ciò che è nei mondi superiori può quindi essere ricercato soltanto se l’uomo chiaroveggente* sale i gradini che lo portano fino al commercio con un mondo spirituale.

*Con «chiaroveggente» non si intende qui, come si vede, lo stato ordinario cosiddetto patologico-sognante, bensì una conoscenza raggiunta in piena consapevolezza, in cui l’anima si trova in una condizione che corrisponde esattamente a quella della rappresentazione matematica. Essa è proprio l’opposto del patologico-sognante.

Molto su queste cose vi è già stato detto in questo o in quel ciclo di conferenze; l’essenziale vogliamo portarcelo oggi una volta davanti all’anima. Ciò che è anzitutto necessario all’uomo che sta diventando chiaroveggente per penetrare nei mondi superiori non è nulla di meno che la capacità di vedere, di conoscere, di esperire senza l’aiuto dei sensi esterni, cioè senza l’aiuto di quegli strumenti che nel nostro corpo sono costruiti come occhi, come orecchi e così via, ma anche senza quello strumento che serve in particolare al nostro intelletto, al nostro raziocinio. Non più di quanto i mondi soprasensibili possano essere contemplati con gli occhi fisici, di quanto in essi si possa udire con gli orecchi fisici, altrettanto poco se ne può conoscere alcunché attraverso l’intelletto, nella misura in cui esso è legato allo strumento del cervello fisico. L’uomo deve dunque diventare libero da quell’attività che esercita mentre si serve dei suoi sensi fisici e del suo cervello fisico.

Ora voi tutti già sapete che nella vita umana normale esiste uno stato in cui l’uomo si trova fuori dagli strumenti del suo corpo fisico: è lo stato del sonno. Noi sappiamo che dei quattro arti della natura umana — il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io — i due ultimi arti, l’Io e il corpo astrale, conquistano una certa indipendenza*. Durante la veglia diurna sono intimamente uniti tra loro: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io. Durante il sonno questi quattro arti sono separati in modo tale che da un lato nel letto rimane il corpo fisico con il corpo eterico, mentre dall’altro lato il corpo astrale e l’Io vivono liberi in un altro mondo. Così, nel corso normale della sua vita, l’uomo si trova ogni volta, entro le ventiquattr’ore, in uno stato in cui non ha con sé gli strumenti costruiti nel suo corpo fisico; ma questa liberazione dal corpo fisico egli la deve in certo modo pagare con l’oscuramento della coscienza; durante lo stato di sonno egli non vede nulla del mondo intorno a sé, nel quale allora si trova.

*Queste espressioni sono usate qui soltanto come sono spiegate nei miei libri. Naturalmente non possono essere criticate da un punto di vista che colleghi con esse concezioni completamente diverse (per esempio quelle di una triviale mistica), come frequentemente accade.

Ora gli organi di cui l’uomo ha bisogno, quando vuole guardare nel mondo spirituale in cui durante la notte con il suo Io e corpo astrale si trova, possono naturalmente essere costruite soltanto nel corpo astrale oppure nell’Io. E la differenza tra il cosiddetto uomo normale di oggi e il ricercatore chiaroveggente è tutta qui: alla sera, quando l’Io e il corpo astrale si sollevano dal corpo fisico e dal corpo eterico, nell’uomo normale il corpo astrale e l’Io sono in certa relazione non articolati, senza organi per l’osservazione; nel ricercatore chiaroveggente sono costruiti in questo corpo astrale, oppure nell’Io, organi analoghi, sebbene di altra specie, come per il corpo fisico sono gli occhi e gli orecchi. Il primo compito che deve porsi chi vuole diventare ricercatore chiaroveggente è quindi quello di fare tutto ciò che costruisce, nel suo corpo astrale non ancora articolato oppure nel suo Io, occhi spirituali, orecchi spirituali e così via.

Ma questa non è però l’unica cosa necessaria. Supponiamo che qualcuno fosse riuscito, attraverso quei mezzi che menzioneremo poi brevemente, a equipaggiare il suo corpo astrale e il suo Io con occhi spirituali e orecchi spirituali e così via: avrebbe allora un corpo astrale diverso dall’uomo normale; avrebbe un corpo astrale articolato, un corpo astrale organizzato. Ma non potrebbe ancora vedere nulla nel mondo spirituale; perlomeno non potrebbe raggiungere certi gradi della visione. Per questo è necessaria ancora un’altra cosa. Se sotto le condizioni attuali l’uomo vuol veramente ascendere alla chiaroveggenza, alla chiaroveggenza consapevole, è necessario che non soltanto gli occhi spirituali e gli orecchi spirituali siano sviluppati nel suo corpo astrale, ma che anche tutto ciò che è così formato plasticamente in questo corpo astrale si imprima nel corpo eterico, come un sigillo si imprime nella cera lacca. La vera chiaroveggenza consapevole comincia allora, quando gli organi, cioè gli occhi spirituali, gli orecchi spirituali e così via, che sono sviluppati nel corpo astrale, si imprimono nel corpo eterico.

Così il corpo eterico deve venire in aiuto al corpo astrale e all’Io, affinché sorga la chiaroveggenza; cioè tutti gli arti della natura umana devono collaborare — l’Io, il corpo astrale, il corpo eterico — con l’unica eccezione del corpo fisico, sebbene competa a esso comunque il compito, dopo l’esperienza del mondo soprasensibile, di portare questa conoscenza in piena armonia con la conoscenza sensorio-razionale acquisita attraverso di esso.

Per il corpo eterico, però, esiste un ostacolo alla collaborazione maggiore che per il corpo astrale. Il corpo astrale e l’Io, nel corso delle ventiquattr’ore, sono pur sempre una volta liberi dal corpo fisico — si trovano, potremmo dire, in una situazione fortunata. Finché rimangono nel corpo fisico — dal mattino, quando l’uomo si sveglia, fino alla sera, quando si addormenta —, il corpo astrale e l’Io sono legati alle forze di questo corpo fisico; e queste forze impediscono al corpo astrale e all’Io di sviluppare i loro propri organi. Il corpo astrale e l’Io sono fini essenze spirituali-animiche; seguono per così dire, attraverso la loro propria elasticità, le forze del corpo fisico e ne assumono la forma. Perciò per l’uomo normale hanno ancora di notte in sé quelle forze del corpo fisico come effetti residui; e si può soltanto, come sentiremo, attraverso misure speciali liberare il corpo astrale e l’Io dall’effetto residuo del corpo fisico, così che questo corpo astrale possa sviluppare la sua propria forma, cioè i suoi occhi spirituali, i suoi orecchi spirituali e così via. Ma almeno siamo nella situazione fortunata, nel corso di ventiquattr’ore, di avere il corpo astrale libero; abbiamo quindi la possibilità, senza ulteriori indugi, di agire su questo corpo astrale in modo che allora di notte, quando si solleva dal corpo fisico e dal corpo eterico, non segua più l’elasticità del corpo fisico, bensì segua la sua propria elasticità.

Gli esercizi preparatori che il ricercatore chiaroveggente intraprende consistono essenzialmente in questo: durante la veglia diurna egli compie operazioni spirituali che agiscono sul suo corpo astrale e sul suo Io in modo tale che questi, quando nell’addormentarsi si sollevano dal corpo fisico e dal corpo eterico, si trovino sotto l’effetto residuo di ciò che l’uomo ha compiuto come particolare preparazione alla ricerca chiaroveggente.

Prendiamo dunque i due casi. Ecco l’uomo ordinario, come sta nella vita normale: dal mattino alla sera si abbandona alle impressioni del mondo esterno, si abbandona a ciò che agisce sui sensi esterni e sull’intelletto. Si addormenta alla sera, il suo corpo astrale esce dal corpo fisico. Questo corpo astrale è allora completamente abbandonato a ciò che è stato esperito durante il giorno; segue l’elasticità del corpo fisico, non la sua propria. Ma è diverso quando l’uomo, attraverso la meditazione, la concentrazione e attraverso altri esercizi, che vengono fatti al fine della conoscenza superiore, sperimenta durante la sua vita diurna forti effetti sulla sua anima, cioè sul suo corpo astrale e l’Io, quando ha quindi certi momenti in cui si separa dalla vita ordinaria diurna, nei quali fa qualcosa di completamente diverso che nella vita ordinaria diurna; quando in momenti particolari non si abbandona a ciò che il mondo esterno può dire ai sensi, all’intelletto, bensì si abbandona a ciò che è un messaggio e un risultato dei mondi spirituali. Quando egli quindi impiega una parte, per quanto breve, della vita consapevole diurna in meditazione, concentrazione e altri esercizi, questo agisce sulla sua anima in modo che il corpo astrale di notte, quando esce dal corpo fisico, sperimenta gli effetti di questa meditazione, concentrazione e così via, e attraverso ciò segue altre elasticità che non quelle del corpo fisico. I metodi per il conseguimento della ricerca chiaroveggente consistono quindi nel fatto che gli insegnanti di questa ricerca applicano tutta la conoscenza, provata per migliaia di anni di vita umana, degli esercizi, delle meditazioni e delle concentrazioni, che devono essere intrapresi durante la vita diurna, affinché abbiano poi i loro effetti residui nella vita notturna in modo che il corpo astrale si riorganizzi.

Questa è la grande responsabilità che si assume chi fornisce tali esercizi ai suoi simili. Questi esercizi non sono inventati dal nulla: sono il risultato di un esatto lavoro spirituale. Di ciò che questi esercizi prescrivono si sa che agisce sull’anima in modo tale che, quando alla sera nell’addormentarsi essa si solleva dal corpo fisico, sviluppa nel modo giusto i suoi occhi spirituali, i suoi orecchi spirituali, il suo pensiero spirituale. Se qualcosa di sbagliato viene fatto, se vengono fatti esercizi falsi, naturalmente questo agisce anche; allora gli effetti non si estinguono, ma vengono costruite forme contraddittorie — se vogliamo usare un’espressione del mondo sensibile —, forme innaturali nel corpo astrale. Che cosa significa: vengono costruite forme innaturali nel corpo astrale? Vengono costruite forme che contraddicono il grande insieme del mondo. Sarebbe allora proprio come se nel nostro corpo fisico fossero costruiti organi che non sentissero i suoni esterni nel modo giusto, che non potessero vedere la luce esterna, che non si armonizzassero con il mondo esterno. Attraverso la meditazione e la concentrazione scorrette, l’uomo si verrebbe a trovare, riguardo al suo corpo astrale e al suo Io, in contraddizione con il mondo, e allora, invece di ricevere organi attraverso i quali può brillare gradualmente questo mondo spirituale, dovrebbe crollare sotto le influenze del mondo spirituale, non dovrebbe esperire queste influenze del mondo spirituale come qualcosa che lo promuove, come qualcosa che lo arricchisce, bensì come qualcosa che inibisce il suo pensiero.

Vi prego, poiché avremo molto bisogno di questo concetto nei prossimi giorni, di prestare attenzione al fatto che qui stiamo di fronte a un punto in cui ci può diventare chiaro come qualcosa del mondo esterno — e parliamo ora del mondo esterno spirituale — possa essere per l’uomo favorevole al massimo grado, e di nuovo al massimo grado inibitorio, a seconda della natura che egli porta incontro a questo mondo esterno. Immaginiamoci per una volta un uomo con un corpo astrale non correttamente formato che si esponga all’ambiente spirituale. Questo agisce su di lui. Se avesse sviluppato gli organi giusti, questo ambiente spirituale fluirebbe in lui e lo arricchirebbe con i segreti del mondo; ma questo stesso mondo esterno lo atrofizzerebbe animicamente, se egli ha formato male i suoi organi. È lo stesso mondo esterno, che una volta innalza l’uomo alle più alte vette, l’altra volta lo inibisce, lo stesso mondo esterno, di cui l’uomo una volta dirà che è un mondo divino, favorevole, se egli stesso porta in sé il giusto; e di cui dirà che è un mondo di ostacoli, se egli stesso ha in sé un interno non correttamente formato. In queste parole risiede molto della chiave per la comprensione del bene, del fruttuoso, e del male, del distruttivo nel mondo. E potete comprendere da questo che l’effetto che qualsiasi essenza dell’ambiente ha su di noi non è decisivo per l’essenza di questo mondo stesso. Come ci poniamo di fronte al mondo esterno, così una volta la stessa essenza sarà favorevole o inibitoria, la stessa essenza può essere Dio o il diavolo per la nostra organizzazione animica. Questo vi prego di tener presente assolutamente; poiché lo useremo per molte cose nei prossimi giorni.

Ci siamo così posti davanti all’anima il modo in cui è la preparazione alla ricerca chiaroveggente riguardo al corpo astrale e all’Io. E abbiamo dovuto sottolineare che noi uomini ci troviamo, sotto un certo rispetto, in una situazione fortunata, perché almeno per un certo tempo, nel corso delle ventiquattr’ore, abbiamo il fine corpo astrale e l’Io fuori dal corpo fisico e dal corpo eterico. Il corpo eterico però non l’abbiamo neppure di notte fuori dal corpo fisico; esso rimane lì collegato al corpo fisico. Dalle molte conferenze che da anni si tengono qui sappiamo già che soltanto con la morte si presenta il momento in cui il corpo fisico umano rimane a sé, e il corpo eterico, con il corpo astrale e l’Io, si solleva da esso. Non abbiamo bisogno oggi di menzionare quale strada questi tre arti della natura umana percorrano dopo tra la morte e una nuova nascita; vogliamo soltanto chiarire a noi stessi il fatto che con la morte si presenta il momento in cui l’uomo è libero dal corpo fisico e da tutto ciò che è costruito in questo corpo fisico, libero quindi dagli organi sensoriali fisici, libero dal cervello, dallo strumento dell’intelletto che agisce fisicamente. Lì sono insieme nel loro modo appropriato l’Io e il corpo astrale e il corpo eterico; là possono agire insieme. Perciò dal momento della morte in poi, anche se dapprima soltanto per breve tempo, si presenta una vera chiaroveggenza riguardo alla vita trascorsa. Questo è stato spesso menzionato in queste conferenze. Una tale collaborazione fra l’Io, il corpo astrale e il corpo eterico — quale normalmente può avvenire soltanto nel momento della morte — deve essere resa possibile affinché si produca la chiaroveggenza completa. Il corpo eterico deve quindi poter essere liberato da quello stato in cui è imprigionato durante la vita normale; deve essere in grado, proprio come il corpo astrale lo è di notte, di usare la sua elasticità, di diventare indipendente dall’elasticità del corpo fisico. A ciò sono necessari, in certa relazione, esercizi più elevati, più intensi, più faticosi. A tutto questo si potrà accennare nei prossimi giorni nei contesti appropriati; oggi vogliamo però renderci chiaro che ciò è necessario. Non è sufficiente se l’uomo ha fatto quegli esercizi preparatori che hanno effetto residuo nel suo corpo astrale, al fine di sviluppare gli occhi e gli orecchi spirituali, bensì sono anche necessari esercizi che diano al corpo eterico indipendenza e libertà dal corpo fisico. Oggi però vogliamo porci davanti all’anima, in certa misura, il risultato che allora deve prodursi. Potete fondamentalmente già ricavarlo da ciò che è stato detto.

Possiamo dire: normalmente soltanto nel momento della morte è data la possibilità che l’Io, il corpo astrale e il corpo eterico liberi dal corpo fisico agiscano insieme. Per la ricerca chiaroveggente deve quindi presentarsi qualcosa che si possa paragonare soltanto e unicamente a ciò che altrimenti accade all’uomo nel momento della morte, cioè l’uomo deve, se vuol diventare chiaroveggente in senso consapevole, giungere a uno stadio di sviluppo nella sua vita in cui è indipendente dal suo corpo fisico e dall’uso dei membri del corpo fisico, come è indipendente da essi nel momento della morte.

Ci chiediamo: per mezzo di che cosa — oggi vogliamo rispondere alla domanda in astratto, nei prossimi giorni accadrà in concreto — l’uomo può raggiungere tale indipendenza dal corpo fisico, per mezzo di che cosa può mettersi in uno stato simile al momento della morte fisica riguardante la conoscenza? Soltanto sviluppando certe sensazioni e sfumature di sensazione che afferrano l’anima in modo tale che, in certa misura, con la loro forza afferrino anche il corpo eterico e lo sollevino dal corpo fisico. Devono quindi operare nell’anima impulsi di sensazione così forti, impulsi di pensiero e impulsi di volontà, che c’è una forza interiore che libera il corpo eterico dal corpo fisico per certi momenti. Una cosa simile, però, nel nostro periodo dello sviluppo dell’umanità non può prodursi attraverso misure fisiche esterne. Colui che credesse che tali cose possono essere prodotte attraverso misure fisiche, si abbandonerebbe a un’enorme illusione. Vorrebbe penetrare nei mondi spirituali eppure vorrebbe rimanere nelle manipolazioni, nei fatti del mondo fisico, cioè non sarebbe ancora giunto a una vera fede nella forza dei mondi spirituali. Devono essere soltanto processi interni, processi di una forte, energica vita animica, che producono questo stato*. E se rimaniamo nell’astratto, possiamo dire oggi per ora: l’essenziale per la produzione di tale stato consiste nel fatto che l’uomo esperisce una trasformazione, per così dire un’inversione della sua sfera di interessi.

*In tutte queste descrizioni si deve prestare attenzione al fatto che con esse si intendono solo processi animici, che hanno tanto poco a che fare con un passaggio in patologico-organico quanto le formulazioni matematiche, e che nonostante ciò non sono soltanto di natura formale come queste ultime, bensì tali che a essi corrisponde una realtà spirituale. Essi si rapportano all’ordinaria chiaroveggenza come il positivo al negativo.

Per la vita ordinaria l’uomo è dotato di certi interessi. Voi sapete che questi interessi giocano dal mattino alla sera. L’uomo — e ha ragione nel farlo, poiché deve vivere in questo mondo — si interessa a ciò che agisce sui suoi occhi, sui suoi orecchi, sul suo intelletto fisico, sulle sue sensazioni fisiche e così via; si interessa a ciò che gli si presenta nel mondo esterno; ha per una cosa più, per un’altra meno interesse; dedica ad una più, all’altra meno attenzione; questo è naturale. E in questi interessi che fluttuano su e giù, e che lo incatenano con certe forze d’attrazione al tappeto del mondo esterno, vive l’uomo — vive, in verità, soltanto in essi la stragrande maggioranza degli uomini d’oggi. C’è una sola possibilità che l’uomo, pur mantenendo la freschezza e la vitalità di questi interessi esterni, crei tuttavia momenti nella vita in cui questi interessi esterni non agiscono affatto; in cui, per esprimersi in modo radicale, l’intero mondo sensibile esterno gli diventa completamente indifferente; in cui egli mortifica tutte le forze di interesse che lo incatenano a questo o quello nel mondo sensibile. Sarebbe sbagliato che l’uomo non riservasse questa mortificazione degli interessi per il mondo esterno a momenti festivi della vita, ma la estendesse alla vita intera. Un tale uomo diventerebbe incapace di collaborare al mondo esterno; ma siamo chiamati nella nostra vita a collaborare al mondo esterno e al suo lavoro. Dobbiamo quindi riservare questa mortificazione di tutti gli interessi per il mondo circostante a momenti festivi, e dobbiamo per così dire conquistarci una doppia natura: da un lato essere in grado di partecipare con vivacità e freschezza a tutto ciò che là fuori si svolge nella gioia e nel dolore, nel piacere e nel dispiacere, nella vita che sboccia, germoglia e muore; e dall’altro aggiungere a questo gli altri interessi. Dobbiamo mantenere sveglia la freschezza e l’originalità dell’interesse per il mondo esterno per la nostra vita terrena; non dobbiamo diventare stranieri sulla terra, perché in tal modo agiremmo soltanto dall’egoismo e ruberemmo le nostre forze alla scena a cui esse sono dedicate nel corso del nostro sviluppo attuale. Ma d’altro lato, affinché possiamo ascendere nei mondi superiori, dobbiamo sviluppare l’altro lato della nostra natura, che consiste nel fatto che nei momenti festivi della vita mortifichiamo, facciamo morire gli interessi per il mondo esterno. E se abbiamo pazienza e costanza, se abbiamo energia e forza di esercitarci in questa mortificazione dell’interesse per l’ambiente finché il nostro karma lo richiede, se ci esercitiamo a sufficienza, allora infine, attraverso questa mortificazione dell’interesse per il mondo esterno, una forza intensa ed energica si libera nel nostro intimo. Ciò che uccidiamo in tal modo nel mondo esterno, vive in misura superiore nel mondo interno. Facciamo esperienza di un modo di vivere completamente nuovo e diverso; attraversiamo il momento in cui possiamo dirci: quello che possiamo vedere con gli occhi e udire con gli orecchi è solo una parte della vita totale. C’è una vita completamente diversa, una vita nel mondo spirituale; una risurrezione nel mondo spirituale, un andare al di là di ciò che altrimenti si chiama vita, un andare al di là, così che non subentra la morte, bensì risulta una vita superiore.

Quando allora questa pura forza spirituale nel nostro interno è diventata sufficientemente forte, allora possiamo sperimentare gradualmente i momenti in cui diventiamo padroni e signori del nostro corpo eterico, in cui questo corpo eterico non assume quella forma che le forze di tensione dei polmoni e del fegato gli impongono, bensì quella forma che gli imponiamo dall’alto attraverso il nostro corpo astrale. Allora imprimiamo nel nostro corpo eterico la forma che prima attraverso meditazione, concentrazione e così via avevamo impresso nel corpo astrale; allora imprimiamo la forma plastica del corpo astrale nel corpo eterico, e saliamo dalla preparazione all’illuminazione, al prossimo stadio della ricerca chiaroveggente. Il primo stadio, attraverso il quale trasformiamo il nostro corpo astrale così che riceva organi, lo si chiama anche la pulizia o purificazione per il motivo che questo corpo astrale è purificato dalle forze del mondo esterno e si sottomette a forze interne. Quello stadio però in cui questo corpo astrale riesce a imprimere la sua forma nel corpo eterico, questo stadio è legato al fatto che intorno a noi tutto diventa spiritualmente luminoso, che il mondo spirituale intorno a noi diviene manifesto, che si presenta l’illuminazione.

Ciò che vi ho appena descritto è legato a certe esperienze che l’uomo attraversa, e che sono tipiche, che sono le stesse in ciascuno, e che chiunque percorra questo cammino esperisce nel momento in cui vi è maturo, e nel quale rivolge la necessaria attenzione a certe cose e processi che vanno al di là dei sensi. La prima esperienza che si presenta attraverso l’organizzazione del corpo astrale, che quindi sorge come effetto di meditazione, concentrazione e così via, si potrebbe esprimere come un’esperienza di sentimento, di sensazione: un’esperienza che, volendola descrivere, si potrebbe definire al meglio come una spaccatura completamente consapevole* della nostra intera personalità, che si compie al suo interno. In questo momento, in cui la si esperisce, si dice a se stessi: Ora sei veramente diventato come due personalità; assomigli a una spada che sta nella sua guaina. Prima potevi paragonarti a una spada che non sta nella sua guaina, ma che con la guaina è lavorata in un solo pezzo; ti sentivi un’unità con il tuo corpo fisico; ma ora è così, come se tu stessi nel tuo corpo fisico come la spada nella guaina, ma tuttavia fossi un essere che si sente come qualcosa al di fuori della guaina del corpo fisico, in cui stai. — Ci si sente nel proprio corpo fisico, ma non fusi con esso, non fatti d’un sol pezzo con esso. Questo liberarsi interno, questo sentirsi internamente come seconda personalità, che è emersa dalla prima, questa è la grande esperienza sul cammino verso l’osservazione chiaroveggente del mondo. Deve quindi essere sottolineato che questa prima esperienza è un’esperienza di sensazione, di sentimento. Si deve sentire questo stare nella vecchia personalità e tuttavia sentirsi liberi e mobili in essa.

*Si deve distinguere rigorosamente ciò che qui è caratterizzato come «spaccatura della personalità» da ciò che intendono con questa espressione, o anche con «doppio Io», pensatori che hanno di mira il patologico — o il sognante. La spaccatura qui caratterizzata viene compiuta in piena consapevolezza soltanto nell’animico, è così completamente penetrata con lo sguardo che uno stare dentro nell’Io ordinario in piena chiarezza di coscienza non è in alcun modo compromesso. Questo «Io» non perde nulla della sua fermezza e coesione interiori.

Naturalmente, questo della spada e della sua guaina è solo un paragone. La spada, infatti, si sente limitata da tutti i lati dalle pareti della sua guaina; l’uomo che ha questa sensazione prova invece un elevato sentimento di mobilità interiore: come se potesse infrangere da ogni punto i limiti del suo corpo fisico, uscirne, compiere sortite attraverso la pelle del proprio corpo, stendere tentacoli spirituali di sensazione in un mondo che gli è ancora oscuro, ma che gli diviene tangibile e nel buio — si potrebbe dire — tastabile, conoscibile. Questa è la prima grande esperienza che l’uomo ha.

La seconda esperienza consiste in questo: la seconda personalità, che sta dentro la prima, acquisisce gradualmente la capacità di emergerne veramente, in senso spirituale-animico. Essa si manifesta già nel fatto che l’uomo ora sperimenta, anche se spesso solo per breve tempo, di vedere se stesso, di avere se stesso davanti a sé come il proprio doppio. Questa seconda esperienza, invero, ha una portata molto maggiore della prima. Perché a questa seconda esperienza è legato qualcosa che — si potrebbe dire — è molto difficile da sopportare per l’uomo. Si deve considerare che nella vita ordinaria l’uomo rimane dentro il suo corpo fisico. Ciò che rimane dentro è il corpo astrale e l’Io, e ciò che come corpo astrale e come Io rimane dentro il corpo fisico si adatta alle forze di questo corpo fisico; si adatta per così dire. Assume la forma del fegato, la forma del cuore, la forma del cervello fisico e così via. E così è anche con il corpo eterico, finché rimane dentro il corpo fisico. Assume la forma del cervello fisico, la forma del cuore e così via. Si consideri che cosa si intende con le espressioni cervello, cuore e così via: quali strumenti e organi meravigliosi, quali creazioni perfette in se stesse essi sono. Si domandi una volta cosa significa tutta l’arte umana, tutto il fare umano di fronte a quel fare, di fronte a quell’arte e quella tecnica che sono necessarie per costruire uno strumento meraviglioso come il cuore, il cervello e così via. Che cosa può fare l’uomo al suo stadio attuale di sviluppo, in fatto di arte e di tecnica, di fronte a quell’arte divina e quella tecnica divina, che hanno costruito il nostro corpo fisico, e che ci proteggono quindi finché rimaniamo dentro il corpo fisico? Siamo quindi durante la vita diurna abbandonati con il corpo fisico alla creazione divina. Il nostro corpo eterico, il nostro corpo astrale sono adattati a forme che gli dèi hanno creato. Quando diventiamo liberi e indipendenti, la situazione è diversa. Allora noi stessi diventiamo liberi nello stesso tempo dallo strumento meraviglioso della creazione divina. Non lasciamo il corpo fisico come qualcosa che dovremmo guardare con disprezzo come un’imperfezione, bensì come il tempio che gli dèi hanno costruito per noi, in cui altrimenti abitiamo durante la nostra vita diurna consapevole. Come siamo allora?

Supponiamo per una volta di poter lasciare questo corpo fisico in un dato momento senza ulteriore preparazione: che un mago ci aiutasse a lasciarlo, così che esso rimanga solo e il corpo eterico se ne vada con il corpo astrale — così che, per così dire, attraversiamo un’esperienza paragonabile al momento della morte. Supponiamo che potessimo farlo senza la preparazione di cui abbiamo parlato: cosa siamo allora se siamo là fuori, se stiamo di fronte a noi stessi? Lì siamo ciò che nel corso dello sviluppo del mondo da vita a vita siamo diventati. Finché dal mattino alla sera rimaniamo nel corpo fisico, la creazione divina del tempio del nostro corpo fisico corregge ciò che noi stessi ci siamo costruito da incarnazione a incarnazione nel corso della nostra vita terrestre; ma ora, quando usciamo, il nostro corpo astrale e il nostro corpo eterico hanno ciò che si sono acquisiti da vita a vita senza correzione; ora si presentano come devono presentarsi secondo ciò che loro stessi hanno fatto di se stessi. Se l’uomo esce in uno stato così non preparato dal suo corpo fisico, allora non è un essere di una forma superiore, più nobile, più pura di quella che aveva nel corpo fisico, bensì un essere con tutte le imperfezioni che si è caricato sul suo karma. Tutto questo rimane invisibile, finché il tempio del corpo contiene il nostro corpo eterico e il corpo astrale e il nostro Io. Diventa visibile nel momento in cui emergiamo con i membri superiori della nostra essenza dal corpo fisico. Lì si presentano, quando diveniamo nello stesso tempo chiaroveggenti, davanti al nostro sguardo tutte le inclinazioni e le passioni che ancora abbiamo da ciò che siamo stati nelle vite terrestri precedenti. Si consideri che nel corso del futuro tempo terrestre se ne dovranno attraversare ancora molte; allora si farà questo o quello, si compirà questo o quello. Per molte cose di quelle che si realizzeranno giacciono già ora gli impulsi, gli istinti e le passioni; li si è formati attraverso incarnazioni nei tempi precedenti. Tutto ciò che l’uomo è capace di realizzare nel mondo, tutto ciò di cui si è reso colpevole verso questo o quello — ciò che in futuro avrà da compiere verso questo o quell’uomo —, tutto ciò è incorporato nel corpo astrale e nel corpo eterico quando questi emergono dal corpo fisico. Stiamo di fronte a noi stessi, per così dire spiritualmente-animicamente nudi, quando nel momento dell’uscita nello stesso tempo siamo chiaroveggenti; cioè stiamo davanti allo sguardo spirituale in modo tale da sapere ora quanto siamo peggiori di quel che saremmo se avessimo raggiunto quella perfezione che gli dèi avevano, perché potessero creare il meraviglioso edificio del nostro corpo fisico. Vediamo in questo momento quanto siamo profondamente al di sotto di quella perfezione, che deve stare dinanzi a noi come nostro futuro ideale di sviluppo. Sappiamo in questo momento quanto siamo profondamente discesi al di sotto del mondo della perfezione.

Questa è l’esperienza che è legata all’illuminazione; questa è l’esperienza che si chiama l’incontro con il Guardiano della soglia. Ciò che è veramente reale non diventa più e non diventa meno reale per il fatto che lo vediamo o non lo vediamo. La forma che vediamo in questo momento, quello che è stato appena descritto, esiste altrimenti anche, è altrimenti assolutamente in noi; ma poiché non siamo usciti da noi stessi, poiché non stiamo di fronte a noi stessi, ma rimaniamo dentro, non la vediamo. Nella vita ordinaria ciò che vediamo nel momento in cui usciamo spiritualmente da noi stessi chiaroveggentemente è il Guardiano della soglia. Egli ci protegge da quell’esperienza che dobbiamo prima imparare a sopportare. Dobbiamo prima avere in noi quella forza forte che ci consente di dirci: Dinanzi a noi si stende un mondo del futuro, e vediamo senza paura e terrore ciò che siamo diventati, perché sappiamo con certezza che possiamo nuovamente equilibrare tutto ciò. — La capacità che dobbiamo avere per esperire questo momento senza esserne schiacciati, questa capacità dobbiamo acquisircela durante la preparazione alla ricerca chiaroveggente. Questa preparazione consiste nel fatto — lo diciamo di nuovo oggi astrattamente, dovremo ancora entrare nel concreto — che sviluppiamo con particolare forza ed energia le proprietà attive, positive della nostra anima; che accresciamo quanto più possiamo il nostro coraggio, il nostro sentimento di libertà, il nostro amore, l’energia del nostro pensiero e del nostro intelletto perspicace, così da uscire dal corpo fisico non deboli, ma forti. Ma se nell’uomo è presente troppo di ciò che di solito si conosce come paura e timore, egli non potrà sopportare questa esperienza senza esserne oppresso.

Si vede così che per guardare nei mondi spirituali vi sono certe condizioni, che sotto un certo rispetto prospettano il più alto che si possa pensare per la vita evolutiva dell’umanità attuale, e che al tempo stesso rendono necessario che l’uomo si conquisti, per i momenti festivi, una completa trasformazione e inversione del suo essere. Nel nostro tempo la più grande benedizione viene a colui che, prima di progredire verso questa esperienza, si lascia descrivere ciò che hanno osservato coloro che hanno esperito i mondi superiori: ciò che, quando viene raccontato, è comprensibile anche senza guardare personalmente in questi mondi. Ricercarlo, lo si può soltanto guardandovi dentro personalmente. Ma sforzandosi sempre di più di comprendere con l’intelletto ciò che il ricercatore chiaroveggente dice, si giunge sempre di più a dirsi: Se considero tutto ciò che la vita porta, devo dire che il risultato della ricerca soprasensibile è del tutto ragionevole. Chi si sforza in questo modo di ottenere prima una visione d’insieme, chi vuole diventare prima uno che comprende e poi un chiaroveggente, ha fatto il giusto rispetto allo stadio attuale dell’umanità. Per prima cosa si deve conoscere approfonditamente la scienza dello spirito. Se lo si fa, allora le grandi, le comprensive, le fortificanti e incoraggianti e rinfrescanti idee e pensieri di questa scienza non danno all’anima soltanto teoria, danno all’anima proprietà di sensazione, di volontà e di pensiero, così che essa si tempri. Allora, quando l’anima ha passato questo, il momento dell’incontro con il Guardiano della soglia diviene qualcosa di diverso da ciò che altrimenti sarebbe diventato. La paura e gli stati di apprensione si supereranno in modo completamente diverso se prima si è passati attraverso l’apprendimento di ciò che si racconta dei mondi superiori, rispetto a quando ciò non è avvenuto.

Allora però, quando l’uomo ha avuto questa esperienza, quella di essersi trovato di fronte a se stesso, quando quindi ha incontrato il Guardiano della soglia, allora il mondo per lui comincia a diventare completamente diverso; allora tutte le cose del mondo ricevono in certa relazione una nuova forma. Ed è giustificato un giudizio che suona più o meno così: Finora ho conosciuto quel che è il fuoco; ma era solo un’illusione; perché ciò che finora ho chiamato fuoco sta alla sua realtà — a quello che ora conosco come fuoco — più o meno come quando considero unica realtà le impronte che le ruote di un carro lasciano sulla strada, e non voglio dirmi: di là dev’essere passato un carro su cui sedeva una persona. Di questi solchi dico che sono i segni, l’espressione esterna per il carro che ci è passato sopra e in cui una persona sedeva. Quando è passato, non vedo nulla di lui; ma egli è il fondamento dei solchi, egli è l’essenziale. E chi credesse che i solchi lasciati dalle ruote siano qualcosa di conchiuso in sé, qualcosa di essenziale, prenderebbe l’impronta esterna per la cosa stessa. — Così, quello che nella vita esterna vediamo come fuoco che brilla sta alla sua realtà, all’essenza spirituale che gli sta dietro, come i solchi nella strada stanno alla persona seduta nel carro che è passato. Nel fuoco abbiamo solo un’espressione esterna. Dietro a quello che l’occhio vede come fuoco che rifulge e che noi percepiamo come calore, vi è anzitutto l’essenza spirituale vera, che nel fuoco esterno ha solo l’espressione esterna. Dietro a quello che respiriamo come aria, dietro a quello che come luce penetra negli occhi, che come tono è nel nostro orecchio, dietro a ciò si trovano le essenze divino-spirituali che agiscono, le quali hanno soltanto il loro vestito esterno nel fuoco, nell’acqua, in ciò che ci circonda nei diversi regni del mondo. Nella cosiddetta dottrina segreta, nella dottrina dei misteri, si chiama questa esperienza che si ha in questo modo il passaggio attraverso i mondi elementari. Mentre prima ci si è abbandonati alla convinzione che quello che si riconosce come fuoco è una realtà, ora si sperimenta che dietro il fuoco stanno essenze viventi. Si fa più o meno conoscenza intima con il fuoco come qualcosa di completamente diverso da come si presenta nel mondo sensibile; si fa conoscenza con gli esseri del fuoco, con quello che come anima sta dietro il fuoco. Come la nostra anima sta dietro il nostro corpo, così dietro il fuoco che è percepibile con i sensi esterni, sta l’anima e lo spirito del fuoco. Si penetra in un regno spirituale quando si esperisce l’anima e lo spirito del fuoco; e questa esperienza, in cui ci si dice: il fuoco esterno non è una verità, è soltanto apparenza, è soltanto vestito, io sono ora tra gli dèi del fuoco, come prima ero tra gli uomini nel mondo fisico — questa esperienza si chiama vivere nell’elemento del fuoco, quando si parla nel senso della scienza occulta. Così è allo stesso modo con quello che respiriamo. Nel momento in cui quello che respiriamo come aria esterna diviene soltanto il vestito per le essenze viventi che stanno dietro, viviamo nell’elemento dell’aria.

E così l’uomo, quando ha l’incontro con il Guardiano della soglia alle spalle, può ascendere all’esperienza delle essenze nei cosiddetti elementi, nell’elemento del fuoco, dell’acqua, dell’aria, della terra. Queste quattro specie di spiriti, che vivono negli elementi, ci sono, e l’uomo, che ha raggiunto questo stadio, quello che appena è stato descritto, comunica con le essenze spirituali degli elementi. Egli vive negli elementi, egli vive attraverso la terra, l’acqua, l’aria e il fuoco. Quello quindi che nella vita ordinaria si designa con queste parole è soltanto il vestito esterno, l’espressione esterna di essenze spirituali che stanno dietro. Ci sono quindi certe essenze divine-spirituali che vivono in quello che ci si presenta come materia solida o terra — nel senso della scienza dello spirito —, come materia liquida o acqua — nel senso della scienza dello spirito —, come materia estendibile o aria e come materia calda, focosa o fuoco. Ma queste non sono le essenze spirituali più alte, bensì quando ci siamo spinti attraverso l’esperienza del mondo degli elementi, allora saliamo a quelle essenze che sono le essenze creative per quegli spiriti che vivono negli elementi. E ora si prenda nota di questo: quando si considera il proprio ambiente, l’ambiente fisico, si vede che esso consiste di ciò che costituisce i quattro arti esterni del vero mondo elementare. Se si vedono piante o animali o pietre sul piano fisico, si può dire: consistono di quello che è saldo, cioè terreno — nel senso della scienza dello spirito — o del liquido, cioè dell’acqua — nel senso della scienza dello spirito —, di gassoso o aria e del fiammeggiante, del calorico. Da questi si compongono le cose che nel mondo di pietra, di piante, di animali e di uomini sono presenti fisicamente. E come forze creative, come forze fecondanti, dietro a quello che è fisico stanno per la maggior parte quelle forze che ci affluiscono dal sole. Il sole chiama fuori dalla terra la vita germogliante e spuntante. Il sole quindi invia alla terra quelle forze che, anzitutto nel senso fisico, rendono possibile che sulla terra si veda con i sensi fisici quello che nel fuoco, nell’aria, nell’acqua e nella terra vive. Vediamo fisicamente il sole, poiché diffonde fisicamente luce. La luce fisica è bloccata dalla materia fisica. L’uomo vede il sole dal sorgere al tramonto; non lo vede quando la materia fisica terrestre lo copre, dal tramonto al sorgere. Ma un’oscurità come quella che regna nella vita fisica dal tramonto del sole al suo sorgere non esiste nel mondo spirituale. Nel momento in cui il chiaroveggente ha raggiunto quello che è stato descritto, nel momento in cui vede dietro il fuoco gli spiriti del fuoco, dietro l’aria gli spiriti dell’aria, dietro l’acqua gli spiriti dell’acqua e dietro la terra gli spiriti della terra, in questo momento vede dietro queste essenze spirituali i loro signori superiori, i loro capi superiori, quello che si rapporta a queste essenze elementari come si rapporta il sole riscaldante e illuminante, il sole benefico alla vita fisica germogliante e spuntante sulla nostra terra. Questo significa che il chiaroveggente si spinge avanti dall’osservazione delle essenze elementari all’osservazione delle essenze spirituali più alte, che nel regno spirituale sono all’incirca quello che nel regno fisico si paragona simbolicamente al sole in relazione alla terra. L’uomo vede allora dietro gli esseri degli elementi un alto mondo spirituale: il sole spirituale. Quando per il chiaroveggente ciò che altrimenti è oscurità diviene luce, quando ottiene l’illuminazione, allora penetra, come l’occhio fisico penetra al sole, al sole spirituale, cioè alle essenze spirituali. E quando penetra a queste essenze spirituali superiori? Allora penetra quando per così dire per gli uomini l’oscurità spirituale è al massimo. L’uomo, se altrimenti è libero riguardo al suo corpo astrale e al suo Io, cioè dal momento dell’addormentarsi fino a quello del risveglio, vive mentre l’oscurità lo circonda, perché non vede il mondo spirituale che allora lo circonda. Questa oscurità aumenta gradualmente, raggiunge un apice e diminuisce nuovamente fino al mattino, quando si sveglia. Raggiunge per così dire il massimo grado. Si può paragonare questo massimo grado di oscurità spirituale a quello nella vita esterna che si chiama l’ora di mezzanotte. Come in questa normalmente l’oscurità fisica esterna è la più forte, come aumenta fino ad allora in primo luogo e diminuisce dopo, così c’è riguardo all’oscurità spirituale un massimo grado, una mezzanotte. A un certo stadio della chiaroveggenza accade che si vedano gli spiriti elementari durante il tempo in cui, per l’uomo privo di conoscenza spirituale, l’oscurità spirituale sale; e di nuovo quando essa diminuisce. Se si è raggiunto solo un basso stadio della chiaroveggenza, dapprima si esperiscono per così dire certi spiriti elementari; ma proprio quando si vorrebbe esperire il momento spirituale più alto, l’ora di mezzanotte, si presenta ancora un’oscurità, e solo dopo si presenta di nuovo un’illuminazione. Ma se si è raggiunto uno stadio determinato della chiaroveggenza, allora quello che si può chiamare l’ora di mezzanotte diviene tanto più luminoso. In questo tempo* si esperisce l’osservazione di quelle essenze spirituali che stanno agli spiriti degli elementi come il sole alla terra fisica; si esperiscono le essenze superiori creative, le essenze solari, si presenta quel momento che tecnicamente si chiama l’osservazione del sole a mezzanotte.

*Si deve esser chiari sul fatto che con questa «ora di mezzanotte» non si intende un momento che coincide con il corso del tempo esterno, bensì uno stato interno.

Così sono gli stadi, che oggi come in ogni tempo devono essere esperiti da colui che vuole elevarsi alla ricerca chiaroveggente, che vuol guardare attraverso il velo che negli elementi terrestri ricopre il vero mondo. Questi stadi, che ora sono stati descritti, il sentirsi liberi, quanto alla propria seconda personalità, come la spada nella guaina; il sentirsi fuori dal corpo fisico, come se si fosse estratta la spada dalla guaina; l’incontro con il Guardiano della soglia; l’esperienza delle essenze degli elementi, cioè l’esperienza di quel grande momento in cui gli spiriti del fuoco, dell’aria, dell’acqua e della terra diventano essenze tra cui si cammina, con cui si comunica ora come nella vita ordinaria con gli uomini; e poi l’esperienza di quel momento in cui si esperisce l’essenza originaria di queste essenze elementari, questi sono gli stadi che potevano essere attraversati in qualunque tempo, che possono anche essere attraversati oggi, questi sono — in altro modo questo è stato più volte descritto, poiché in molti modi può essere descritto, e rimane sempre soltanto una descrizione incompleta! — gli stadi che portano verso i mondi spirituali. Abbiamo dovuto rappresentarceli davanti all’anima per vedere quello che l’uomo deve fare in qualunque tempo per conoscere le essenze spirituali. E dovremo ora rappresentarci ulteriormente davanti all’anima quello che l’uomo sperimenta nei mondi spirituali; dovremo rappresentarci davanti all’anima alcuni dei processi concreti che l’uomo deve intraprendere per incontrare le essenze spirituali. E quando abbiamo rappresentato la cosa davanti all’anima nel modo in cui può essere raggiunta mediante l’iniziazione occidentale, allora confronteremo quello che così abbiamo guadagnato dalla cosa stessa con quello che è pervenuto all’umanità come tradizione orientale, come sapienza antichissima. Questo è quello che si può comprendere come il cadere della luce di Cristo sulla saggezza del tempo precristiano.

Monaco, 25 Agosto 1909

Abbiamo portato davanti all’anima il punto verso il quale si spinge colui che applica a se stesso i metodi dello sviluppo umano nelle sfere soprasensibili. Abbiamo dato attenzione al fatto che esiste una certa fase dello sviluppo attraverso la quale ciò che altrimenti nel mondo esterno ci si presenta come calore, come aria, come acqua e così via, comincia a vivere e ad essere spiritualizzato. Abbiamo detto che ciò si può chiamare il vivere dentro nel mondo degli spiriti degli elementi. Prego quelli che da più tempo si occupano di scienza dello spirito di mettere ogni parola sulla bilancia e di considerare che le parole sono usate non in modo approssimativo, ma con estrema precisione. Non ho detto spiriti elementari, bensì spiriti degli elementi; e si parla sempre solo di ciò che in quel punto specifico viene nominato.

Compito nostro oggi sarà fare conoscenza con alcune particolarità che si presentano all’osservatore dei mondi superiori. Innanzitutto bisogna richiamare l’attenzione sul fatto che, quando si ascende nel soprasensibile, al nostro mondo ordinario — quello che viviamo con i nostri organi di senso — si affiancano altri mondi, che stanno dietro a ciò che si può percepire con i sensi e comprendere con l’intelletto; per ora ne vanno nominati due. Vanno nominate alcune caratteristiche salienti che possono indicare le differenze tra il nostro mondo ordinario e i due successivi più elevati. Il prossimo mondo, che si nasconde dietro il nostro, si chiama, come tutti sapete, il mondo astrale, e quello che ancora più profondamente è celato dietro di esso, lo designiamo secondo il nostro linguaggio come il mondo spirituale. Si potrebbe anche chiamare il mondo astrale il paese dell’anima o il mondo animico, e l’altro il paese dello spirito o il mondo spirituale. Se vogliamo indicare una delle molte differenze che per il momento sarà importante per le nostre considerazioni successive, possiamo dire: nel nostro mondo fisico domina come una delle leggi più universali quella del sorgere e del perire. Dappertutto nel nostro mondo fisico troviamo il mutamento tra nascita e morte, tra sorgere e perire. Considerate il nostro mondo fisico dove volete: proprio nei suoi esseri più elevati troverete la caratteristica di nascere e morire all’interno del mondo fisico. Una durata apparente all’interno del mondo fisico la fa balenare all’uomo tutt’al più ciò che appartiene ai regni naturali inferiori: il regno minerale morto. Ma anche questo è solo apparente. Se si estendesse l’osservazione del mondo delle rocce su lunghe epoche, si vedrebbe che anche lì vale la legge del sorgere e del perire.

Per l’osservatore del mondo astrale si presenta innanzitutto il fatto che — esattamente come il sorgere e il perire è caratteristico del mondo fisico — per questo mondo astrale lo è la capacità di trasformazione, la metamorfosi. E ciò che ora va detto si riconnette a un’indicazione già data ieri, che ci occuperà in modo sempre più concreto e variegato. Nel mondo astrale abbiamo a che fare con formazioni mobili, con formazioni che si trasformano l’una nell’altra in modo tale che ora possono essere una cosa, ora un’altra. Già il corpo astrale umano a noi più prossimo dal mondo astrale, il quale — visibile al chiaroveggente — avvolge e fluisce intorno al corpo fisico come una specie di aura nuvolosa, ha la caratteristica di una continua capacità di trasformazione. In quasi ogni istante ciò che come una nuvola astrale e aurica avvolge e permea l’uomo è diverso, secondo che l’uomo sviluppa in sé istinti più elevati o più bassi, passioni più selvagge, tempestose o più tranquille, coltiva questi o quei pensieri. Secondo gli impulsi di volontà che ha, nella nuvola astrale e aurica si manifestano le più varie formazioni e inclusioni; e poiché l’uomo nel suo vivere animico fa continuamente salire e cadere questi o quei pensieri, ogni istante si può dipingere questa nuvola diversamente rispetto a colore e forma, sebbene resti una certa caratteristica fondamentale, diciamo un certo colore fondamentale nell’aura astrale di ogni uomo, che corrisponde al suo tratto caratteriale più o meno durevole. Così nel corpo astrale dell’uomo abbiamo già il mutevole dentro di esso. Ieri è stata richiamata l’attenzione sul fatto che gli stessi esseri che incontriamo più da vicino quando viviamo il regno astrale come qualcosa di contemplabile — quando cioè avanziamo nell’illuminazione e l’astrale diventa per noi conoscibile — possono venirci incontro, secondo la nostra propria preparazione, sia come buoni sia come malvagi. Così forte è la capacità di trasformazione di ciò che per lo sguardo non discende fino al piano fisico, bensì rimane nelle regioni dei mondi superiori e scende solo fino al piano astrale, che può trasformarsi dal buono al male, dal luminoso al buio. Così abbiamo metamorfosi, capacità di trasformazione come caratteristica di questo mondo.

Nel vero mondo spirituale ci si presenta un permanere, una durata sia pure soltanto relativa. Quindi, per esempio, l’essenza più intima dell’uomo, se vuole conservarsi, se vuole durare da un’incarnazione all’altra, deve attraversare il mondo spirituale, perché solo questo mondo ha la caratteristica di una durata, anche se non eterna, tuttavia in certa misura relativa.

Sorgere e perire è quindi la caratteristica principale del mondo fisico; trasformazione da una forma all’altra è una caratteristica del mondo astrale; durata è una caratteristica del mondo spirituale. Per il momento deve essere chiaro che i materiali per la costruzione dell’uomo provengono da questi mondi, che l’uomo è costruito partendo da questi mondi. Il mondo fisico è quello che più direttamente gli sta davanti; negli altri mondi egli si sviluppa attraverso la cosiddetta iniziazione, vale a dire attraverso la preparazione e lo sviluppo fino alla vista soprasensibile. Lì impara per la prima volta a conoscere ciò che gli sfugge nel mondo ordinario, ma che è presente altrettanto come questo mondo ordinario.

Ora dobbiamo familiarizzare con qualcos’altro. Abbiamo detto che, per esempio, nell’elemento del fuoco o del calore in una certa fase dello sviluppo ci si presenta qualcosa di vivente, qualcosa che vive nel fuoco, oppure per quanto riguarda l’aria qualcosa che vive nell’aria. Per la vita ordinaria la cosa sta così: ogni volta che appare un rivestimento esterno, un abito esterno, un’espressione per qualche essenza, questa stessa per l’uomo si ritira in un mondo più elevato. L’uomo impara nel mondo fisico a conoscere il fuoco fisico. Poiché conosce il fuoco fisico, l’espressione di certi esseri spirituali che operano nel fuoco nel mondo fisico, deve, per conoscere questi esseri stessi, ascendere dal mondo fisico ai mondi più elevati. Gli esseri presso cui stanno l’origine e la fonte prima di un fenomeno non si trovano mai nello stesso mondo a cui quel fenomeno è destinato. Ciò che è causa e fonte del fuoco, per esempio, si può trovare solo quando si ascende dal mondo fisico al prossimo superiore, perché gli esseri in questione mandano la loro espressione nel mondo inferiore e conservano la loro essenza stessa nel mondo superiore. Questo non vale solo per i fenomeni che per così dire ci si presentano sulla superficie esterna del mondo fisico. Gli spiriti del fuoco, gli spiriti dell’aria, dell’acqua, della terra, si velano per il mondo fisico e sono nei mondi superiori, perché mandano le loro espressioni nel mondo fisico. Ma questo non vale solo per ciò che ci si presenta al di fuori di noi, bensì per tutto ciò che vive in noi stessi dapprima nel mondo fisico. In esso vivono per noi non solo i fenomeni del mondo esterno, non solo il mondo colorato e sonoro, profumato e saporito, ma vivono per noi anzitutto anche i nostri sentimenti, le nostre sensazioni e i nostri pensieri. Tutto ciò che l’uomo è in questa incarnazione vive nel mondo fisico, qualunque cosa sia. Dobbiamo esserne consapevoli. Così ogni sentimento che proviamo tra la nascita e la morte, ogni pensiero che formuliamo, ogni idea e così via è un fenomeno del mondo fisico. E così come dietro i fenomeni esterni, i colori, i suoni, gli odori e così via, oppure come diciamo nella scienza dello spirito il fuoco, l’aria, l’acqua e così via, stanno esseri spirituali divini, così dietro i nostri sentimenti, le nostre sensazioni, il nostro intero mondo animico vivono esseri spirituali divini. L’intero nostro mondo animico ha esseri spirituali divini dietro di esso. E ciò che ordinariamente viviamo come il nostro Io, come il nostro sé all’interno del mondo fisico, non è ancora il nostro vero sé, non è ancora quello che chiamiamo il nostro sé superiore. Il nostro sé superiore sta in un mondo soprasensibile, vive dietro i nostri sentimenti e sensazioni. È dunque questo sé superiore, nel vero senso, che viene vissuto per la prima volta attraverso lo sviluppo nei mondi soprasensibili. Lì si mostra in una forma completamente diversa da quella del mondo fisico.

Vorrei spiegarvi attraverso un esempio particolare come questo sé dell’uomo che vive nel mondo fisico si relaziona al suo sé superiore, e vorrei farlo per le nostre condizioni odierne, perché colui che guarda nei mondi spirituali sa che queste cose cambiano nel corso dei tempi. Colui che, per esempio, ha commesso un’ingiustizia verso un altro uomo, può provare in se stesso quello che si chiama rimorso di coscienza. Si giunge qui a quei particolari eventi animici che ordinariamente si riassumono nella parola coscienza. Voi tutti sapete che nella vita ordinaria con questa parola coscienza si designa una specie di voce interiore che spinge l’uomo a riparare un’ingiustizia commessa da lui. La maggior parte degli uomini, in tutta la vita, arriverà appena a riflettere su quale sia l’essenza di questa coscienza; si limita semplicemente a dirsi: la coscienza è qualcosa che si sente. Si prova il sentimento interiore di dover riparare l’ingiustizia commessa; esso tortura l’anima finché non la si è riparata. La coscienza è dapprima per l’uomo nel mondo fisico un evento interiore, un evento animico. Ora, se chiedete al ricercatore spirituale come stia la cosa, questo deve fare la seguente osservazione: deve osservare colui che ha commesso un’ingiustizia per quanto riguarda la sua vita nel mondo astrale. Chi prova interiormente rimorso di coscienza è circondato, per il ricercatore spirituale, da strane forme astrali che non sono presenti quando nell’anima non vivono rimorsi di coscienza. Tutto ciò che per così dire turba nella coscienza e viene solo sentito dall’anima che vive nel mondo fisico, si presenta all’osservazione spirituale come certe formazioni che circondano l’uomo, che vivono intorno a lui. E se ci chiediamo come si presenti al ricercatore spirituale il sorgere di queste formazioni, emerge quanto segue: supponiamo che qualcuno abbia commesso una tale ingiustizia; allora dalle forme di pensiero che l’hanno causata sorgono altre forme di pensiero, metamorfosi delle prime. Tutto ciò che l’uomo pensa, sente e prova vive nella sua aura astrale come una forma, come una forma di pensiero o sensazione o sentimento. Si può rappresentare un pensiero — diciamo un pensiero chiaro — in una forma di pensiero nitida, come se fluttuasse intorno all’uomo; così pure un pensiero selvaggio, un pensiero confuso, questa o quella passione attraverso forme confuse. Queste sono tutte forme che circondano l’uomo. Ora, mentre l’uomo commette un’ingiustizia verso un altro, pensa e sente questo o quello. Queste forme di pensiero o di sensazione escono allora da lui e stanno nell’ambiente; ma — ed è questo l’elemento essenziale e importante — non rimangono semplici forme di pensiero. Non rimangono qualcosa che si è separato dall’uomo, bensì trovano nutrimento da certi mondi. Come il vento irrompe in una cavità che gli si presenta, così in queste forme di pensiero, che vengono espulse attraverso i rimorsi di coscienza, irrompono certi esseri da mondi ben determinati — ne parleremo ancora —, e le forme di pensiero dell’uomo si riempiono allora di sostanza essenziale proveniente da questi mondi. Con le sue forme di pensiero l’uomo ha dato occasione a che intorno a lui vivano ora altri esseri. Questi esseri sono in verità il tormento dei rimorsi di coscienza. Se non fossero lì, il rimorso di coscienza non tormenterebbe. Solo nel momento in cui l’uomo inconsciamente sente questi esseri, comincia il tormentare e il consumare della cattiva coscienza.

Potete ora vedere da questo esempio come per l’osservazione spirituale una realtà completamente diversa si presenti rispetto a quella non spirituale. Per quest’ultima la coscienza è solo un evento interiore; per l’osservazione spirituale la coscienza è una somma di esseri che circondano l’uomo, una realtà spirituale e astrale intorno a lui. Perché ora l’uomo non vede quegli esseri che vi ho appena descritto — che sorgono perché certi esseri spirituali si rivestono dei suoi propri pensieri come di pelli, come di involucri — nella vita ordinaria? Esattamente per la stessa ragione per cui non vede, per esempio, gli spiriti del fuoco. Vede nel mondo fisico il fuoco fisico; dietro il fuoco fisico si nasconde ciò che è spirituale nel fuoco; e deve prima guardare attraverso il fuoco verso i mondi superiori se vuole vedere lo spirituale nel fuoco. Così anche l’uomo deve guardare spiritualmente attraverso la coscienza se vuole conoscere gli spiriti della coscienza, se vuole fare conoscenza con gli esseri tormentatori che vivono sul piano astrale inizialmente, che sono sorti nel modo che vi ho descritto.

Ora, chi sapesse mettere insieme i fatti menzionati nelle più varie conferenze e cicli di conferenze potrebbe trarne una conclusione, che io stesso trarrò adesso. Voi sapete che la vita animica umana è cambiata nel corso di lunghi periodi di tempo. Conoscete tutti questo fatto dalle mie varie conferenze. Sapete che, se oggi descriviamo quella che chiamiamo coscienza umana, emerge qualcosa di diverso da ciò che essa era, per esempio, presso gli antichi indiani nella prima epoca di cultura del tempo postatlantico; e che questa coscienza era diversa specialmente nel tempo atlantico. Voi tutti sapete che la coscienza umana si è sviluppata da una chiaroveggenza iniziale, opaca e primitiva, fino all’odierna chiara coscienza da svegli per il mondo fisico. Quanto più indietro andiamo nello sviluppo, tanto più troviamo che gli uomini avevano un’originaria chiaroveggenza, una certa primitiva chiaroveggenza. Non dobbiamo andare molto indietro, solo relativamente pochi millenni, e troviamo ancora numerosi popoli che non solo vedevano il fuoco fisico, ma erano in grado di guardare attraverso questo fuoco fisico fino agli spiriti degli elementi del fuoco. Questo si è sviluppato gradualmente nella coscienza umana, così che una specie di mondo superiore si è ritirato dall’uomo, e questi è stato limitato al mondo fisico. Ma questo non vale solo per il mondo esterno, per il tappeto del mondo sensoriale che si estende intorno a noi, bensì anche per la vita animica umana che si manifesta nel fisico. Ora potete trarre la conclusione: Se tu mi nomini un fenomeno come la coscienza e affermi che per il ricercatore spirituale odierno, là dove si parla di coscienza, vivono intorno all’uomo forme astrali-spirituali, allora i nostri antenati avrebbero dovuto vedere queste forme astrali-spirituali; erano chiaroveggenti, e avrebbero quindi dovuto vedere anche quello che oggi il ricercatore spirituale sperimenta. — Ebbene, così come il fuoco nasconde gli spiriti del fuoco, così la coscienza umana — questa voce interiore come la chiamiamo — in primo luogo nasconde il mondo che ho appena descritto, il mondo dei tormentatori e dei mordaci spiriti della coscienza. Nella preistoria, dunque, gli uomini avrebbero dovuto vedere quello che ho appena descritto come apparenza astrale. Ma la condizione sarebbe stata questa: che gli uomini di allora non avessero ancora la coscienza interiore, che questa non fosse ancora sviluppata; che dunque quella che oggi chiamiamo la manifestazione animica della coscienza non fosse ancora presente presso i nostri antenati, e che essi vedessero invece quello che oggi solo il ricercatore spirituale contempla nel rivestimento astrale — mentre oggi agli uomini, poiché provano la voce interiore della coscienza, gli spiriti esterni, diciamo della coscienza, restano nascosti.

Ho appositamente addotto questo esempio, perché in esso la conferma della cosa si può toccare con mano. Si può indicare esattamente il momento in cui è avvenuto il passaggio dalla visione esterna degli spiriti della coscienza da parte degli uomini al risveglio della voce interiore della coscienza. Non dovete fare altro che considerare mentalmente l’Orestiade di Eschilo e confrontarla con lo stesso materiale del tragico greco Euripide, che viveva poco tempo dopo. Lì, nel passaggio compiutosi in pochi decenni da Eschilo a Euripide, avete il compimento e la conferma di quello che vi ho raccontato. Osservate l’Oreste di Eschilo; portatevi davanti all’anima quello che accade grosso modo! Agamennone ritorna a casa dalla guerra. Viene ucciso dalla sua moglie adultera. Il figlio Oreste, che era assente, torna a casa e si vendica della madre. Prende vendetta per la morte del padre, perché persino la voce stessa di uno degli dèi venerati lo spinge a questa azione; prende vendetta in accordo persino con il sentimento popolare di allora. Il popolo dice proprio che ha agito correttamente, ha solo compiuto qualcosa di giusto. Ma egli vede come conseguenza dell’assassinio della madre venire verso di sé le Erinni, le dee della vendetta. Le Erinni, le dee della vendetta della mitologia, non sono altro che la configurazione figurativa di quello che vi ho appena descritto come fatto dell’osservazione spirituale. E ora provate a cercare in questo dramma più antico qualcosa che possiate designare con la moderna parola coscienza: nel tempo più antico non esiste nemmeno una parola per ciò che designiamo con questo nome; e precisamente, come gli studiosi possono dimostrare, una tale parola non esiste in nessuna lingua dell’antichità. Confrontate ora la stessa cosa con il poeta che ha trattato lo stesso materiale alcuni decenni dopo, con Euripide. Lì non avete più nulla delle Furie, delle Erinni; lì avete già l’uomo che avverte la voce interiore della coscienza. Nel frattempo — il che si tocca con mano — si compie lo sviluppo della coscienza. Prima, nel corso dello sviluppo dell’umanità, l’osservazione chiaroveggente era essenzialmente così forte che gli uomini, dopo aver compiuto un’azione cattiva, avevano un sentimento completamente diverso rispetto a più tardi. Che cosa provava un uomo del tempo più antico quando aveva commesso un’azione cattiva? L’occhio chiaroveggente era ancora sveglio; vedeva quello che ho descritto nel suo ambiente — in Grecia lo si chiamava le Erinni. E quale sentimento sorgeva allora nel suo intimo, dal momento che aveva continuamente davanti a sé questo spettacolo delle Erinni? Sorgeva un sentimento del tutto conforme alle peculiarità del mondo astrale: il sentimento di dover trasformare, metamorfosare le forme che aveva intorno. Nel mondo astrale regna la capacità di trasformazione. Se l’uomo ha estinto l’azione cattiva, l’ha trasformata in una buona, allora le Erinni della mitologia si trasformano nelle benefiche Eumenidi. Qui avete la capacità di trasformazione. Era dunque qualcosa che l’uomo viveva in modo tale che si diceva: Ho commesso un’azione cattiva; terribile è quello che è visibile nel mondo astrale; questo deve essere trasformato; devo fare ciò che produce la metamorfosi. Era una corrispondenza dell’azione umana con quello che era nell’ambiente. Di quello che è la voce interiore della coscienza non c’era ancora nulla.

Tutto nel mondo, anche la vita animica interiore, si sviluppa. Così anche si è sviluppato quello che chiamiamo coscienza. E chi risalisse indietro di migliaia di anni cercando quello che oggi vive nell’anima come fenomeno evidente, andrebbe errato riguardo ai tempi più antichi. E il caso è persino tale che in questo campo, quando ciò deve accadere, le cose cambiano piuttosto rapidamente. Come la pianta cresce da foglia a foglia e poi come in un salto passa al fiore, così è nello sviluppo spirituale. La sciocca sentenza secondo cui la natura non fa salti è falsa: la natura fa continuamente salti. Nei punti decisivi i salti accadono di continuo. Come dalla foglia verde al fiore è un salto nella pianta, così possiamo osservare tali salti anche nella vita spirituale: per secoli, per millenni le cose si sviluppano lentamente e gradualmente; poi però tutto procede con la rapidità con cui è accaduto per la coscienza nel quinto secolo prima di Cristo: il tragico precedente non fa entrare nulla della coscienza nel suo dramma, mentre quello che viene alcuni decenni dopo ve la fa entrare per la prima volta, e ha ormai anche una parola per ciò che oggi designiamo come coscienza. Con questo dunque si connette di nuovo il fatto che proprio l’osservazione chiaroveggente degli spiriti della coscienza, delle Erinni, scompare per l’uomo. Questi esseri spirituali sono tali che il nostro evento interno della coscienza si frappone davanti a loro, così come davanti agli spiriti del fuoco si frappone l’espressione esterna del fuoco.

Così si vede che per così dire si giunge a una sponda dell’evento in due direzioni nel mondo fisico. Una delle direzioni è questa: quando consideriamo il tappeto del mondo sensoriale intorno a noi e i fenomeni del mondo di colori e forme fuori, arriviamo al confine al quale, possiamo dire, dimorano gli spiriti esterni. Ma anche quando andiamo nel nostro interno, quando consideriamo i fenomeni della coscienza, della memoria, della vita di sentimento e volontà, della vita di pensiero, dobbiamo anzitutto vedere in questi fenomeni qualcosa di molto simile, ma interiore, così come consideriamo fuoco, aria, acqua, terra. Queste cose si frappongono e nascondono ciò che è spirituale dietro di loro. Quando la coscienza si affermò come una voce nella vita animica umana, come un evento interno nel mondo fisico, allora si frappose davanti al mondo delle Erinni, delle Furie, e lo nascose all’osservazione umana. Solo quando si considera la vita storica dell’umanità da questo punto di vista interiore essa diventa comprensibile. Gli uomini non capiscono nulla di quello che è accaduto se non possono considerare il divenire, lo sviluppo alla luce dei fatti spirituali. Abbiamo dunque esseri spirituali, per così dire, che stanno dietro il rosso e il blu, dietro il suono, dietro l’odore esterno e così via, che vivono fuori nel mondo, che ci circondano, e che sono come velati da un velo da quello che vediamo e sentiamo e comprendiamo attraverso l’intelletto. Abbiamo però anche tali esseri che stanno dietro quello che chiamiamo vita dell’anima e dell’animo. Allora è lecita la domanda: come stanno questi due regni spirituali in relazione l’uno con l’altro?

Se vogliamo intendere questo, dobbiamo nuovamente portarci davanti all’anima alcune cose a voi note. Voi tutti conoscete l’articolazione della natura umana in quattro membri, nel corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e nell’Io, e sapete che questa quadripartizione della natura umana va fatta risalire all’intera origine, all’intero divenire dell’uomo. Sappiamo che l’uomo, se lo consideriamo nel suo insieme, non ha preso il suo inizio solo sulla terra, ma che incarnazioni precedenti hanno preceduto questa terra. Guardiamo indietro dalla terra a un’incarnazione precedente della stessa, che noi chiamiamo l’antica Luna; guardiamo ancora più indietro a un’incarnazione ancora più antica della terra, all’antico Sole, e ancora più indietro all’antico Saturno. Diciamo: prima che la nostra terra fosse sorta, c’era nel mondo un’antichissima formazione planetaria, che noi chiamiamo l’antico Saturno. A quel tempo su di esso sorse il primissimo sviluppo del nostro corpo fisico odierno; sull’antico Sole si aggiunse il corpo eterico e sull’antica Luna il corpo astrale. Solo sulla terra si articolò in questa natura umana precedentemente tripartita l’Io, così che attribuiamo il germe del nostro corpo fisico all’antico Saturno, il germe del nostro corpo eterico all’antico Sole, il germe del nostro corpo astrale all’antica Luna e il germe del nostro Io alla terra. Ora sappiamo già da varie conferenze che questo sviluppo non è proceduto in modo così semplice, che prima ci fosse semplicemente il Saturno, che si trasformasse poi nel Sole, da questo sorgesse la Luna e da questa la terra, bensì sappiamo che questo sviluppo ha un carattere molto più complicato. Se per il momento ci diciamo: c’era il Saturno, che si è trasformato nell’antico Sole e questo nella Luna — se inizialmente rimaniamo in questo perché è approssimativamente corretto per le nostre circostanze — non dobbiamo fermarci allo sviluppo della Luna stesso, che ha immediatamente preceduto la nostra terra. Vi ho già fatto notare che nel tempo dello sviluppo della Luna si verificò una separazione tra la terra e il Sole — la terra era allora Luna —, cioè in altre parole tra Luna e Sole. Mentre parliamo del Saturno e del Sole come corpi indivisi, dobbiamo dire dello sviluppo della Luna: un corpo si divide in due corpi, così che allora erano presenti per un certo tempo l’antica Luna e contemporaneamente l’antico Sole. Allora si riunirono di nuovo, passarono attraverso uno stato intermedio e riapparvero come sviluppo terrestre. E durante il più antico sviluppo terrestre, allora le sostanze e gli esseri che oggi sono nel Sole e nella Luna erano uniti con la terra stessa; solo in un tempo successivo si separò quello che oggi vive nel Sole dalla terra. All’inizio rimase indietro la terra con l’odierna Luna. In un tempo successivo la Luna si separò dalla terra, e la terra rimase indietro tra il Sole e la Luna. Questi tre corpi dunque erano dapprima uno; il Sole e la Luna si sono formati solo successivamente dalla terra.

Ora ci chiediamo: qual è il significato di questa separazione nella vita spirituale? Vogliamo trascurare la prima separazione, quella del tempo dell’antica Luna, e considerare soltanto le separazioni che si sono verificate durante il vero sviluppo terrestre. Proprio come sulla nostra terra certi esseri trovano il loro sviluppo, proprio così sul Sole e attraverso la Luna altri esseri trovano il loro sviluppo. Esseri che non potevano trovare sulla terra il loro progresso, perché avevano un grado di sviluppo diverso da quello dell’uomo, si separarono con il Sole dalla terra; per così dire non proseguirono con lo sviluppo terrestre, bensì dovettero proseguire il loro sviluppo su uno scenario separato dalla terra, proprio sul Sole, così che, al momento della separazione del Sole dalla terra, l’uomo rimane indietro sulla terra come un essere che per il proprio sviluppo aveva bisogno delle condizioni dello sviluppo terrestre. Altri esseri però, che non potevano svilupparsi ulteriormente sulla terra, separarono per sé le sostanze di cui avevano bisogno e si formarono la dimora del Sole. Allora agivano dal Sole sulla terra. Perché come i raggi del Sole fisico cadono sulla terra e la illuminano e la riscaldano, così le azioni, gli effetti degli spiriti del Sole irradiano verso il basso sulla nostra terra. I raggi del Sole fisico sono solo l’espressione esteriore corposa delle azioni degli esseri spirituali del Sole. Questo era il significato della separazione del Sole.

Qual era dunque il significato della separazione della Luna? Se il Sole fosse rimasto unito alla terra, allora gli esseri che in seguito abitavano il Sole avrebbero potuto trovare il loro buon proseguimento, ma l’uomo no. L’uomo non avrebbe potuto stare al passo con il ritmo di sviluppo degli esseri del Sole; si sarebbe dovuto sviluppare molto più velocemente, se gli esseri del Sole non fossero usciti dalla terra e non avessero agito da fuori in modo più debole. Perciò il ritmo di sviluppo sulla terra è stato rallentato dal fatto che il Sole si è separato. Ma non era ancora il ritmo di sviluppo appropriato all’essere umano; era troppo lento. L’uomo si sarebbe indurito, mummificato, se la Luna, che allora era ancora unita alla terra, fosse rimasta unita ad essa. L’uomo non si sarebbe sviluppato come l’essere che oggi è, che consiste nel corpo fisico esteriore e nella vita spirituale-animica interiore, bensì l’uomo si sarebbe indurito, mummificato. Nel fatto che la Luna era unita alla terra giaceva la tendenza a indurire, essiccare, per così dire lignificare l’uomo e la terra. La terra sarebbe gradualmente diventata un corpo celeste da cui si sarebbero formate come mummie morte le figure dell’uomo. La Luna doveva separarsi dalla terra. Così è stata data la possibilità di mantenere il giusto ritmo dello sviluppo. Ciò che era troppo lento poteva accelerarsi. Così l’uomo divenne quello che corrisponde alla sua essenza; se invece il Sole fosse rimasto con la terra, egli sarebbe stato spinto a una vita e a un’attività esterne che non avrebbe potuto sopportare. Se la Luna fosse rimasta con la terra, l’uomo non sarebbe stato incitato affatto, si sarebbe essiccato, gli sarebbe stata tolta la possibilità di animarsi. L’incitamento che l’uomo ha ricevuto dalla vita del Sole era un incitamento esterno. Il Sole avrebbe agito in modo incitante su tutta la vita umana, certamente con un ritmo troppo veloce. Così come il Sole agisce in modo stimolante sulla vita dei fiori del campo dall’esterno, così l’uomo, se il Sole fosse rimasto unito alla terra, sarebbe stato stimolato a tutto il sentire, il pensare e il volere dall’esterno, ma in modo così veloce che per così dire si sarebbe bruciato nel fuoco del Sole fisico e spirituale. Ma l’elemento incitante, che agisce dall’esterno, era andato via, si era allontanato e quindi la sua azione era stata indebolita. Essa però era inizialmente troppo debole rispetto alle tendenze indurenti che la terra aveva in sé, e una parte di queste tendenze dovette essere estratta sotto forma di Luna. Con questo è entrato nello sviluppo terrestre e nell’uomo un nuovo principio vivificante, e questo ha agito in modo stimolante esattamente contrario a quello del Sole. Mentre lo stimolo del Sole agisce dall’esterno, quello che ora entra agisce dall’interno in modo vivificante. Tutto quello che è la vita animica nel mondo fisico, così come è vissuta sulla terra, poteva solo svilupparsi dal fatto che l’uomo è stato salvato da questo indurimento, da questa mummificazione attraverso l’uscita della Luna. Tutta la vita interiore, tutta l’attività interiore, tutto quello che può essere descritto come sentimenti, sensazioni, come coscienza e pensieri, tutte queste fonti di vita interiore si affermavano dall’interno attraverso la separazione della Luna dalla terra; si sarebbero altrimenti seccate nella natura umana, sarebbero rimaste inattive.

Chiedete dunque a colui che con sguardo spirituale misura il nostro cosmo: Da dove viene la facoltà per cui percepiamo qualcosa di esteriore, che possiamo contemplare o vedere, che l’uomo è incitato a contemplare? Dovete dirvi: Da quello che è presente fisicamente o spiritualmente nel Sole. Ma chiedete: Da dove vengono i fondamenti dell’evento interno, i fondamenti del pensare, i fondamenti del sentire, i fondamenti per esempio per la coscienza e così via? Allora dovete guardare grati verso la Luna e dirvi: Grazie agli esseri che hanno tolto le sue sostanze dalla sostanza terrestre. Le sostanze della Luna nella terra avrebbero impedito l’attività interiore della vita animica.

Però non dobbiamo cercare i fondamenti dello sviluppo mondiale solo nell’uomo stesso, bensì in certa misura anche negli esseri spirituali che appartengono ai mondi superiori. Non era solo bene per l’uomo che il Sole e la Luna si siano separati da lui, ma era anche bene per quegli esseri che allora nel loro sviluppo erano uniti all’uomo. Esseri spirituali si separarono con il Sole dalla terra e fecero del Sole la loro dimora. Come l’uomo non avrebbe potuto svilupparsi se il Sole fosse rimasto unito alla terra, così questi esseri non potevano svilupparsi sulla terra se la separazione non si fosse verificata. Potevano svilupparsi solo traendo nel Sole le sostanze che prima erano unite alla terra. Là, lontano dalle sostanze indurenti della terra, potevano trovare le loro condizioni di sviluppo. Così guardiamo gli esseri che si sviluppano nel Sole e diciamo: Lassù abitano quegli esseri che avevano proprio bisogno del loro Sole per lo sviluppo come noi abbiamo bisogno della terra per il nostro. Avrebbero dovuto per così dire perire se fossero rimasti uniti alla terra. Così però, dopo che tutto è accaduto come detto, questi esseri spirituali potevano trovare la possibilità di mandare i loro effetti benefici verso il basso sulla terra, cioè di svilupparsi per aiutare in modo corrispondente gli esseri della terra dall’esterno. Gli spiriti del Sole non sarebbero stati aiutanti della terra se fossero rimasti su di essa. Solo dopo la separazione del Sole dalla terra hanno gradualmente raggiunto i gradi in cui potevano diventare aiutanti della terra. Quando il ricercatore spirituale nella sua osservazione guarda fuori nella luce e alle cose del mondo esterno, così può dirsi a un certo stadio del suo sviluppo: Dietro quello che mi si presenta là come colore o suono fisicamente, sono gli esseri che possiamo considerare come esseri del Sole. Ma così come oggi gli esseri del Sole ci si presentano nella considerazione spirituale, così sono divenuti un tempo. Dopo questo divenire ci si presentano come gli alti, i superiori esseri spirituali, come quelli che ci vengono incontro quando guardiamo fuori dal mondo sensoriale.

E ora ci chiediamo: Chi ha portato a realizzarsi l’altra possibilità di sviluppo, quella che ha dato lo stimolo dall’interno, che ha sottratto l’uomo all’indurimento? Allora dovevano esserci esseri che nel momento opportuno tiravano fuori la sostanza della Luna dalla sostanza terrestre. Se vogliamo quindi esprimerci, per così dire, popolarmente, forse persino trivialmente, possiamo dire: dovevano esserci esseri spirituali che in un determinato momento dello sviluppo terrestre si dicevano: Abbiamo osservato lo sviluppo della terra: dapprima essa era presente come un unico essere nello spazio, che comprendeva il Sole, la Luna e la terra. Tre erano uniti in uno. — Allora hanno visto che ci sono altri esseri che non potevano trovare il loro proseguimento se rimanevano uniti alla terra. Hanno visto come gli spiriti del Sole separano il Sole, come escono dalla terra e trovano il loro proseguimento su un’altra arena. Videro allora che l’uomo si sarebbe indurito, lignificato, e che dell’uomo non sarebbe risultato quello che doveva risultarne. Perciò si sono detti: Non possiamo fermarci a quello che hanno fatto gli spiriti del Sole, dobbiamo fare qualcosa d’altro, dobbiamo ora proteggere la terra dall’indurimento. — Allora intervennero e separarono la Luna dalla terra. Quella era un’azione di esseri che sotto un certo aspetto erano superiori agli spiriti del Sole. Questi ultimi dovettero dirsi, quando il Sole era ancora uno con la terra: Non troviamo più alcuna possibilità di sviluppo sulla terra, abbiamo bisogno di un’altra arena. — Questi altri esseri però potevano dirsi: Troveremo il nostro proseguimento anche sulla terra. — Lasciarono che gli spiriti del Sole uscissero con il Sole e rimasero essi stessi uniti alla terra. Ma per il fatto di essere rimasti uniti alla terra si offrì loro la possibilità di divenire, in un determinato momento, i salvatori dello sviluppo dell’umanità, estraendo la Luna dalla terra. In un certo senso erano dunque esseri superiori agli spiriti del Sole. Potevano dirsi con calma: Lasciamo che l’indurimento della terra venga su di noi, non andiamo con gli spiriti del Sole, conserviamo noi stessi però per compiere un’azione, che gli spiriti del Sole non possono compiere, cioè tirare fuori la Luna dalla terra. — C’erano dunque esseri capaci di compiere un’azione che estraeva dalla terra una sostanza relativamente peggiore — mentre gli spiriti del Sole avevano preso la sostanza più nobile — e che, mostrandosi reggitori e dominatori di qualcosa di peggiore, dimostravano con ciò la loro forza maggiore. Perché non è più forte colui che governa i buoni e forse li migliora un poco, bensì è più forte colui che riesce a trasformare i cattivi in buoni.

Così vediamo che dopo la separazione del Sole esseri spirituali intervengono nello sviluppo terrestre, a cui era stata riservata un’azione alta, significativa. Questi esseri stanno altrettanto dietro le apparenze della nostra vita animica, come gli spiriti del Sole stanno dietro le apparenze della nostra osservazione esteriore. Guardate con i vostri occhi, ascoltate con i vostri orecchi, comprendete con il vostro intelletto le cose esterne: allora potete dire: Dietro tutto quello che vedo, odo, comprendo con l’intelletto, ci sono quegli esseri che hanno la loro vera dimora sul Sole, che vivono nel Sole, che si separarono allora quando il Sole si separò dalla terra. — Ma se si guarda indietro nel proprio interno, si lascia cadere lo sguardo su quello che si chiama pensare, sentire e volere, percepire, coscienza, allora si vede la vita interiore, che è diventata possibile dal fatto che certi esseri spirituali si erano riservati e poi separarono la Luna dalla terra. Hanno nel loro regno tutto quello che sta dietro le apparenze della vita animica. E come è vero che quando il ricercatore spirituale guarda dietro il fuoco fisico e percepisce i suoi spiriti, vede veramente uno spirito che ha il suo vero campo d’azione sul Sole, così, quando guarda dietro la coscienza, vede gli spiriti della coscienza, che appartengono a quelli che hanno estratto la sostanza lunare dalla terra. Da lì vengono gli esseri spirituali che si immergono come in una pelle nei pensieri che si legano a un’azione cattiva. Poco o molto che valgano, gli spiriti che circondano l’uomo come esseri della coscienza vengono dal regno lunare, e appartengono a una sfera spirituale che in un certo senso è più potente, sovraordinata al regno del Sole.

Da tutto il modo dell’esposizione che vi ho dato oggi potete comprendere che veramente questi esseri che stanno dietro le nostre apparenze animiche appartengono a un regno che è sovraordinato al regno spirituale che sta dietro l’esteriore Maya. Abbiamo una doppia Maya: l’esteriore Maya del mondo sensoriale e l’interiore Maya della vita animica. Dietro la prima stanno quegli esseri spirituali che hanno il loro centro nel Sole, dietro la Maya della nostra vita interiore stanno gli altri, che appartengono a un regno più potente, a un regno più universale. Colui che spiritualmente conosce queste cose, può sapere che gli esseri spirituali che stanno dietro il mondo sensoriale esteriore provengono da tutt’altra parte rispetto agli esseri spirituali che stanno dietro i sentimenti e sensazioni, dietro la coscienza. Questi esseri che corrispondono alla coscienza per esempio, la mitologia greca li chiama le Erinni. E guardate una volta questa mitologia, quanto è vera quando dice: Oreste ode dagli dèi che governano che ha compiuto una buona azione, ma altri esseri, proprio le Erinni, gli si avvicinano, e la mitologia ha il sentimento: questi sono esseri più antichi di quelli che appartengono al regno di Zeus; si affermano come vendicatori proprio dove gli dèi esterni del regno del Sole, del regno di Zeus, permettono l’azione. Così all’uomo si contrappongono esseri di una stirpe di spiriti più antica, che per così dire lo correggono intervenendo in quello che egli fa guidato e condotto dagli esseri separatisi con il Sole. Qui vediamo un esempio meraviglioso di come la mitologia e la sapiente visione degli antichi popoli ci restituiscano, in un’altra forma, quello che l’osservazione spirituale può conoscere oggi.

Prendete tutto insieme quello che vi ho detto oggi — lo approfondiremo ancora nelle prossime conferenze — e troverete molte domande che vi si pongono come questioni di coscienza sulla cosa discussa. Alcune cose vi rimarranno inspiegate, per il fatto che abbiamo in certo modo considerato gli esseri intervenuti nella separazione della Luna come più potenti degli esseri del regno del Sole; ciò si chiarirà quando vedrete quanto le cose nei mondi superiori siano relative. Ma una cosa vi chiedo di accogliere oggi per metà come una domanda. Abbiamo visto che la terra si sarebbe indurita, lignificata se la separazione della Luna non fosse avvenuta; che la vita animica ha ricevuto la sua attività interna dal fatto che certi esseri potenti hanno tirato fuori la Luna dalla terra.

Tali eventi dello sviluppo non avvengono tutti in una volta, tali eventi avvengono poco a poco. Anche gli effetti benefici che emanano dal Sole, non si sono affermati tutti in una volta, non erano improvvisamente presenti nella loro pienezza, bensì poco a poco si affermavano. E ora vi prego di considerare che, in un momento dello sviluppo terrestre, un essere spirituale che prima era in connessione con il Sole — quello che noi designiamo come l’essenza del Cristo — al tempo della vita di Gesù di Nazareth è disceso dal Sole sulla terra e si è unito con essa. L’essenza del Cristo penetra nel corpo di Gesù di Nazareth. Qui abbiamo davanti a noi un’apparenza del tutto particolare. Questa apparenza — la prossima conferenza lo chiarirà — non dovete metterla nello stesso contesto in cui abbiamo messo tutto il resto di cui abbiamo parlato oggi. Abbiamo detto: dopo la separazione del Sole dalla terra, la terra si sarebbe indurita se la Luna non fosse stata tirata fuori; gli esseri umani si sarebbero mummificati. — Questo vale per un’ampia parte della vita terrestre, ma non vale per tutta la vita terrestre. Nonostante la separazione del Sole e della Luna, sulla terra sarebbe rimasto qualcosa soggetto alla morte se non fosse intervenuto l’evento del Cristo. Se la separazione della Luna era ciò che rese possibile la vita animica interiore, allora lo stimolo — il nuovo stimolo di questa vita animica interiore — veniva di nuovo dal Sole attraverso il Cristo che discendeva da lì. Quello che il Cristo ha portato sulla terra sarebbe rimasto, se il Cristo non fosse venuto, un prodotto morto animicamente, una mummia spirituale.

Che cosa appare al ricercatore spirituale quando guarda al tempo che precede l’evento del Cristo? Qualcosa di altamente particolare si presenta a lui. Quando l’occhio dello spirito guarda indietro nei tempi antichi, la forma terrestre esterna, come si presenta ai sensi fisici e che è solo Maya, scompare; e al suo posto si presenta qualcosa che si potrebbe paragonare soltanto alla forma dell’uomo, alla figura umana. Per lo sguardo spirituale la terra — dico espressamente la terra — si trasforma dall’esteriore forma di Maya nella forma terrestre dell’uomo, che nella forma di croce ha le braccia stese, che certamente in questa forma è allora maschio-femmina. Il ricercatore spirituale vede la terra del tempo prima che il Cristo fosse disceso, in forma di croce, e precisamente come un uomo. Ci viene in mente la meravigliosa parola di Platone, che egli formò a partire dai Misteri: che l’anima del mondo è crocifissa alla croce del corpo del mondo. Questa non è altro che la comunicazione di ciò che si presenta allo sguardo spirituale. Il Cristo sulla croce morì; e così la terra passò dalla sola forma alla vita. Per il tempo prima di Cristo si presenta allo sguardo spirituale la terra come sola forma; per il tempo postcristiano si presenta la terra come rinvivificata dal principio del Cristo. Allora, nel momento in cui il principio del Cristo è entrato nella terra, è accaduto qualcosa di simile a quello della separazione della Luna; in qualcosa che altrimenti sarebbe rimasto forma, è entrata la vita. A questo evento del Cristo rimandavano — correttamente considerati — tutti i tempi antichi. Come l’uomo di oggi rimanda al Cristo come a un essere che in un momento determinato è entrato nello sviluppo dell’umanità, così gli iniziati del tempo precristiano indicavano sempre che il Cristo sarebbe venuto; e mostrarono quello che indicava il Cristo, quello che per così dire preannunciava il Cristo. Niente ha preannunciato il Cristo più di quell’apparenza meravigliosa che sotto certe condizioni si presentava allo sguardo spirituale, e per la quale la forma fisica della terra scompariva, mentre lo sguardo dello spirito contemplava l’anima del mondo crocifissa al corpo del mondo. Nei tempi remoti indiani i saggi raccontavano che nel momento in cui il loro sguardo chiaroveggente si risvegliava, allora trovavano profondamente, profondamente sotto le montagne della terra, vicino al centro della terra, una croce, sopra di essa un uomo maschio-femmina che pendeva, disegnato sul lato destro il simbolo del Sole, sul lato sinistro il simbolo della Luna, sul resto del corpo i paesi e le singole formazioni di terre e mari della terra. Questa era una visione chiaroveggente che gli antichi saggi dell’India avevano di quella forma che lì aspettava la nostra terra, per essere rinvivificata dal principio del Cristo. E questi antichi saggi dell’India, indicando il più importante annunzio profetico dell’evento del Cristo, hanno dimostrato che là dove guardavano più a fondo potevano dire: Il Cristo verrà, perché ciò che a lui rimanda è già qui. — Perciò la più antica saggezza, dove ascende nelle più alte regioni, è profezia; guarda a qualcosa che verrà in futuro. Tutto quello che è nel futuro è effetto del presente. Ma ciò che nel futuro accade come spiritualmente significativo può così annunciare già il proprio essere allo sguardo spirituale del presente. L’evento del Cristo non è stato indicato in modo esteriormente astratto: allo sguardo spirituale fu indicato dal fatto che, per la vita del Cristo che in un momento determinato si sarebbe unita con la vita della terra, si presentava prima la forma, la figura dell’anima del mondo crocifissa alla croce del corpo del mondo. La saggezza di tutti i tempi si mostra in armonia interiore quando si considerano le cose fino in fondo. Così dovremo, partendo da quanto discusso, considerare le sapienze dei diversi tempi e sforzarci di lasciar cadere la luce su di esse, affinché possano apparire nella loro vera forma.

Monaco, 26 Agosto 1909

È stato sottolineato nelle due precedenti conferenze di questo ciclo che la contemplazione soprasensibile è in grado di contemplare, dietro i particolari del tappeto dei sensi che si stende dinanzi a noi, le entità spirituali; che dunque, a partire da un certo grado dello sviluppo spirituale, o diciamo dell’iniziazione, quello che nella vita ordinaria si chiama corpi ignei, aeriformi, liquidi e così via, si trasforma in qualcosa di vivente, di mobile, di spirituale. E ieri abbiamo ancora sottolineato in modo particolare che anche dietro le manifestazioni e i fatti della nostra stessa vita dell’anima, nella misura in cui questa si svolge nel mondo fisico, si celano entità spirituali. Potete allora porvi la domanda: è forse così che la consapevolezza soprasensibile, là dove la percezione sensoria ordinaria percepisce, diciamo, calore, colore e così via, vede entità spirituali, di modo che noi avremmo allora il mondo in due forme davanti a noi, da un lato come mondo esteriore dei sensi e dall’altro lato come mondo spirituale? E nuovamente riguardo all’interno: è forse così che nella nostra vita dell’anima abbiamo sensazioni, sentimenti, fatti di coscienza, fatti di pensiero e dietro di essi stanno entità spirituali? Oppure è diverso? Vale a dire: forse il mondo spirituale nella sua espressione esterna non corrisponde completamente al mondo sensorio? — Potremmo porre la domanda anche così: troviamo tutte le possibili entità spirituali se partiamo da quello che è l’espressione esterna nel mondo fisico, oppure ci sono ancora altre entità spirituali che non hanno alcuna espressione nel mondo fisico? Questa domanda potremmo porla, e per la consapevolezza soprasensibile a essa si risponde nel seguente modo: è vero che dietro ogni percezione esterna sta un’entità spirituale o anche un fatto spirituale, ma per la consapevolezza soprasensibile nel suo ascendere ai mondi superiori ci sono anche entità spirituali e fatti spirituali che non hanno alcuna espressione nel mondo fisico. Dunque, ci sono ancora altre esperienze per l’iniziato, oltre a quelle che gettano la loro proiezione, la loro ombra nel mondo fisico. E altrettanto ci sono entità spirituali e fatti spirituali che non proiettano la loro ombra nella nostra vita dell’anima, che dunque non trovano alcuna espressione nei fatti di coscienza, nei fatti di pensiero, nei sentimenti e sensazioni e così via. Se vogliamo esprimere in forma riepilogativa quello che è stato detto, possiamo dire: il mondo spirituale si presenta per la consapevolezza superiore come un mondo molto più ricco di quello che è la sua espressione esterna nel mondo fisico. — Questo è probabilmente per la maggior parte di voi un fatto non particolarmente sorprendente, ma deve comunque una volta stare chiaramente davanti all’anima. Deve essere chiaro che non solo ci sono manifestazioni spirituali velate ed entità, come ad esempio il fuoco che cela gli spiriti degli elementi del fuoco che stanno dietro, ma che ci sono anche entità spirituali e fatti nascosti. E fra queste dobbiamo distinguere, se vogliamo ora procedere nella nostra considerazione e portare ancora più chiaramente davanti all’anima alcune cose già toccate ieri.

Ieri abbiamo indicato che certamente ci sono entità spirituali che corrispondono a quello che si chiama coscienza. Dunque, per tutti i fatti interiori ci sono entità spirituali. E alla fine del discorso di ieri ho ancora potuto osservare come il mito greco avesse una chiara intuizione del fatto che quelle entità spirituali che si manifestano in questo modo, come i vivificatori e gli eccitatori della nostra vita interiore dell’anima, fossero rappresentate figurativamente nelle Erinni, e che queste appartenessero a un genere di dèi o spiriti più antico di quelli che ci si presentano dietro le manifestazioni sensorie esterne. Perciò coloro che parlavano delle Erinni dicevano che appartenevano a un genere di dèi più antico dei dèi del popolo dei Greci, che avevano trovato giusta la vendetta di Oreste. Da un’intuizione più elevata, per così dire, le Erinni erano state inviate per correggere quello che gli dèi del popolo, che non erano nient’altro che espressioni mitiche di entità dietro il mondo sensorio, avevano trovato giusto. Con questo abbiamo indicato un fatto molto importante dell’intera evoluzione dell’umanità e del mondo, e questo fatto deve oggi occuparci in modo più intimo.

Gettate ancora una volta uno sguardo retrospettivo su tutto quello che ha preceduto lo sviluppo della nostra Terra. Sapete, la nostra Terra prima di diventare Terra era il Saturno antico, il Sole antico e la Luna antica. Coloro tra voi che hanno seguito in precedenza discussioni su questo argomento, si diranno: in tutto quello che accade nel corso dello sviluppo della nostra Terra nei quattro regni, nel regno umano, nel regno animale, nei regni vegetale e minerale, c’è letteralmente un esercito di entità spirituali al lavoro, e queste stanno sui gradini più diversi del loro sviluppo. Quelle entità che mandano giù dal Sole i loro effetti benefici stanno a un certo livello dello sviluppo, e dietro lo sviluppo terrestre stanno altre entità che hanno separato la Luna nel momento giusto. Tutte queste entità s’inseriscono da qualche parte nella struttura dello sviluppo terrestre, nella struttura dei regni che appartengono allo sviluppo terrestre, di modo che quello che sta dietro le manifestazioni che ci circondano è uno spirituale articolato in modo ricco. Ora potete facilmente immaginarvi che regni spirituali articolati in modo altrettanto ricco ci sono stati durante il vecchio Saturno, durante lo sviluppo solare, durante lo sviluppo lunare. Tutti questi regni non si devono intendere come se si inventassero nomi destinati a valere sempre per l’una o l’altra entità. I nomi che si possono usare sono per lo più non nomi che designano individualità, ma nomi che designano per così dire uffici o cariche. Quando dunque si nomina un nome per un’entità che ha agito durante il tempo solare, non si può più usare lo stesso nome quando si vuole designare questa entità riguardo alla sua azione terrestre, perché lì è andata oltre. Vedete che si deve parlare con estrema precisione quando si vuole cogliere la realtà nelle sfere spirituali.

Così il nostro sviluppo terrestre non è stato preceduto solo da tre incarnazioni di questo nostro globo terrestre, ma da tre mondi spirituali, tre potenti regni mondiali. E questi tre potenti regni mondiali si distinguono molto essenzialmente gli uni dagli altri quando li si esamina con consapevolezza soprasensibile. Quando si esamina il vecchio Saturno, il vecchio Sole e il vecchio sviluppo lunare, si presenta qualcosa che in realtà non si può neppure paragonare con tutto quello che noi siamo capaci di designare con nomi sulla nostra Terra. Possiamo solo parlare per confronti.

Vi ricordate che vi ho detto come il vecchio sviluppo di Saturno fosse essenzialmente uno sviluppo di calore, uno sviluppo di fuoco; che sul Sole il calore si è addensato fino a diventare aria, sulla Luna antica l’aria fino a diventare acqua e sulla Terra finalmente la «Terra» viene alla luce. Ma se voi voleste applicare direttamente quello che oggi associate al concetto di fuoco o calore, allo sviluppo di calore o fuoco del vecchio Saturno, questo non darebbe una rappresentazione completamente corretta, perché quel fuoco di Saturno si distingue essenzialmente dal nostro fuoco terrestre. Questo fuoco di Saturno non potete affatto paragonarlo col fuoco che ottenete quando accendete la legna, o col fuoco che usate quando sciogliete il metallo e così via, ma c’è una sola cosa con cui il vecchio fuoco di Saturno si può in qualche modo paragonare oggi, ed è quel fuoco che come calore scorre attraverso il vostro stesso sangue. In questo, potremmo dire fuoco vivente, in questo calore che nel contempo è ciò che vi vivifica, avete qualcosa che potete paragonare con la sostanza di cui il vecchio Saturno era composto unicamente e solamente, mentre quello che oggi è fuoco fisico è già un derivato, un tardo prodotto del vecchio fuoco di Saturno, e questa forma, come la vedete fuori nello spazio con occhi fisici, è propriamente sorta solo sulla Terra. Solo la nostra temperatura sanguigna ci ricorda ancora fisicamente quello che durante il tempo dello sviluppo fisico sul vecchio Saturno era presente. Dunque vedete che ci sono solo poche cose che si possono paragonare, all’interno della nostra esperienza odierna, con le proprietà che erano presenti in questi precedenti stati di sviluppo, di modo che troviamo tre stati di antenati molto diversi dal nostro attuale stato terrestre: il vecchio stato di Saturno, il vecchio stato solare, il vecchio stato lunare.

Ora dovete però essere chiari su questo: che fondamentalmente nel nostro sviluppo terrestre è contenuto di nuovo, in un certo senso, tutto quello che era presente durante il vecchio Saturno, lo stato solare e lo stato lunare; solo che si è trasformato. Quello che era nel vecchio Saturno innanzitutto come germe predisposto e si è evoluto ulteriormente attraverso il Sole e la Luna, sta dentro nel nostro sviluppo terrestre, e vediamo tutto quello che si è evoluto attraverso questi tre stati successivi, certo trasformato all’interno del nostro sviluppo terrestre, ma sempre possiamo da questi stati trasformati indicare quello che dei precedenti stati di sviluppo vi sta alla base. È come se il vecchio Saturno, il vecchio Sole, la vecchia Luna fossero stati nascosti dentro la nostra Terra.

Ora vogliamo occuparci un po’ più da vicino di come queste cose sono nascoste nel nostro sviluppo terrestre. Se portate davanti all’anima quello che è stato detto nei precedenti discorsi, potete dirvi che la Terra insieme al Sole e alla Luna era una volta un corpo unico. In quel momento c’erano dentro questa Terra tutte le entità spirituali, tutte le sostanze fisiche che erano presenti durante il vecchio Saturno, il vecchio Sole e il vecchio tempo lunare, ma anche tutto quello che era spiritualmente attivo durante questi tempi. Questo abitava all’inizio del tempo terrestre insieme nella Terra. Di modo che possiamo caratterizzare questo inizio del tempo terrestre così: la Terra inizia con l’aver assunto dentro di sé tre precedenti stati di sviluppo con tutti i gradi di sviluppo delle entità spirituali che erano andate avanti. Tutto questo viveva dentro nella nostra Terra. Se però vi rappresentate che queste entità hanno diversi gradi di sviluppo, allora dovete dirvi: allora chiunque consideri questa Terra deve poter distinguere tra queste tre diverse entità spirituali e sostanze; per l’inizio dello sviluppo terrestre deve poter dirsi: qui c’è qualcosa che poteva sorgere solo perché il vecchio sviluppo di Saturno aveva preceduto il nostro sviluppo terrestre, qui c’è qualcosa che poteva sorgere solo perché il vecchio sviluppo solare lo aveva preceduto, e qui qualcosa che poteva sorgere solo perché il vecchio sviluppo lunare aveva preceduto il nostro sviluppo terrestre. — Di modo che dunque il nostro sviluppo terrestre era preceduto da tre stati, che si ritrovano all’inizio dello sviluppo terrestre in questo corpo terrestre.

Il fatto che ho appena messo davanti agli occhi spirituali della vostra anima stava sempre davanti agli occhi degli uomini che in una vecchia consapevolezza istintiva avevano una connessione con i misteri del mondo spirituale. E quando la trinità viene nominata in modo particolare come numero caratteristico dei mondi superiori, davanti all’anima di coloro che vedevano il concreto e non l’astratto, la cosa e non i concetti, stava sempre il fatto che la nostra Terra conteneva in sé, come nel proprio grembo, quello che veniva dal vecchio Saturno, dal vecchio Sole, dalla vecchia Luna. Questa è la cosiddetta trinità superiore, quella preterrestre. Gli antichi iniziati avevano guardato indietro a tempi antichissimi, quando tutto quello che è terrestre era ancora spirituale, e avevano detto: Quello che soltanto sulla Terra è diventato solido era preceduto da altri stati elementari. Quando la Terra non si era ancora aggiunta come quarta ai tre stati precedenti, questi tre stati la precedevano: il preterrestre, al quale tutto quello che è terrestre deve il suo essere. Una trinità, che noi designiamo nelle espressioni a noi familiari con Saturno, Sole e Luna, precede la nostra Terra. E come sta ora con il nostro sviluppo terrestre? Questa trinità si è evoluta ulteriormente, fino alla nostra Terra stessa. Così quando si parla della cosiddetta trinità superiore, nel concreto si intendono i tre stati precedenti preterrestri; quando si parla della quaternità, si intendono questi tre stati, come si sono trasformati gradualmente, in modo da poter ancora accogliere la Terra stessa. Perciò tutti gli uomini che attraverso una consapevolezza istintiva stavano in connessione con i fatti del mondo spirituale, sentivano il mistero del divenire terrestre nel rapporto del Tre al Quattro; dicevano a se stessi: La nostra Terra è la quarta incarnazione del nostro sviluppo mondiale; essa, essendo la quarta incarnazione, ha assunto in sé le tre precedenti incarnazioni che si erano evolute fino al loro stato terrestre, ma tre di queste dovettero evolversi già nel tempo preterrestre a stadi sempre più elevati. — Così, da quello che il Quattro era diventato, si guardava in alto verso il Tre con santo timore, e ci si diceva: I Tre — Saturno, Sole e Luna — stanno alla base del Quattro, che esprime il nostro sviluppo terrestre. È naturalmente comprensibile che le espressioni Saturno, Sole e Luna siano espressioni mie odierne al posto di altre della vecchia consapevolezza istintiva.

Se ora seguiamo questo nostro sviluppo terrestre stesso, allora possiamo chiederci: come partecipano le singole entità spirituali al suo ulteriore corso? Questo corso consiste nel fatto che il Sole si è separato dalla Terra, e poi la Luna. A questi processi partecipano entità spirituali; dirigono questi processi. Entità spirituali tirano il Sole fuori dalla Terra, e altre tirano la Luna fuori dalla Terra. Come partecipano le singole entità spirituali del vecchio Saturno, quelle del vecchio Sole, quelle del vecchio regno lunare ai diversi processi? Stanno a diversi gradi di sviluppo; dunque partecipano in diversi modi. Da una parte abbiamo un gruppo di entità spirituali — sono quelle che in modo particolare durante il vecchio sviluppo solare hanno compiuto un certo sviluppo, uno sviluppo che era per loro altrettanto importante quanto per l’uomo lo è lo sviluppo terrestre —, entità cioè che hanno compiuto uno sviluppo tale che proprio il vecchio Sole era destinato a offrire loro lo scenario, che per così dire sono adattate al vecchio Sole, che con esso stanno insieme. Sono quelle entità che anche durante lo sviluppo terrestre hanno tirato il Sole fuori dalla Terra, perché erano già durante il vecchio Sole così avanzate che allora stavano collegate con esso come l’umanità ora sta collegata con la Terra. Sono così avanzate che hanno bisogno del Sole per il loro ulteriore progresso. Con la separazione del Sole se ne andarono anche gli spiriti solari dalla Terra, per agire sulla nostra Terra da fuori. Ora rimasero presso la Terra, poiché gli spiriti solari se n’erano andati, gli spiriti di Saturno e gli spiriti lunari. Di questi due gruppi di entità spirituali, gli spiriti di Saturno erano quelli così avanzati nel loro sviluppo da poter dirigere e condurre l’emergere della Luna dalla nostra Terra. Questi spiriti erano maturi per questo atto, perché in una certa relazione erano avanti nella loro maturità rispetto agli spiriti solari, perché già durante il tempo di Saturno avevano compiuto quello che gli spiriti solari avevano compiuto durante il tempo solare. Perciò erano capaci di spingere fuori la Luna dalla Terra e di stimolare lo sviluppo interno dell’uomo, l’uomo che altrimenti si sarebbe indurito, mummificato, e di vivificarlo dal di dentro. Così si può dire: L’atto della separazione del Sole l’hanno compiuto gli spiriti solari, l’atto della separazione lunare gli spiriti di Saturno. — Il Sole è simbolo cosmico per l’atto degli spiriti solari, la Luna è simbolo cosmico per l’atto degli spiriti di Saturno. Cosa rimane alla Terra stessa? Quelli che erano propriamente i vecchi spiriti lunari rimangono alla Terra stessa.

Per i prossimi giorni sarà utile tenere d’occhio un momento ben determinato dello sviluppo terrestre. Intendo quello in cui la Luna era appena uscita dalla Terra. Allora la Terra era rimasta indietro. Il Sole era già andato via in precedenza. La Terra è ora in uno stato ben determinato, allora non era ancora come oggi. Se la Terra alla separazione della Luna fosse stata già come è oggi, allora l’intero corso storico non sarebbe stato necessario. La Terra dunque non era così: rispetto al suo stato presente — in cui è ricoperta da un regno minerale, da un regno vegetale, da un regno animale e da un regno fisico-umano attuali — era in uno stato imperfetto. Non era ancora tutto emerso chiaramente. I singoli continenti non erano ancora differenziati fra loro. Tutto era, si potrebbe dire, in un caos. Il resto doveva ancora evolversi. Se con visione soprasensibile si considerasse, nello stato terrestre di allora, il corso dello sviluppo, si cercherebbe invano una coltre vegetale e minerale come le odierne; si cercherebbero invano forme animali e umane simili alle odierne. Come si è formato allora tutto ciò? Per il fatto che da fuori il Sole e la Luna hanno agito. Erano andati fuori proprio per poter agire sulla Terra da fuori. La nostra Terra ha fatto emergere quello che attraverso l’azione del Sole e della Luna ha potuto sorgere: tutto quello che oggi vediamo attorno a noi sulla Terra. Dunque dobbiamo mettere davanti all’anima una Terra imperfetta, caotica, quando parliamo del punto di tempo in cui la Luna era uscita, e dobbiamo dire: A poco a poco la Terra si coprì con quei corpi che oggi percepiamo attorno a noi, con la coltre vegetale, con i vari gruppi animali, con le razze umane nel senso fisico odierno. — Tutto questo germoglia e cresce attraverso l’azione delle entità che agiscono dal Sole e dalla Luna. Da quelle entità che agiscono dal Sole sono state provocate in modo particolare le configurazioni esterne, le configurazioni dei minerali, delle piante, degli animali e dei corpi fisici umani; dalle entità che agiscono dalla Luna viene stimolata in modo particolare la vita animica negli animali e negli uomini. Dunque da fuori queste entità creano nel nostro sviluppo terrestre. Quello che vi ho presentato ora è più o meno in poche parole l’immagine che caratterizza lo sviluppo terrestre dal cosiddetto tempo lemuriano fino a quello atlantico. Soltanto durante il tempo atlantico l’immagine della Terra si presenta lentamente e gradualmente come la vediamo ora nel nostro ambiente. Dunque dobbiamo distinguere nel corso dello sviluppo terrestre, dalla separazione della Luna in poi, fra una Terra caotica e una Terra ordinata, una Terra che già ha esperito gli effetti delle entità spirituali che la circondano.

Tutto quello che ho detto è un risultato che non occorre raccogliere da questa o da quella dottrina tramandata storicamente. Supponiamo che attraverso un evento tutto quello che gli iniziati dell’antica, venerabile India hanno creato fosse andato perduto; si sarebbero perdute le conoscenze dei magi persiani, le conoscenze dei Caldei, degli iniziati egiziani, le conoscenze dei misteri della Grecia, supponiamo che tutto fino ai nostri giorni fosse andato perduto come documenti esterni, che non avessimo nessun manoscritto che ci comunicasse quello che una volta era stato insegnato sui fondamenti spirituali del nostro sviluppo terrestre! Non ci sarebbe andata perduta la possibilità di sviluppare noi stessi oggi la consapevolezza soprasensibile. Così tutto quello che è stato raccontato ora può essere trovato senza alcun documento storico attraverso la ricerca soprasensibile. Abbiamo dunque davanti a noi qualcosa che nel momento odierno dello sviluppo si può apprendere dalle origini proprio come la matematica si può apprendere dalle origini.

Ora, dopo aver posto davanti a noi, per così dire, un piccolo capitolo della scienza dello spirito universale, proviamo a fare da qualche parte un’osservazione, per vedere come ciò che oggi possiamo constatare attraverso la ricerca soprasensibile sia vissuto in tempi passati. Certo, si potrebbe scegliere anche un altro metodo; ma per questo ciclo è stato fissato come metodo di confrontare quello che possiamo trovare senza documenti storici con quello che ci è trasmesso da questo o quel documento. Ora non vogliamo andare indietro particolarmente lontano, vogliamo andare indietro a una personalità storica che ha vissuto in tempi relativamente antichi dello sviluppo spirituale greco, a quella personalità di cui, sul piano storico esteriore, ben poco è stato realmente tramandato, nemmeno gli anni della sua vita. Vogliamo andare indietro a quella personalità che in una certa relazione aveva preceduto gli altri sapienti greci, a Ferecide di Siro. Egli ha vissuto nel tempo dello sviluppo spirituale greco che si chiama il tempo dei sette sapienti, che dunque precede tutto quello che altrimenti nella filosofia greca è trasmesso storicamente. Solo poco viene raccontato esteriormente nella storia di questo Ferecide di Siro. Ma è abbastanza interessante accostarsi una volta a quello che di lui viene raccontato. Viene anche nominato tra l’altro come maestro di Pitagora. A lui sono da ricondurre molte delle dottrine che si trovano in Eraclito, in Platone, nei sapienti posteriori. Apparteneva al tempo più antico dello sviluppo greco, del quale si dice che aveva sette sapienti, come si dice che i vecchi Indiani avevano sette Rishi. Nel tempo di questi sette sapienti della Grecia ha vissuto Ferecide di Siro. Di lui si racconta che abbia insegnato che a fondamento del nostro intero sviluppo stanno tre principi; e questi tre principi li chiama Zeus, Crono e Chthon. Che cosa sono questi tre nomi? Se si esamina più precisamente che cosa si intenda con questi tre nomi, risulta quanto segue. In primo luogo, vedrete senza difficoltà che Crono è solo un’altra designazione per il vecchio Saturno; è la stessa cosa. Così abbiamo in uno dei principi di Ferecide di Siro nel Crono quella somma di entità divino-spirituali che contiamo nel regno di Saturno. Tutto quello che contiamo nel regno del vecchio Saturno, tutto quello che poi di nuovo durante lo sviluppo terrestre ha agito come essere che era capace di separare la Luna, l’abbiamo in Crono-Saturno. E poi Zeus! Zeus è una parola, un nome dall’uso incerto nei tempi più antichi. Lo si usa per individualità spirituali sui più diversi gradi dello sviluppo. Ma coloro che nella più antica Grecia sapevano qualcosa dell’iniziazione hanno visto in Zeus il capo per loro riconoscibile degli spiriti solari. Zeus è quello che vive negli effetti che vengono esercitati dal Sole sulla Terra. Così abbiamo il secondo regno, il regno degli spiriti solari, designato come il regno di Zeus da Ferecide di Siro. Chthon, che cos’è? Non è altro che una designazione dello stato in cui la nostra Terra si trovava nel momento in cui la Luna si era separata, cioè una sorta di stato caotico, dove ancora né le piante né le forme degli animali e delle razze umane ricoprivano la Terra. E ora trovate una parola meravigliosa in Ferecide di Siro; disse: Dunque questi tre principi, Zeus, Crono e Chthon stanno alla base del nostro sviluppo terrestre. Quello che la Terra è diventata, è diventata solo attraverso l’azione comune di questi tre principi, quella santa originaria trinità che è passata dagli stati preterrestri. — Quindi questo vecchio sapiente greco conosce anche questa, e la designa con i tre nomi a lui familiari. Ora racconta come le cose sono proseguite. Ma nei tempi antichi non era usanza designare tali cose con concetti così secchi e brutali come oggi, ma si usavano rappresentazioni colorate per quello che si contemplava e si riconosceva nello spirito. E così disse Ferecide di Siro: Chthon divenne Gaia, la Terra, quella che oggi si chiama Terra, perché Zeus le aveva offerto il dono d’onore e in questo modo fu ricoperta dal mantello. — Una parola meravigliosa per quello sviluppo che vi ho appena riassunto in poche parole. La Terra stava sola; fuori erano il Sole e la Luna, i regni spirituali di Zeus e di Crono. Allora il Sole che era andato fuori per primo iniziò ad agire sulla Terra. Era come una fecondazione della Terra nel suo stato caotico; dunque, per parlare con il vecchio sapiente greco: era come una fecondazione della Chthon attraverso Zeus. Nel fisico scesero il calore e la luce del sole; nel calore e nella luce solari scesero gli effetti benefici del regno di Zeus; e tutto questo fecondava. Fu dato alla Terra il dono d’onore. La Terra si coprì col mantello, e il mantello non è nient’altro che il tappeto di forme vegetali e animali e forme degli uomini fisici, con il quale ora la Terra si cinse. La Chthon divenne Gaia perché Zeus le aveva offerto il dono d’onore e in questo modo fu ricoperta dal mantello.

Così vediamo di nuovo, in singolari espressioni figurate, in una bella lingua, quello che oggi la consapevolezza soprasensibile può trovare, nel tempo in cui vivevano i sette sapienti della Grecia, quando operava Ferecide di Siro, del quale si è conservato appena poco più dell’esteriore che vi ho ora raccontato. Ma colui che illumina queste cose, che compaiono presso questo sapiente, con quella luce che oggi la ricerca soprasensibile può dare, si dirà: Non si potrebbe esprimere qualcosa di così azzeccato da essere confermato dalla ricerca soprasensibile di oggi se non si fosse avuto personalmente qualche conoscenza di tutte queste cose. — E se ora ci chiediamo ulteriormente: da dove proveniva la conoscenza di Ferecide di Siro? — arriviamo al fatto che egli poteva godere di quella che si chiama un’illuminazione fenicia. Vediamo dunque in lui un uomo che era stato iniziato nei templi dell’antico paese fenicio, e che quello che poteva dire lo aveva portato da questi templi fenici in Grecia e là lo aveva insegnato. Così dall’Oriente erano fluite verso di qui molte cose di quello che lì era in accordo con la restante saggezza orientale.

Con questo ho voluto darvi solo un esempio — e di esempi simili potremmo portarne molti — di come presso i vecchi sapienti ritroviamo, se lo sappiamo leggere correttamente, quello che oggi si può trovare senza alcuna tradizione storica. Così non siamo andati indietro molto nella storia dell’umanità. Si vede in molte cose che le dottrine che oggi si possono trovare come originarie si ritrovano in modo corrispondente in tempi antichi, se solo si sanno decifrare le espressioni. Tuttavia non dovete trascurare che sarebbe un principio del tutto falso credere di esaurire con questo l’illuminazione della saggezza orientale mediante quello che anche oggi si può acquisire nel mondo occidentale, e limitarsi a dire: Questo o quello lo troviamo nell’Oriente come opinione per l’evoluzione del mondo; così parliamo oggi. — Lo troviamo però nello stesso modo anche in Ferecide di Siro, per esempio, lo troviamo anche nel tempo egiziano, nel tempo dei magi caldei, nel tempo dell’India antica. Si potrebbe allora, se si ritenesse questo l’unica cosa possibile, dire: Dunque troviamo oggi una saggezza che nelle forme più diverse, dovunque gli uomini hanno cercato la saggezza, era presente: Una e la medesima saggezza dovunque! — Niente si può eccepire contro questa affermazione nella sua forma astratta, perché il fatto sta semplicemente così; ma va detto che questa è solo una parte della verità. Come lo sviluppo della pianta non consiste nel fatto che la pianta dal suo più basso punto della radice fino al frutto produce sempre gli stessi organi, ma produce le verdi foglie della pianta, i colorati petali dei fiori, gli stami, il pistillo e così via, come la pianta cambia la forma dei suoi sviluppi, li spinge sempre più in alto, così è anche con il progresso della vita umana sulla Terra. Se è del tutto giusto che le stesse saggezze compaiano sempre di nuovo in forme così diverse, c’è tuttavia uno sviluppo di queste saggezze; e semplicemente non è giusto che già nel tempo dell’India antica ci fosse la stessa cosa che c’è oggi. E nemmeno sarebbe giusto il contrario: che nella pianta, quando si costruisce il fiore, ci sia la stessa cosa che nel punto — diciamo — della radice. È per così dire la stessa forza lì dentro; ma questo si può riconoscere solo nella sua realtà se si segue il vero sviluppo, di modo che si riconosce un progresso nei misteri che stanno alla base dell’evoluzione dell’umanità. Quello che nel primo tempo dopo la grande catastrofe atlantica è stato insegnato sulla Terra, può essere insegnato ancora oggi; quello che Ferecide di Siro ha insegnato può essere insegnato ancora oggi; ma lo sviluppo terrestre è stato anche arricchito per l’uomo, ha ricevuto nuovi influssi.

Abbiamo ieri indicato l’importante punto temporale dell’influsso cristiano per l’evoluzione dell’umanità. Con questo è venuto qualcosa a cui nulla di simile si può paragonare, qualcosa che sta completamente unico nell’evoluzione terrestre. Mi è già giunto all’orecchio che qualcuno ha detto: Sì, ma sarebbe un’ingiustizia, nell’evoluzione dell’umanità, se per innumerevoli millenni prima dell’apparizione del Cristo non si fosse potuta comunicare all’uomo la piena saggezza. Come mai agli uomini del tempo precristiano poteva essere negato qualcosa? In base alla generale giustizia del mondo dobbiamo ammettere — così dicono alcuni — che le forme della verità si trasformino, sì, ma che non si aggiungano nuove verità alle vecchie; altrimenti dovremmo affermare che per gli uomini destinati a vivere nel tempo postcristiano sarebbe stato preparato qualcosa di più elevato che per gli uomini precristiani. — Se ciò non venisse davvero affermato di tanto in tanto, non varrebbe nemmeno la pena menzionarlo qui; si può comprendere che una cosa simile venga affermata altrove, ma non fra coloro che si dedicano alla scienza dello spirito. Perché no? Bene, perché gli uomini che sono incarnati nel tempo postcristiano sono gli stessi di quelli che hanno vissuto prima; perché gli uomini passano attraverso incarnazioni ripetute, e quello che non hanno potuto imparare prima dell’apparizione del Cristo sulla Terra sono destinati a impararlo dopo. Chi crede che l’uomo si incarni sempre di nuovo soltanto perché gli venga servita la stessa cosa, non crede seriamente nella reincarnazione — non secondo il suo sentimento e tutta la sua vita dell’anima; perché credervi seriamente significa comprenderne lo scopo, il senso, significa comprendere che non è vano incarnarsi sempre di nuovo, ma che questo accade affinché si possa sempre fare nuove esperienze sulla Terra. Se però è così, allora sempre nuova e nuova vita deve fluire su questa Terra; si deve vedere sulla Terra il nuovo quando si torna di nuovo su di essa. È un’astrazione dire: Le medesime saggezze ricorrono sempre di nuovo nelle diverse visioni del mondo. — Ma il concreto, il vero, è che le saggezze si sviluppano, che assumono configurazioni sempre più alte, fino a quando apparirà sulla Terra quello che è maturo per passare in un altro stato, come gli stati di Saturno, di Sole, di Luna sono passati nello stato terrestre. Nessuna mera ripetizione, un vero progresso! Questo è quello di cui si tratta.

E proprio in questo si trova quello che fa la differenza fra il modo di pensare orientale e occidentale. Il modo di pensare occidentale, secondo il compito e l’intera missione dell’Occidente, non potrà mai separarsi da una vera e concreta concezione storica del nostro sviluppo terrestre. E una concezione storica è solo quella che vede il progresso, non la ripetizione dello stesso. Il concetto della storia è quello che è entrato per primo attraverso l’Occidente nell’evoluzione dell’umanità. Lì si è imparato veramente per la prima volta a comprendere le cose storicamente, non a vedere solo una ripetizione dello stesso. E se fra noi appare da qualche parte qualcuno che non è completamente pervaso dal concetto del progresso storico e si abbandona poi in modo particolare al modo di pensare orientale — la cui verità non viene con ciò in alcun modo messa in dubbio: se ne sottoscrive tutto, ma si dice che vi va aggiunta la concezione storica —, allora accade facilmente che il concetto della storia gli vada perduto e che sorga in lui una strana domanda: a che serve propriamente questa eterna ripetizione dello stesso? Questa è stata ad esempio la domanda posta da Schopenhauer, a cui il concetto della storia nel senso proprio è mancato, e che all’interno della nostra vita spirituale era uno di coloro che molto hanno assunto dal lato esteriore, essoterico, della vita orientale. Ponendo una verità superiore, la verità inferiore non viene in alcun modo toccata; a tutto quello che viene affermato dal punto di vista non storico si dice di sì; soltanto, una maniera inferiore di pensare viene portata in un regno più alto: nel nostro caso, il modo di pensare orientale viene illuminato con la luce dell’Occidente.

Quello che ora vi ho detto in astratto, lo voglio documentare con un esempio. Potete già da quello che è stato detto aver sentito che troviamo in forma diversa in tempi antichi i risultati della ricerca soprasensibile del presente, se li cerchiamo. Luce sul tempo antico possiamo gettarla solo se prendiamo questa luce dal presente. Riallacciamoci ancora una volta, diciamo, a una ben determinata personalità spirituale, individualità spirituale. Più tardi avremo ancora diversi dettagli da discutere in questo ambito; oggi va messo in rilievo soltanto ancora un punto. Se voi andate indietro al tempo in cui è stato depositato nei Veda quello che in una certa relazione era presente come eco dell’alta, sublime saggezza dei Rishi, allora trovate sotto svariate denominazioni per gli esseri divini la denominazione di Indra. Se dall’orizzonte della ricerca soprasensibile del presente devo rispondere alla domanda: Che specie di essere è quello al quale nel tempo dei Veda è stato dato il nome di Indra? — lo faccio nel modo migliore caratterizzando come un uomo d’oggi possa procurarsi, attraverso la ricerca soprasensibile, una visione di questo essere, che è veramente presente.

Abbiamo già sottolineato che dietro tutto quello che esternamente ci circonda nel mondo, dietro il fuoco, l’aria, l’acqua, la terra ci sono entità spirituali. Se lasciamo agire su noi quello che è fuoco o aria, innanzitutto sui nostri sensi, allora abbiamo l’espressione esterna per entità spirituali che stanno dietro il fuoco o l’aria. Per quello che nella vita ordinaria percepiamo fisicamente possiamo cercare quello che vi sta dietro, elevandoci attraverso la visione soprasensibile dal mondo fisico a quello animico. Lì troviamo per quello che si esprime esternamente nell’aria molti esseri; cioè molti esseri spirituali lavorano insieme nel nostro ambiente spirituale per portare a termine quello che si esprime esternamente nelle manifestazioni fisiche dell’aria. Se ci chiediamo: Come si presenta il regno spirituale dietro l’aria se lo osserviamo nel mondo animico? La risposta è: arriviamo a una quantità di entità spirituali che non scendono fino al mondo fisico, che si esprimono in questo attraverso l’aria e che ci si presentano nel mondo animico come individualità. E il più potente di questi esseri è ben determinato. Lo troviamo ancora oggi; è quello che nella vecchia India fu designato con la parola Indra. È al tempo stesso quello che partecipa all’intera organizzazione del nostro processo respiratorio. Se siamo diventati esseri che respirano così come respiriamo, lo dobbiamo all’attività di questo essere. A questo essere si può sempre guardare in alto e dire: «A te, o Indra, devo la possibilità di avere uno strumento respiratorio come abbiamo noi uomini.» — Ma le attività di tali esseri, di nuovo, non si limitano a una sola: sono ramificate. A questo stesso essere l’uomo deve ancora molto altro. Perciò può dire: «A te, dio Indra, al quale devo la possibilità così di respirare, a te posso anche dovere la forza che ad esempio deve scorrere attraverso i miei muscoli quando devo sconfiggere i miei nemici in guerra.» Così può pregare questo Indra per la forza di sconfiggere i suoi nemici; perché questa è per così dire la funzione affidata a questo stesso essere. A questo stesso essere — per il quale non abbiamo nemmeno bisogno di un nome, purché sappiamo che c’è — va ascritto anche che il lampo guizza attraverso le nuvole e il tuono rotola, e che nascono gli effetti benefici che accompagnano i fenomeni temporaleschi. Anche per questi fenomeni si possono per così dire innalzare le preghiere, quando comunque si pensa di pregare gli dèi.

Così vediamo che nel mondo animico esiste un certo essere che è semplicemente nel tempo vedico antico designato con il nome Indra. Indra è per noi altrettanto lì come per il tempo di allora.

E ora viene l’altro. Prendete questo essere di Indra, prendetelo come il vecchio iniziato indiano realmente l’ha visto quando ha rivolto l’occhio spirituale verso il mondo animico, prendetelo e domandate ora: l’iniziato di oggi vede questo Indra nello stesso modo? — Dobbiamo rispondere: vede tutto quello che allora si è visto in questo Indra, ma vede in questo Indra ancora qualcos’altro. — Se considerate un uomo nel suo quarantesimo anno di vita, che si chiama Fritz Müller, potete dirvi: questo è lo stesso uomo che ho visto trenta anni fa come bambino di dieci anni, che allora era chiamato così; ma è diventato in un certo senso qualcosa di diverso. — E dareste una cattiva descrizione di questo Fritz Müller quarantenne se diceste a qualcuno come appariva a dieci anni. Quello che dite in questo caso su Fritz Müller è del tutto giusto; ma egli in questi trent’anni ha compiuto uno sviluppo, e dovete tenerne conto quando parlate del suo stato attuale. Ora, pensate: gli uomini sulla Terra si sviluppano continuamente nelle loro singole vite e anche da vita a vita; e per gli esseri spirituali dovrebbe andare così, che essi stiano oggi ancora sullo stesso livello di allora, di quando nell’antica India la consapevolezza contemplante era rivolta verso di loro? Dovrebbero proprio gli dèi essere i soli a restare gli stessi attraverso i millenni? Non lo sono. Possiamo ben dire che Indra si è sviluppato da quando allora i veggenti dell’antica India hanno guardato verso di lui. Che cosa è allora successo a lui? Come si presenta a noi il suo sviluppo?

Se dirigiamo indietro la consapevolezza contemplante verso la forma dell’antico Indra, come si presenta a noi questa forma? Lì si mostra quanto segue: c’è un certo punto del tempo nello sviluppo in cui si vede qualcosa di singolare riguardo a questo Indra. Per averlo bene davanti a noi in modo intuitivo, ripetiamo: rivolgiamo dunque la consapevolezza contemplante nel mondo animico all’antico dio indiano Indra e lo seguiamo attraverso i millenni fino ad ora. Lì troviamo un punto del tempo in cui appare come se raggi di luce da un essere spirituale completamente diverso cadessero su Indra; e attraverso questa luce che cade su Indra, questo stesso è illuminato; è sollevato da ciò a un livello più alto del suo sviluppo. È proprio come quando in una certa età della vostra vita di sviluppo imparate qualcosa di importante, per cui diventate un uomo completamente diverso. Così accadde un giorno per Indra: da un’altra entità spirituale cadeva la luce spirituale su questo Indra, e da quel momento irraggia da Indra quello che era già nell’antico Indra, ma arricchito ancora dalla luce spirituale di un’altra entità. Possiamo indicare esattamente il momento nell’evoluzione storica dell’umanità in cui è accaduto quello che ho appena descritto. Il dio Indra è lì nel mondo animico al tempo in cui per lo sviluppo terrestre il Cristo non è ancora percettibile, ma tuttavia la luce che emana dal Cristo cade già su Indra. La luce, la luce spirituale che emana dal Cristo, cade solo più tardi su Indra. E chi ne ha la capacità può guardare verso Indra e dirà: Questo Indra mi rivela ora qualcosa di diverso di quanto ha rivelato prima, perché prima la luce del Cristo non brillava di ritorno da lui. — Colui che è chiamato a proclamare questo all’umanità, dice: C’era il vecchio Indra, ci interessa quello che era prima; ma ora ci interessa anche quello che ci torna indietro da lui, quello che da lui ora ci torna indietro in radiazioni. — Come la Luna riflette la luce solare, così da quel momento Indra non irradia la sua propria luce nello sviluppo spirituale terrestre, ma riflette la luce del Cristo. Questa luce, che ancora non cade sulla Terra, che è riflessa da Indra, che dunque il Cristo non lascia riconoscere direttamente, ma così come riconosciamo la luce solare quando brilla dalla Luna, era quello che Mosè proclamava al suo popolo; e chiamava Jahve o Geova la luce del Cristo così riflessa, come la luce solare è riflessa dalla Luna. E qui avete quello che ho spesso enfatizzato nei discorsi sul Vangelo di Giovanni in un’altra forma: il Cristo si annuncia in anticipo, e Jahve o Geova è il nome per la luce del Cristo in primo luogo riflessa, riflessa da una vecchia divinità, il Cristo profeticamente predetto.

Così è come se nel corso dello sviluppo terrestre il vecchio Indra fosse stato assunto dalla luce del Cristo, e ora irradiasse questa luce del Cristo da sé sulla Terra. In virtù del fatto che è stato toccato da questa luce del Cristo, il dio Indra ha lui stesso compiuto uno sviluppo. Naturalmente non è diventato Geova. Non dovete dire: Geova è Indra. Ma troverete comprensibile che proprio come Indra si manifestava nel lampo e nel tuono, così Jahve o Geova si manifestava in questo, perché il riflesso può darsi solo secondo la misura dell’entità riflettente. Perciò Geova si manifestava nel lampo e nel tuono. Qui avete un esempio di come lo sviluppo spirituale si svolga, per così dire, nel suo mondo come lo sviluppo umano nel proprio, e di come non si presenti la stessa immagine quando consideriamo gli esseri spirituali a distanza di millenni. Si svolge qualcosa nel mondo spirituale, c’è storia lì dentro; e quello che è storia terrestre, è l’espressione esterna della storia nel mondo spirituale. Veramente, tutto quello che si svolge qui sulla Terra ha le sue origini negli eventi del mondo spirituale; e dobbiamo nei singoli casi comprendere e imparare a riconoscere quali eventi stiano dietro i nostri eventi terrestri come i loro fondamenti.

Con ciò vi ho mostrato con un esempio che cosa significhi illuminare quei mondi antichi dal punto di vista odierno. Per questo è necessario che prendiamo il concetto della storia completamente sul serio e ci chiediamo: Quando cerchiamo oggi la stessa entità che c’era millenni fa, come si presenta a noi oggi mutata, e che cosa ha prodotto questo mutamento? Con un esempio particolare volevo illustrarvi la storia della vita spirituale. Se tenete fermo che ci sono saggezze che troviamo oggi e che ritroviamo quando guardiamo indietro, solo con nomi, forme ed espressioni diverse, e al tempo stesso tenete fermo che c’è uno sviluppo storico, un progresso nella vita spirituale che sta alla base di quella fisica, allora avete anche i due giusti principi che devono stare alla base di tutta la scienza dello spirito che vuole operare nel futuro dell’umanità, che vuole fare progresso.

Della rivelazione dell’unica vita divina nelle sue diverse forme, della conoscenza del progredire della vita divina verso configurazioni sempre più alte, del maturare dei veri frutti dell’esistenza del mondo, di questo si parlerà domani.

Monaco, 27 Agosto 1909

Nei precedenti discorsi è stato mostrato in quale misura il mondo esterno agisce come un’illusione e cela dietro di sé il mondo spirituale. Quando dunque la coscienza che sa vedere attraversa il velo dell’illusione, penetra nel mondo spirituale. E colui che ha questa esperienza può allora dire che per lui il velo sensorio esterno è diventato trasparente, e che lo percepisce, vedendo attraverso di esso nel mondo spirituale. Si potrebbe dire che questo sia l’uno dei cammini verso il mondo spirituale. Ma è stato anche mostrato come dalla stessa vita interiore dell’anima tutto ciò che si chiama pensieri, sentimenti, sensazioni — sì, anche i fenomeni più complicati di questa vita interiore, la coscienza morale e così via — è una sorta di velo che cela un mondo spirituale. E quando la coscienza che sa vedere penetra attraverso questo velo, giunge nuovamente in un mondo spirituale. Questi due cammini differenti verso il mondo spirituale sono stati conosciuti in tutte le epoche. Gli uomini che hanno cercato l’iniziazione conoscevano il fatto che si incontra il mondo dello spirito quando si penetra da una parte il velo esterno e dall’altra il velo interiore. Per questo troviamo presso gli antichi popoli della Terra la distinzione tra divinità superiori e divinità inferiori; e nei Misteri di tutte le epoche si diceva che in una certa fase dell’iniziazione ci si presentasse dinanzi alle divinità inferiori e superiori; ma il modo in cui si trattava il mondo delle divinità superiori e il mondo delle divinità inferiori era sempre completamente diverso. Si può comprendere che questa concezione di due cammini verso i mondi spirituali sia legittima, quando si considera quanto segue. Sul modo in cui il mondo esterno si presenta all’uomo — sul variopinto tappeto di impressioni di colore, di calore e così via, dunque sul variopinto tappeto degli elementi del fuoco, dell’aria, dell’acqua e della terra — l’uomo, inizialmente, non ha influenza. Al mattino sorge il sole; invia i suoi raggi di luce su cose diverse della Terra, e secondo i vari rapporti che lì si formano, si presenta il mondo sensorio esteriore; e quando l’uomo penetra questi rapporti, penetra nel mondo spirituale. Non avendo influenza sul mondo sensorio esteriore, l’uomo non è dunque in grado di corrompere con il proprio contenuto questo mondo che lo circonda; esso gli è in qualche modo assegnato dalle entità spirituali che vi si rivelano, ed egli non può peggiorarlo con la propria forza. Per l’uomo iniziato può dunque trattarsi di penetrare il velo del mondo sensorio; ma questo velo egli deve lasciarlo così come le entità spirituali lo hanno elaborato.

In una situazione diversa si trova l’uomo di fronte al suo proprio mondo interiore. Come l’uomo sente e prova, come vuole, come pensa, come forma le sue sensazioni di coscienza morale — tutto questo dipende dal grado di perfezione dell’uomo, dal fatto che egli abbia lavorato più o meno sulla propria vita interiore. L’uomo non può, per così dire, produrre un rosso e un verde buono o cattivo sull’alba o su una pianta; ma per il fatto che egli corrompe la sua stessa vita interiore, può creare in sé sensazioni contronatura, cattivi giudizi morali; l’uomo può abbandonarsi più o meno alla voce della sua coscienza; può, rispetto alle sue rappresentazioni, abbandonarsi al bello e al brutto, ai pensieri veri e falsi. Il velo dunque che la nostra anima nel suo interno dispone sul mondo spirituale — questo velo l’uomo lo modifica con il suo proprio comportamento. E poiché ciò che vediamo dietro il velo della nostra stessa vita interiore dipende infine dal fatto che questo velo sia integro o corrotto, è facile vedere come da un interno corrotto, imperfetto, poco sviluppato — sia quando si sale nel mondo spirituale, sia quando si discende alle entità spirituali inferiori — possano nascere immagini distorte, rappresentazioni false e contronatura, forze contronatura.

Per questo in tutte le epoche si è distinto tra l’ascesa alle divinità superiori e la discesa alle divinità inferiori, e si considerava la discesa essenzialmente più pericolosa dell’ascesa; ragione per cui, quando si accedeva per questa via al mondo spirituale, ai discepoli dei Misteri e della scienza segreta si ponevano richieste particolarmente elevate.

Questo doveva essere menzionato per il motivo che questi due cammini verso il mondo spirituale svolgono effettivamente un ruolo di grande rilievo nello sviluppo dell’umanità, e perché la contrapposizione fra Oriente e Occidente si può comprendere bene solo tenendo presenti questi due cammini; e questi due cammini si devono tener presenti anche se si vuole giungere a comprendere il rapporto tra i «figli di Lucifero» e i «fratelli del Cristo». Nel mondo esteriore, che all’occhio esteriore dell’uomo può spesso apparire come un confuso groviglio di fatti molteplici e vari, in realtà non c’è nulla che non sia guidato in una maniera saggia, nulla dove non siano in gioco entità spirituali, forze spirituali e fatti spirituali; e si comprende tutto ciò che accade solo quando si impara a riconoscere come gli avvenimenti spirituali si siano raggruppati sotto la guida di quelle potenze che sono state caratterizzate dai più vari punti di vista. Bisogna, se si vuole comprendere perché una certa forma di saggezza fioriva proprio nell’Oriente, e perché al contrario il futuro della cristianità dipende proprio dallo sviluppo delle forze occidentali, volgere lo sguardo all’origine, all’andamento storico dei due mondi.

Dai vari discorsi che voi avete udito da me, sapete che la nostra intera vita spirituale attuale deriva da quella regione che chiamiamo l’antica Atlantide; che si sviluppò un’antichissima vita spirituale in una regione nell’Occidente tra l’Europa e l’America odierne, e che ciò che troviamo come cultura asiatica, africana, americana è, in ultima analisi, discendenza della cultura atlantica antica. Lì dobbiamo cercare il suolo paterno e materno di tutta la nostra vita culturale. Prima di quella potente catastrofe che ha trasformato il volto della Terra fino a dargli la forma attuale, nell’antica Atlantide esistevano tipi di uomini completamente differenti dagli attuali, guidati da alti iniziati, da guide dell’umanità. Lì si sviluppò una cultura che era essenzialmente sotto l’influsso di un’antica chiaroveggenza, così che gli uomini di quel tempo avevano la facoltà istintiva di guardare sia attraverso il velo esteriore del mondo sensorio verso il mondo spirituale superiore, sia attraverso la loro stessa vita interiore verso le divinità inferiori. Questo era naturale allora. Come è naturale per gli uomini attuali vedere con i loro occhi, udire con le loro orecchie e così via, così era naturale per gli uomini di allora non solo vedere là fuori nel mondo colori, udire suoni e così via, ma anche dietro i colori e i suoni e così via vedere entità spirituali. Allo stesso modo era loro naturale non solo udire la voce della coscienza, ma per esempio ciò che i Greci chiamavano le Erinni. Le percepivano come entità spirituali. Gli antichi Atlantidei erano così, per istinto, familiari con un mondo spirituale.

Il significato dello sviluppo dell’umanità è che gli uomini gradualmente, per così dire, salissero fuori da questa antica coscienza istintiva, anche se dotata di visione spirituale, e progredissero verso ciò che è proprio della nostra era attuale. Attraverso questa fase della vita sul piano fisico gli uomini dovevano passare. Ora, non sarebbe stato possibile guidare dal mondo spirituale l’intera evoluzione dell’umanità in modo così semplice da inviare una sola corrente di umanità dall’antica Atlantide, attraverso le regioni dell’Europa e dell’Africa, fino all’interno dell’Asia, sviluppando tutto, per così dire, in linea retta. L’evoluzione non consiste mai semplicemente nel fatto che qualcosa si sviluppi da un germe e poi prosegua in linea retta, ma dovunque ci sia evoluzione, deve accadere ancora qualcos’altro. Potete inizialmente chiarirvi attraverso un semplicissimo esempio che l’evoluzione non è mai un procedere in linea retta, in cui sempre una cosa produce l’altra, ma che all’evoluzione appartiene ancora qualcos’altro. Osservate la pianta! Voi gettate il seme nella terra e vedete come da questo seme germinino gli organi della pianta, le foglie, come successivamente compaiano i sepali, gli stami, i pistilli e così via. Ora, nella normale vita vegetale attuale, perché l’evoluzione prosegua è necessario qualcos’altro: qualcosa che non giaccia, per così dire, sulla linea retta del processo. Per la formazione del frutto è necessaria la fecondazione. Le sostanze fecondanti devono fluire da una pianta all’altra affinché il fiore si sviluppi in frutto; il frutto non potrebbe svilupparsi dal fiore in linea retta: deve intervenire un flusso di influenze dall’esterno affinché, per mezzo di questa influenza che viene di lato, l’evoluzione proceda. Ciò che voi vedete nella pianta è un’immagine della vita universale intera, e vi dà anche un indizio di come sia nella vita spirituale. È completamente falso credere che nella vita spirituale si raggiunga l’obiettivo se si ammette che da qualche parte emerga una corrente culturale e che essa produca sempre il nuovo solo da sé. Questo può procedere per un po’, ma non basterebbe, non produrrebbe neppure ciò che deve accadere, come il fiore senza fecondazione non potrebbe produrre il frutto. Deve sempre in un certo punto dell’evoluzione venire un’influenza laterale, nell’evoluzione dell’umanità per così dire una fecondazione spirituale. Quando una corrente culturale si è propagata per un po’ in linea retta, allora deve venire da parte un influsso. Come nel mondo vegetale si sviluppano separati l’uno dall’altro l’elemento femminile e maschile, così anche nello sviluppo progressivo dell’umanità dall’Atlantide non doveva formarsi un semplice flusso che andasse da Occidente verso Oriente: dall’antica Atlantide dovevano trasferirsi verso Oriente essenzialmente due grandi correnti, che per un certo tempo si sviluppassero separate e poi si incontrassero e si fecondassero a vicenda, affinché il giusto potesse manifestarsi. E questi due flussi dello sviluppo dell’umanità possiamo seguire quando esaminiamo nella giusta maniera i documenti della visione spirituale. Abbiamo un flusso dello sviluppo dell’umanità che nasce dal fatto che certi popoli si spostano dalla terra atlantica antica soprattutto in una regione settentrionale, così che toccano le regioni che oggi comprendono l’Inghilterra, la Francia settentrionale, quindi verso la Scandinavia attuale, la Russia fino all’interno dell’Asia, fino all’India. Si muove una corrente di popoli dei tipi più vari, portatrice di una determinata vita spirituale. Un’altra corrente dello sviluppo dell’umanità percorre una via diversa; va più a sud, sicché oggi dovremmo cercarne la strada all’incirca dall’Oceano Atlantico attraverso la Spagna meridionale e l’Africa fin verso l’Egitto, e poi verso l’Arabia. Due correnti, come enormi migrazioni di popoli, si versano dall’antica Atlantide verso Oriente. Ciascuno di questi flussi culturali percorre inizialmente la sua propria via, finché si fecondano mutuamente in un momento più tardo. In che cosa consiste allora la differenza di questi due flussi culturali? In questo: che il flusso che si muoveva più nel nord raccoglieva in sé quegli uomini che erano più adatti a usare i loro sensi esterni e la contemplazione esterna, che erano più inclini a dirigere lo sguardo sul tappeto o sul velo dell’ambiente. Gli uomini che così più nel nord si muovevano avevano iniziati che mostravano loro la via verso quei mondi spirituali che si chiamavano le divinità superiori, quelle divinità che si trovano quando si penetra il velo esteriore del mondo sensorio. Di tale natura sono quelle entità che vengono venerate come divinità germanico-nordiche. Odino, Thor e così via sono nomi per tali entità divino-spirituali che si trovano quando si penetra il velo esteriore del mondo sensorio. Un’organizzazione differente avevano gli uomini dell’altro flusso di popoli. Questi uomini che da una regione meridionale si trasferivano dall’Atlantide antica verso l’Asia, avevano più la disposizione a immergersi nella loro vita interiore, nel loro interno. Si potrebbe dire — non prendete la parola con una connotazione dispregiativa — che i popoli nordici avevano più il talento di guardare fuori nel mondo, mentre i popoli meridionali avevano più il talento di raccogliersi a covare nella propria vita interiore e di cercare il mondo spirituale attraverso il velo di questa. Perciò non vi sorprenderà che i discendenti dei popoli meridionali avessero divinità appartenenti, per così dire, a quelle sotterranee, divinità che dominavano piuttosto la vita interiore. Dovete solo pensare all’esempio del dio egiziano Osiride. Osiride è quella divinità che l’uomo trova quando è passato attraverso la porta della morte. È il dio che non può vivere nel mondo sensorio esteriore. Solo in tempi antichi ha vissuto lì; e quando vennero i nuovi tempi, fu subito vinto dalle potenze del mondo sensorio, dal malvagio Seth; e da allora vive in quel mondo in cui l’uomo entra dopo la morte, cioè in un mondo che si può trovare solo se ci si immerge in ciò che è l’immortale nell’uomo, ciò che rimane, ciò che va da incarnazione a incarnazione; nel mondo che è la vita interiore umana. Perciò gli uomini sentivano questa vita interiore come specialmente connessa con Osiride.

Questa era la differenza nella disposizione caratteriale dei popoli nordici e meridionali. Vi era una sola comunità di popolo che, nella prima epoca del periodo postatlantico, dopo la grande catastrofe atlantica, riuniva in sé in certa misura ambedue le disposizioni. Questo popolo era particolarmente predestinato a percorrere entrambi i cammini che conducono nel mondo spirituale e su entrambi i cammini a trovare qualcosa di fecondo, qualcosa di giusto per quel tempo. Mentre i popoli nordici cioè guardavano nel tappeto esteriore dei sensi e i meridionali si immergevano nel proprio interno, nella loro vita interiore, c’era una comunità di popolo che aveva sia la capacità di penetrare attraverso il mondo sensorio esteriore e di salire nei mondi spirituali dietro di esso, sia di immergersi nel proprio interno, nelle profondità più recondite dell’immersione mistica, e attraverso il velo della propria vita interiore, di trovare i mondi spirituali. Era una capacità che certamente nel tempo atlantico antico, almeno nei suoi primi periodi, era presente in tutti gli uomini. Questa capacità però di trovare all’esterno e all’interno è legata a un’altra esperienza, a un’esperienza che occupa un posto del tutto particolare nella vita umana. Chi ha solo la capacità di penetrare attraverso il velo esteriore del mondo sensorio e di trovare lì il mondo spirituale, le divinità superiori, e poi ode che da qualche altra parte sulla Terra ci sono altre divinità, non le comprende bene. Chi però unisce insieme le due capacità, chi può penetrare attraverso il velo del mondo sensorio esteriore così come attraverso il velo della sua stessa vita interiore, fa alla fine una scoperta eminentemente importante, precisamente questa: che ciò che troviamo quando penetriamo il velo della vita interiore è per essenza lo stesso di ciò che troviamo quando penetriamo il velo del mondo sensorio esteriore. Poiché si rivela a noi un unico mondo spirituale, una volta dall’esterno, l’altra volta dall’interno. Se si conosce il mondo spirituale su entrambi i cammini, si riconosce l’unità di esso. Chi penetra nei mondi spirituali per la via dell’immersione interiore, li trova dietro il velo della vita interiore; e se ha anche la capacità, per mezzo dello sviluppo delle forze soprasensibili, di penetrare attraverso il velo del mondo sensorio esteriore, allora sa che ciò che ha trovato all’interno è lo stesso di ciò che ha contemplato verso l’esterno. In questa situazione — quella di avere la grande esperienza dell’unità della vita spirituale — si trovava l’antica comunità di popolo indiana. Quando lo sguardo soprasensibile dell’antico indiano si dirigeva verso l’esterno, allora scorgeva lì le entità spirituali esterne che tenevano insieme e plasmavano i fenomeni del mondo. Quando si immergeva nel proprio intimo, per mezzo di questa immersione mistica trovava in sé il suo Brahman; e sapeva che ciò che trovava dietro il velo della vita interiore era lo stesso che, con il grande e potente battito d’ali con cui attraversò il cosmo, aveva anche creato e ordinato il mondo esteriore.

Questo è l’elemento potente e magnifico che agisce su di noi dai tempi antichi: qui si è conservato ciò che era un’antichissima cultura, presente nel tempo atlantico, e che si è mantenuto come resto nel periodo postatlantico. Ma lo sviluppo non procede per il fatto che l’antico si trasformi o rimanga, bensì per il fatto che emergono nuovi flussi di sviluppo, che allora si devono mutuamente fecondare. Se seguiamo il flusso settentrionale dello sviluppo che dall’Atlantide antica è andato attraverso l’Europa fino all’Asia, troviamo nel popolo indiano antico l’avamposto più avanzato, che dopo la sua unione con altri elementi ha formato la cultura indiana antica. Se andiamo però un po’ più a nord, se ci rechiamo nella regione dei Persiani, allora troviamo la cultura proto-persiana, quella che in tempi storici posteriori ci si presenta come la cultura di Zarathustra. Questa cultura di Zarathustra, se la esaminiamo con i mezzi della visione soprasensibile, ci mostra la particolarità che gli uomini guardavano di più verso il mondo esteriore e cercavano di penetrarne il velo, per progredire così nel mondo spirituale superiore. Da questa particolarità del carattere popolare persiano comprenderete che Zarathustra, la guida di questa cultura proto-persiana, all’inizio dava meno valore all’immersione mistica interiore, e anzi stava con essa in un certo contrasto; dirigeva invece lo sguardo piuttosto verso il mondo sensorio esteriore, dapprima verso il sole sensibile, per richiamare l’attenzione degli uomini sul fatto che dietro il sole sensibile sta un’entità spirituale solare: che dietro di esso sta Ahura Mazdao. Avete qui completamente sviluppato il cammino che gli iniziati dei popoli nordici percorrevano. E proprio nella cultura proto-persiana sotto la guida dello Zarathustra più antico si formò la forma più alta di questa contemplazione del mondo spirituale verso l’esterno. Questa forma di contemplazione esterna diventava tanto più imperfetta quanto più i popoli restavano indietro, per così dire, rispetto agli antichi Persiani penetrati nell’Asia anteriore. C’erano, dietro i proto-persiani, altre stirpi di popoli rimaste indietro in Asia e in Europa. Tutte queste stirpi di popoli avevano però la particolarità che il loro sguardo era più rivolto verso l’esterno. Tutti gli iniziati di questi popoli sceglievano il cammino di mostrare ai loro popoli il mondo spirituale che giace dietro il velo del mondo sensorio. All’interno dell’Europa, se esaminiamo le cose con i mezzi della ricerca spirituale, abbiamo ancora — in quella meravigliosa cultura che stava a fondamento di tutte le altre culture europee, la cultura celtica — i resti di tutto ciò che nacque dalla cooperazione fra il sentimento popolare e la ricerca iniziatica: qualcosa che oggi è in gran parte perduto, ma che chi conosce il cammino della ricerca mediante la visione dello spirito può ancora, in certa misura, decifrare nel mondo sensorio esteriore. Tutto ciò che possiamo chiamare elemento celtico antico — e ovunque ci appaia come il fondamento delle altre culture europee — tutto questo è ancora il riverbero di culture europee ancora più antiche, che in una certa misura erano rimaste indietro rispetto alla grande, sublime cultura di Zarathustra, ma che nel fondamento percorrevano lo stesso cammino secondo il carattere dei popoli. I popoli erano in certa misura distribuiti in modo tale da poter percorrere, secondo la loro collocazione esterna, il cammino verso lo spirituale in varia maniera. Secondo i vari luoghi dove abitavano questi popoli, percorrevano questo cammino in una maniera più o meno perfetta. Ora dovete render chiaro a voi stessi che il rapporto che l’uomo intrattiene con il mondo esteriore — sia esso il mondo spirituale o il mondo sensorio esterno — esercita un’azione su di lui; che le esperienze non stanno lì quasi come uno specchio del mondo, solo perché l’uomo ne faccia esperienza: ciò che accade in tal modo avviene affinché l’uomo avanzi in maniera ben determinata nella sua evoluzione. Che cosa è in realtà l’uomo di una certa epoca? È ciò a cui lo hanno plasmato le potenze del mondo che vivono nel suo ambiente. Siamo un risultato di ciò che le potenze del mondo hanno plasmato su di noi. A seconda di come queste potenze del mondo si riversano in noi, siamo plasmati. Chi respira aria sana sviluppa i suoi organi in modo corrispondente; ma anche chi accoglie questo o quel genere di vita spirituale sviluppa il proprio organismo spirituale, e poiché l’organismo corporeo è solo l’effetto di quello spirituale, sviluppa in modo corrispondente anche quello corporeo. L’uomo si sviluppa continuamente. Perciò troverete comprensibile che presso tutte le stirpi di popoli di questo flusso settentrionale, poiché principalmente in esse si riversavano le forze del mondo esterno, venivano a sviluppo principalmente anche le proprietà corporee esterne, tutto ciò che poteva formare l’uomo da fuori. Per mezzo delle forze esterne fu sviluppato ciò che si poteva vedere anche esteriormente nell’uomo e percepire come efficace. Trovate perciò non solo le proprietà guerriere sviluppate presso questi popoli, ma anche uno strumento sempre più e più perfetto per penetrare il mondo esteriore; lo stesso cervello diventa sempre più perfetto sotto l’azione delle forze esterne. Perciò negli uomini di questo flusso di popoli ci sono i germi della comprensione del mondo esteriore. Solo da questo flusso di popoli poteva emergere nella vita spirituale ciò che portò infine al dominio delle forze e delle potenze naturali esterne. Si potrebbe dire che questi popoli posero il valore principale nel rendere sempre più perfetto l’organo esteriore dell’uomo, ciò che si può vedere di lui verso l’esterno, non solo fisicamente, ma anche intellettualmente, moralmente ed esteticamente. Sempre più e più lo spirito veniva riversato nella corporalità esterna. La corporalità fisica veniva resa sempre più perfetta, così che la singola anima, quando viveva da un’incarnazione all’altra, potesse alla successiva incarnazione trovare di regola una corporalità migliore, soprattutto non solo nel senso fisico, ma anche nel senso morale. Ciò che dunque spiritualizza l’uomo verso l’esterno, che spiritualizza il suo corpo fisico, poteva particolarmente sotto tali influssi venire a sviluppo.

Se ci chiediamo ora cosa dovesse particolarmente venire a sviluppo presso quei popoli che intrapresero l’altro cammino, vi direte: presso di loro doveva venire a sviluppo il raffinamento della vita interiore. Cercate dunque di trovare il concetto della coscienza morale in tempi antichi presso quelle masse di popoli che vi ho appena caratterizzato, che per così dire spiritualizzavano la corporalità esterna. Non lo troverete presso di loro. Esso emerge presso i popoli che sono andati per la via meridionale. Presso di loro emergono le esperienze più fini dell’anima; lì la vita interiore viene arricchita di concetti e di idee, così che poteva infine svilupparsi in quella ricchezza che è ancora oggi così ammirata, fino alla misteriosa e antica scienza ermetica degli antichi Egiziani. La saggezza degli Egiziani così venerata da tutti i conoscitori di tali cose poteva svilupparsi solo perché all’interno di questo flusso di popoli la vita interiore veniva a sviluppo. Tutte le arti, la saggezza, che doveva essere sviluppata negli uomini da dentro, tutto questo emerge in questo flusso dello sviluppo dell’umanità. Così vediamo che all’interno di questo flusso umano si pone un valore minore nello spiritualizzare la corporalità esterna, invece si pone un valore molto più elevato nello spiritualizzare le forze interne dell’anima, nello svilupparle sempre più fini e sempre più fini.

Osservate una volta la plastica greca! Quando essa voleva rappresentare il corpo fisico esternamente spiritualizzato e nobilitato, rappresentava i membri dei popoli del flusso settentrionale. Tutte le figure di Zeus, di Afrodite, di Pallade Atena sono nella loro configurazione esterna il tipo razziale dei popoli del flusso settentrionale. Laddove si doveva indicare lo sviluppo della vita interiore, essa sentiva il bisogno di mostrare che le forze in via di sviluppo si sviluppano invisibilmente nell’anima; e allora poneva una figura come Hermes, Mercurio. È plasmato diversamente dagli altri dèi; è plasmato come sono plasmati i popoli africani. Orecchi del tutto diversi, capigliatura diversa, occhi a mandorla invece degli occhi nordici. Tuttavia si sapeva che in questo tipo di umanità era dato il portatore della scienza, della saggezza, di tutto ciò che agisce sull’anima dell’uomo. Questo si univa, in Hermes o Mercurio, al concetto di messaggero verso gli dèi inferiori.

Si può caratterizzare la differenza dei due flussi di popoli nel modo seguente: si può dire che il flusso settentrionale di popoli lavora affinché venga presentato un uomo esteriore che nella sua corporalità esterna rappresenti lo spirito come in un’immagine; per il flusso di popoli dell’altra parte si trattava di plasmare l’anima che si mostra invisibilmente, cioè ciò che si percepisce solo quando si volge lo sguardo verso l’interno. Così il flusso settentrionale di popoli creò l’immagine della divinità nell’uomo come essa appare esteriormente; così il flusso meridionale di popoli creò l’immagine dell’anima della divinità, l’immagine dell’anima invisibilmente attiva e operante della divinità. Separati inizialmente, come la sostanza maschile e femminile di fecondazione della pianta, questi due flussi di popoli si sviluppano; l’un flusso di popoli fin dove poteva andare verso l’interiorizzazione, l’altro fin dove poteva andare verso l’espressione dello spirituale nell’esteriore. E allora, quando il momento giusto giunse, questi due flussi di popoli dovevano mutuamente fecondarsi. Sia che consideriamo l’uno o l’altro flusso di popoli, troveremo ovunque confermato, anche in ciò che ci si presenta esteriormente e storicamente, quello che è appena stato detto.

Così le divinità dei popoli meridionali rimasero più o meno divinità invisibili, alle quali ci si connetteva nel proprio interno, divinità dinanzi alle quali sotto un certo rispetto si potevano provare paura e terrore, ma dinanzi alle quali, sotto un altro rispetto, si poteva anche stare guardando loro incontro con una certa fiducia umana. È stato in effetti indicato che si vedono queste divinità del mondo interno a seconda di come si è. Se si è moralmente ben configurati, se si portano qualità morali dell’anima alla divinità interna, allora queste divinità si mostrano in un vero quadro; il loro essere fluisce nell’uomo; egli si sente interiormente illuminato, interiormente trasfigurato. Se si è immorali, se si è dotati di cattive, false, brutte rappresentazioni, allora si distorce l’immagine di questa divinità, allora essa appare in forme terribili e demoniache, così come il volto più bello può apparire distorto e caricaturale quando lo si osserva in uno specchio che è come una sfera da giardino. Gli uomini potevano, quando si presentavano dinanzi alle divinità contemplate nel loro interno, avere il sentimento: Oh, questi sono i nostri buoni amici, i nostri più intimi compagni spirituali, questi sono coloro ai quali guardiamo verso l’alto, e che riversano in noi le forze nel più intimo interno della nostra vita interiore; questo è qualcosa che nel nostro intimo ci appartiene. — E illuminato e rinforzato e trasfigurato l’uomo poteva sentirsi per mezzo di queste entità divine. Poteva però anche, se per mezzo delle sue proprie qualità guardava loro attraverso immagini distorte, guardarle con raccapriccio e terrore; potevano tormentarlo, inseguirlo, spingerlo nelle più selvagge sregolatezze della vita, perché si rivelavano appunto nell’immagine distorta delle sue passioni inferiori. Da questo potete dedurre quanto si badasse che nessuno si presentasse impreparato dinanzi a questi dèi: dove a un uomo si apriva l’accesso al mondo spirituale, si ponevano nel senso più severo le esigenze di un previo perfezionamento animico-morale, di una preparazione straordinariamente buona; e non ci si stancava di mettere in guardia dal presentarsi dinanzi a questi dèi nello stato di un’anima debole.

Se ora contempliamo questo mondo spirituale, trovato su questo cammino dapprima presso i popoli del flusso meridionale, e vogliamo caratterizzarlo nel suo intero carattere, per così dire nei suoi reggitori, allora — poiché è quel mondo divino-spirituale che illumina l’uomo interiormente con una luce che non può diventare visibile esteriormente, con una luce che egli deve conquistarsi attraverso il proprio perfezionamento — lo chiamiamo il mondo di Lucifero, il mondo del Portatore-di-luce. Questo flusso meridionale di popoli trovò il mondo di Lucifero per questo cammino.

L’altro flusso di popoli portò invece l’uomo esteriore — l’uomo che vive tra nascita e morte in incarnazione sensibile — a divenire, quanto alla forma esterna, un’immagine il più possibile fedele della divinità. Quale poteva essere il solo ideale in questo dominio dello sviluppo popolare? Questo ideale poteva essere soltanto quello di creare un massimo in questo genere: di fare tutto affinché almeno una volta sulla terra si producesse un corpo così perfetto, così esteriormente spiritualizzato, da essere capace non solo di divenire un’immagine della divinità, ma di accogliere questa divinità stessa. In altre parole: L’ideale in questo altro flusso di popoli doveva essere questo: di spingere un’individualità umana a perfezionarsi, a spiritualizzarsi, a nobilitarsi riguardo a tutto ciò che l’uomo ha tra nascita e morte, così che questo corpo esteriore fosse un nobile recipiente per accogliere lo spirituale più elevato. E a colui che nel modo più perfetto aveva indicato il mondo spirituale che sta dietro il velo del tappeto dei sensi, a Zarathustra, venne in mente il grande pensiero: Deve essere creata una corporalità esterna per mezzo di una tale forza morale, intellettuale e spirituale, che questa corporalità sia spiritualizzata nel modo più alto. Poiché a Zarathustra questo pensiero sorse per primo, egli si prese cura di perfezionarsi da incarnazione a incarnazione, così che ad ogni incarnazione abitasse in un corpo sempre più nobile, morale, estetico e intellettuale. Così vediamo l’individualità che dapprima appare come Zarathustra nell’antica Persia lavorare su di sé in modo da apparire in corporalità fisiche sempre più nobili, finché giunse al punto di aver portato tanto avanti la nobilitazione della corporalità fisica che nel corpo era dato il nobile recipiente: non più soltanto un’immagine del mondo divino-spirituale, ma tale che in esso potesse immergersi la divinità stessa, che altrimenti si vedeva solo dietro il velo del mondo sensorio esteriore. Ciò che il vecchio Zarathustra aveva indicato come il mondo degli spiriti solari che stanno dietro il sole fisico, che aveva indicato come lo spirito nascosto del bene, Ahura Mazdao, questo doveva trovare una sede, mentre sempre più e più si avvicinava alla terra, nella quale come in una corporalità perfetta e spiritualizzata potesse abitare. Così Zarathustra apparve in una sua incarnazione nel corpo del Gesù di Nazareth; e il corpo del Gesù di Nazareth era spiritualizzato a tal punto, nobilitato a tal punto, che poteva accogliere nella sua corporalità esterna quella spiritualità che altrimenti trovava dietro il velo del mondo sensorio. Questa spiritualità poteva riversarsi in questo corpo. Del corpo umano ci si era sempre presi cura, appunto nel flusso settentrionale di popoli, per mezzo della direzione dello sguardo verso il mondo spirituale esteriore; lo si era preparato a divenire il portatore di quella spiritualità che si cela dietro il mondo sensorio esteriore. Così si era preparato il grande, magnifico evento: il mondo spirituale nascosto dietro il velo del mondo sensorio, che non si può vedere in alcun luogo con l’occhio ordinario ma solo con l’occhio spirituale — questa spiritualità visse in un corpo, nel corpo di Gesù di Nazareth, per tre anni sulla terra. Così per tre anni si sviluppò quella spiritualità come il Principio del Cristo nel corpo preparato del Gesù di Nazareth.

Così nel flusso settentrionale di popoli non era solo stato contemplato ciò che sta dietro il mondo sensorio esteriore, ma era stata preparata la possibilità di lasciare che questo spirituale fluisse nella terra, perché ciò che si vedeva prima solo dietro il sole, potesse camminare per tre anni all’interno della nostra umanità terrena. Così Lucifero era entrato per così dire nel flusso meridionale di popoli nell’umanità, così il Cristo era entrato nel flusso settentrionale di popoli, entrambi in conformità con il carattere di questi flussi di popoli. E viviamo nel tempo nel quale questi due flussi di popoli devono unirsi l’uno con l’altro, come le sostanze maschili e femminili di fecondazione devono permearsi reciprocamente. Viviamo nel tempo dove il Cristo, che è entrato da fuori come un’entità oggettiva nel corpo nobilitato del Gesù di Nazareth, deve essere compreso per il fatto che l’anima in se stessa sempre più e più si immerge e si unisce con il mondo dello spirituale che si può trovare nell’interno, con il mondo che viene dal regno di Lucifero. Così la fecondazione di questi due flussi di popoli avverrà a poco a poco. È già cominciata; è cominciata in quel momento che ci è indicato quando ci viene detto che il sangue sacrificale del Cristo, fluito dalla croce, fu raccolto nella santa coppa del Graal, e che questa santa coppa fu portata da Oriente verso l’Occidente — da quell’Oriente dove ci si era preparati a comprendere l’atto del Cristo coltivando in un modo ben determinato la luce di Lucifero. E così sempre più e più progressivamente l’unione di questi due flussi che sono dati nell’umanità stessa avrà luogo. Qualunque cosa vogliano fare i popoli d’oggi, nel futuro si adempirà, per la salvezza dell’umanità, questo: dentro la cultura nella quale confluiscono l’uno e l’altro flusso, il grande essere del Cristo, che regge lo sviluppo del mondo e dell’umanità, sarà compreso per mezzo della luce che l’anima riceve interiormente dal regno di Lucifero*. Il Cristo sarà la sostanza, Lucifero darà la forma. E da ciò che i due diventeranno insieme, verranno gli influssi che si immergeranno nello sviluppo spirituale dell’umanità e porteranno tutto ciò che sarà per la salvezza e la benedizione del futuro dell’umanità.

Dal passo qui sopra — dopo le esperienze fatte finora lo si può dire — si conierà il giudizio erroneo che io veda nell’anima umana un’unione del Cristo con Lucifero. Se vi si sottintenderà ciò che ognuno si rappresenta da sé sotto il nome di Lucifero, questo giudizio erroneo sarà una menzogna. Solo se ci si riferisce alla forza luciferica quale io stesso la intendo nel senso di queste conferenze si coglierà il giusto, e con ciò non si avrà neppure motivo di sospetto.

Monaco, 28 Agosto 1909

Ieri si è parlato di due correnti spirituali, portate da popoli diversi, che si sono mosse dall’antica Atlantide verso oriente. Come si sono sviluppate in modi differenti e così si sono preparate a produrre quello che doveva accadere in periodi successivi; come in particolare nel popolo meridionale si è verificato l’approfondimento verso quel mondo spirituale che giace dietro il mondo animico dell’uomo; come nell’altra corrente spirituale lo sguardo è stato rivolto verso l’ambiente dell’uomo sulla terra per riconoscere il mondo spirituale nascosto dietro il velo del mondo sensibile. Si è parlato di come nel popolo meridionale si sono sviluppate proprio quelle proprietà che portavano verso quegli esseri spirituali che appartengono al principio luciferico; e come allora, dall’altro lato, l’entità spirituale — si potrebbe dire regale e regnante — che stava dietro il mondo solare si avvicinasse sempre più alla terra, per manifestarsi infine in un corpo fisico: in un’individualità che attraverso le incarnazioni aveva spiritualizzato questo corpo fisico a tal punto che il Divino non solo vi aveva un’immagine, ma poteva incarnarsi in esso. Questo era il grande evento che si può chiamare l’incarnazione di Cristo, dello Spirito solare, nel corpo di Gesù di Nazareth, che si era sviluppato nella corrente popolare settentrionale caratterizzata.

È stato inoltre messo in evidenza come, mentre questi due popoli si muovevano l’uno incontro all’altro per poi fecondarsi reciprocamente, nel primo periodo dopo la grande catastrofe atlantica sorse nel sud dell’Asia il popolo indiano: il popolo che rappresenta in certo modo l’anima umana capace di guardare sia verso il mondo sensibile esteriore sia dentro se stessa per trovare lo spirituale, e che fin dall’inizio sentiva l’unità dello spirito fuori nel mondo e dello spirito dentro nell’uomo. Se si vuol caratterizzare ancora più precisamente come si rapportavano gli uni agli altri questi diversi atteggiamenti e sentimenti, sia dei popoli che degli iniziati, lo si può fare nel modo seguente.

Ci si può rappresentare come l’anima indiana primitiva sentiva quando guardava verso il mondo sensibile della terra, verso quello che sulla terra è: montagne, foreste, tappeto di piante, mondo animale e umano e così via. Quando lo sguardo dell’antico indiano guardava fuori — egli che era ancora così spiritualmente chiaroveggente — guardava attraverso tutto questo verso un mondo spirituale, i cui esseri gli apparivano come forme eteree che non discendevano fino alla condensazione della vita fisica. Fuori, dove si vedevano le montagne, gli alberi, le stelle, non c’erano solo gli elementi densi, bensì anche l’eterico più sottile, e si vedeva tutto ciò modellato come il mondo esteriore divino. Naturalmente non ci si deve immaginare che questi spiriti consistessero solo di etere, bensì come l’uomo ha il suo corpo fisico e in esso il principio eterico, astrale e dell’Io, così questi spiriti non avevano il corpo fisico come il più denso verso il basso, bensì avevano il corpo eterico come membro inferiore e gli altri principi superiori verso i mondi superiori.

In questo mondo guardava dunque l’anima indiana. Come sentiva quando così guardava dentro? Come si depositava nell’anima il sentimento fondamentale rispetto a tutto questo mondo? Questo sentimento si può caratterizzare nel modo seguente. L’indiano sentiva: io sto qui sulla terra; io come uomo mi sono sviluppato attraverso lunghi, lunghissimi periodi di tempo dal primo germe dell’essenza umana del vecchio Saturno fino al tempo terrestre. Dovetti discendere nella densa materia fisica per conquistarmi l’autocoscienza dentro di essa. Mentre parlo a me stesso, parlo di me come di un’entità dell’Io. Ero un compagno di tutti gli esseri spirituali che sono visibili attorno a me per lo sguardo chiaroveggente dal mondo eterico verso l’alto. Da questi sono cresciuto verso il basso e mi sono condensato di conseguenza. In questi mondi in cui guardo dentro, si trovano tutte, tutte le perfezioni degli uomini; e non solo quelle che hanno gli uomini; si trovano anche perfezioni e proprietà che gli uomini devono ancora conquistarsi. Ma una proprietà nessun essere può conquistarsi se non discende al piano fisico. Ci sono infatti nel cosmo altre e più alte perfezioni di quelle della memoria di una coscienza umana; ci sono altri tipi di coscienza. Per sviluppare però quella peculiarità della coscienza che l’uomo sviluppa sulla terra, un essere deve discendere su questa terra e incarnarsi attraverso un numero di incarnazioni in materia densa. Dunque — così si diceva la coscienza indiana — per quante infinite perfezioni superiori agli uomini della terra possano avere questi esseri spirituali in cui guardo, una cosa tuttavia nel loro mondo non hanno, poiché a darla a un genere di esseri, all’uomo, c’era il mondo terrestre; una cosa non hanno: la coscienza umana dell’Io. Dire così «Io» a se stessi come fa l’uomo, questo non è di casa in questi mondi in cui guardo dentro. Io stesso sono uscito da questo mondo; tutto quello che vive in questo mondo spirituale che vedo fuori, vive anche in me, ma in me si somma alla mia coscienza umana dell’Io. Perciò non ha alcun senso dire: là fuori nel mondo spirituale c’è una coscienza umana dell’Io. Usare la parola Io nel senso umano per quello che è in questi mondi, non ha significato, non ha contenuto. Si può usare solo una parola che esclude questo Io, applicata a tutto quello che si diffonde spiritualmente nell’ambiente, una parola che non sia toccata da questo Io, che si usa in modo da poter dire: In questo mondo è tutto quello che è in me, ma non devo designare quello che è fuori con il mio Io; devo designarlo con una parola che esclude l’Io.

E la coscienza indiana chiamò quello che si diffondeva fuori il «Tat», il «Quello», in contrasto con l’«Io». E per esprimere che l’uomo è della stessa essenza di questo «Tat», come questo «Quello», come questo «Esso» — che solo nel discendere sulla terra si è sviluppato fino all’Io — pronunciava questo giudizio: Io sono questo «Tat» — Tu sei quello [Tat twam asi]. Quello che è fuori, sei tu stesso. — Così l’uomo ha riassunto il suo rapporto con l’ambiente spirituale, con questa percezione chiaroveggente che penetra il nostro mondo nel senso supremo nelle parole: Esso è, ma quello che è fuori, sei tu stesso.

Ma questa antica anima indiana sapeva contemporaneamente che la stessa essenza che si diffonde fuori, e che essa designava come «Tat», è reperibile quando si guarda dentro il proprio interno; che appariva solo una volta da fuori, l’altra volta attraverso l’interno. Se dunque scendo nella mia anima, trovo la stessa essenza spirituale originaria che designo fuori come «Tat». Mi pongo però nel giusto rapporto con quello che vive dentro di me come mio fondamento originario, velato dalla vita animica fisica, se esprimo il giudizio diversamente: se invece di «Sei tu stesso» dico: Io sono Brahman, Io sono il Tutto [Aham brahma asmi]. — E i due giudizi: Esso sono io e Io sono il Tutto, dicevano fondamentalmente, se li si metteva insieme: Se guardo fuori nel mondo del «Tat», trovo un mondo spirituale; se mi immergo nella mia stessa esperienza animica, trovo un mondo spirituale; e i due sono uno. — Questo era il sentimento fondamentale nel primo periodo della cultura spirituale postatlantica. Si sentivano in un’unità completa le due realtà spirituali.

Questo è un aspetto; ma l’altro si sviluppò in un altro luogo. Nell’antica India si formavano da un lato i sentimenti dell’unicità dell’esteriore e dell’interiore nell’atmosfera fondamentale dell’anima; e si deve presumere che l’altro estremo consista nel fatto che lo sguardo si volga verso l’esterno, che penetri il tappeto del mondo sensibile, che guardi verso quello che come mondo spirituale giace nascosto dietro. Ed è effettivamente così presso l’uomo di un altro popolo. Questi vede il mondo spirituale esteriore; ma è disposto in modo tale che non può stabilire fin dall’inizio che questo mondo spirituale esteriore è lo stesso di quello interiore. Perciò non sarà strano se sorgono concezioni religiose, pensieri filosofici che si rivolgono con ardore agli dèi e agli spiriti oltre il mondo sensibile; se al popolo vengono date designazioni mitiche o altre per tali entità divino-spirituali che sono là fuori dietro il velo del mondo sensibile; se nei misteri corrispondenti gli allievi vengono introdotti in quel mondo spirituale stesso che sta dietro il mondo sensibile. E non sarà strano se accanto a tali misteri e tali dèi del popolo c’è ancora qualcos’altro, se contemporaneamente ci sono misteri che conducono gli uomini, per la via attraverso la vita animica interiore, ai fondamenti di questa vita animica interiore. E in verità nel periodo postatlantico si trova un territorio culturale dove questi due tipi di misteri coesistono: dove si sviluppano da un lato il cosiddetto circolo di fede apollineo e i misteri apollinei, dall’altro il circolo di fede dionisiaco e i misteri dionisiaci. Si trova questa dualità nell’antica Grecia.

Da un lato c’è la via che viene mostrata, sia al popolo che agli iniziati, verso il mondo spirituale, verso quello che sta dietro i sensi, verso quello che si riassume come il mondo spirituale che sta dietro il sole. Finché il greco poteva riconoscerlo, lo designava con il nome degli esseri apollinei. Apollo, il dio sole, era il rappresentante di quelle entità divino-spirituali che stavano dietro il velo del mondo sensibile. C’era poi una sorta di misteri che mostravano la via, attraverso la vita animica, verso i profondi fondamenti spirituali di questa vita animica: quella via di cui già ieri si era detto che l’uomo deve imboccarla solo con attenta preparazione e maturità. Quindi questo secondo tipo di misteri era più protetto dall’immaturità rispetto a quello apollineo. E per i circoli popolari più ampi si aveva il circolo di dèi apollineo, mentre le entità spirituali reperibili sulla via attraverso l’interno erano riservate proprio a coloro che si preparavano prima attraverso una speciale istruzione intellettuale e morale della loro vita interiore. Questo secondo tipo di circolo di fede e di misteri si riassumeva nel nome dei misteri dionisiaci, e l’entità che sta al centro di tutto questo è Dioniso. Non c’è perciò da meravigliarsi che in Dioniso, lo spirito che sta al centro di questo circolo interno di dèi, si trovasse un’entità vicina all’anima umana: per così dire un po’ come un uomo, ma un uomo che non sale fino al mondo fisico, bensì che si trovava scendendo dal mondo fisico alle fondamenta della vita animica. Qui si hanno le vere ragioni più profonde per la dualità della vita spirituale greca in un elemento apollineo e uno dionisiaco.

Nei tempi moderni sorse in parecchi luoghi il presagio che fosse esistito qualcosa di simile in Grecia. Nei circoli di Richard Wagner si aveva il presagio che fosse esistito qualcosa di simile, benché non ci fosse una coscienza chiara di dove fossero i fondamenti spirituali della cosa. E Friedrich Nietzsche uscendo dal circolo di Wagner ha fondato il suo primo straordinario, geniale lavoro «La nascita della tragedia dallo spirito della musica» precisamente su questa dualità della vita spirituale greca in un elemento apollineo e uno dionisiaco. Tutto questo era il presagio di quello che sempre più e più può essere riconosciuto attraverso un approfondimento spirituale. C’è oggi in molti luoghi come un’ansia dello spirito moderno per tale approfondimento. Dappertutto c’è il presagio: questo approfondimento soltanto darà la risposta a quello che gli uomini così ardentemente desiderano. Così vediamo come nell’antica Grecia questi due mondi divino-spirituali stanno uno accanto all’altro. Così si presentavano nella loro giustapposizione. Nell’antica India si presentavano nella loro reciproca compenetrazione, nel loro essere mutuamente permeati.

E ora guardiamo allo sviluppo stesso. Abbiamo già detto ieri che solo dal più avanzato avamposto della corrente popolare settentrionale, dalla primitiva cultura zarathustriana poteva emergere l’ideale di creare un corpo in cui l’entità che si avvicinava da fuori all’umanità e alla terra potesse incarnarsi. E Zarathustra si prende cura egli stesso di passare di incarnazione in incarnazione per essere rinato in un corpo così spiritualizzato che in seguito potesse accogliere il grande dio solare nella forma piena, nella forma di Cristo in sé. Zarathustra fu effettivamente rinato come Gesù di Nazareth, e attraverso le sue diverse incarnazioni si preparò a essere per tre anni il portatore dello Spirito solare. Come dunque si rapporta Apollo a Cristo? Questa domanda vi deve pesare sull’anima per così dire. Quando il greco pronunciava il nome Apollo, effettivamente indicava il regno dello spirituale che sta dietro il sole. Ma nella comprensione di un’entità o di una cosa c’è una certa differenza, a seconda della capacità con cui la si comprende. Chi ha coltivato una vita dell’anima più ricca è anche capace di vedere in forma più vera le cose che pure l’altro vede; così dobbiamo dire che il greco, quando pronunciava la parola Apollo, indicava veramente l’essenza che in seguito doveva manifestarsi come Cristo, ma avvertiva comunque questo essere soltanto in una forma velata, come Apollo. Quando diciamo Apollo e Cristo, è come un abito del Cristo, la cui forma è simile all’essenza che contiene. Dovevano cadere per così dire velo dopo velo dalla figura che ci si rappresentava come Apollo, per rendere Cristo comprensibile e visibile agli uomini. Così Apollo è certamente un riferimento a Cristo, ma non è Cristo stesso.

Qual è dunque in una certa relazione la proprietà più fondamentale di Cristo per il nostro ciclo di evoluzione? Se guardiamo tutte le entità divino-spirituali, le entità spirituali verso cui i popoli antichi guardavano come verso gli dèi superiori, i dominatori e reggitori delle regioni e delle funzioni cosmiche, che stanno dietro il velo del mondo sensibile, allora dobbiamo dire di tutte queste entità: È loro caratteristica il non penetrare in verità fino al mondo fisico; diventano visibili soltanto alla coscienza chiaroveggente che va oltre il mondo fisico, fino a vedere l’eterico. Allora Zeus, Apollo, Marte, tutte queste entità, che sono davvero realtà, Wodan, Odino, Thor e così via divennero visibili. Ma potremmo anche dire: Questi esseri spirituali non avevano la caratteristica di discendere fino al mondo fisico, se non al massimo per mostrarsi temporaneamente in qualche incarnazione fisica, cosa che è indicata genialmente nei miti da momentanee umanizzazioni o da altre forme di Zeus e di altri che discesero agli uomini per compiere questo o quell’atto.

Di una persistente incarnazione fisica di questi esseri spirituali che stanno dietro il mondo sensibile non dobbiamo però parlare. Possiamo dunque dire: Apollo è una di quelle figure che non è capace di discendere fino all’incarnazione fisica. Ci voleva più potenza di quella che Apollo aveva, ci voleva proprio la forza di Cristo. Cristo aveva le proprietà di tutti gli altri esseri nel mondo fuori, tutte le proprietà che erano visibili alla coscienza chiaroveggente, e aveva inoltre ancora quella di attraversare quel confine che separa il mondo degli dèi dal mondo umano, e di discendere in un corpo umano, di diventare uomo in un corpo umano fisico, che per questo era stato preparato sulla terra. Questo dono aveva nel mondo divino-spirituale solo Cristo. Un’entità dunque — ben inteso, un’entità del mondo divino-spirituale — era discesa fino al punto in cui si abita in un corpo umano dentro il mondo sensibile, in cui si vive come uomo tra gli uomini. Questo è il grande, immenso evento di Cristo. Così dobbiamo concepirlo. Mentre dunque tutti gli dèi e gli spiriti possono essere trovati solo dalla coscienza chiaroveggente al di sopra del mondo fisico, Cristo si trova all’interno di questo mondo fisico, pur essendo della stessa specie e essenza degli esseri divino-spirituali. All’esterno si possono dunque trovare solo gli altri dèi; egli è l’Uno che contemporaneamente vive dentro nell’interiore umano, che per così dire abbandona i mondi divini esterni ed entra nell’interiore umano. Con ciò era accaduto qualcosa di grandissima importanza nello sviluppo del mondo e dell’umanità. Se in precedenza si era cercato un dio nell’interno, si era dovuto discendere verso gli dèi sotterranei che giacciono nascosti dietro il velo delle esperienze animiche; in Cristo si ha un tale dio che può essere trovato sia all’esterno che all’interno. Questo è l’essenziale che è entrato nel quarto periodo del tempo postatlantico, dopo il periodo indiano, dopo il persiano e l’egiziano. Quello che più in astratto nella vecchia India era stato pensato, contemplato, che il mondo divino-spirituale è unitario, che il «Tat» e Brahman, che fluiscono dall’anima da due lati, sono un’unità, divenne vita vivente attraverso l’evento di Cristo. Prima ci si poteva dire: Il Divino che si trova sulla via verso l’esterno e il Divino che si trova sulla via verso l’interno sono uno. Ora ci si poteva dire: Si scenda solo nell’interno umano. Se si è partecipi di Cristo, si trova un’entità che è Apollo e Dioniso in una sola entità.

Ora sorge però un’altra domanda. Abbiamo visto che gli esseri spirituali che sono nel mondo esteriore come divino-spirituali sono in certo modo rappresentati per l’uomo dalla più potente delle loro entità, da Cristo, che come essere esteriore diviene anche un essere interiore. Che cosa accade allora con gli altri esseri che ieri in una certa relazione abbiamo designato come entità luciferiche? Si potrebbe forse dire anche che gli esseri che stavano sotto la guida di Dioniso si sviluppino così nella vita animica umana, e che per così dire da un altro lato un certo Dioniso, un’entità luciferica, si sia incarnato come uomo? Si può dire lo stesso? No, non si può dire. Questa è proprio l’esperienza dello sviluppo spirituale, che non si può dire lo stesso di questo mondo. E qui arriviamo a qualcosa che è del tutto centrale ed essenziale per tutto lo sviluppo dell’umanità e del cosmo. Se risalissimo in tempi molto, molto antichi dello sviluppo dell’umanità e del cosmo, allora troveremmo che l’anima guarda verso l’esterno e che vede il mondo divino-spirituale fuori; che guarda verso l’interno e vede il mondo divino-spirituale dentro; che l’anima trova il mondo apollineo fuori, il mondo dionisiaco nel proprio interno — per dirla con espressioni greche. Quando si procede allora nello sviluppo dell’umanità e del cosmo, si vede un risultato diverso. Per i tempi più antichi, quando la stragrande maggioranza degli uomini era chiaroveggente, la cosa era come l’ho appena presentata. Fuori si vedevano gli dèi superiori, dentro gli dèi inferiori; e si avevano queste due vie dentro al mondo spirituale. Se consideriamo i tempi successivi, abbiamo di fronte un’umanità che è divenuta più debole rispetto alle capacità chiaroveggenti. Gli uomini hanno perso sempre più la vecchia chiaroveggenza primitiva, cupa, crepuscolare. Ma consideriamo un periodo in cui pochi uomini avevano ancora una chiaroveggenza naturale. Questi uomini — non abbiamo bisogno di risalire molto indietro, troviamo nel mondo caldaico-egiziano anche tali uomini — vedevano, quando penetravano il velo del mondo sensibile, gli dèi superiori, e quando scendevano nel loro interno, gli dèi inferiori. Più chiaramente e poderosamente avevano queste impressioni coloro che erano in un certo grado iniziati. Da menzionare è che in tutti i tempi ci sono stati anche iniziati che pienamente riconoscevano l’unità dei due mondi. Ma questi sono i vertici dell’umanità.

C’erano dunque, diciamo, secoli prima dell’apparizione di Cristo sulla terra uomini che si erano conservata la vecchia chiaroveggenza, e iniziati che su una via potevano trovare gli dèi superiori, e altri che su un’altra via potevano trovare gli dèi inferiori. Poi però venne un tempo in cui il mondo che potevamo chiamare degli dèi inferiori si ritirava sempre più dalla vita umana, e diventava difficile da raggiungere perfino per un iniziato di basso grado — un tempo in cui, invece, con un basso grado di iniziazione erano relativamente facili da raggiungere quelli che si potevano chiamare gli dèi superiori, quelli che stanno dietro il mondo sensibile esteriore. Prendiamo per esempio un iniziato nel vecchio mondo ebraico-giudaico. Proprio in questo mondo gli iniziati, se non lo erano in grado particolarmente alto, potevano fare l’esperienza di vedere, nel loro basso grado di chiaroveggenza, dentro quel mondo in cui Jahve non era solo un concetto, una rappresentazione, bensì una realtà eterica: un’entità che, per lo sguardo chiaroveggente, parlava loro come un uomo. Mentre dunque per il popolo Jahve era una proclamazione, qualcosa di cui si diceva solo che era, per l’iniziato era una realtà. Per contro, per un tale iniziato del vecchio mondo ebraico sarebbe stato più difficile immergersi nella propria vita animica e cercare il regno degli dèi inferiori. Avrebbe dovuto dirsi: Sì, non penetro fino al fondo; dappertutto trovo la mia vita animica, non posso attraversare la crosta densa della mia vita animica fino agli dèi inferiori. Così gli dèi inferiori si erano ritirati in una certa oscurità sconosciuta. Era il tempo della discesa di Cristo sulla terra, in cui gli spiriti luciferici si erano ritirati fino a un certo grado nell’oscurità. E nell’umanità esterna si poteva in questi tempi solo sentir dire: Ci sono misteri; coloro che sono iniziati nei misteri acquisiscono la facoltà, attraverso le forze della vita animica, di penetrare nel mondo dionisiaco. — Si avvertiva oscuramente qualcosa che nei profondi segreti dei misteri poteva essere investigato dagli uomini. Ma era appunto solo qualcosa di cui si parlava per accenni, di cui pochissimi al tempo dell’attesa di Cristo avevano una chiara rappresentazione. Avevano rappresentazioni molto più chiare degli dèi esterni. Molti uomini avevano ancora un’esperienza viva di questi dèi esterni. Ma ora l’umanità procede nello sviluppo. E quale è il risultato di questo procedimento?

Ci sarà una storia per l’umanità esterna, e ci sarà anche nel futuro una storia per i misteri. L’umanità esterna trasformerà la sua cultura spirituale, sempre più Cristo abiterà nell’umanità esterna. Ma anche nei misteri si conoscerà la natura e l’essenza di Cristo, che oggi si è appena iniziato a comprendere. Il dio dunque che poteva essere visto al tempo di Zarathustra, quando lo sguardo si rivolgeva al sole e diventava chiaroveggente, e che discese sulla terra, questo dio sarà sempre più intimo alle anime umane. Il Dio che era il reggente del mondo esteriore diventerà sempre più interiore. Cristo cammina nel mondo in modo da diventare sempre più e più, da un dio cosmico che è disceso sulla terra, un dio mistico, che sarà provato dalle persone nella profondità della vita animica. Per questo al momento in cui Cristo discese, si poteva realizzare quello che poi i suoi discepoli descrissero dicendo: Abbiamo posto le nostre mani nelle sue ferite, abbiamo udito il suo discorso sulla montagna. — Si poteva fare affidamento su qualcosa di esteriore. L’essenziale era che Cristo era esteriormente lì. All’epoca non si sarebbe potuto sperimentare il Cristo interiore, mistico; non si sarebbe potuta afferrare la sua natura dionisiaca; lo si doveva sperimentare prima come il Cristo storico esteriore. Ma il progresso nella coscienza che l’umanità ha del Cristo è proprio questo: che egli discende sempre più profondamente nell’anima; che gli uomini potranno sempre più guardare verso l’interno, vivranno sempre più misticamente le proprie esperienze animiche nell’intimo, e sempre più, oltre al Cristo esteriore, sperimenteranno il Cristo nella propria anima, il Cristo mistico. Si veda come nel cosiddetto misticismo che sorge nel primo tempo dello sviluppo cristiano attraverso Dionigi l’Areopagita, che era un amico e discepolo di Paolo, Cristo dapprima venga riconosciuto attraverso capacità occulte esterne. E tutte le descrizioni di questa prima scuola cristiana occulta sono condotte in modo che Cristo è descritto essenzialmente secondo quelle proprietà che sviluppa nei mondi esterni, che potevano essere provate attraverso lo sguardo istintivamente chiaroveggente rivolto verso l’esterno. Si salga poi di alcuni secoli nello sviluppo dell’umanità, e si veda che cosa ne è divenuto. Si interroghi il periodo mistico medievale, il profondo e interno vivere di un Maestro Eckhart, di un Giovanni Taulero e così via fino ai nostri mistici più recenti — ci sono persone che guardano nel proprio interno. Come nei tempi antichi si guardava nel proprio interno per attraversare questo interno e giungere a Dioniso, così i moderni penetrano dentro, possono come il Maestro Eckhart dire: Certo il Cristo storico è un fatto, certo si è sviluppato nella storia, ma c’è la possibilità di scendere nel proprio interno e di trovare lì il Cristo mistico interiore. Così l’anima umana si sviluppa non solo nel mondo esterno, ma all’interno per trovare la natura dionisiaca di Cristo, il Cristo mistico. Dapprima c’era il Cristo storico, poi attraverso l’opera del Cristo storico si erano formate sull’anima umana tali azioni che un Cristo mistico dentro l’umanità era divenuto possibile. Così possiamo anche per il tempo moderno parlare di un’esperienza interna mistica di Cristo; ma si deve concepire la cosa così: il Cristo era un’entità cosmica prima del suo ingresso sulla terra. Se allora ci si era immersi nella vita animica interna, non si trovava Cristo, ma Dioniso. Oggi si trova, se uno si è sviluppato nel modo appropriato, un’essenza interna di Cristo. Cristo, da divinità extra-animica, è divenuto una divinità intra-animica, e afferrerà l’anima umana tanto più, quanto più questa gli si avvicinerà con le sue esperienze animiche.

Qui si ha un esempio di come avvenga un mutamento con quello che come principi si sviluppa attraverso il mondo. Quando l’uomo moderno dice che c’è un Cristo mistico nel suo interno, allora non dovrebbe dimenticare che tutto nel mondo si è sviluppato e che la coscienza mistica non è quella che è uguale in tutti i tempi, bensì che anche quella è divenuta. Quando i vecchi santi Rishi hanno guardato su nei mondi spirituali, hanno parlato di Karman e hanno tenuto presente, come i posteriori, la stessa essenza come cosmica, quella che anche Zarathustra ha inteso quando ha parlato di Ahura Mazdao. Era l’essenza di Cristo. Oggi, come Cristo mistico, la si può trovare anche all’interno. Che sia così è l’azione di Cristo stesso sulla terra. Così il Cristo cosmico, l’astronomico Cristo si rapporta in verità al Cristo mistico. Così il dio esterno gradualmente diventò interno.

Poiché però tutto quello che accade nel mondo fisico esteriore è un effetto dello spirituale, anche un effetto di questa cristianizzazione dell’anima si presenta per l’altra vita. Dapprima questo effetto si mostrerà nei misteri e si è già in parte mostrato sin dalla fondazione delle scuole occidentali di misteri della Rosacroce. Quando attraverso l’insegnamento dei vecchi misteri ci si era immersi nell’anima e si era saliti agli dèi inferiori, si trovava Dioniso, che è solo un altro nome per il vasto mondo delle divinità luciferiche. Ma anche per la coscienza chiaroveggente, se non era salita ai gradi più alti, l’essere luciferico scompariva nel buio, mentre il Cristo nella sua gloria si avvicinava alla terra. Solo ai più alti iniziati era ancora possibile discendere agli dèi luciferici. Agli altri uomini si doveva dire: Se scendete immaturi e impreparati, allora questi esseri luciferici vi appariranno solo come dèmoni selvaggi nelle loro distorsioni, che vi seducono nelle vostre proprietà trasformate a ogni male. Perciò tutte le descrizioni terribili che vengono date di questo regno sotterraneo, perciò la paura, in un certo periodo, già del solo nome di Lucifero. E poiché tutto si eredita per gli uomini che non procedono con lo sviluppo, questa paura vive ancora oggi in coloro che hanno ereditato questi sentimenti, la paura del nome Lucifero. Ma le cose stanno così: il mondo luciferico riappare dapprima all’uomo chiaroveggente, dopo che per un certo tempo il principio di Cristo ha cristianizzato l’anima. Se Cristo ha agito per un po’ nell’anima, allora questa anima attraverso il fatto che è penetrata dalla sostanza di Cristo, attraverso la sua cristianizzazione diventa matura per penetrare di nuovo nel regno degli esseri luciferici. Dapprima potevano farlo gli iniziati della Rosacroce. Si sono sforzati di comprendere e contemplare il Cristo in forma tale che, come Cristo mistico, penetrasse anche nella loro anima e vivesse in loro; così da essere per così dire forti, nel proprio intimo, di questa sostanza di Cristo, e da avere in essa difesa e arma contro tutti gli assalti. Così questa sostanza di Cristo in loro diventa una nuova luce che illumina internamente, una luce astrale interna. L’esperienza storica di Cristo nella sua verità illumina le nostre esperienze animiche così che diventiamo ora di nuovo capaci di penetrare nel regno luciferico. Dapprima potevano farlo gli iniziati della Rosacroce, e gradualmente questi iniziati della Rosacroce esprimeranno quello che possono provare riguardo al principio luciferico, e riverseranno sul mondo quel grande matrimonio spirituale che consiste nel fatto che Cristo, che come sostanza si è effuso nell’anima umana, sia ora compreso con quelle capacità spirituali che maturano attraverso l’afflusso del principio luciferico in un nuovo modo nello spirito dei singoli uomini.

Consideriamo innanzitutto un iniziato della Rosacroce. Un tale iniziato si prepara dapprima dirigendo nella sua anima i sentimenti, le emozioni, i pensieri verso la grande figura centrale del Cristo; lasciando per esempio agire anzitutto su di sé il Vangelo di Giovanni: lascia agire sulla sua anima quella figura monumentale, straordinariamente significativa, che del Cristo ci viene descritta nel Vangelo di Giovanni, e così si nobilita e si purifica. Poiché in verità tutto diventa diverso nella nostra anima quando essa guarda con tutta la venerazione alla figura che il Vangelo di Giovanni descrive. Se assorbiamo in noi quello che fluisce dalla figura che questo Vangelo di Giovanni descrive, allora la nostra anima è cristianizzata, allora il Cristo mistico vive in noi. E se poi eleviamo tutto ciò mediante altri documenti dell’educazione cristiana, la nostra anima è sempre più permeata dalla sostanza spirituale del Cristo, si purifica e si santifica, nella cristianizzazione, verso i mondi superiori. In questo modo soprattutto il nostro sentimento è purificato e santificato. Si impara a sentire il Cristo in modo così universale come lo hanno fatto il Maestro Eckhart e Taulero, oppure si impara a provarlo in modo così delicato come Suso o altri; si sente di essere uno con quello che è fluito dai grandi mondi celesti attraverso l’evento di Cristo sulla nostra terra. Allora attraverso questo si diventa maturi, come iniziati della Rosacroce, per essere introdotti chiaroveggentemente in quei mondi che nei tempi antichi si potevano chiamare dionisiaci, ora i mondi luciferici. Quale effetto hanno queste introduzioni nei mondi luciferici per l’iniziato moderno della Rosacroce? Se il sentimento, quando è cristianizzato, si fa caldo e pieno di entusiasmo per il Divino, dall’altro lato le nostre altre capacità spirituali — quelle attraverso cui afferriamo, percepiamo e comprendiamo il mondo — vengono illuminate, permeate e potenziate dal principio luciferico. Così l’iniziato della Rosacroce sale verso il principio luciferico. Così facendo, attraverso l’iniziazione le sue capacità spirituali vengono affinate e sviluppate, sicché egli può sperimentare il Cristo non solo misticamente nella propria anima, ma può descriverlo, raccontare com’è, afferrarlo in immagini pensate, in immagini spirituali; sicché il Cristo non è in lui soltanto sentito e provato oscuramente, ma gli sta di fronte in contorni concreti, come una figura del mondo esteriore, del mondo sensibile esteriore. Provare Cristo come sostanza animica è possibile facendo convergere lo sguardo sulla figura di Cristo, come emerge dai Vangeli. Descrivere Cristo, comprenderlo come si comprendono le altre apparenze ed esperienze del mondo, e solo così intuire la sua grandezza, il suo significato per il mondo, la sua causalità per l’accadere cosmico, è possibile solo se l’iniziato mistico-cristiano sale ulteriormente al riconoscimento dei regni luciferici. Dentro la Rosacroce, dunque, Lucifero ci dà anzitutto la capacità di descrivere il Cristo, di comprenderlo. Quello che i secoli hanno potuto fare era propagare i Vangeli, ripetere la parola che fluisce dai Vangeli, far riscaldare i cuori a questi Vangeli, infiammare le anime con il calore e l’entusiasmo che fluiscono dai Vangeli. Oggi siamo di fronte a uno sviluppo dell’umanità al quale mai più può bastare solamente la trasmissione dei Vangeli nel vecchio modo; oggi gli uomini chiedono qualcosa di diverso. Coloro che non vogliono questo diverso porteranno il karma del resistere all’introduzione del principio luciferico nell’interpretazione evangelica. Possano pur esserci ancora molti uomini fra di noi che dicono: Ma via! Vogliamo accogliere i Vangeli come cristiani, ci sentiamo soddisfatti da loro; dai Vangeli parla il Cristo, e vi parla anche quando li riceviamo così come sono stati tramandati nel corso dei secoli nella religione tradizionale. Tali uomini possono credere di essere cristiani, possono sempre di nuovo ripetere: Statevene lontani con la vostra conoscenza dello spirito, abbiamo Cristo nei Vangeli, non vogliamo saperne della vostra opera che impiegate sui Vangeli. — Possano ripeterlo, questi uomini, possano immaginare di essere buoni cristiani; in verità sono nemici del Cristo: sono coloro che per egoismo — perché possono ancora dichiararsi soddisfatti di tutto quello che la tradizionale interpretazione evangelica offre — respingono quello che il cristianesimo pieno porterà a gloria nel futuro. Coloro che oggi spesso credono di essere i migliori cristiani sono i più forti sterminatori del vero cristianesimo. Coloro che oggi comprendono lo sviluppo del cristianesimo sono quelli che pensano in modo completamente diverso, che dicono: Non vogliamo essere egoisti e dire: ci bastano i Vangeli, non vogliamo saperne delle vostre astrazioni! Ciò che la scienza dello spirito offre non è affatto qualcosa di astratto. — Quelli sono i veri cristiani, che sanno che l’umanità oggi ha bisogno di qualcosa di diverso dal cristianesimo degli egoisti, che dicono: Sappiamo che il mondo non può più sussistere con la vecchia trasmissione dei Vangeli, sappiamo che nel mondo è necessario che la luce dal territorio di Lucifero cada sui Vangeli. — Questi uomini ascoltano gli insegnamenti che sgorgano dalle scuole di iniziazione della Rosacroce, dove si sono affinate le capacità spirituali attraverso il principio luciferico per penetrare sempre più profondamente nei Vangeli. E per questi iniziati è risultato: In verità, i Vangeli hanno una profondità così infinita che decisamente non si deve credere di poterli esaurire. — Ma oggi è già venuto il tempo in cui la Rosacroce deve far fluire il suo insegnamento nel mondo, dove i misteri della Rosacroce sono chiamati a lasciar cadere sui Vangeli quello che hanno guadagnato dal mondo luciferico come affinamento delle loro forze spirituali. Questa è la conoscenza dello spirito occidentale: che la luce che sgorga dal territorio di Lucifero può essere ottenuta e lasciata cadere sui Vangeli. La scienza dello spirito deve diventare uno strumento per l’interpretazione dei Vangeli; e il grande, l’immenso e sostanziale dei Vangeli diventerà visibile quando la luce dal regno di Lucifero, per la via in cui è stata ottenuta attraverso i misteri della Rosacroce, cadrà su questi Vangeli. Così appartiene al lavoro della scienza dello spirito far cadere sui Vangeli — sui lieti annunci della sostanza essenziale cristiana che attraversa il mondo — la luce che viene ottenuta dal territorio di Lucifero sulla via dell’iniziazione attraverso la Rosacroce. Così vediamo come Cristo, che da un Dio che viveva nel mondo esteriore è divenuto il Cristo mistico, attraverso il suo nobilitamento dell’anima umana ha di nuovo portato questa in quel territorio che per un po’ dovette rimanere chiuso, che si è chiamato il dionisiaco nei tempi antichi, e che è conquistato di nuovo nei tempi verso cui l’umanità si muove nel futuro. La spiegazione di Cristo attraverso le facoltà spirituali che sono innalzate e illuminate da Lucifero: questo è l’intimo nucleo essenziale della corrente spirituale che deve fluire nell’Occidente. E quello che ho detto è, di fronte al futuro, la missione della Rosacroce*.

* Si confrontino le corrispondenti esposizioni nella mia «Scienza occulta».

Che cosa dunque accade propriamente nel nostro sviluppo dell’umanità? Accadde e accade questo: nei tempi antichi Cristo e Lucifero — l’uno come dio cosmico, l’altro come dio intraumano — procedevano affiancati; l’uno si trovava per così dire nelle regioni superiori, l’altro in quelle inferiori. Poi il mondo andò avanti, e per un certo tempo si seppe Dioniso, Lucifero, lontano dalla terra; in compenso si faceva l’esperienza che il Cristo cosmico penetra sempre più nella terra e ne permea sempre più l’anima; ora però Lucifero è di nuovo visibile, di nuovo riconoscibile. I cammini che queste due entità divino-spirituali hanno percorso sono così: Si avvicinano da due lati diversi della terra; Lucifero diviene invisibile mentre si incrocia con Cristo; è per così dire eclissato, come da un’altra luce, dalla luce di Cristo. Precedentemente si trovava Cristo come entità cosmica, Lucifero come entità intraumana. Si sono incrociate le loro vie. Cristo entra nell’anima umana, diviene lo spirito terrestre planetario, diviene sempre più il Cristo mistico nelle anime umane, diviene attraverso le esperienze interne approfondito e riconosciuto. L’anima diviene così sempre più capace di contemplare di nuovo l’altra entità, che ha fatto il cammino opposto, dall’interno verso l’esteriore. Lucifero, da entità intraumana, entità puramente terrestre, dove era stato cercato nei misteri che portavano nel regno inferiore, diviene un dio cosmico. Sempre più splenderà fuori nel mondo che percepiamo quando guardiamo dentro attraverso il velo del mondo sensibile. Invertito sarà lo sguardo degli uomini. Se si era visto Lucifero dietro il velo del mondo animico interiore, se si era visto Cristo come Zarathustra dietro il velo esteriore sensibile del mondo, così nel futuro si potrà conoscere sempre più e più Cristo attraverso l’immersione e l’interiorizzazione nel proprio essere. Lucifero si troverà quando si dirige lo sguardo verso l’esteriore nella regione cosmica.

Così abbiamo un completo rovesciamento delle condizioni di conoscenza umana nel corso dello sviluppo umano: Cristo, da dio cosmico, è divenuto un dio terrestre, che sarà l’anima della terra nel futuro. Lucifero, da dio terrestre, è divenuto un dio cosmico. E se l’uomo nel futuro vuole nuovamente ascendere al mondo spirituale esteriore che sta nascosto dietro il velo del mondo sensibile, se non vuole fermarsi a quello che è esteriormente, solo materiale grossolano, allora deve penetrare attraverso le cose del mondo sensibile nel mondo spirituale; deve lasciarsi portare alla luce attraverso il «Portatore di luce». E all’uomo non sorgerà alcuna capacità di penetrarvi, se non trae queste capacità dalle forze che ci affluiscono dal regno di Lucifero. L’umanità sprofonderebbe nel materialismo, persevererebbe continuamente nella convinzione che tutto sia solo il mondo materiale esteriore, se non salisse all’ispirazione attraverso il principio luciferico. Se il principio di Cristo è destinato a rendere sempre più forte il nostro interno, il principio luciferico è destinato ad affinare e sviluppare le capacità che devono penetrare il mondo in tutta la sua ampiezza. Lucifero ci renderà sempre più forti per la comprensione e la conoscenza del mondo; il Cristo ci renderà sempre più forti nel nostro intimo.

Monaco, 29 Agosto 1909

Da ciò che è stato detto qui nelle due conferenze precedenti potrete rilevare che nello sviluppo dell’umanità esistono certi fatti scarsamente considerati nella vita esterna; ma il non considerarli fa sì che molto di ciò che accade nelle fondamenta spirituali di questo sviluppo venga frainteso. Dalla conclusione della conferenza di ieri potete infatti comprendere che ciò che si può chiamare l’esperienza mistica del Cristo — l’esperienza che l’uomo può avere quando, immergendosi nel proprio interiore, permea le sue esperienze animiche con quella che abbiamo designato come sostanza di Cristo — non è sempre stata presente, ma si è sviluppata nel corso del tempo. Sì, si può vedere che l’evento storico della discesa di Cristo era necessario come presupposto per la presenza del Cristo mistico nell’anima, cosicché non si può dire che l’esperienza mistica del Cristo sarebbe stata possibile per le anime umane anche nel tempo precristiano; una personalità come il Maestro Eckhart o personalità simili con le loro interne esperienze mistiche sono possibili solo nell’era cristiana, non prima. Un pensiero astratto non comprenderà mai questo, solo un pensiero concreto, spiritualmente realistico, che si attiene ai fatti. Anche ciò che è stato detto riguardo alle relazioni tra le entità luciferiche e l’entità di Cristo è comprensibile solo se si presuppone che una trasformazione — benché impercettibile ai sensi esteriori e all’intelletto esteriore, tuttavia non meno radicale — dell’intera organizzazione umana si sia verificata attraverso i millenni prima dell’apparizione di Cristo e attraverso i secoli dopo di essa. Gli uomini si sono trasformati sostanzialmente dalla catastrofe atlantica. E se nel presente ciclo dell’umanità tutto ciò che riguarda l’esperienza esterna dipende dal fatto che l’uomo, quando entra nella sua incarnazione, percepisce il mondo attraverso gli strumenti che ha a disposizione nelle tre guaine — nel corpo fisico, eterico e astrale — allora il modo in cui egli percepisce il mondo nelle successive epoche culturali dipende dalle trasformazioni che l’organizzazione di queste guaine subisce. Non esiste una visione assolutamente vera per tutti i tempi. Gli uomini possono contemplare il mondo solo come corrisponde alla loro organizzazione.

Ora vogliamo porre davanti alla nostra anima la trasformazione più radicale nella natura umana che si è verificata dalla catastrofe atlantica, attraverso la prima grande cultura dell’umanità nel periodo postatlantico, attraverso l’indianesimo antico, e attraverso il proto-persianesimo, attraverso l’epoca culturale caldaico-egizia, attraverso l’epoca greco-latina fino ai nostri tempi. Voi sapete che prima della catastrofe atlantica la connessione complessiva dei singoli arti della natura umana era diversa da quella successiva. L’interazione tra il corpo eterico e il corpo fisico non era prima della grande catastrofe atlantica come lo divenne dopo. Il corpo eterico della testa, ad esempio, era sviluppato in modo più poderoso rispetto alla testa fisica ed era più debolmente collegato ad essa. Proprio in questo si esprime l’evoluzione progressiva: che la connessione tra il corpo eterico e il corpo fisico diviene sempre più intensa e che i due diventano sempre più simili l’uno all’altro. Ora tutte le forze che organizzano il corpo fisico, che lo compongono e lo armonizzano, risiedono nel corpo eterico. Si può dunque dire: nell’umanità atlantica le cose stavano così: da un corpo eterico che era situato, appunto, al di fuori del corpo fisico, specialmente riguardo alla testa, agivano come dall’esterno le forze che costruivano il corpo fisico. Poi queste forze si ritirarono nello spazio del corpo fisico e oggi agiscono più dall’interno, vivificando e stimolando. Ma questo si è sviluppato gradualmente. È avvenuto un lento scorrimento del corpo eterico dentro il corpo fisico. E se si vuol comprendere l’antica cultura indiana, bisogna essere chiari sul fatto che allora le cose stavano ancora diversamente che durante il periodo caldaico-egizio. Nell’uomo dell’epoca greco-latina era già stata raggiunta una completa compenetrazione tra il corpo eterico e il corpo fisico, in modo che per la coscienza chiaroveggente in nessun luogo dell’organizzazione umana il corpo eterico si sarebbe proteso molto al di là del corpo fisico.

Presso gli indiani non era ancora così. Allo sguardo chiaroveggente si sarebbe manifestato ovunque come il corpo eterico, specialmente riguardo alla testa, sporgesse oltre il corpo fisico. Per questo motivo accadde che il membro del popolo indiano antico vedeva il mondo diversamente da un membro del popolo egiziano. Il membro del popolo greco-latino vedeva già essenzialmente come noi oggi; egli vedeva il mondo disteso come il tappeto sensoriale dei colori, dei suoni, delle forme e così via. Ma intessuto finemente in tutto questo mondo, che si dispiega nelle attuali percezioni sensibili, era ancora per lo spirito indiano dei tempi più antichi qualcosa che potremmo definire nubi nebbiose di natura eterea, che si alzavano da tutte le cose, come se tutte le cose bruciassero e da ogni forma fluisse un fine fumo di nebbia. Si contemplava un elemento eterico che era steso su tutte le cose come una fine rugiada o galaverna. Questo genere particolare di contemplazione era allora naturale. Oggi l’anima umana può acquisirlo solo attraverso esercizi di scienza dello spirito. Questo è il senso dell’evoluzione dell’umanità attraverso le diverse epoche culturali: che il corpo eterico scende sempre più profondamente nel corpo fisico. Con ciò cambia la contemplazione umana, poiché questa dipende dal modo in cui il corpo eterico è organizzato. E questo a sua volta è legato al fatto che le entità luciferiche di quella natura che si manifesta all’interno della terra e all’interno dell’anima ascendono a livelli cosmici di esistenza, e che l’entità del Cristo, che prima è cosmica e discende fino all’incarnazione nel corpo umano, diventa ora un’entità che si manifesta all’interno della terra e all’interno dell’anima. Questa compenetrazione del principio apollineo con il dionisiaco, questo come un passare l’uno sopra l’altro dell’entità luciferica e dell’entità di Cristo era diventato possibile solo grazie al fatto che l’organizzazione umana si era trasformata in questo modo. Ma essa non si è trasformata solo per la valutazione del passato, bensì anche per la preparazione del futuro. Noi viviamo ora effettivamente in un’epoca in cui la più intima compenetrazione tra il corpo eterico e il corpo fisico è già alle nostre spalle; noi viviamo ora già di nuovo nella direzione evolutiva opposta. Noi viviamo in un’epoca in cui il corpo eterico lentamente emerge dal corpo fisico. È lo sviluppo normale dell’umanità verso il futuro, che il corpo eterico gradualmente abbandoni di nuovo il corpo fisico; e verranno tempi in cui l’organizzazione umana si contemplerà di nuovo come si contemplava nella grigia antichità, cosicché sentiremo di nuovo come il corpo eterico si protenda al di là del corpo fisico. Siamo proprio nel bel mezzo di questo processo, e molte delle più fini manifestazioni patologiche del presente si comprenderebbero se si sapesse questo. Ma tutto questo corrisponde a grandi leggi cosmiche. L’uomo non potrebbe raggiungere il suo scopo evolutivo se non passasse, per così dire, attraverso un incrocio dei suoi arti organizzativi. Ma tutto ciò che è in noi è compenetrato dal nostro intero ambiente; è compenetrato dalle entità spirituali divine che si trovano nel mondo spirituale e che inviano i loro flussi in noi, così come gli elementi fisici della Terra inviano i loro flussi nel nostro organismo fisico. Allora, quando il corpo eterico era al di fuori del corpo fisico, fluivano continuamente nel corpo eterico correnti che l’uomo consapevolmente sentiva e che egli viveva come rivelazioni cosmiche. L’uomo le sentiva come qualcosa che si manifestava alla sua interiorità. Ciò che affluiva dalle correnti del mondo spirituale nel suo corpo eterico era anche ciò che lavorava alla formazione del corpo fisico.

Se ora si caratterizza da un lato esteriore ciò che è stato detto qui negli ultimi giorni, si può dire: ciò che si era depositato nel corpo eterico dell’uomo e che l’uomo aveva vissuto come suo elemento più intimo, erano gli influssi del mondo luciferico. L’uomo si era portato sin dai tempi antichi dello sviluppo preatlantico un’eredità: gli influssi luciferici che confluivano nel suo corpo eterico. Il fatto che questi influssi luciferici si fossero oscurati, e che proprio nel tempo in cui appare il Cristo l’uomo non ne percepisca più nulla se non è iniziato di alto grado, si spiega così: il corpo eterico si ritira sempre più nel corpo fisico, diviene uno con esso e impara sempre più a servirsi degli organi fisici. Perciò era necessario per lui che l’entità divina, che doveva apparire sulla Terra, apparisse in una forma fisicamente percettibile, incarnata fisicamente come altre entità fisiche sulla Terra. L’umanità di allora poteva comprendere soltanto un Dio che appariva nel corpo, perché era stata abituata a chiamare vero ciò che si vede attraverso gli strumenti del corpo fisico. Doveva essere così nell’umanità, affinché coloro che stavano attorno a Cristo potessero parlare a conferma di ciò che era accaduto: «Abbiamo posto le nostre mani nelle sue ferite e le nostre dita nei segni dei suoi chiodi». Questa certezza sensibile doveva vivere come un sentimento negli uomini, come un sentimento che, quando è presente, contribuisce all’avveramento della cosa. Nell’antico tempo indiano un uomo non avrebbe dato importanza a questo, avrebbe detto: Lo spirituale, percepito sensibilmente, non mi dice molto; se vuoi percepire lo spirituale, devi salire a un qualche grado di conoscenza chiaroveggente. La comprensione di Cristo doveva dunque svilupparsi, come tutto nel mondo.

Ciò che però l’uomo aveva come influsso luciferico nel suo corpo eterico, ciò che si portava dietro dai tempi antichissimi, quando il suo corpo eterico non viveva ancora completamente nel corpo fisico, quando era ancora fuori e con le sue parti esterne riceveva gli influssi di Lucifero, questo scomparve, fu gradualmente consumato. Con l’insinuarsi del corpo eterico nel corpo fisico, l’uomo perdette la capacità di percepire i mondi superiori con i suoi organi eterici. Così, da un certo tempo al quale si guarda indietro, si può dire degli antenati umani: ancora guardavano nei mondi superiori; ciò che hanno visto è conservato negli scritti. Ci si può riferire a una saggezza primordiale. Ma questa più tardi non era più direttamente afferrabile, perché nella stessa misura in cui il corpo eterico si ritira nel corpo fisico, l’uomo può servirsi soltanto dei suoi sensi fisici e del suo intelletto fisico, e la forza chiaroveggente viene paralizzata. Guardare nel mondo spirituale è allora possibile solo all’iniziato, che attraverso sistematica educazione sale ai mondi soprasensibili.

Ora, vi ho detto che adesso si compie il processo opposto. L’umanità entra in uno stadio in cui il corpo eterico in certo modo si forma di nuovo al di fuori del corpo fisico; ma non dovete credere che esso avrà allora da sé tutto quello che si era portato come antico retaggio dai tempi remoti. Se nulla accadesse se non che il corpo eterico si ritirasse dal corpo fisico, esso semplicemente si ritirerebbe. Non conterrebbe nulla delle forze che una volta aveva. In futuro il corpo eterico sarà rinato dal corpo fisico umano. Se il corpo fisico umano non gli dà nulla, allora è vuoto, allora è desolato. Questo sarà il futuro dello sviluppo dell’umanità: che gli uomini, per così dire, lascino uscire dal corpo fisico il loro corpo eterico e possano eventualmente mandarlo fuori vuoto. Che cosa significherebbe? Il corpo eterico è il portatore di forze, l’eccitatore di tutto ciò che accade nel corpo fisico. Non solo quando è completamente immerso nel corpo fisico deve rifornire di forze il corpo fisico, lo deve rifornire in ogni momento; lo dovrà fornire anche quando di nuovo è parzialmente al di fuori del corpo fisico. Se lo lasciate vuoto, il corpo eterico, se non gli date nulla, non può agire di nuovo sul corpo fisico, perché non ha la forza con cui potrebbe farlo. Il corpo eterico, dopo essere passato attraverso il corpo fisico, deve acquisire le sue forze all’interno del corpo fisico. Da lì devono essere fornite a lui, affinché, quando è fuori, possa agire di nuovo sul corpo fisico. È compito dell’umanità presente ricevere in sé quello che può essere ricevuto solo dentro l’azione nel corpo fisico. Quello che è elaborato all’interno del corpo fisico prosegue con lo sviluppo, e quando l’uomo in future incarnazioni vivrà in tali organizzazioni dove il corpo eterico è rilasciato fino a un certo grado dal corpo fisico, allora vivrà nella coscienza per così dire come memoria attraverso il corpo eterico parzialmente liberato.

Ora ci si può domandare: che cos’è dunque quello che abilita il corpo fisico a dare qualcosa come retaggio al corpo eterico? Che cosa abilita l’uomo a mandare forze nel suo corpo eterico, affinché egli un giorno sia capace di portare un tale corpo eterico che di nuovo da fuori manda certe forze? Se l’uomo fosse vissuto, diciamo, dall’anno tremila prima di Cristo fino al tempo del Cristo e poi per altri tremila anni, senza che accadesse nulla oltre a quello che sarebbe stato senza l’evento del Cristo, allora nel corpo fisico egli non avrebbe sperimentato nulla che potesse trasmettersi come forza al corpo eterico quando questo si separa dal corpo fisico. Quello che l’uomo può dare è quello che può acquisire attraverso l’esperienza di Cristo all’interno del mondo fisico. Tutta la connessione con il principio del Cristo, con le esperienze che si possono avere dalla sua apparizione, si immerge nelle esperienze dell’anima all’interno del mondo fisico in modo tale che quest’anima, e con essa tutto il corpo, viene preparata a versare nel corpo eterico quello di cui esso avrà bisogno in futuro. Così doveva venire l’esperienza di Cristo, così doveva essa permeare l’anima umana, affinché gli uomini possano comprendere per il futuro il loro sviluppo. Quello che oggi è nel corpo fisico invia le forze fuori nel corpo eterico; e questo, quando è così nutrito da quello che il corpo fisico ha sperimentato dall’apparizione di Cristo, riceverà le forze per diventare di nuovo raggiante e per avere la forza vitale, per mantenere il corpo fisico in futuro. Quello che gli uomini sperimentarono di Cristo attraverso questo rovesciamento dei principi ha il suo significato positivo per il futuro dello sviluppo dell’umanità.

Ma questo evento non sarebbe sufficiente da solo. Pensate infatti: sperimentando l’esperienza del Cristo nella vostra stessa anima, man mano che il Cristo vi diviene sempre più familiare e cresce sempre più insieme con le vostre esperienze dell’anima, voi naturalmente influite sul corpo eterico, vi versate correnti di forza. Ma se questo corpo eterico ora si ritira e viene a trovarsi in un elemento sbagliato, se fuori non incontra le forze che possano mantenerlo e vivificare quello che come principio del Cristo vi è stato attirato, allora il corpo eterico, divenendo parzialmente libero, avrà sì la forza del Cristo, ma si spingerà in un elemento dove non può vivere. Sarebbe distrutto dalle forze esterne. Proprio perché permeato del Cristo, andrebbe incontro alla distruzione in un elemento a lui non adatto, e agirebbe di ritorno distruttivamente sul corpo fisico. Qual è la seconda cosa necessaria? È che questo corpo eterico si renda atto a ricevere di nuovo la luce dal regno di Lucifero. Così l’uomo, che prima vedeva Lucifero emergere come esperienza interiore attraverso il velo della sua vita animica, deve ora prepararsi a sperimentare Lucifero come entità cosmica nel suo ambiente. Da divinità sotterranea Lucifero diventa una divinità cosmica; e l’uomo deve prepararsi a equipaggiare il suo corpo eterico con forze tali che Lucifero gli sia un elemento fecondo, un elemento che favorisce e non uno che distrugge. L’uomo deve passare attraverso l’esperienza di Cristo, ma in modo tale che diventi ricettivo in questo mondo per vedere le fondamenta spirituali, le fondamenta dei fatti spirituali da cui è sorto il mondo. Così l’uomo passa attraverso l’esperienza di Cristo, ed è giustificato nella natura intera dello sviluppo che lo studio della scienza dello spirito prepari gli uomini a comprendere di nuovo la luce dal regno di Lucifero, perché il corpo eterico umano solo allora può ricevere le appropriate forze vitali. L’uomo è stato anche già influenzato da Cristo, prima che questi apparisse sulla Terra. Già quando Zarathustra indicava Ahura Mazdao, la forza del Cristo raggiava giù dall’alto; e dall’altro lato irraggiava dentro la forza di Lucifero. Questo si rovescia. Nel futuro raggerà da fuori la forza di Lucifero, all’interno vivrà Cristo. L’organizzazione umana deve essere di nuovo influenzata da due lati. Il vecchio indiano sentiva da un lato: Questo sei tu — e dall’altro lato: Io sono tutto; sentiva che quello che vedeva verso l’esterno era lo stesso mondo di quello verso l’interno. Nell’antica India questo era sentito come una verità astratta; lo si avrà invece come esperienza concreta e interiore sulla Terra quando i tempi saranno maturi, quando in nuova forma, attraverso le corrispondenti preparazioni, rivivrà quello che si è mostrato nell’antica India come un annuncio anticipatore. Così è il corso dello sviluppo dell’umanità nel tempo postatlantico.

Da questo si vede che lo sviluppo dell’umanità non è rettilineo: procede in modo simile a tutto ciò che è in natura. Vi ho dato l’esempio della pianta, che cresce, ma non potrebbe sviluppare il frutto se lo sviluppo non ricevesse un nuovo influsso. Qui avete un’immagine che vi mostra che altri influssi devono venire dal lato. Non c’è uno sviluppo rettilineo. Così dovevano, per così dire, sovrapporsi il principio luciferico e il principio di Cristo. Chi cerca soltanto lo sviluppo in linea retta non può mai comprendere il vero sviluppo del mondo; solo chi afferra le correnti separate e poi vede come i flussi si fecondano reciprocamente può veramente comprendere lo sviluppo. Nel tempo in cui durante la cultura antica indiana gli uomini in un certo modo erano ancora diversamente organizzati rispetto a dopo, questa contemplazione umana era diversa. Di come fosse allora questa contemplazione umana può avere oggi una certa esperienza soltanto chi se la acquisisce con i metodi di ricerca della scienza dello spirito idonei ai tempi presenti. Oggi si può acquisire questo soltanto artificialmente, un tempo era una facoltà naturale. Anche per un sostenitore ben preparato della scienza dello spirito è difficile comprendere come le esperienze animiche del tempo dell’antico indiano fossero diverse da quelle posteriori, e si può soltanto tentare di rivestire di parole, in modo approssimativo, questa diversità.

Quando oggi l’uomo guarda nel mondo, percepisce il mondo attraverso i suoi diversi sensi. Oggi non possiamo entrare in tutto quello che nel senso della scienza moderna è da dirsi sulle percezioni sensoriali. Non c’è bisogno che ce ne occupiamo; possiamo attenerci alla rappresentazione comune per cui l’uomo percepisce il mondo esterno attraverso i suoi diversi sensi e ne riunisce le impressioni con la facoltà spirituale legata al cervello fisico. Se ci riflettete, sarete naturalmente in grado di rendervi conto che fra le percezioni sensoriali, quanto alla loro intera natura, c’è tuttavia una differenza gigantesca. Confrontate ad esempio l’udito, la sensazione dell’udito, con la percezione sensoriale della vista. Per l’udito, non è vero?, è piuttosto evidente che nel mondo esterno — se cerchiamo i fatti corrispondenti al modo in cui udiamo — esiste una forma di movimento della materia: aria regolarmente mossa. Troviamo questo fuori; se dirigiamo lo strumento del nostro udito a questa aria regolarmente mossa, allora abbiamo sperimentato quello che noi chiamiamo la percezione uditiva. Ma sono due cose completamente diverse l’esperienza uditiva interna e quello che si ha fuori come aria mossa. Se prendete il senso della vista, allora potrete comprendere che la cosa non sta così semplicemente come nell’udito. La fisica moderna se l’è risolta facilmente. Ha pensato per analogia: Supponiamo una materia più fine, che si muove come l’aria fuori. — La grande differenza, per il pensatore realista, è che riguardo all’orecchio ci si può convincere molto facilmente di quello che vibra fuori. Si può arrivare facilmente al fatto che fuori si muove realmente qualcosa — dove si tratta del processo dell’udito —, se si mettono piccoli cavalierini di carta su una corda e si strofina la corda. Ma dell’esistenza di ciò che vibra nell’etere nessun uomo può convincersi; è ipotesi, esiste solo per la teoria fisica presente. Per il pensiero realistico questo non è presente. La percezione sensoriale della vista è qualcosa di essenzialmente diverso da quella dell’udito. Se parliamo della percezione della luce, quello che percepiamo sta per noi, per così dire, in modo molto più oggettivo di quello che percepiamo attraverso il senso dell’udito. Percepiamo la luce come colore, la percepiamo diffusa nello spazio, ma non possiamo uscire nel mondo esterno nello stesso modo e cercare processi oggettivi, come col suono. Sono differenze come queste quelle su cui l’uomo moderno passa oltre con tanta facilità. Con la sua coscienza più fine del mondo intero esterno il vecchio indiano non poteva passare oltre a qualcosa di simile. Percepiva tutte queste fini differenze esterne.

Volevo solo sottolineare che ci sono, tra i singoli campi sensoriali nella loro natura, caratteristiche differenze. Se osservate la lingua tedesca, allora potrebbe colpirvi che si designa con la stessa parola un’esperienza animica interna e — ammetto, questo accade con un’imprecisa locuzione — anche un’impressione che viene in certo modo da fuori. È la parola sentimento (Gefühl). Sapete, quando si parla dei cinque sensi, si contano vista, udito, olfatto, gusto e tatto; nel senso banale, per il senso del tatto si parla però di sentimento, e si conta quello che questo senso sperimenta tra le esperienze sensoriali esterne — lo si chiama sentimento. Si designa però anche, e veramente in un modo molto, molto più geniale di quanto comunemente si pensi, dal genio della lingua un’esperienza animica interiore come sentimento. Quando avete gioia, sentite dolore, lo designate come sentimento. Questo sentimento, di cui ora si tratta, è un’esperienza animica intima; nell’altro, che è mediato dal senso del tatto, c’è sempre un oggetto esterno presente che è la causa. L’altro sentimento è collegato forse all’oggetto esterno, ma già da questo potete vedere che questo non è l’unica causa, perché può sorgere in un uomo diversamente che in un altro. Il genio della lingua, ho detto, agisce qui veramente genialmente. Abbiamo due esperienze; una come qualcosa che è legato al senso esterno, e una che è legata all’interno. Per l’esperienza odierna le due sono, per così dire, molto lontane. Ma questo non è stato sempre così. E qui giungiamo a un’altra visione di quello che prima abbiamo caratterizzato dall’esterno. Abbiamo caratterizzato l’insinuarsi del corpo eterico e il suo ritirarsi. Questo è connesso con il fatto che anche all’interno dell’uomo accade qualcosa. Oggi queste due esperienze, l’esperienza del sentimento all’interno e l’esperienza del sentimento che noi designiamo anche con la parola sentimento e che è causata da un oggetto esterno con l’aiuto del senso del tatto, sono due cose che stanno lontane l’una dall’altra. Quanto più indietro andiamo nello sviluppo dell’umanità — cioè quanto più il corpo eterico è fuori dal corpo fisico —, tanto più queste due esperienze si avvicinano. Solo oggi sono per l’uomo molto distanti l’una dall’altra. Nel tempo indiano questa differenza non era ancora giustificata nello stesso modo di oggi. Lì l’esperienza del sentimento interiore e quella esteriore stavano ancora infinitamente più vicine. Come mai?

Se oggi incontrate un uomo che nutre un cattivo pensiero contro di voi — diciamo che gli siete antipatici — e vi porta incontro i suoi sentimenti di conseguenza, voi, se siete equipaggiati soltanto con i sensi esterni e il cervello fisico, di regola non noterete molto dei suoi sentimenti, delle sue simpatie e antipatie. Se vi colpisce, allora lo noterete, allora lo nota il vostro senso del tatto. Ma nell’antico tempo indiano era ancora diverso. Allora l’uomo era ancora organizzato in modo da percepire non soltanto quello che agisce sull’odierno rozzo senso del tatto, ma anche quello che oggi si è ormai ritirato all’interno: poteva ancora percepire quello che un altro gli portava incontro interiormente. Nella sua anima sorgeva un’esperienza uguale a quella che oggi avete attraverso il senso del tatto, attraverso ciò che come simpatia viveva nell’altro. Egli sentiva quello che accadeva fisico-animicamente. Ma in quei tempi non era ancora sviluppato in maniera così interiore quello che noi chiamiamo la nostra vita animica interna dei sentimenti: essa era ancora più legata al mondo esterno. L’uomo non si ritirava ancora tanto nel proprio intimo come oggi. Aveva dolori e gioie che in molti aspetti corrispondevano più ai fatti del mondo esterno che non i nostri odierni; non poteva affatto ritirarsi così nel suo interno come noi oggi. Oggi l’esperienza animica interna è molto più strappata dal contesto ambientale che un tempo. Oggi l’uomo può persino arrivare al punto di essere circondato da circostanze che non potrebbero essere migliori e tuttavia — poiché la sua vita animica interna è strappata dall’ambiente — sentire interiormente dolore per il modo in cui si pone in relazione al mondo, senza averne un vero motivo. Questo sarebbe stato impossibile al tempo dell’epoca culturale dell’Antico Indiano. Allora quello che accadeva all’interno era tale che era un riflesso molto più fedele di quello che accadeva nell’ambiente esteriore. L’uomo viveva molto più con il suo sentimento nell’ambiente. Per che cosa accadeva ciò? Per il fatto che in quei tempi antichi l’uomo, grazie alla sua organizzazione, stava in un rapporto completamente diverso, per esempio, con la luce. La luce che ci permea non ha solo il suo lato fisico esterno, ma tutto quello che è fisico ha anche qualcosa di animico e spirituale in sé. Ora, l’evoluzione umana procedette in modo che l’animico e lo spirituale del mondo esterno si ritirassero sempre più dall’uomo in queste esperienze, e sempre più percettibile divenisse soltanto il fisico. L’uomo percepiva ora la luce nell’effetto sull’occhio. La percepiva in epoche più antiche, come se da tutti i lati essa si immergesse nel suo organismo come un fluido, e nella luce che lo attraversava sentiva l’anima in essa. Oggi l’anima della luce si ferma davanti alla pelle umana. Permeava l’organizzazione indiana — ciò che era l’anima della luce — e l’uomo percepiva quello che come anima della luce permeava la luce. Questa era la portatrice di quello che si poteva percepire come simpatie e antipatie in altri esseri, e che oggi si ritira dall’uomo insieme con l’anima della luce. Questo era connesso con altre esperienze. Oggi respirate il vostro respiro dentro e fuori. Conoscete il vostro respiro al massimo dalle sue azioni meccaniche. Se in qualche modo si raffredda, lo vedete là nel suo diventare acquoso. Questo è un modo meccanico di vedere il respiro. Per quanto possa suonare improbabile all’uomo moderno, è tuttavia una verità che oggi la ricerca della scienza dello spirito può constatare per la maggior parte degli uomini dell’antica India: essi percepivano il proprio respiro in modo completamente diverso. Non si era ancora ritirata dal mondo che circondava allora gli uomini l’anima della luce; così percepivano l’aria inspirata ed espirata in diverse sfumature di colore chiare e scure. Vedevano come in raggi di fuoco affluire l’aria e di nuovo uscire. Così potete dire: nel complesso, attraverso tutto quello che è mutato nella contemplazione umana, anche l’aria è diventata qualcosa di completamente diverso. — L’aria è oggi qualcosa che l’uomo percepisce nel complesso solo meccanicamente attraverso la resistenza che gli offre, perché non percepisce direttamente l’anima della luce che permea l’aria. Anche da questo ultimo resto della visione istintiva l’uomo è uscito. Il vecchio indiano perciò non avrebbe semplicemente chiamato aria quello che viene respirato dentro e fuori, ma aria di fuoco, perché la percepiva in diversi gradi di splendore fiammeggiante. Ma con ciò vi è data al tempo stesso la possibilità di comprendere che, nel complesso, l’ambiente d’aria era per il vecchio indiano qualcosa di diverso che per l’uomo odierno. L’uomo odierno vede l’aria trasparente, non vede il contenuto circostante dell’aria. Se una corrente d’aria passa attraverso lo spazio, la percepisce solo per la resistenza che essa gli offre. La coscienza dell’antica India vedeva masse infuocate passare attraverso l’aria.

Qui avete di nuovo un esempio di come persino nelle esperienze esterne si mostri la trasformazione dell’organizzazione umana nel corso dello sviluppo. Questi sono i processi intimi dello sviluppo dell’umanità, e non possiamo mai comprendere quello che sta nei Veda se non sappiamo come le parole vengono usate. Se leggiamo là le parole e non sappiamo che esse designavano quello che allora si vedeva, le parole perdono ogni senso e interpretiamo del tutto falsamente. Bisogna sempre prendere in considerazione le realtà, quando ci si accosta agli antichi documenti. Cambia appunto, nel corso dei tempi, quello che vive nell’anima umana. E ora comprenderete un fatto che, se non si hanno questi presupposti — del tutto indipendenti dalle attestazioni accertabili dalla ricerca fisica —, sulla sola base di queste attestazioni non potete comprendere. Guardatevi intorno negli scritti orientali, come vi vengono enumerati gli elementi. Vi si enumera: terra, acqua, fuoco, aria, etere. Solo a partire dal tempo greco troviamo l’altra enumerazione, che oggi ci è ovvia e che dobbiamo porre a fondamento di ogni comprensione, e cioè: terra, acqua, aria, fuoco e le altre specie di etere. Perché è così? La coscienza dell’antica India vedeva proprio come l’uomo odierno le cose là fuori che si manifestano attraverso il solido, che si chiama il terrestre, vedeva attraverso il liquido, che spiritualmente parlando si chiama l’acqua. Ma quello che oggi chiamiamo aria era per essa già fuoco, perché lì si vedeva già il fuoco nell’aria, e si designava come fuoco quello che si vedeva. Noi non vediamo più questo fuoco, lo sentiamo come calore. E solo quando salivano un poco più in alto nella serie degli elementi, gli Indiani entravano in un elemento in cui — poiché tutto è mutato dal quarto periodo del tempo postatlantico — per l’umanità è risultato quello che oggi chiamiamo l’aria permeata dalla luce, ma che non mostra la luce. Nel fuoco e nell’aria l’intera visione degli uomini si è capovolta. Quello che abbiamo detto per il Cristo e per Lucifero, che sono passati l’uno sopra l’altro, che il Cristo da entità cosmica è divenuto entità intraumana e Lucifero da entità intraumana entità cosmica, questo si è compiuto per tutti i campi della vita, così che quello che nel primo tempo postatlantico era ciò che noi chiamiamo fuoco viene oggi da noi percepito come aria, e che quello che da noi viene percepito come fuoco allora veniva percepito come aria. Non solo nel grande, ma anche nel piccolo si esprime ciò che sta alla base dello sviluppo dell’umanità. Non si devono ricondurre queste cose a casualità. Vedete quanto profondamente si possa guardare dentro a ciò che accade nel corso dello sviluppo dell’umanità, quando si considerano le cose dall’unico punto di vista reale, quello scientifico-spirituale. Una tale coscienza, come quella dell’antico indiano, è dunque una coscienza che sente come un’unità qualcosa che sta all’interno dell’anima e qualcosa che sta al di fuori dell’anima; perciò l’indiano viveva ancora di più nel suo intero ambiente. Ultimi echi di esso, da uno stato ancora chiaroveggente presente, per così dire istintivo, sono presenti nella rudimentale chiaroveggenza odierna di quegli uomini che hanno quello che noi designiamo particolarmente come «seconda vista». Se andate per la strada e vi sorge il pensiero di un uomo che in quel momento non potete vedere fisicamente, e proseguendo, dopo un certo tempo, ve lo vedete venire incontro: perché avevate nel pensiero il ricordo di lui prima di vederlo? Perché l’effetto di lui è entrato nel vostro subconscio, poi è salito nella coscienza come un pensiero finito. Oggi l’uomo ha di questo solo qualcosa di rudimentale, da un tempo precedente in cui era più significativo. Una volta era presente una connessione più intima dei sentimenti interiori e di quelli esterni. Questi sono soltanto ulteriori approfondimenti di quello che spesso vi è stato esposto e che si potrebbe formulare così: l’umanità si è sviluppata dalla vecchia chiaroveggenza confusa fino alla coscienza sensoriale dei giorni nostri, e crescerà verso uno stato di visione completamente consapevole. E ciò si raggiungerà in modo che l’uomo lo vivrà consapevolmente, sapendo che il suo corpo eterico esce, e potrà usare gli organi del corpo eterico così come usa quelli fisici.

Nei tempi anteriori, ancora più spirituali, in cui erano più saggi dell’odierna scienza astrattamente materialistica, gli uomini hanno però sempre avuto coscienza del fatto che c’era stata una vecchia visione, una penetrazione del mondo, e che da questa vecchia visione essi erano usciti per entrare negli stati presenti. Gli uomini non esprimevano prima in formule astratte e teorie quello che sapevano, ma attraverso immagini potenti e colorate; e i miti non sono cose escogitate, immagini elaborate fantasticamente, come oggi immagina una fantasiosa scienza da tavolino, bensì espressioni di profonda, originaria saggezza acquisita attraverso la visione spirituale. Nei tempi antichi era presente — e si è espressa nei miti — la coscienza che un tempo gli uomini avevano sentito il mondo in modo più ampio. Il sentir-chiaroveggente dei vecchi indiani era un ultimo resto di una primitiva, confusa chiaroveggenza. Questo si sapeva un tempo; ma si sapeva anche che questa chiaroveggenza — diciamo così in sintesi — diminuisce sempre di più e deve cedere sempre di più il passo alla vita esterna, che è limitata al mondo sensoriale. Proprio questo fatto si esprimeva nei miti autorevoli. Si sapeva, ad esempio, quanto segue: Ci sono Misteri — ne abbiamo parlato ieri — nei quali la via conduceva agli spiriti sotterranei, e c’erano altri Misteri nei quali la via conduceva agli spiriti cosmici. Tutto questo era stato nettamente distinto. Di ciò non sapeva nulla colui che non era iniziato, come oggi colui che non sospetta che c’è una saggezza misterica non sa quali siano i veri sentieri per arrivarvi. Ma era, per così dire, più o meno notizia penetrata nel mondo esterno. Anche dei Misteri si dice che il loro splendore ci viene incontro tanto più significativo quanto più risaliamo indietro nel tempo antico. I Misteri greci non sono più i più splendidi. Anche il sistema dei Misteri era soggetto a un declino. Tuttavia gli uomini sapevano che quello che proviene dai luoghi dove ancora la coscienza chiaroveggente agisce, è connesso con la sostanza spirituale che permea e pervade il mondo; e sapevano che dove agisce la coscienza chiaroveggente, si può ancora sperimentare qualcosa riguardo ai nessi del mondo, di cui altrimenti non si potrebbe sapere nulla. E sebbene fossero già nel periodo del declino, le sedi degli Oracoli erano tuttavia luoghi in cui si coltivava la coscienza chiaroveggente, e agli uomini vi si proclamava ciò che non poteva essere sperimentato attraverso la visione sensoriale ordinaria, la visione umana legata ai sensi. Ma si sapeva anche che l’uomo si sviluppa, che quello che si poteva raggiungere attraverso la vecchia visione è buono e applicabile solo ai tempi primitivi e antichi, non però ai nuovi tempi.

Così presso i Greci vi era una profonda coscienza di questo: benché ciò che proviene dagli Oracoli stimoli la curiosità degli uomini — che volentieri vogliono sapere qualcosa dei misteriosi nessi del mondo —, il tempo della giusta gestione di tali risultati chiaroveggenti era ormai superato; gli uomini stanno ora nel mondo in maniera diversa da prima, e perciò non possono fare la cosa giusta se si attengono ai risultati della vecchia chiaroveggenza. Per gli antichi andava bene, per i più recenti non va più bene. Questo si voleva dire, e lo si disse in immagini grandiose. Un’immagine è, ad esempio, quella che ci viene data nella Saga di Edipo. Da un Oracolo — cioè da un luogo dove si contemplano chiaroveggentemente i nessi misteriosi che sfuggono allo sguardo umano — viene detto al padre che, se avrà un figlio, questo figlio porterà disgrazia: ucciderà il padre e sposerà la madre. Egli ottiene questo figlio, e tenta persino di fare ciò che potrebbe impedire che si realizzi quanto è stato contemplato chiaroveggentemente. Il figlio è abbandonato, portato in tutt’altra regione. Il figlio apprende l’Oracolo, cioè nella sua anima entra qualcosa che può essere indagato solo attraverso la visione chiaroveggente. La coscienza greca voleva dire: benché qualcosa di simile provenga dai tempi antichi, l’organizzazione umana è ormai progredita tanto da non essere più adatta a questo tipo di chiaroveggenza, che non le è più utile. A causa della coscienza trasformata, Edipo interpreta l’Oracolo in modo tale che esso si realizza ancora di più: l’uomo non può più maneggiare in modo appropriato ciò che è coscienza chiaroveggente; il mondo spirituale si è semplicemente ritirato da lui; la vecchia chiaroveggenza non gli è più utile. Ma è sempre stata presente anche la coscienza che queste cose si sarebbero di nuovo invertite; che quello che proviene da tali mondi sarebbe tornato a essere qualcosa per l’umanità; che solo per un certo tempo, per così dire, uno strato di esperienza avrebbe dovuto stendersi sopra ciò che proviene da tali mondi. Anche di questo era presente una coscienza, e questo le forze mitologiche dello sviluppo dell’umanità lo hanno espresso. Il fatto di Cristo era nello sviluppo dell’umanità decisivo per il fatto che le due forze, il principio di Lucifero e il principio di Cristo, si sovrapponevano l’una all’altra. Lì era il punto di svolta decisivo, dove da un’altra parte, dal Cosmo, quello che proviene da fonti spirituali, come un fermento, doveva riversarsi nello sviluppo dell’umanità. Era andato perduto, ma doveva esservi di nuovo versato come un fermento. Quello che per l’umanità era diventato nocivo, che si era fatto male, doveva essere versato come un fermento e trasformato in bene. Il male doveva cadere nella forza spirituale feconda dello sviluppo dell’umanità e cooperare al bene. Anche questo è stato espresso nella mitologia.

C’è un’altra saga che suona all’incirca così: a una coppia di genitori fu detto da un Oracolo che avrebbero avuto un figlio, e che questo figlio avrebbe portato disgrazia su tutto il suo popolo. Questo figlio ucciderà suo padre e sposerà sua madre. La madre ebbe questo figlio. Poiché questo detto era presente, si abbandonò anche questo figlio, lo si mise sull’isola di Cariot, e lo trovò la regina dell’isola di Cariot. E poiché questi non avevano figli, lo presero come figlio; ma più tardi ebbero un figlio loro. Allora il trovatello si sentì maltrattato e uccise il figlio vero. Allora dovette fuggire dall’isola di Cariot. Fuggì e arrivò alla corte di Pilato in Palestina, dove ottenne un incarico come sovrintendente della casa di Pilato. Ebbe una lite con il suo vicino, di cui non sapeva nient’altro se non che era il suo vicino. Nella lite lo uccise, e più tardi ne sposò la moglie. Solo allora scoprì che quello che aveva ucciso era il suo vero padre, e che così aveva sposato sua madre. La saga ci dice che colui sul quale tutto questo si era riversato non finì come Edipo: lo prese il pentimento, andò dal Cristo, e il Cristo lo accolse; perché era Giuda da Cariot. E quello che qui viveva in Giuda, questo male, si incorporò come un fermento nello sviluppo dell’intera umanità. Perché il fatto in Palestina ha a che fare con il tradimento di Giuda; egli appartiene al tutto, appartiene ai Dodici, che non si possono pensare senza di lui. Qui si mostrò che il detto dell’Oracolo si avverava, e che il suo contenuto si incorporava nello sviluppo dell’umanità come il male che viene trasformato e continua a vivere in senso buono. In modo significativo la saga — che è veramente più saggia della scienza esterna — indica che nel corso del tempo avviene nella natura umana una trasformazione tale che alla stessa cosa, in tempi diversi, si deve pensare in maniere completamente diverse. Come si avvera un detto dell’Oracolo, non si deve raccontare nello stesso modo quando si parla del tempo di Edipo e del tempo di Cristo. Lo stesso fatto diventa una volta la saga di Edipo, un’altra volta nel tempo di Cristo la saga di Giuda. Solo allora, quando si conoscono i fatti spirituali che stanno alla base dello sviluppo del mondo e dell’umanità, si capisce quello che appare come conseguenza allo sguardo esterno, alla visione storica esterna. Quello che è nel mondo sensoriale, impressioni sensoriali esterne o produzioni dell’anima umana, tutto questo lo comprendiamo quando comprendiamo le fondamenta spirituali che stanno sotto. Quello che il ricercatore dei mondi spirituali trova, lo passa volentieri come stimolo a coloro che lo ricevono, e costoro investigano i fatti esterni che lo confermano. Ho spesso indicato questa connessione della ricerca spirituale e materiale. Se quello che è trovato nel mondo spirituale è vero, allora si conferma nel mondo fisico. Ma questo ogni vero ricercatore della vita dello spirito vi dirà: consegna quello che sa dal mondo superiore, e allora chiede che tutti i fatti esterni siano esaminati sulla base di questi insegnamenti. Si tenti di comparare quello che è stato detto da me, ad esempio sulla rinascita di Zarathustra, con la storia esterna. Si vedrà che quanto è detto di questi fatti regge ogni prova, purché si cerchino con sufficiente attenzione gli eventi nella storia esterna. L’esterno diventa intelligibile solo conoscendo l’interno, lo spirituale.

Monaco, 30 Agosto 1909

Finora nella discussione di quelle entità che attribuiamo al regno di Cristo o al regno di Lucifero, abbiamo considerato principalmente il modo in cui l’uomo nel corso del suo sviluppo si accosta a queste entità attraverso la sua stessa anima, come le sperimenta. Abbiamo per esempio sottolineato come il cammino dell’uomo verso quelle entità cosmiche nel cui mezzo Cristo stava nel periodo precristiano procedesse dall’uomo stesso conoscitivamente verso l’esterno, mentre il cammino nel regno di Lucifero procedesse dall’altra parte verso l’interno dell’anima, per penetrare il velo che avvolge l’anima stessa. E abbiamo sottolineato come ciò sia cambiato attraverso l’apparizione di Cristo sulla terra, così che i due regni si sono sovrapposti l’uno all’altro e l’umanità si avvia verso un’epoca nella quale Cristo deve essere cercato interiormente e Lucifero esteriormente. Oggi, per creare armonia con molte cose che la maggior parte di voi ha già sentito dire sulle entità luciferiche, dobbiamo tornare ancora una volta brevemente sull’essenza del principio luciferico. Le cose del mondo sono infatti complicate, e si può considerare tutto dai più diversi punti di vista. Per questo talvolta — poiché una cosa va illuminata da un lato e un’altra dall’altro — parrà che le cose non si trovino completamente in armonia. Esse tuttavia si trovano in perfetta armonia. Come descrive correttamente una foglia chi la descrive una volta dal lato anteriore e una volta dal posteriore — e rimane pur sempre la stessa foglia —, così descrive correttamente il principio luciferico chi, come abbiamo fatto nelle ore precedenti, lo descrive seguendo i cammini che l’anima deve intraprendere verso di esso. Naturalmente però si può considerare lo sviluppo della nostra terra e del mondo nel suo insieme anche da un certo punto di vista extraterrestre e allora caratterizzare la posizione delle entità luciferiche nel corso del mondo da un diverso punto di vista. Questo vogliamo fare con poche parole.

Se vi ricordate ancora che la nostra terra con il sole e la luna una volta era un’unica entità, che il sole si è separato dalla terra per essere una dimora per entità più sviluppate, che allora dovevano operare su di essa da fuori, e che entità ancora più elevate sono rimaste unite alla terra dopo la separazione del sole per portare in evidenza la luna, e se considerate il fatto che queste entità che hanno separato la luna erano le stesse che da dentro hanno eccitato una nuova vita, una vita animica nell’uomo e lo hanno preservato dalla mummificazione, allora presto potrete trovare armonia tra ciò che avete sentito qua e là nei discorsi e ciò che avete sentito nelle ore precedenti. Potrete allora dirvi: Quanto alle entità che si sono separate con il sole dalla terra, è naturale che l’uomo le incontrasse anche nel proseguimento del suo sviluppo, quando dirigesse lo sguardo verso il luogo dove queste entità sono andate con il sole. L’uomo avrebbe dovuto cercare le entità solari nella loro attività e nel loro regno con tutti i loro esseri subordinati sul cammino da sé stesso verso il mondo dietro il velo del mondo sensibile. Quelle entità che in un certo senso erano i benefattori ancora più elevati dell’umanità, che hanno eccitato la sua vita animica interiore attraverso la separazione della luna, egli avrebbe dovuto cercarle penetrando dapprima nel proprio interno, immergendosi in una regione animica sotterranea, per trovare quello che si era nascosto allo sguardo esteriore, gli dèi sotterranei che sono quelli che hanno separato la luna dalla terra e hanno eccitato la vita animica. I cammini verso questi dèi dovevano essere cercati entro la vita animica, cammini collegati a questo benefico evento della separazione della luna. Se guardiamo inizialmente solo a questi due regni, per così dire ai regni degli dèi solari e degli dèi lunari, abbiamo una distinzione che possiamo designare come: dèi situati nei cieli esternamente e dèi situati al di sotto dell’anima; e designiamo il cammino verso l’esterno come il cammino solare e il cammino verso l’interno dell’anima — per avere un nome — come il cammino luciferico. E le entità di Lucifero sono allora per noi quelle che non parteciparono alla separazione del sole dalla terra, nel tempo in cui questa avvenne. E certe altre entità, che sono i massimi benefattori dell’umanità, ma dovevano rimanere nascoste dapprima e non parteciparono a questa separazione del sole, non appartenevano veramente a nessuno di questi regni in senso proprio. Erano quelle entità che durante il vecchio sviluppo lunare erano rimaste indietro e non avevano raggiunto il livello che come entità spirituali, che allora stavano molto più in alto degli uomini sulla luna, avrebbero potuto raggiungere. Che cosa hanno tralasciato queste entità? Hanno tralasciato la possibilità, durante il seguente sviluppo terrestre, di partecipare alla separazione del sole. Sarebbero state in un certo senso chiamate, come gli spiriti solari, ad andare fuori dalla terra e operare da fuori dal sole. Questo hanno tralasciato. A queste entità accadde che, sebbene tentassero in certo modo di separarsi con il sole dalla terra, non poterono tuttavia sopportare le condizioni di sviluppo del sole e ricaddero sulla terra. Queste entità erano dunque tali che non erano rimaste indietro dall’inizio insieme alla terra quando il sole si era separato, ma che tuttavia non potevano proseguire con lo sviluppo solare ed erano ricadute; ora erano ulteriormente collegate allo sviluppo terrestre. Che cosa fecero allora queste entità nel corso dello sviluppo terrestre? Esse, che erano così in una situazione particolarmente speciale, tentarono allora, con l’aiuto dello sviluppo dell’umanità sulla terra, di proseguire il proprio sviluppo. Non potevano avvicinarsi all’Io umano; a questo non si erano elevate durante il vecchio sviluppo lunare. All’Io umano potevano avvicinarsi quelle entità che erano state estratte dalla terra con il sole. E potevano anche avvicinarsi quelle entità che avevano separato la luna, da dentro. Le entità che erano ricadute dal sole erano quelle che si accostarono all’anima umana quando questa non era ancora matura a ricevere la rivelazione di quei benefattori più elevati che avevano separato la luna. Troppo presto queste entità si accostarono all’anima umana. Se per così dire l’uomo avesse completamente atteso l’effetto benefico di quelle entità spirituali che operavano dall’interno, dalla luna, allora più tardi sarebbe accaduto quello che è accaduto prima. Questi dèi della luna avrebbero fatto maturare lentamente l’anima dell’uomo fino a che una corrispondente evoluzione dell’Io sarebbe diventata possibile. Ma così altre entità si accostarono all’uomo e versarono i loro effetti, non nell’Io, ma nel corpo astrale umano da dentro, esattamente come fanno gli dèi della luna, in modo che queste entità cercavano lo stesso cammino attraverso l’interno dell’anima su cui successivamente agivano anche gli effettivi dèi della luna; cioè queste entità si associarono al regno luciferico. E sono esse quelle che nella fonte biblica sono simboleggiate dal serpente. Sono quelle entità che si accostarono troppo presto al corpo astrale umano, e che agivano esattamente come tutte le altre entità che operano dall’interno. E quando designiamo le entità che operano dall’interno come entità luciferiche, dobbiamo anche designare così questi esseri rimasti indietro. Ma sono quelle che si accostarono all’uomo quando egli era ancora immaturo per tali influssi; quelle che da un lato divennero i suoi seduttori, sebbene dall’altro gli procurassero anche la libertà: la possibilità di divenire indipendente, nel corpo astrale, da quelle entità divine che avrebbero preso sotto la loro protezione la sua individualità e avrebbero versato in lui fin dall’inizio quello che dai regni divini può essere versato nell’Io. Ma così queste entità luciferiche si accostarono al corpo astrale dell’uomo, lo permeavano con tutto ciò che può entusiasmarlo per tutto ciò che è superiore e spirituale, agivano dunque sulla sua anima e divennero in un certo modo i seduttori dell’uomo quali entità superiori. E dobbiamo designare questa specie di entità luciferiche come i seduttori dell’uomo, dobbiamo cioè dire: Quello che nel corso dello sviluppo terrestre si è accostato all’uomo e da un lato gli ha portato la libertà, dall’altro lato la possibilità del male, è venuto da dentro, è venuto dal regno di Lucifero. Perché queste entità non potevano annunciarsi da fuori, dovevano introdursi di nascosto nell’interno dell’anima; da fuori può accostarsi all’uomo solo ciò che si accosta al suo Io, non soltanto al suo corpo astrale. Così vedete che nel vasto regno dei portatori di luce, delle entità luciferiche, ci sono sottospecie delle quali possiamo ben comprendere come abbiano potuto diventare i seduttori dell’uomo. Possiamo però anche ben comprendere come proprio a causa di queste entità siano stati presi severi provvedimenti là dove gli uomini potevano essere introdotti nei regni al di là del velo del mondo animico; perché quegli uomini che furono guidati su questo cammino nell’interno dell’anima non incontravano soltanto le buone entità luciferiche che avevano illuminato l’uomo dall’interno, ma incontravano dapprima queste entità luciferiche che allora agivano come suoi seduttori, che in particolare istigavano nella sua anima l’orgoglio, l’ambizione, la vanità.

Sì, dobbiamo senz’altro familiarizzarci con il fatto che non dobbiamo mai tentare di abbracciare i mondi che stanno dietro il mondo sensibile e il mondo animico con i concetti intellettuali preparati dalla nostra cultura odierna.

Quando parliamo di entità luciferiche, dovremmo imparare a conoscere l’intera estensione di questo regno di entità, tutte le loro specie, varietà e tipi. Allora vedremmo che non ovunque, dove si parla della pericolosità di una certa specie di entità luciferiche, è presente una consapevolezza dell’intera estensione del regno corrispondente; che si può aver ragione quando si parla di certe specie del regno luciferico nel modo in cui parla questo o quel documento; ma che contemporaneamente si deve considerare che la realtà è molto, molto più vasta di quello che gli uomini solitamente possono sapere. In un tempo in cui, per i membri di una certa epoca culturale, lo sguardo verso l’esterno e quello verso l’interno erano ancora molto acuti, l’uomo — quando percorreva il cammino verso l’esterno, verso il «Tu sei quello», e quello verso l’interno, verso l’«Io sono il Tutto» — sentiva che i due cammini conducevano allo stesso, a quell’unico Io. In questa prima epoca culturale del periodo postatlantico l’uomo poteva certamente pensare in modo diverso, sentire diversamente su quello che stava a fondamento dei regni spirituali, rispetto a dopo. Per questo è straordinariamente difficile per la coscienza ordinaria immedesimarsi in quella meravigliosa prima epoca di cultura postatlantica e identificarsi con un’anima che allora viveva.

Abbiamo visto ieri come il sentimento allora era completamente diversamente costituito, come gli uomini sentivano l’anima della luce fluire nel loro interno da tutti i lati attraverso la loro pelle, e così potevano raccogliere esperienze dall’ambiente che oggi è precluso all’uomo. Ma con tutto questo era collegato qualcos’altro ancora.

Dalla mia «Scienza occulta» è noto che nel corso dello sviluppo dell’umanità nel periodo postatlantico si possono distinguere le seguenti epoche: la cultura antica indiana, la cultura proto-persiana, la cultura caldaico-egizia, la cultura greco-latina in cui cadde l’evento del Cristo; quindi la nostra cultura. A essa seguirà un’ulteriore epoca, e a questa seguirà poi l’ultima; allora la terra sarà nuovamente colpita da una trasformazione simile a quella che la colpì al tempo della catastrofe atlantica. Abbiamo quindi sette epoche culturali. Fra queste sette epoche culturali ve n’è una mediana che si contraddistingue: quella greco-latina, con l’evento del Cristo. Le altre epoche culturali però stanno in un certo rapporto l’una con l’altra. L’epoca culturale caldaico-egizia si ripete in certi fenomeni della quinta epoca, cioè nella nostra stessa epoca, così che nel nostro tempo devono venire nuovamente alla luce certi fenomeni, certi fatti, certe concezioni che erano vivi nella vecchia cultura caldaico-egizia. Soltanto, vengono alla luce in una forma diversa: permeati, cioè, da quello che è accaduto attraverso l’impulso del Cristo. Non abbiamo cioè una semplice ripetizione della cultura caldaico-egizia, ma abbiamo nel nostro tempo una tale ripetizione di questa epoca culturale che tutto è immerso in ciò che Cristo ha portato sulla terra. È una ripetizione e tuttavia non lo è. Quegli uomini che si sono immedesimati più profondamente nel corso dello sviluppo dell’umanità e hanno partecipato a questo con la loro anima, hanno sempre provato qualcosa di simile. In tali uomini è emerso, sebbene non fossero ancora avanzati a una conoscenza occulta, qualcosa come un ricordo di antiche esperienze egizie. Quello che i saggi egizi, nella loro meravigliosa conoscenza dei fenomeni celesti, hanno penetrato a loro modo nella loro scienza di Hermes, rivive nella nostra quinta epoca culturale, nel nostro tempo, in una forma più materialistica. Il risorgere di questi fenomeni lo hanno sperimentato in particolare coloro che vi prendevano parte. Se ne riporti un solo esempio.

Quando nel quinto periodo riapparve quell’individualità che un tempo, nei santuari segreti dell’Egitto, aveva rivolto lo sguardo della sua anima alle stelle e aveva cercato di penetrarne i misteri nello spazio cosmico al modo di allora, sotto la guida dei saggi egizi, e che poi divenne Keplero, allora quello che era presente in forma diversa nella vecchia anima egizia riapparve in forma nuova: nelle grandi leggi di Keplero, che oggi sono una parte così importante della nostra astrofisica. Così accadde che nella sua anima riaffiorò qualcosa che premeva fuori da essa le parole — potete leggerle negli scritti kepleriani —: «Sono andato e ho preso i vasi sacri dai sacri santuari dell’Egitto e li ho portati dentro il presente, affinché la gente possa ora comprendere qualcosa che può operare ancora in lontani futuri». — Questo è un esempio; potremmo citare molti di tali esempi grazie ai quali vi potrebbe diventare chiaro come in una nuova forma rivive quello che era presente nell’antica epoca culturale caldaico-egizia.

Noi siamo nella quinta epoca di cultura del periodo postatlantico. Essa sarà sostituita dalla sesta, che sarà importante. Questa sesta epoca di cultura sarà una ripetizione e al contempo un’elevazione della cultura proto-persiana di Zarathustra. Zarathustra ha guardato verso il sole, per vedere dietro la luce fisica del sole lo Spirito di Cristo, che egli ha chiamato Ahura Mazdao, e per attirare l’attenzione degli uomini su di lui. Nel frattempo questo Cristo è sceso sulla terra; nel corso della sesta epoca di cultura questo Cristo deve penetrare così profondamente nelle anime di coloro che vi si preparano che, attraverso lo sguardo nel proprio intimo, possano sorgere in una schiera di uomini quei sentimenti imponenti che Zarathustra sapeva suscitare quando indicava Ahura Mazdao. Perché nel sesto periodo una grande moltitudine di uomini deve, attraverso lo sguardo nel proprio interno, attraverso il riconoscimento della saggezza solare, di quello che si è rivelato nel proto-persiano, sperimentare qualcosa come una ripetizione a uno stadio molto più elevato, interiorizzato, spiritualizzato. Vi ho già menzionato che i Greci, quando parlavano dell’Ahura Mazdao a loro modo e nel loro senso, lo chiamavano Apollo. Nei loro misteri hanno permesso agli uomini di riconoscere la natura più profonda di questo Apollo. Soprattutto hanno visto in Apollo quello Spirito che non solo dirigeva le forze fisiche del sole, ma guidava anche le forze spirituali del sole e le conduceva sulla terra. E quando gli insegnanti nei misteri apollinei volevano parlare ai loro allievi delle influenze spirituali-morali di Apollo, parlavano del fatto che Apollo fa risuonare l’intera terra con la musica delle sfere sacre, cioè dalla sfera spirituale invia giù i raggi. E hanno visto in Apollo un’entità accompagnata dalle Muse, dalle sue aiutanti. Una saggezza meravigliosamente profonda giace in questo Apollo accompagnato dalle nove Muse. Se vi ricordate che l’uomo consiste di diverse parti della sua essenza: corpo fisico, corpo eterico, corpo senziente, anima senziente, anima razionale, anima cosciente e così via, potete dire: L’uomo è un centro dell’Io e questo riunisce intorno a sé sette o nove parti che sono i suoi elementi costitutivi. Se dall’essenza umana ascendiamo a un’entità divina, dobbiamo pensare che ciò che nell’uomo è l’Io corrisponde a questa entità spirituale, e ciò che sono le parti corrisponde, per l’entità divina, ai suoi aiutanti: singole individualità. Come le singole parti dell’uomo, il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e così via si compongono intorno al suo Io, così le Muse si raggruppavano intorno ad Apollo. E anche quello che in connessione con una tale cosa veniva detto agli iniziati del circolo dei misteri apollinei era di profonda importanza. A loro veniva affidato un segreto: che nel sesto periodo parlerà nuovamente, in modo particolare, quel Dio che nel secondo periodo aveva parlato in modo così particolare a Zarathustra. Si cercava di portare a comprensione questo dicendo: Nel sesto periodo il canto di Apollo sulla terra sarà giunto alla sua meta. — In questa frase corrente presso gli allievi dei misteri apollinei — che nel sesto periodo il canto di Apollo sarà giunto alla sua meta — era espressa la ripetizione del secondo periodo dello sviluppo della terra nel sesto, a uno stadio superiore.

Il primo periodo riapparirà a uno stadio superiore nel settimo.

La conoscenza permeata da Cristo del primo periodo postatlantico è un ideale elevato che si pone dinanzi agli uomini contemporanei: tornare a una tale disposizione emotiva, a una tale concezione, quale era presente a uno stadio inferiore nel primo periodo postatlantico. Ancora alla conclusione del nostro periodo postatlantico in un certo modo l’uomo, quando percorre il cammino verso il mondo sensibile esteriore e fa fluire il Rivelato nella propria anima, deve riconoscere che questi due cammini lo conducono a un’unità. Per questo è bene se ci si immedesima un poco in questo antico sentimento e pensiero indiano che al presente — siamo in un periodo intermedio — ci sembra piuttosto lontano dai nostri sentimenti. Anche selezionando soltanto alcuni tratti, si nota qualcosa del sentire e del pensare costituiti in modo completamente diverso, della posizione completamente diversa verso la saggezza e la vita, presente allora in un essere umano non ancora così risvegliato alla coscienza dell’Io. Quello che fu scritto nei Veda è l’insegnamento dei primi grandi maestri dell’antica India, i santi Rishi. Qui si deve sottolineare il fatto che i santi Rishi ricevettero il loro stimolo da quella alta individualità che ha condotto i popoli della vecchia Atlantide attraverso l’Europa odierna verso l’Asia. In un certo senso i santi Rishi erano gli allievi di questa alta individualità, del Manu. E che cosa ha loro trasmesso il Manu? Ha trasmesso loro il modo in cui allora giunsero alla prima saggezza e conoscenza postatlantica. Giungere alla conoscenza come avviene oggi, mediante l’osservazione della natura esterna, e immergersi nell’interno della propria anima come è possibile soltanto oggi, tutto questo allora non avrebbe avuto senso.

Nella prima epoca di cultura del periodo postatlantico, nel popolo dell’antica India, il corpo eterico era ancora molto più al di fuori del corpo fisico di quanto non sia oggi. L’antico indiano poteva ancora servirsi di questo corpo eterico e degli organi di questo corpo eterico in quel tempo in cui non viveva completamente nella vita del corpo fisico, ma si abbandonava al corpo eterico, quando per così dire dimenticava di stare nel corpo fisico. Quando faceva questo, sentiva come se fosse stato sollevato fuori di sé; come se, per così dire, la spada guainata fosse stata estratta dal fodero. Sentendo questo, provava anche qualcosa di quello che si può descrivere così: non si vede attraverso gli occhi, non si sente attraverso le orecchie, non si pensa attraverso l’apparato razionale fisico, ci si serve degli organi del corpo eterico. Lo faceva. Allora però davanti a lui si manifestava la saggezza vivente; non i pensieri che gli uomini possono pensare o hanno pensato, ma i pensieri secondo i quali gli dèi al di fuori hanno formato il mondo. Quello che oggi chiamiamo pensiero, quello che produciamo con lo strumento del cervello come pensiero, il vero indiano che viveva nella vita spirituale non lo conosceva affatto. Non speculava, non rifletteva mentalmente, ma per lui era così: usciva dal corpo fisico e nel corpo eterico contemplava. Intorno a lui era, come un dono momentaneo del mondo divino, l’intera somma cosmica dei pensieri divini da cui è sorto il mondo. Come gli dèi avevano pensato nei modelli archetipici di tutte le cose, questo stava davanti al suo organo di senso eterico, questo contemplava. Non aveva bisogno di pensare logicamente. Perché dobbiamo pensare logicamente? Dobbiamo farlo per il motivo che attraverso il pensiero logico dobbiamo prima trovare la verità, perché possiamo sbagliare quando colleghiamo i nostri pensieri. Se fossimo organizzati in modo che, nel sentimento immediato, al pensiero corretto seguisse il pensiero corretto, non avremmo bisogno di logica. L’antico indiano non aveva bisogno di logica, contemplava i pensieri degli dèi, ed essi erano già di per sé corretti. Così aveva intorno a sé una rete eterico-cosmica, tessuta dai pensieri degli dèi. Contemplava allo stesso tempo in questo tessuto di pensieri che gli sembrava come una luce animica che permea il mondo, l’eterna saggezza primordiale. Certo, in questa suprema perfezione, così come ve l’ho appena descritto, potevano farlo soltanto i santi Rishi; e da questa contemplazione potevano annunciare le grandi entità cosmiche. Che sensazione avevano dunque? Avevano la sensazione che con questa rete cosmica di saggezza, in cui tutto era scritto in modelli viventi, il Tutto fosse permeato e attraversato dall’anima della luce, e che in loro fluisse la verità, la conoscenza. Come l’uomo più tardo ha la sensazione che qualcosa fluisca in lui quando aspira l’aria respirabile, così l’antico indiano aveva la sensazione che gli dèi gli inviassero la saggezza e lui l’inspirasse così come l’aria respirabile ci viene inviata e noi l’inspiriamo. Luce animica, e questa luce animica spiritualizzata da saggezza, inspiravano i vecchi santi Rishi, e potevano insegnare a coloro che diventavano loro devoti quello che così inspiravano. Per questo potevano dire: tutto quello che annunciavano è esalato da Brahman stesso. Questa è addirittura l’espressione profonda, letteralmente corretta: «È esalato da Brahman e inspirato dagli uomini.» Questa era la posizione dei santi Rishi verso la saggezza del mondo, verso quello che annunciavano, che poi è stato scritto in parti diverse dei Veda, si potrebbe dire, solo in deboli immagini. Perché quello che i santi Rishi insegnavano è appunto scritto solo in deboli riflessi nei Veda. E quando i Veda oggi vengono letti, gli uomini dovrebbero essere consapevoli che sono deboli copie della saggezza sacra primordiale dei Rishi. Tuttavia dobbiamo vedere nei Veda qualcosa di diverso da quello che troviamo altrove in opere scritte. Nel mondo possiamo trovare le più diverse opere scritte, possiamo stare da questo o quel punto di vista, possiamo dire: Una vita interiore, animica, permeata da Cristo si presenta a noi per esempio nel Vangelo di Giovanni; ma se prendiamo l’espressione che ci è data in essa, l’espressione esteriore del Vangelo di Giovanni, essa sta al suo contenuto più lontana di quanto stia ciò che è nei Veda al suo contenuto. C’è una connessione più intima tra l’espressione e il contenuto dei Veda, perché nella parola vedica è fluito e si è riprodotto, per così dire direttamente, quello che è stato inspirato; mentre lo scrittore del Vangelo di Giovanni ha ricevuto le profonde sapienze e le ha scritte solo in seguito, e l’espressione sta più lontana dal contenuto.

Queste cose devono esserci chiare se vogliamo veramente comprendere l’evoluzione del mondo. Per questo dobbiamo sentire che è un sentimento naturale quando il cristiano dice: «Apprezzo il Vangelo di Giovanni sopra ogni cosa», quando il cristiano però ha anche il bisogno di non fermarsi alla parola di questo Vangelo, ma di penetrare, come fa la conoscenza dello spirito, al contenuto spirituale di questo Vangelo di Giovanni, quando dice: «Diventa per me quello che deve essere solo penetrando a quello che è dato nell’espressione esteriore.» Colui però che vuol porsi nella giusta maniera verso i Veda, deve porsi verso di essi come l’antico indiano, cioè deve dire: «Quello che sta nei Veda stessi non è stato scritto in seguito da nessun uomo come semplice espressione della saggezza divina, ma è immediatamente un riflesso di quella saggezza inspirata.» Per questo la parola vedica, per questo i capitoli dei Veda, in particolare il Rig Veda, non sono solo documenti di cose sacre, ma sono essi stessi qualcosa di sacro per coloro che sentivano quale fosse il collegamento. E da ciò l’infinita venerazione del Veda stesso come di un essere divino nei tempi antichi. Dobbiamo soltanto comprenderlo. E dobbiamo comprenderlo dall’anima dell’antico indiano. E dobbiamo imparare molte cose, perché siamo diretti verso un ideale, l’ideale di ritrovare elevata la prima epoca di cultura, cioè di rifondarla. Dobbiamo imparare qualcosa da quello che per esempio si dice riguardo alla parola vedica, che Baravadscha ha studiato il Veda per tre secoli. L’uomo contemporaneo crederà che, avendo studiato il Veda per tre secoli, si conoscano moltissime cose; crederà già, relativamente, di sapere molte cose se lo ha studiato per un tempo molto più breve. Allora un giorno, così ci viene narrato, il dio Indra venne da Baravadscha e gli disse: «Ora per tre secoli hai studiato il Veda; guarda una volta: ci sono tre montagne molto alte, montagne meravigliose! Quella rappresenta la prima parte del Veda, il Rig Veda, la seconda montagna rappresenta la seconda parte del Veda, il Sama Veda, e la terza montagna rappresenta la terza parte del Veda, lo Yajur Veda. Le hai studiate, queste tre parti del Veda, per tre secoli.» Allora Indra prese tre piccoli grumi di terra, proprio quanta se ne può tenere in una mano, da queste montagne e disse: «Guarda questi grumi! Tanto sai adesso dei Veda, quanto questi grumi stanno alle grandi, meravigliose montagne.» Trasformate per una volta in sentimento quello che lì è stato espresso. Significa: avvicinatevi alla saggezza più elevata, in questa o quella forma — anche nella forma in cui ci si presenta oggi, in cui siamo chiamati a cercare di nuovo la saggezza non dai libri, ma da ciò che è scritto nel mondo, attraverso il messaggio della Rosacroce —; applicatelo a quello che ci è dato come conoscenza dello spirito, e sentite così, ponetevi nella giusta maniera verso di esso: difficilmente potrete dire di voi di aver accolto tanta conoscenza dello spirito quanta Baravadscha ne accolse allora dai Veda; ma ognuno dovrebbe lasciarsi dire questo paragone di Baravadscha, e allora si porrà, nel sentimento, nel giusto rapporto verso la saggezza universale del mondo. E questo sentimento sarà di tale natura che si avverte un infinito di cui possiamo sempre avere solo un piccolo grumo. Così riceviamo anche il giusto anelito a procedere nella giusta maniera e ad avere pazienza finché un altro piccolo grumo non si aggiunga. Il presentimento appartiene ai sentimenti più benefici dell’anima umana. Molte cose possono impararsi dall’antichissima saggezza dell’Oriente; alle cose più preziose che possono impararsi da questa luce, appartengono cose che si riferiscono al nostro sentimento e alla nostra emozione; e questa è una delle cose che il dio Indra ha dato a Baravadscha come una specie di insegnamento, di porsi nella giusta maniera verso i Veda. Tali sentimenti di sacro timore, di venerazione dobbiamo di nuovo conquistarci, se vogliamo andare incontro a un’epoca dove possiamo guardare in quello che è l’annuncio dei misteri più recenti, dove possiamo di nuovo guardare in quel tappeto di saggezza tessuto dai pensieri divini e non dai pensieri umani. Questo è anche il migliore di quello che possiamo imparare in sentimenti. Ma non vogliamo credere che abbiamo già questi sentimenti nella coscienza ordinaria, ma dobbiamo essere consapevoli che il cammino verso i sentimenti più elevati procede attraverso la conoscenza. E se si vuole aggirare il pensiero, se si è troppo pigri per cercare i sentimenti attraverso le eteree altezze dei pensieri, si rimarrà ai sentimenti ordinari e banali, e li si scambierà per quella che è l’immersione interiore dell’anima nella divinità. Tali sentimenti come si trovavano nell’antica India appartenevano come tratto fondamentale a tutta la saggezza nel primo periodo postatlantico, per porsi nel modo giusto verso il mondo e provare un’unità nei mondi spirituali che si trovano quando si segue il cammino verso l’esterno o verso l’interno. In tutte le culture seguenti deve mostrarsi qualcosa di diverso.

Mentre nell’antico India c’è un’unione dei due cammini, i periodi seguenti, il periodo proto-persiano, il periodo caldaico-egizio, il periodo greco-latino riguardo alle due rivelazioni da dentro e da fuori seguono cammini che possiamo designare come una biforcazione. Da una parte abbiamo la rivelazione da fuori, dall’altra parte la rivelazione da dentro. Così è già nel secondo periodo delle culture postatlantiche. Lì abbiamo da una parte non solo il cammino del popolo, ma anche il cammino dei misteri, tanto verso l’esterno nel regno di Ahura Mazdao, quanto verso l’interno. Quello che si era ancora contemplato vivo nella concezione dell’antica India, quello che stava unitariamente dietro i due mondi spirituali, questo era per il secondo periodo postatlantico qualcosa che era già scomparso alla vista, che era già in un fondo impenetrabile dell’esistenza, di cui si aveva ancora un’intuizione, ma che non poteva più vivere nell’anima. L’antico indiano sentiva: «Là vado verso l’esterno, dall’altra parte vado verso l’interno e giungo all’unità.» Il persiano percorreva il cammino verso l’esterno e diceva, se si atteneva all’insegnamento di Zarathustra: «Giungo a Ormuzd!» e se percorreva il cammino verso l’interno: «Giungo all’entità di Mithra!» Ma questi due cammini non si congiungevano più per lui. Solamente presagiva ancora che dovessero incontrarsi da qualche parte. Per questo parlava dell’entità come dell’Ignoto nel Buio, che si può soltanto intuire, del dio primordiale ignoto. Era soltanto ancora un essere divino primordiale di cui si sapeva che doveva esistere, che però non si poteva più trovare. Zaruana akarana era il nome di questo dio persiano che esisteva nel Buio, ma non era più raggiungibile per i due cammini. Quello che si poteva raggiungere era quello che stava dietro il velo del mondo sensibile esteriore. Lì c’era dapprima ciò che Zarathustra indicava. Quindi qualcosa che era già un discendente di Zaruana akarana. Era il dio Ahura Mazdao, il signore nel regno degli spiriti solari, nel regno da cui scendevano gli effetti benevoli che in contrasto con gli effetti fisici del sole devono essere designati come quelli spirituali, lo Spirito da cui per esempio l’antico persiano derivava quello che di regole morali e di leggi era presente, che l’iniziato — quello era colui che si elevava attraverso l’iniziazione alle regole morali e alle leggi — tirava giù come regole morali, come leggi dell’agire umano, delle prestazioni umane e così via. Così questo era il cammino; e si vedeva regnare nella regione suprema questo Spirito che è lo Spirito del sole; si vedevano i suoi servitori, gli Amshaspands, coloro che stavano intorno al suo trono come suoi messaggeri. Mentre egli governava l’intero regno, questi guidavano le singole parti. Entità subordinate, che a loro volta stavano sotto gli Amshaspands, sono quelle che generalmente si chiamano Izeds o Izarats. Così l’antico persiano guardava verso il regno dietro il velo del mondo sensibile, e vedeva un’entità spirituale suprema: Ahura Mazdao e sotto di lui un corpo di Amshaspands; poi di nuovo entità subordinate, gli Izeds o Izarats; e c’erano ancora entità di cui possiamo dire che sono nel mondo spirituale quello che i pensieri degli uomini sono nell’anima. Questi pensieri nell’anima umana sono infatti solo immagini ombra della loro realtà; fuori nel mondo spirituale corrispondono ai nostri pensieri certe entità spirituali. Nella concezione dell’antico persiano questi esseri, che si chiamavano Fravashis, erano coloro che stavano in un certo modo immediatamente al di sopra dell’uomo. Così dentro lo sviluppo persiano si pensava il regno dietro il velo del mondo sensibile con una successione di entità spirituali fino a Ormuzd. Ma nel momento in cui non si vede la perfetta armonia tra il regno spirituale che si trova sul cammino verso l’esterno e il regno spirituale che si trova sul cammino verso l’interno, allora dipende molto dal modo in cui l’uomo, soprattutto, vede il regno interiore. Per il persiano, però, l’intera natura era ormai cambiata. Questa particolarità di avere il corpo eterico ancora così al di fuori del corpo fisico, che aveva il membro della vecchia razza umana indiana, non l’aveva più il membro dell’antica razza umana persiana; lì il corpo eterico era già scivolato molto più dentro il corpo fisico. Per questo i membri del popolo persiano antico non potevano più usare gli organi del corpo eterico, come i membri del popolo indiano antico potevano. Gli organi di cui si servivano i membri del popolo persiano antico, erano quegli organi che erano stati originariamente incorporati all’uomo in quello che oggi chiamiamo corpo senziente. Sapete che nel completo essere umano possiamo distinguere il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo senziente, l’anima senziente, l’anima razionale, l’anima cosciente, poi quello che si chiama Spirito del Sé, poi lo Spirito di Vita, e infine il vero Spirito umano.

Spirito umano

Spirito di Vita

Spirito del Sé

Anima cosciente

Anima razionale

Anima senziente

Corpo senziente

Corpo eterico

Corpo fisico

L’antico indiano, dunque, quando voleva elevarsi alle più alte conoscenze si serviva per così dire del suo corpo eterico, nel modo che è stato caratterizzato. Il persiano non poteva più farlo; poteva però servirsi del corpo senziente. Così egli si elevava alle sue più alte conoscenze attraverso il corpo senziente. Poiché non poteva più contemplare con il corpo eterico, gli si velava davanti l’unità più alta. Con il corpo senziente poteva ancora guardare verso l’esterno e in un certo senso vedere astralicamente. Questo era ancora il caso per molti membri del popolo persiano: vedere astralicamente Ahura Mazdao e i suoi servitori, perché ci si poteva ancora servire del corpo senziente. Ora sapete dall’esposizione nella mia «Teosofia» che il corpo senziente è legato all’anima senziente. Nel momento in cui il membro del popolo persiano antico si serviva del corpo senziente, per così dire l’anima senziente era presente; ma non era ancora arrivato a servirsi di questa, perché non era ancora sviluppata, doveva prima essere sviluppata. Quindi il membro del popolo persiano antico era in una situazione molto speciale. Si serviva del suo corpo senziente. Lì entra sempre in gioco l’anima senziente; ma da principio doveva accettarla così com’era allora. Quindi doveva sentire: Quando il corpo senziente, che ora è già sviluppato, si eleva verso Ahura Mazdao, allora l’anima senziente è presente. Essa però si trova in un certo pericolo: quando rivela i propri sentimenti, li manda nel corpo senziente; rivelerà quello che degli antichi inganni luciferici è presente in lei — sebbene non come tali, perché non ne ha ancora la capacità —, ma ne manderà gli effetti nel corpo senziente. — Così nell’antica Persia si percepivano influssi dell’anima senziente sul corpo senziente, i quali rappresentavano per così dire un’immagine speculare, che risplendeva dentro dal mondo esteriore, di ciò che operava nell’anima senziente fin dai tempi antichi. Questi sono, visti da dentro, quelli che si chiamano gli effetti di Arimane, gli effetti di Mefistofele. Si sentiva quindi di stare davanti a due potenze. Se si guarda a quello che l’uomo può raggiungere quando rivolge lo sguardo verso l’esterno, si contemplano i misteri di Ahura Mazdao, se si lascia cadere lo sguardo verso l’interno, allora con l’aiuto del corpo senziente si sta davanti a colui che opera attraverso quello che Lucifero ha causato, davanti all’avversario di Ahura Mazdao, davanti ad Arimane. Una sola cosa proteggeva dalle molestie della figura arimanica, e si manifestava se attraverso l’iniziazione si procedeva più avanti dell’umanità, se si sviluppava l’anima senziente. Se si sviluppava e si purificava questa, e così si procedeva avanti rispetto all’umanità, allora si percorreva il cammino verso l’interno, un cammino che conduceva a qualcosa di diverso da Ahura Mazdao; allora si percorreva il cammino verso i regni luciferici luminosi. E quello che allora permea l’anima umana sul cammino verso l’interno, questo si chiamò più tardi il dio Mithra. Per questo i misteri persiani che coltivavano la vita interiore sono i misteri di Mithra. Così avevamo da una parte il dio Mithra quando l’uomo percorreva il cammino verso l’interno; e quello che incontrava sul cammino verso l’esterno erano i regni di Ahura Mazdao.

E ora avanziamo verso la prossima epoca culturale postatlantica, nell’epoca caldaico-egizia. In questo periodo caldaico-egizio abbiamo un fenomeno straordinario. Non invano lo nominiamo con due nomi. Durante quest’epoca di cultura abbiamo cioè, là in Asia, da una parte membri della corrente nordica di popoli, l’elemento caldeo; all’altra corrente appartiene invece l’elemento egizio, quello della corrente di popoli che ha percorso la via meridionale. Abbiamo un’epoca dove due correnti di popoli si scontrano. E se ricordate che la corrente settentrionale sviluppò soprattutto lo sguardo verso l’esterno, la ricerca di quelle entità che stavano dietro il velo del mondo sensibile, e che il popolo egizio cercava quegli spiriti che si trovano sul cammino verso l’interno, allora comprenderete come qui due correnti lavoravano insieme. Quindi il cammino verso l’esterno presso i Caldei e il cammino verso l’interno presso gli Egizi si scontrano. Anche i Greci lo sentivano nel modo giusto, quando comparavano gli dèi caldei con il loro regno apollineo. Cercavano quello che veniva loro dai Caldei nei loro misteri apollinei a loro modo. Quando però parlavano di Osiride e di quello che vi era collegato, cercavano questo in modo corrispondente da loro nei loro misteri dionisiaci. Allora si aveva una consapevolezza che intuiva come fossero effettivamente i veri collegamenti spirituali.

Ma l’umanità avanza nel tempo; procede ancora più avanti, sviluppa nuovi arti. Nel periodo dell’antico India si è sviluppato il corpo eterico e i suoi organi; nel periodo proto-persiano ci si serviva del corpo senziente e si sviluppava questo, e nel periodo caldaico-egizio si sviluppava allora l’anima senziente, cioè un’articolazione prevalentemente interiore. Mentre il corpo senziente è ancora rivolto verso l’esterno, l’anima senziente è già rivolta verso l’interno. Così ci si allontanava ancora più di prima da quelli che sono i mondi divino-spirituali. Si viveva nell’anima una vita interiore, e quanto a ciò che sta fuori dell’uomo ci si doveva limitare a quello che i sensi percepiscono. Così da una parte c’era sempre più il regno del mondo sensibile, e dall’altra la vita animica si era resa sempre più autonoma. La cultura dell’anima senziente è la cultura del terzo periodo. Ma quello che l’anima senziente sviluppa non sono più sapienze contemplate, lette come da un tappeto dell’ambiente. Questo somiglia già a quello che l’uomo odierno pensa, sebbene allora, poiché l’uomo odierno è già penetrato fino all’anima cosciente, fosse ancora molto più vivo. Sono per così dire pensieri ancora più succulenti; sono pensieri più vividi di oggi, pensieri che sono vividi come oggi per noi la sensazione «rosso». L’uomo oggi non sente più i suoi pensieri con la stessa intensità come sente un sapore o un odore. Allora, quando nel tempo egizio l’anima senziente era soprattutto sviluppata, i pensieri erano tali che vivevano così vivacemente nell’anima come oggi la sensazione del colore rosso, di un odore o di un sapore. Oggi i pensieri sono sbiaditi, diventati astratti. Erano concreti allora. Erano ancora più pensieri contemplati, sebbene non tali pensieri che si scorgessero tesi al di fuori nel mondo fisico, tuttavia pensieri di cui si sentiva: non li hai escogitati, ma sono pensieri che sorgono nell’anima come ispirazioni, che si agitano e sono presenti. Non si diceva più: si respira la saggezza — ma si è vivificati dai pensieri, germinano nell’anima, sono spinti in su dalla sfera spirituale nella nostra anima. Così tutto cambia nel corso del tempo. Per questo il membro dell’epoca caldea-egizia non aveva più la consapevolezza della saggezza del mondo come di un mondo di luce esteso che ispira, ma aveva la consapevolezza che aveva pensieri, certamente tali pensieri che sorgevano come ispirazione. E il contenuto di una tale scienza che sorgeva in lui è l’astro-teologia caldea ed è la saggezza ermetica egizia. Sono nati per questa via. Quello che viveva nelle stelle e le muoveva, quello che pulsava nelle cose, l’uomo non poteva più leggerlo; ma si annunciava nel suo intimo come l’antica saggezza del periodo caldaico-egizio. Lì presso i Caldei era così che gli uomini avevano la consapevolezza: quello che sappiamo là non è soltanto il nostro interno; è un’immagine speculare di quello che accade al di fuori. Presso gli Egizi era così che avevano la consapevolezza: quello che sorge è un’immagine speculare degli dèi nascosti che l’uomo non incontra tra la nascita e la morte, ma tra la morte e una nuova nascita. — Così gli Egizi e i Caldei erano differenti l’uno dall’altro in questo: che nella loro saggezza gli uni percepivano quello che stava dietro il mondo in cui viviamo tra la nascita e la morte, e gli altri, gli Egizi, nella loro saggezza ispirata quello che vive tra la morte e una nuova nascita. Necessariamente però, come potete vedere dal significato complessivo di questo sviluppo, queste ispirazioni dell’interno, queste masse di pensieri ispirati che sorgono erano lontane dall’Essere primordiale vero nella sua unità. Non si penetrava per così dire così lontano come si era potuto penetrare quando si aveva ancora il corpo astrale nel periodo zoroastriano primordiale. Era già tutto più sbiadito, non era più così tanto del mondo esterno; quello si era già più ritirato. Si aveva quindi una saggezza del mondo esterno sperimentata in sé, non più la saggezza nel mondo esterno stesso. Tuttavia coloro che la imparavano con i sentimenti giusti, avevano il massimo rispetto davanti alle sapienze del periodo zoroastriano primordiale. Se si vuol esprimere in una parola le sapienze paradigmatiche che hanno contemplato i Caldei sul mondo spirituale che sta a fondamento del mondo fisico, si può dire: questi sono i detti caldei; e la raccolta dei detti caldei è stata un tesoro di saggezza altamente stimato nei tempi antichi. Ricchezze infinitamente importanti dei misteri del mondo sono contenute in questi aforismi. Li stimavano come si stimavano le rivelazioni che si vivevano tra la morte e una nuova nascita; queste si stimavano come fonti di saggezza egizie.

Ma ancora più oscuro e sfumato era diventato quell’essere che nell’epoca culturale dell’antica India era ancora pienamente presente alla conoscenza, e che ora si era ritirato dalla vista nella sua natura più profonda. Ancora più sfumato di Zaruana akarana è questo supremo essere unitario della saggezza caldaico-egizia. I Caldei lo chiamavano Anu; e il nome designa qualcosa che è l’unità dei due mondi, ma che stava molto, molto al di sopra di quello che si poteva conoscere. E in quelle regioni in cui lo sguardo dello zoroastriano si era ancora rivolto, i Caldei non osano più guardare, ma guardano verso quelle regioni che già stanno molto vicine al pensiero umano. Lì, dicono, si trova certamente tutto, perché il Più Alto si trova anche nel Più Basso, ma lì trovano qualcosa che come un essere designano come un’ombreggiatura del Più Alto. Lo chiamavano Apason. Poi videro qualcosa che gli sembrava come un’ombreggiatura di quello che oggi pensiamo approssimativamente come se stesse sotto il vero Spirito umano dal punto di vista sostanziale, quello che pensiamo formato dallo Spirito di Vita. Lo chiamavano in un modo che possiamo riprodurre nel nostro suono dicendo Tauthe. Poi avevano un essere che chiamavano Moymis. Moymis era approssimativamente quello che la conoscenza dello spirito oggi è abituata a chiamare uno spirito cosmico, che è un essere nel quale l’articolazione più bassa è lo Spirito del Sé. Così scorgevano una trinità che stava sopra loro. Ma erano consapevoli che questa trinità rispetto alle sue articolazioni più basse mostrava loro la sua vera forma, che le articolazioni più elevate sono ombreggiature del Più Alto che si era ritirato davanti a loro. E come una propaggine di questo essere che si deve per così dire chiamare Moymis va considerato, nella regione dell’individualità o dell’essere focoso, Bel: il quale, come plasmatore cosmico, era anche il dio del popolo.

Così vediamo come anche nella denominazione degli dèi si esprima quello che si era formato nel popolo intero. Quando il membro di questo mondo caldeo percorreva il cammino verso l’interno, diceva che veniva attraverso il velo della vita animica in un mondo di dèi sottoumani o sotterranei. Adone è per così dire un nome più tardo per quelle entità che si trovavano sul cammino verso l’interno. Solo per gli iniziati questo cammino era percorribile, perché era collegato a grandi pericoli per i non iniziati. Ma l’iniziato, quando percorreva questo cammino, quando si sviluppava così da raggiungere il mondo che giace sotto il velo della vita animica — riconosceva qualcosa che si può paragonare alle esperienze dell’iniziazione di oggi. Perché ci avviciniamo già alle peculiarità che sempre più si formavano verso quelle del nostro tempo. Chi era iniziato negli antichi tempi caldei passava attraverso due esperienze, e si faceva in modo che le facesse coincidere il più possibile: percorreva il cammino verso l’esterno nel mondo spirituale e quello verso l’interno nel mondo spirituale, così da ricevere almeno un sentimento del comune tessere e vivere dello spirituale fuori e dentro. E allora sperimentava sul cammino verso l’interno l’incontro con quell’essere spirituale che presso i Caldei si chiamava Istar e di cui si sapeva che apparteneva alle divinità lunari benefiche. Istar stava lì alla soglia che altrimenti chiude agli uomini quello che di spiritualità sta dietro la vita animica. E dall’altra parte, dove si trova la porta nel mondo spirituale attraverso il velo del mondo sensibile esteriore, stava l’altro guardiano: Merodach o Marduk. Merodach stava con Istar. Merodach — che possiamo paragonare al guardiano della soglia, a Michele — e Istar erano coloro che rendevano chiaroveggente l’interno dell’anima e introducevano l’uomo nel mondo spirituale da ambedue i lati. Per questo l’uomo viveva attraverso questo incontro quello che oggi si sente ancora simbolicamente: All’uomo viene offerto il calice luminoso, cioè l’uomo impara l’uso primissimo dei suoi fiori di loto ancora tastando. — Allora procede gradualmente. Così vedete come già in questa epoca sia necessario il superamento di una certa soglia. In Egitto è qualcosa di diverso, ma tuttavia simile.

Così l’umanità avanzava sul suo cammino verso lo sviluppo nel nostro tempo. Ma allora si avvicinava il momento che doveva preparare la discesa dello Spirito cosmico solare sulla terra. Lo Spirito che prima era esteriore doveva allora entrare nell’anima umana, affinché fosse trovato nell’interno; come prima le divinità luciferiche potevano essere trovate, come Osiride poteva essere trovato nell’interno. I due cammini che si mostravano chiaramente nel contrasto presso i Caldei e gli Egizi dovevano fecondarsi mutuamente. Questo doveva accadere. Come poteva accadere? Poteva accadere creando un elemento di collegamento. Questo elemento di collegamento procede da Ur di Caldea, come correttamente narra la Bibbia riguardo al popolo ebraico. Di là esso porta con sé le rivelazioni che vengono da fuori. Poi va in Egitto, assorbe quello che viene da dentro, e riunisce le due cose: così per la prima volta splende in Jahve, anticipando il Cristo, un’entità che unisce i due cammini. Quello che i dèi precedenti erano, ora viene reso noto all’uomo da due lati. Come più tardi Cristo è illuminato interiormente, così almeno è illuminato da fuori quello che precedentemente appare come certi dèi nell’oscurità. Così vediamo che in Jahve o Geova un dio emerge che viene trovato sul cammino verso l’interno, ma non si rivela ancora per se stesso, che diventa visibile solo quando è illuminato da fuori. La luce di Cristo riflessa è in Geova. Così vediamo chiaramente stare uno accanto all’altro e fecondarsi mutuamente queste due direzioni che ci hanno occupato così tanto. Ma con questo inizia qualcosa di completamente nuovo nel corso dello sviluppo dell’umanità. Ora inizia che l’esteriore e l’interiore si fecondano mutuamente; ora inizia quello dove l’interno diventa l’esteriore, dove irrompe nello spazio, per stare uno accanto all’altro, quello che prima viveva solo interiormente nel tempo. Guardate per una volta nella vostra vita animica: essa non è distribuita nello spazio, procede nel tempo. I singoli pensieri e i sentimenti sono uno dopo l’altro. Quello che è fuori è distribuito nello spazio, è uno accanto all’altro. Perciò deve ora accadere quello che si chiama: il riversarsi nello spazio, nell’uno accanto all’altro, di qualcosa che prima viveva solo nel tempo. E accade infatti che qualcosa che era vissuto solo nel tempo stia ora nello spazio, l’uno accanto all’altro. Con questo accade qualcosa di importante, e questo si esprime in un modo particolarmente profondo.

Tutto quello che prima era lo sviluppo spirituale umano, che conduceva oltre il mondo sensibile esteriore, conduceva anche esternamente nel tempo. Ora — tutto quello che è ordinato temporalmente è ordinato secondo la misura e la natura del numero Sette. Dominiamo il corso del divenire del mondo quando poniamo il numero Sette a fondamento, dicendo per esempio: Saturno, Sole, Luna, Terra-Marte, Mercurio-Giove, Venere e Vulcano, quando così abbiamo per esempio sette periodi. In tutto quello che è sottoposto al tempo, ci orientiamo quando applichiamo il numero Sette. Perciò, ovunque siamo condotti nel tempo, saremo portati verso il numero Sette. Tutti i collegi e le logge che conducono dallo spazio nella temporalità, quando conducono all’oltre-mondano, sono sottoposti al numero Sette. Al numero Sette sottostanno i santi Rishi, al numero Sette sottostanno gli altri santi insegnanti dei popoli fino ai sette saggi della Grecia. Il numero fondamentale dello spazio è il Dodici. E mentre il tempo si riversa nello spazio, diventa una rivelazione secondo il Dodici. Per questo il Dodici domina dove il tempo fluisce nello spazio. Dodici tribù abbiamo in Israele, dodici Apostoli nel momento in cui Cristo, che prima si era rivelato nel tempo, si riversa nello spazio. Quello che è nel tempo è uno dopo l’altro. Quello che perciò dallo spazio conduce nel tempo verso gli dèi del regno luciferico, conduce nel numero Sette. Se vogliamo caratterizzare qualcosa dell’essenza di questo regno, la troviamo riportando ciò che è da ricercare alla sua paternità. Conosciamo quello che si sviluppa nel tempo quando ascendiamo dal Posteriore al Priore come dal Figlio al Padre. Quando entriamo nel mondo temporale che è dominato dal numero Sette, parliamo dei figli e della loro origine, dei figli delle entità spirituali, dei figli di Lucifero. Se portiamo il tempo fuori nello spazio, parliamo di quelle entità che stanno una accanto all’altra, dove lo stare uno accanto all’altro e così anche il fluire degli impulsi animici da uno all’altro nello spazio viene considerato. Dove il numero Sette, per il fatto che il tempo fluisce nello spazio, si trasforma nel Dodici, il concetto del figlio cessa di avere lo stesso senso soprasensibile; qui sorge il concetto della fraternità: coloro che stanno l’uno accanto all’altro sono fratelli. Fratelli e sorelle vivono uno accanto all’altro. Quello che discende l’uno dall’altro vive uno dopo l’altro. Così saliamo nello sviluppo dell’umanità trasformando l’importante concetto dei figli degli dèi nel concetto dei fratelli che stanno uno accanto all’altro, nel concetto dei fratelli di Cristo, una trasformazione di cui domani parleremo ancora.

Monaco, 31 Agosto 1909

Il fatto con il quale abbiamo concluso le nostre considerazioni ieri deve necessariamente, quando si presenta per la prima volta all’uomo, rimanere incompreso. Appartiene ai misteri del numero. E i misteri del numero sono quelli ai quali è relativamente più difficile giungere.

È stato detto che tra i numeri Sette e Dodici esiste un certo rapporto, e che questo rapporto ha qualcosa a che fare con il tempo e lo spazio. Ora è ben vero che il mistero espresso con ciò può essere compreso gradualmente da tutti gli uomini, ma nel senso della sola conoscenza attualmente riconosciuta la cosa è una semplice affermazione. La cosa deve essere innanzitutto illustrata. Ci si orienta nei meccanismi del mondo, come già si è potuto sottolineare, quando si distingue tra i rapporti che sono prevalentemente spaziali e quelli che sono prevalentemente temporali. Si comprende il mondo, come ci circonda, innanzitutto nello spazio e nel tempo. Se però non ci si limita a parlare astrattamente di spazio e tempo, ma si vuol capire come i rapporti si ordinino nel tempo, e come i singoli esseri si pongono l’uno rispetto all’altro nello spazio, allora esiste un filo che conduce da un lato attraverso i rapporti del tempo e dall’altro attraverso i rapporti dello spazio. Noi consideriamo dal punto di vista della scienza dello spirito innanzitutto il divenire dei fenomeni mondiali. Guardiamo indietro alle incarnazioni precedenti dell’uomo, alle incarnazioni precedenti delle razze, delle culture, alle incarnazioni precedenti della terra stessa. Ci procuriamo un presentimento di ciò che nel futuro, dunque anche temporalmente, deve accadere. Ma noi ci orientiamo sempre bene quando ci diciamo: Noi giudicheremo lo sviluppo temporale da uno schema che ci costruiamo attraverso il numero Sette. — Non si deve qui costruire o speculare e fare varie interpretazioni con il numero Sette, ma si deve innanzitutto seguire i fatti dal punto di vista del numero sette. All’inizio è soltanto un aiuto per la contemplazione. Prendete ad esempio l’uomo il cui occhio spirituale è aperto a tal punto che possa esaminare i fatti della Cronaca dell’Akasha nel passato; il numero sette potrà guidarlo dicendosi: Ciò che si svolge nel tempo si costruisce secondo lo schema del numero sette; ciò che si ripete in forme diverse, lo si considera bene ponendo il numero sette come fondamento e cercando poi le corrispondenti configurazioni. — Così è bene dirsi: Poiché la terra subisce diverse incarnazioni, cerchiamo le sue sette incarnazioni: Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove, Venere e Vulcano. Poiché le culture umane subiscono sette incarnazioni, cerchiamo la loro connessione ponendo di nuovo come fondamento il numero sette. — Andiamo ad esempio alla prima cultura del tempo postatlantico. La cultura paleo-indiana è la prima, la seconda è la proto-persiana, la terza è quella caldaico-egizia, la quarta è quella greco-latina, la quinta è la nostra, e aspettiamo le due seguenti, che come sesta e settima sostituiranno la nostra. Così abbiamo di nuovo posto alla base il numero sette nelle incarnazioni culturali successive. Possiamo però anche orientarci nel karma di un uomo quando cerchiamo di guardare indietro alle sue tre incarnazioni precedenti. Quando si prende l’incarnazione di un uomo del presente e si osservano da questo presente le tre incarnazioni precedenti, allora è possibile trarre certe conclusioni per le tre incarnazioni seguenti. Le tre incarnazioni precedenti e l’attuale con le tre seguenti danno di nuovo sette. Così il numero sette è un filo conduttore per tutti gli eventi temporali.

Invece il numero Dodici è un filo conduttore per tutto ciò che nello spazio esiste uno accanto all’altro. Una scienza che era contemporaneamente sapienza, ha sempre sentito questo. Perciò, di fronte ai fenomeni mondiali che appartengono alla nostra terra, ha detto: Ci orientiamo bene quando riferiamo le relazioni spaziali di qualcosa che accade sulla terra a dodici punti di persistenza distribuiti nello spazio. — Questi dodici punti di persistenza sono indicati dai dodici segni zodiacali nello spazio cosmico. Questi dovevano essere dodici punti fondamentali ai quali si riferisce tutto nello spazio. Ma ciò non risiede solo in un’arbitrarietà del pensiero umano, bensì il pensiero ha imparato dalla realtà e si è formato questa relazione, che ci si orienta meglio nello spazio quando ci si riferisce a dodici membri, come orientamento. Dove si tratta di cambiamenti, cioè di ciò che è temporale, una scienza più antica pone come fondamento i sette pianeti. Qui il numero sette è il filo conduttore.

Ora ci chiediamo: Come si applica questo alla vita umana nel suo sviluppo? — Abbiamo detto che fino al momento dello sviluppo dell’umanità che è contrassegnato dall’ingresso del Principio-Cristo, si tratta di questo: che l’uomo, quando guardava nel suo interno, cercava la strada al mondo degli dèi attraverso il velo del suo interno, penetrava nel mondo luciferico. E abbiamo potuto designare con un nome collettivo tutto ciò che l’uomo vi trova come il mondo luciferico. Questo era anche nei tempi più antichi la strada sulla quale l’uomo ha cercato la sua sapienza, la strada sulla quale ha cercato una conoscenza superiore del mondo di quella che si può trovare dietro il velo del mondo sensibile esteriore. L’uomo ha cercato immergendosi nel suo mondo interno; da questo dovevano sorgere ulteriori intuizioni e ispirazioni della vita morale ed etica, proprio come le intuizioni della coscienza sono sorte da questo mondo interno. Anche tutte le altre intuizioni e ispirazioni che si riferiscono al morale, alla vita dell’anima in generale, sono naturalmente sorte dalla sfera animica. Perciò quelle alte individualità che erano guide dell’umanità in questi tempi antichi dovevano innanzitutto rivolgersi all’interno umano, quando volevano illuminare gli uomini sulla cosa più alta. Alla vita dell’anima umana, all’interno umano dovevano rivolgersi i santi Rishi, dovevano rivolgersi in tutte le culture più antiche i grandi maestri dell’umanità. Ma l’interno umano non è qualcosa di spaziale, è qualcosa di temporale. La vita dell’anima si svolge nel tempo. Ciò che ci circonda all’esterno si raggruppa nello spazio; ciò che si svolge internamente si raggruppa nel tempo. Perciò tutto ciò che vuol parlare all’interno umano è giudicato dal filo conduttore del numero Sette. Come si può dunque comprendere al meglio un essere che voglia parlare all’interno umano? Come si potrebbero comprendere meglio nei loro caratteri fondamentali quegli esseri che ad esempio chiamiamo i santi Rishi? Li si potrebbe comprendere al meglio se li cogliessimo in quel rapporto che è affine alla vita dell’anima temporale. Perciò nei tempi più antichi, quando i grandi saggi hanno parlato, soprattutto questa domanda è sorta: Da dove provengono? — come chiediamo di un figlio: Chi sono il padre e la madre? Ci si interrogava secondo il temporale, secondo il rapporto di discendenza. Quando si aveva di fronte un saggio, ci si interessava soprattutto della domanda: Da dove viene? Quale era l’essenza che era prima? Da dove proviene? Di chi è il figlio? Così, quando si parla del mondo luciferico, si deve porre il numero sette come fondamento e bisogna interessarsi di chi è figlio colui che parla all’anima umana. Dei figli di Lucifero parliamo in questo senso quando parliamo dei proclamatori più antichi del mondo spirituale, che giace dietro il velo della vita dell’anima, che giace dietro il temporale.

Diversamente però sta la questione per il Cristo. Il Cristo non è disceso sulla terra attraverso una strada temporale, il Cristo, apparendo temporalmente, è venuto anche spazialmente, da fuori nella sfera terrestre. Zarathustra lo vide dirigendo lo sguardo verso il sole, e gli rivolse la parola come Ahura Mazdao. Sempre più e più si è avvicinato a questo Ahura Mazdao per lo sguardo umano nello spazio, finché è disceso ed è diventato uomo. Così qui ha importanza anche l’avvicinamento spaziale, non solo la successione temporale. L’avvicinamento spaziale, questo avvicinamento del Cristo dall’infinità dello spazio verso la nostra terra, ha un valore di eternità, non solo un valore temporale. A questo si connette anche il fatto che il Cristo non deve agire sulla terra secondo il solo rapporto dei tempi; il Cristo non porta sulla terra qualcosa che corrisponda al rapporto tra padre e figlio, tra madre e figlio, che si svolge nel tempo: porta nel mondo qualcosa che si svolge nell’uno accanto all’altro. Uno accanto all’altro vivono i fratelli. Padre e figlio e nipote vivono uno dopo l’altro nel tempo, e il rapporto temporale esprime la loro relazione propria. Ma il Cristo come lo spirito dello spazio porta qualcosa di spaziale anche nella cultura terrestre. Ciò che egli porta è lo stare degli uomini l’uno accanto all’altro nello spazio, e il rapporto che ora, nel vivere l’uno accanto all’altro, deve estendersi sempre più da un’anima all’altra, indipendentemente da come si regola il rapporto temporale. La nostra Terra è il pianeta nel nostro sistema cosmico che ha la missione di introdurre l’amore nel mondo. Nei tempi antichi era compito della terra introdurre l’amore con l’aiuto del tempo. Quando attraverso i rapporti di discendenza il sangue si effondeva da generazione a generazione, dal padre al figlio e al nipote, ciò che era imparentato attraverso il tempo era contemporaneamente ciò che si amava. L’unità famigliare, l’unità di sangue, l’effondersi del sangue attraverso le generazioni che si susseguono nel tempo, era ciò che fondava l’amore nei tempi più antichi. E anche laddove l’amore assunse un carattere più morale, esso si fondava su un rapporto temporale. Si amavano gli antenati, coloro che erano stati precedenti nel tempo. Attraverso Cristo è venuto l’amore da anima ad anima, così che ciò che sta spazialmente uno accanto all’altro entra in un rapporto quale l’hanno preformato i fratelli che stanno contemporaneamente uno accanto all’altro: come l’amore fraterno che gli uomini nello spazio devono portarsi l’uno all’altro da anima ad anima. Qui il vivere spaziale uno accanto all’altro inizia a guadagnare il suo significato particolare.

Perciò nei tempi antichi, quando si trattava delle grandi questioni dell’umanità, si parlava di ciò che è collegato secondo la regola del numero Sette: Sette Rishi, sette Saggi! Perciò il Cristo è circondato da dodici Apostoli come le prefigurazioni degli uomini che vivono uno accanto all’altro nello spazio. E questo amore, che si spanderà su tutto ciò che nello spazio è uno accanto all’altro, indipendentemente dalla successione dei tempi, deve entrare attraverso il Principio-Cristo nella vita sociale della terra. È un seguace del Cristo colui che ama in fraternità ciò che gli sta intorno. Così mentre nei tempi antichi parliamo dei figli di Lucifero, il Principio-Cristo è la ragione per cui diciamo: Cristo è il Primogenito tra molti fratelli. — E il rapporto di fraternità con il Cristo, il sentirsi attirati non come verso un padre, ma come verso un fratello, che si ama come il primo dei fratelli, ma pur sempre come un fratello, è il rapporto fondamentale con Cristo.

Queste sono di nuovo naturalmente solo indicazioni che testimoniano, non provano, ma testimoniano e chiariscono ciò che costituisce il rapporto tra i numeri Sette e Dodici. Più dunque il rapporto-Cristo illumina il mondo, più si parla di raggruppamenti nel senso delle dodici tribù d’Israele, dei dodici Apostoli e così via. Il numero dodici acquista così da questo punto di vista il suo significato mistico e misterioso per lo sviluppo terrestre.

Con ciò è per così dire indicato l’aspetto esteriore, l’apparenza esterna di questo grande cambiamento che si è svolto attraverso il Principio-Cristo rispetto allo sviluppo terrestre. Potremmo parlare a lungo del rapporto tra il numero Sette e il numero Dodici e dovremmo ancora lasciare incompreso molto in questo profondo mistero della nostra esistenza mondiale. Se considerate ciò che è stato detto come un chiarimento del numero Sette e del numero Dodici come filo conduttore per i rapporti di tempo e spazio, potrete penetrare più profondamente nei misteri dell’universo. Per noi, tuttavia, questo rapporto tra il Sette e il Dodici deve essere anzitutto ciò che ancora una volta ci indica quanto profondamente incisivo sia stato per il mondo l’evento del Cristo, e come si debba per così dire cercare un altro filo numerico per orientarvisi.

Ma esiste anche un rapporto interno riguardo allo spazio e al tempo; questo posso solo indicarvelo molto sommariamente. E lo farò nel modo come di solito lo si è fatto nei Misteri per indicare il cosmico nel rapporto tra Dodici e Sette.

Si è detto: se non si considera lo spazio cosmico come qualcosa di astratto, ma in modo da riferire veramente i rapporti terrestri a questo spazio, allora si devono riferire questi rapporti a quel cerchio, pensando i dodici punti fondamentali dello zodiaco: Ariete, Toro, Gemelli, Cancro, Leone, Vergine, Bilancia, Scorpione, Sagittario, Capricorno, Acquario, Pesci. Questi dodici punti fondamentali dello zodiaco erano contemporaneamente il vero, reale simbolo mondiale per gli esseri divino-spirituali antichissimi, nel quale ci si rappresentava la realtà in una certa maniera. Già quando la terra era incarnata nell’antico Saturno, agirono su questo antico Saturno le forze che provengono da queste dodici direzioni; agirono di nuovo durante il tempo dell’antico Sole, durante il tempo dell’antica Luna e continueranno ad agire. Sono per così dire un elemento permanente, e sono superiori a ciò che sorge e muore all’interno del nostro divenire terrestre. Ciò che è simboleggiato dai dodici segni dello zodiaco è superiore a ciò che passa, nel corso del divenire del nostro pianeta, dall’antico Saturno al Sole, dal Sole antico alla Luna antica e così via. Mentre ciò che accade, sorge e muore, ciò che è condizionato dallo zodiaco ha superato gli eventi planetari, dunque supera i rapporti sull’antico Saturno, sul Sole antico, sulla Luna antica. Anche ciò che è simbolizzato dai punti fondamentali dello zodiaco è superiore a ciò che accade sulla nostra Terra come l’opposizione tra il bene e il male. Ricordatevi che nella prima ora di questo ciclo ho attirato l’attenzione su come, quando si penetra nella sfera astrale, si ha a che fare con un mondo di trasformazione, come ciò che da un punto di vista può agire come un bene, dall’altro può apparire come male. Queste differenze tra bene e male hanno il loro significato all’interno del divenire. E per questo significato il numero sette è un filo conduttore orientativo. Ciò che è simbolizzato negli dèi nei dodici punti dello spazio, nei dodici punti di persistenza, è superiore al bene e al male. E perciò abbiamo, nel cerchio all’interno dei dodici punti di persistenza, ciò che è superiore al bene e al male. Là fuori abbiamo per così dire i simboli per quegli esseri divino-spirituali che, se considerati in sé stessi, senza che intervengano nella nostra sfera terrestre, sono superiori alle differenze tra bene e male.

Ma ora inizia a muoversi nel tempo ciò che diventerà la nostra Terra. Ciò può accadere solo così: è come se all’interno di queste divinità permanenti si producesse una bipartizione, e ciò che accade entrasse con esse in un rapporto diverso, sicché esse si dividono in due sfere: una sfera del bene e una sfera del male. In sé nessuno dei due è bene o male, ma quando agisce sulla Terra nel suo divenire, agisce una volta come bene, una volta come male, così che tutto ciò che partecipa all’uno può essere designato come la sfera del bene, e ciò che partecipa all’altro come la sfera del male. Solo che vi sta alla base la concezione che ciò che partecipa anche solo un poco alla sfera del bene deve essere chiamato anche bene. Non appena ciò che nella sfera spirituale — come ho detto — ha permanenza, e non ha niente a che fare con il tempo, interviene nel tempo, si divide in un bene e in un male. Dei dodici punti di persistenza, per il bene ne restano cinque puramente nella sfera del bene e due al confine: sono sette. Perciò parliamo di ciò che resta come Sette dei Dodici. Se vogliamo cercare il bene, l’eccellente, il conduttore nel tempo, dobbiamo parlare di sette Saggi, di sette Rishi; e la realtà corrisponde a questo. Perciò anche la concezione che al mondo luminoso, al mondo superiore appartengono sette segni dello zodiaco; che i cinque inferiori, cominciando dallo Scorpione, appartengono al mondo oscuro.

Questo vuol essere solo un accenno sommario a come lo spazio, quando per così dire abbandona la sua sfera dell’eternità e accoglie in sé creazioni che si svolgono nel tempo, si divida in un bene e un male, e di come, elevando il bene, il Sette si levi dal Dodici; il Sette è il numero buono per i rapporti temporali. Se vogliamo cercare le verità del tempo, dobbiamo considerare il numero sette come filo conduttore; poiché ciò che rimane come numero cinque ci condurrebbe in errore. Qui avete il significato interno della cosa.

Non vi dite in questo momento che è difficile da capire, ma dite a voi stessi: Il mondo è profondo, e devono anche esserci delle cose difficili da capire.

Ma il Cristo è venuto nel mondo per stare anche con i pubblicani e i peccatori. È venuto per accogliere anche ciò che altrimenti dovrebbe essere escluso dall’andamento mondiale. In Edipo dovette essere escluso quello stesso che è stato accolto come lievito nella vita del Cristo; ve lo ha mostrato la leggenda di Giuda. Come il nuovo pane deve accogliere una piccola parte dell’antico come lievito per prosperare, così il nuovo mondo dovette accogliere qualcosa come lievito che viene dal male per prosperare, per diventare veramente buono. Perciò Giuda, che era escluso ovunque e si era reso impossibile anche alla corte di Pilato, poté essere accolto là dove agiva il Cristo, venuto per risanare il mondo: affinché il Sette possa essere trasformato nel Dodici, affinché ciò che era compreso sotto il numero sette possa ora essere compreso sotto il simbolo del numero dodici. Inizialmente il numero dodici ci è rappresentato dai dodici fratelli del Cristo, dai dodici Apostoli.

Tutto questo, come detto, doveva essere discusso solo come un’indicazione di quanto profondo sia stato il cambiamento che entrò così nel nostro intero divenire terrestre. Questo significato del Principio-Cristo e il suo impatto nel divenire terrestre si può illustrare da molti punti di vista e quello che abbiamo toccato è uno di essi.

Ora vogliamo di nuovo porre ben chiaro davanti alla nostra anima ciò che ne è emerso. Che con il Cristo è entrato qualcosa di completamente particolare nel divenire terrestre, questo è qualcosa che nella scienza dello spirito, dove ha le sue vere sedi di coltivazione, è sentito e riconosciuto. È sentito e riconosciuto nelle sedi della vera scienza dello spirito che esiste qualcosa che innanzitutto passa attraverso tutte le culture del tempo postatlantico; che è già passato attraverso la cultura paleo-indiana, la proto-persiana, quella caldaico-egizia e così via, che passerà anche attraverso le culture che seguono fino alla prossima grande catastrofe e al di là di essa. Se ci chiedessimo: Dove possiamo trovare una forma più vera di ciò che passa attraverso tutto lo sviluppo dell’umanità, di quella che possiamo trovare attraverso l’intuizione sensoria o l’intelletto umano? — allora dobbiamo consultare la scienza dello spirito e dire: Come si chiama ciò che nel mondo spirituale è possibile scoprire e che si muove per così dire come una corrente spirituale continua attraverso tutte queste sette culture? — Proprio nella sapienza orientale si è foggiato un termine per ciò che si estende attraverso tutte queste culture; non è, se lo si considera nella realtà, qualcosa di astratto, ma qualcosa di concreto: un essere. E se si vuol designare più da vicino questo essere, di cui in fondo tutti gli altri esseri, siano essi i sette santi Rishi o anche esseri superiori che non scendono nemmeno fino all’incarnazione fisica, sono messaggeri, allora possiamo designarlo con un nome che l’Oriente ha correttamente foggiato. Ogni annuncio, ogni sapienza nel mondo conduce innanzitutto a questa unica fonte, alla fonte della Sapienza primordiale, che un essere possiede, che si sviluppa attraverso tutte le culture del tempo postatlantico, che in ogni epoca appare in questa o quella forma, ma che è sempre un essere, un portatore fondamentale della sapienza che è apparsa nelle più svariate forme. Quando vi ho descritto ieri come i santi Rishi hanno afferrato concretamente questa sapienza per così dire inspirandola, allora ciò che era diffuso là fuori come l’anima della luce ed è stato inspirato come sapienza luminosa dai santi Rishi era l’emanazione di quell’essenza eccelsa di cui qui si parla. E per gli altri periodi è ciò che abbiamo potuto menzionare ieri come la loro sapienza — ad esempio in quella concezione completamente diversa come si è espressa nell’epoca culturale proto-persiana — di nuovo emanato da questo unico essere, che è il grande Maestro di tutte le culture. Quell’essenza che era il Maestro dei santi Rishi, il Maestro dello Zarathustra, il Maestro di Hermes, che si può designare come il grande Maestro e che si manifestava nei tempi più diversi nei modi più diversi, che naturalmente per lo sguardo esteriore rimane all’inizio profondamente nascosto, la si designa con un’espressione foggiata dall’Oriente come l’insieme dei Bodhisattva. La concezione cristiana la designerebbe come lo Spirito Santo. Quando si parla di Bodhisattva si parla di un essere che si estende attraverso tutte le culture, che può manifestarsi e rivelarsi in questo o quel modo per gli uomini. Questo è lo spirito dei Bodhisattva. Ai Bodhisattva tutti hanno guardato, hanno guardato i santi Rishi, lo Zarathustra, Hermes, Mosè, indipendentemente da come hanno sentito e chiamato l’essenza in questione. Si può designarla con questo unico nome, è «il grande Maestro», e verso di lui guardano coloro che vogliono e possono ricevere gli insegnamenti del tempo postatlantico. Questo spirito Bodhisattva del nostro tempo postatlantico ha assunto più volte forma umana, ma una di esse ci interessa soprattutto. Un Bodhisattva ha assunto la forma umana ampiamente luminosa, indipendentemente da come si è altrimenti manifestato, in quell’essenza che si designa come Gautama Budda. E fu un progresso del corrispondente Bodhisattva quando non dovette più rimanere soltanto nelle regioni spirituali superiori, ma fu giunto tanto avanti, attraverso la sua formazione entro le regioni spirituali, da poter sottomettere la corporeità fisica fino a diventare uomo in Budda. Così in Budda abbiamo da vedere una delle umanizzazioni di un Bodhisattva, una delle umanizzazioni delle forme di sapienza onnicomprensive come stanno alla base del divenire terrestre. In Budda abbiamo per così dire l’incarnazione di quel grande Maestro che può semplicemente essere chiamato la sapienza essenziale stessa. Così vediamo il Budda nel modo corretto: È l’umanizzazione del Bodhisattva. E allora non è necessario credere che un Bodhisattva si sia incarnato soltanto in Budda, bensì un tale essere si è incarnato completamente o parzialmente anche in altre personalità umane. Ma non dobbiamo concepire tutte queste incarnazioni secondo uno schema, ma dobbiamo essere chiari su come, così come un Bodhisattva viveva nel corpo eterico di Gautama Budda, un tale essere viveva anche nelle membra corporee di altri individui umani. E poiché l’essenza di quel Bodhisattva che aveva ereditato il corpo astrale dello Zarathustra fluiva negli arti di altre individualità, ad esempio di Hermes, si può — ma solo se si intende la cosa in questo modo — anche designare altre personalità, che a loro volta sono grandi maestri, come un’incarnazione di un Bodhisattva. Si può parlare di un’incarnazione sempre ricorrente del Bodhisattva, ma si deve sapere che il Bodhisattva stava dietro tutti gli uomini nei quali si incarnava come parte di quell’essenza che è essa stessa la sapienza personificata onnicomprensiva del nostro mondo.

Così guardiamo all’elemento di sapienza che nei tempi più antichi si comunicava all’umanità dal mondo luciferico. Quando guardiamo a questo, guardiamo ai Bodhisattva. Ora però esiste riguardo allo sviluppo postatlantico un’essenza che è fondamentalmente diversa dai Bodhisattva, che è qualcosa di essenzialmente diverso da un Bodhisattva, e che non si deve confondere con il Bodhisattva, perché è stata una volta incarnata in un’individualità umana che aveva contemporaneamente le emanazioni del Bodhisattva come Budda. Poiché una volta un uomo visse in cui il Cristo si incarnò e contemporaneamente in questa individualità umana affluivano i raggi del Bodhisattva, non si deve considerare come cosa principale di questa incarnazione che il Bodhisattva si sia incarnato in quella personalità. Questo è Gesù di Nazareth. Qui domina durante gli ultimi tre anni proprio il Principio-Cristo essenzialmente diverso dal Bodhisattva. Per mezzo di cosa possiamo allora specificare la differenza tra il Principio-Cristo e il Principio-Bodhisattva? È estremamente importante sapere per che cosa si distingua il Cristo, che si incarnò in un corpo umano una volta soltanto: non prima e non dopo può il Cristo incarnarsi in un corpo umano. Fin da allora è raggiungibile attraverso la strada nell’interno dell’anima umana; prima era raggiungibile se lo sguardo era rivolto verso il mondo esteriore, come lo ha rivolto lo Zarathustra. Per mezzo di cosa si distingue il Cristo, questo principio, questo essere, al quale dobbiamo attribuire una tale posizione centrale, da un Bodhisattva? La differenza essenziale del Cristo da un Bodhisattva è che dobbiamo chiamare il Bodhisattva il grande Maestro, l’incarnazione della sapienza che passa attraverso tutte le culture, che si incarna nei modi più svariati. Ma il Cristo non è soltanto Maestro, questo è l’essenziale! Il Cristo non insegna solo agli uomini, il Cristo è un’essenza che comprendiamo al meglio quando la cerchiamo dove a una vertiginosa altezza spirituale possiamo trovarla come un Oggetto dell’iniziazione, e dove possiamo compararla con altre essenze spirituali.

Possiamo caratterizzarla al meglio nel seguente modo: Ci sono regioni della vita spirituale dove si può trovare, per così dire, libero da ogni polvere terrestre, questo alto essere, il Bodhisattva, nella sua particolarità spirituale, e dove si può trovare il Cristo, spogliato da tutto ciò che è diventato sulla terra e nelle sue vicinanze. Allora si trova quanto segue: si trova per così dire il fondamento dell’umanità, ciò da cui promana tutta la vita, la fonte spirituale primordiale. Non si trova solo un Bodhisattva, bensì una serie di Bodhisattva. Come abbiamo indicato il Bodhisattva che sta alla base delle nostre sette culture successive, così c’è un Bodhisattva che sta alla base delle culture atlantiche e così via. Troverete in altezze spirituali una serie di Bodhisattva che per i loro tempi sono i grandi Maestri, gli Istruttori non solo degli uomini, ma anche Istruttori di quegli esseri che non scendono nella regione della vita fisica. Li troviamo tutti seduti per così dire, se possiamo parlare comparativamente, come i grandi Maestri; raccolgono ciò che devono insegnare, e in mezzo a loro troviamo un’essenza che non è qualcosa soltanto perché insegna: e questo è il Cristo. Non è qualcosa soltanto perché insegna, bensì è in mezzo ai Bodhisattva come un’essenza che agisce sui Bodhisattva circostanti per il fatto che questi la contemplano; è contemplata dai Bodhisattva, ai quali essa rivela la sua propria gloria.

Gli altri sono qualcosa per il fatto che sono grandi Maestri; il Cristo è quello che è al mondo attraverso ciò che in se stesso è, attraverso il suo essere. Non si deve far altro che guardarlo; e la rivelazione del suo essere proprio è qualcosa che ha solo bisogno di riflettersi nel suo ambiente; allora da questo nasce l’insegnamento. Non è soltanto Maestro, è Vita, una Vita che si riversa negli altri esseri, che diventano allora i Maestri. Così i Bodhisattva sono quelli che hanno il loro insegnamento da questo: che godono della beatitudine di avere la contemplazione del Cristo nella loro altezza spirituale. E se troviamo nel corso del nostro sviluppo terrestre incarnazioni dei Bodhisattva, le chiamiamo così — poiché in loro il Bodhisattva è l’essenziale — grandi maestri dell’umanità. Il Cristo non insegna solo. Riguardo al Cristo si impara, per comprenderlo, per riconoscere ciò che è in lui. Il Cristo è più oggetto che soggetto dell’apprendimento. È perciò un’essenza di un significato essenzialmente diverso dai Bodhisattva che camminano nel mondo. Questa è la differenza del Cristo dai Bodhisattva, che è ciò che è al mondo attraverso il fatto che il mondo gode della sua contemplazione. I Bodhisattva sono ciò che sono al mondo attraverso il fatto che sono i grandi Maestri.

Se vogliamo quindi guardare all’essenza viva, alla fonte di vita sulla nostra Terra, dobbiamo guardare a quell’incarnazione in cui non si è incarnato soltanto un Bodhisattva, come se questo fosse l’essenziale, bensì si è incarnato ciò che non aveva nemmeno bisogno di lasciare un’opera scritta, che non ha lasciato di suo nemmeno un insegnamento, ma si è circondato di coloro che hanno diffuso nel mondo messaggi e insegnamenti su di lui. Questo è essenziale, che del Cristo stesso non c’è uno scritto, bensì che i maestri stanno attorno a lui e parlano di lui, così che lui è l’oggetto dell’insegnamento, non solo il soggetto. Questo si esprime nella circostanza peculiare che qui rappresenta una necessità nell’evento-Cristo, che nulla si è conservato da lui stesso, bensì che gli altri hanno descritto la sua essenza. Perciò non è affatto una meraviglia se si dice che troviamo tutto ciò che consideriamo gli insegnamenti del Cristo anche in altre confessioni, perché Cristo non è soltanto Maestro, perché è un’essenza che vuol essere compresa come essenza, perché non vuol penetrare in noi soltanto attraverso i suoi insegnamenti, ma attraverso la sua Vita. Perciò possiamo anche riunire tutti gli insegnamenti del mondo che ci sono accessibili, e non avremo ancora tutto ciò che può comprendere il Cristo. Se l’umanità attuale non può rivolgersi direttamente ai Bodhisattva per contemplare il Cristo con gli occhi spirituali dei Bodhisattva, allora l’umanità deve andare ancora a scuola con questi Bodhisattva per imparare ciò che alla fine può rendere comprensibile il Cristo. Se vogliamo allora non solo partecipare del Cristo, ma vogliamo comprendere il Cristo, allora non dobbiamo solo comodamente guardare a ciò che il Cristo ha fatto per noi, ma allora dobbiamo andare a scuola con tutti i maestri dell’Occidente e dell’Oriente, e deve esserci sacro l’acquisire gli insegnamenti dell’intero orizzonte; e l’altra cosa sacra deve essere quella di usare questi insegnamenti così che attraverso gli insegnamenti più alti comprendiamo completamente il Cristo.

Ma ciò che gli uomini devono fare è preparato di conseguenza nei Misteri. Ogni epoca ha il suo compito particolare; a ogni epoca spetta di ricevere la verità proprio nella forma che essa deve assumere per quell’epoca dell’umanità. All’indiano antico non si poteva dare una forma di verità come si dà oggi, così come non la si poteva dare al persiano antico. Si doveva dare la verità nella forma in cui era adatta alle loro capacità di percezione. Perciò nel tempo che per la sua altra particolarità era adatto a ricevere il Cristo sulla terra — questo è nel quarto periodo, nel greco-latino —, la verità sul Cristo e sul mondo collegato con il Cristo doveva essere portata all’umanità nella forma come era appropriata all’umanità di quel tempo. Credere che nel tempo immediatamente successivo alla Rivelazione del Cristo fosse già presente tutta la verità sul Cristo significa non sapere niente del progredire dell’umanità. Chi vuole conservare solo gli insegnamenti dei primi secoli dopo l’evento del Cristo, chi vuole considerare autentico insegnamento cristiano solo ciò che fu scritto e conservato, non sa niente del progredire umano; non sa che il più alto Maestro dei primi secoli cristiani non avrebbe potuto dire agli uomini, sul Cristo, niente di diverso da ciò che essi potevano accogliere. Ma poiché gli uomini dei primi secoli cristiani erano soprattutto quelli che erano per così dire discesi più profondamente nel mondo fisico, potevano anche con la loro comprensione accogliere relativamente molto poco degli insegnamenti superiori sul Cristo. Relativamente poco poteva essere compreso dalla massa ampia dei cristiani sull’essenza del Cristo.

Abbiamo visto che nell’antica India c’era un’alta contemplazione chiaroveggente attraverso la posizione di allora del corpo eterico rispetto agli altri arti dell’uomo, ma non era ancora venuto il tempo per questa contemplazione di vedere il Cristo come qualcosa di diverso da uno spirito che giace in regioni lontane al di là del mondo sensibile, da comprendere come il Vishvakarman. Nel tempo della cultura proto-persiana era soltanto possibile presentire il Cristo dietro il sole fisico. E così continuò. In Mosè era possibile vedere il Cristo come Geova in lampi e tuoni, cioè già abbastanza vicino alla terra. E in Gesù di Nazareth si vide il Cristo incarnato come uomo. L’umanità è così progredita che nell’antica India la sapienza è stata ancora accolta attraverso il corpo eterico, nel periodo proto-persiano attraverso il corpo senziente, nel periodo caldaico-egizio attraverso l’anima senziente, nel periodo greco-latino attraverso quello che chiamiamo anima razionale. E l’anima razionale è già con la sua comprensione legata al mondo sensibile. Con ciò andò perduto per essa lo sguardo su ciò che va al di là del mondo sensibile. Perciò nei primi secoli dopo Cristo si scorgeva a malapena più di quello che giace tra nascita e morte e ciò che immediatamente dopo si unisce come la prossima sfera spirituale. Non si sapeva niente di ciò che passa attraverso molte incarnazioni. Questo dipendeva dalla comprensione umana. Si poteva rendere comprensibile solo un pezzo della vita complessiva dell’uomo: la sua vita terrestre e il pezzo di vita spirituale che si unisce a essa. Questo lo trovate quindi descritto per le larghe masse. Ma a questo non si doveva rimanere. Si doveva provvedere a che lo sguardo degli uomini potesse allargarsi al di là di questo frammento di comprensione; si doveva provvedere a che la sapienza onnicomprensiva che si poteva avere nel tempo di Hermes, di Mosè, di Zarathustra, dei vecchi Rishi indiani potesse a poco a poco risvegliarsi di nuovo, e fosse di nuovo data la possibilità di comprendere il Cristo in una comprensione sempre più ampia.

Così il Cristo era bensì venuto nel mondo, ma i mezzi di comprensione erano proprio nel suo tempo i più ristretti. Doveva provvedersi per i tempi seguenti; dovevano svegliarsi di nuovo tutte le vecchie sapienze, così che queste sapienze a poco a poco potessero essere messe al servizio della comprensione-Cristo. Questo poteva accadere solo nel modo seguente. Doveva essere creata una sapienza di Misteri. Avevano portato con sé grandi sapienze i popoli che dall’antica Atlantide erano emigrati verso l’Europa e più avanti. Nella vecchia Atlantide i più degli uomini erano istintivamente chiaroveggenti, potevano guardare nelle regioni dello Spirituale. Questa chiaroveggenza non poteva continuare a svilupparsi, doveva ritirarsi verso singole personalità dell’Occidente. Fu guidata da un’essenza che per il momento viveva in profondo nascondimento, ritirata perfino dietro coloro che erano già essi stessi ritirati ed erano discepoli di un grande Iniziato; un’essenza che era per così dire rimasta indietro, conservando ciò che poté essere portato di qua dall’antica Atlantide, conservandolo per tempi posteriori. Questo alto Iniziato, questo Custode dell’antichissima sapienza atlantica — la quale penetrava profondamente perfino in tutto ciò che costituisce i misteri del corpo fisico —, lo si può chiamare Skythianos, come era usuale nel primo Medioevo. E colui che conosce l’essenza dei Misteri europei guarda verso uno dei più alti Iniziati della terra quando viene pronunciato il nome di Skythianos.

Allora però viveva anche all’interno di questo mondo per lungo tempo la medesima essenza che, quando la si considera dal suo aspetto spirituale, si può designare come Bodhisattva. Questo Bodhisattva era la medesima essenza che, dopo che aveva completato il suo compito in Occidente, circa seicento anni prima della nostra era si è incarnata in Gautama Budda. Così l’essenza che allora da maestro si era spinta più avanti verso l’Oriente era per così dire già in una posizione più avanzata. Era un secondo grande Maestro, un secondo grande Custode della sapienza dell’umanità e divenne il Gautama Budda.

Poi però c’era una terza individualità che era destinata a cose grandi. E questa terza individualità la conosciamo da molti insegnamenti diversi. È colui che era il Maestro della vecchia Persia, il grande Zarathustra.* Parliamo di tre importanti essenze spirituali e individualità quando pronunciamo i nomi di Zarathustra, Gautama Budda e Skythianos. Parliamo di incarnazioni di Bodhisattva quando nominiamo i nomi Skythianos, Zarathustra e Budda. Ciò che viveva in loro non era il Cristo.

Ora doveva essere lasciato tempo all’umanità di sperimentare l’arrivo del Cristo, che prima si era proclamato a Mosè sul Sinai, perché è la medesima essenza: Jahve e Cristo, solo in forma diversa. Ora doveva essere lasciato tempo all’umanità di ricevere il Cristo. Questo accadde nel tempo in cui la comprensione per tali cose era la minima pensabile. Ma doveva provvedersi perché la comprensione, perché la sapienza diventasse di nuovo sempre più grande; e per questo il Cristo sulla terra ha anche provveduto.

Una quarta individualità viene menzionata nella storia, dietro la quale per molti si nasconde qualcosa di ancora più alto, ancora più potente delle tre essenze nominate, di Skythianos, di Budda e di Zarathustra. È Manes, che da molti, da quelli che vedono nel Manicheismo più di quanto si sia soliti vedervi, è chiamato un alto messaggero del Cristo. Manes — così dicono molti — pochi secoli dopo che il Cristo era vissuto sulla terra radunò attorno a sé, in una delle più grandi adunanze che si siano mai tenute nel mondo spirituale appartenente alla terra, tre importanti personalità del quarto secolo dell’era cristiana. In questa descrizione immaginativa si deve esprimere un importante fatto spirituale di cultura. Manes radunò queste personalità per consultarsi con loro sul modo in cui la sapienza, vissuta attraverso il mutare dei tempi nel periodo postatlantico, potesse risvegliarsi di nuovo nei tempi futuri, sempre più gloriosa. Quali personalità radunò Manes in quell’adunanza memorabile, raggiungibile solo attraverso la contemplazione spirituale? L’una è quella personalità nella quale viveva lo Skythianos del tempo, lo Skythianos reincarnato del tempo di Manes. La seconda personalità è un riflesso fisico del Budda allora riapparso, e la terza è lo Zarathustra allora reincarnato. Così abbiamo un collegio attorno a Manes, Manes in mezzo, attorno a lui Skythianos, Budda e Zarathustra. Allora fu stabilito in questo collegio il piano di come tutta la sapienza dei Bodhisattva del tempo postatlantico potesse sempre più fluire nel futuro dell’umanità. E ciò che allora fu deciso come il piano dello sviluppo futuro delle culture terrestri fu conservato e poi trasmesso a quei Misteri europei che sono i Misteri della Rosacroce. Nei Misteri della Rosacroce le individualità di Skythianos, di Budda, di Zarathustra circolavano sempre. Erano nelle scuole della Rosacroce i Maestri; Maestri che inviavano la loro sapienza alla terra come doni affinché attraverso questa sapienza il Cristo nella sua essenza potesse essere compreso. Perciò in tutte le discipline spirituali della Rosacroce si guarda con la più profonda venerazione a quegli antichi Iniziati che conservavano la sapienza originaria dell’Atlantide: allo Skythianos reincarnato, in lui si vedeva il grande venerato Bodhisattva dell’Occidente; al riflesso di volta in volta incarnato del Budda, che si venerava anch’esso come uno dei Bodhisattva, e infine a Zaratas, allo Zarathustra reincarnato. Verso di loro si guardava come ai grandi Maestri degli Iniziati europei. Tali presentazioni non devono essere prese come storia esterna, nonostante caratterizzino il corso storico dei fatti in maniera più vera di quanto una presentazione esterna potrebbe.

* Si parla qui di questi esseri come sono stati concepiti nello spirito di visioni mondiali più antiche, e come è, in un certo senso, anche dal punto di vista della scienza dello spirito autorizzato oggi.

Per menzionare una cosa sola, va detto che difficilmente si trova nel Medioevo una regione in cui una determinata leggenda non fosse ovunque diffusa. Quando in Europa nessuno sapeva niente di Gautama Budda, quando la tradizione di Gautama Budda era completamente scomparsa, si raccontava quanto segue. Lo trovate in molti libri del Medioevo; appartiene alle narrazioni più diffuse del Medioevo. C’era una volta in India un re a cui nacque un figlio col nome di Giosafat. Di questo Giosafat alla sua nascita fu predetto qualcosa di importante. Perciò fu particolarmente custodito da suo padre; avrebbe dovuto conoscere solo ciò che era più prezioso, avrebbe dovuto vivere nella pienezza della felicità, non avrebbe dovuto conoscere i dolori, le sofferenze e la disgrazia della vita. Giosafat fu custodito da tutto ciò. Ma successe che Giosafat un giorno uscì dal palazzo, e trovò un malato, un lebbroso, trovò una persona invecchiata e un cadavere; questo si raccontava di Giosafat! Tornò allora profondamente scosso nel palazzo reale; e si trovò un uomo afferrato nel profondo del cuore dai misteri del Cristianesimo, Barlaamo, che conquistò Giosafat al Cristianesimo. E Giosafat, che aveva sperimentato questo, divenne un cristiano. Così raccontava la leggenda del Medioevo. E qui non serve nemmeno ricorrere alla Cronaca dell’Akasha: basta il filologo ordinario, per esaminare il nome Giosafat. Giosafat risale a una vecchia parola Joasaph; Joasaph risale a Jodasaph; Jodasaph a Yudasaf, che è identico a Budasaf — entrambe le ultime forme sono arabe — e Budasaf è lo stesso nome di Bodhisattva. Così la sapienza segreta europea non solo conosce il «Bodhisattva», bensì conosce, se può decifrare il nome Giosafat, anche il concetto di questa parola. Questa formazione leggendaria della sapienza segreta in Occidente sa che c’è stato un tempo in cui la medesima essenza che ha vissuto in Gautama Budda è diventata cristiana.

Questo si può o non si può sapere; vero rimane comunque! Proprio come le tradizioni possono rimanere indietro nel tempo, come gli uomini oggi possono credere a quello che si credeva migliaia di anni fa e che si può trasmettere attraverso le tradizioni, così si può anche credere che corrisponda ai mondi superiori che Gautama Budda sia rimasto lo stesso che era seicento anni prima della nostra era. Ma non è così. È asceso, si è sviluppato. E nei veri insegnamenti della Rosacroce è conservato ciò che se ne è espresso leggendariamente, come ve l’ho appena raccontato. Non si devono però confondere questi veri insegnamenti della Rosacroce con tutta la follia che scorre attraverso una letteratura discutibile.

Così troviamo all’interno della vita spirituale dell’Europa colui che era il portatore del Cristo, Zaratas o Nazarathos, lo Zarathustra, di volta in volta di nuovo; così troviamo di nuovo lo Skythianos; così troviamo anche il terzo grande discepolo di Manes, anche il Budda di nuovo, come era dopo aver vissuto i tempi successivi.

Così, nel mutare dei tempi, il conoscitore europeo dell’iniziazione guardava sempre in su, alle vere figure dei grandi Maestri. Da Zaratas, da Budda, da Skythianos, da loro sapeva che attraverso di loro affluiva nella cultura del futuro quella sapienza che era sempre venuta dai Bodhisattva e che doveva essere usata per comprendere l’oggetto più degno di tutta la comprensione, il Cristo, che è un essere fondamentalmente diverso dai Bodhisattva, che si può capire solo quando si prende insieme tutta la sapienza dei Bodhisattva. Perciò nelle sapienze spirituali degli europei oltre a tutto il resto è contenuta anche una connessione sintetica di tutti gli insegnamenti che il mondo ha ricevuto attraverso i tre grandi discepoli di Manes e da Manes stesso. Anche se non si è compreso Manes, verrà un tempo in cui la cultura europea si configurerà così che si collegherà di nuovo un significato con i nomi di Skythianos, Budda e Zarathustra. Daranno agli uomini il materiale didattico per comprendere il Cristo. Sempre meglio e meglio gli uomini attraverso di loro comprenderanno il Cristo. Il Medioevo iniziò davvero con una strana venerazione e adorazione verso lo Skythianos, verso il Budda e verso lo Zarathustra, quando i loro nomi erano un poco trapelati; iniziò con il fatto che colui che voleva confessarsi come un vero cristiano in determinate comunità religiose cristiane doveva pronunciare la formula: «Maledico Skythianos, maledico Budda, maledico Zaratas!» Questa era una formula diffusa in molte zone dell’epoca cristiana, attraverso la quale ci si confessava come un vero cristiano. Ma ciò che allora si credeva di dover maledire sarà il collegio dei Maestri che renderà il Cristo il più comprensibile possibile all’umanità, verso i quali l’umanità guarderà come ai grandi Bodhisattva, attraverso i quali il Cristo sarà compreso.

Oggi l’umanità può a malapena portare incontro, come minimo, due cose a questi grandi Maestri della Rosacroce: due cose che possono significare solo un inizio di ciò che nel futuro starà grande e potente come comprensione del Cristianesimo. Questo deve essere fatto dalla scienza dello spirito odierna; essa deve iniziare a portare gli insegnamenti di Skythianos, di Zarathustra e di Gautama Budda nel mondo, non nella loro vecchia forma, bensì in una forma completamente nuova, oggi indagabile in modo autonomo. Cominciamo con l’incorporare nella cultura, anzitutto, l’elementare che possiamo imparare da loro. Da Budda il Cristianesimo deve imparare l’insegnamento della reincarnazione e del Karma, sebbene non in una vecchia forma oggi non più opportuna. Perché oggi gli insegnamenti della reincarnazione e del Karma affluiscono nel Cristianesimo? Affluiscono perché gli iniziati possono imparare a comprenderli nel senso del nostro tempo, come il Budda, il grande maestro della reincarnazione, a suo modo l’ha compreso. Così si inizierà anche a comprendere lo Skythianos, che non solo ha da insegnare la reincarnazione dell’uomo, ma che ha da insegnare ciò che governa dall’eternità all’eternità. Così sempre più e più l’essenza del mondo, sempre più e più l’essenza del centro della nostra terra, l’essenza del Cristo sarà compresa. Così sempre più e più gli insegnamenti degli Iniziati affluiranno nell’umanità. Oggi lo studioso spirituale iniziante può portare solo due cose come inizio elementare a ciò che devono essere i due elementi dello sviluppo spirituale futuro dell’umanità. Ciò che si immerge nell’interno come la Vita-Cristo sarà il primo elemento; ciò che in maniera onnicomprensiva come la cosmologia spirituale porterà comprensione per il Cristo sarà il secondo. Vita-Cristo nell’interno del cuore, comprensione mondiale che conduce a comprensione-Cristo, questi saranno i due elementi. Oggi, quando stiamo all’inizio, possiamo iniziare con il fatto che nel nostro interno abbiamo la giusta disposizione. Perciò ci riuniamo per coltivare la giusta disposizione verso il mondo spirituale e tutto ciò che ne è nato, verso l’uomo. Coltivando la giusta disposizione rendiamo gradualmente le nostre forze spirituali adatte a ricevere il Cristo nell’intimo; perché quanto più alta e nobile si esprime la disposizione, tanto più nobilmente il Cristo potrà rivelarsi. E cominciamo con l’insegnare le connessioni elementari del nostro sviluppo terrestre, con il cercare di nuovo ciò che proviene da Skythianos, Zarathustra e Budda, accogliendolo come essi possono insegnarlo nel nostro tempo, come questi maestri stessi lo sanno dopo essersi sviluppati fino al nostro tempo. Siamo arrivati al punto di poter iniziare a diffondere gli insegnamenti elementari dell’iniziazione.

Monaco, 28 Agosto 1909

Per chi ama, all’interno della vita spirituale contemporanea, innalzarsi ogni tanto in ricordi dei protagonisti dei tempi recenti, la notte dal 27 al 28 agosto è una notte di memoria importante. Il 27 agosto è il giorno di nascita del massimo pensatore dei tempi moderni, e il 28 agosto è il giorno di nascita dello spirito più universale, più onnicomprensivo. E così i nostri pensieri possono toccarsi in questa notte, nei ricordi del grande filosofo Hegel, che ha il suo compleanno il 27 agosto, e di Goethe, lo spirito universale, che lo ha il 28 agosto. E quando i nostri pensieri si volgono così, nel ricordo, a queste due individualità, viene incontro all’anima la particolarità di queste due grandi individualità dei tempi moderni; e volentieri guardiamo indietro a questi due rappresentanti dell’umanità, Hegel e Goethe, mettendo a confronto ciò che altrimenti sappiamo della vita spirituale. E molte cose di ciò che poteva essere detto nel nostro discorso di ieri possono legarsi a questi due nomi.

Hegel appare come quello fra gli spiriti moderni che ha portato l’esperienza dell’interno alla massima fioritura. Appare come colui che può condurre l’uomo d’oggi nelle altezze dell’etere, nelle regioni limpidamente luminose del pensiero; e a chi sa lasciarsi fecondare dai cristallini, aerei pensieri hegeliani che fluttuano nelle altezze eteree diventa comprensibile anche un’altra corrente spirituale che ha dominato l’umanità. Hegel, infatti, se il nostro sentire vaga attraverso il corso dei tempi, può essere paragonato soltanto a quel fiorire dello spirito orientale che ha condotto il pensiero puro nelle profondità più intime della vita spirituale umana: alla filosofia Vedanta. In certo senso, egli è colui che nel nostro Occidente ha rinnovato l’elemento luciferico proveniente dall’India, anche se in forma diversa. Chi sa approfondirsi nell’opera Vedanta dell’Oriente, venererà in essa la suprema fioritura di quel pensiero che, con indescrivibile dedizione e con la più fine cesellatura di ogni singolo pensiero che l’uomo può comprendere, compone un sistema di pensiero-mondo. Un pensiero sintetico, compositivo nella sua massima fioritura, lo riconosciamo nella filosofia Vedanta. E Hegel rinnova questo pensiero puro, questo pensiero assolutamente libero dalla sensibilità, così che il pensiero stesso diventa un organismo dove un pensiero cresce dall’altro. Per questo è così difficile, impreparati, comprendere anche la minima cosa dalle altezze eteriche del pensiero hegeliano. Coloro che si approfondiscono in Hegel, sentono da un lato l’altezza in cui li conduce, dove soffia un’aria fresca del pensiero, e dall’altro lato la purezza che pervade tutti questi pensieri. Così abbiamo in qualche modo espresso in Hegel il principio luciferico.

D’altro lato abbiamo in Goethe lo spirito universale, il cui sguardo si estende sul grande tappeto del mondo esteriore, ma dappertutto guarda nelle fondamenta spirituali più profonde, così che da ogni pianta, da ogni animale e da tutti i fenomeni umani e artistici, per Goethe spira fuori lo spirito che opera dietro alle apparenze, così che egli è in grado, dal lato del mondo esteriore, di risvegliare lo spirito nella vita spirituale contemporanea, di renderlo attivo. Così Goethe ci sta davanti come la sostanza spirituale e Hegel come la forma spirituale, e ci troviamo meglio immersi in questa vita spirituale moderna se cerchiamo, attraverso lo strumento di Hegel, di abbracciare il grande spirito e la grande anima di Goethe. Tali pensieri divengono attivi quando si lasciano passare davanti all’anima i ricordi giusti della notte dal 27 al 28 agosto, dal compleanno di Hegel al compleanno di Goethe. Perciò abbiamo voluto invitarvi oggi a commemorare questi due grandi spiriti della vita spirituale contemporanea, e li commemoriamo facendo qui recitare dapprima i piccoli componimenti cosmici di Goethe, che conducono a certe altezze della vita spirituale, e poi un componimento più grande, che mostra come egli abbia cercato — e in certo modo abbia saputo trovare — il cammino verso la vita spirituale. Ad esso si unirà poi una considerazione sulla natura dello spirito di Goethe da un certo lato, con la quale concluderemo la nostra celebrazione odierna.

Seguono le recitazioni di Marie von Sivers:

«Uno e Tutto», «Testamento»

«Limiti dell’umanità», «Il Divino»

«Canto degli spiriti sulle acque», «Canto di Maometto»

Devono ora seguire quelle strofe di Goethe che sono scaturite dalla più alta fonte spirituale, quando Goethe aveva circa trentacinque anni di vita. Coloro fra voi che hanno spesso ascoltato i miei discorsi inizieranno a comprendere il significato spirituale del trentacinquesimo anno nella vita umana normale. Ho spesso indicato quale grande significato abbia avuto il trentacinquesimo anno di vita per Dante, riguardo alla concezione del suo grande poema universale. Quello che Goethe ha voluto esprimere nei versi che intitolò «I Misteri» era maturato nella sua anima in questo importante periodo della vita. Se vogliamo porci davanti all’anima quello che allora passava attraverso il cuore di Goethe, quando scrisse i versi «I Misteri», non possiamo descriverlo meglio dicendo che Goethe allora, nel trentacinquesimo anno della sua vita, ha posto il simbolo della visione del mondo scientifico-spirituale. Infatti, oggi non esiste miglior programma della visione del mondo scientifico-spirituale che il componimento «I Misteri» di Goethe. E più tardi, nell’anno 1816, fu chiesto a Goethe che cosa significassero le diverse immagini nel suo componimento «I Misteri». Egli non diede certo, dopo tanti anni e su sollecitazione esteriore, una spiegazione molto dettagliata; ma anche in questa spiegazione ritroviamo qualcosa come un programma della nostra visione del mondo. Possiamo dire: allora, quando Goethe era ispirato al componimento «I Misteri», viveva caldamente nella sua anima quello che oggi chiamiamo antroposofia. E questo componimento, da cui viene inviato al mondo il richiamo scientifico-spirituale, è così grande, così possente e di fondamenta così profonde che persino per uno spirito così grande, per un’anima così grande quale quella racchiusa nel corpo di Goethe, esso dovette rimanere un frammento. L’anima che viveva in esso era in qualche modo troppo grande perché le si desse un corpo poetico. Così abbiamo dunque nei «Misteri» un frammento davanti a noi. Con una certa beatitudine interiore ci immergiamo in questo frammento, presentendo in esso una vita spirituale contemporanea. Vogliamo ora lasciar passare i versi davanti a noi e poi aggiungere qualcosa sul carattere particolare dello spirito di Goethe e dell’anima di Goethe, così che attraverso la considerazione conclusiva possiamo trovare la strada per avvicinarci in qualche misura alla luce che brilla nella narrazione significativa che Goethe ci ha dato nel suo frammento «Misteri» nel trentacinquesimo anno della sua vita.

Segue la recitazione del componimento: «I Misteri» di Marie von Sivers.

Chi lascia agire su di sé questo componimento di Goethe, non può non riconoscere che in esso sono confluite ispirazioni dai mondi superiori. E colui che sa un poco come in simboli significativi si è sempre espressa la vita dei mondi superiori per gli uomini, riconosce nuovamente nei simboli qui presentati gli eterni contrassegni delle grandi proclamazioni spirituali e rivelazioni che sono date all’umanità da epoca a epoca. E allora anche l’anima che vuol compenetrarsi dello spirito di Goethe ha il presentimento di una rivelazione importante per i nostri stati di sviluppo più recenti.

Quando una grande individualità si appresta ad apparire in una delle sue incarnazioni, l’intera essenza e l’intero carattere di questa individualità si annunciano sotto vari aspetti. Non dobbiamo dimenticare che lo spirituale è l’elemento creatore del fisico esteriore, del corpo esteriore; e che l’anima che proviene dalle incarnazioni precedenti con un certo grado di maturità, entrando in un’incarnazione presente, si prepara con questo e con quello la corporeità esteriore, affinché diventi lo strumento idoneo alla missione dell’individualità venuta su da un’altra incarnazione. E così per singole individualità i destini esteriori della vita, sin dalla più tenera infanzia, diventano una sorta di simboli per ciò che dall’individualità viene tratto per la formazione della vita corporea esteriore e della vita esteriore in generale, affinché diventi uno strumento per la significativa individualità spirituale. Perciò, dove si deve toccare il carattere dell’anima di Goethe, va sempre di nuovo ricordata quell’esperienza infantile — che molti di voi hanno già ascoltato — svoltasi nel suo settimo anno. Il bambino, già come bambino di sette anni, era insoddisfatto sotto molti riguardi di ciò che la gente poteva dirgli sulla natura del Divino-Spirituale. Anche il bambino di sette anni aveva un rapporto diverso da tutto il suo ambiente col mondo divino-spirituale, e aveva anche bisogno di un’altra forma di espressione per questa sua anima che si era sviluppata dalle incarnazioni precedenti. Un giorno prese un leggio musicale da suo padre, vi pose minerali e piante e vide in essi, con l’anima di bambino piena di presentimento, i simboli per il tappeto esteriore dei sensi, cioè simboli dietro i quali presentiva il mondo spirituale. E dietro a tutto questo voleva con la sua anima presaga afferrare il tessere e l’operare dello Spirituale dietro il tappeto del sensibile. Così egli, il bambino di sette anni, pose in cima al leggio un bastoncino d’incenso, aspettò il sorgere del sole del mattino, prese una lente ustoria, raccolse i raggi del sole che sorgeva, e i raggi raccolti caddero sul bastoncino d’incenso, così che questo fu acceso dal fuoco dei raggi del sole che sorgeva. E quando da vecchio raccontò questo ricordo infantile, non poteva descriverlo con altre parole se non dicendo che allora, come bambino di sette anni, aveva voluto accendere un fuoco alle fonti della natura stessa, della natura creatrice, per offrire un sacrificio al grande Dio che spiritualmente opera dietro il tappeto dei sensi. Questo era il culto di Dio di Goethe quando era un bambino di sette anni. Quello che così si intrecciò nella corporeità, continuò a crescere, voleva sempre più penetrare nella Spiritualità che si nasconde dietro il tappeto esteriore dei sensi. E così vediamo come Goethe, dopo il suo arrivo a Weimar, pronunciò quelle parole significative che ci sono conservate nel suo «Inno in prosa alla Natura», e che cercano di afferrare con così santo fervore ciò che come vita spirituale si diffonde attraverso il tappeto esteriore dei sensi e con cui l’anima può unirsi quando è preparata a tale culto divino come lo praticava il bambino di sette anni: «Natura! Siamo circondati e abbracciati da essa… Mi ha collocato dentro, mi tirerà anche fuori… Non odierà la sua opera… Tutto è sua colpa, tutto è suo merito!»

Troverete grandi e potenti parole in questo inno in prosa alla Natura, parole che mostrano come la stessa anima sia cresciuta, diventando sempre più e più matura. Ma per una tale individualità non solo ciò che ha collocato sul suo altare nel settimo anno della sua vita come i grandi simboli della natura diventa un simbolo, ma tutto ciò che sperimenta nella vita di giorno in giorno, di ora in ora. E così vediamo quando seguiamo attentamente la vita di Goethe, come egli da giovane studente di Lipsia si immerse nella scienza della natura, già allora cercando dietro a tutto la creazione spirituale. Ma fu anche allora che passò innanzi alla sua anima qualcosa che era adatto, nel senso più alto della parola, a stimolare quest’anima — così preparata a vagare ovunque nel vasto mondo per trovare Dio — a presentire al tempo stesso Dio nelle sue profondità. Alla fine della sua vita da studente a Lipsia, gli si avvicinò la morte. Egli era stato vicino alla morte attraverso una grave malattia, e questa esperienza significò allora un infinito approfondimento del suo essere. E poi tornò di nuovo alla sua città natale, a Francoforte. Là lo vediamo occupato con gli scritti dell’esoterismo medievale, quell’esoterismo medievale che dalla vita spirituale odierna è considerato come follia, da cui però per Goethe risplendeva una vita spirituale più profonda, così che egli si sentì stimolato anche a pratici esercizi esoterici. Allora fu gettato nell’anima di Goethe il primo raggio di quello che in verità può essere chiamato Ispirazione.

Ci sono ispirazioni che operano così che il risultato dell’ispirazione ritorna subito rispecchiato, nell’anima, a colui che è ispirato. Ma ci sono anche ispirazioni che operano in modo tale che la persona interessata, quella ispirata, sa appena che il germe dell’ispirazione si è depositato nella sua anima. Perché questo germe deve rimanere lì dentro, inconscio, per anni, decenni, forse persino secoli, e aspettare finché possa portare fuori i frutti che allora possono superare lo strumento del corpo fisico e usarlo così bene che da una tale personalità possano risplendere manifestazioni e rivelazioni della vita superiore. Qualcosa di questo genere era l’ispirazione che era venuta a Goethe da un lato misterioso a Francoforte. Ma vediamo subito come questa ispirazione opera nello spirito di Goethe, come egli va incontro a tutto così che una luce segreta risplende nella sua anima da tutti gli eventi della vita. Allora innumerevoli esperienze operarono profondamente su Goethe, e ci vorrebbero molte ore se volessi raccontarvi tutto quello che nel seguente soggiorno a Strasburgo ha operato sull’intimo di Goethe. Con la stessa forza di ciò che posso nominare nel breve tempo hanno operato molte altre cose, che oggi il tempo non consente di mettere in evidenza. Si racconti un solo evento, che operò su Goethe a Strasburgo e si depositò nel germe nascosto dell’ispirazione: l’incontro con un’altra personalità di allora, che con il più profondo anelito lottava per ciò che oggi si chiama orientamento antroposofico. Questa personalità era Herder, che Goethe incontrò a Strasburgo. Herder era colui che si era immerso nel corso dello sviluppo dell’umanità, che aveva voluto conoscere i diversi raggi in cui il sole della vita spirituale si divide quando invia la sua luce nell’umanità; il suo spirito era penetrato attraverso i sistemi religiosi orientali e occidentali, e davanti a lui stava l’idea che un divino comune deve attraversare tutti questi modi di pensiero religioso e tutte le filosofie dell’umanità. Da tali idee scaturì in Herder ciò che egli ha sviluppato nel suo libro «Idee per una filosofia della storia dell’umanità», dove lascia passare davanti al suo sguardo la vita spirituale dell’umanità per mostrare come le religioni si sviluppano e come un Divino-Spirituale vive in tutto, sviluppandosi sempre ulteriormente dall’imperfetto al perfetto. Ma Herder voleva anche trarre, da ciò che il suo spirito così contemplava, quello che ne risultava in sentimenti, in esperienze interiori per l’anima. Così Herder scrisse, come effetto sentimentale delle sue contemplazioni e al tempo stesso come appello all’umanità: «Così dovrete diventare se portate in voi quell’atteggiamento che risulta quando vedete gli spiriti che vivono nelle religioni dell’umanità uniti in pace.» Così scrisse le sue «Lettere per la promozione dell’Umanità». Oh, nel cerchio che si formava attorno a Goethe e a Herder la parola «Umanità» non aveva allora quel senso astratto che ebbe poi nel diciannovesimo secolo. La parola «Umanità» racchiudeva un contenuto pieno, una vita profonda, e quando si pronunciava la parola «Umanità», umanitas, l’anima era mossa dalle speranze più alte e più belle per il futuro dell’umanità.

Ma tutto questo operò sull’anima di Goethe, che portava il germe dell’ispirazione in sé, in modo particolarmente speciale. Goethe infatti, per ciò che era, stava in un rapporto del tutto particolare con tutti i suoi contemporanei, anzi con la sua intera epoca. In lui c’era ancora qualcosa che non poteva essere in nessun altro. Questo appare in particolare più tardi, quando sbocciò il legame d’amicizia unico e meraviglioso tra Schiller e Goethe: nel tempo in cui Schiller era portato alle più alte vette dei sentimenti umani, così come lo era Herder nel periodo strasburghese di Goethe. Dobbiamo solo immergerci per sommi capi nel pensiero e nella meditazione di Schiller per chiederci: come agisce nello spirito di Goethe quello stesso che troviamo in Schiller? Allora penetriamo gradualmente nel presentimento di qualcosa della particolarità dell’anima di Goethe. Schiller, proprio nel tempo in cui il legame di amicizia con Goethe si sviluppava, lottava con quella domanda che si potrebbe formulare così: Come l’uomo giunge al massimo dispiegamento della libertà? Come è possibile all’uomo sviluppare armonicamente i suoi poteri interiori dell’anima così da potersi sollevare da sé, da sviluppare in sé un sé superiore, un uomo superiore — come dice Schiller — nell’uomo ordinario? Schiller rispondeva a questa domanda — lo vediamo se mettiamo dinanzi alla nostra anima il suo distinto capolavoro, le «Lettere sull’educazione estetica dell’uomo» — dicendo così: Quando l’uomo pensa, si pone ragionevolmente e secondo l’intelletto nel suo ambiente, allora nel suo mondo interiore regna una costrizione, la costrizione della logica. Da un pensiero all’altro l’uomo è condotto; è uno schiavo delle regole logiche; non è libero. Ma quando l’uomo rivolge lo sguardo nel mondo sensibile, gli eventi sensibili agiscono su di lui come flussi di stimoli; non può nulla contro di essi, non è libero; è uno schiavo del mondo sensibile. Così l’uomo è collocato fra due mondi. Non può essere libero. Se l’uomo sempre più e più si intreccia con il mondo sensibile con le sue passioni, i suoi impulsi e i suoi desideri, allora scende, e lo Spirituale si ritira da lui. Se l’uomo si perde nella necessità logica, allora sale nell’astrazione, e lo Spirituale similmente si ritira da lui. Allora forse diventa una persona di dovere, che si sottomette servilmente a un imperativo categorico; ma diviene allora lo schiavo di questo imperativo categorico. C’è però una cosa, dice Schiller: quando l’anima dell’uomo si sviluppa da sé così come vediamo lo spirito operare nell’opera della bellezza, nell’opera d’arte. Quando abbiamo un’opera d’arte davanti a noi, dice Schiller, abbiamo un sensibile davanti a noi, ma attraverso questo risplende e brilla lo spirito che si è creato una forma, e allora abbiamo sia un sensibile che insieme uno spirituale; non cadiamo nel sensibile, perché è purificato e nobilitato dallo spirito che lo illumina. Non cadiamo nello spirito astratto della logica. Allora lo Spirituale ci viene incontro discendendo. L’uomo che sviluppa la sua anima così, giunge al punto che ciò che dovrebbe fare, non lo fa perché gli è comandato come un dovere, ma perché ama ciò che è suo dovere. E lo spirito che si sviluppa così non ha bisogno di fuggire dalla sensibilità, non ha bisogno di dire: Siano spinti via passioni e impulsi. Perché sono purificati, puliti, sono l’espressione dello spirito. Questa è la bella anima come la intendeva Schiller, che consegue la libertà perché conduce lo spirito nella sensibilità, spiritualizza il sensibile, che sorge dalla sensibilità allo spirito, sensualizza lo spirito. Oh, era un tempo significativo quando l’anima della vita spirituale europea così si immergeva negli ideali più grandi dell’umanità. Questo era ciò che viveva nell’anima di Schiller quando camminava insieme a Goethe, intimamente legato a lui in amicizia.

Come operò dunque tutto questo su Goethe? È caratteristico per l’anima di Goethe: questo pensiero di Schiller lo attraeva al massimo grado; ne era completamente riempito. Ma dinanzi alla sua anima se ne stava un altro. Egli si diceva: Questo è soltanto il pensiero, questo è un ideale di pensiero. La vita è infinitamente più ricca, in particolare quando la si considera nella sua essenza spirituale. — Come pensiero condotto in linea retta, il pensiero gli sembrava giusto, un ideale supremo; per lui era però troppo povero per esprimere l’intero regno dell’anima umana, che sale alle altezze della vita spirituale, alla vera liberazione. Cosa divenne il pensiero nell’anima di Goethe? Divenne ciò che ci sta innanzi dopo che il germe originario dell’ispirazione in Goethe si era ulteriormente maturato. Ispirandosi ai pensieri di Schiller appena menzionati, Goethe scrisse la sua «Favola del serpente verde e della bella Lilia», in cui possiamo presentire la rivelazione segreta di ciò che l’anima di Goethe cercava. Lì non abbiamo solo due o tre nomi per i poteri dell’anima, abbiamo un grande, possente quadro di venti figure simboliche reali — anzitutto i quattro re: il re d’oro, il re d’argento, il re di rame e il re misto; abbiamo la bella Lilia, il Fiume e così via. Poi potete trovare in questa «Favola della bella Lilia e del serpente verde» una descrizione tenuta tutta in forma esoterica di come i poteri dell’anima, espressi attraverso queste figure, nell’anima che si sviluppa devono stare l’uno verso l’altro, come devono operare insieme come in armonie sferiche per poter giungere alla fioritura dell’anima umana. Il mistero di questa favola sta nel comprendere come tutto ciò che vi viene descritto riguardo al rapporto fra i personaggi esprima il rapporto dei poteri dell’anima che si armonizzano e conducono l’uomo alla fioritura della vita spirituale. In modo infinitamente ricco era rispecchiato dall’anima di Goethe ciò che anche Schiller sentiva come problema.

Perciò non dobbiamo stupirci se, a metà degli anni ottanta, quando Goethe aveva circa trentacinque anni, anche lo sforzo più filosofico di Herder, che aveva fatto su di lui grande impressione, non si sviluppò in astrazioni, ma in un ricco quadro dell’anima. Già prima che sorgesse la «Favola del serpente verde e della bella Lilia», Goethe aveva mostrato appunto nei «Misteri» il cammino dell’anima che deve condurla alle altezze spirituali; e l’aveva mostrato così come risultava dallo stimolo di quelle ispirazioni che aveva ricevuto a Francoforte da una parte misteriosa. Perciò chiama la personalità misteriosa che come Tredici è la guida dei Dodici, Humanus. Ma al tempo stesso per lui questo Humanus era qualcosa di molto più profondo di ciò che l’uomo astratto di oggi pensa a proposito di questa parola. Humanus per lui è un nome per l’uomo primordiale, per la grande natura umana onnicomprensiva che da tutti i lati unendo le forze tende alle altezze della vita dell’anima. Oh, Goethe sapeva che la vita dell’anima è qualcosa di ricco. Oggi avete potuto sentire due frasi pronunciate da Goethe, che dovrebbero scriversi profondamente nell’anima di coloro che cercano dappertutto concordanze astratte. Uno dei componimenti che è appena stato recitato finisce, mentre si parlava dell’essenza interiore delle cose, con le parole:

Solo in apparenza gli attimi stanno fermi. L’Eterno si muove in tutti; Perché tutto deve dissolversi nel Nulla Se vuol rimanere nell’Essere.

Un’espressione per un mistero del mondo, un’espressione come l’intelletto umano se la pone davanti all’anima! Il componimento successivo inizia, dopo che l’ultimo verso del precedente era: Perché tutto deve dissolversi nel Nulla se vuol rimanere nell’Essere:

Nessun essere può dissolversi nel nulla! L’Eterno si muove in tutti, Nell’Essere conservati beati rimani.

Chi vuol giudicare tutto dal punto di vista appena caratterizzato — se qui o là ci sia una contraddizione — dovrebbe innanzitutto scriversi nell’anima come Goethe, là dove voleva elevarsi alle più alte altezze dell’accadere cosmico, dovette porre due frasi che dicono esattamente il contrario l’una dell’altra. Perché? Perché la vita che sta dietro alle apparenze è grande e onnicomprensiva, e perché il potere espressivo esteriore è limitato, e perché noi, se vogliamo abbracciare la vita ricca, la dobbiamo descrivere e considerare una volta da un lato, un’altra volta da un altro lato. Dobbiamo guardare attentamente dentro come ciò che vuol rimanere nell’Essere deve dissolversi. Dobbiamo dall’altro lato anche poter mettere insieme che all’interno della vita spirituale c’è qualcosa di cui dobbiamo dire: può conservarsi beatamente nell’Essere e nel Rimanere. — Il mondo è infinitamente molto più profondo, più ricco di quanto gli uomini comunemente credono. Perciò in Goethe, che aveva il bisogno di descrivere non soltanto in parole astratte, sorse allora, nella metà della sua vita, nel trentacinquesimo anno della sua incarnazione di allora, il pensiero: Sì, nel mondo sono estese le religioni più diverse; vivono qui e là, sono chiamate a produrre fiori dell’esistenza spirituale in sé stesse. — Goethe lasciò passare attraverso la sua anima il pensiero: se rivolgiamo lo sguardo a una religione o all’altra, in ognuna c’è un punto in cui essa si eleva al di sopra di se stessa e conduce a un punto nascosto dietro tutte le religioni. — Goethe fa rappresentare le diverse religioni dalle dodici personalità che si radunano nel monastero misterioso su cui si vede la Rosa-Croce, indicando quale sia il compito della Rosa-Croce: unire le diverse religioni quando — elevandosi al di sopra di se stesse — esse indicano la grande unità della vita spirituale, rappresentata dal Tredici, che ne è la guida ed è salito a tale perfezione da essere descritto con le più belle parole, e che ci viene presentato fin dall’inizio nel momento in cui è toccato dalla morte. Il componimento descrive il momento in cui il Tredici si attende ormai la morte e deve passare nel mondo spirituale, indicando che sopra questi Dodici opera realmente ciò che irradia dalle visioni del mondo unite in amore, diffuse per tutta la cerchia della terra. Questo era il pensiero che stava dinanzi all’anima di Goethe. Voleva esprimere questo pensiero in modo appropriato. Si disse: Questo deve accadere in una narrazione che si svolge attorno al Venerdì Santo, quel giorno che deve essere il simbolo eterno per la grande verità spirituale che la vita spirituale ovunque vince la morte. Un componimento di Venerdì Santo sarebbero stati i «Misteri» se Goethe avesse potuto trovare il corpo per ciò che allora così splendidamente stava dinanzi alla sua anima. E se vogliamo avere un presentimento di qualcosa della necessità di questi pensieri, allora in questa occasione possiamo ben ricordare che a un altro, molto più tardi, in un Venerdì Santo venne — guardando dal lago di Zurigo la natura appena germinante — il pensiero di ciò che si connette al Venerdì Santo. Perché fu in un Venerdì Santo che Richard Wagner sentiva sorgere in sé il pensiero del suo «Parsifal».

Se lasciamo tali cose operare sulla nostra anima, allora sentiamo qualcosa della necessità che opera in tutto ciò che viene incontro a noi nel mondo sensibile esteriore. Una tale composizione voleva creare Goethe. Non sempre è responsabile colui che poté portarla soltanto fino al frammento. A volte è responsabile anche il tempo, che non fornisce ancora i mezzi per attuare questo o quello in sé. Ma ora capiamo perché Goethe, nel suo fratello Marco, ci presenta un uomo che ha sviluppato in sé uno stato d’animo purificato da tutto ciò che il mondo terreno esteriore può trascinare di contaminante nella nostra anima. Perciò Goethe chiama colui che era arrivato così lontano da purificare l’anima da tutto ciò che può contaminarla dalla terra, un’anima che sembrava di un’altra terra. Così il fratello Marco va peregrinando per vivere cose di cui Goethe stesso dice nelle prime due strofe: quello che dev’essere detto apparirà multiforme, come se si imboccasse questo o quel sentiero laterale; non si pensi che sia un errore. — Il componimento contiene cose così grandi che dappertutto si dovrebbe pensare che non si è ancora maturati per comprendere le profondità infinite contenute in esso, piuttosto che esercitare critica. Al tempo stesso ci viene però indicato che ciò di cui si tratta non sono esperienze da afferrare con i sensi, ma che possono essere afferrate completamente solo con l’anima spirituale che è andata al di là di sé stessa. Così il nostro fratello Marco, questa anima purificata, è condotto dinanzi al tempio che esprime il suo essere per il fatto che la croce abbracciata da rose è il suo simbolo, quel simbolo al quale hanno sempre guardato coloro che dall’essenza spirituale dell’Occidente hanno sviluppato in sé quell’atteggiamento che vuol portare le diverse religioni del mondo verso l’amore e la pace e all’elevazione dell’anima umana. Il più bello e il più grande programma della nostra visione del mondo vive perciò in questo componimento.

Ci vorrebbe molto, molto tempo se volessi indugiare sui dettagli; ma già da singoli accenni riconoscerete come questa composizione sia stata creata dall’intera sostanza spirituale della corrente rosacrociana dell’Occidente. Lì ci viene raccontato di quel Tredici che guida gli altri, che nella sua anima può così avere quella tendenza che conduce le singole visioni del mondo al di sopra di sé stesse alla grande unità. Di lui ci viene raccontato ciò che ci viene raccontato dei grandi condottieri dell’umanità, e che non è altro che espressione delle grandi verità. Non solo un simbolo, ma l’espressione delle grandi verità, delle grandi realtà abbiamo da vedere in questo. Una stella annuncia l’avvento dell’anima di quel Tredici, come una stella annuncia sempre l’avvento di un’altra entità nell’esistenza fisica. Ricordate gli insegnamenti sulla nascita di Budda, sulla nascita di Gesù, e comprendete da questo quale alta natura nel misterioso operare dei misteri europei Goethe ha voluto indicare con il suo Tredici. Si dice ancora un’altra cosa: Che questo Tredici era una personalità che nella prima infanzia ha vinto la vipera che si avvolgeva attorno alla sorella. La vipera è sempre stata il reale simbolo per quella vita astrale che trascina l’uomo verso il basso, che gli impedisce di giungere alle più alte altezze. Dal serpente del paradiso a tutti i simboli del serpente trovate sempre fra i molti buoni simboli del serpente anche quelli che devono essere vinti. Così nel nostro Tredici vedete il vincitore della bassa natura umana, che dev’essere deposta. Si volge già da bambino alla sorella, alla sorella dello spirito in noi, perché lo spirito in noi ha nell’anima la sua sorella — si volge all’anima e uccide la vipera della propria anima. Così matura alla vita superiore a cui è chiamato; matura così che la vita esterna per lui diventa una vita di lotte come sono descritte; matura così che prende questa vita esterna come una croce su di sé. Poi ci viene detto: Questo Tredici guida una schiera di Dodici, questa schiera siede con lui, nelle agapi d’amore e nelle feste dello spirito, attorno a un tavolo. Sopra ogni sedia vediamo un simbolo. Sopra la sedia del Tredici vediamo il simbolo fondamentale di tutta la vita spirituale europea, la Rosa-Croce, ancora una volta. Sopra ogni altra sedia vediamo altri simboli che ci mostrano la vita spirituale divisa in diversi raggi.

E ora voglio soltanto ricordarvi brevemente ciò che è stato detto ieri sulle due correnti di popoli. La corrente meridionale va verso la coltivazione della vita interiore, da dove nell’epoca postatlantica la vita spirituale è stata cercata. Questa corrente soprattutto ha da combattere con gli avversari nella propria anima, con le ostili forze astrali. Queste potenze, che l’anima stessa deve vincere in sé se vuol trovare il regno dello spirituale coperto dal velo del mondo dell’anima, furono simbolicamente espresse attraverso il dragone ardente, il dragone nel fuoco. E tutta una serie di visioni del mondo scaturì dal fatto che l’anima giunge al mondo superiore dopo la sconfitta del dragone, delle entità che fiammeggiavano e infuriavano dentro e attorno all’uomo. Fra i popoli nordici troviamo la penetrazione attraverso il velo del tappeto esteriore dei sensi. Lì opera ciò che penetra nella vita sensibile esterna. Lì vediamo un altro simbolo emergere. Se l’uomo vuol penetrare attraverso ciò che gli si pone davanti dal mondo sensibile esteriore, allora deve stare fortemente contro questo mondo sensibile. Il modo in cui l’uomo vittoriosamente deve stare davanti al mondo sensibile esteriore se vuol penetrare attraverso esso nello spirituale, lo vedete in modo commovente raffigurato nell’immagine dell’antico dio che pone la sua mano e il suo braccio nella mascella del lupo e la perde, così che l’antico dio europeo della guerra Ziu è monco. Questa immagine che dovrebbe rappresentare la vittoria sul mondo esteriore appare nella più varia maniera, in particolare così che l’eroe esotericamente vittorioso pone la sua mano nella mascella dell’orso, ed esce fuori il sangue come l’eccessivo Io. Il sangue è l’espressione dell’Io, qui dunque l’immagine dell’eccessiva egoità. Il dragone è il simbolo per la visione del mondo del popolo meridionale; la mano che si pone nella mascella dell’orso, il simbolo per la visione del mondo del popolo nordico. Sei sedevano da un lato, i rappresentanti della visione del mondo meridionale, e sei dall’altro lato come rappresentanti della visione del mondo settentrionale. Da un lato accanto al Tredici era sopra la sedia il simbolo del dragone che risplendeva nel fuoco, dall’altro lato accanto al Tredici era sopra la sedia il simbolo di colui che ha vinto il mondo esteriore, che pone la mano nella mascella dell’orso, così che il sangue esce. Così Goethe ha voluto mostrare ogni sedia. Un grande compito eroico era mostrare come l’anima da un lato deve penetrare attraverso il velo della vita dell’anima nei regni dietro la propria vita dell’anima, come l’anima dall’altro lato deve penetrare attraverso il tappeto del mondo sensibile alla vita spirituale fuori nel mondo. Perciò trovate voi stessi queste immagini del tappeto e del velo applicate qui. E così potremmo andare linea per linea e trovare le tappe che l’anima umana deve attraversare fino a quel punto dove si può parlare dell’uomo che è divenuto vincitore per il fatto che si è sollevato al di sopra di sé stesso. In questa comunità viene condotta l’anima purificata del fratello Marco; egli viene condotto nel momento in cui spiritualmente e fisicamente nell’ora della morte del Tredici si uniscono insieme i Dodici. Egli stesso nella sua semplicità sarebbe dovuto divenire la guida — questo voleva Goethe descrivere — di questi dodici orientamenti. Egli stesso un Iniziato, che cammina verso l’unità della vita religiosa, questo cammino voleva descrivere Goethe.

Ma questa descrizione poteva soltanto prosperare fino al vestibolo. Lì il fratello Marco, dopo aver lasciato agire sulla sua anima le impressioni significative, si ritrova — in un lieve sonno, che è un sonno chiaroveggente — nel mondo dischiusogli attraverso i simboli significativi. Poi si sveglia da questo sonno chiaroveggente. Al risveglio ascolta risuonare strani suoni, come se le armonie delle sfere volessero risuonare dolcemente. Come le armonie sferiche in danza circolare muovono i corpi, ci è indicato nel fatto che le potenze del mondo simbolizzate come in danza circolare si muovono secondo la strana musica. Lì albeggia la grande visione del futuro dell’umanità. Tre sono i membri della natura umana; li chiamiamo Spirito del Sé, Spirito di Vita e Spirito umano, o li chiamiamo Manas, Buddhi, Atma. Questi sono i germi che dormono nella nostra natura, questi sono i boccioli di giovinezza dell’anima umana. Se guardiamo verso di essi, possiamo dire: Oggi sono presenti nella configurazione germinale, si dispiegheranno attraverso i successivi stati terreni in ogni individualità. — Li vediamo oggi come leggere ombre, come i «Giovani» nella nostra anima che emergono quando possiamo guardare laggiù dove lo sguardo è in grado di vedere il futuro dell’umanità. Questo futuro dell’umanità sta dinanzi agli occhi del fratello Marco. Egli guarda dentro, al futuro in cui si svilupperanno i poteri dell’anima che oggi sono i tre Giovani: Manas, Buddhi, Atma. Passano velocemente, ma lasciano nell’anima quel significativo sentimento che è il germe per la vita del progresso spirituale. Perché questa è la particolarità di tutte le creazioni spirituali dell’umanità, che lasciano nell’anima sentimenti, e l’impulso fondamentale che rappresenta il germe è questo: Voglio partecipare allo sviluppo spirituale dell’umanità, affinché lo spirito sempre più e più possa fluire in tutti i corpi esterni, affinché possa discendere attraverso lo strumento dell’uomo e sempre più profondamente possa prima animare la materia, poi spiritualizzarla e, per quanto è utile, redimerla. — Anche Goethe voleva fare del suo componimento di Venerdì Santo un simile poema di redenzione, che descrivesse la risurrezione.

Cerchiamo di far sì che la considerazione di questo componimento diventi in noi un germe attraverso il quale le parole più alte nella nostra anima possono continuare a parlare! Diventate come antroposofi tali anime che accolgono questo programma! Completate voi ognuno quello che Goethe ha posto in germe, gettato nello sviluppo dell’umanità, allora il componimento che Goethe dovette lasciare incompiuto verrà completato nell’umanità! E il punto cruciale è qui: non chi completi questa o quella cosa, ma che nell’umanità maturino i frutti che portano l’uomo nel mondo spirituale.

Prefazione di Rudolf Steiner alla pubblicazione del ciclo nella rivista mensile «Die Drei»

Ho tenuto queste conferenze a Monaco nell’agosto 1909. Esse si ricollegavano alla rappresentazione del dramma «I figli di Lucifero» di Édouard Schuré. In particolare la prima conferenza è determinata, nel suo atteggiamento, da questo contesto. Chi consideri la scienza dello spirito antroposofica da me rappresentata può sapere che il mio modo di esprimermi è alquanto diverso quando essa cerca la propria forma unicamente a partire dagli impulsi fondamentali di questa scienza dello spirito. Ma la vera conoscenza dello spirito non ha bisogno di diventare unilateralmente dogmatica. Essa può tendere i suoi fili verso le più diverse concezioni affini. Può dire ciò che vuole dire dai più diversi punti di vista, e crede di poter operare fecondamente proprio per questo. I dogmatici di ogni sfumatura potranno trovarvi delle contraddizioni. Con ciò mostrano soltanto che i loro pensieri stanno assai lontani dalla vita. Proprio in essa potrebbero trovare ciò che essi chiamano contraddizioni. La scienza dello spirito non può, per compiacerli, diventare estranea alla vita pur di evitare le loro contraddizioni.

Bozza di Rudolf Steiner per l’invito al ciclo (facsimile)