La conferenza odierna è una sorta di programma; quelle che seguiranno dovranno perseguire due obiettivi. Il primo è far conoscere agli ascoltatori ciò che l’indagine spirituale può offrire sul mondo dello spirito in relazione all’uomo, al suo sviluppo, alla vita e al destino, alla nascita e alla morte, all’origine della vita, all’origine del male, alla salute e alla malattia, e alle questioni educative. Nel corso dell’inverno, l’ampiezza di questa ricerca spirituale dovrebbe presentarsi davanti alla nostra anima.
D’altra parte le conferenze sono strutturate così da discutere il rapporto tra l’attuale ricerca scientifico-spirituale e i grandi compiti culturali: le questioni scottanti del tempo, i grandi interrogativi dell’esistenza, così come vengono posti dal presente. La Scienza dello Spirito non deve essere presentata come una qualsiasi teoria, ma deve essere conosciuta come qualcosa che si inserisce con una certa necessità interiore nell’intera vita dell’uomo contemporaneo. Per quanto diversa possa essere l’età degli ascoltatori, la varietà dei temi trattati consentirà forse di offrire qualcosa di interessante per tutti.
Prima di passare alla conferenza vera e propria, vorrei menzionare ancora una volta i singoli temi che, come conferenze separate, devono costituire qualcosa di concluso in sé e, d’altro canto, un insieme coerente. Per ora, poiché non è così comodo come lo scorso inverno, faremo molta attenzione affinché le conferenze si tengano il secondo e il terzo giovedì di ogni mese. Il 25 parleremo del tema «Il sangue è un succo molto speciale». Verranno affrontate importanti questioni culturali relative all’evoluzione dell’umanità, in relazione a una questione intima della vita che può essere illuminata solo dal punto di vista della Scienza dello Spirito. Non ci si sottrae nemmeno a una questione apparentemente sensazionale. Seguiranno poi «Il corso della vita dell’uomo dal punto di vista della Scienza dello Spirito», «Chi sono i Rosacroce?», «Richard Wagner e la mistica», «Cosa sanno i nostri studiosi della teosofia?» e infine la questione religiosa «Bibbia e saggezza».
Coloro tra il venerato pubblico che già lo scorso inverno erano qui riuniti per le conferenze di Scienza dello Spirito troveranno molte cose già note sotto una luce diversa. Le cose della ricerca spirituale diventano veramente proprie dell’anima solo quando si illuminano da diversi punti di vista. Per questo vi prego, se sentite qualcosa di già noto, di accettarlo, poiché si tratta della conferenza introduttiva all’intero programma invernale. La conferenza di oggi vuole essere una sorta di promessa: si promette ciò che le conferenze seguenti dovranno mantenere. Si fa riferimento a ciò che si chiama ricerca spirituale entro il presente e al fatto che questa ricerca della vita spirituale, soprasensibile, ha un significato profondo per il nostro presente ed è destinata ad assumere un’importanza sempre più incisiva per la vita degli esseri umani nel futuro.
Sono passati solo trent’anni da quando un movimento teosofico ha iniziato a diffondersi nel mondo. E dopo questi trent’anni la teosofia non è certo un movimento spirituale particolarmente apprezzato. Nei circoli più vasti, per teosofia non si intende qualcosa che si ritenga fondato su basi reali e concrete. Molti dei nostri contemporanei la considerano come qualcosa di fantastico, che vive in un mondo di fantasia. È innegabile che la teosofia abbia perso parte della propria reputazione a causa di personalità incompetenti e forse anche avventate e dilettanti, e persino a causa di anime ciarlatane. La questione di che cosa possa significare la teosofia per l’uomo contemporaneo è però quella che ci deve occupare principalmente oggi.
Esistono molti pregiudizi diffusi nei confronti della concezione del mondo teosofica. Qualcuno dice: «Ah, la teosofia è qualcosa di simile a dello spiritismo, quindi qualcosa che non è affatto compatibile con la nostra concezione del mondo scientifica e razionale di oggi». Essa è qualcosa che può avere un significato al massimo per i sognatori, ma che è in contraddizione con le leggi scientifiche e logiche. Così dicono coloro che si appellano alla scienza, convinti che essa sia la parola d’ordine del tempo, che ci indichi le risposte alle domande profonde dell’esistenza, e che sia un peccato violare le sue ben fondate pretese per abbandonarsi a ciò che non è scientifico.
Un altro pregiudizio proviene dal lato religioso, sia da coloro che per professione vogliono o devono essere religiosi, sia da altri che credono di entrare in dissidio con la loro coscienza religiosa quando si rivolgono alla teosofia. Ciò che essa propone viene considerato alla stregua di una nuova setta, una nuova fondazione religiosa. Si ripete continuamente l’idea, spesso citata e fraintesa, che la teosofia sarebbe una sorta di rinnovamento dell’antichissima scienza buddista e che al posto del cristianesimo si vorrebbe imporre al mondo una sorta di nuovo buddismo. Qualunque cosa si dica, questi tre pregiudizi continuano a riproporsi.
La teosofia peccherebbe contro il proprio primo principio, che esige di comprendere la peculiarità di ogni civiltà spirituale, se volesse trapiantare in Europa una civiltà spirituale estranea, un sistema religioso antichissimo. Ogni sistema di concezione del mondo nasce dall’insieme delle condizioni di una determinata civiltà popolare e non può essere trapiantato in una civiltà completamente diversa. Se vogliamo un vero progresso spirituale nel nostro mondo, se vogliamo aprire all’umanità, con la civiltà euro-americana, le fonti per un progresso nel futuro, dobbiamo attingere tutto ciò che possiamo — in termini di motivazioni, di domande, di rappresentazioni — dalla vita viva del nostro presente. Dobbiamo ricollegarci a ciò che fa vivere la nostra anima, alle radici della nostra anima e, se vogliamo offrire qualcosa all’uomo moderno, non possiamo presentarci con concezioni e idee di un tempo ormai superato.
Nulla di estraneo deve essere trapiantato nella nostra civiltà. Si tratta solo di comprendere che la nostra cultura è capace di approfondimento e che ciò che è iniziato con la civiltà esteriore si sviluppa coscientemente. In ogni civiltà convivono impulsi pienamente sviluppati — piante mature e frutti — ma anche germi che l’uomo avverte. L’uomo contemporaneo sente questi germi: essi sono presenti nella propria anima come questioni scottanti, come qualcosa che egli desidera e spera per il futuro, come enigmi che gravano su di essa. Tutto questo è racchiuso nell’anima dell’uomo contemporaneo. Il germe che è ancora piantato nella terra deve uscire: molto è ancora nascosto in essa. Non si può fare altro che far emergere ciò che è nell’anima dell’uomo contemporaneo.
Ma anche con una confessione religiosa attuale la concezione del mondo della Scienza dello Spirito non entra in contraddizione. Essa cerca di comprendere ogni confessione religiosa e di mostrare come in tutte le grandi religioni del mondo viva l’unica verità originaria dell’umanità. Ma non va in giro a cercare ecletticamente un nucleo di verità nelle diverse religioni. La Scienza dello Spirito non è una collezionista, ma è qualcosa che cresce sul proprio terreno: è qualcosa che, come sentiremo tra poco, può essere ritrovato solo nei riflessi più diversi nelle singole grandi religioni del mondo. La Scienza dello Spirito non è stata estrapolata dalle grandi religioni del mondo, ma nelle più grandi religioni si trova in vari modi ciò che la saggezza della Scienza dello Spirito può darci oggi. Essa deve darcelo per il presente, cosicché non l'abbiamo solo per comprendere il passato e il presente, ma abbiamo qualcosa in cui vivere nel futuro, per un vero progresso spirituale dell’umanità.
La Scienza dello Spirito non vuole essere una nuova fondazione religiosa. Consideriamo con mente aperta in che misura essa non può essere una fondazione religiosa e perché non può pensare di fondare una nuova setta. Le conferenze di questo inverno mostreranno sempre più chiaramente che il tempo delle fondazioni religiose — il modo in cui la verità si è espressa nelle religioni — è finito, oppure, in altre parole, che il tempo in cui si possono fondare nuove religioni è finito. Questo tempo si è concluso con la religione centrale del cristianesimo, perché il cristianesimo è capace di un approfondimento infinito, di una formazione infinita per il tempo più lontano del futuro. E la Scienza dello Spirito costituirà lo strumento, il mezzo per rendere questo cristianesimo sempre più accessibile all’uomo più illuminato e scientifico.
La Scienza dello Spirito deve contribuire alla comprensione della religione e offrire la saggezza che si trova nelle religioni. In questo modo sarà lo strumento e il mezzo per orientarsi all’interno della vita spirituale. In futuro non ci sarà bisogno di nuove religioni: quelle antiche contengono tutto ciò che possono contenere, contengono saggezza. Ma abbiamo bisogno di saggezza in una forma nuova. Allora potremo comprendere anche le forme antiche; allora le religioni antiche riacquisteranno il loro vero valore grazie alla Scienza dello Spirito. Ogni uomo potrà ritrovare la propria religione.
Finora nel presente c’è stato un sentimento che si è sviluppato nelle diverse religioni: si è parlato di tolleranza verso le diverse religioni. Alle persone che sentono il presente non giova più incontrare le altre religioni con odio, disprezzo e persecuzione. È diventato impossibile. L’uomo contemporaneo non può più comprendere appieno l’odio e l’intolleranza, che hanno causato uno spargimento enorme di sangue in nome della religione. La tendenza attuale è quella di tollerare e sopportare; così sarà per un certo periodo. Ma verrà anche un tempo in cui questo sentimento sarà troppo debole e troppo fiacco per determinare un vero progresso verso il futuro.
Per il periodo di transizione e per il secolo scorso, questo sentimento è stato una benedizione. La tolleranza è del tutto giustificata. Si sono sviluppati il vero amore per l’umanità e l’autentica umanità. Ma ciò che è buono per un tempo non lo è per tutti i tempi. Le diverse epoche dello sviluppo mondiale hanno compiti diversi. Un sentimento che era pienamente giustificato per il secolo XIX e che ha suscitato nobili speranze nelle anime per il secolo XIX, si rivelerà debole e inefficace per il secolo XX.
Questo secolo XX si rivelerà capace di qualcosa di diverso. Non sarà necessaria solo la tolleranza e la tolleranza reciproca, ma la completa comprensione reciproca. Non era forse così che fino a oggi il cristiano diceva: non capisco il musulmano, non capisco fino in fondo chi professa la fede ebraica, ma ci tolleriamo a vicenda? In futuro questo non dividerà più gli uomini. Allora sarà necessario capirsi reciprocamente e dirsi: io ho la mia confessione, che è cresciuta da una corrente culturale che ha trapiantato nella mia anima le opinioni, i pensieri e gli ideali, ma devo anche stare a contatto con altri spiriti umani, devo poterli capire completamente.
La verità che trovo in me non deve solo tollerare e accettare, ma deve penetrare in ciò che l’altra anima sente e percepisce. Deve avere comprensione per ogni altra confessione. Questo è ancora qualcosa di completamente diverso. È un compito della concezione del mondo della Scienza dello Spirito: andare oltre la tolleranza fino alla completa comprensione reciproca. Allora il professante di una religione o di una confessione dirà a se stesso: la verità mi è stata rivelata in una determinata forma, ma la verità vive in altre anime in altre forme. Le forme hanno certamente la loro ragion d’essere, ma non devono separarci. Ciò che in esse si trova di saggezza deve unirci.
In senso positivo dovrebbe essere un’idea di umanità che unisce sulla base di un amore razionale per l’umanità e non solo sulla base della tolleranza. La comprensione è più della tolleranza. La comprensione nobilita l’uomo più della tolleranza.
La teosofia non è antiscientifica. Quando la teosofia apparve per la prima volta trent’anni fa, la fondatrice concepì il proprio compito in questo modo: per l’uomo contemporaneo, come per ogni anima umana, è naturale porsi le domande enigmatiche sull’infinito e sull’eterno, sul destino dell’uomo, sul fato, sulla nascita e sulla morte e su ciò che ci sarà dopo la morte, le domande enigmatiche: che cosa rimane dell’uomo quando muore alla vita fisica, da dove viene la malattia, da dove viene il dolore? Oh, non c’è uomo che non debba porsi queste domande.
Le religioni sono sempre esistite per infondere nelle anime un contenuto spirituale che rispondesse agli enigmi del mondo, in modo da soddisfare non solo il bisogno teorico, ma anche da fornire all’uomo una risposta che fosse fonte di forza, conforto e fiducia. In altre parole, l’uomo dovrebbe ottenere dalla religione una risposta alle scottanti domande esistenziali, affinché possa muoversi nella vita con serenità e sicurezza: sapendo che sta compiendo ciò che deve compiere, ma guardando anche alle grandi realtà dell’immortalità che si trovano al di là della vita quotidiana.
Solo un uomo — e questo dovrà ammetterlo chiunque abbia sensibilità per gli impulsi più profondi dell’anima — che sia interiormente soddisfatto, che sappia illuminarsi armoniosamente cosicché gli enigmi del mondo non vivano nella propria anima come ansia e insicurezza, ma che possa essere sereno riguardo alle questioni più elevate dell’anima, è forte e ha la forza di vivere. L’ignoranza e l’impertinenza indeboliscono e confondono l’uomo nei confronti del lavoro quotidiano e anche nei confronti dei compiti più importanti della vita.
Si comprenderà sempre di più che il fondamento della forza, il fondamento dell’energia vitale, è la saggezza, e che la saggezza è l’unico fondamento. Il movimento teosofico esiste per portare alla conoscenza di questo fatto e per soddisfare le domande che esso pone. Ma perché, se le religioni hanno soddisfatto queste scottanti domande dell’umanità nei diversi periodi dello sviluppo del mondo, perché abbiamo bisogno della Scienza dello Spirito? Proprio perché i tempi sono diversi: perché i nostri antenati potevano essere soddisfatti con mezzi animici diversi da quelli di cui hanno bisogno gli uomini del presente e del futuro.
Non era forse così, e non è forse così ogni giorno di più, che essi dicono: nella religione si risponde a molte domande sull’esistenza, ma il nostro sentimento non può più soddisfarsi del modo in cui si risponde? Essi si sono rivolti alle diverse confessioni religiose e scientifiche. Numerosi nostri contemporanei hanno cercato di creare dalla scienza naturale, dalla storia, una sorta di surrogato per coloro che, in virtù della loro coscienza moderna, non riescono più a dichiararsi soddisfatti dal modo precedente di risolvere gli enigmi.
Molti di coloro che sono insoddisfatti della Bibbia e della religione cercano con nostalgia nella scienza odierna. Ma sempre più questi ultimi devono riconoscere che proprio la scienza odierna — la cui grandezza non deve essere sminuita dalla concezione del mondo della Scienza dello Spirito, ma piuttosto riconosciuta, poiché essa compie cose così grandi per i fatti sensibili — fallisce dinanzi alle domande più importanti dell’esistenza. Così molti dicono: quando si tratta di avvolgere la nostra Terra con una rete culturale, quando si tratta di esplorare la Terra fino ai più piccoli esseri viventi, la scienza moderna ci fornisce conoscenze meravigliose. Ma quando gli uomini si interrogano sul futuro della vita, sul vero senso dell’esistenza, la scienza fallisce, anzi fallisce miseramente.
Coloro che non ci hanno ancora provato — e saranno sempre più numerosi coloro che, con l’aiuto della scienza, cercheranno di ottenere ciò che non riescono a ottenere con l’aiuto della religione — si renderanno conto che la scienza fallisce nelle questioni più importanti dell’esistenza.
Ma la Scienza dello Spirito offre qualcosa in questo senso? Sì, la concezione del mondo della Scienza dello Spirito è lì per rispondere alle domande appena accennate. Chi si sente ancora soddisfatto entro le tradizioni religiose si sentirà insoddisfatto dalla Scienza dello Spirito, perché crede che essa non possa offrirgli nulla, perché si avvolge in ciò che la tradizione religiosa può dargli. Ma ciò che oggi è ancora buono per lui domani potrebbe non esserlo più.
Questo era l’ideale della fondatrice del movimento teosofico: dare una conoscenza sicura dei problemi più elevati dell’esistenza. Chi si addentra più profondamente nella ricerca e nella contemplazione della Scienza dello Spirito vedrà come proprio questa ricerca non debba in alcun modo ritirarsi di fronte alle esigenze scientifiche. Dare, su basi scientifiche, una concezione del mondo comprensibile a tutti, che possa offrire qualcosa sia alle persone più illuminate sia a quelle più semplici: questo è ciò che realizzerà la concezione del mondo della Scienza dello Spirito.
Ma forse si potrebbe considerare la teosofia come una sorta di elemento di disturbo. Potreste dire: lasciateci alla nostra vecchia fede, anzi, fate qualcosa per ripristinare questa vecchia fede! La scienza non è in grado di dare una risposta; cercate piuttosto di sostenere la vecchia fede! Queste persone non prestano attenzione a ciò che avviene intorno a loro. Sono loro i veri fantasiosi. La teosofia vuole guardare con occhi aperti al nostro processo culturale. Basta che ci poniamo davanti un’immagine, e questa può essere una prova della necessità della concezione del mondo della Scienza dello Spirito.
Gettiamo per due minuti lo sguardo su quel paese strano che ha attraversato uno sviluppo religioso così peculiare nel corso degli ultimi secoli: la Spagna. Guardiamola, questo baluardo di un ordine mondiale religioso ortodosso, non solo di una concezione del mondo. Questo paese, dove un’antichissima confessione religiosa è intervenuta nelle istituzioni più quotidiane, si trova in una fase di trasformazione. Chi avrebbe creduto, solo pochi anni fa, che in Spagna potesse accadere ciò che oggi vediamo svolgersi?
Basti pensare che fino a poco tempo fa in Spagna i poteri governanti non volevano sapere nulla delle cosiddette idee moderne, delle idee illuministiche. Pensate alla ferma professione di fede ortodossa di quella donna che, come regina madre, ha preceduto l’attuale giovane re di Spagna: quanto fosse poco incline a rinunciare anche solo a una virgola di ciò che da secoli era saldamente radicato nella struttura di uno Stato. Pensate al contrasto — questa donna siede a Lourdes, dove cerca di assaporare appieno le vecchie abitudini e di lasciarsi avvicinare dalle vecchie verità, mentre in Spagna il giovane re deve ammettere che nuove idee stanno entrando nel solido tessuto sociale. Ha dovuto ammettere che un ministro liberale sta scuotendo le istituzioni, che la legislazione sull’istruzione e sul matrimonio viene scossa, e, a quanto pare, in modo spietato.
Queste sono le correnti del tempo, e contro tali correnti nessuna opinione umana può fare nulla. Solo la comprensione può fare qualcosa. Come possono le persone oggi lasciarsi avvicinare da queste correnti del tempo? Come fanno alcuni ad affrontare questi fenomeni con gli occhi bendati, completamente impreparati, lasciandosi sorprendere, sconcertare e sconvolgere? Come criticano le correnti del tempo, come fanno a non andare oltre il dire: dobbiamo sostenere le vecchie forme? Come fanno a non capire che le correnti del tempo sono più forti delle opinioni più fantasiose?
Non capiscono che è necessario vedere con occhi lucidi e aperti ciò di cui gli uomini hanno bisogno. Gli uomini oggi non sono più così inconsapevoli da subire passivamente tutto ciò che accade loro; sono chiamati a comprendere questi movimenti del tempo e a dar loro essi stessi una direzione. Ogni singolo individuo è chiamato a imparare a conoscere ciò che sta alla base di tali correnti del tempo e come queste possano essere portate a un progresso prospero nel futuro. Gli uomini fanno la storia, e se la storia si fa contro gli uomini, allora arriva il caos. Solo dalla cooperazione possono nascere il diritto e l’armonia. Il tempo dà già le necessità: sta agli uomini comprenderle.
L’uomo non deve lasciare che le cose gli vengano incontro in modo comodo; altrimenti diventerebbe solo un peso nello sviluppo. Non si possono trascurare le correnti del tempo se non si è in grado di gettare uno sguardo nel soprasensibile. L’uomo è chiamato ad accogliere il soprasensibile nel suo cuore, nella sua mente e nella sua anima, in modo che agisca attraverso di lui nel mondo.
Proviamo a rappresentare chiaramente nella nostra anima questa domanda che scaturisce dalla riflessione appena fatta. Che cosa risulta per l’uomo pensante da ciò che abbiamo sentito? Ne risulta molto. Chi ha una comprensione della vita spirituale sa una cosa: che non può esserci una civiltà materiale prospera senza il fondamento di una vita spirituale reale. Non c’è mai stato uno Stato, non c’è mai stata una comunità popolare senza un vero fondamento religioso.
Basta che qualcuno provi seriamente a fondare un insediamento con persone animate solo da interessi materiali e da una concezione materialistica del mondo, prive di ogni riferimento al soprasensibile. Certo, gli uomini portano con sé i resti di pensieri e idee ideali; se questi non ci fossero più, si degenererebbe rapidamente in un caos totale. Non si può fondare una vita sociale senza un fondamento religioso saggio. È un cattivo praticante chi crede di poter fare a meno della pratica.
Se volete promuovere sempre più l’esistenza materiale degli uomini, dovete ricordare che l’anima di ogni civiltà materiale può essere solo il fondamento della religione e della conoscenza. Se volete dare pane agli uomini, dovete prima dare loro qualcosa per l’anima. Nella rivista «Lucifero» ho pronunciato la frase apparentemente grottesca che non si può dare pane a nessuno senza dargli una concezione del mondo, poiché dare pane senza nutrimento spirituale porta alla rovina. In quell’articolo l’avete più o meno dimostrato.
Come dovrebbe procedere oggi, se si volesse compiere un progresso proficuo alla luce degli eventi spagnoli? Questi non fanno altro che esprimere in modo particolare ciò che sta accadendo ovunque — ma solo chi nasconde la testa sotto la sabbia come lo struzzo potrebbe non vedere? Così come in tutti i campi della vita ci sono esperti che ci forniscono vestiti e ci aiutano a soddisfare altri bisogni, così ci sono esperti anche nel campo della vita animica, nel campo del soprasensibile. È stata la fiducia nei sacerdoti e nei saggi a fondare le civiltà.
Non abbiamo il diritto di criticare la civiltà passata; era buona per l’epoca in cui era nata. Se ora le civiltà non sono più adatte, non è perché devono essere combattute, ma perché l’umanità ha bisogno di un’evoluzione nella verità spirituale — gli uomini non possono più vivere secondo le vecchie forme di vita spirituale. Proprio come l’uomo che un tempo andava dal sacerdote per ricevere parole di conforto e di sicurezza, così nel nostro tempo dovrebbero esserci — anzi, devono esserci — persone e ricercatori a cui ci si possa rivolgere. Persone che possano dirci la verità nella nuova forma adeguata al presente, che possano dirci qualcosa del soprasensibile in una forma che l’uomo moderno possa credere.
Chiediamoci come potrebbe presentarsi il presente in relazione a questa questione se tutto rimanesse come molti dei nostri contemporanei ritengono giusto. Voi vedete qualcosa che è stato menzionato come sintomo in relazione alla Spagna. Forse direte: le vecchie forme si dissolveranno e l’uomo crescerà in nuovi ordini. Ma questi nuovi ordini non potranno mai prosperare se non vi entra qualcosa di animico, come il sangue vitale, se qualcosa di spirituale non può pulsare in tutta la nostra civiltà. Possono gli uomini che oggi si allontanano gli uni dagli altri nelle loro opinioni sull’anima e nelle loro istituzioni andare in un luogo e chiedere consiglio sulle questioni supreme dell’esistenza?
Consideriamo la questione alla luce di un sintomo caratteristico del nostro tempo. Molti si aspettano che la scienza naturale, la conoscenza dei fatti sensibili esteriori, dei fatti positivi, sostituisca la vecchia visione religiosa. Qual giorno fa si è tenuto a Stoccarda un congresso di scienziati naturali. Possiamo dire che l’uomo moderno, con i suoi bisogni e le sue nostalgie verso l’eterno, verso ciò che significa la morte, può guardare al moderno Areopago della vita spirituale quando ha bisogno di risposte?
Al congresso di Stoccarda sono state discusse questioni enormi. In un’occasione del genere, lo spirito di ricerca dell’uomo si esprime nelle cose più sorprendenti. Per chi ha una certa sensibilità in materia, vale la pena ricordare che si è parlato di rappresentazioni come il trapianto di un organo da un essere vivente a un altro: discussioni approfondite su come sia possibile trapiantare una parte di un essere vivente in un altro essere vivente a cui manca quella parte. Non è forse interessante vedere come la ricerca naturalistica, grazie alla scoperta del microscopio, abbia superato tutto ciò che esisteva finora?
Non è forse ammirevole vedere come da certe miscele e soluzioni si possa far nascere dalla sostanza morta qualcosa che, dotato dell’apparenza della vita, si sviluppa dalla sostanza morta come il cristallo apparentemente morto? Si potrebbero citare molti altri esempi che mostrano il rispetto e la stima che la moderna ricerca naturalistica ci impone.
Ma ora l’uomo si avvicina e si chiede: a che serve tutta questa vita? Qual è il senso di tutto ciò che si presenta in forme così meravigliose agli studiosi della natura fisica? Nel regno di coloro che sono nell’Areopago della vita spirituale, ci sono anche coloro che danno una risposta alle domande ultime?
All’ultimo congresso dei naturalisti non si è tenuto conto di tali domande. Ancora due anni fa un chimico di Breslavia ha tenuto un discorso curioso, secondo il quale tutto ciò che è possibile esplorare psicologicamente nell’uomo deve essere rifiutato. Si trattava di Ledebur. Theodor Lipps ha potuto parlare di scienze naturali e filosofia: un segno notevole che in un congresso di scienze naturali fosse stato possibile offrire ciò che Lipps ha offerto. Gli è stato possibile pronunciare, nel bel mezzo di questa ricerca puramente positiva, parole come: «La scienza naturale non potrà mai elevarsi a concezione del mondo se non giunge a una compenetrazione spirituale del fenomeno umano. Quando l’uomo guarda dentro di sé, trova l’io, e quando l’espande a un io mondiale, allora può giungere a una certa soddisfazione».
È una sensazione strana quella che deve provare chi si è occupato di queste cose di fronte a un fatto del genere. Da trent’anni esiste un movimento teosofico che non si limita a rispondere alle grandi domande in modo generico e banale, ma si occupa in modo concreto del destino dell’uomo prima della nascita e dopo la morte. Esso affronta ciò che si offre all’uomo nel mondo spirituale quando i suoi occhi sono aperti. Insomma, dopo trent’anni di approfondimenti di questo tipo, arriva qualcuno che, con i concetti più elementari e banali, offre qualcosa che non può dare soddisfazione ad alcuno, perché rispetto alle grandi domande immediate della vita appare come un groviglio di concetti, come qualcosa di completamente astratto, lontano dal mondo.
Per chi non si è occupato di filosofia specialistica — e del concetto che essa ha elaborato — tutto ciò non è che un groviglio astratto di parole, in cui non riesce a pensare nulla. Vedete quindi che nella vita ufficiale, dove gli uomini cercano comunque conforto e soluzione agli enigmi della vita, non si può offrire nulla per incapacità, per incomprensione delle questioni veramente supreme.
Eppure, per la civiltà esteriore che distrugge tutte le forme, deve esistere un centro vitale da cui possa provenire un contenuto spirituale — non inutili astrazioni, ma una conoscenza viva del soprasensibile. Questa deve penetrare attraverso i capi spirituali del presente in ciò che è rimasto del contenuto spirituale nelle vecchie forme. Se da un tale luogo, nello stesso modo logico in cui parla la scienza, può essere annunciato un messaggio corrispondente sul mondo soprasensibile, allora questo si riverserà nelle anime e nelle istituzioni esteriori, come si riversarono le religioni antiche.
Allora vedrete le forme religiose antiche, ormai materializzate, scomparire e se ne formeranno di nuove. Non bisogna però illudersi sul significato di questa civiltà spirituale. Molti — e in Francia la voce di questi molti è diventata dominante — dicono che l’uomo non ha bisogno di formare la propria morale a partire da qualcosa come la religione. Dicono: esiste una morale umana e questa può essere fondata senza una professione di fede religiosa. Coloro che parlano così hanno conosciuto poco le vere leggi spirituali.
Se seguite il corso della cultura spirituale fin dai tempi antichi, potrete dire: i diversi periodi di civiltà che si sono succeduti hanno portato all’umanità contenuti diversi. Che cosa ha portato la civiltà di Ermete agli Egizi, la civiltà dei Rishi indiani agli Indù, lo zoroastrismo ai Persiani, la civiltà di Mosè agli Ebrei e infine la civiltà di Cristo Gesù, il più grande fondatore di religioni dell’epoca moderna? Ogni corrente culturale ha avuto il suo significato nel suo tempo, e sono state grandi perché i loro missionari hanno saputo comprendere le esigenze del loro tempo. Agiranno correttamente i missionari del futuro, che sapranno comprendere nuovamente i cuori degli uomini e agire su di essi. Abbiamo forme diverse per epoche diverse: le antiche verità appaiono sempre in forme nuove.
La prima cosa che sta alla base di ogni nuova forma di civiltà è una confessione — una somma di opinioni, di sensazioni e di rappresentazioni sul supremo e sul soprasensibile. È una conoscenza dell’uomo dei fondamenti divini del mondo, una conoscenza dell’uomo su ciò che vince la morte. Ogni grande periodo di civiltà ha tratto da questi fondamenti la forza per la creazione spirituale. Ciò che è nato nell’antico Egitto, in India e nel Vicino Oriente, in Grecia e infine nell’era cristiana non sarebbe mai potuto realizzarsi se non fosse cresciuto da ciò che gli uomini credevano e pensavano. Il più materiale è solo un risultato di ciò che l’uomo conosce del soprasensibile. La prima cosa in ogni corrente culturale è quindi la confessione.
Il secondo è il modo in cui questa professione di fede agisce sui sentimenti e sugli animi. I pensieri e le rappresentazioni che l’uomo si fa del soprasensibile esercitano un’influenza sull’anima e l’elevano; tutta la gioia di vivere e l’armonia più elevate si riversano nell’anima sotto l’influsso della professione di fede. Ovunque gli uomini siano stati felici nel senso più alto, ovunque abbiano provato sicurezza, ovunque abbiano riversato qualcosa nei propri sentimenti, tanto da poter dire: «So di avere un destino superiore», e ovunque questa consapevolezza si sia trasformata nella loro anima in una soddisfacente gioia di vivere e fiducia nella vita, lì c’era sempre l’impronta di una confessione.
Il primo è la professione di fede stessa; il secondo è il mondo dei sentimenti: esaltazione, gioia di vivere e sicurezza esistenziale. Il terzo è il mondo degli impulsi volitivi, il mondo della morale e dell’etica. Le dottrine morali costituiscono l’elemento morale e volitivo, il mondo della moralità e della legislazione e tutta la convivenza statale. È un grande inganno credere che possa esistere una moralità che non sia cresciuta dalle fondamenta di una confessione, dalle fondamenta della sfera emotiva. In primo luogo l’uomo ha un’opinione sul soprasensibile, in secondo luogo la gioia di vivere e la fiducia, e in terzo luogo gli impulsi per le sue azioni — ciò che gli dice: questo è bene, questo è male.
Come mai molti credono — il che è un’illusione — che si possa fondare la morale senza confessione, cioè una morale senza fondamento? Questo deriva dal fatto che la morale, questo terzo elemento in una corrente culturale, è l’ultima cosa che scompare. Quando una corrente culturale si esaurisce, la prima cosa che scompare è la confessione. Inizialmente non si crede più alle cose che sono date nella confessione. Ma quando da tempo non c’è più la fede viva che fa guardare l’uomo con assoluta certezza alle forme, rimangono ancora le sensazioni e i sentimenti che si sono formati in questa fede. E anche quando questi sentimenti non ci sono più, quando l’uomo non può più provare la gioia ereditaria, allora c’è ancora la morale.
Oggi coloro che credono di poter fondare una morale senza fondamento non stanno su un terreno senza fondamento. In realtà vivono tra i resti della morale e della concezione del mondo che sono rimasti loro dalla confessione come pezzi ereditati della civiltà. Chi afferma che il soprasensibile è inaccessibile all’uomo, che tutto ciò che è soprasensibile è fantastico, agisce così perché in lui vive ancora la morale del passato. Ci sono molte persone che credono di aver superato la confessione, ma sono tutte ancora soggette alla morale che la confessione ha dato loro.
Ci sono molti socialisti che vogliono fondare una morale nata dal nulla. Ma come possono parlare di morale, se essa non scompare nel caos? Perché hanno ancora nelle loro membra la vecchia morale che combattono, perché vogliono apportare cambiamenti statali sulla base della morale statale tradizionale. Essa è cresciuta dal passato. Pertanto, il progresso sarà possibile solo con il rinnovamento della conoscenza del soprasensibile, del mondo soprasensibile. In questo momento, quando sarà possibile dare all’uomo qualcosa che l’indirizzi verso il mondo soprasensibile, che lo familiarizzi con le forze che ci circondano e che agiscono nel mondo che ci circonda.
Se è possibile trasmettergli questa saggezza del soprasensibile, si creerà un mondo emotivo di sicurezza esistenziale e una morale con impulsi per l’agire. Allora non vivremo più dei beni ereditati, ma di ciò che può germogliare dal tempo in cui viviamo.
Questa conoscenza del soprasensibile, che la concezione del mondo della Scienza dello Spirito vuole trasmettere, non viola alcuna logica. In che senso parla di un soprasensibile? Parla del fatto che in un aldilà o in un luogo sconosciuto esista lo spirituale? È curioso che si fondino concezioni del mondo che affermano: la fede in un aldilà debba distruggere tutta la civiltà. Ebbene, i sostenitori di queste concezioni non sanno in che senso la vera ricerca spirituale parla di questo soprasensibile. Spesso è già stato chiarito con dei paragoni come e in che senso la ricerca spirituale parla di un tale soprasensibile. Questo paragone torni ancora una volta alla nostra mente per concludere.
Per un essere umano nato cieco, il mondo dei colori e della luce è un aldilà del mondo percepibile. In che modo esiste un mondo per l’essere umano? Semplicemente perché egli ha organi per questo mondo. Nel momento in cui al cieco dalla nascita si aprono gli occhi, non ha più bisogno che altri esseri umani gli dicano che esistono la luce e il colore; un mondo nuovo, che è sempre esistito, si apre davanti ai suoi occhi. La Scienza dello Spirito non dice altro e non tratta d’altro. Quando parla di altri mondi, lo fa esattamente nello stesso senso in cui lo fa nel paragone tra il mondo dei colori e della luce e il cieco dalla nascita.
Il ricercatore spirituale dice che per lui un mondo esiste quando esiste un organo per percepirlo. Il mondo soprasensibile è chiuso all’uomo contemporaneo perché non dispone degli organi necessari per percepirlo. Per lui non è diverso dal mondo dei colori e della luce per il cieco dalla nascita. Qui non ci sono solo oggetti che l’uomo può cogliere con l’intelletto e con i sensi; qui ci sono anche entità completamente diverse. Camminando per la sala, camminate attraverso un mondo spirituale, come il cieco che può solo tastare le sedie e i banchi cammina attraverso un mondo di colori e luce senza poterli vedere.
Come sarebbe logicamente assurdo per un cieco dire, dopo aver sentito che esistono il colore e la luce, che si tratta di fantasticherie, così è illogico che chi non vede soprasensibilmente dica che si tratta di fantasticherie. Ci sono sempre state persone che potevano vedere più dei loro simili: queste persone venivano chiamate iniziati. Sono persone che hanno vissuto una sorta di nuova nascita spirituale e di cui si parla in tutte le religioni. C’è un momento spirituale nella vita di una persona del genere che ha un significato molto più grande della nascita fisica.
Questo momento spirituale consiste nel fatto che l’uomo, il quale ha aperto il suo occhio spirituale e il suo orecchio spirituale, può percepire un mondo completamente nuovo. Questo mondo si è evoluto fino al soprasensibile. Coloro che hanno il diritto di parlare del mondo soprasensibile — i fondatori delle religioni — hanno parlato agli uomini nello stesso senso in cui il vedente parla della luce al cieco e gliela descrive.
Recentemente il messaggio del mondo soprasensibile sta nuovamente raggiungendo gli uomini attraverso la Scienza dello Spirito. Ciò avviene nel senso che essa mostra agli uomini come ci siano sempre stati uomini illuminati, capaci di guardare nel mondo soprasensibile, e che anche oggi esistono individui con gli occhi spirituali aperti, che vedono le qualità spirituali delle cose sensibili. Essa mostra che ci sono persone che possono guardare oltre la porta della morte, che possono vedere quale parte dell’uomo è immortale, che cosa rimane dell’uomo quando attraversa la porta della morte. Il nostro compito è quello di dare notizie dettagliate su tutto questo, sulla base della ricerca. Voi siete chiamati a formare un nuovo centro da cui gli uomini potranno sentire parlare del mondo spirituale.
È facile dire: datemi i mezzi per vedere con i miei occhi. Tutti possono avere questi mezzi, se si rivolgono alla fonte giusta. La concezione del mondo della Scienza dello Spirito offre questa possibilità a tutti. Il primo gradino è però quello di elevarsi dal modo di vedere attuale a questo pensiero: sento da un mio simile che egli può guardare nel mondo soprasensibile; sento che egli sa dirmi molto su di esso; mi racconta nei dettagli come appare il mondo dopo la morte, come forze ed esseri l'attraversano — forze ed esseri ancora nascosti all’occhio comune.
Io non posso ancora vedere in questo mondo, ma voglio chiedere al mio presentimento se quell’uomo mi dice qualcosa di improbabile. Voglio chiedere alla mia sensibilità se non suona altamente probabile: se non mi lascio scoraggiare da concezioni materialistiche, se ciò che dice l’interessato suona imparziale. Voglio poi ricorrere alla logica dei pensieri e vedere se non spiega la vita. Voglio andare ancora oltre: voglio dirgli che l’ho ascoltato con calma, perché ha detto cose logiche. Ora voglio considerare il destino dell’uomo — voglio vedere se mi diventa comprensibile quando guardo il mondo in questo modo. Mi dico: supponiamo che la visione della Scienza dello Spirito sia giusta; spiega la vita, rende comprensibile la vita? I pensieri si imprimono nella mia anima. Voglio provare nella vita se essa dà gioia di vivere, sicurezza di vivere, forza vitale. Voglio quindi provare passo dopo passo se esiste una possibilità interiore di accettare ciò che dice l’iniziato. Voglio mettermi in una posizione simile a quella che una personalità singolare ha assunto rispetto al mondo ordinario della luce e dei colori.
È stata spesso menzionata la vita della sordomuta e cieca Helen Keller. Si tratta di una personalità che all’età di sette anni era ancora come un piccolo animale selvatico, ma che ha trovato un’educatrice geniale. Grazie a lei è arrivata al punto di non avere solo un’istruzione media, ma di poter competere con molte persone colte. Non è mai stata in grado di sentire i suoni, vedere i colori, percepire la luce: la tenebra e il silenzio avvolgevano la sua anima. Ma ha lasciato che ciò che gli altri percepivano attraverso i colori, la luce e i suoni agisse sulla sua anima.
Ha pubblicato un nuovo libricino, «Ottimismo». In esso dimostra di aver accolto non solo le nostre conoscenze, ma anche la lingua e il sapere dei Greci e dei Romani. Parla delle più belle creazioni dell’udito e della vista, sebbene lei stessa non abbia percepito nulla. La sua anima non ha formato solo qualcosa di simile a rappresentazioni verbali: il libricino dimostra che ha potuto trarre forza e sicurezza dalle comunicazioni dei vedenti che la circondavano.
Così l’uomo, se non si chiude nei confronti di coloro che vedono e sentono spiritualmente, può ottenere forza, sicurezza e speranza per il futuro. La disarmonia lo rende debole e incapace di affrontare la vita. L’uomo diventa consapevole del suo ambiente quando ascolta coloro che vedono: diventa consapevole e libero di agire quando può seguire coloro che trasmettono questa conoscenza. È in grado di mettere la propria vita al servizio del soprasensibile. Una nuova civiltà che nasce dal soprasensibile deve permeare lo Stato e le forme sociali come il sangue vitale.
La conoscenza del soprasensibile è strettamente connessa alle grandi questioni della vita odierna. Quando le grandi questioni della vita ci assillano da tutte le parti nelle forme più disparate, allora bisogna riconoscere che abbiamo bisogno di qualcosa che ci conduca più in profondità nella comprensione della vita. Da una visione profetica di ciò che deve venire è stata scelta e creata la concezione del mondo della Scienza dello Spirito. Questo è ciò che ci mostrerà la serie di conferenze invernali: in relazione alle questioni delle grandi correnti culturali e anche in relazione all’anima individuale, che deve lavorare silenziosamente e semplicemente nella propria casa dalla mattina alla sera.
Ogni anima trova nell’indagine spirituale qualcosa attraverso cui può trovare forza e sicurezza, soddisfazione interiore, coraggio e gioia di vivere. Trova ciò che è necessario per un progresso umano veramente prospero. Anche se ci sono ancora alcuni che sorridono della conoscenza soprasensibile della Scienza dello Spirito e, da praticanti quali vogliono essere, dicono: «Che cosa abbiamo a che fare con queste cose non pratiche?», il movimento della Scienza dello Spirito opererà. Verrà un tempo in cui anche coloro che oggi sono ancora scettici, timidi e increduli guarderanno a coloro che sono stati seminati come semi. Essi sono necessari per risolvere le grandi domande e gli enigmi che gravano sull’anima. Saranno sempre più necessari per il progresso dell’umanità già nel prossimo futuro, per le questioni che non sono arbitrarie dal punto di vista umano, ma che vengono poste dalla vita con forte forza.
Ognuno di voi ricorda senza dubbio che la conferenza odierna, dal titolo, riprende una parola del Faust goethiano. Sapete tutti che in questo poema si descrive come Faust, il rappresentante della più alta aspirazione umana, stringe un patto con le forze del male. A loro volta queste forze sono rappresentate nel poema da Mefistofele, l’inviato dell’inferno. Com’è noto, Faust deve stipulare un contratto con Mefistofele e il documento deve essere firmato da Faust con il sangue. Faust inizialmente lo considera uno scherzo, ma Mefistofele pronuncia la frase che Goethe ha senza dubbio inteso come seria: «Il sangue è un succo molto speciale».
Qualcosa di strano è successo ai cosiddetti commentatori di Goethe in questo punto del Faust goethiano. Sapete bene che sul Faust di Goethe esiste una letteratura così vasta che si potrebbero riempire intere biblioteche. Non è naturalmente mio compito soffermarmi sulle varie interpretazioni di questo passo del Faust; ma non dicono molto di diverso da quanto riportato in uno degli ultimi commenti al Faust, quello del professore universitario Minor. Lui e altri commentatori trattano questa frase come se fosse una sorta di osservazione ironica pronunciata da Mefistofele, e Minor fa questa strana osservazione, davvero molto curiosa — ascoltate attentamente ciò che dice, per poter forse meravigliarvi anche voi di tutto ciò che può inventarsi un commentatore di Goethe —: «Il diavolo è nemico del sangue», e fa riferimento al fatto che il sangue è ciò che in realtà eleva e preserva la vita dell’uomo e che quindi il diavolo, nemico del genere umano, non può che essere nemico del sangue. Egli fa giustamente notare che già nella più antica versione della leggenda di Faust, così come nella leggenda in generale, questo sangue svolge lo stesso ruolo.
In un antico libro su Faust ci si descrive chiaramente come Faust si taglia leggermente la mano sinistra con un piccolo coltellino, come raccoglie il sangue che sgorga con la penna, come scrive il suo nome sotto il patto. Il sangue coagula poi sulla mano sinistra e forma le parole: «O uomo, fuggi». Tutto questo è corretto. Ma ora viene l’osservazione che il diavolo è nemico del sangue e che quindi esige la firma con esso proprio perché gli è ostile. Vorrei chiedervi se qualcuno può immaginare di bramare proprio ciò che gli è antipatico. Razionalmente si può solo supporre che Goethe intendesse dire in questo punto — e non solo Goethe, ma anche la leggenda principale e la vecchia poesia sul Faust — che il diavolo attribuisce qualcosa di speciale al sangue e che per lui non è indifferente se il patto viene firmato con inchiostro normale e neutro o con il sangue.
Non si può supporre altro: il rappresentante delle forze del male crede — anzi ne è convinto — che avrà Faust particolarmente in pugno se riuscirà a impossessarsi almeno di una goccia del suo sangue. Questo è del tutto ovvio. Nessuno può interpretare questo passaggio diversamente dal fatto che Faust non deve firmare con il sangue perché il diavolo è nemico del sangue, ma perché vuole impossessarsi del sangue.
Alla base di ciò c’è una strana sensazione: la sensazione che chi si impossessa del sangue dell’uomo abbia il dominio sull’uomo. Il sangue è un succo molto speciale, perché è ciò per cui si deve lottare quando si lotta per l’uomo in relazione al bene e al male.
Tutto ciò che ci è stato tramandato dalle leggende e dai miti popolari riguardo alla vita umana subirà nel nostro tempo una trasformazione particolare. Questa trasformazione concerne la visione e la concezione dell’uomo nel suo complesso. È ormai superata l’epoca in cui si guardava alle leggende, alle fiabe e ai miti come se fossero solo espressione dell’immaginazione infantile del popolo. Sì, è ormai superato anche il tempo in cui si parlava in modo infantile e pedante del fatto che nelle leggende si esprimeva l’anima poetica del popolo. L’anima poetica del popolo non è altro che un prodotto della verde scrivania degli studiosi — perché esiste una verde scrivania degli studiosi così come esiste una verde scrivania dei burocrati. Chi ha dato uno sguardo all’anima popolare sa molto bene che nel popolo non si tratta di invenzioni e cose simili, ma di qualcosa di molto più profondo, che si esprime nelle sue leggende e nelle sue fiabe con poteri miracolosi ed eventi meravigliosi.
Se ci immergiamo nuovamente nelle leggende e nei miti dal nuovo punto di vista dell’indagine spirituale, se lasciamo che quelle immagini grandiose e potenti ci agiscano su di noi — immagini tramandate dai tempi primordiali —, dopo esserci dotati dei metodi di ricerca della Scienza dello Spirito, allora questi miti e leggende ci appaiono come espressione di una profonda saggezza primordiale.
È vero che l’uomo si chiede innanzitutto come mai l’essere umano ingenuo, pur in stadi primitivi dell’umanità e con concezioni altrettanto primitive, sia stato in grado di rappresentare figurativamente gli enigmi del mondo in queste leggende e fiabe. È vero che, quando oggi ci immergiamo in queste leggende e fiabe, vediamo nell’immagine ciò che l’indagine spirituale ci svela chiaramente oggi. In un primo momento questo deve suscitare il nostro stupore. Ma chi si addentra sempre più profondamente nel modo in cui sono nate queste fiabe e questi miti, ogni stupore e ogni dubbio svanisce: non solo troverà in queste leggende e fiabe ciò che si chiama visione ingenua, ma riconoscerà l’espressione saggia di una visione antichissima e vera del mondo.
Si può imparare molto di più — molto di più — se si indaga positivamente il fondamento di questi miti e leggende, piuttosto che accogliere in sé la scienza odierna basata sull’intelletto e sull’esperienza. Naturalmente bisogna avvicinarsi a queste cose con i metodi di ricerca della Scienza dello Spirito. Tutto ciò che si trova nelle leggende e nelle antiche concezioni del mondo sul sangue ha un significato profondo: in quei tempi antichissimi si possedeva una saggezza che conosceva il sangue — quel succo speciale che è la vita stessa dell’uomo — e il suo significato per il mondo.
Oggi non ci occuperemo di dove abbia avuto origine questa saggezza, anche se la conclusione della conferenza dovrà accennare anche a questo. La considerazione vera e propria di questo argomento sarà riservata a conferenze successive. Oggi vogliamo dare uno sguardo al sangue stesso, al suo significato per l’umanità e per il processo di cultura umana. Non si tratta di una considerazione fisiologica o puramente scientifica, bensì di una considerazione che parte dalla concezione spirituale del mondo.
Il modo migliore per penetrare in ogni cosa è diventare consapevoli del significato di un’antichissima frase. Una frase che ha un nesso con la cultura originaria dell’antico Egitto, dove regnava la saggezza sacerdotale di Ermete. Una frase considerata il principio fondamentale di tutta la Scienza dello Spirito, chiamata il principio ermetico: «Tutto è come in alto, così è in basso».
Si possono trovare alcune spiegazioni dilettantistiche di questa frase. Quella che ci interessa oggi è la seguente: tutta la Scienza dello Spirito è concorde nel ritenere che il mondo accessibile all’uomo attraverso i cinque sensi non è il mondo intero, ma solo l’espressione di un mondo più profondo, nascosto dietro di esso — il mondo spirituale. Nel senso di questo principio ermetico, il mondo spirituale è chiamato mondo superiore. Il mondo sensibile che si estende intorno a noi, che possiamo percepire con i nostri sensi ed esplorare con il nostro intelletto, è considerato il mondo inferiore, l’espressione del mondo spirituale.
Così il ricercatore spirituale non vede in questo mondo sensibile un’ultima realtà, ma una sorta di fisionomia che gli esprime un mondo animico e spirituale che sta dietro di esso. È come quando si osserva il volto umano: non ci si può fermare alle forme del viso e ai gesti, ma si viene naturalmente condotti dalla fisionomia a ciò che si esprime animico-spiritualmente in essa.
Ciò che ogni uomo fa ingenuamente quando si trova di fronte a un essere animato, lo fa l’occultista o il ricercatore spirituale nei confronti del mondo intero. «Tutto ciò che è in alto è come ciò che è in basso»: applicato all’uomo, questo significherebbe che nel suo volto si esprimono gli impulsi che albergano nella sua anima. In un volto duro e rude: la crudezza dell’anima. In un sorriso: la gioia interiore. Nelle lacrime: il dolore dell’anima.
Permettetemi di illustrare il principio ermetico con una domanda: che cos’è in realtà la saggezza? Nella Scienza dello Spirito si è sempre detto che la saggezza dell’uomo ha qualcosa a che fare con l’esperienza — e precisamente con l’esperienza dolorosa. Chi è direttamente immerso nel dolore e nella sofferenza forse mostrerà, in mezzo a questo dolore, qualcosa che è disarmonia interiore. Chi invece ha superato i dolori e le sofferenze, e ne porta in sé il frutto, vi dirà sempre e solo che con essi ha accolto qualcosa di saggezza. Egli dirà: accetto con gratitudine le gioie e i piaceri della vita, ciò che la vita mi ha offerto in termini di soddisfazioni; ma meno di tutto questo vorrei rinunciare ai dolori e alle sofferenze che mi sono alle spalle. È ai miei dolori e alle mie sofferenze che devo la saggezza. Da sempre l’indagine spirituale ha visto nella saggezza qualcosa come un dolore cristallizzato, che è stato superato e si è trasformato nel suo contrario.
È interessante notare che l’attuale ricerca più materialistica è tornata proprio su questo punto in modo singolare. Recentemente è stato pubblicato un bel libro sulla mimica del pensiero, un libro che vale la pena leggere. Non è stato scritto da un teosofo, ma da uno studioso della natura e dell’anima. Egli cerca di mostrare come la vita interiore dell’uomo, il suo modo di rappresentarsi, si esprima nella fisionomia. Anche questo ricercatore fa notare che il pensatore ha sempre qualcosa nella sua espressione facciale che ricorda il dolore assorbito.
Vedete così come, quale bella conferma di un principio antichissimo della Scienza dello Spirito, questo principio riappaia nella visione più materialistica del nostro tempo. Lo comprenderete sempre più profondamente e scoprirete come, passo dopo passo, ciò che è saggezza antichissima diventi nuovamente accessibile alla scienza odierna.
È proprio della ricerca spirituale che tutto ciò che ci circonda nel mondo — l’impalcatura minerale, la copertura vegetale, il mondo animale della nostra terra — sia considerato come l’espressione fisiognomica, o il basso, di un alto, di una vita spirituale che sta dietro. Dal punto di vista occulto o della Scienza dello Spirito, ciò che ci è dato nel mondo sensibile può essere compreso veramente solo se si conosce il superiore, il modello spirituale, gli Esseri primordiali spirituali da cui tutto ha avuto origine. Oggi dovremmo occuparci di ciò che si nasconde dietro l’apparenza del sangue: di ciò che nel sangue ha creato un’espressione fisiognomica qui nel mondo sensibile. Se si possiede questo retroterra spirituale del sangue, allora si capisce anche come una tale conoscenza debba ripercuotersi su tutta la nostra vita culturale spirituale.
Grandi questioni si impongono all’uomo del nostro tempo. Si tratta di questioni di educazione non solo dei giovani, ma anche dell’educazione di interi popoli. Si tratta inoltre della grande questione educativa che il futuro porrà all’umanità. Tutti devono rendersene conto quando rivolgono lo sguardo ai grandi sconvolgimenti sociali del nostro tempo, alle esigenze sociali che emergono ovunque — siano esse incarnate nella questione femminile, nella questione sociale, nella questione della pace e così via. Tutte queste domande diventano chiare e limpide quando conosciamo ciò che sta dietro al sangue come entità spirituale.
Chi potrebbe negare che a questa domanda sia connessa anche la questione razziale, che significativamente riemerge nel nostro presente? Ma noi comprendiamo la questione razziale solo se comprendiamo l’opera misteriosa del sangue e della mescolanza dei sangui tra i popoli. C’è ancora una questione che ha un nesso con tutto questo e che diventerà sempre più attuale man mano che ci si distoglierà da un agire senza scopo in questo campo. Quando ci si deciderà per un agire unitario, la questione a cui si allude — quella della colonizzazione — emergerà con forza. Essa sorge quando popoli colti entrano in contatto con popoli incolti: in che misura i popoli incolti possono accogliere nuove civiltà? Come si può civilizzare un nero, un selvaggio barbaro? Come ci si deve comportare nei loro confronti? Qui non entrano in gioco solo i sentimenti di una morale oscura, ma grandi, serie e significative questioni esistenziali. Chi non conosce le condizioni in cui vive un popolo — se è in fase di sviluppo o di declino, se questo o quello è determinato dal suo sangue — non è in grado di trovare la strada giusta per introdurre qualsiasi civiltà in un altro. Tutto questo emerge quando si pone questa importante questione del sangue.
Che cosa sia il sangue in quanto tale, lo sapete tutti dalla scienza naturale comune. Osservando l’uomo e gli animali superiori, sapete che questo sangue è davvero la vita che scorre. Sapete che attraverso il sangue l’interno dell’uomo si apre all’esterno. Quando ciò accade, l’uomo accoglie tramite il sangue l’aria vitale, l’ossigeno. Attraverso questa assunzione di ossigeno, il sangue subisce un rinnovamento. Il sangue che l’interno dell’uomo offre all’ossigeno che affluisce è una sorta di sostanza tossica per l’organismo, una sorta di distruttore e devastatore. Questo sangue blu-rosso si trasforma in sangue rosso, che dà la vita, attraverso l’assunzione di ossigeno — attraverso una sorta di processo di combustione.
Questo sangue penetra in tutte le parti del corpo e deposita le sostanze nutritive in ciascuna parte. Ha il compito di accogliere direttamente in sé le sostanze del mondo esterno e di utilizzarle nel modo più breve possibile per nutrire l’essere. L’uomo e gli animali superiori hanno bisogno di trasferire prima queste sostanze nutritive nel sangue, di formarlo, di accogliere l’ossigeno dell’aria nel sangue stesso e di costruire e mantenere il corpo attraverso il sangue.
Non a torto un sapiente conoscitore dell’anima ha detto: il sangue, con il suo movimento, è come un secondo uomo che si rapporta all’altro uomo — costituito da ossa, muscoli e massa nervosa — come a una sorta di mondo esterno. L’uomo intero riceve continuamente dal sangue le sue forze vitali. D’altra parte, restituisce al sangue ciò che non gli è servito. Nel sangue è quindi presente un vero e proprio doppio dell’uomo, che l’accompagna continuamente: dal quale attinge continuamente nuove forze e al quale restituisce ciò che non gli serve più. È quindi del tutto giusto che il sangue sia stato definito la vita fluida dell’uomo. Gli è stato attribuito un significato simile a quello della cellulosa per gli organismi inferiori. Ciò che la cellulosa è per gli organismi inferiori, il «succo speciale» così tante volte trasformato — il sangue — lo è per l’uomo.
Un importante ricercatore, Ernst Haeckel, ha osservato attentamente il laboratorio della natura e ha sottolineato giustamente in opere divulgative che il sangue è in realtà l’ultimo elemento a formarsi nell’organismo. Se si segue lo sviluppo del germe umano nel grembo materno, si scopre che le predisposizioni per la formazione delle ossa e dei muscoli sono già presenti molto prima che si manifesti la predisposizione alla formazione del sangue. Solo molto tardi le predisposizioni alla formazione del sangue diventano visibili nell’uomo, insieme al sistema dei vasi sanguigni. Da ciò la scienza naturale conclude giustamente che la formazione del sangue è comparsa tardivamente nello sviluppo del mondo. Altre forze, presenti in precedenza, sono state elevate fino al livello del sangue per realizzare a questo livello ciò che deve essere realizzato all’interno dell’uomo.
Quando l’uomo, come germe umano, attraversa gli stadi precedenti dell’evoluzione dell’umanità ripetendoli ancora una volta, allora si appropria di ciò che era presente nel mondo prima della formazione del sangue. Così corona l’evoluzione nella trasformazione, nell’elevazione di tutto ciò che era precedente a questo succo speciale, il sangue.
Se vogliamo ora studiare le leggi misteriose dell’universo spirituale che regnano dietro al sangue, dobbiamo occuparci un po’ dei concetti più elementari della Scienza dello Spirito. Qui sono stati già spesso analizzati i concetti elementari della Scienza dello Spirito. Vedrete che questi concetti elementari della Scienza dello Spirito sono il superiore e che questo superiore, una volta che l'abbiamo conosciuto, si esprime nelle leggi significative del sangue, come in quelle del resto della vita, come in una fisionomia.
Coloro che conoscono già da tempo queste leggi elementari della Scienza dello Spirito mi permetteranno di ripeterle brevemente per chi è qui per la prima volta. Anche a voi queste leggi diventeranno sempre più chiare man mano che imparerete ad applicarle in casi nuovi e particolari. Per coloro che non sanno ancora nulla della Scienza dello Spirito, che non si sono ancora abituati alla concezione della vita e del mondo di cui qui si tratta, ciò che dirò ora sarà più o meno solo un insieme di parole di cui non potranno capire il significato.
Ma non è sempre la mancanza di un concetto nascosto dietro le parole la causa del fatto che qualcuno non riesca a capire il significato di una parola. Si può qui riprendere, modificandola leggermente, un’osservazione fatta dal brillante Lichtenberg: quando una testa e un libro si scontrano e il suono è sordo, non è sempre colpa del libro. Lo stesso vale per il giudizio dei nostri contemporanei sulle verità della Scienza dello Spirito. Se queste verità spesso suonano alle orecchie degli uomini come semplici parole e non riescono a penetrarvi, non è sempre colpa della Scienza dello Spirito. Chi però si immerge in queste cose vedrà che dietro i nomi e i riferimenti a esseri superiori si nascondono davvero tali esseri, che non si trovano nel nostro mondo sensibile.
Nella concezione del mondo della Scienza dello Spirito vediamo che l’uomo, nella misura in cui ci appare nel mondo esterno ai nostri sensi e nella misura in cui è forma e figura, costituisce solo una parte dell’entità umana. Dietro al corpo fisico ci sono molte altre entità. L’uomo ha in comune questo corpo fisico con tutte le cose minerali, cosiddette inanimate, che lo circondano.
Oltre a ciò, però, l’uomo ha il cosiddetto corpo eterico o vitale. L’etere qui non è inteso nel senso della scienza fisica. Questo corpo eterico o vitale è un principio che per il ricercatore della Scienza dello Spirito non è solo qualcosa di immaginato, non è un mero costrutto speculativo, ma qualcosa che per i suoi sensi spirituali aperti è altrettanto reale quanto i colori sensibili esterni lo sono per l’occhio sensibile. Per l’uomo chiaroveggente questo corpo eterico o vitale è visibile, realmente visibile: è ciò che chiama le sostanze inorganiche all’esistenza vivente, le solleva dall’inanimità per infilarle nel filo della vita.
Non crediate che questo corpo vitale sia per il ricercatore occulto solo qualcosa che egli aggiunge all’inanimato. Questo è ciò che cercano di fare i naturalisti: essi cercano di completare ciò che possono vedere con il microscopio e così via, di immaginare qualcosa che poi chiamano principio vitale. La ricerca della Scienza dello Spirito non si trova a questo punto; essa ha un principio preciso. Non dice: «Qui sto io come ricercatore, così come sono. Ciò che esiste nel mondo deve conformarsi al mio punto di vista attuale. Ciò che non posso conoscere non esiste». Questo è intelligente quanto dire che i colori sono una fantasia, come direbbe un cieco.
Non è chi non sa nulla di una cosa a dover decidere su di essa, ma chi ne ha fatto esperienza. L’uomo è in evoluzione. La Scienza dello Spirito dice: se rimani così come sei, non puoi vedere nulla del corpo eterico e puoi effettivamente parlare di «limiti della conoscenza» e di «agnosticismo». Ma se diventi un altro, se acquisisci le capacità necessarie per percepire le cose spirituali, non puoi più parlare di limiti della conoscenza. Questi esistono solo finché l’uomo non ha aperto i suoi sensi interiori. Per questo anche l’agnosticismo non è altro che un peso opprimente per la nostra civiltà. Esso dice: l’uomo è così e così, e se è così e così, allora può conoscere solo questo e quello. A ciò si deve rispondere: se oggi è così e così, allora deve diventare diverso, e allora conoscerà anche altro.
Il secondo elemento dell’uomo è quindi il corpo eterico, che l’uomo ha in comune con il mondo vegetale.
Il terzo elemento è il cosiddetto corpo astrale, denominato così in modo molto bello e significativo. Più avanti verrà dimostrato che questo corpo astrale è giustamente così denominato. I teosofi che hanno voluto scegliere un altro nome per indicarlo non hanno alcun presentimento di cosa si tratti. Al corpo astrale spetta il compito di richiamare nell’uomo e nell’animale la sostanza sensibile, in modo che all’interno del vivente non si muovano solo i succhi, ma si esprima ciò che chiamiamo piacere e dolore, gioia e sofferenza. Con questo avete anche indicato essenzialmente la differenza tra pianta e animale, sebbene esistano delle transizioni.
Un nuovo gruppo di ricercatori scientifici ha creduto di poter attribuire anche alle piante, in senso diretto, la sensibilità. Ma questo è solo un gioco di parole. È ovvio che certe piante provino stati di eccitazione quando qualcosa si avvicina loro, quando qualcosa agisce su di loro. Ma questo non è sensibilità. All’interno della creatura deve emergere un’immagine come riflesso dell’eccitazione. Anche se in alcune piante si verifica una reazione a un’impressione esteriore, ciò non prova ancora che la pianta elevi interiormente tale stimolo a una sensazione, che ne faccia esperienza vissuta. Ciò che si vive interiormente ha la sua sede nel corpo astrale. Ciò che è salito fino all’animale è costituito dal corpo fisico, dal corpo eterico o vitale e dal corpo astrale.
L’uomo supera l’animale per qualcosa di molto speciale. Ciò che l’eleva al di sopra dell’animale è sempre stato sentito dalle persone sensibili. L'indica ciò che Jean Paul dice di se stesso nella sua autobiografia: ricorda molto bene come, da bambino, nel cortile della casa dei suoi genitori, gli attraversò l’anima il pensiero: tu sei un «io», tu sei un essere che interiormente può dire a se stesso «io». Ciò fece su di lui un’impressione significativa.
Tutta la cosiddetta psicologia esteriore trascura l’aspetto più importante di questo punto. Seguitemi per qualche minuto in una riflessione sottile che vi mostrerà di che cosa si tratta. In tutta la lingua tedesca esiste una sola parolina che si differenzia in linea di principio da tutte le altre parole. Ognuno di voi può dare un nome a ogni cosa che si trova in questa sala: ognuno può chiamare tavolo ogni tavolo, sedia ogni sedia. Ma c’è una parola, un nome, che non potete pronunciare se non per colui al quale questo nome appartiene: è la parolina «io». Nessuno può dire «io» a un altro. L’«io» deve risuonare dal profondo dell’anima stessa, è il nome che solo l’anima può attribuire a se stessa. Ogni altro è per me un «tu», e io stesso sono per ogni altro un «tu».
Tutte le religioni hanno percepito questo Io come l’espressione di quell’essere nell’anima attraverso il quale l’anima è in grado di far parlare in se stessa la sua essenza fondamentale, il suo divino. Qui ha inizio ciò che non può mai penetrare attraverso i sensi esteriori, ciò che non può mai essere nominato dall’esterno nel suo significato, ma deve risuonare dall’interno. Qui ha inizio quel monologo, quel soliloquio dell’anima, attraverso il quale il sé divino nell’anima si annuncia quando la via è libera per l’ingresso dello spirito nell’anima.
Nelle religioni culturali più antiche, ancora nell’antico ebraico, questo nome era chiamato «il nome impronunciabile di Dio». Qualunque cosa possa tradurre la filologia odierna, l’antico nome di Dio ebraico non significa altro che ciò che oggi è espresso dalla parola tedesca «Ich» (io). Un fremito percorreva le file degli ascoltatori quando il nome del «Dio sconosciuto» veniva pronunciato dall’iniziato. Si intuiva ciò che era espresso da questa parola, quando nel tempio risuonava: «Io sono colui che sono».
In questa parola si esprime il quarto membro dell’entità umana, che l’uomo possiede solo per sé nell’ambito della sua esistenza terrestre. Questo Io racchiude a sua volta e forma in sé i germi per gradini superiori dell’umanità. Si deve solo accennare al fatto che ciò che nell’evoluzione umana sarà portato in futuro all’esistenza attraverso questo quarto membro sarà manas, buddhi e atma, o, in parole tedesche: Manas = Personalità Spirituale in contrapposizione al Sé Corporeo; Buddhi = Spirito Vitale; Atma = Uomo-Spirito, il vero Uomo-Spirito, che oggi è solo un ideale per l’uomo, che è presente come piccolo germe interiore e che raggiungerà il suo compimento in un lontano futuro.
Così, come nell’arcobaleno ci sono sette colori, come nella scala musicale ci sono sette note, come nel regno degli atomi ci sono sette gradini di peso atomico, così esiste anche la scala a sette gradini dell’essere umano, che si suddivide nuovamente in quattro gradini inferiori e tre superiori.
Proviamo ora a chiarire come questo superiore, spirituale, si esprima fisiognomicamente nell’inferiore, come ci appare nel mondo dei sensi. Prendiamo innanzitutto ciò che nell’uomo si cristallizza nel suo corpo fisico. Egli l’ha in comune con la cosiddetta natura inanimata. Quando parliamo di questo corpo fisico in termini di Scienza dello Spirito, non parliamo affatto di ciò che vede l’occhio, ma del nesso di forze che hanno costruito il corpo fisico: di ciò che sta dietro al corpo fisico come natura di forza.
Consideriamo la pianta come l’essere che possiede il corpo eterico, il quale porta alla vita la materia fisica — cioè ciò che è materia sensibile — trasformandola in succhi vitali. Che cos’è che trasforma così le cosiddette forze inanimate nei succhi vitali? Noi lo chiamiamo corpo eterico. Questo corpo eterico fa lo stesso negli animali e lo stesso anche nell’uomo; esso chiama ciò che è puramente sensibile a una configurazione vivente, a una forma vivente.
Questo corpo eterico è a sua volta attraversato dal corpo astrale. Che cosa fa questo corpo astrale? Esso chiama la sostanza in movimento a partecipare interiormente al ciclo del movimento dei succhi materiali, in modo che il movimento esteriore si rispecchi in esperienze interiori.
Siamo così giunti al punto di comprendere l’uomo nella misura in cui è inserito nel regno animale. Tutte le sostanze di cui è composto l’uomo si trovano anche nella natura inanimata: ossigeno, azoto, idrogeno, zolfo, fosforo e così via. Affinché ciò che è stato trasformato dal corpo eterico in sostanza vivente possa essere richiamato alla comprensione interiore, alla creazione di immagini interiori di ciò che avviene all’esterno, il corpo eterico deve essere compenetrato da ciò che chiamiamo corpo astrale. Il corpo astrale suscita la sensazione.
Ma ora, a questo gradino, il corpo astrale suscita la sensazione in modo del tutto particolare. Il corpo eterico trasforma la sostanza inorganica in succhi vitali; il corpo astrale trasforma questa sostanza vivente in sostanza sensibile. Ma – e vi prego di prestare particolare attenzione a questo – che cosa percepisce un essere dotato solo di questi tre corpi? Percepisce solo se stesso, solo i propri processi vitali, conduce una vita chiusa in se stessa. Questo è un fatto estremamente interessante e di straordinaria importanza, che vale la pena di essere ricordato.
Osservate un animale inferiore. Che cosa ha sviluppato? Ha trasformato la sostanza inanimata in sostanza vivente e la sostanza vivente e mobile in sostanza sensibile. La sostanza sensibile esiste solo dove è presente almeno la predisposizione a ciò che apparirà più tardi nel sistema nervoso sviluppato. Abbiamo quindi una sostanza inanimata, una sostanza vivente e una sostanza attraversata da nervi sensibili.
Se osservate un cristallo, dovete innanzitutto immaginare in questa forma cristallina l’espressione di certe leggi naturali che regnano nel cosiddetto regno inanimato. Nessun cristallo potrebbe esistere senza tutta la natura che lo circonda. Non potete strappare un membro dal cosmo e metterlo lì da solo, così come non potete sottrarre l’uomo al suo intero ambiente, poiché morirebbe se fosse sollevato anche solo di pochi chilometri dalla terra. Come è concepibile solo nel luogo in cui si trova, dove le forze corrispondenti si combinano in esso e devono vivere in esso, così è già nel caso del cristallo.
Chi osserva correttamente il cristallo vedrà in esso tutta la natura, tutto il cosmo in un’unica impronta. È del tutto vero ciò che ha detto Cuvier: un anatomista perfetto può dedurre da un osso a quale animale apparteneva, poiché ogni animale deve avere le sue forme ossee particolari.
Così anche nella forma del cristallo vive l’intero cosmo. Allo stesso modo, nella sostanza vivente di un singolo essere si esprime l’intero cosmo. I succhi in movimento di un essere sono già un piccolo mondo, un’impronta del grande mondo. Quando la sostanza è chiamata alla sensazione, che cosa vive allora nelle sensazioni dell’essere più semplice? In queste sensazioni si rispecchiano le leggi cosmiche, cosicché il singolo essere vivente percepisce microcosmicamente in sé l’intero macrocosmo.
La vita sensoriale di un essere semplice è quindi un’impronta del cosmo, come il cristallo è un’impronta della sua forma. In un essere vivente così semplice abbiamo a che fare con una coscienza ottusa; ciò che questa coscienza ha di ottuso è però compensato dall’ampiezza maggiore: l’intero cosmo risplende nella coscienza ottusa, all’interno dell’essere vivente.
Nell’uomo non c’è altro che una formazione più complessa dei tre corpi che si trovano nell’essere vivente più semplice. Prendete l’uomo: prescindete dal sangue, consideratelo un essere formato dalla sostanza del mondo fisico che lo circonda, che contiene in sé, proprio come la pianta, dei succhi che lo richiamano alla sostanza vivente e in cui si inserisce un sistema nervoso.
Questo primo sistema nervoso è il cosiddetto sistema simpatico. Il sistema nervoso simpatico nell’uomo si estende su entrambi i lati lungo la colonna vertebrale, ha una serie di nodi su ciascun lato, si ramifica e invia i filamenti ai vari organi: polmoni, apparato digerente e così via. È collegato al midollo spinale tramite fasci laterali.
In primo luogo, questo sistema nervoso simpatico è responsabile della vita sensoriale che vi è stata appena descritta. L’uomo, però, con la coscienza, non può raggiungere ciò che si rispecchia attraverso questi nervi dai processi del mondo. Questi nervi sono mezzi di espressione. E così come la vita umana è costituita dal mondo cosmico circostante, allo stesso modo il mondo cosmico si rispecchia nel sistema nervoso simpatico.
Questi nervi vivono una vita interiore ottusa. Se l’uomo potesse immergersi in questo sistema nervoso simpatico e addormentasse il sistema nervoso superiore, vedrebbe le grandi leggi del cosmo regnare e agire come in una vita di luce. Gli uomini primitivi possedevano una chiaroveggenza oggi superata, che si può conoscere quando, attraverso particolari processi, l’attività del sistema nervoso superiore viene disattivata e quindi liberata la coscienza inferiore. Allora l’uomo vive in modo particolare nel sistema nervoso, che diventa specchio del mondo che lo circonda.
Alcuni animali inferiori hanno conservato questo gradino della coscienza e lo mantengono ancora oggi: si tratta di una coscienza ottusa, crepuscolare, ma essenzialmente più ampia di quella umana attuale. Come vita interiore ottusa, essa rispecchia un mondo più vasto, non solo il piccolo frammento che l’uomo odierno percepisce.
Per l’uomo, però, interviene qualcosa di diverso. Se nel corso dell’evoluzione fino al sistema nervoso simpatico il cosmo ha trovato un riflesso, a questo gradino evolutivo l’essere si riapre verso l’esterno: al sistema simpatico si aggiunge il midollo spinale. Il sistema del midollo spinale e del cervello conduce quindi agli organi che stabiliscono la connessione con il mondo esterno.
Quando l’uomo ha raggiunto questo stadio di formazione, non è più chiamato a rispecchiare semplicemente in sé le leggi originarie del cosmo: è l’immagine stessa che entra in rapporto con l’ambiente circostante. Quando il sistema nervoso simpatico si è integrato con le parti superiori del sistema nervoso, ciò è espressione della trasformazione avvenuta nel corpo astrale. Questo non vive più solo la vita cosmica in una coscienza ottusa, ma aggiunge a essa la propria vita interiore.
Attraverso il sistema nervoso simpatico un essere percepisce ciò che avviene al di fuori di lui; attraverso il sistema nervoso superiore, ciò che avviene in lui; e attraverso la forma più elevata del sistema nervoso — che attualmente sta emergendo nell’evoluzione generale dell’umanità — dal corpo astrale più strutturato viene nuovamente prelevato il materiale per creare immagini del mondo esterno, rappresentazioni.
L’uomo ha quindi perso la capacità di sperimentare le immagini ottuse originarie del mondo esterno; percepisce la vita interiore e da essa costruisce, a un gradino superiore, un nuovo mondo di immagini che gli rispecchia una parte più piccola del mondo esterno, ma in modo più luminoso e perfetto.
A questa trasformazione, a un gradino superiore dello sviluppo, ne accompagna un’altra. Proprio come il corpo eterico nella trasformazione suscita il corpo astrale, così al sistema nervoso simpatico si aggiungono il sistema spinale e cerebrale; così ciò che è cresciuto dal corpo eterico, dopo aver assorbito la circolazione dei succhi inferiori e essersi liberato, provoca la trasformazione dei succhi inferiori in ciò che chiamiamo sangue.
Il sangue è espressione del corpo eterico individualizzato; il cervello e il midollo spinale, espressione del corpo astrale individualizzato. E attraverso questa individualizzazione si realizza ciò che si estrinseca nell’«io».
Se abbiamo seguito lo sviluppo dell’uomo da questo punto di vista, vediamo una catena a cinque elementi, composta come segue: primo, il corpo fisico; secondo, il corpo eterico; terzo, il corpo astrale. O diversamente: primo, le forze inorganiche, neutre, fisiche; secondo, i succhi vitali, che si trovano anche nelle piante; terzo, il sistema nervoso inferiore o simpatico; quarto, il corpo astrale superiore, che si eleva dal corpo astrale inferiore e trova espressione nel midollo spinale e nel cervello; quinto, il principio che individualizza il corpo eterico.
Così come questi due principi sono stati individualizzati, viene individualizzato anche, per l’uomo, il primo principio, attraverso il quale le sostanze inanimate penetrano dall’esterno e costruiscono il corpo umano. Questa trasformazione è presente nell’uomo odierno solo nella sua predisposizione iniziale.
Vediamo come le sostanze esteriori informi fluiscono nel corpo umano; come il corpo eterico chiama queste sostanze a formare organismi viventi; come poi, attraverso il corpo astrale, si formano le immagini del mondo esterno; come questo riflesso si sviluppa in esperienze interiori e come questa vita interiore produce di nuovo da sé immagini del mondo esterno.
Quando la trasformazione si estende al corpo eterico, si forma il sangue. Il sistema dei vasi sanguigni con il cuore è un’espressione del corpo eterico trasformato; il sistema del midollo spinale e del cervello, espressione del corpo astrale trasformato. Come il mondo esterno viene interiorizzato attraverso il cervello, così il mondo interiore si trasforma in un’espressione esteriore nel corpo umano attraverso il sangue.
Devo usare delle similitudini per descrivere i complessi processi qui in esame. Il sangue accoglie le immagini del mondo esterno interiorizzate dal cervello, le trasforma in forze formative viventi e attraverso di esse forma l’attuale corpo umano. Qui si presenta un processo attraverso il quale il sangue accoglie il massimo che può trarre dall’ambiente, l’ossigeno, cioè ciò che lo rinnova continuamente, fornendogli nuova vita. In questo modo il sangue è indotto ad aprirsi al mondo esterno.
Abbiamo così seguito il percorso dal mondo esterno al mondo interiore e viceversa, dall’interno all’esterno. Ora sono possibili due cose. Vediamo che la formazione del sangue ha origine là dove l’uomo, in quanto essere autonomo, si pone di fronte al mondo esterno; dove dalle sensazioni suscitate in lui crea autonomamente forme e immagini; dove diventa creativo; dove quindi può vivere l’Io, la volontà propria. Nessun essere in cui questo processo non abbia ancora avuto luogo potrebbe dire «io» da se stesso.
Nel sangue risiede il principio dell’Io che diventa. Un Io può manifestarsi solo dove un essere è in grado di plasmare in sé le immagini che produce dal mondo esterno. Un essere dotato di Io deve essere in grado di accogliere il mondo esterno e di riprodurlo entro sé. Se l’uomo avesse soltanto il cervello, potrebbe solo generare immagini del mondo esterno e viverle in sé; potrebbe allora dire a sé stesso che il mondo esterno si ripete in lui come un’immagine speculare. Ma se può costruire questa ripetizione del mondo esterno in una nuova forma, allora questa forma non è più solo il mondo esterno: è «io».
Un essere dotato solo di un sistema nervoso simpatico rispecchia il mondo esterno; non lo percepisce ancora come sé, non ancora come vita interiore. Un essere dotato di midollo spinale e cervello percepisce il riflesso come vita interiore. Ma un essere dotato di sangue vive la vita interiore come propria forma. Attraverso il sangue, con l’aiuto dell’ossigeno del mondo esterno, il corpo viene modellato secondo le immagini della vita interiore.
Questa configurazione si esprime come percezione dell’Io. L’Io punta in due direzioni, e il sangue è l’espressione esteriore di questa indicazione. Lo sguardo dell’Io è rivolto verso l’interno, la volontà verso l’esterno. Le forze del sangue sono rivolte verso l’interno, dove costruiscono ciò che vi si forma; verso l’esterno, dove incontrano l’ossigeno del mondo esteriore.
Per questo motivo, quando l’uomo cade nel sonno, sprofonda nell’inconscio e in ciò che la coscienza può sperimentare nel sangue. Ma quando l’uomo apre gli occhi al mondo esterno, il sangue accoglie nelle forze formative le immagini prodotte dal cervello e dai sensi. Il sangue si trova così al centro tra il mondo interiore delle immagini e il mondo vivente delle forme esteriori.
Questo ruolo ci sarà chiaro se consideriamo due fenomeni: la discendenza, l’affinità degli esseri coscienti; l’esperienza del mondo esteriore. La discendenza ci pone là dove, come si dice comunemente, siamo attraverso il sangue. L’uomo nasce da un nesso, da una razza, da una stirpe, dalla serie dei suoi antenati, e ciò che gli è ereditario da essi trova espressione nel sangue. Nel sangue si riassume ciò che si è formato dal passato materiale dell’uomo; vi si prefigura anche ciò che si prepara per il futuro dell’uomo.
Quando l’uomo abbassa la coscienza superiore — attraverso ipnosi, sonnambulismo o chiaroveggenza atavica —, si immerge in una coscienza molto più profonda e percepisce le grandi leggi cosmiche in una forma onirica, molto più chiara e luminosa che nei sogni del sonno ordinario. L’uomo ha repressa l’attività del cervello e, nel sonnambulismo più profondo, anche quella del midollo spinale; egli sperimenta l’attività del suo sistema nervoso simpatico, cioè, in forma ottusa e crepuscolare, la vita nell’intero cosmo.
In tal caso, il sangue non esprime più le immagini della vita interiore trasmesse dal cervello, ma ciò che il mondo esterno ha costruito in lui. Ma ora sono le forze degli antenati che hanno costruito in lui. Come ha la forma del naso da un antenato, così quella di tutto il corpo. Con la coscienza attenuata, egli percepisce gli antenati in sé così come percepisce le immagini del mondo esterno prodotte dai sensi con la coscienza vigile. Ciò significa che gli antenati ribollono nel sangue. Egli vive allora ancora ottusamente la vita degli antenati.
Tutto nel mondo è in evoluzione, anche la coscienza umana. Il tipo di coscienza che l’uomo ha ora non gli è sempre stato proprio. Se torniamo indietro nel tempo ai nostri lontani antenati, troviamo un altro tipo di coscienza. Attualmente l’uomo, nella vita quotidiana cosciente, percepisce attraverso i sensi le cose esteriori e le trasforma in rappresentazioni. Queste rappresentazioni del mondo esterno agiscono nel sangue. Tutto ciò che egli ha ricevuto attraverso le esperienze esteriori dei sensi vive e lavora nel sangue. La memoria è ora piena di esperienze sensoriali.
Al contrario, all’uomo odierno rimane inconscio ciò che è stato ereditato nella vita interiore dagli antenati. Egli non sa nulla delle forme degli organi interni. Non era così nei tempi antichi. Allora nel sangue viveva non solo ciò che i sensi avevano percepito dall’esterno, ma anche ciò che era presente nella forma corporea. E poiché questa forma corporea era ereditata dagli antenati, l’uomo percepiva in sé la vita degli antenati.
Se si immagina una tale vita di coscienza intensificata, si ottiene una rappresentazione di come essa si esprima anche in una memoria corrispondente. Un uomo che percepisce solo attraverso i sensi ricorda solo ciò che ha vissuto per esperienza sensoriale esteriore. Egli può avere coscienza solo di ciò che ha sperimentato in questo modo fin dall’infanzia. Diverso era il caso dell’uomo primitivo. Egli viveva ciò che era in lui e, poiché questa interiorità è il risultato dell’ereditarietà, viveva nelle rappresentazioni anche le esperienze degli antenati. Non ricordava soltanto l’infanzia, ma anche le esperienze degli antenati. La vita degli antenati era presente nelle immagini che il sangue riceveva.
Per quanto incredibile possa sembrare all’odierno modo di pensare materialistico, è vero che un tempo esisteva una coscienza attraverso la quale gli uomini non consideravano solo le loro percezioni sensoriali come esperienze proprie, ma anche quelle degli antenati. Allora dicevano: «L’ho vissuto» non solo per ciò che era stato loro proprio, ma anche per ciò che gli antenati avevano vissuto; se ne ricordavano. Certo, questa forma di coscienza dell’uomo era crepuscolare rispetto all’attuale coscienza diurna, più simile a un sogno vivamente intensificato, ma era anche più completa. Si estendeva all’esperienza degli antenati. Il figlio si sentiva unito al padre e al nonno in un unico Io, perché viveva le esperienze come proprie.
Poiché l’uomo aveva questa coscienza e non viveva solo nel mondo personale, ma riviveva nell’intimo la coscienza della generazione precedente, non designava soltanto la persona con un nome, ma un’intera serie di generazioni. Il figlio, il nipote e così via designavano con un nome ciò che era comune a tutti. L’uomo si considerava un anello della catena generazionale. Era una sensazione reale. E che cosa trasformò questa forma di coscienza in un’altra? Fu un evento ben noto alla storia delle scienze occulte. Se si torna indietro nella storia, si verifica un momento che può essere identificato con precisione per ogni singolo popolo. È il momento in cui il popolo entra in un nuovo stato culturale, smette di avere antiche tradizioni e di possedere la saggezza primordiale, quella che era stata tramandata attraverso il sangue delle generazioni. I popoli ne sono consapevoli, e questa consapevolezza la troviamo espressa nelle antiche leggende.
In passato, infatti, le tribù rimanevano chiuse in se stesse, e i singoli membri delle famiglie si sposavano tra loro — questo si riscontra originariamente in tutte le razze e in tutti i popoli. Un momento importante per l’umanità è quello in cui questo principio viene infranto, quando il sangue estraneo si mescola con sangue estraneo, quando il matrimonio tra consanguinei passa al matrimonio tra non consanguinei. I matrimoni tra consanguinei preservano il sangue delle generazioni, fanno scorrere nelle vene dei singoli individui lo stesso sangue che da generazioni scorre nella tribù, nella nazione; quelli tra non consanguinei infondono sangue nuovo nell’uomo. Questa rottura del principio tribale, questa mescolanza di sangue che si ritrova in tutti i popoli e prima o poi si verifica, significa la nascita dell’intelletto esteriore.
È proprio questo l’aspetto importante: nei tempi antichi esistesse una sorta di chiaroveggenza crepuscolare e che miti e leggende siano nati da questa facoltà chiaroveggente, la quale può estrinsecarsi nel sangue affine così come l’attuale coscienza si estrinseca nel sangue mescolato. Con l’avvento del matrimonio a distanza coincide la nascita del pensiero logico, della coscienza razionale. Per quanto sorprendente, è vero — è una conoscenza che sarà sempre più confermata dalla ricerca esteriore; gli inizi sono già stati fatti. La mescolanza di sangue che si verifica con il matrimonio a distanza è allo stesso tempo ciò che cancella la chiaroveggenza di un tempo, elevando l’umanità a un livello di sviluppo superiore. Come colui che attraversa uno sviluppo occulto fa riemergere questa chiaroveggenza e la trasforma in una nuova forma, così, viceversa, l’attuale coscienza diurna vigile si è sviluppata da un’antica chiaroveggenza crepuscolare.
Attualmente tutto l’ambiente in cui l’uomo si immerge si esprime nel sangue, e questo lo forma quindi secondo l’esteriorità. Nell’uomo primitivo l’interiorità corporea si esprimeva maggiormente nel sangue. Nei tempi antichi, insieme al ricordo delle esperienze degli antenati, si tramandavano anche le loro inclinazioni verso questo o quel bene o male; nel sangue dei discendenti si potevano percepire gli effetti di tali inclinazioni. Quando poi il sangue si mescolò attraverso i matrimoni a distanza, anche questo nesso con gli antenati fu reciso. L’uomo passò a una vita personale propria, imparò a conoscere se stesso nella sua moralità e a giudicare in base a ciò che aveva sperimentato personalmente. Così, in un sangue puro si esprime il potere della vita degli antenati, in quello misto il potere delle proprie esperienze.
Di questo parlano le leggende e i miti dei popoli: ciò che ha potere sul tuo sangue ha potere su di te. Il potere delle tradizioni popolari cessò quando non poté più agire sul sangue, quando la sua ricettività per tale potere ancestrale si estinse con la mescolanza di sangue estraneo. E questa frase vale nel senso più ampio del termine. Qualunque potere voglia impossessarsi di un uomo deve agire su di lui cosicché questo effetto si esprima nel sangue. Se quindi un potere malvagio vuole ottenere influsso sull’uomo, deve avere il dominio sul suo sangue. Questo è il tratto profondo e spirituale della citata frase del Faust. Per questo il rappresentante del principio malvagio dice: «Scrivi il tuo nome con il sangue sotto il patto. Se ho scritto il tuo nome con il tuo sangue, allora ti ho afferrato con ciò che può afferrare l’uomo, ti ho attirato a me». A chi appartiene il sangue, appartiene anche l’uomo — o l’Io dell’uomo.
Quando due gruppi umani si scontrano, come spesso accade nel caso della colonizzazione, chi conosce l’evoluzione sarà in grado di dire se una civiltà straniera può essere accolta o meno. Prendete un popolo che è cresciuto fuori dal suo ambiente, nel cui sangue si è formato il suo ambiente. Provate a innestargli una civiltà straniera: è impossibile. Questo è anche il motivo per cui alcuni indigeni sono andati in rovina quando i coloni sono arrivati in certe zone. Da questo punto di vista si dovrà giudicare la questione. Allora non si crederà più che si possa innestare qualsiasi cosa in chiunque — al sangue si può chiedere solo ciò che è ancora in grado di sopportare.
La scoperta della scienza moderna, secondo cui se si mescola il sangue di un animale con quello di un altro non affine l’uno uccide l’altro, è un’antica conoscenza occulta. Se mescolate sangue umano con sangue di scimmie inferiori, si verifica la distruzione perché sono troppo distanti tra loro; se mescolate sangue umano con quello di scimmie superiori, non muoiono. Così come la mescolanza di sangue di specie animali troppo lontane provoca la morte reale, così l’antica chiaroveggenza dell’uomo inferiore moriva quando il suo sangue veniva mescolato con quello di persone non affini. L’intera vita spirituale odierna non è altro che il risultato della mescolanza di sangue. In un futuro non troppo lontano sarà possibile studiare l’influsso di tale mescolanza e risalire alla sua origine nella vita umana, se si riprenderanno le ricerche da questo punto di vista.
Dunque: il sangue di specie animali lontane nell’evoluzione uccide il sangue di specie animali vicine; quello di specie vicine non uccide quello di specie lontane. L’organismo fisico dell’uomo viene conservato anche quando sangue estraneo entra in contatto con sangue estraneo. Ma la forza chiaroveggente muore sotto l’influsso della mescolanza di sangue o dei matrimoni tra lontani. L’uomo è fatto cosicché, quando il sangue si mescola e tale mescolanza non proviene da una parte troppo lontana nell’evoluzione, nasce l’intelletto. In questo modo viene distrutta la forza chiaroveggente originariamente proveniente dal mondo animale e nasce una nuova coscienza nell’evoluzione.
Nell’evoluzione umana esiste quindi qualcosa di simile a ciò che si verifica a un livello inferiore nel mondo animale. Nel mondo animale il sangue estraneo uccide il sangue estraneo; nel mondo umano il sangue estraneo uccide ciò che è legato al sangue dei parenti: la chiaroveggenza ottusa e crepuscolare. La coscienza diurna vigile dell’uomo attuale è quindi il risultato di un processo di uccisione. Nel corso dell’evoluzione è stata uccisa la vita spirituale del matrimonio stretto; in cambio, dal matrimonio lontano, è nato il nuovo: l’intelletto, la coscienza diurna vigile.
Ciò che può vivere nel sangue dell’uomo vive quindi nel suo Io. Come il corpo fisico è l’espressione del principio fisico, il corpo eterico dei succhi vitali e dei loro sistemi, il corpo astrale del sistema nervoso, così il sangue è l’espressione dell’Io. Il principio fisico, il corpo eterico e il corpo astrale costituiscono la parte inferiore; lo stato vitale e l’Io costituiscono la parte mediana. Il corpo fisico, il sistema vitale e il sistema nervoso sono la loro espressione nel mondo sensibile. Ciò che vuole impossessarsi di un uomo deve impossessarsi del suo sangue. Questo deve essere tenuto in considerazione se si vuole progredire nella vita pratica. Si può, per esempio, uccidere un popolo straniero nella sua peculiarità se, colonizzandolo, gli si impone un sangue che non può sopportare, perché nel sangue si esprime l’Io.
Solo allora la bellezza e la verità appartengono all’uomo, quando hanno il suo sangue. Mefistofele si impossessa del sangue di Faust perché vuole il suo Io. La frase che costituisce il leitmotiv di questa conferenza è quindi tratta dal profondo della conoscenza. Sì, il sangue è un succo molto speciale.
Ancor più delle altre conferenze del ciclo invernale, le tre successive sono strettamente connesse tra loro: quella odierna, «Sull’origine del dolore»; la prossima, «Sull’origine del male»; e la seguente, «Come comprendere la malattia e la morte?» Ciascuna di queste tre conferenze sarà però anche completa e comprensibile in sé stessa. Quando l’uomo osserva la vita che lo circonda, quando guarda dentro di sé e vuole cercare il senso e il significato della vita, trova un guardiano singolare — in parte minaccioso, in parte misterioso — che sta alle porte di questa vita: il dolore.
Il dolore, che a sua volta è strettamente legato a ciò che esamineremo nelle prossime conferenze — al male, alla malattia e alla morte — appare talvolta all’uomo come qualcosa che interferisce così profondamente nella vita da sembrare collegato alle questioni più elevate dell’esistenza. Per questo la questione del dolore è una delle più essenziali di tutte le concezioni del mondo fin dai tempi più antichi del genere umano. Ogni volta che si è cercato di valutare il valore della vita, di conoscere il senso della vita, si è voluto prima di tutto conoscere il ruolo che il dolore, la sofferenza, svolgono nella vita umana.
Il dolore appare come un elemento di disturbo in mezzo alla vita allegra, come una diminuzione della gioia di vivere e della speranza nella vita. Proprio coloro che pongono il valore della vita nella gioia di vivere, che sembrano esistere solo per essa, hanno percepito maggiormente questo disturbatore. Come si spiegherebbe altrimenti che in un popolo così gioioso, così pieno di gioia di vivere come quello greco, compaia un’affermazione che si staglia come un punto oscuro nel cielo stellato della bellezza del mondo greco: l’affermazione del saggio Sileno al seguito di Dioniso, secondo cui il bene supremo per l’uomo sarebbe non nascere e, se è nato, morire subito dopo la nascita? Forse sapete che Friedrich Nietzsche, quando cercò di comprendere la nascita della tragedia dallo spirito dell’antico mondo greco, riprese questo detto. Lo fece per mostrare come, alla base della saggezza di vita e dell’arte greca, il dolore e l’afflizione dell’uomo per il dolore e per ciò che è a esso connesso abbiano un ruolo significativo.
Ma troviamo anche un’altra frase, non molto più recente, proveniente dal mondo greco: un breve detto che ci mostra allo stesso tempo come da questo antico mondo greco emerga la conoscenza che il dolore e la sofferenza del mondo non hanno solo un ruolo fatale. È l’affermazione che troviamo in uno dei più antichi tragici greci, Eschilo, secondo cui dalla sofferenza nasce la conoscenza. Qui vengono messe insieme due cose: una è senza dubbio quella che gran parte dell’umanità vorrebbe cancellare dalla vita; l’altra, la conoscenza, è considerata uno dei beni più alti dell’esistenza.
Da sempre si è creduto di dover comprendere che il bene e il male sono profondamente intrecciati nel mondo. Così, non solo all’inizio del mito biblico della creazione la conoscenza del bene e del male e il dolore sono intimamente connessi. Vediamo anche, dall’altra parte, nel cuore della visione dell’Antico Testamento, come da una visione oscura del dolore ne emerga una luminosa. Se guardiamo all’Antico Testamento e seguiamo il mito della creazione in relazione a questa domanda, ci rendiamo conto che in questa antica concezione del mondo si mettevano insieme sofferenza e peccato, considerando il dolore come conseguenza del peccato. Oggi, con il modo di pensare che, anche dove non si vuole, si avvicina alla visione materialistica del mondo, non è facile capire come si possa cercare nel peccato la causa del dolore. Ma se siamo ricercatori spirituali e impariamo a calarci con la mente nelle epoche passate, vedremo che non è poi così assurdo credere in un nesso di questo tipo. La prossima conferenza ci mostrerà che esiste una possibilità di vedere un nesso tra il male e il dolore.
Spiegare il dolore a partire dalle sue cause si rivelò però impossibile per la concezione dell’antico giudaismo. Vediamo così che al centro di questa visione, che mette in relazione dolore e peccato, si trova la figura singolare di Giobbe — quella figura che ci mostra, o vuole mostrarci, come la sofferenza e il dolore indicibile possano essere collegati a una vita completamente innocente. Come possano esistere sofferenze e dolori immeritati. Nella coscienza di questa personalità tragica e singolare di Giobbe vediamo affigurarsi un altro nesso tra dolore e sofferenza, un nesso con l’elevazione dell’uomo. Il dolore ci appare qui come una prova, come la radice di un’ascesa, di un’evoluzione verso l’alto. In questo senso, nella tragedia di Giobbe, tale sofferenza non ha affatto origine nel male. Può essere essa stessa l’origine prima, cosicché ciò che ne deriva rappresenta una fase più completa dell’esistenza umana.
Tutto questo è piuttosto lontano dal nostro pensiero moderno odierno, e la maggior parte del pubblico colto di oggi non riesce più a identificarsi con un simile modo di pensare. Ma basta ripensare alla propria vita per rendersi conto che la perfezione e il dolore sono apparsi spesso insieme davanti ai nostri occhi. Nell’umanità c’è sempre stata una coscienza del nesso tra sofferenza e perfezione. Questa coscienza ci conduce a ciò che oggi dobbiamo considerare nel senso dell’indagine spirituale: il nesso tra sofferenza e spiritualità.
Ricordate quante volte in questo o quel dramma il tragico eroe è apparso davanti ai vostri occhi. Attraverso sofferenze e lotte dolorose il poeta conduce ripetutamente l’eroe; e quando giunge al punto in cui il dolore raggiunge il culmine e trova la sua conclusione nella fine del corpo fisico, nell’anima dello spettatore non vive solo compassione per l’eroe tragico, non solo la tristezza per il fatto che tali dolori, così come si sono svolti, siano possibili. Si scopre che l’uomo è stato elevato ed edificato dalla vista del dolore. Egli ha visto il dolore soccombere nella morte, e dalla morte è emersa la certezza che esiste una vittoria sul dolore e sulla sofferenza, sì, persino sulla morte. Nulla può rappresentare in modo così artistico questa vittoria suprema dell’uomo, questa vittoria delle sue forze e dei suoi impulsi più intimi, questa vittoria dell’impulso più nobile della sua natura, quanto il dramma tragico.
Se la coscienza di questa vittoria è stata preceduta dall’esperienza della sofferenza e del dolore, e se da tali fatti — ripetutamente rappresentati a teatro davanti allo spettatore — guardiamo a ciò che gran parte dell’umanità odierna considera ancora il vertice dello sviluppo storico, allora notiamo qualcosa di significativo. L’evento che divide in due la nostra era, l’evento della redenzione attraverso Cristo Gesù, ha fatto scaturire una delle più grandi esaltazioni, una delle somme edificazioni e speranze di vittoria che abbiano mai trovato posto nel cuore degli uomini. Questi sentimenti scaturiscono dalla visione storica del dolore. I sentimenti grandi, significativi e profondamente incisivi nella concezione del mondo cristiano — quei sentimenti che sono speranza di vita e forza vitale per così tante persone, che danno la certezza che esiste un eterno, che esiste una vittoria sulla morte — si originano dalla visione di una sofferenza universale. Una sofferenza che colpisce l’innocenza, una sofferenza che non è stata causata da alcun peccato della propria personalità.
Vediamo così anche qui un valore supremo nella coscienza dell’umanità che si ricollega al dolore. E se osserviamo come queste cose riaffiorino continuamente nell’umanità, nel piccolo e nel grande, come costituiscano la parte elementare di tutta la natura umana e di tutta la coscienza umana, ci sembra che il dolore sia in qualche modo in nesso con il valore supremo dell’uomo. Questo dovrebbe essere solo un accenno a un sentimento fondamentale dell’anima umana, che si libera continuamente e che allo stesso tempo è un grande conforto per l’esistenza del dolore.
Se ci immergiamo ancora più profondamente e intimamente nella vita umana, possono presentarsi alla nostra anima anche fenomeni che ci indicano ulteriormente il significato del dolore. Dovremo qui indicare sintomaticamente un fenomeno che forse sembra non avere alcuna connessione con ciò, ma che rimanda anch’esso al significato di certi aspetti del dolore. Se ci addentriamo più intimamente nella natura umana, lo comprendiamo meglio. Pensate ancora una volta alla tragica opera d’arte, al dramma che può nascere solo quando l’anima del poeta si apre profondamente, esce da sé stessa e impara a provare empatia per il dolore altrui, a depositarlo nella propria anima.
Ora non confrontate questo sentimento con la commedia, perché non otterreste un buon paragone. Confrontatelo invece con qualcosa che appartiene anch’esso all’arte: con lo stato d’animo da cui scaturisce la caricatura, che forse con scherno e derisione mostra in modo distorto ciò che avviene nell’anima dell’altro e si manifesta all’esterno. Mettiamo davanti alla nostra anima due persone: una che afferra tragicamente un evento o una persona, l’altra che lo coglie come caricatura. Non è una semplice immagine quando diciamo che l’anima del poeta tragico e dell’artista ci appare come se uscisse da sé stessa e continuasse ad andare avanti. Attraverso questo andare oltre si apre la comprensione dell’altro essere umano. Nulla permette di comprendere meglio l’altrui vita che depositarne il dolore nella propria anima.
Ma che cosa bisogna fare quando si vuole caricaturare? Non bisogna entrare in ciò che sente l’altra anima, bensì porsi al di sopra di essa, respingerla. Questo respingere è il fondamento della caricatura. Così come la tragica compassione ci rende profondamente comprensibile l’altra personalità, attraverso la caricatura appare davanti a noi ciò che vive nell’anima di chi la disegna. Impariamo a conoscere molto più la superiorità, l’arguzia, la capacità di osservazione, la fantasia di chi la disegna che di chi viene caricaturato.
Se abbiamo così reso evidente, a partire da certi sintomi, che il dolore è in nesso con qualcosa di profondo nella natura umana, possiamo sperare che, comprendendo la vera essenza della natura umana, anche il dolore e la sofferenza diventino chiari nella loro origine. La Scienza dello Spirito, che qui viene rappresentata, parte dal presupposto che tutta l’esistenza che ci circonda abbia la sua origine nello spirito. Una visione più materialistica vede lo spirito solo dove appare come una corona della creazione sensibile, come un fiore che sboccia dalle radici dell’esistenza materiale.
Questa visione vede intorno a sé l’esistenza materiale, il mondo corporeo fisico che si organizza all’interno degli esseri viventi. Vede sorgere la coscienza e la sensazione, vede il piacere e il dolore emergere all’interno della vita e lo spirito elevarsi dalla corporeità. Se consideriamo così la vita che ci circonda, anche per la vera indagine spirituale lo spirito, così come ci appare nel mondo sensibile, è innanzitutto un risultato della natura fisica da cui scaturisce.
Nelle ultime due conferenze è stato illustrato come, secondo l’indagine spirituale, dobbiamo rappresentarci l’uomo nella sua totalità: l’uomo fisico o corporeo, l’uomo animico e l’Uomo-Spirito. Ciò che vediamo con gli occhi, ciò che possiamo percepire esternamente con i sensi, ciò che il materialismo considera l’unica essenza della natura, non è altro, secondo l’indagine spirituale, che il primo anello dell’entità umana: il corpo fisico. Sappiamo che, per quanto riguarda la sua materia e le sue leggi, esso è comune all’uomo e a tutto il resto del mondo inanimato.
Sappiamo però anche che questo corpo fisico è chiamato alla vita da ciò che chiamiamo corpo eterico o vitale. Lo sappiamo perché, per la ricerca spirituale, questo corpo vitale non è una speculazione, ma una realtà che può essere vista quando l’uomo ha aperto in sé i sensi superiori che dormono in lui. Consideriamo la seconda parte dell’entità umana, il corpo eterico, come qualcosa che l’uomo ha in comune con il mondo vegetale. Come terzo elemento dell’entità umana consideriamo il corpo astrale, portatore di piacere e dispiacere, di desiderio e passione, che l’uomo ha in comune con l’animalità.
Infine vediamo che l’autocoscienza dell’uomo, la possibilità di dire «io» a se stesso, è il coronamento della natura umana, che egli non ha in comune con nessun altro essere. Questo Io emerge come il fiore dei tre corpi: del corpo fisico, del corpo eterico e del corpo astrale. Vediamo così un nesso tra questi quattro elementi, al quale l’indagine spirituale ha sempre fatto riferimento. La quaternità pitagorica non è altro che questa quaternità: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io. Coloro che si sono occupati più approfonditamente di teosofia sanno che questo Io elabora da sé ciò che chiamiamo Personalità Spirituale o Manas, Spirito.
Ripetiamolo ancora una volta, affinché possiamo orientarci correttamente. All’investigatore spirituale l’uomo appare quindi come un essere quadripartito. Ora giungiamo al punto in cui la vera ricerca spirituale, che con gli occhi dello spirito vede dietro le entità, che penetra nelle ragioni profonde dell’esistenza, si distingue profondamente da una visione puramente esteriore delle cose. È vero che diciamo anche che, così come l’uomo si presenta ora davanti a noi, le leggi chimiche e fisiche devono essere il fondamento del corpo, della vita, il fondamento della sensazione, della coscienza, il fondamento dell’autocoscienza. Ma se entriamo nell’essenza con la scienza dello spirito, la cosa ci appare esattamente al contrario. Ciò che ci appare come ultimo nel senso dell’apparenza — la coscienza che si distacca dal corpo fisico — è in realtà l’originale creatore. Alla base di tutto vediamo lo spirito cosciente, e perciò il ricercatore spirituale riconosce quanto sia assurda la domanda: da dove viene lo spirito? Questa non può mai essere la domanda. Ci si può solo chiedere: da dove viene la materia? Per l’indagine spirituale la materia è scaturita dallo spirito, non è altro che spirito condensato.
Una parabola: immaginate un recipiente pieno d’acqua. Immaginate che in una parte di essa l’acqua si raffreddi fino a congelarsi. Che cos’è ora il ghiaccio? Il ghiaccio è acqua, acqua in un’altra forma, allo stato solido. Così il ricercatore spirituale vede anche la materia. Come l’acqua si comporta nei confronti del ghiaccio, così lo spirito si comporta nei confronti della materia. Come il ghiaccio non è altro che il risultato dell’acqua, così la materia non è altro che un risultato dello spirito. Come il ghiaccio può tornare a essere acqua, così lo spirito può tornare alla sua origine dalla materia, può riemergere dalla materia. Viceversa, la materia può dissolversi nuovamente nello spirito.
Un ciclo eterno dello spirito percorre il tutto: lo spirito pervade l’intero universo, da esso nascono le entità materiali che si addensano, mentre dall’altra parte entità dissolvono nuovamente ciò che è solido. In tutto ciò che oggi ci circonda come materia c’è qualcosa in cui lo spirito è confluito e si è irrigidito. Così ogni essere materiale racchiude uno spirito irrigidito. Come al ghiaccio basta fornire il calore necessario per far riemergere l’acqua, così agli esseri che ci circondano basta fornire lo spirito necessario per far sorgere in loro lo spirito. Parliamo di una rinascita dello spirito che è confluito nella materia e si è irrigidito in essa. Così ci appare anche il corpo astrale, portatore di piacere e dispiacere, desiderio e passione: non come qualcosa che potrebbe emergere dall’esistenza fisica, ma come lo stesso elemento che vive in noi come spirito cosciente. È ciò che pervade il mondo intero e che, attraverso un processo della vita umana, viene nuovamente redento dalla materia. Ciò che appare per ultimo è allo stesso tempo il primo. Ha generato il corpo fisico e anche il corpo eterico; e quando entrambi hanno raggiunto un certo livello di sviluppo, rinasce da essi.
Così vede le cose l’indagine spirituale. Ora questi tre elementi ci appaiono — e le parole servono solo a chiarire. La materia la percepiamo in una certa forma, ci appare nel mondo esterno in un certo modo; parliamo della forma, della figura della materia, della vita che appare nella figura, e infine della coscienza che appare entro la vita. Parliamo così dei tre gradini — corpo fisico, corpo eterico e corpo astrale — e insieme dei tre gradini forma, vita e coscienza. Nella coscienza nasce solo l’autocoscienza. Questo però non ci occuperà oggi, ma piuttosto la prossima volta.
Da sempre, e in particolare ai nostri giorni, si è riflettuto molto sul significato della vita, sulla sua origine e sul suo senso. La scienza naturale odierna ha potuto fornire pochi indizi sul significato della vita e sulla sua essenza. Tuttavia questa nuova scienza naturale ha già fatto propria da tempo ciò che anche l’indagine spirituale ha ripetutamente espresso come convinzione e conoscenza: la vita entro il mondo fisico si differenzia materialmente dalla cosiddetta non-vita, dall’inanimato, fondamentalmente solo per la molteplicità e la complessità della sua configurazione. La vita può esistere solo dove la struttura delle sostanze è molto più complessa di quella che si trova nel regno dell’inanimato. Forse sapete che la vita ha nella sua sostanza fondamentale qualcosa che si potrebbe definire una sostanza proteica. L’espressione «proteina vivente» non sarebbe inappropriata. Questa proteina vivente si differenzia dalla proteina morta e inanimata per una caratteristica molto importante: si decompone subito quando viene abbandonata dalla vita. La proteina morta, ad esempio quella dell’uovo di gallina, non può essere mantenuta a lungo nello stato in cui si trova. È proprio questa la peculiarità della sostanza vivente: nel momento in cui la vita l’abbandona, non è più in grado di tenere insieme le sue parti.
Anche se oggi non siamo in grado di approfondire la natura della vita, un fenomeno può già indicarci qualcosa che è profondamente connesso con essa e la caratterizza. E quale caratteristica? Proprio questa: la proprietà della sostanza vivente di disgregarsi quando la vita l’abbandona. Pensate a una sostanza priva di vita: si disgrega. Pensate a una varietà di materia non compenetrata dalla vita: ha la proprietà di disgregarsi. Cosa fa la vita? Si oppone continuamente alla decomposizione; così si mantiene. È questo il potere ringiovanente della vita: il fatto che si oppone continuamente a ciò che avverrebbe nella sua materia. La vita nella sostanza significa resistenza alla decomposizione. Confrontate il processo esteriore della morte con la vita e vi sarà chiaro che essa non mostra il disgregarsi in sé stesso, che caratterizza il processo della morte. Piuttosto salva continuamente la sostanza dalla disgregazione, opponendosi continuamente a essa. Così la vita, rinnovando la sostanza che decade in se stessa, è il fondamento dell’esistenza fisica e della coscienza.
Non abbiamo dato una mera spiegazione verbale. Una spiegazione verbale sarebbe tale solo se ciò che essa significa non avvenisse continuamente. Basta però osservare una sostanza vivente per constatare che essa accoglie continuamente materia dall’esterno, l’incorpora, mentre parti di sé vengono distrutte: un processo attraverso il quale la vita contrasta continuamente la distruzione. Abbiamo quindi a che fare con una realtà.
Separare la materia vecchia e formare quella nuova: questa è la vita. Ma la vita non è ancora sensibilità; non è ancora coscienza. È un modo infantile di immaginare che impedisce a certi scienziati di comprendere il concetto di sensibilità. Essi attribuiscono sensibilità anche a piante, alle quali dobbiamo attribuire soltanto vita. Dicono così perché alcune piante chiudono foglie e fiori in risposta a uno stimolo esteriore, come se lo percepissero. Ma allora si dovrebbe dire che la carta tornasole blu, che diventa rossa per uno stimolo esteriore, ha sensibilità. Potremmo attribuire sensibilità anche alle sostanze chimiche, poiché reagiscono a determinati influssi. Ma questo non basta. Per constatare la sensibilità, lo stimolo deve rispecchiarsi all’interno. Solo allora possiamo parlare del primo elemento della coscienza: la sensibilità.
Quale primo elemento della coscienza? Se nella ricerca sul mondo saliamo al gradino successivo per cogliere l’essenza della coscienza, non la riconosceremo immediatamente, ma la sentiremo brillare un poco nell’anima. Questo accade come già abbiamo spiegato l’essenza della vita. Dove c’è vita, può nascere solo la coscienza; solo dalla vita può scaturire. Se la vita scaturisce dalla materia apparentemente inanimata — quando cioè la composizione della materia diventa così complessa che non può più conservarsi da sola — allora deve essere afferrata dalla vita per impedire continuamente la propria decomposizione. A questo punto la coscienza ci appare entro la vita come qualcosa di superiore. Laddove la vita viene continuamente distrutta come vita, dove un essere si trova continuamente al limite tra la vita e la morte — dove la vita minaccia continuamente di scomparire dalla sostanza vivente — lì nasce la coscienza. Come prima la sostanza si è decomposta quando la vita non l’ha abitata, così ora ci sembra che la vita si decomponesse se non si aggiungesse la coscienza come nuovo principio. La coscienza non può essere compresa se non dicendo questo: così come la vita esiste per rinnovare certi processi la cui assenza provocherebbe la decomposizione della materia, così la coscienza esiste per rinnovare continuamente la vita che altrimenti si dissolverebbe.
Non ogni vita può rinnovarsi interiormente in questo modo. Deve essere giunta a un gradino superiore se vuole rinnovarsi da sé. Solo quella vita che è così forte in se stessa da tollerare continuamente la morte al suo interno può risvegliarsi a coscienza. Oppure non esiste una vita che ha in sé la morte in ogni istante? Basta guardare la vita umana e ricordare ciò che è stato detto nell’ultima conferenza dal titolo «Il sangue è un succo molto speciale». Il sangue rinnova continuamente la vita umana. Un sapiente tedesco, conoscitore dell’anima, ha detto che nell’uomo esso ha un doppio dal quale egli trae continuamente forza. Ma il sangue ha anche un’altra forza: genera continuamente la morte da sé stesso. Quando ha depositato le sostanze vivificanti negli organi del corpo, riporta le forze distruttrici della vita al cuore e ai polmoni. Ciò che rifluisce nei polmoni è veleno per la vita, è ciò che la fa morire continuamente.
Quando un essere combatte la decomposizione, è un essere vivente. Se è in grado di far sorgere in sé stesso la morte e trasformare continuamente questa morte in vita, allora sorge la coscienza. La coscienza è la più forte di tutte le forze che vi si oppongono. La coscienza, o lo spirito cosciente, è quella forza che fa sorgere nuovamente la vita dalla morte che deve essere generata nel mezzo della vita. La vita è un processo che ha a che fare con un mondo esterno e uno interiore; la coscienza, invece, è un processo che ha a che fare solo con un mondo interiore. Una sostanza che può morire verso l’esterno non può diventare cosciente. Solo una sostanza che genera e supera la morte nel proprio centro può essere cosciente. Così la morte — come ha detto un teosofo tedesco pieno di spirito — non è solo la radice della vita, ma anche la radice della coscienza.
Se abbiamo compreso questo nesso, basta guardare con occhi aperti i fenomeni e il dolore ci apparirà comprensibile. Tutto ciò con cui inizia la coscienza è originariamente dolore. Quando la vita si apre verso l’esterno — quando un essere vivente incontra la luce, l’aria, il calore, il freddo — questi elementi esteriori agiscono innanzitutto sull’essere vivente. Finché questi elementi agiscono solo su esso e vengono accolti come la pianta accoglie i portatori di processi vitali interiori, non nasce alcuna coscienza. La coscienza nasce solo quando questi elementi esterni entrano in contraddizione con la vita interiore, quando ha luogo una distruzione. Dalla distruzione della vita deve scaturire la coscienza. Senza una morte parziale, un raggio di luce non può penetrare in un essere vivente, non può mai essere stimolato in esso il processo da cui scaturisce la coscienza.
Ma quando la luce penetra nella superficie della vita, provoca una devastazione parziale: abbatte le sostanze e le forze interne. Allora ha inizio quel processo misterioso che si svolge ovunque nel mondo esterno in modo ben preciso. Immaginate: se le forze viventi del mondo fossero salite a un livello tale che la luce esteriore e l’aria esteriore fossero diventate loro estranee, sarebbero rimaste in armonia con esse solo per un certo tempo. Poi si sarebbero perfezionate, creando così una contraddizione. Se poteste seguire questo processo con gli occhi dello spirito, vedreste come, là dove un raggio di luce penetra in esseri semplici, la pelle si trasforma leggermente e nasce un minuscolo occhio. Che cosa balena per primo nella materia? In che cosa si esprime questa sottile distruzione? È il dolore — non è altro che l’espressione di questa distruzione. Ovunque la vita incontra la natura esterna, ha luogo una distruzione che, se diventa più grande, provoca la morte stessa. Dal dolore nasce la coscienza.
Lo stesso processo che ha creato il vostro occhio sarebbe diventato un processo di distruzione se avesse preso il sopravvento sull’essere che si è sviluppato nell’entità umana. Ma così ha afferrato solo una piccola parte. Grazie a essa ha potuto creare dalla distruzione, dalla morte parziale, quel riflesso del mondo esterno che chiamiamo coscienza. La coscienza all’interno della materia nasce quindi dal dolore, dalla sofferenza.
Se comprendiamo questo nesso tra dolore e sofferenza e lo spirito cosciente che ci circonda, allora comprendiamo bene anche una parola di un cristiano iniziato, che conosceva tali cose in modo approfondito e intuitivo, vedendo il dolore alla base di tutta la vita cosciente. La frase: «In tutta la natura ogni creatura geme nel dolore, in attesa di ottenere la filiazione divina». Lo si trova nell’ottavo capitolo di Paolo, come meravigliosa espressione di questo fondamento della coscienza nel dolore.
Si può così comprendere come persone significative e sensibili abbiano attribuito al dolore un ruolo così grande e completo. Vorrei citare solo un esempio: un grande filosofo tedesco dice che quando si guarda tutta la natura che ci circonda, ovunque si vede il dolore, l’espressione della sofferenza. Sì, quando si guardano gli animali superiori, mostrano a chi li osserva con attenzione un’espressione sofferente. E chi non vorrebbe ammettere che alcune fisionomie animali sembrano l’espressione di un dolore profondamente represso?
Se guardiamo la cosa come abbiamo indicato, vediamo il sorgere della coscienza dal dolore: l’essere che dalla distruzione forma la coscienza, dal decadimento della vita fa sorgere qualcosa di superiore, dalla morte crea continuamente se stesso. Se il vivente non potesse soffrire, la coscienza non potrebbe mai sorgere. Se la morte non esistesse nel mondo, lo spirito non potrebbe mai esistere nel mondo visibile. È questa la forza dello spirito: trasforma la distruzione in qualcosa di ancora più elevato della vita. Crea così, nel mezzo della vita, qualcosa di superiore — una coscienza.
Vediamo poi come le diverse esperienze dolorose si sviluppano sempre più negli organi della coscienza. Lo si vede già negli animali, che per difendersi dall’esterno hanno solo una coscienza riflessa, simile a quella dell’uomo quando c’è pericolo per gli occhi. Quando il movimento riflesso non è più sufficiente a proteggere la vita interiore e lo stimolo diventa troppo forte, allora si solleva la forza di resistenza interiore. Essa dà origine ai sensi, alla sensazione, all’occhio e all’orecchio. Forse sapete per esperienza spiacevole, o forse anche istintivamente, che le cose stanno così. Sì, voi sapete da un gradino più elevato della vostra coscienza che ciò che è stato detto è una verità.
Un esempio chiarirà ulteriormente la questione. Quando sentite certi organi interni del vostro organismo? Vivete la vostra vita e non sentite né lo stomaco, né il fegato, né i polmoni. Non sentite nessuno dei vostri organi finché sono sani. Li sentite solo quando vi fanno male. In realtà sapete di avere questo o quell’organo solo allora, quando sentite che qualcosa non va, che sta iniziando un processo di distruzione.
Se prendiamo questo esempio e questa spiegazione, vediamo che dal dolore nasce continuamente la vita cosciente. Quando il dolore entra nella vita, genera la sensazione e la coscienza. Questo generare, questo produrre qualcosa di superiore, si rispecchia a sua volta nella coscienza come piacere. Non c’è mai stato piacere senza che prima ci fosse stato dolore. In basso, nella vita che si eleva dalla materia fisica, non esiste ancora il piacere. Ma quando il dolore ha fatto sorgere la coscienza e continua ad agire creativamente, allora questa creazione si trova a un gradino più elevato. Si esprime nel sentimento del piacere. Alla base della creazione c’è il piacere: esso può esistere solo dove è possibile la creazione interiore o esteriore. In qualche modo, alla base di ogni piacere c’è la creazione, così come alla base di ogni dispiacere c’è la necessità di creare.
Prendete qualcosa che caratterizza il dolore a un livello inferiore: ad esempio la sensazione di fame, che può distruggere la vita. A questo contrapponete il cibo. L’assunzione di cibo diventa godimento, perché esso è in grado di trasformarsi in un miglioramento della vita, in una produzione di vita. Vedete quindi che sulla base del dolore nasce una creazione superiore, il piacere. Il dolore precede quindi il piacere. Per questo la filosofia di Schopenhauer e di Eduard von Hartmann può affermare a ragione che il dolore è una sensazione generale della vita. Tuttavia essi non approfondiscono abbastanza l’origine del dolore. Non arrivano al punto in cui il dolore deve evolversi in qualcosa di superiore. L’origine del dolore si trova là dove dalla vita nasce la coscienza, dove lo spirito nasce dalla vita.
Così ora possiamo comprendere ciò che all’uomo si schiude nell’anima riguardo al nesso tra dolore e sofferenza, conoscenza e coscienza. Potremmo anche dimostrare come dal dolore e dalla sofferenza nasca qualcosa di più nobile e perfetto.
Coloro che hanno ascoltato più volte le mie conferenze ricorderanno l’indicazione che esiste qualcosa come un’iniziazione — una coscienza superiore in cui l’uomo si eleva dal sensibile alla visione dello spirituale. Nell’anima sonnecchiano forze e capacità da risvegliare, come la vista dal cieco dalla nascita attraverso un’operazione. Quando ciò avviene, sorge un uomo nuovo, al quale tutto il mondo appare trasformato su un gradino più alto. Come al cieco nato dopo l’operazione, così allo spiritualmente nato le cose appaiono sotto una nuova luce. Ma anche questo può avvenire solo se lo stesso processo appena descritto si ripete a un gradino più elevato. Quando ciò che nell’uomo medio trovate unito viene separato — quando nella natura umana inferiore si verifica una sorta di processo di distruzione — allora può manifestarsi questa coscienza superiore, questa concezione del mondo spirituale.
Nella natura umana esistono tre forze: il pensare, il sentire e il volere. Queste tre dipendono dall’organizzazione fisica dell’uomo. Alcuni atti di volontà si manifestano dopo che hanno avuto luogo determinati processi di pensiero e di sentimento. L’organismo dell’uomo deve funzionare correttamente affinché queste tre forze siano in armonia. Se alcune linee di comunicazione sono interrotte e alcune parti sono malate, non c’è una vera armonia tra il pensare, il sentire e il volere. L’uomo, a causa della paralisi degli organi della volontà, non è in grado di tradurre i suoi pensieri in impulsi volitivi. È debole come uomo d’azione: può pensare bene, ma non riesce a decidere di tradurre un pensiero in realtà. Un altro tipo è quello in cui l’uomo non è in grado di lasciare che i suoi sentimenti siano guidati correttamente dai pensieri, di armonizzarli con i pensieri che stanno dietro di essi. Il furioso non è in fondo altro che questo.
Nell’uomo attuale esiste un’armonia tra il pensare, il sentire e il volere. L’uomo di normale formazione, di fronte a un sofferente, entra nel giusto stato emotivo e volitivo. Tutto questo è giusto per certi gradini evolutivi. Bisogna però notare che questa armonia nell’uomo attuale si realizza inconsciamente. Se però l’uomo deve essere iniziato e guardare nei mondi superiori, allora questi tre elementi — pensiero, sentimento e volontà — devono essere separati. Gli organi della volontà e del sentimento devono subire una separazione. L’organismo fisico di un iniziato è quindi diverso da quello di un non iniziato, anche se l’anatomia non è ancora in grado di dimostrarlo. Il contatto tra pensiero, sentimento e volontà è interrotto. L’iniziato sarebbe in grado di vedere qualcuno soffrire profondamente senza provare alcun sentimento, rimarrebbe impassibile e potrebbe guardarlo. E perché è così? Nell’iniziato nulla può integrarsi inconsciamente. Egli è un uomo compassionevole per libera scelta e non perché costretto da qualcosa di esteriore. Questa è la differenza tra un iniziato e un non iniziato. Una coscienza così elevata crea una sostanza superiore. L’uomo si divide in un essere emotivo, un essere volitivo e un essere pensante. Solo allora l’uomo superiore, rinato, troneggia su questi tre. Da questo gradino di coscienza superiore vengono armonizzati.
Qui deve intervenire nuovamente la morte, la distruzione. Se questa distruzione avvenisse senza che contemporaneamente germogliasse una nuova coscienza, allora sorgerebbe la follia. La follia non è quindi altro che lo stato in cui l’entità umana è andata in frantumi senza che sia stata creata l’istanza superiore, cosciente.
Anche qui si verifica una duplice realtà: una sorta di processo di distruzione del basso accanto a un processo di formazione del superiore. Come nel sangue il veleno nelle vene e come tra il sangue rosso e quello blu si genera la coscienza nell’uomo comune, così nell’uomo iniziato, nell’interazione tra vita e morte, si genera nuovamente la coscienza superiore all’interno. La beatitudine scaturisce a sua volta da un piacere superiore — il creare, che nasce dalla morte.
Questo è ciò che l’uomo intuisce quando percepisce il misterioso nesso tra dolore e sofferenza e il massimo che può raggiungere. Per questo il poeta tragico fa emergere dall’eroe che muore nel dolore la vittoria della vita, la coscienza della vittoria dell’eterno sul temporale. Per questo il cristianesimo vede giustamente nella morte di Cristo Gesù, secondo la sua natura terrestre, nel dolore e nella sofferenza, nel tormento e nella miseria, la vittoria della vita eterna sulla caducità temporale. Per questo anche la nostra vita diventa più ricca, più piena di significato, quando riusciamo ad ampliarla al di là di ciò che sta al di fuori di noi stessi. Quando riusciamo a fondere la nostra vita con quella di altri esseri, essa s’arricchisce.
Così come dal dolore provocato da un raggio di luce esteriore e superato da noi in quanto esseri viventi creiamo una coscienza superiore, allo stesso modo, quando trasformiamo le sofferenze degli altri nel nostro mondo di coscienza più ampio, dalla ricettività al dolore altrui nasce un’azione nella compassione. E così, alla fine, dal dolore nasce anche l’amore. Perché cos’è l’amore se non espandere la propria coscienza sugli altri esseri? Se noi stessi vogliamo rinunciare a così tanto, spendere così tanto, impoverirci così tanto per dare agli altri esseri — e se siamo capaci, proprio come la pelle che ricevendo il raggio di luce trae dal dolore un essere superiore (l’occhio) — di trarre una vita superiore dalla diffusione della nostra vita sulle altre vite, allora in noi stessi, da ciò che diamo all’altro essere, nasce l’amore, la compassione per tutte le creature.
Questo è anche il fondamento dell’affermazione del poeta greco: dalla vita nacque l’insegnamento, dall’insegnamento la conoscenza. Qui, come nella precedente conferenza, una conoscenza basata sulle più recenti ricerche scientifiche si incontra con i risultati dell’antica indagine spirituale. L’antica ricerca spirituale ha sempre affermato che la conoscenza più elevata, l’insegnamento più elevato possono nascere solo dal dolore. Se abbiamo un membro malato e abbiamo sofferto per questo, lo conosciamo molto bene. Allo stesso modo conosciamo molto bene ciò che abbiamo depositato nella nostra anima. La conoscenza sgorga dal nostro dolore come suo frutto.
Lo stesso vale per la morte in croce di Cristo Gesù, alla quale, secondo la visione cristiana, seguì presto lo Spirito Santo che si diffuse nel mondo. Comprendiamo quindi ora l’emergere dello Spirito Santo dalla morte in croce di Cristo Gesù come un processo a cui rimanda la parabola del chicco di grano. Dalla distruzione deve nascere il nuovo frutto. Così anche dalla distruzione, dai dolori sopportati sulla croce, nasce lo Spirito che si riversa sugli apostoli nella festa di Pentecoste. Ciò è chiaramente espresso nel Vangelo di Giovanni, quando si dice: lo Spirito non era ancora lì, perché il Cristo non era ancora stato trasfigurato. Chi legge più profondamente il Vangelo di Giovanni vedrà emergere qualcosa di significativo per sé.
Alcuni diranno che non vorrebbero rinunciare ai dolori, poiché essi hanno portato loro la conoscenza. Ogni persona matura può insegnarvi che ciò che ho detto è vero. Se l’uomo non avesse il dolore — che come un guardiano della vita sta continuamente al suo fianco — la lotta contro la distruzione in lui non porterebbe a una vera vita, ma alla distruzione. Il dolore ci rende consapevoli che dobbiamo prendere precauzioni contro la distruzione della vita. Dal dolore creiamo nuova vita. Nelle note di un naturalista moderno sulla mimica del pensatore leggiamo che sul volto di questi c’è qualcosa come un dolore trattenuto.
Se è così con l’elevazione che scaturisce dalla conoscenza acquisita attraverso il dolore, se è vero che dal dolore nasce l’insegnamento, allora non è ingiusto — come vedremo la prossima volta — che nel racconto biblico della creazione la conoscenza del bene e del male sia messa in nesso con le sofferenze e i dolori. Per questo motivo, coloro che hanno una visione profonda hanno sempre sottolineato a ragione come l’origine della purificazione, l’elevazione della natura umana, risieda nel dolore. E se la concezione teosofica del mondo, nella grande legge del destino — il karma —, indica, a partire dalle sofferenze che un uomo subisce nella vita presente, ciò che ha peccato, ciò che ha commesso nelle vite precedenti, allora comprendiamo tale nesso solo dalla natura umana più profonda. Ciò che è stato compiuto da noi nel mondo esterno nella vita precedente si trasforma da forze selvagge in forze sublimi. Il peccato è come un veleno che, però, quando si trasforma nella sostanza della vita, diviene un rimedio. Così il peccato può contribuire nuovamente al rafforzamento e all’elevazione dell’uomo. Così anche nel racconto di Giobbe i dolori e le sofferenze si presentano come un’elevazione della conoscenza e dello spirito.
Questo doveva essere solo uno schizzo che doveva indicare il legame tra l’esistenza terrestre, la sofferenza e il dolore. Doveva mostrare come possiamo comprendere il senso del dolore e delle sofferenze quando vediamo come essi si irrigidiscono, si cristallizzano nelle cose fisiche e negli organismi fino all’uomo. Quando vediamo come, attraverso una liquefazione dell’irrigidimento, lo spirito può rinascere in noi — quando vediamo che nell’organismo è l’origine del dolore, della sofferenza. Ciò che lo spirito ci dà è bellezza, forza e saggezza — l’immagine trasformata del luogo originario del dolore. Non a torto, dunque, un uomo spirituale, Fabre d’Olivet, ha usato il paragone per mostrare il più alto, il più nobile, il più purificato nella natura umana nel suo emergere dal dolore: l’emergere della saggezza e della bellezza dal dolore è paragonabile a un processo che avviene in natura — la nascita della perla preziosa e bella. Da cosa nasce infatti? Dalla malattia del mollusco, dalla distruzione all’interno della conchiglia. Come la bellezza della perla nasce dalla malattia e quindi dal dolore, così la conoscenza, la nobile natura umana e il senso umano purificato nascono dal dolore, dalla sofferenza.
Quindi possiamo dire, in accordo con l’antico poeta greco Eschilo: dal dolore nasce l’insegnamento, dall’insegnamento la conoscenza. E proprio come per molte altre cose, anche per il dolore possiamo dire che lo comprendiamo solo quando lo riconosciamo non solo in sé, ma anche in ciò che ne deriva. Come molte altre cose, il dolore si riconosce solo dai suoi frutti.
È caratteristico di tutta la letteratura odierna parlare così poco del male. Il materialismo non si occupa del male. Il dolore, la malattia e la morte possono trovare una spiegazione materiale, ma il male no. Nel caso degli animali si parla di crudeltà, di nocività; non si può però definire malvagio un animale. Il male si esaurisce nel regno umano. La scienza naturale odierna cerca di comprendere l’uomo partendo dall’animale e cancella tutte le differenze tra uomo e animale; per questo deve anche negare il male. Per trovare il male bisogna entrare completamente nelle caratteristiche umane, bisogna avere la conoscenza che l’uomo rivendica un proprio regno. Vogliamo ora considerare questa questione dal punto di vista della Scienza dello Spirito.
Esiste una saggezza primordiale umana che penetra nella vera essenza delle cose, al di là dell’apparenza puramente esteriore. In passato questa saggezza era custodita in circoli ristretti. L’accesso era concesso solo dopo severe prove. Prima di poter entrare, un uomo doveva dimostrare ai custodi di tale saggezza che avrebbe usato la sua conoscenza solo in modo non egoistico. Negli ultimi decenni, per determinati motivi, l’elementare di questa scienza della saggezza è stato reso popolare. Sempre più entrerà nella vita quotidiana. Siamo solo all’inizio di questo sviluppo.
In che modo il male è in nesso con la vera natura umana? Spesso si è cercato di spiegare il male nei modi più diversi. Si è detto: non esiste il male nel senso proprio della parola, è un bene ridotto, il bene più meschino. Poiché in tutte le cose esistono diversi gradi di esistenza, così anche nel bene. Oppure si diceva: come il bene è una forza primordiale, così lo è anche il male. Questa visione si è affermata in particolare nel mito persiano di Ormuzd e Arimane. Solo la Scienza occulta mostra, dal profondo della natura umana e di tutta la natura cosmica, come si possa comprendere il male. Se lo si nega, non lo si può affatto comprendere. Bisogna comprendere quale compito, quale missione ha il male nel mondo. Dall’evoluzione dell’uomo verso il futuro vediamo come gli uomini sono diventati ciò che sono nel passato e quale significato ha il male nel loro processo evolutivo.
La Scienza occulta insegna l’esistenza di certi esseri umani altamente evoluti: gli iniziati. Nelle scuole segrete di tutti i tempi si insegna come l’uomo può raggiungere un tale stadio di sviluppo. Vengono prescritti determinati esercizi che fanno progredire l’uomo in modo del tutto naturale: esercizi di meditazione e concentrazione. Questi esercizi dovrebbero dare all’uomo una visione diversa, una visione che non può acquisire con l’intelletto e i cinque sensi. La meditazione allontana inizialmente dalla concezione sensoriale. Attraverso un lavoro animico interiore l’uomo si libera dai sensi. Nell’uomo avviene qualcosa di simile a ciò che accade durante l’operazione di un cieco dalla nascita: una sorta di operazione che apre gli occhi e le orecchie spirituali. Questo sviluppo raggiungerà in tempi lunghi l’intera umanità.
Non si deve rinnegare il mondo terreno se si vuole evolversi spiritualmente. L’ascesi che rifugge dal mondo non serve alla chiaroveggenza. La chiaroveggenza è il frutto di ciò che l’anima raccoglie nel mondo dei sensi. La filosofia greca ha paragonato in modo molto bello l’anima umana a un’ape. Il mondo dei colori e della luce offre all’anima il miele che essa porta con sé nel mondo spirituale. L’esperienza sensoriale deve spiritualizzare l’anima e trasportarla in mondi superiori.
Qual è ora il compito dell’anima libera dal corpo? Qui incontriamo un principio importante. Ogni essere, una volta completato il proprio sviluppo, diventa su un gradino più alto guida e conduttore degli esseri e delle forme attraverso cui è passato. Vediamo qui un’immagine del futuro. Quando l’uomo si sarà spiritualizzato al punto da non aver più bisogno del corpo fisico, agirà sul mondo dall’esterno come guida spirituale. Allora il compito di questo pianeta sarà compiuto; esso passerà a un’altra incarnazione. La Terra avrà allora una nuova esistenza planetaria. Gli uomini saranno allora gli dei del nuovo pianeta. Il corpo dell’umanità, abbandonato dallo spirito, sarà il regno inferiore. Noi portiamo ora in noi una doppia natura: quella che regnerà sul prossimo pianeta e quella che sarà il regno inferiore.
Così come la Terra si reincarnerà, così si è formata da precedenti processi evolutivi. Come gli esseri umani saranno gli dei del prossimo pianeta, così gli esseri che ora ci guidano erano esseri umani sul pianeta precedente e avevano come regno inferiore ciò che noi siamo sulla Terra. Troviamo così il nesso tra la Terra e i processi che si sono verificati nel passato e che si verificheranno nel futuro. I gradini che l’uomo percorre oggi sulla Terra erano un tempo gli esseri che oggi sono i creatori e le guide degli uomini — gli spiriti Elohim —, che si manifestano come guide dello sviluppo umano. E gli uomini del pianeta futuro saranno così evoluti da essere essi stessi guida e direttori.
Ma non bisogna pensare che tutto debba ripetersi esattamente allo stesso modo; lo stesso non si ripete mai. Nulla accade due volte nel mondo. L’esistenza non è mai stata come è ora sulla Terra. L’esistenza terrena significa il cosmo dell’amore; l’esistenza sul pianeta precedente significa il cosmo della saggezza. Dobbiamo sviluppare l’amore dal più elementare al più elevato. La saggezza riposa nascosta nel fondo dell’esistenza terrena. Perciò non si deve parlare della natura fisica «inferiore» dell’uomo, poiché essa è la forma più perfetta dell’uomo. Si consideri la struttura saggia di un osso, ad esempio il femore. Ecco il problema: sostenere il maggior peso possibile con il minimo dispendio di materiale e forza, risolto nel modo più perfetto. Si osservi la struttura miracolosa del cuore, del cervello. Il corpo astrale non è superiore: è il godereccio che attacca continuamente il cuore costruito con saggezza. Ci vorrà ancora molto tempo prima che diventi perfetto e saggio come il corpo fisico; ma deve diventarlo. In questo consiste lo sviluppo. Anche il corpo fisico ha dovuto svilupparsi in questo modo. Ciò che è saggio in esso ha dovuto emergere dall’ignoranza e dall’errore.
Lo sviluppo della saggezza ha preceduto quello dell’amore. L’amore non è ancora perfetto, ma si trova in tutta la natura: nelle piante, negli animali, negli esseri umani, dall’amore sessuale più basso fino all’amore più elevato e spiritualizzato. Enormi quantità di esseri, generati dall’istinto amoroso, periscono nella lotta per l’esistenza. La lotta agisce ovunque ci sia amore; l’apparizione dell’amore porta con sé la lotta necessaria. Ma essa la supererà, trasformerà la guerra in armonia.
La saggezza è la caratteristica della natura fisica. Dove questa saggezza è permeata dall’amore, lì ha inizio lo sviluppo terrestre. Come oggi sulla Terra c’è lotta, così in passato sul pianeta c’era l’errore. Strane creature mitologiche vagavano qua e là — errori della natura che non erano in grado di evolversi. Come l’amore nasce dal disamore, così la saggezza nasce dall’ignoranza. Coloro che raggiungeranno lo sviluppo terrestre porteranno l’amore come forza naturale nel prossimo pianeta. Così un tempo fu portata sulla Terra anche la saggezza. Gli uomini della Terra guardano agli dei come ai portatori della saggezza. Gli uomini del pianeta successivo guarderanno agli dei come ai portatori dell’amore. La saggezza sarà concessa agli uomini come rivelazione divina dagli uomini del pianeta precedente.
Tutti i regni del mondo sono collegati tra loro. Se non ci fossero le piante, l’aria vitale sarebbe in breve tempo irrespirabile. Gli uomini e gli animali inspirano ossigeno ed espirano acido carbonico, che distrugge la vita. Le piante invece inspirano acido carbonico ed espirano ossigeno. Per quanto riguarda l’aria vitale, il superiore dipende quindi dall’inferiore. Così è in tutti i regni. Come gli animali e gli uomini dipendono dalle piante, così gli dei dipendono dagli uomini.
Il mito greco l’ha espresso così bene: gli dei ricevono dai mortali nettare e ambrosia — entrambi significano amore. L’amore è generato all’interno del genere umano e viene inspirato dalla stirpe divina; è il nutrimento degli dei. L’amore generato dagli uomini diventa cibo per gli dei. Questo è molto più reale dell’elettricità, per quanto strano possa sembrare a prima vista. L’amore si manifesta inizialmente come amore sessuale e si sviluppa fino all’amore spirituale più elevato. Ma tutto l’amore, basso e alto, è respiro divino.
Ora si può dire: se tutto questo è vero, non può esistere il male. Ma la saggezza è alla base del mondo, l’amore si sviluppa. La saggezza diventa la guida dell’amore. Così come tutta la saggezza nasce dall’errore, tutto l’amore lotta per elevarsi.
Non tutti gli esseri del pianeta precedente sono saliti all’altezza della saggezza. Alcuni esseri sono rimasti indietro e si trovano approssimativamente tra gli dei e gli uomini. Hanno ancora bisogno di qualcosa dall’uomo, ma non possono più rivestirsi di un corpo fisico. Si chiamano entità luciferiche, oppure si raggruppano sotto il nome di Lucifero, che è il loro capo.
Come agisce Lucifero sugli uomini? Non come gli dei. Il divino si avvicina a ciò che c’è di più nobile nell’uomo, ma non può e non deve avvicinarsi a ciò che è inferiore. La saggezza e l’amore celebreranno le loro nozze solo alla fine dell’evoluzione. Ma le entità luciferiche si avvicinano all’elemento inferiore e non evoluto dell’amore. Esse costituiscono il ponte tra la saggezza e l’amore. Solo così la saggezza si mescola con l’amore. Ciò che si rivolge solo all’impersonale si intreccia così con la personalità.
Sul pianeta precedente la saggezza era un istinto, come lo è oggi l’amore. Un istinto creativo di saggezza era sovrano, come oggi lo è un istinto creativo di amore. In passato, quindi, la saggezza guidava l’uomo istintivamente. Ma quando la saggezza si ritirò e non guidò più, l’uomo divenne autocosciente e si rese conto di essere un essere autonomo. Nell’animale la saggezza è ancora istintiva, perciò esso non è ancora autocosciente.
Ma la saggezza voleva ora guidare e dirigere l’uomo dall’esteriore, senza che l’amore avesse alcun nesso con essa. Quando Lucifero venne, impiantò la saggezza umana nell’amore, e la saggezza umana guarda alla saggezza divina. Nell’uomo la saggezza divenne entusiasmo, amore stesso. Se solo la saggezza avesse esercitato il suo influsso, l’uomo sarebbe diventato solo buono e avrebbe usato l’amore solo per costruire la coscienza terrena. Ma Lucifero mise in relazione l’amore con l’io; all’autocoscienza si aggiunse l’amor proprio. Ciò è espresso magnificamente nel mito del Paradiso: «… e videro che erano nudi», cioè allora gli uomini videro se stessi per la prima volta; prima avevano visto solo l’ambiente circostante. Avevano solo una coscienza terrena, ma non un’autocoscienza.
Ora gli uomini potevano mettere la saggezza al servizio dell’io. Da quel momento in poi nacquero l’amore disinteressato per l’ambiente e l’amore per sé stessi. E l’amor proprio era cattivo, e il non egoismo era buono. Senza Lucifero l’uomo non avrebbe mai potuto acquisire una calda autocoscienza. Il pensiero e la saggezza entrarono al servizio del Sé. Ora era possibile scegliere tra il bene e il male.
Solo per mettere il Sé al servizio del mondo può aggiungersi l’amore per sé stessi. Solo quando la rosa vuole adornare il giardino, può adornare se stessa. Questo deve essere scritto profondamente nell’anima in un’evoluzione superiore, occulta. Per poter sentire il bene, l’uomo doveva anche poter sentire il male. Gli dei gli diedero l’entusiasmo per il superiore, ma senza il male non poteva esserci sentimento di sé, né libera scelta del bene, nessuna libertà. Il bene poteva essere realizzato senza Lucifero; la libertà no. Per poter scegliere il bene, l’uomo deve anche avere davanti a sé il male, che deve essere insito in lui come forza dell’amor proprio. Ma l’amor proprio deve diventare amore universale. Allora il male sarà vinto.
La libertà e il male hanno origine dallo stesso punto. Lucifero entusiasma l’uomo umanamente per il divino. Lucifero è il portatore della luce; Elohim è la luce stessa. Se la luce della saggezza ha acceso la saggezza nell’uomo, Lucifero ha portato la luce nell’uomo. Ma l’ombra nera del male doveva mescolarsi. Lucifero porta una saggezza limitata e macchiata, ma questa può penetrare nell’uomo. Lucifero è il portatore della scienza esteriore, umana, che è al servizio dell’egoismo. Per questo dallo studente occulto si esige il non egoismo nei confronti della conoscenza. Questa è l’origine del male nello sviluppo umano.
Ciò che il lievito della vecchia pasta è per il pane nuovo, questo è per noi il precedente pianeta Lucifero. Il male diventa buono al suo posto; per noi non è più buono. Il male è un bene trasferito. Il bene assoluto di un pianeta porta sempre con sé, in una delle sue parti, il male nel nuovo pianeta. Il male è un processo evolutivo necessario.
Non si può dire che il mondo sia imperfetto perché in esso c’è il male. È proprio questo che lo rende perfetto. Se in un quadro fossero raffigurate contemporaneamente splendide figure luminose e brutti diavoli, si distruggerebbe il quadro se si volessero ritagliare i diavoli. I creatori del mondo avevano bisogno del male per far emergere il bene. Ciò che deve prima frantumarsi sulla roccia del male è un bene. Solo attraverso l’amor proprio può l’amore universale raggiungere il suo massimo splendore.
Per questo Goethe ha così ragione quando nel Faust fa dire a Mefistofele:
«Io sono parte di quella forza che vuole sempre il male e crea sempre il bene».
Oggi affrontiamo un tema che sta a cuore a tutti, poiché le due parole «malattia e morte» esprimono qualcosa che entra nella vita di ognuno. Spesso viene come un ospite indesiderato, spesso anche come qualcosa di tormentoso, opprimente, spaventoso. Sì, la morte si pone come il più grande enigma dell’esistenza: chi ha risolto la questione del perché della morte ha risolto anche quella del perché della vita. Spesso si sente dire: la morte è un enigma, nessuno l’ha ancora risolto e nessuno lo risolverà mai. Le persone che dicono cose del genere non hanno idea dell’immodestia che si cela in queste parole. Non immaginano che esiste una soluzione a tali enigmi e che semplicemente non la comprendono. Oggi, affrontando una questione così importante, vi prego di prestare particolare attenzione al fatto che non può trattarsi di altro che di una risposta alla domanda posta: come si comprendono la malattia e la morte? Non possiamo addentrarci in questioni specifiche relative alla malattia e alla salute, ma dobbiamo attenerci essenzialmente alla domanda: come si possono comprendere queste due questioni fondamentali della nostra esistenza?
La risposta più nota alla domanda sull’essenza della morte, valida per secoli ma oggi superata dalla stragrande maggioranza delle persone colte, è contenuta nelle parole di Paolo: «Il salario del peccato è la morte». Come già detto, per molti secoli questa frase è stata una sorta di soluzione all’enigma della morte. Oggi chi pensa in senso moderno non può fare nulla con una risposta del genere, perché per un pensatore contemporaneo è del tutto incomprensibile che il peccato possa essere qualcosa di completamente morale, qualcosa che risiede nella natura stessa del comportamento umano, la causa di un fatto fisico come la morte. Non può comprenderlo nemmeno come collegato alla natura della malattia. Ci sarà forse utile sottolineare che il nostro tempo non comprende nemmeno più il significato letterale della frase: «La morte è il salario del peccato». Paolo e coloro che vivevano al suo tempo non intendevano affatto con «peccato» ciò che oggi si intende in senso filisteo. Con peccato non si intende qui una trasgressione nel senso comune, né una trasgressione di tipo radicale, ma ciò che deriva dall’egoismo e dall’egocentrismo. Tutto ciò che ha come motore l’egoismo e l’egocentrismo, in contrapposizione a ciò che scaturisce da impulsi oggettivi e concreti, è peccato. L’egoismo e l’agire egoistico presuppongono però che l’uomo sia diventato autonomo e cosciente di sé. È necessario averne conoscenza se ci si immerge completamente nel modo di pensare di uno spirito come quello di Paolo.
Chi non si ferma alla superficie della comprensione dei testi dell’Antico e del Nuovo Testamento, ma penetra veramente nel loro spirito, sa che un modo di pensare ben preciso — si direbbe filosofico-naturale — costituisce il sottofondo del pensiero dell’Antico e del Nuovo Testamento. Questo sottofondo è più o meno il seguente: tutto ciò che esiste nel mondo in termini di creazione di vita è orientato verso un obiettivo ben preciso. Gli esseri inferiori sono ancora neutri nei confronti del piacere e del dolore, della gioia e della sofferenza. Scopriamo poi come la vita si eleva e come qualcosa si collega a essa. Chi rabbrividisce quando si parla di determinazione dovrebbe considerare che qui non si tratta di una teoria, ma di un fatto puro: l’intero regno degli esseri viventi fino all’uomo si avvicina a un fatto determinato, che si manifesta nel fatto che al vertice degli esseri viventi è possibile una coscienza personale.
L’iniziato dell’Antico e del Nuovo Testamento guardava giù nel regno degli animali e vedeva come tutto tende a realizzare una volta una personalità libera, che può avere da sé gli impulsi e le spinte all’azione. Come all’essenza di una tale personalità sia connesso ciò che si chiama la possibilità di un’azione egoistica. Ma ora un pensatore come Paolo direbbe: se in un corpo abita una personalità capace di agire egoisticamente, allora questo corpo deve essere mortale. In un corpo immortale non potrebbe mai abitare un’anima dotata di autonomia, autocoscienza e, di conseguenza, anche di egoismo. Pertanto appartengono insieme un corpo mortale e un’anima con coscienza della personalità e con lo sviluppo unilaterale della personalità verso impulsi all’azione. Questo è ciò che la Bibbia chiama «peccato», e così definisce Paolo: «Il salario del peccato è la morte». Qui si vede però che dobbiamo modificare questa affermazione, come ogni altra affermazione della Bibbia, perché nel corso dei secoli è stata completamente ribaltata nel suo contrario. Modificarla non significa darle un significato diverso, ma rendersi conto che il significato attuale che la teologia dà a questa frase non corrisponde al significato originale. Se si risale a quest’ultimo, si vede che spesso si aveva a che fare con una concezione molto profonda della questione, che non è molto lontana da ciò che si può comprendere oggi. Questo per fare la necessaria precisazione.
Ma i pensatori e i ricercatori di una concezione del mondo di tutti i tempi si sono occupati dell’enigma della morte. Da millenni troviamo risposte apparentemente diverse e molteplici a questa domanda. Non possiamo qui soffermarci sulla storia di tali soluzioni; ci limiteremo a citare due pensatori, affinché possiate vedere come anche pensatori molto vicini al nostro tempo non abbiano nulla di veramente significativo da aggiungere a questa domanda. Uno è Schopenhauer. Conoscete tutti il suo modo pessimistico di pensare. Chiunque abbia mai riflettuto sulla frase: «La vita è una cosa sgradevole, e ho deciso di passare la mia a riflettere su di essa», capirà che Schopenhauer difficilmente poteva giungere a una soluzione diversa da questa: in realtà la morte consola della vita e la vita consola della morte; la vita è una cosa fatale e non si potrebbe sopportare se non si sapesse che la morte la conclude. Se si ha paura della morte, basta rendersi conto che la vita non è migliore e che con la morte non si decide nulla. Questo è il suo modo pessimistico di pensare, che lo porta solo una volta oltre, là dove fa dire allo spirito della terra: voi volete che nasca sempre nuova vita, quindi io devo avere spazio. Dunque Schopenhauer vede, in un certo senso, nella riproduzione continua della vita la necessità che il vecchio debba morire affinché ci sia spazio per il nuovo. Altrimenti non ha nulla di significativo da aggiungere, perché tutto ciò che dice è racchiuso in queste poche affermazioni.
L’altro è Eduard von Hartmann. Nel suo ultimo libro si è occupato dell’enigma della morte. Egli dice: se consideriamo l’essere vivente più elevato, troviamo che l’uomo, dopo che sono sorte una o due nuove generazioni, non comprende più il mondo. Quando l’uomo è diventato vecchio, non riesce più a comprendere la gioventù; quindi è necessario che il vecchio muoia e che il nuovo riemerga. In ogni caso, anche qui non si trova alcuna risposta che possa avvicinarci con vera comprensione all’enigma della morte.
Proviamo dunque a inserire nelle concezioni del mondo attuali ciò che la cosiddetta Scienza dello Spirito, oggi chiamata anche antroposofia, ha da dire sulle cause della morte e della malattia. Ma chiariamoci una cosa: la Scienza dello Spirito non è in grado, come le altre scienze, di parlare di tutto in modo definitivo. Il naturalista odierno, quando si parla di malattia e morte, non capirebbe che bisogna distinguere tra animale e uomo, ma che proprio per comprendere la questione trattata nella conferenza odierna bisogna limitarsi ai fenomeni che si manifestano nell’uomo. Poiché gli esseri non hanno solo un astratto «uguale» tra loro, ma ognuno ha anche la sua essenza e la sua peculiarità, solo alcune delle cose che saranno dette oggi saranno applicabili anche al mondo animale, forse anche al mondo vegetale; ma essenzialmente si parlerà dell’uomo, e le altre cose saranno citate solo quando serviranno a chiarire qualcosa.
Per comprendere la morte e la malattia nell’uomo, dobbiamo innanzitutto considerare che, nel senso della Scienza dello Spirito, egli è un essere estremamente complesso. Deve essere compreso nella sua essenza a partire da quattro elementi: in primo luogo il corpo fisico visibile esteriormente; in secondo luogo il corpo eterico o vitale; poi il corpo astrale; e, in quarto luogo, l’Io dell’uomo o il centro del suo essere. Dobbiamo poi essere consapevoli che nel corpo fisico sono presenti le stesse forze e sostanze che esistono nel mondo fisico esterno; che nel corpo eterico risiede ciò che dà vita a queste sostanze e che l’uomo condivide il suo corpo eterico con tutto il mondo vegetale; che il corpo astrale, che l’uomo ha in comune con gli animali, è il portatore di tutta la vita dei sentimenti, dei desideri, del piacere e del dispiacere, della gioia e del dolore; e che l’Io è esclusivamente dell’uomo, solo suo, e lo rende il coronamento della creazione terrena.
Quando abbiamo davanti a noi l’uomo come organismo fisico, dobbiamo renderci conto che in questo organismo fisico operano come formatori e architetti gli altri tre membri. Il principio fisico opera solo in parte sull’organismo fisico dell’uomo; in un’altra parte opera essenzialmente il corpo eterico; in un’altra ancora il corpo astrale; e in un’altra parte dell’uomo opera l’Io. Per la Scienza dello Spirito, l’uomo è costituito fisicamente innanzitutto da ossa, muscoli e dagli organi che lo sostengono, che lo rendono un essere solido che cammina sulla terra; solo questi, nel senso più stretto della Scienza dello Spirito, sono considerati parte degli organi creati dal principio fisico. A questi si aggiungono gli organi di senso propriamente detti; qui abbiamo a che fare con apparati fisici: nell’occhio con una sorta di camera oscura, nell’orecchio con uno strumento musicale estremamente complesso.
Ora è importante sapere di che cosa sono fatti questi organi. Essi sono costituiti dal primo principio, quello fisico. Al contrario, tutti gli organi che hanno a che fare con la crescita, la riproduzione, la digestione non sono costituiti solo nel senso del principio fisico, ma nel senso del corpo eterico o vitale, che compenetra anche gli organi fisici. Solo la struttura legata alle leggi è determinata dal principio fisico, mentre il processo di digestione, riproduzione e crescita è determinato dal principio eterico. Il corpo astrale è il creatore dell’intero sistema nervoso, fino al cervello e ai filamenti che, sotto forma di nervi sensoriali, raggiungono il cervello. L’Io, infine, è l’architetto della circolazione sanguigna.
Quando abbiamo davanti a noi un organismo umano in senso spirituale, ci rendiamo conto che questi quattro elementi sono, anche nell’organismo esteriore percepibile, quattro entità completamente diverse. Si fondono nell’uomo e agiscono l’una con l’altra. Questi elementi che compongono l’organismo umano hanno valori completamente diversi, e ne comprenderemo il significato per l’uomo quando esploreremo come lo sviluppo umano sia connesso con ciascuno di essi.
Oggi parleremo più dal punto di vista fisiologico di ciò che si chiama il lavoro del principio fisico nell’organismo umano. Questo lavoro si svolge nell’epoca che va dalla nascita al cambio dei denti. Il principio fisico lavora sul corpo fisico così come le forze e le sostanze dell’organismo materno lavorano sul germe del bambino prima della sua nascita. Dal settimo anno fino alla maturità sessuale opera principalmente il principio eterico, mentre dalla maturità sessuale in poi operano le forze radicate nel corpo astrale. Possiamo quindi rappresentarci correttamente lo sviluppo dell’uomo se pensiamo che, fino alla nascita, egli sia racchiuso nel corpo della madre; con la nascita egli respinge il corpo materno, i suoi sensi si liberano ed è ora possibile che il mondo esteriore cominci ad agire sull’organismo umano.
L’uomo espelle anche un involucro, e solo chi comprende che qualcosa di simile avviene nella vita spirituale — anche se non fisicamente — nel periodo del cambio dei denti, può comprendere veramente lo sviluppo umano. Intorno al settimo anno l’uomo rinasce una seconda volta. In quel momento il suo corpo eterico nasce alla libera attività, come il suo corpo fisico al momento della nascita. Così come fisicamente il grembo materno lavora sul germe umano nel periodo che precede la nascita, così le forze spirituali dell’etere universale lavorano sul corpo eterico dell’uomo fino al cambio dei denti. Intorno al settimo anno vengono respinte proprio come il grembo materno nella nascita fisica. Fino al settimo anno il corpo eterico giace come latente nel corpo fisico. Come un fiammifero acceso, così è il corpo eterico nel periodo del cambio dei denti: è legato al corpo fisico e ora esce per svolgere la propria attività libera e autonoma. Il segno che annuncia questa libera attività del corpo eterico è proprio il cambio dei denti.
Il cambio dei denti ha un significato molto importante per chi guarda più in profondità nella natura dell’uomo. Se abbiamo davanti a noi un uomo fino al settimo anno di vita, il principio fisico opera liberamente nel corpo fisico, ma è ancora legato e non è ancora nato dagli involucri spirituali. Se osserviamo l’uomo fino al settimo anno, egli contiene tutta una somma di fatti ereditari che non ha costruito con il proprio principio, ma che ha ricevuto in eredità dai suoi antenati. A questo appartengono i cosiddetti denti da latte. Solo i denti che compaiono dopo il cambio dei denti sono la creazione propria del principio fisico, predisposto a formare il sostegno solido. Ciò che si manifesta nei denti crea all’interno fino al cambio dei denti e, alla fine della sua efficacia, forma per così dire il punto finale e produce la parte più dura dell’organo di sostegno nei denti, perché tiene ancora legato in sé il corpo eterico come portatore della crescita.
Dopo che questo principio è stato respinto, il corpo eterico diventa libero e crea ora sugli organi fisici fino alla maturità sessuale; poi viene respinto un altro involucro, l’involucro astrale esteriore, come alla nascita viene respinto l’involucro materno. A livello astrale l’uomo nasce per la terza volta con la maturità sessuale. Le forze attive che erano legate al corpo eterico giungono ora al punto finale del loro modo di creazione nell’uomo, generando la capacità della maturità sessuale, della riproduzione e dei relativi organi. Così come il principio fisico nel settimo anno giunge al suo punto finale attraverso i denti, creando gli ultimi organi duri e liberando il corpo eterico, così il principio astrale, nel momento in cui si libera, crea la più forte concentrazione di impulsi e desideri, di espressione vitale, per quanto riguarda la natura fisica.
Come avete il principio fisico concentrato nei denti, così il principio della crescita è concentrato nella maturità sessuale, poiché il corpo astrale, l’involucro dell’Io, è libero e l’Io ora lavora sul corpo astrale. L’uomo di cultura europea non segue semplicemente i suoi impulsi e desideri: li ha purificati e trasformati in sentimenti morali e ideali etici. Se ora confrontiamo un selvaggio con un uomo europeo medio o addirittura con uno Schiller o un Francesco d’Assisi, possiamo dire che questi hanno trasformato e purificato i loro impulsi attraverso l’Io. Possiamo quindi affermare che il corpo astrale contiene sempre due parti: una che deriva dalla predisposizione originaria e una che è stata generata dall’Io stesso.
Ora possiamo comprendere il lavoro dell’Io solo se ci rendiamo conto che l’uomo è soggetto alla reincarnazione, a ripetute vite terrene; che quando nasce egli porta con sé, per così dire, i frutti e i risultati delle vite terrene precedenti, che sono presenti come misura dell’energia e della forza della sua vita. Un uomo nasce perché in precedenza è riuscito a trasformare il proprio corpo astrale con molta energia vitale e con forze potenti; un altro vi si affievolirà presto. Se si potesse esaminare con la chiaroveggenza come l’Io comincia a lavorare liberamente sul corpo astrale, a dominare dall’Io desideri, impulsi e passioni, allora si potrebbe dire, se si fosse in grado di indicare la misura dell’energia che l’Io ha portato con sé: questa misura è tale che l’Io lavorerà in questo modo e per questo tempo alla sua trasformazione e non oltre.
Dopo il periodo della maturità sessuale esiste per ogni essere umano una misura che permette di indicare fino a quando egli avrà elaborato tutto ciò che può dal proprio corpo astrale secondo i talenti assegnatigli in questa vita. Ciò che l’essere umano è in grado di trasformare e purificare nel proprio corpo astrale con le proprie forze vitali lo mantiene in vita. Finché questa misura è sufficiente vive a spese del corpo astrale che si autoalimenta; quando è esaurita non trova più il coraggio di trasformare nuovi impulsi, ovvero non ha più energia per lavorare su se stesso. Allora il filo della vita si spezza e, secondo una misura assegnata a ogni essere umano, deve una volta spezzarsi.
A questo punto il corpo astrale deve prendere le sue forze dal principio della vita umana che gli è più vicino, dal corpo eterico. Giunge allora il momento in cui il corpo astrale vive a spese della forza immagazzinata nel corpo eterico; l’espressione di ciò si manifesta nell’uomo quando la sua memoria e la sua fantasia produttiva svaniscono gradualmente. Abbiamo sentito spesso che il corpo eterico è il portatore della fantasia produttiva e della memoria, di ciò che si chiama speranza di vita e coraggio vitale. Questi sentimenti, quando diventano il suo elemento permanente, si attaccano al corpo eterico e vengono assorbiti dal corpo astrale; dopo che il corpo astrale ha vissuto a spese del corpo eterico e ha assorbito tutto ciò che esso aveva da dare, inizia il tempo in cui le forze creative del corpo fisico vengono consumate dal corpo astrale.
Quando anche queste forze sono esaurite, la forza vitale del corpo fisico svanisce, il corpo si indurisce, il polso rallenta: il corpo astrale consuma allora il corpo fisico e gli sottrae la forza; e quando l'ha consumato, non esiste più alcuna possibilità che il corpo fisico possa essere mantenuto dal principio fisico.
Se il corpo astrale deve arrivare al punto di liberarsi e nascere alla vita e al lavoro dell’Io, è necessario che, nella seconda metà della vita, il corpo astrale liberato, quando il suo lavoro è esaurito, consumi nuovamente i propri involucri, proprio come essi sono stati formati. Così la vita individuale è creata dall’Io. A titolo di esempio, pensate a un pezzo di legno che accendete. Se non fosse così com’è, non potreste accenderlo. La fiamma sgorga dal legno, ma allo stesso tempo lo consuma. È nella natura della fiamma liberarsi dal legno e consumare il proprio terreno fertile. Così il corpo astrale nasce in tre parti e consuma, come la fiamma consuma il legno, il proprio fondamento; e in questo consiste la possibilità che la vita individuale possa esistere, perché consuma nuovamente il proprio fondamento. La morte è per essa la radice della vita, e non potrebbe esistere alcuna vita individuale cosciente se non esistesse la morte. Comprendiamo e capiamo la morte solo cercando di conoscerne l’origine, e quindi comprendiamo la vita conoscendo il suo rapporto con la morte. Allo stesso modo impariamo a comprendere la natura della malattia, e questo ci renderà ancora più chiara la natura della morte. Ogni malattia si presenta come una distruttrice della vita. Che cos’è la malattia?
Per comprenderne l’essenza dobbiamo considerare l’uomo in nesso con la natura. Cerchiamo di capire che cosa succede quando l’uomo, in quanto essere vivente, si trova di fronte al resto della natura. Con ogni soffio d’aria, con ogni suono, con il nutrimento, con la luce che accoglie in sé, l’uomo entra in relazione con la natura che lo circonda. Se osservate attentamente la cosa, anche senza ricorrere all’occultismo, giungerete alla conclusione che le cose del mondo esterno sono le vere formatrici e architettrici degli organi fisici. Se alcuni animali si rifugiano in caverne buie, con il tempo i loro occhi si atrofizzano. Dove non c’è più luce non possono esserci occhi sensibili alla luce; al contrario, solo dove c’è luce possono formarsi occhi sensibili alla luce. Per questo Goethe dice che l’occhio è formato dalla luce per la luce. Naturalmente, nel senso di ciò che si chiamano gli architetti interiori, viene costruito il corpo fisico. L’uomo è un essere fisico e le cose esteriori sono ciò da cui, in armonia con i formatori interiori, viene costruito l’uomo intero. Allora il rapporto delle singole forze e sostanze con l’uomo darà un’immagine completamente diversa. Coloro che hanno avuto lo sguardo profondo del vero mistico potranno dirci molto al riguardo.
Per Paracelso, tutto il mondo esteriore è un organismo umano disposto a ventaglio, e l’uomo è come un estratto dell’intero mondo esteriore. Quando vediamo una pianta, possiamo dire, nel senso di Paracelso: in questa pianta c’è un nesso di legge, e c’è qualcosa nell’uomo che corrisponde all’organismo sano o malato di questa pianta. Per questo Paracelso definisce, ad esempio, un malato di colera un «arsenico», e l’arsenico è per lui un rimedio contro il colera. Esiste quindi una relazione tra ogni organo dell’uomo e ciò che lo circonda in natura. Basterebbe prendere un’essenza della natura e darle una forma simile a quella dell’uomo per ottenere l’uomo. In tutta la natura sono disperse le singole lettere; mettendole insieme si ottiene l’uomo. Si ha così un presentimento di come tutta la natura agisca sull’uomo e di come l’uomo sia chiamato a comporre la propria essenza dall’intera natura. Tutto ciò che è in noi è fondamentalmente assorbito in noi dalla natura esterna, accolto nel processo vitale. Se comprendiamo questo segreto della vivificazione delle forze e delle sostanze esteriori, allora potremo comprendere l’essenza di una malattia.
Arriviamo così a un capitolo in cui è difficile, per una persona colta di oggi, comprendere come molti concetti della medicina abbiano un effetto nebuloso. Oggi, nelle riunioni, è suggestivo sentire un naturopata pronunciare la parola «veleno». Che cos’è un veleno e che cos’è un effetto innaturale nell’organismo umano? Qualunque cosa introduciate nell’organismo umano agisce secondo le leggi della natura. Non si può dire che qualcosa non agisca nel corpo secondo le leggi della natura. E cos’è un veleno? L’acqua è un veleno potente se ne bevete dieci secchiate in una volta sola; e ciò che oggi è veleno potrebbe avere effetti benefici se somministrato al corpo nel modo giusto. Dipende sempre dalla quantità e dalle circostanze in cui si assume una sostanza. Non esiste un veleno in sé.
In Africa c’è una tribù che usa una certa razza di cani per la caccia. Lì esiste un tipo di mosca che porta in sé un veleno particolare che uccide i cani quando vengono punti; gli indigeni del fiume Zambesi hanno però trovato un rimedio. Essi conducono le femmine gravide proprio in quelle zone dove ci sono molte di queste mosche tse-tse e lasciano che le femmine vengano punte. Gli indigeni sanno fare in modo che le femmine muoiano solo dopo aver partorito. E ora si è scoperto che i cuccioli sono immuni e possono essere utilizzati per la caccia. È successo qualcosa di molto importante per la comprensione della vita: un veleno è stato accolto in un processo vitale nel momento in cui una linea discendente passa in una linea ascendente, cosicché il veleno diventa una sostanza appartenente all’organismo. Ciò che abbiamo accolto dalla natura esterna ci rende forti e ci protegge.
La Scienza dello Spirito ci mostra che l’intero organismo umano è costruito in questo modo, se così vogliamo dire, da cose che in origine erano veleni. Per gli alimenti di cui godiamo oggi ci siamo procurati la possibilità di mangiarli dopo esserci immunizzati contro la loro nocività attraverso un processo simile nella linea discendente. Quante più sostanze abbiamo così incorporato, tanto più siamo forti. Ci indeboliamo nei confronti della natura esterna respingendo le sue sostanze.
Nelle regioni in cui la medicina si basa ancora sull’occultismo, il medico mette in gioco tutta la sua personalità. Esistono cure in cui il medico ingerisce veleno di serpente, la cui saliva diventa rimedio contro i morsi. Egli incorpora il veleno nel proprio organismo, diventando così portatore delle forze risanatrici; diventa forte e rende forti gli altri contro il veleno in questione. In questo modo è nato ciò che di più innocuo esiste nell’organismo.
L’organismo ha bisogno di incorporare i mondi esteriori e la natura, ma deve anche esserci la possibilità che la cosa oscilli come un pendolo dall’altra parte. Sempre, quando l’uomo si espone a tali sostanze – e vi è esposto in ogni momento – esiste la possibilità che il rimedio, nel suo effetto, si ribalti e danneggi, secondo che il corpo eterico possa accoglierlo. In questo modo l’organismo diventa forte contro il rimedio, se in quel momento è abbastanza forte da accogliere la sostanza in sé. Non c’è possibilità di sfuggire alla malattia se si vuole avere la salute. Ogni possibilità di rendersi forti contro gli influssi esteriori si basa sulla possibilità di ammalarsi, di essere malati. La malattia è quindi la condizione della salute. Si tratta di un processo del tutto reale. È proprio la conseguenza e il dono della malattia che ciò che è forte debba essere acquisito dall’uomo. Ciò che sopravvive all’oscillazione del pendolo porta i frutti dell’immunità dalla malattia, anche oltre la morte.
Chi va un po’ oltre, proprio da questo otterrà una sorta di comprensione dell’essenza della malattia e dell’essenza della morte. Se vogliamo la forza, la salute, allora dobbiamo accettare anche la loro condizione preliminare, la malattia. Se vogliamo essere forti, dobbiamo accogliere la debolezza e trasformarla in forza. Se comprendiamo ciò in modo vivo potremo capire la malattia e la morte: questi concetti saranno portati all’umanità dal movimento della Scienza dello Spirito. Oggi ciò può sembrare ancora qualcosa che parla solo all’intelletto. Ma quando l’intelletto avrà accolto completamente la cosa, allora si creerà uno stato d’animo profondo e armonioso nell’uomo; allora diventerà saggezza di vita.
Non avete forse già sentito dire che le verità antroposofiche, attinte dall’occultismo, possono persino diventare pericolose? Non abbiamo numerosi avversari che sostengono che l’antroposofia sia un veleno e danneggi l’uomo? Sì, gli antroposofi e gli occultisti stessi sanno che l’antroposofia può anche avere effetti dannosi; ma sanno anche che deve essere accolta e incorporata per rendere forte l’uomo, e che non è solo qualcosa su cui si può discutere, ma qualcosa che poi si dimostra nella vita come un rimedio spirituale.
Anche la Scienza dello Spirito sa che il fisico è costruito a partire dallo spirituale. Se le forze spirituali agiscono sul corpo eterico agiscono anche in modo sano nel corpo fisico. Se le nostre rappresentazioni sono sane, allora questi pensieri sani sono i rimedi più potenti; e solo sulle nature deboli, divenute tali a causa del materialismo e del naturalismo, ciò che l’antroposofia annuncia come verità ha un effetto patogeno. Devono interiorizzarlo per diventare forti. Solo allora l’antroposofia avrà adempiuto al suo compito, quando avrà generato persone forti nella vita.
Goethe ha risolto così bello il nostro interrogativo: tutto nella natura è vita; essa ha inventato la morte per generare molta vita. E così si potrebbe dire: essa ha inventato anche la malattia accanto alla morte per generare una forte salute, e ha dovuto necessariamente attribuire alla saggezza un effetto apparentemente dannoso affinché questa saggezza agisse in modo fortificante e risanatore sull’umanità.
Proprio questo distingue il movimento mondiale della Scienza dello Spirito dagli altri movimenti: si può discutere e dibattere su di esso se gli si chiede di dimostrarsi logicamente. L’antroposofia non deve essere confermabile con sole ragioni logiche, bensì qualcosa che renda gli esseri umani spiritualmente e fisicamente sani. Più essa mostra i suoi effetti nella vita, elevandola cosicché il dolore della vita si trasformi in felicità, più ci saranno prove viventi a suo favore. Per quanto oggi le persone possano credere di poter opporre qualcosa di logico, la Scienza dello Spirito è qualcosa che, come un veleno apparente, si trasforma in un rimedio e poi ha un effetto fecondante nella vita. E non si manifesterà nella logica – non può essere semplicemente dimostrata – ma darà prova di sé nella vita.
Quando tre decenni fa ebbe inizio il movimento teosofico, le personalità che lo guidavano non intendevano affatto introdurre nel mondo una nuova idea che soddisfacesse il desiderio di mondi soprasensibili, ma piuttosto rendere accessibile a cerchie più ampie una visione spirituale attraverso la quale fosse possibile risolvere le questioni spirituali e anche pratiche della vita. Una di queste domande è quella che costituisce il tema odierno: una domanda che ci conduce direttamente nella vita quotidiana e che quindi deve interessare ogni essere umano. La questione dell’educazione può essere affrontata solo in nesso con una conoscenza intima dell’essenza dell’uomo. In nessun altro campo l’indagine spirituale offre contributi più fecondi che in quello educativo, poiché una conoscenza che penetra nella vita soprasensibile conduce a principi guida fondamentali.
Anche in questo caso dobbiamo partire dalla considerazione dell’essenza dell’uomo. Ciò che l’intelletto può comprendere è solo una parte dell’essere umano per l’indagine spirituale. Ciò che afferriamo e vediamo nell’uomo, questa sua natura fisica, egli l’ha in comune con tutta la natura. Lo studioso della Scienza dello Spirito non ricerca attraverso la speculazione, né attraverso la filosofia del pensiero, ma attraverso ciò che lo sguardo chiaroveggente può vedere con il senso superiore. A lui si rivela come secondo anello nell’uomo il corpo eterico, un organismo spirituale che è essenzialmente più sottile di quello fisico. Esso non ha nulla a che vedere con il concetto fisico di etere ed è meglio descritto non come una sostanza, ma come una somma di forze, come una somma di correnti, di effetti di forze; è però l’architetto del corpo fisico, che si cristallizza da esso e si sviluppa come il ghiaccio dall’acqua. Dobbiamo quindi immaginare che tutto ciò che nell’uomo è corpo fisico, organismo fisico, si sia formato dal corpo eterico. Questo l’abbiamo in comune con tutti gli esseri viventi, con il mondo vegetale e animale. Il corpo eterico ha una forma simile al corpo fisico; la sua forma e dimensione si avvicinano a quelle di quest’ultimo, anche se nelle parti inferiori è diverso e negli animali sporge molto. Con questo si descrive ciò che si conosce come corpo eterico, un po’ come si dice a un cieco che un colore è blu o rosso. Così come ciò non appare fantastico a chi vede, altrettanto non è fantasia ciò che si descrive a chi sviluppa le capacità latenti in ogni essere umano.
Come terzo elemento dell’essere umano riconosciamo il corpo astrale, il portatore di tutto ciò che chiamiamo passioni, inferiori e in parte anche superiori; di tutto ciò che l’uomo porta in sé in termini di piacere e dolore, gioia e sofferenza, desiderio e impulso. Il corpo astrale è anche il portatore del mondo dei pensieri ordinari e degli impulsi della volontà. Esso viene a sua volta percepito attraverso lo sviluppo dei sensi superiori e circonda l’uomo come una sorta di nube che pervade il corpo fisico e il corpo eterico. L’abbiamo in comune con tutto il mondo animale. Tutto in esso è movimento, e tutto ciò che avviene a livello emotivo si rispecchia in esso; perché ha il nome di «astrale»? Come il corpo fisico è collegato con tutto il corpo terrestre attraverso le sue sostanze fisiche, così il corpo astrale è in connessione con tutto il mondo delle stelle che circonda la Terra. Tutte le forze che compenetrano il corpo astrale e determinano il destino e il carattere dell’uomo sono state chiamate così da coloro che hanno guardato profondamente nel misterioso nesso con il mondo astrale che circonda la Terra. In un canto orfico dedicato al dio primordiale Orfeo, Goethe, che ha guardato in profondità nei nessi tra la natura, l’uomo e il cosmo, esprime in una bella strofa ciò che si svolge nel corpo astrale:
«Come nel giorno in cui ti fu donato il mondo, il sole si alzò per salutare i pianeti, così tu sei cresciuto rapidamente e continuamente secondo la legge secondo la quale sei nato. Così devi essere, non puoi sfuggire a te stesso! Così dicevano già le sibille, così dicevano i profeti, e nessun tempo e nessun potere può frammentare la forma impressa che si sviluppa vivendo».
Il quarto anello è l’Io dell’uomo, il coronamento della creazione. Esso comprende ciò che, inteso come forza, gli dà la capacità di dire «io» a se stesso, cosa che ognuno può dire solo a se stesso. È l’espressione del fatto che l’anima lascia parlare in sé la sua scintilla divina. Tutto ciò che l’uomo ha in comune con gli altri uomini può risuonare come denominazione alle sue orecchie, ma ciò che ognuno ha in sé come Dio interiore non può avvicinarsi a lui dall’esterno. Per questo nelle scuole segrete ebraiche veniva chiamato il nome impronunciabile di Dio, Jahvè, l’«Io sono colui che sono» degli Ebrei, che il sacerdote stesso pronunciava solo con brivido. Tale espressione è attribuita all’anima. Abbiamo parlato della comunione del corpo fisico con il mondo materiale, del corpo eterico con il mondo vegetale, del corpo astrale con il mondo animale; l’Io dell’uomo non ha nulla in comune con nessuno e con niente, ed è proprio per questo che lo rende il coronamento della creazione.
Questa entità quadripartita è stata definita in tutte le scuole occulte come la quadruplicità della natura umana. Dall’infanzia fino alla maturità, questi quattro corpi si formano sviluppandosi in modo particolare. Pertanto, se vogliamo comprendere l’essere umano in divenire, dobbiamo considerare ciascuno di essi separatamente, sebbene siano tutti predisposti non solo nel bambino, ma già nell’embrione. Lo sviluppo dei quattro elementi è tuttavia completamente diverso l’uno dall’altro. L’uomo non si sviluppa senza un ambiente, non è un essere a sé stante; può prosperare e svilupparsi solo se è circondato da altre entità del cosmo. Come embrione deve essere racchiuso nell’organismo materno e solo quando ha raggiunto una certa maturità può liberarsene; fino a un certo gradino deve restare al suo interno.
Processi simili avvengono più volte nel corso dello sviluppo umano. Proprio come il corpo fisico è circondato dall’organismo materno come un germe fino alla nascita, così l’uomo rimane circondato da organi spirituali che appartengono al mondo spirituale, da un involucro eterico e da uno astrale. Egli riposa in essi come, fino alla nascita, nel grembo materno. Quando si raggiunge un certo momento dello sviluppo, il tempo del cambio dei denti, allora attorno al corpo eterico si stacca un involucro eterico, proprio come alla nascita fisica si stacca l’involucro fisico. Allora il corpo eterico si libera in tutte le direzioni e solo allora nasce veramente. In precedenza un’entità dello stesso tipo si era collegata a esso, in modo che i flussi entrassero e uscissero come i vasi della madre fisica nel corpo fisico del bambino. Così, a poco a poco, il bambino nasce una seconda volta, in forma eterica.
Il corpo astrale, a sua volta, è ancora circondato da un involucro protettivo, da un involucro che muove e permea il corpo fino al momento della maturità sessuale; poi anche questo si ritira e l’uomo nasce per la terza volta: ha luogo la nascita astrale. Questa triplice nascita mostra chiaramente che dobbiamo considerare separatamente ciascuna di queste entità. Così come è impossibile portare la luce esteriore all’occhio del bambino finché egli si trova nel grembo materno, così è impossibile, o comunque estremamente dannoso, portare influssi esterni sul corpo eterico prima che esso sia diventato libero in ogni sua parte; allo stesso modo, prima della maturità sessuale non si deve avvicinare al corpo astrale nulla che l’influenzi direttamente.
Dal punto di vista della Scienza dello Spirito, fino al settimo anno di età l’educazione dell’uomo deve agire solo in modo tale da influenzare coscientemente il corpo fisico. Non dobbiamo influenzarne il corpo eterico prima di allora, così come non influenziamo il corpo fisico prima della nascita. Ma, come le cure della madre hanno un influsso sullo sviluppo dell’embrione, così anche qui deve esserne protetta l’inviolabilità se il bambino deve svilupparsi in modo sano. Ciò significa, per la vita pratica, che fino al cambio dei denti solo il corpo fisico è esposto agli influssi esterni e che quindi, fino a quel momento, dobbiamo educare solo questo. Se in questo periodo qualcosa dall’esterno è portata direttamente al corpo eterico, ciò costituisce una violazione delle leggi dell’educazione umana.
Al corpo eterico dell’uomo aderisce tutto ciò che è proprio del corpo eterico della pianta; in esso diventano portatori di realtà animiche le abitudini e il carattere, la coscienza e la memoria, la costituzione temperamentale permanente dell’uomo. Al corpo astrale aderisce, oltre alle predisposizioni emotive già menzionate, anche la capacità di giudizio. In base a ciò sappiamo quando e come dobbiamo intervenire sulle singole predisposizioni. Così come fino al settimo anno vengono liberati i sensi esteriori del bambino, fino al quattordicesimo anno vengono liberate le abitudini, la memoria, il temperamento e così via; poi fino al ventesimo o ventiduesimo anno l’intelletto critico e il rapporto autonomo con l’ambiente. Da tutto ciò derivano principi educativi molto precisi per le singole fasi della vita.
Fino al settimo anno, dunque, l’educazione deve avere come compito la cura di tutto ciò che è in nesso con il corpo fisico. Questo non va inteso in senso puramente meccanico ed esteriore, poiché vi è molto di più in gioco. Gli organi si formano gradualmente e importanti organi fisici si sviluppano proprio in questo periodo. È quindi decisivo il modo in cui agiamo sui sensi del bambino, ciò che vede e percepisce. Una capacità dell’uomo è qui particolarmente determinante: l’istinto di imitazione. Il filosofo greco Aristotele dice in modo significativo che l’uomo è il più imitativo degli animali. Fino al cambio dei denti questa dote vale in modo particolare, poiché il bambino vive sotto il segno dell’imitazione. Perciò è necessario portare nell’ambiente del bambino tutto ciò che può agire su di lui in modo formativo attraverso gli organi di senso. Ciò che penetra attraverso l’occhio come raggio di luce, attraverso l’orecchio come suono, ha il significato di agire sulla formazione degli organi fisici.
Con le esortazioni, invece, in questi anni non si ottiene nulla; comandi e divieti non hanno alcun effetto reale: il fattore decisivo è l’esempio. Ciò che il bambino vede, ciò che accade intorno a lui, lo considera come qualcosa che egli stesso può fare e imitare. Una volta, un bambino ben educato sorprese i suoi genitori prendendo dei soldi da una cassetta. I genitori erano sconvolti e credevano che il bambino avesse una propensione al furto. Quando però gli chiesero spiegazioni, si scoprì che il bambino aveva semplicemente imitato ciò che vedeva fare ogni giorno al padre e alla madre. Il modello deve quindi essere tale che, imitandolo, nel bambino possano risvegliarsi forze interiori sane. Per questo non serve a nulla predicare; ciò che conta è comportarsi in modo giusto in presenza del bambino. Bisogna tener conto della sua presenza in tutto ciò che si fa e non permettersi di compiere azioni che non dovrebbero essere imitate. Questo è di gran lunga più importante che fare qualcosa e poi proibirlo al bambino.
È quindi importante che l’educatore, in questi anni, sia un modello e compia solo azioni che il bambino possa imitare. L’educazione in questo periodo si fonda sull’esempio e sull’imitazione. Chi guarda nell’essenza dell’uomo ne possiede la conoscenza, e il successo gli dà ragione. Non è quindi corretto cercare di imprimere al bambino il significato delle lettere prima del cambio dei denti; inizialmente egli può solo imitarne la forma, disegnandole. La forza necessaria a comprendere il peso concettuale è infatti legata al corpo eterico. Tutte queste sottigliezze possono essere comprese grazie all’indagine spirituale; questa scienza può illuminare nei minimi dettagli ciò che deve accadere. Tutto ciò che avviene nell’ambiente del bambino, anche sul piano morale e che è percepito da lui, è importante per la formazione degli organi fisici.
Non è quindi indifferente se il bambino piccolo vede dolore e sofferenza o gioia e piacere intorno a sé. Gioia e piacere costituiscono infatti predisposizioni sane, sono formatori di organi sani; ciò che influisce in modo diverso può diventare causa di malattia. Tutto ciò che circonda il bambino dovrebbe trasmettere gioia e piacere, e l’educatore dovrebbe cercare di suscitare entrambe le cose, prestando attenzione anche al colore dei vestiti, della carta da parati e degli oggetti. A tal fine è necessario tenere in debita considerazione la predisposizione individuale del bambino. Un bambino incline alla serietà e alla tranquillità dovrebbe vedere colori più scuri, bluastri, verdastri nel suo ambiente; un bambino vivace dovrebbe vedere colori giallastri, rossastri. Questo sembra una contraddizione, ma è la capacità dei sensi a risvegliare il colore opposto: il bluastro ha un effetto vivificante, mentre per i bambini vivaci i toni giallo-rossastri evocano l’opposto.
Come si vede, l’indagine spirituale si riflette in modo molto pratico. Gli organi in fase di sviluppo devono essere trattati in modo tale da potersi sviluppare adeguatamente, venendo stimolati a far emergere le forze interiori. Per questo motivo non si dovrebbero dare ai bambini giocattoli già pronti come costruzioni, bambole e simili. È preferibile offrire loro una bambola fatta con un vecchio tovagliolo, con occhi, naso e bocca disegnati con l’inchiostro. Ogni bambino preferisce una bambola fatta da sé, magari con un calzascarpe o un vecchio tovagliolo, alle belle signore di cera perfettamente rifinite. Questo risveglia l’immaginazione, mette in attività la fantasia, e gli organi interni iniziano a lavorare per la gioia e il piacere del bambino. Quanto è vivo e interessato un bambino di questo tipo durante il gioco, come si dedica con anima e corpo a ciò che la sua immaginazione gli suggerisce; quanto è invece svogliato e insoddisfatto l’altro che resta seduto, perché con una bambola già pronta non ha più alcuna possibilità di aggiungere qualcosa e i suoi organi interni sono condannati all’inattività quando riceve oggetti già finiti.
Finché il corpo fisico è in fase di sviluppo, il bambino possiede un istinto straordinariamente sano per ciò che gli giova, purché non venga corrotto. Finché tale dote si manifesta liberamente con il mondo esterno, esso mostra spontaneamente ciò che è benefico per il bambino. Se si interviene troppo presto, questo istinto viene soppresso, mentre altrimenti indicherebbe ciò che è salutare. L’educazione deve quindi fondarsi su gioia, piacere e desiderio. In questo periodo ogni accenno di ascetismo equivarrebbe a distruggere la salute naturale e le possibilità di sviluppo.
Quando il bambino si avvicina al settimo anno di vita, con il graduale cambio dei denti, gli involucri esteriori del corpo eterico si staccano e questo diventa libero, così come prima lo era il corpo fisico. Ora l’educatore deve occuparsi di tutto ciò che forma il corpo eterico, ma deve guardarsi dal dare troppo valore allo sviluppo della ragione e dell’intelletto. Nel periodo tra il settimo e il dodicesimo anno di vita sono particolarmente importanti autorità, fede, fiducia e rispetto. L’abitudine e il carattere sono le manifestazioni specifiche del corpo eterico, mentre in questo periodo non si deve ancora agire sulla capacità di giudizio, poiché essa non può svilupparsi senza danni prima della maturità sessuale.
La formazione del corpo eterico avviene nel periodo compreso tra il settimo e il sedicesimo anno, nelle ragazze fino al quattordicesimo. Per tutta la vita futura è di grande importanza che nel bambino venga risvegliato e alimentato il sentimento del rispetto. Questo può avvenire presentandogli immagini di persone significative, non solo della storia, ma anche della cerchia di vita che lo circonda, attraverso racconti e comunicazioni, ad esempio di un parente degno di stima e venerazione. Nel bambino si instillano rispetto e timore reverenziale che gli impediscono di formulare pensieri critici o oppositivi verso la persona venerata. In seguito gli è concesso di incontrare queste persone; egli vive nella sacra attesa di quel momento e un giorno si trova davanti alla loro porta, provando un sacro timore nel premere la maniglia ed entrare nella stanza che per lui è un santuario. Tali momenti di venerazione diventano forze per la vita futura.
È di enorme importanza che in questo periodo l’educatore, l’insegnante stesso, rappresenti un’autorità per il bambino. Il bambino non deve credere nei principi, ma nelle persone. Le persone che lo circondano, che egli vede e ascolta, devono essere i suoi ideali, scelti dalla storia o dalla letteratura. Qui vale il detto: «Ognuno deve scegliere il proprio eroe, seguendo le sue orme fino all’Olimpo». È profondamente errato che la concezione materialistica del mondo si opponga all’autorità, inciti il bambino a una precoce autonomia e disprezzi il sentimento di devozione e venerazione. Uno sviluppo sano viene compromesso se il bambino viene lasciato al proprio giudizio prima della nascita del corpo astrale. In questo periodo è fondamentale la formazione della memoria, che avviene al meglio in modo del tutto meccanico. Non si dovrebbero usare strumenti come la calcolatrice; tabelline, poesie e simili dovrebbero essere memorizzate meccanicamente.
Solo un pregiudizio materialistico può sostenere che in questo periodo tali contenuti debbano essere memorizzati solo quando sono compresi. In passato l’educazione era più corretta sotto questo aspetto. Dal primo al settimo anno si cantavano versi di ogni genere: le vecchie ninne nanne e le canzoni per bambini. Il significato non aveva importanza; così nelle antiche canzoni troviamo, accanto a versi significativi, elementi che servono solo al suono. Ciò che contava per l’orecchio infantile era la consonanza e l’armonia, da cui le rime spesso prive di senso, come: «Vola, coleottero, vola, tuo padre è in guerra, tua madre è in Pomerania, la Pomerania è bruciata; vola, coleottero, vola». Pomerania, nel linguaggio infantile, significava patria; l’espressione risale al tempo in cui si credeva nell’Uomo-Spirito che passa dal mondo spirituale a quello fisico, e Pommerland era la terra d’origine spirituale. Ma anche qui non è il significato che conta, bensì il suono. Per questo esistono tante canzoni per bambini prive di valore concettuale proprio.
Memoria, abitudine e carattere devono essere fondati in questo periodo; la via per farlo è l’autorità. Chi non ha potuto sviluppare questo aspetto ha ricevuto un’educazione insufficiente. Dove l’educazione è corretta, in questo periodo deve prevalere il rispetto per l’autorità; i principi hanno senso solo dopo la nascita astrale. Ciò che il bambino intuisce come natura più intima dell’uomo, ciò che viene venerato nell’autorità e trasmesso dall’educatore, forma la sua coscienza, il suo carattere e persino il suo temperamento, diventando una predisposizione permanente. Dobbiamo quindi essere consapevoli che in questi anni agisce sul corpo eterico tutto ciò che, attraverso parabole e simboli, permette di conoscere lo Spirito del mondo. Da qui deriva il valore delle immagini fiabesche e della rappresentazione di grandi personalità ed eroi nelle leggende e nella storia.
In questo periodo bisogna prestare alla cura del corpo eterico la stessa attenzione che in precedenza si è dedicata al corpo fisico. Come nei primi anni gioia e piacere hanno contribuito alla formazione degli organi, così tra il settimo e il quattordicesimo anno – per i ragazzi fino al sedicesimo – deve essere sviluppato tutto ciò che suscita un sentimento di maggiore salute e gioia di vivere; da qui deriva il valore dell’educazione ginnica. Tuttavia essa rimane insufficiente se l’insegnante osserva i bambini solo con lo sguardo dell’anatomista, mirando esclusivamente all’esecuzione esteriore dei movimenti. È invece necessario che l’insegnante entri intuitivamente nell’anima sensibile del bambino, per sapere attraverso quali movimenti l’anima riceva l’impressione di forza e salute, generando benessere e consapevolezza della propria corporeità. Solo così l’esercizio ginnico acquista un valore interiore e un influsso sul sentimento della forza crescente; esso non è allora solo per l’occhio esteriore, ma anche per l’uomo sensibile.
Ogni attività artistica esercita un grande influsso fino al corpo eterico e astrale; per questo l’arte autentica deve compenetrare il corpo eterico. La buona musica vocale e strumentale è di grande importanza, così come il fatto che l’occhio del bambino possa posarsi su molte cose belle; tuttavia nulla può sostituire l’insegnamento religioso. Le immagini del soprasensibile si imprimono profondamente nel corpo eterico. Non è essenziale che l’allievo sia in grado di criticare o giudicare una confessione religiosa, ma che riceva una visione di ciò che è soprasensibile e che va oltre il transitorio; per questo le rappresentazioni religiose devono essere espresse in immagini.
La massima cura deve essere posta in un’educazione che parta dal vivente. Un eccessivo contatto con la materia inanimata danneggia il bambino, mentre tutto ciò che gli fa intuire il vivente è salutare per il corpo eterico. Tutto dovrebbe essere azione, fatto, vita; questo anima lo spirito. Anche nei giocattoli questo è decisivo. I vecchi libri illustrati da tirare, i blocchi da unire con colpi di martello, sono stimolanti perché danno il presentimento del movimento interiore della vita. Non c’è nulla di peggiore per lo spirito che comporre forme da oggetti geometrici già pronti. Per questo non dovrebbe costruire con mattoncini prefabbricati, ma creare tutto da sé partendo da zero. Deve imparare a far sorgere la vita dall’inanimato. Il prodotto finito, inanimato, spegne la vita; molto muore nel cervello in formazione quando si è costretti a compiere attività prive di senso vitale, come certi lavori di intreccio. In questo modo molte predisposizioni restano non sviluppate. Gran parte dei danni alla nostra convivenza sociale affonda le radici nell’educazione infantile. I giocattoli inanimati non sviluppano la fede nel vivente, e vi è quindi un nesso profondo tra l’educazione dei bambini e la mancanza di fede della nostra epoca.
Quando si raggiunge la maturità sessuale, cadono anche gli involucri astrali che circondano il corpo; con il sentimento per l’altro sesso emerge il giudizio personale. Solo ora arriva il momento in cui si può fare appello al giudizio, al sì e al no, all’intelletto critico. Solo allora l’uomo è in grado di esprimere un giudizio proprio. È assurdo pretendere che giovani non ancora maturi vogliano già giudicare e influire sulla civiltà. Così come un bambino nel grembo materno non può né vedere né sentire, l’uomo che non ha ancora sviluppato il corpo astrale non è in grado di formare un giudizio sano. Per ogni età della vita è necessario un influsso adeguato: per la prima fase il modello e l’imitazione, per la seconda l’autorità e l’emulazione, per la terza i principi. È di fondamentale importanza chi si presenta come insegnante ai giovani in questa fase, per orientare correttamente il loro desiderio di apprendere e il loro bisogno di libertà.
La concezione spirituale del mondo colma l’educatore di una ricchezza di principi che l’aiutano nello sviluppo dell’essere umano. La Scienza dello Spirito può così intervenire in modo pratico nei processi più importanti della vita e mostrare il suo giusto rapporto con la quotidianità. Conoscendo l’uomo in tutte le sue membra, sappiamo su quali di esse agire e che cosa fare affinché egli possa prosperare nelle condizioni reali. Così come una madre che non si nutre correttamente influisce negativamente sull’embrione, allo stesso modo deve essere curato l’ambiente in cui il bambino cresce; curando l’ambiente si cura il bambino stesso. Questo vale anche per il mondo spirituale. Poiché i bambini riposano nel rivestimento eterico della madre e sono radicati nell’ambiente astrale, è decisivo ciò che accade intorno a loro. Ogni pensiero, ogni sentimento, anche se non espresso, esercita un influsso; non vale il principio secondo cui si può pensare o sentire qualsiasi cosa purché non la si dica. Occorre circondarli di pensieri e sentimenti puri, conservando purezza anche nell’intimo del cuore. Con le parole influenziamo solo la capacità sensoriale; con pensieri e sentimenti agiamo sui loro involucri eterico e astrale che li proteggono, e ciò passa direttamente in essi. Finché sono circondati da questi involucri, dobbiamo prendercene cura; se vi innestiamo pensieri impuri e passioni, li danneggiamo come se introducessimo qualcosa di nocivo nel grembo materno fisico.
La concezione spirituale del mondo può illuminare anche queste sottigliezze. Attraverso la conoscenza della natura umana essa infonde all’educatore la necessaria comprensione, poiché non deve restare teoria o insieme di convinzioni ma deve agire e intervenire nella vita pratica. Producendo una vita sana, rendendo gli uomini sani fisicamente e spiritualmente, essa si dimostra non solo una verità giusta, ma anche una verità sana, destinata a permeare l’intera vita umana. Attraverso la Scienza dello Spirito possiamo servire l’umanità nel modo più efficace, fornendole forze sociali e vitali che scaturiscono dall’uomo in divenire. L’uomo che si sviluppa è uno dei più grandi enigmi della vita; chi lo risolve nella pratica si dimostra il vero educatore, il vero risolutore di enigmi nella formazione dell’essere umano.
La conferenza odierna tratta di cose che possono essere realizzate immediatamente. Ma, in questa considerazione, vogliamo sempre tenere presente l’intera evoluzione dell’umanità; solo così potremo comprendere anche lo sviluppo individuale del giovane e guidarlo adeguatamente. La scuola, con le sue esigenze, si colloca al centro dell’educazione. Cerchiamo di comprenderla a partire dalla natura dell’uomo e dall’evoluzione dell’umanità. Distinguiamo innanzitutto quattro membri del corpo umano: il corpo fisico, il corpo eterico o vitale, il corpo astrale e l’Io, il centro dell’uomo. Ma con la nascita fisica non tutti e quattro i membri diventano liberi per le influenze esteriori; si libera soltanto il corpo fisico; al momento del cambio dei denti nasce il corpo eterico, al momento della maturità sessuale il corpo astrale. Così come gli occhi e le orecchie, prima della nascita fisica, sono sotto l’involucro protettivo della madre, allo stesso modo la memoria, il temperamento e simili, che aderiscono al corpo eterico, si sviluppano prima del cambio dei denti sotto l’involucro protettivo dell’etere. Jean Paul dice giustamente che un viaggiatore che attraversa tutti i paesi non impara in tutti i suoi viaggi quanto un bambino impara dalla sua balia fino al settimo anno di età. L’educatore deve quindi dare libertà a ciò che si sviluppa attraverso le forze naturali.
A che cosa serve allora la scuola nell’educazione del bambino? Ciò che cresce dopo la nascita fisica ha bisogno di un involucro protettivo, simile al germe nel grembo materno; solo a un certo punto l’uomo entra in una nuova vita. Prima di giungere a questo punto, la sua vita è una ripetizione di epoche di vita precedenti. Anche il germe ripete tutti gli stadi dello sviluppo a partire dai tempi primordiali. Così, dopo la nascita, il bambino ripete le epoche precedenti dell’umanità. Friedrich August Wolf ha caratterizzato i gradini dell’uomo dall’infanzia in poi nel modo seguente: prima epoca, l’età dorata, mite e armoniosa, dal primo al terzo anno, che corrisponde alla vita degli indiani d’America e degli isolani dei mari del Sud di oggi; seconda epoca, che rispecchia le lotte in Asia, le loro ripercussioni e i loro effetti in Europa, l’epoca eroica dei Greci, e, nel singolo bambino, l’epoca della vita fino al sesto anno; terza epoca, corrispondente all’epoca greca da Omero ad Alessandro Magno, che nel bambino si estende fino al nono anno; quarta epoca, l’epoca romana, fino al dodicesimo anno; quinta epoca, il Medioevo, fino al quindicesimo anno, nella quale la religione deve nobilitare la natura della forza; sesta epoca, il Rinascimento, fino al diciottesimo anno; settima epoca, l’epoca della Riforma, fino al ventunesimo anno; ottava epoca, fino al ventiquattresimo anno, nella quale l’uomo si eleva al presente. Questo schema costituisce una base spiritualmente valida, purché non venga interpretato in modo troppo rigido; occorre infatti considerare l’intera discendenza dell’uomo.
L’uomo non discende dagli animali inferiori. È vero che discende da esseri che, dal punto di vista fisico, erano molto più arretrati rispetto agli uomini di oggi, ma non erano affatto simili alle scimmie. La Scienza dello Spirito rimanda ai tempi in cui l’uomo abitava Atlantide. Lo spirito e l’anima degli Atlantidei erano di natura diversa da quelli degli uomini odierni. Essi non possedevano una cosiddetta coscienza intellettuale; non sapevano scrivere né calcolare. La loro consapevolezza era in un certo senso sonnambula. Potevano vedere molte cose dei mondi spirituali, e tale facoltà era simile a quella di un uomo addormentato che sogna vividamente. Tuttavia, le immagini che sorgevano in essa non erano caotiche, ma regolate e viventi. Anche la volontà era allora ancora potente e agiva direttamente sugli arti. I loro discendenti degenerati sono gli attuali mammiferi superiori, in particolare le scimmie. La consapevolezza atlantidea comune era una coscienza immaginativa; la nostra coscienza di sogno ne è un residuo; la fantasia più audace dei tempi moderni è solo un debole riflesso di quel mondo di immagini. E gli Atlantidei dominavano le immagini. Allora non esistevano ancora la logica e le leggi della ragione. Nel gioco arbitrario dei bambini ne abbiamo un riflesso: nel gioco infantile risuona ancora la visione figurativa, e la vita sgorga dalle cose come oggi dal giocattolo del bambino.
Nell’epoca lemurica l’uomo discese per la prima volta nel corpo fisico; questo si ripete oggi con la nascita fisica. Allora lo sviluppò sempre più in alto sul piano animico-spirituale. L’uomo ripete l’epoca lemurica e quella atlantica fino al settimo anno di vita. Dal cambio dei denti fino alla maturità sessuale si ripete l’epoca evolutiva in cui comparvero grandi maestri spirituali nell’umanità: tra gli ultimi di essi vi furono Buddha, Platone, Pitagora, Ermete, Mosè, Zaratustra e altri. In quel tempo il mondo spirituale agiva ancora in misura maggiore sull’umanità, e questo ci è stato conservato nelle leggende eroiche. Lo spirito di quelle antiche epoche di civiltà deve quindi costituire la base dell’insegnamento scolastico in questi anni.
Fino al XII secolo, l’epoca della fondazione delle città, troviamo il periodo che corrisponde ai sette-quattordici anni di vita del bambino. Allora si poteva parlare solo del principio di comunanza e di autorità. In questi anni deve esserci qualcosa della potenza e dello splendore dei grandi capi per i bambini. La questione degli insegnanti è la più importante in tutta la problematica scolastica. L’insegnante deve essere un’autorità naturale per i bambini, così come l’autorità dei grandi maestri agiva spontaneamente sulle anime umane. È estremamente dannoso che il bambino dubiti del suo insegnante. La venerazione che il bambino deve al maestro deve essere quanto più grande possibile, fino al punto che la benevolenza che il maestro offre — e naturalmente deve offrirla — appaia al bambino come un dono. Non sono decisivi i principi metodico-pedagogici, ma il fatto che l’insegnante conosca la psicologia nel senso più alto del termine. Lo studio dell’anima è l’elemento più importante della formazione degli insegnanti: non si tratta di sapere come l’anima dovrebbe svilupparsi, ma di vedere come l’essere umano si sviluppa realmente.
Ogni epoca pone esigenze diverse all’uomo; gli schemi universalmente validi sono privi di valore. All’insegnante non basta conoscere e padroneggiare i metodi pedagogici: è necessario un certo carattere, un atteggiamento che agisce già prima che l’insegnante abbia pronunciato una parola. Egli deve aver attraversato, in una certa misura, un’evoluzione interiore; non deve solo aver imparato, ma essersi trasformato interiormente. Un giorno, negli esami, non si valuteranno più soltanto le conoscenze o i principi pedagogici, ma l’essere stesso. La scuola deve essere vita per il bambino. Non deve semplicemente riprodurre la vita, deve essere vita, perché deve rendere viva un’epoca precedente dell’esistenza. La scuola deve generare una vita propria; la vita esteriore non deve influir direttamente su di essa. Ciò che l’uomo non avrà più in seguito deve averlo qui, a scuola. Devono essere risvegliate rappresentazioni figurative e allegoriche. «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola»: l’insegnante deve essere pienamente convinto di questa affermazione. Quando parla in modo figurato, non deve pensare che sia soltanto una parabola; se vive realmente con il bambino, allora la forza della sua anima passa in quella del bambino.
I processi naturali devono essere rivestiti di immagini, della ricchezza dell’immaginazione: bisogna creare ciò che sta dietro al sensibile. Il nostro attuale insegnamento cosiddetto intuitivo è profondamente errato, perché si limita a indicare l’esteriorità. Il seme non contiene soltanto la pianta, ma anche la forza solare, anzi l’intero cosmo. Occorre risvegliare le forze allegoriche affinché il bambino si abitui alla natura.
Non si deve insegnare a contare con la calcolatrice, ma con le dita vive: bisogna stimolare la forza spirituale vivente. Non basta mostrare e descrivere una pianta, ma occorre lasciarla dipingere al bambino. Così dalla scuola usciranno persone felici, capaci di dare un senso alla vita.
La matematica e le scienze naturali allenano il pensiero, la memoria e il ricordo; la storia allena le forze emotive; il sentire ciò che è grande e bello sviluppa l’amore per ciò che deve essere amato. La volontà, invece, si forma solo attraverso la visione religiosa, che deve compenetrare ogni cosa.
Jean Paul osserva che si dovrebbe ascoltare come parla correttamente un bambino e poi chiedere al padre di spiegarglielo. Il bambino non può comprendere ciò che è in grado di fare, e questo vale per tutti gli esseri umani. Solo il nostro tempo materialistico concede così poco alla memoria.
Prima il bambino impara; poi comprende ciò che ha imparato; solo più tardi arriva a conoscere le leggi. Tra il settimo e il quattordicesimo anno deve svilupparsi anche il senso del bello, che trasmette la comprensione simbolica delle cose. Al bambino deve essere trasmessa soprattutto la vita, e il meno possibile le idee astratte, che devono giungere solo dopo la maturità sessuale, quando egli è già penetrato sensatamente nelle cose.
Prima deve parlare lo Spirito della Natura, devono parlare i fatti stessi che stanno dietro al sensibile.
Non bisogna temere che dopo la scuola tutto venga dimenticato: ciò che conta è che porti frutto, che lo spirito venga formato. Rimane soltanto ciò che l’uomo ha sentito e percepito; il particolare scompare, il generale resta e cresce.
Un insegnamento, tuttavia, non può mai essere impartito senza un fondamento religioso. Una scuola senza religione è un’illusione. Anche nelle concezioni apparentemente più materialistiche esiste sempre una forma di religione. Una teoria non può mai sostituire una religione, e nemmeno la storia delle religioni può farlo. Solo chi possiede un atteggiamento profondamente religioso è in grado di trasmettere la religione.
Lo spirito che vive nel mondo vive anche nell’uomo: bisogna sentire di appartenere a un ordine spirituale universale dal quale si riceve la propria missione.
C’è una frase che dice: «Uno sguardo nel libro e due nella vita devono dare forma allo spirito». Ma la scuola deve essere vita immediata; anche il libro deve essere vita, deve rallegrare come la vita stessa.
Così possiamo formulare il detto: uno sguardo nel libro, che è come uno sguardo nella vita, può dare la giusta forma allo spirito.
Proprio la Scienza dello Spirito deve avere qualcosa da dire sulle cosiddette malattie mentali. Innanzitutto, il nome non è corretto: non si dovrebbe parlare di malattie mentali. Inoltre, proprio in questo campo sono diffusi i più grandi errori nel mondo dei profani, sia nei circoli colti sia in quelli incolti e nella loro letteratura. Le manifestazioni esteriori vengono considerate la cosa stessa: si parla di megalomania, mania di persecuzione, mania religiosa. Questi termini indicano solo sintomi; nessuno può impazzire a causa di un’idea religiosa.
Si può leggere, ad esempio, la strana affermazione secondo cui Hölderlin sarebbe caduto malato a causa della disarmonia tra la concezione del mondo moderna e quella antica. Se Hölderlin non fosse stato un poeta, sarebbe stato colto dallo stesso tipo di follia, solo che si sarebbe espressa in modo diverso, attraverso altre idee. Se qualcuno vive di idee religiose e poi si ammala, le sue idee religiose si distorcono; se ha vissuto di idee materialistiche, si distorcono quelle.
Le ragioni della cosiddetta malattia mentale sono profondamente radicate nella natura umana. La medicina odierna non ottiene risultati positivi in questo campo; dispone solo di ipotesi, dubbi, congetture. Tuttavia, per il materialista è difficile, se non impossibile, fare chiarezza su queste questioni.
Molto di ciò che il medico non attribuisce più alla malattia mentale riguarda, ad esempio, la follia querulante, così come i settari religiosi e i fanatici. Questi ultimi vivono sotto un’idea come sotto una rappresentazione coatta ed esercitano sui deboli una grande forza suggestiva, tanto che insorgono vere e proprie malattie del tempo, epidemie di pensieri.
Come può qualcosa come la follia radicarsi nell’essenza dell’uomo? Per rispondere a questa domanda dobbiamo considerare i quattro membri inferiori dell’uomo: il corpo fisico, il corpo vitale o eterico, il corpo astrale e l’Io.
L’Io lavora sugli altri tre membri dell’entità umana. Soprattutto nobilita e purifica il corpo astrale, costringendolo a non seguire ciecamente i propri impulsi. Ma l’Io lavora anche nel corpo vitale, attraverso i grandi impulsi della vita, in particolare quelli artistici. Come nel corpo astrale, attraverso il lavoro dell’Io, si formano due parti (una più purificata e una meno purificata), così anche il corpo vitale viene diviso in due parti. Gradualmente la parte lavorata dall’Io diventa sempre più grande.
L’Io agisce anche sul corpo fisico, ma in modo inconscio; è in grado di farlo coscientemente solo in un discepolo superiore degli iniziati.
Ora, per poter rispondere ulteriormente alla nostra domanda, dobbiamo ricordare la reincarnazione. Quando dormiamo, avviene qualcosa di molto simile a ciò che accade quando moriamo. Nel sonno, il corpo astrale e l’Io si separano dal corpo fisico; tutti gli impulsi e le sensazioni sprofondano così in un’oscurità inconscia. Nel letto rimangono solo il corpo fisico e il corpo eterico.
Alla morte, anche il corpo eterico o vitale si separa dal corpo fisico. Nelle ore successive, mentre l’essenza dell’uomo riposa nel corpo eterico, tutta la vita precedente scorre davanti alla sua anima in grandi immagini, finché anche il corpo eterico si stacca da lui e si dissolve nell’etere universale. Ma solo la materia del corpo eterico si dissolve; l’immagine della memoria rimane come un’essenza, collegata al corpo astrale e all’Io attraverso tutti i tempi successivi.
Izialmente essa passa allo stato di kamaloca. Kamaloca, luogo dei desideri, è il nome che diamo allo stato in cui tutto ciò che è ancora legato alla vita terrena viene espulso dal corpo astrale. Tutto ciò che non è stato nobilitato si dissolve; il resto è portato con sé nel futuro. In misura molto limitata, anche parti del corpo fisico sono portate con sé, ma solo negli uomini molto nobilitati. Nella nuova incarnazione, l’uomo riprende le parti non raffinate per continuare a lavorare alla loro purificazione.
Più spesso l’uomo appare sulla Terra, più il suo carattere diventa saldo, più la sua coscienza si affina, più grandi e numerosi diventano i suoi talenti e le sue forze.
Abbiamo bisogno del principio ermetico soprattutto per spiegare le cosiddette malattie mentali: tutto ciò che è in alto è come ciò che è in basso, e tutto ciò che è in basso è come ciò che è in alto. Il volto sorridente esprime la serenità dell’uomo; la lacrima annuncia il dolore interiore dell’anima. In questo caso chiamiamo serenità e dolore ciò che è superiore, sorriso e lacrime ciò che è inferiore, che rappresentano l’immagine materiale della serenità e del dolore.
Una persona ben istruita vede il mondo in modo diverso: un fiore è per lei l’espressione della tristezza o dell’allegria dello spirito della Terra. E questo non è per lei un pensiero puramente poetico, così come l’anima non è solo un pensiero poetico. Alla Terra è sotteso lo spirito della Terra come parte superiore. Tutto ciò che è materiale è spirito condensato, proprio come il ghiaccio è acqua condensata. Come si può sciogliere il ghiaccio trasformandolo in acqua, così si può trasformare la materia trasformandola in spirito.
Distinguiamo le seguenti parti fisiche nell’uomo, che corrispondono ai suoi membri superiori. Primo: il fisico puro, costruito secondo leggi puramente fisiche, soprattutto gli organi di senso. Secondo: tutto ciò che ha a che fare con la digestione, la crescita, la riproduzione. Ciò che costituisce i cristalli potrebbe anche costituire il corpo umano, ma allora sarebbe un organismo morto; il corpo eterico è il formatore che costruisce gli organi digestivi e così via.
Terzo: il sistema nervoso, cioè cervello e midollo spinale; il suo formatore è il corpo astrale. Quarto: il sangue, in cui risiede l’Io, che è allo stesso tempo l’architetto del sistema sanguigno.
Circolazione del sangue: Io. / Sistema nervoso: corpo astrale. / Riproduzione: corpo eterico. / Fisico: corpo fisico.
Tutto ciò che è fisico è soggetto alle leggi dell’ereditarietà fisica; lo stesso vale per gli organi riproduttivi, il sistema nervoso e la circolazione del sangue. L’individualità deve unirsi a questo corpo fisico. L’Io, con il suo corpo astrale ed eterico nobilitati, e persino con parti del corpo fisico, deve essere in sintonia con ciò che è ereditario; deve formare un insieme armonioso.
Quasi sempre si verifica effettivamente una concordanza, perché il fisico si adatta allo spirituale e si trasforma. Ma che cosa accade quando un tale adattamento non è possibile, quando il corpo astrale riceve un sistema nervoso che non può utilizzare immediatamente?
Non consideriamo le illusioni sensoriali come malattie mentali. A questo proposito, un libro dell’antropologo criminale viennese Moritz Benedikt può offrirci molte informazioni interessanti, sebbene non sia scritto in senso spirituale. Benedikt racconta le sue esperienze. Egli ha una cataratta parziale all’occhio sinistro, per cui vede in modo un po’ irregolare. Quando guarda al buio in una direzione ben precisa, vede fantasmi di un tipo molto particolare. Una volta ne fu così spaventato da impugnare un’arma.
Ciò si spiega nel modo seguente: una persona sana non è cosciente delle parti interne del proprio occhio; chi invece ha irregolarità nell’occhio ne diventa cosciente, e queste gli appaiono dapprima esteriormente, nell’immagine riflessa. Estendiamo ora questo concetto all’intera entità umana. Noi non siamo affatto coscienti del nostro interno, ma solo di ciò che ci viene trasmesso dall’esterno. Quando regna l’armonia tra l’alto e il basso, non siamo affatto coscienti dei processi interiori.
Se qualcuno ha, per esempio, un cervello pesante che il corpo astrale non può utilizzare, questo disturbo subito dal corpo astrale si esprime all’esterno proprio come il disturbo dell’occhio. Il corpo astrale diventa autocosciente perché è disturbato; si vede proiettato all’esterno, e speranze, desideri, brame gli si presentano sotto forma di figure esterne. La follia, la follia querulante, l’isteria appartengono a questo ambito: tutto ciò in cui l’uomo non riesce a mettere in armonia i propri sentimenti con il mondo esterno.
Ma anche il corpo eterico può soffrire di anormalità interne. Esso è il portatore delle rappresentazioni figurative. Quando il corpo eterico è inconsapevole di sé, le immagini del mondo esterno gli appaiono reali; ma se, in caso di disturbi del corpo eterico, le immagini si rispecchiano all’esterno, esse diventano idee deliranti, paranoia.
Quando il corpo fisico, che dovrebbe armonizzarsi con l’ambiente fisico, si ammala, quando il corpo fisico diventa cosciente di sé stesso, insorge l’idiozia. Se il corpo fisico è troppo pesante, tanto che il corpo astrale non può dominarlo e non può uscirne, si verifica ciò che si chiama demenza. Se invece gli organi fisici sono troppo mobili, in modo da non esprimere chiaramente l’attività animica, si verifica la paralisi.
Esiste qui un’infinità di casi simili, che possono avere origini completamente diverse, in particolare le allucinazioni. Esse possono derivare dalla proiezione del corpo astrale o dalla malattia del corpo astrale. Gli affetti diventano allora così forti che si verificano attacchi di rabbia; questi si esprimono nel corpo eterico e da essi nascono idee deliranti. Tali allucinazioni sono come la cicatrice di una ferita nel corpo astrale e sono molto più difficili da curare della rabbia. La fissità delle pupille è talvolta un preludio alla follia.
Ricordiamo ora che l’uomo nasce più di una volta: prima fisicamente; poi, al momento del cambio dei denti, nasce il corpo eterico; al momento della maturità sessuale nasce il corpo astrale. Può accadere che solo alla nascita del corpo astrale si manifesti la dissonanza tra l’alto e il basso. Prima, l’involucro astrale che circondava il corpo astrale manteneva l’armonia; dopo la nascita astrale, il corpo astrale è lasciato a se stesso ed emerge la dissonanza tra esso e il corpo fisico.
Questo tipo di follia si manifesta nel modo seguente: il giovane dà spesso la stessa risposta a domande completamente diverse; soffre anche di rappresentazioni coatte. Questi disturbi sono chiamati "follia giovanile". Essi, tuttavia, non si manifestano improvvisamente, ma si preparano lentamente a partire dall’undicesimo o dodicesimo anno di età. Stati depressivi, stanchezza, incapacità di andare d’accordo con l’ambiente circostante, mal di testa, disturbi della digestione e del sonno sono i sintomi precursori.
È triste pensare che la maggior parte dei genitori punisca i propri figli per tali disturbi, poiché considera questi stati come capricci. Proprio la follia giovanile è la più difficile da curare. Ma lo spirito in quanto tale non può essere malato: è sempre sano. Viene disturbato solo quando ciò che sta sotto non è in armonia con esso.
Se ci si guarda in uno specchio sferico da giardino, si vede un’immagine distorta di sé stessi; ma nessuno deduce dall’immagine deformata che anche il vero volto debba essere deformato. Lo stesso vale per le cosiddette malattie mentali: le forme di follia sono immagini deformate dello spirito nel fisico. Per questo motivo non è mai possibile una guarigione attraverso la logica, il concetto astratto; tali tentativi sono del tutto inutili.
Anche i nostri organi fisici sono spirito condensato, anche se non sono il nostro spirito. E quanto più le strutture logiche, astratte e oscure sono lontane dallo spirito addensato nel fisico, tanto più vicine a esso sono le rappresentazioni figurative, permeate dalle passioni, immaginative. Queste possono scacciare la forza patogena di altre immagini.
Le contro-rappresentazioni devono essere date attraverso il potere e la forza di un’altra personalità. Non si può dimostrare l’illogicità al malato mediante spiegazioni, ma si può agire attraverso rappresentazioni viventi. Il potere della personalità deve mostrare al malato che, ad esempio, ciò che egli crede di non poter fare, in realtà è in grado di farlo; il malato deve rendersene conto.
Nel campo delle cosiddette malattie mentali, la scienza ordinaria dovrà un giorno unirsi alla Scienza dello Spirito. È necessario uno studio approfondito per avere sempre a disposizione le contropartite giuste; esse non devono essere "normali", ma devono pendere dall’altra parte. La Scienza dello Spirito non è qualcosa di inerte, non si nasconde in mondi lontani: vuole collaborare in modo pratico.
Poiché le forze spirituali sono alla base del mondo, dobbiamo conoscerle se vogliamo agire nel mondo. Il nostro mondo materiale è un’impronta del mondo spirituale; dobbiamo conoscere quest’ultimo per comprendere il fisico. Certo, Hellenbach dice: «Che ci importa di tutta questa marmaglia spirituale?». Noi invece vogliamo dire: sì, la marmaglia umana ci importa, e poiché gli esseri umani sono collegati al mondo spirituale, vogliamo trovare il ponte tra i due.
La Scienza dello Spirito vuole agire nella vita pratica, vuole dare forza e sicurezza all’uomo. Non è per i curiosi, ma solo per coloro che vogliono essere attivi, che desiderano collaborare attivamente nella vita. La Scienza dello Spirito è sempre esistita. Nei circoli in cui era praticata si diceva sempre che l’uomo, al di là della pura forza dell’intelletto, potesse sviluppare forze spirituali superiori a quelle della vita ordinaria. Lì si sentiva sempre il nesso tra sacro, sano e salutare.
Lo Spirito Santo è lo spirito assolutamente sano che discende nell’anima umana per diffondere la salvezza nel mondo. Ma proprio da questo punto di vista la Scienza dello Spirito viene spesso fraintesa. Essa conduce l’uomo dagli scopi finiti ed egoistici della conoscenza e dell’aspirazione verso punti di vista grandi e universali, verso la connessione del singolo con l’universo.
Tuttavia, le forze superiori che la Scienza dello Spirito conferisce in questo modo attraggono molte persone e le spingono ad aspirazioni egoistiche. Sebbene la Scienza dello Spirito allontani in verità l’uomo dal personale, essa viene spesso utilizzata come serva dell’egoismo. Da un giorno all’altro gli uomini vogliono che essa soddisfi i loro desideri egoistici.
La Scienza dello Spirito era presente in una confraternita in Africa, quella dei Terapeuti. La stessa setta era chiamata, nella parte del mondo in cui nacque il cristianesimo, Esseni o Esseri. Già il nome «terapeuti» mostra il loro rapporto con lo spirito e con la salute. Attraverso i mezzi dello spirito, in connessione con la scienza materiale, i Terapeuti o Esseni guarivano. Chi accoglie la Scienza dello Spirito accoglie un vero rimedio: la Scienza dello Spirito è un elisir di vita.
Essa non deve essere dimostrata con discussioni e ragionamenti logici, ma introdotta nella vita, per rendere sani e salvi coloro che l’accolgono. Sapere soltanto che esistono la reincarnazione e il karma e saperne parlare con belle parole non significa conoscere la Scienza dello Spirito. Bisogna viverla ogni giorno, ogni ora, compenetrarsi completamente di essa e attendere con calma ciò che accade: allora se ne vedrà l’effetto.
Chi porta in sé i pensieri della Scienza dello Spirito come pensieri di nutrimento e di seme, nelle ore di dolore e di gioia, nelle ore di devozione e di elevazione, nelle ore in cui la vita minaccia di spezzarsi, chi sente come essi portano voglia di lavorare, forza e speranza, li ha compresi bene. Qui vale la parola goethiana: «Considera il cosa, considera di più il come!».
La Scienza dello Spirito deve diventare una questione del tutto individuale per ogni singolo essere umano. L’uomo che aspira alla Scienza dello Spirito guarda alle stelle e le comprende secondo le leggi della vita che pulsano in tutto lo spazio cosmico. Quando al mattino il sole sorge nella sua magnificenza e alla sera la luna nel suo silenzioso splendore, quando le nuvole attraversano lo spazio celeste, egli guarda in alto e i processi che avvengono nella volta celeste diventano per lui espressione della vita animico-spirituale universale, così come noi consideriamo i movimenti di un volto o di una mano espressione della vita animico-spirituale nell’uomo.
E poi guardiamo nel passato, vediamo l’opera del mondo spirituale nel mondo fisico ed eleviamo il nostro senso allo spirito. Assorbite lo spirito e assorbirete con esso una vita sana. Ma lontano da voi ogni comodità. «L’elevazione all’infinito è la base della salute», dicono molti, ma si immergono solo in pensieri astratti e generali. Questa non è vera Scienza dello Spirito.
La vera Scienza dello Spirito entra nel particolare, ci chiede di occuparci con pazienza e amore di ogni pianta, di ogni pietra. Non è con la magia che dobbiamo cercare il mondo spirituale. Esso è qui. Ma non dobbiamo cercarlo lontano dalla sensibilità, bensì là dove siamo stati posti per svolgere il lavoro utile della giornata. Così la Scienza dello Spirito diventa una questione individuale.
Come un uomo non può comprendere un’opera musicale o pittorica, così molti non comprendono lo spirito. Ciò che alcune persone si immaginano delle apparizioni degli spiriti può essere spiegato con il seguente esempio. In una piccola città, una sera si osservò uno strano bagliore che si estendeva lungo il muro del cimitero. Tutta la città ne parlava e, non trovando una spiegazione naturale, si pensò che fosse un’apparizione spirituale. Diverse persone avevano visto il bagliore luminoso e questo rendeva la cosa dubbia.
Per vedere un vero spirito, l’uomo deve aver sviluppato determinati organi e capacità spirituali; al giorno d’oggi ciò può accadere solo in casi molto isolati. Il fatto che più persone abbiano visto la luce è la prova migliore che non si trattasse di uno spirito. La questione fu presto chiarita: una vecchia signora era solita portare fuori il suo cagnolino ogni sera alla luce di una lanterna; quella sera, per caso, la luce fu notata.
Non dobbiamo cercare di dare un significato a tali presunte apparizioni di spiriti. I fenomeni quotidiani sono le manifestazioni più importanti dello spirito per noi.
La saggezza non è solo scienza, ma deve contenere in sé la scienza: è scienza che è entrata nella vita e che in ogni momento può diventare risoluzione e azione. Chi conosce solo le leggi è uno scienziato; chi sa applicare in ogni momento la conoscenza, cosicché ne possa derivare qualcosa, è saggio. La saggezza è scienza che ha dato frutti.
Dobbiamo dimenticare da dove abbiamo tratto le leggi e compenetrarci di esse affinché diventino una forza in noi. Goethe giunse dall’osservazione accurata delle singole piante all’idea della pianta originaria. Si tratta di una costruzione dell’intuizione spirituale, un’immagine di una pianta che può vivere in noi, secondo la quale si potrebbero inventare innumerevoli piante che ancora non esistono, ma che potrebbero essere vitali.
Nella saggezza, le leggi diventano tali da staccarsi dal singolo, da vivere in eterno. A questo appartiene ciò che si chiama immaginazione, rappresentazione figurativa. I pensieri e i concetti astratti possono essere scienza, ma non saggezza. Se Goethe si fosse fermato ai concetti, non avrebbe trovato la pianta primordiale. La pianta primordiale deve essere vista così viva davanti a sé che si possa disegnare con radici, steli, foglie e frutti, senza che assomigli ad altre piante. Questo non è un gioco di fantasia.
La fantasia è solo un’ombra dell’immaginazione, ma può elevarsi all’immaginazione. Il mondo dell’immaginazione non ci è ancora accessibile, ma può diventarlo. Sarebbe buio intorno a noi se l’occhio non potesse trasformare la luce che entra in immagini e rappresentazioni di colori. Così, come nell’occhio, anche nell’anima dobbiamo sviluppare forze che sono concrete. Chi crede di dover aspettare una manifestazione nebulosa di uno spirito non ha compreso questo lavoro.
L’anima deve lavorare come lavora l’occhio quando entra la luce. Senza il lavoro dell’anima, il mondo spirituale non può mai fluire.
È necessario creare immagini nell’anima. L’oggettività rimane intatta se non si creano immagini di desideri egoistici e simili. Quando l’uomo tende così la sua anima verso il mondo spirituale, allora il mondo spirituale fluisce in lui e agisce in modo salutare. Le immaginazioni, le immagini, agiscono in modo salutare.
Se si possono trasformare i concetti della Scienza dello Spirito in immagini che non sono solo linee, ma hanno vita, colori e suoni, se il mondo intero diventa un’immagine di questo tipo, allora questa saggezza diventerà un rimedio in ogni campo della vita, non solo per noi stessi, ma anche per gli altri, per il mondo intero. Anche se all’inizio le immagini sono sbagliate, non importa: saranno corrette da coloro che ci guidano.
Un tale saggio era Paracelso, che si compenetrò del mondo intero e lo trasformò in forza vivente; così ogni pianta aveva qualcosa da dirgli. Cosa gli diceva? Gli rivelava cos’è la saggezza. L’animale è saggio in un certo senso: nell’istinto dell’animale c’è saggezza. Ma l’animale non ha un’anima individuale, bensì un’anima di gruppo che agisce dall’esterno come un’entità spirituale. Tutti gli animali il cui sangue può essere mescolato senza danni hanno un’anima comune, l’anima di gruppo.
Questa saggezza dell’anima che agisce dall’esterno è stata individualizzata nell’uomo. Ogni uomo ha la propria anima individuale che agisce dall’interno, ma in cambio ha dovuto rinunciare alla sicurezza dell’esistenza. L’incertezza è la caratteristica della scienza. La vita umana è provare, scegliere, cercare, tastare. Ma esiste uno sviluppo superiore: la conoscenza che l’uomo acquisisce faticosamente attraverso la sperimentazione può tornare a essere saggezza.
Quando si trasforma il vivente in qualcosa di pieno di colore, suono e luce, nell’immaginazione, si diventa saggi. Questo è ciò che fece Paracelso. Così egli si avvicinò a ogni pianta, a ogni sostanza chimica. Come l’animale sa immediatamente ciò che gli fa bene, così anche Paracelso conosceva immediatamente le forze curative delle piante, ma non in modo inconscio e istintivo: in piena saggezza cosciente capiva a quale malato avrebbero fatto bene.
In questo senso anche i Terapeuti e gli Esseni erano saggi. Questo non si può conoscere attraverso la sperimentazione, ma solo quando la saggezza diventa immaginazione. La pianta parla allora all’immagine che vive di lei nell’anima e dice: sì, io sono buona per questo. La pianta riconosce la sua immagine nell’anima dell’uomo che la guarda, trasforma la sua immagine, e allora l’uomo sa e sente immediatamente a cosa serve.
La Scienza dello Spirito non ha nulla da obiettare alla scienza vera e propria, e nessun vero aspirante alla Scienza dello Spirito trascurerà di familiarizzarsi con le conquiste della scienza. Ma non si ferma qui ed eleva la conoscenza a conoscenza creativa e saggia.
Noi sappiamo che l’entità umana è composta innanzitutto dal corpo fisico, dal corpo eterico o vitale, dal corpo astrale e dall’Io. La conoscenza comune penetra solo fino al corpo astrale e diventa un suo membro. L’immaginazione, invece, penetra fino al corpo eterico, riempie di Spirito Vitale il corpo vitale e fa sì che l’uomo diventi un guaritore vivente. Quanto sia grande l’effetto dell’immaginazione rispetto ai concetti puramente astratti lo possiamo riconoscere anzitutto dagli effetti negativi che essa può avere.
Un uomo era presente quando a suo fratello veniva amputata una gamba. Durante l’operazione si udì uno strano rumore; nello stesso istante egli sentì un forte dolore nello stesso punto della gamba in cui veniva operato suo fratello. Per molto tempo non riuscì a liberarsi del dolore, mentre suo fratello non sentiva più nulla. Il suono dell’osso si era impresso in modo immaginativo nel corpo eterico dell’uomo e aveva suscitato il dolore.
Un medico bernese ha condotto esperimenti molto interessanti in questo campo. Prese un normale ferro di cavallo e vi fissò due fili, come fossero i conduttori di una macchina elettrica. Chiunque si avvicinasse credeva davvero di avere a che fare con un apparecchio elettrico e, toccandoli, sentiva una corrente; alcuni sostenevano addirittura di provare dolori terribili. L’intera messinscena era molto realistica. Non si poteva contraddire queste persone.
Ci sono persone che si arricchiscono producendo pillole con del normale pane. Queste pillole "curano" tutte le malattie possibili e vengono utilizzate soprattutto come sonniferi. In un sanatorio, una signora prendeva regolarmente queste pillole la sera e dopo dormiva sempre molto bene. Una sera decise di togliersi la vita e prese tutte le pillole che riuscì a trovare. La cosa fu però notata e i medici dell’istituto entrarono in grande agitazione, perché la signora mostrava tutti i sintomi di morte imminente. Solo un medico rimase calmo, ed era proprio colui che aveva preparato le pillole.
L’uomo deve avere la forza di trasformare la semplice conoscenza in immagini viventi. Su questo si basa anche l’effetto dell’ipnosi. Nell’ipnosi il corpo astrale è disattivato ed è l’ipnotizzatore che agisce direttamente sul corpo eterico attraverso le immagini; ma questo è un processo morboso. Le immagini che creiamo si imprimono nel corpo eterico.
Se sono tratte dal mondo spirituale, possono cancellare tutto ciò che è morboso grazie alla sua forza, equilibrando e armonizzando con le correnti cosmiche. Tutto ciò che è morboso proviene dall’egoismo. In un tale processo veniamo sollevati al di sopra della nostra normale vita di rappresentazione: avviene allora come un addormentarsi delle normali rappresentazioni. Ciò deve avvenire di tanto in tanto, per esempio durante il sonno. Allora il corpo astrale, con l’Io, si separa dal corpo fisico e dal corpo vitale e si unisce con lo spirito della Terra; da lì agisce in modo salutare sul corpo eterico, imprimendogli immagini che portano alla guarigione.
Ma questo avviene inconsciamente; solo chi è più evoluto lo fa coscientemente.
Dietro ogni cosa ci sono idee eterne, dice Platone. Un veggente vede l’entità spirituale in ogni pianta, poiché la forma della pianta stessa è costituita da tali immagini spirituali. L’uomo può accogliere queste immagini e diventare così creativo. Solo gli animali e gli esseri umani, in realtà solo gli esseri umani, possono ammalarsi. Le immagini come entità spirituali agiscono in tutta la natura, ma noi esseri umani accogliamo lo spirito in noi e dobbiamo ora riportarlo alla vita.
La saggezza immaginativa porterà la salute. Ciò che ha un effetto fecondo fino all’immagine è saggezza. Lo spirito crea l’immaginazione. La Scienza dello Spirito, che ci dona tale saggezza, può portarci la guarigione dalle malattie, soprattutto in modo preventivo, da quelle che non abbiamo ancora; ma questo è naturalmente difficile da controllare. La Scienza dello Spirito ha anche la forza di ringiovanire l’uomo, di mantenerlo vigoroso e giovane. La saggezza infonde forza vitale nell’uomo, e la forza della giovinezza è qualcosa che rende forti e freschi.
Tale saggezza apre l’anima, ed essa è il seme dell’amore. L’amore non si può predicare. I Terapeuti e gli Esseni erano i più compassionevoli e amorevoli. Essa riscalda l’anima umana e fa sgorgare l’amore; non c’è da meravigliarsi se tali saggi potevano guarire con l’imposizione delle mani: infonde forza d’amore nelle membra. Poiché il Cristo era il più saggio, era anche il miglior guaritore: da lui sgorgavano amore e compassione, le uniche forze che possono aiutare.
Se un uomo giace per strada con una gamba rotta e intorno a lui vi sono le persone più amorevoli, queste non potranno aiutarlo; ma se arriva un medico che sa come sistemare una gamba e la propria saggezza gli permette di trasformare la compassione in azione, allora sarà possibile aiutarlo. Essere capaci, avere conoscenza, essere saggi è la base di ogni aiuto umano. Essa è sempre intorno a noi nel mondo, perché è stata riversata da esseri saggi. Quando avrà raggiunto il suo apice, sarà l’amore onnicomprensivo. Risplenderà verso di noi nel mondo futuro. È la madre dell’amore.
Lo spirito saggio è il grande guaritore. Per questo il Cristo, l’amore, è nato dallo Spirito Santo, cioè risanatore.
L’antico motto di un tempio misterico greco, «Conosci te stesso», attraversa l’umanità come un invito alla più profonda contemplazione umana. Esso rappresenta una delle più grandi verità; ma, come accade per tutte le verità profonde, se correttamente inteso significa qualcosa di universale, qualcosa di grandioso. Può però essere facilmente frainteso, e questo in particolare: non è mai stato inteso nel senso originario, secondo cui l’uomo dovrebbe contemplare il proprio io quotidiano, né nel senso che possa trovare in sé stesso la somma di tutto il sapere.
Se lo comprendiamo correttamente, esso è un invito a conoscere il sé, il sé superiore dell’uomo.
Dove si trova il sé superiore dell’uomo? Possiamo comprendere dove si trovi questo sé superiore e che cosa significhi questo detto attraverso un paragone. Certamente, se non avessimo gli occhi, non potremmo percepire la luce che ci circonda. Ma altrettanto certamente non potremmo mai averne se la luce del sole, che inonda lo spazio, non li avesse prima creati. Da organismi originariamente inferiori, da un essere vivente che non ne aveva e che aveva solo oscurità intorno a sé, è stata proprio la luce a farli emergere.
Per questo è così profondamente radicata l’affermazione di Goethe — «Gli occhi sono formati dalla luce e per la luce» — ma non esistono per guardare se stessi. Se volessimo parlare dal loro punto di vista, dovremmo dire: adempiono tanto meglio al loro scopo quanto più dimenticano sé stessi e riconoscono il loro creatore, la luce. Non adempirebbe mai alla propria missione se potesse guardare dentro sé stesso.
Dimenticare questo cosiddetto interno e conoscere proprio ciò che l’ha creato, il sé superiore dell’occhio, la luce: questo è il compito, la missione.
Lo stesso vale per ciò che l’uomo chiama il sé ordinario. Anche questo non è altro che un organo, uno strumento, e l’autoconoscenza cresce tanto più quanto più riesce a dimenticarsi, quanto più diventa consapevole che nel mondo esterno esiste la luce spirituale che ha creato i nostri occhi spirituali e continua a crearli. Pertanto, con autoconoscenza, se intesa correttamente, si intende lo sviluppo di sé. Dobbiamo tenere presente questo concetto quando oggi vogliamo considerare un tema importante per l’uomo come pochi altri: l’autoconoscenza nel senso più alto del termine.
Vogliamo considerare l’uomo dalla nascita alla morte, tenendo conto di tutta la sua essenza. Non dobbiamo però dimenticare che, all’inizio della sua esistenza fisica, porta già con sé qualcosa che non ci appare nuovo, bensì come un essere che ha già alle spalle ripetute vite terrene e che in esse ha già acquisito il carattere fondamentale della sua individualità. Se vogliamo comprendere ciò che l’uomo porta con sé alla nascita, dobbiamo considerare l’uomo dopo la morte. Da ciò risulterà ciò che ha conservato nel periodo tra la morte e una nuova nascita per portarlo con sé alla nuova nascita.
Ricordiamo che cosa accade quando l’uomo muore. Egli lascia il cadavere fisico. La differenza essenziale tra la morte e il sonno è che durante il sonno l’uomo giace nel letto con il corpo fisico e il corpo eterico, mentre solo il corpo astrale e ciò che chiamiamo Io sono separati. Proprio come i mattoni non si assemblano da soli per formare un palazzo, così le forze fisiche hanno bisogno del corpo eterico come architetto interiore. Esso è collegato all’uomo e dalla nascita alla morte mantiene il nesso tra le sostanze e le forze fisiche; in ogni istante salva la miscela chimica dalla decomposizione. Nella morte esso si stacca realmente, e quindi la parte fisica rimane come cadavere in decomposizione. Durante il sonno dunque solo il corpo astrale, come portatore di piacere e dolore, desideri e affetti, e con esso l’Io, escono dal corpo fisico; nella morte si separa anche il corpo eterico, che rimane per un certo tempo insieme al corpo astrale e all’Io.
Questo è un momento importante nell’esistenza dell’uomo. In questo momento il ricordo di tutta la vita terrena trascorsa, dalla nascita alla morte, passa in un lampo davanti all’anima umana come un grande quadro. Questo quadro si presenta come un dipinto. Tutto ciò che ci ha legato al piacere e al dolore, in questo momento non lo sentiamo. Come in un quadro non sentiamo la pugnalata, così non sentiamo tutto il dolore e tutta la sofferenza, il piacere o la gioia che scorrono davanti a noi. Come osservatori oggettivi ci troviamo di fronte alla vita trascorsa.
Poi arriva il momento in cui anche il corpo eterico si ritira e si dissolve nell’etere universale che pervade il mondo. Ma qualcosa rimane del corpo eterico: una sorta di estratto di tutta la vita precedente. Il quadro si dissolve e scompare, ma come quando facciamo un breve estratto da un libro, qui rimane qualcosa di simile a un’essenza, unita a tutti i percorsi successivi dell’essere umano. Allo stesso tempo dobbiamo chiarire un altro punto: accanto a questa essenza del corpo eterico rimane, anche se in misura minima, un punto di forza, un’essenza del corpo fisico dell’uomo; naturalmente non in modo tale da poter essere vista con l’occhio fisico, ma come centro di forza. Anche questa è collegata al corpo vitale e conferisce al corpo fisico la forma propriamente umana. L’uomo attraversa quindi uno stato in cui perde gradualmente il nesso con il mondo fisico.
Dopo la morte rimane ancora il corpo astrale dell’uomo. Per chiarire quale vita conduca ora il corpo astrale, immaginiamo che tutto ciò che l’uomo sperimenta anche nei godimenti più bassi rimanga legato al suo corpo astrale. Il corpo fisico non prova gioia e non ha desideri; esso è lo strumento del corpo astrale, ed è quest’ultimo che sente gioia e godimento. Se abbiamo davanti a noi, per esempio, un buongustaio, non è il suo corpo fisico a provare piacere, ma il corpo astrale, che si serve dello strumento fisico per il godimento. La dipendenza dal godimento rimane anche quando l’uomo ha abbandonato il corpo fisico; ora mancano solo gli strumenti. Da ciò si può comprendere la natura del corpo astrale e il modo in cui vive dopo la morte. È come quando si attraversa una regione assetati, ma non si può soddisfare la sete perché non c’è una fonte in vista. Allo stesso modo il corpo astrale prova desideri, brama di godimento e affetti come una sete ardente, non perché le cose non esistano, ma perché mancano gli organi per soddisfare il godimento. Per questo le religioni hanno posto come esempio le pene del fuoco che l’uomo deve sopportare dopo la morte.
Finché il corpo astrale non ha perso il suo nesso con il corpo fisico, esso rimane nel kamaloca, dove deve liberarsi gradualmente da ciò che gli è affluito mentre possedeva il corpo fisico. Un uomo che già in questa vita ha purificato i propri affetti, che non trova più piacere nei godimenti grossolani, ma nella bellezza, nell’arte o nella spiritualità, abbrevierà il proprio kamaloca; un uomo che invece può soddisfarsi solo mediante ciò che gli forniscono gli strumenti fisici vivrà a lungo nella sfera della sete ardente. Questo stato termina con il fatto che tutto ciò che l’uomo non ha ancora spiritualizzato nel suo corpo astrale cade da esso come una sorta di cadavere, così come sono caduti il corpo eterico e il corpo fisico. Quanto meno l’uomo ha purificato e raffinato il proprio corpo astrale, tanto più dovrà cadere. Per questo, in seguito, una natura purificata porterà con sé gran parte del proprio corpo astrale e l’unirà a ciò che abbiamo chiamato l’essenza del corpo fisico e del corpo eterico.
Con queste tre essenze l’Io entra ora nel vero e proprio mondo spirituale. In questo mondo l’Io deve sviluppare tutto ciò che ha vissuto e acquisito durante la vita terrena. Basta pensare che alcuni uomini nascono già con grandi predisposizioni, che possiedono fin da bambini e che devono solo essere sviluppate. Esse esistono perché, durante la permanenza nel mondo spirituale, l’uomo ha elaborato esperienze che in quel periodo si sono trasformate in capacità e predisposizioni.
Nel corso di ogni vita terrena l’uomo aggiunge qualcosa di nuovo alle tre essenze dei suoi corpi. Chi nasce particolarmente dotato ha utilizzato bene le vite precedenti, raccogliendo in esse molte pagine, come in un libro, in cui sono contenute le esperienze e le conquiste delle incarnazioni precedenti. Così entra in una nuova vita e riceve un corpo fisico dai suoi antenati fisici. Questo nucleo essenziale, che porta con sé i frutti delle esperienze precedenti, è attratto dalla famiglia che può offrirgli le caratteristiche fisiche grazie alle quali può utilizzare le predisposizioni individuali acquisite. Non sono i tratti ereditari a determinare le azioni e le capacità: essi forniscono solo gli strumenti. Ma gli strumenti devono esserci. Come il virtuoso del pianoforte ha bisogno di uno strumento, così l’individualità, quando si riveste di un nuovo corpo fisico, deve trovare in esso gli strumenti giusti per potersi esprimere correttamente nel mondo fisico. Da qui nasce l’illusione che esista solo l’ereditarietà fisica. Certamente essa esiste, ma solo perché l’individualità si sente attratta dai genitori che possono fornirle gli strumenti adatti. Tutto ciò che nel corso del tempo deve ricristallizzarsi intorno all’uomo, egli lo riceve nuovamente affinché possa contribuire ancora una volta alla purificazione del proprio essere nel corso della vita.
Per la prima metà della vita umana abbiamo così raccolto gli elementi costitutivi. Ora dobbiamo riprendere qualcosa dal campo dell’educazione e della scuola per approfondirlo nella seconda parte del corso della vita umana. Così vedremo come si sviluppano il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale nella prima parte della vita e come da ciò dipendano la felicità e il contenuto della vita umana. Questo è un capitolo importante, che deve essere considerato come una serie di grandi leggi, soggette a molte modifiche, ma valide nelle loro linee generali. Solo chi conosce queste leggi e sa sempre rispettarle potrà inserirsi correttamente nel corso della vita e andare con sempre maggiore chiarezza incontro al proprio destino.
Cominciamo dalla nascita dell’uomo. Abbiamo già detto che con la nascita fisica nasce in realtà solo il corpo fisico, che fino a quel momento era circondato dal rivestimento fisico materno. Tutti gli organi si sono sviluppati perché l’uomo è stato protetto da ogni lato fino alla nascita fisica. Ora è come se l’uomo respingesse il rivestimento fisico materno e il suo corpo fisico fosse esposto soltanto agli effetti degli elementi fisici. Dopo questa nascita il corpo eterico non è ancora nato, e ancor meno il corpo astrale; essi sono ancora avvolti da un involucro eterico e da un involucro astrale. Come un guscio, visibile solo all’occhio spirituale del veggente, un involucro astrale e uno eterico circondano l’uomo; essi non appartengono alla sua natura, ma lo proteggono e l’avvolgono. L’involucro eterico circonda l’uomo fino al settimo anno, il tempo del cambio dei denti. Solo allora nasce il corpo eterico; solo allora l’involucro eterico viene respinto, come l’involucro fisico alla nascita. E solo con la maturità sessuale il corpo astrale viene completamente esposto al mondo esteriore.
Dobbiamo renderci conto che nei primi sette anni di vita agisce in modo completamente libero solo quell’essenza che abbiamo chiamato essenza del corpo fisico, la quale dà la forma fisica e introduce la struttura. Gli organi crescono nel mondo esterno in modo da acquisire la loro forma e predisposizione, e devono poi solo continuare a crescere. Dobbiamo quindi portare nell’ambiente del bambino tutto ciò che può sviluppare al meglio la struttura del corpo fisico. A questo proposito si possono citare due parole chiave: imitazione ed esempio. Tutto ciò che circonda il bambino viene da lui imitato, e questa imitazione induce gli organi interni a prendere forma. Anche se il cervello è ancora molto imperfetto al settimo anno, ha tuttavia ricevuto la sua direzione, e ciò che gli è stato negato fino a quel momento non potrà più essere recuperato in seguito. Nei denti il principio fisico raggiunge per così dire il suo punto finale, poiché è il principio della formazione e della modellatura. Così come i denti mostrano in modo evidente che gli arti si sono consolidati, anche gli altri organi più morbidi risultano ormai determinati.
La luce agisce e attira la forza dell’occhio verso la superficie. Abbiamo detto che è bene non dare al bambino bambole già pronte e simili, perché un bambino sano se ne diverte solo per poco tempo. In compenso si diverte molto se gli si lega un tovagliolo, si tracciano occhi e orecchie con macchie d’inchiostro e gli si dà questo oggetto come giocattolo. Come un muscolo diventa forte solo quando viene usato, così il corpo del bambino si sviluppa quando il bambino deve lavorare interiormente e costruire con la fantasia. In questo modo si realizza la costruzione organica interiore. È quindi particolarmente importante lasciare che lavori interiormente, che porti nel suo ambiente ciò che attraversa i suoi organi con gioia, piacere e godimento dell’ambiente circostante. Questo crea la forza per la formazione degli organi. Nulla può danneggiare gli organi più del non fornirgli ciò che è giusto per lui. La fantasia attiva in lui lavora sulle forme dei suoi organi, e nulla sarebbe più sbagliato che cercare di abituarlo a un’esistenza apatica attraverso un falso ascetismo. La gioia è il motore dei primi anni di vita e gli istinti vitali sani sono gli artefici che non devono essere rovinati. Il cibo giusto, somministrato al bambino, farà sì che provi piacere nel nutrirsi in modo sano; il cibo sbagliato lo farà ammalare. La Scienza dello Spirito conosce ciò che è necessario per ogni gradino, per ogni fase. Nei primi sette anni emerge prevalentemente ciò che è proprio della specie, poiché il principio fisico opera sull’uomo, e dobbiamo lasciare che lavori indisturbato.
Nella questione dell’alimentazione emerge un nesso interiore tra il latte materno e il bambino, che si esprime nel fatto che nei primi anni di vita esiste un rapporto spirituale tra la madre e il bambino; e una madre che allatta il proprio figlio ne tiene conto. Nel latte materno non c’è solo ciò che è fisico e chimico: vi è qualcosa che è spiritualmente affine al bambino. Lo scienziato spirituale vede qualcosa che nasce dal corpo eterico della madre e, poiché il corpo eterico del bambino non è ancora nato, nei primi tempi egli tollera solo ciò che è già stato preparato da un altro corpo eterico. Esiste un contatto intimo tra ciò di cui il bambino ha bisogno e ciò che gli è dato dalla madre stessa. Le statistiche lo mostrano: circa il 16-20% dei bambini che muoiono in tenera età sono allattati dalla propria madre, mentre il 26-30% sono allattati da estranei. In questo dato si vede il nesso tra i corpi vitali. Si tratta di una sorta di carattere che si esprime fisicamente nei primi anni di vita; ciò che è più generico si forma, si consolida, si rafforza e conferisce al bambino il carattere che lo rende appartenente a un determinato sesso. I tratti familiari cominciano a imprimersi sul suo volto solo a partire da questo momento.
Il periodo dal settimo al quattordicesimo anno è quello per il quale abbiamo già citato le due parole chiave: «emulazione» e «autorità». In questo periodo l’uomo ha bisogno di un altro uomo che sia per lui l’incarnazione di tutto ciò che è buono, bello e saggio; ha bisogno di un essere umano nel quale veda incarnati i principi e gli insegnamenti. In questa fase, predicare la morale serve molto meno che offrire al bambino modelli che gli mostrino la via verso l’Olimpo. Per tutto il tempo a venire è importante per l’uomo aver visto ora un essere umano al di sopra di sé, verso il quale nutre un profondo rispetto. Si tratta di una successione naturale. Per questo motivo dobbiamo organizzare l’insegnamento della storia in modo tale da presentare al bambino la saggezza e la forza di carattere incarnate in immagini; e dal carattere tipico si passa a un carattere speciale, che non ha più alcun nesso con la stirpe degli antenati. Dall’imitazione dei genitori si passa all’imitazione del genere estraneo. Il campo visivo si allarga oltre i confini della famiglia; dobbiamo avvicinare gli uomini al bambino affinché il corpo eterico possa espandersi oltre il genere. Mentre fino al cambio dei denti si forma ciò che colloca l’uomo nella famiglia, ora i gesti assumono il loro carattere; ciò che rende l’uomo un essere umano particolare si forma quando egli esce dalla cerchia familiare.
Ora infatti l’involucro eterico è spezzato; ora si può agire sul corpo eterico se nell’ambiente del bambino vi sono persone che, grazie a ciò che portano in sé, possono sviluppare quelle qualità che sono depositate nel corpo eterico del bambino. E le predisposizioni che l’uomo ha portato con sé nel corpo eterico come frutto delle sue precedenti incarnazioni ora si sviluppano, poiché dopo il settimo anno il corpo eterico è libero. Per questo l’educatore deve, per quanto possibile, fare un passo indietro e non insistere su principi educativi astratti, ma guardare piuttosto a ciò che il bambino ha portato con sé; perché ora, attraverso il corpo eterico liberato, gli organi devono rafforzarsi e ingrandirsi in tutte le direzioni. Mentre fino al settimo anno gli organi fisici sono stati elaborati e plasmati dalle forze fisiche, ora abbiamo questi organi ingranditi per lavorare al loro interno la coscienza, la morale, l’energia, tutte le qualità eteriche. Dobbiamo imprimere tutto ciò che è figurativo, che ha un nesso con la gioia spirituale più pura della natura, perché questo deve radicarsi così saldamente nell’uomo da aderire al corpo eterico: l’essere umano può avere un carattere saldo solo se può sviluppare liberamente il proprio corpo eterico.
Un educatore deve dire a sé stesso in questo periodo: non hai a che fare con qualcosa che puoi modellare a tuo piacimento; puoi invece rovinare qualcosa per tutta la vita se non ascolti ciò che è passato dal corpo eterico precedente. Per questo anche gli esercizi fisici devono essere concepiti cosicché nel bambino viva la sensazione di rafforzarsi, di aumentare. «Divento più grande», «cresco» deve essere una sensazione morale nel bambino, non solo fisica. Questo agisce sul corpo eterico in modo altrettanto plastico quanto il principio fisico sul corpo fisico.
Come l’involucro fisico materno circonda il corpo fisico e ne permette la formazione degli organi, così l’involucro astrale circonda ancora le qualità astrali che l’uomo porta con sé: anch’esse si formano dapprima al suo riparo. Solo con la maturità sessuale l’uomo si presenta al mondo con un corpo astrale libero. Solo allora possono intervenire il giudizio, la critica e la formazione dei concetti. In un’epoca precedente della vita ciò giungerebbe troppo presto. L’uomo non dovrebbe avere alcuna confessione di fede in età precoce, perché può formarla solo quando il suo corpo astrale è nato. Prima di allora deve guardare ai confessori e ricevere da loro ciò che deve credere; poiché in questa fase il determinare da sé conduce a una caricatura astrale. Dal punto di vista occulto è impossibile che il giovane venga indotto ad avere una qualsiasi confessione personale in questa età. È insensato e contrario allo sviluppo che un bambino a questa età ritenga di poter dire: «Ho una mia confessione di fede». Sarebbe un segno che qualcosa è stato trascurato nell’educazione dell’individuo in questione, che egli non ha potuto sviluppare in sé quella grande forza che matura proprio sotto l’influsso dell’autorità legittima. Il corpo astrale nasce in questo periodo e, lentamente e gradualmente, a partire dal quattordicesimo anno, deve maturare il giudizio che conduce alla confessione. È il momento in cui i sentimenti religiosi e morali e le conquiste artistiche si imprimono sul volto dell’uomo. In questo modo egli può affrontare il mondo liberamente come individuo singolo. Questo processo dura fino all’età di ventuno o ventitré anni.
È un momento importante, in cui con la maturità sessuale l’uomo si pone di fronte all’altro uomo. Come tutto ciò che è transitorio è una parabola, così anche il confronto tra il maschile e il femminile è un simbolo. Così come l’amore per il singolo si risveglia gradualmente, solo ora si risvegliano i rapporti personali con l’ambiente; prima erano rapporti umani generici. Solo ora emergono il giudizio personale e i rapporti individuali con l’ambiente. Nell’astrale affiora il fondo che l’uomo ha portato con sé e che solo ora può svilupparsi liberamente. Tutti gli ideali elevati, tutte le belle speranze e aspettative di vita, che non sono altro che ciò che è portato con sé nel corpo astrale come fondo astrale, sono forze necessarie. L’uomo si sviluppa correttamente se attraversa il suo periodo di apprendistato in modo tale da far emergere gradualmente ciò che è insito in lui, non ciò che è nel mondo, ma ciò che porta con sé. Gli ideali non esistono fuori di noi, ma noi li abbiamo perché in noi è attiva la forza che in questo periodo spinge il giovane ad aspirare a qualcosa; e nulla è peggiore per la vita futura che non aver avuto, fino ai vent’anni, queste forze che sono speranza e desiderio di vita, perché esse sono forze reali. Quanto più siamo in grado di far emergere il fondo vitale dell’interiorità, tanto meglio promuoviamo lo sviluppo dell’essere umano. Solo intorno ai ventitré anni tutto questo viene alla luce, e solo allora l’uomo può iniziare il suo viaggio nel mondo; solo allora nasce il suo Io, solo allora egli si presenta al mondo come personalità libera.
Ora ciò che il suo Io, insieme ai suoi quattro membri, ha elaborato, entra in contatto diretto con il mondo. L’esperienza di vita interiore dell’uomo agisce ora in modo completamente libero, senza che egli abbia bisogno di formare prima un mondo interiore separato; solo ora egli è maturo per affrontare la realtà immediata. Se ciò è avvenuto prima, le predisposizioni più belle in lui sono state rovinate, ed egli ha ucciso le forze che aveva portato con sé come fondo. È un peccato contro la gioventù lasciare che la prosa della vita agisca troppo presto. Ora l’uomo matura e giunge il momento in cui può davvero imparare dalla vita. Egli si sviluppa verso i cosiddetti anni di maturità, che vanno dai ventotto ai trentacinque anni; ma questo periodo non va inteso in modo troppo rigido.
Intorno al trentacinquesimo anno si trova la metà della vita dell’uomo, che coloro che hanno una certa conoscenza della Scienza dello Spirito hanno sempre considerato come qualcosa di estremamente importante. Infatti, mentre fino all’età di ventuno anni l’uomo ha tratto dai suoi tre corpi ciò che era in lui, e fino all’età di ventotto anni ha tratto dall’ambiente ciò che esso poteva offrirgli liberamente, ora comincia a lavorare liberamente sui propri corpi, consolidando anzitutto la sua parte astrale. Prima ha dovuto imparare dall’ambiente; ora il suo giudizio diventa tale da acquisire una certa forza portante anche per l’ambiente. Per questo l’uomo fa bene a non formulare giudizi troppo definitivi sul mondo troppo presto. Solo verso i trentacinque anni il giudizio dovrebbe consolidarsi. A questo punto il corpo astrale diventa sempre più denso. Se fino ad allora ci si è esercitati, ora si può passare all’azione. Il giudizio comincia ad avere un significato per l’ambiente. Ora, quando si tratta di partecipare al mondo, l’uomo comincia a mettere sulla bilancia il proprio giudizio. Colui che prima vagava diventa colui che consiglia, e gli altri possono orientarsi secondo lui.
Con il trentacinquesimo anno inizia il momento in cui le esperienze possono diventare una sorta di saggezza. Questo momento si manifesta anche nella vita fisica con il ritiro del corpo astrale e del corpo eterico dal mondo esterno. Fino al ventunesimo anno e oltre, il corpo astrale agisce nell’Io, nel sangue e nel sistema nervoso; qui agisce in modo crescente e consolidante, e l’uomo acquisisce una certa stabilità. Ciò che si cristallizza correttamente nel suo mondo emotivo e pensante si esprimerà in armonia, coraggio e attività spirituale. Per questo possiamo chiamare questo periodo anche il periodo della formazione del sistema sanguigno e nervoso. Esso si conclude fisicamente intorno al trentacinquesimo anno, quando il corpo eterico si ritira dall’azione nel corpo fisico esteriore. Da qui deriva il fatto che, da questo momento in poi, l’uomo smette gradualmente di crescere: si consolida, il grasso comincia a depositarsi e i muscoli acquistano forza. Ciò dipende dal fatto che il corpo eterico comincia a ritirarsi. Per questo le forze del corpo eterico si liberano, poiché non devono più lavorare sul corpo fisico, e si uniscono a ciò che l’uomo ha sviluppato interiormente. L’uomo diventa saggio. Gli antichi sapevano bene che il consiglio di un uomo nella vita pubblica può avere un vero significato solo quando il corpo eterico si ritira dal corpo fisico; solo allora egli può entrare pienamente nella vita pubblica e le sue predisposizioni acquistano valore per lo Stato e per la comunità.
A partire dal trentacinquesimo anno l’uomo si ritira sempre più interiormente. Se osserviamo un uomo in questa fase, non avrà più le aspettative e i desideri giovanili; avrà invece i suoi giudizi, qualcosa che percepiamo come forza nella vita pubblica. Vediamo anche come le forze e le capacità che dipendono dal corpo eterico, come la memoria, cominciano a diminuire. Entriamo poi negli anni, intorno ai cinquant’anni, in cui anche il principio fisico si ritira dall’uomo: si deposita sempre più sostanza ossea, i tessuti si allentano. Il principio fisico si unisce sempre più al principio eterico, e ciò che è passato nelle ossa, nei muscoli, nel sangue e nei nervi comincia a sviluppare una vita propria. L’uomo diventa sempre più spirituale. Ciò, tuttavia, deve essere favorito da un’educazione precedente condotta nel modo giusto. Anche il corpo astrale deve aver avuto le sue gioie. Se il corpo astrale non ha avuto gioie giovanili, allora in esso manca ciò che ora dovrebbe imprimersi nel corpo eterico più denso; e se questo manca, quella potente vita interiore non può svilupparsi, e subentra ciò che si definisce infantilismo in età avanzata. Coloro che in gioventù non hanno ricevuto la forza fresca cominciano ad appassire.
È estremamente importante osservare tutto questo anche dal punto di vista della Scienza dello Spirito. Il momento più favorevole per lo sviluppo delle predisposizioni spirituali è quando si raggiunge il trentacinquesimo anno di età. A quel punto le forze che altrimenti entrerebbero nel corpo si liberano, sono a nostra disposizione e possiamo lavorare con esse. È quindi un destino karmico particolarmente favorevole se l’uomo non giunge troppo tardi allo sviluppo occulto. Finché l’uomo è occupato a dirigere le proprie forze verso l’esterno, non può dirigerle verso l’interno. Per questo il periodo intorno ai trentacinque anni deve essere considerato un punto culminante. Nella prima metà della vita tutto si è sviluppato secondo un andamento ritmico; nella seconda metà, invece, i confini non sono più così netti. Nella Scienza dello Spirito sono sempre stati indicati dei confini, ma essi restano imprecisi.
Noi lavoriamo solo per il futuro. Ciò che l’uomo forma interiormente nella fase avanzata della vita sarà in futuro creatore di organi e di corpi; agirà anche nel cosmo in un secondo momento. In futuro vi sarà qualcosa che già possiamo osservare nella prima metà della vita. Questa suddivisione può forse apparire opprimente, soprattutto ai giovani; ma chi accoglie veramente in sé gli insegnamenti della Scienza dello Spirito non può più provarlo. Se si osserva la vita umana da un punto di vista elevato, si vedrà che proprio attraverso una tale considerazione del corso della vita l’uomo viene condotto all’uso corretto e alla pratica. L’uomo deve esercitare la rinuncia, attendere fino a quando avrà gli organi per agire correttamente nella sfera che gli è propria.
Pochissimi uomini del nostro tempo possono associare ai Rosacroce, che oggi ci occupano, un concetto che corrisponda anche solo in parte alla realtà. Non è infatti facile associare al nome Rosacroce un qualsiasi concetto determinato. Per molte persone sembra esserci qualcosa di indefinito dietro questo nome. Se qualcuno consulta libri di storia culturale, nei quali si è soliti cercare informazioni su tali argomenti, vi trova alcune notizie, ad esempio che i Rosacroce erano una setta o qualcosa di simile nei secoli precedenti dello sviluppo spirituale tedesco. Da un lato, alcuni sottolineano che non è possibile capire se dietro alle numerose frodi e ciarlatanerie che un tempo si diffusero sotto il nome di rosicrucianesimo vi sia mai stato qualcosa di sensato e chiaro. Dall’altro lato, si trovano informazioni di ogni genere in libri eruditi. Bisogna infatti dire che, se fosse vero ciò che è scritto nella letteratura pertinente sui Rosacroce, allora si potrebbe essere abbastanza d’accordo sul fatto che ciò che si nasconde dietro questo nome sia da considerarsi vanagloria, pura truffa e forse anche qualcosa di peggio. E anche coloro che cercano ancora di difendere il rosicrucianesimo, sia dall’alto sia forse facendo notare di disporre di conoscenze particolari o di essere in grado di fornire chiarimenti, non risvegliano particolare fiducia nei nostri contemporanei e nelle opinioni correnti.
Anche la difesa dei Rosacroce non porta a molto, soprattutto quando si afferma che il Rosacroce è messo in relazione con l’alchimia, con la preparazione della pietra filosofale e con ogni sorta di altri artifici alchemici. Ma questi artifici non significano nulla per il vero Rosacroce, se non un simbolo della purificazione interiore e morale dell’anima, della formazione di particolari virtù umane. Quando si dice che nella Rosacroce si parla della possibilità di trasformare i metalli vili in oro, non si intende altro che la possibilità di trasformare i metalli vili delle cattive qualità umane nell’oro delle virtù umane, e che questo processo di trasformazione è soltanto una rappresentazione simbolica di come l’uomo dovrebbe svilupparsi moralmente interiormente. Se fosse così, tutta la questione non sarebbe altro che una banalità, o qualcosa di ancora più insignificante, perché è davvero difficile comprendere perché si sarebbero dovute inventare tutte queste cose alchemiche, come la trasformazione dei metalli e simili, per dimostrare una cosa così ovvia, cioè che l’uomo deve purificarsi e trasformare i propri vizi. Questa obiezione può sempre essere sollevata contro coloro che considerano la grande opera del rosicrucianesimo come qualcosa di puramente simbolico. In realtà, però, vi è qualcosa di molto più profondo.
Non voglio soffermarmi oltre sugli aspetti storici: oggi, poiché intendo dare una discussione oggettiva sul rosicrucianesimo, essi devono interessarci poco. La storia non deve occuparci se non nella misura in cui ci consente di apprendere che il rosicrucianesimo è una fondazione, un’istituzione che esiste effettivamente in Occidente dal XIV secolo, che risale a una personalità quasi leggendaria — come si potrebbe dire — della quale la storia non sa riferire molto: Christian Rosenkreutz. Ciò che emerge dalle diverse comunicazioni come un certo tono di fondo può essere riassunto nel fatto che Christian Rosenkreutz — questo non è il suo vero nome, ma quello con cui è diventato noto — alla fine del XV secolo e all’inizio del XVI compì dei viaggi e che, durante i suoi viaggi in Oriente, conobbe il cosiddetto Libro M…, quel libro di cui ci viene detto in modo molto misterioso che Paracelso, il grande medico e mistico del Medioevo, avrebbe attinto da esso la sua conoscenza. Questo è realmente un fatto, ma solo gli iniziati sanno che cosa sia il libro M… e che cosa significhi lo studio del libro M…
Il mondo esteriore è stato richiamato più volte al rosicrucianesimo da due scritti risalenti all’inizio del XVII secolo. Nel 1614 apparve la cosiddetta Fama Fraternitatis e un anno dopo la cosiddetta Confessio: due libri che sono stati oggetto di molte controversie tra gli studiosi. Non solo per quanto riguarda ciò che viene discusso in tanti libri — cioè se Valentin Andreae, che negli ultimi anni della sua vita era un normale sovrintendente, abbia davvero scritto questi testi — ma anche perché non era chiaro se essi fossero stati presi sul serio dai loro autori o se rappresentassero soltanto una presa in giro dell’esistenza di una certa confraternita misteriosa dei Rosacroce, alla quale venivano attribuite questa o quella tendenza e questo o quell’obiettivo. Sulla scia di questi scritti ne seguirono molti altri che riportavano ogni sorta di informazioni sul rosicrucianesimo. Se si prendono in mano gli scritti di Valentin Andreae e anche altri scritti rosicruciani, senza conoscere le basi effettive del rosicrucianesimo, non vi si troverà nulla di particolarmente significativo. Infatti, fino a oggi non è stato possibile conoscere nemmeno l’elementare di questa corrente spirituale, che esiste realmente dal XIV secolo ed esiste ancora oggi. Tutto ciò che è passato nella letteratura, che è stato scritto e stampato, sono singoli frammenti, singole notizie smarrite, giunte al pubblico attraverso il tradimento, rese imprecise e in molti modi travisate dalla ciarlataneria, dall’inganno, dall’incomprensione e dalla stupidità.
Il vero, autentico rosicrucianesimo, fin dalla sua esistenza, è sempre stato comunicato oralmente solo a coloro che si impegnavano con giuramento a mantenerlo segreto. Per questo motivo nulla di rilevante è passato nella letteratura pubblica. Solo quando si conoscerà ciò che oggi — per ragioni che ora sarebbe troppo lungo spiegare — può essere comunicato pubblicamente nella Rosacroce elementare, e di cui potremo parlare oggi, sarà possibile trovare un senso nelle comunicazioni spesso grottesche, spesso semplicemente comiche, ma anche ingannevoli e solo raramente veritiere della letteratura. La Rosacroce è uno dei metodi mediante il quale si può raggiungere la cosiddetta iniziazione. Di ciò che si intende per iniziazione si è già parlato più volte in questa sede. Iniziare significa risvegliare le capacità che dormono in ogni anima umana, grazie alle quali è possibile vedere nei mondi spirituali che stanno dietro a nostro mondo sensibile e di cui il mondo sensibile è solo un’espressione esteriore, un effetto. Un iniziato è colui che ha applicato metodi di iniziazione scientificamente elaborati e ben definiti, metodi che sono elaborati con la stessa precisione scientifica di quelli della chimica, della fisica o di altri campi della scienza. Ciò che si sperimenta con tali metodi non è tuttavia qualcosa che l’uomo applica a un oggetto esteriore, ma qualcosa che inizialmente si riferisce solo a lui stesso, allo strumento, all’organo attraverso il quale egli guarda nel mondo spirituale.
Il vero conoscitore dello spirito sa quanto sia profonda e vera l’affermazione di Goethe:
«Il mistero della natura la natura non si lascia privare del suo velo, e ciò che non vuole manifestare al tuo spirito non lo strapperai con leve e cacciaviti».
Profondi, profondi sono i misteri della natura, ma non insondabili, come vorrebbero sostenere alcuni che, in senso più elevato, sono solo troppo pigri per penetrare in essi. Non sono insondabili, ma possono essere sondati dallo spirito umano — non dallo spirito quotidiano, bensì dallo spirito umano che, attraverso metodi ben definiti, fa emergere le forze nascoste dell’anima. Se l’uomo si prepara gradualmente, riesce anche a ottenere gradualmente ciò che è rivelato solo a coloro che sono veramente iniziati: quel grande mistero che, per usare le parole di Goethe, «tiene insieme il mondo nel suo intimo». La rivelazione di questo mistero è in realtà il frutto della vera iniziazione.
È stato spesso detto che i primi gradini dell’iniziazione possono essere percorsi senza pericolo da chiunque, ma che i gradini più elevati richiedono la massima dedizione umana alla ricerca incondizionata della verità. Quando l’uomo si avvicina a quelle porte attraverso le quali può ottenere una visione di mondi completamente diversi, allora sa con certezza che vi è qualcosa di vero dietro il detto spesso usato secondo cui è pericoloso comunicare alle grandi masse i sacri segreti dell’esistenza. Nella misura in cui oggi è possibile, e nella misura in cui è possibile preparare gli uomini a trovare gradualmente la via che conduce ai misteri più elevati della natura e del mondo spirituale, nella stessa misura è possibile svelare tali misteri. Ciò che si chiama movimento della Scienza dello Spirito è un sentiero aperto per condurre gli uomini a trovare la via verso i misteri superiori. Esistono numerosi sentieri che conducono a tali misteri: non è che l’ultima saggezza raggiungibile dall’uomo possa assumere forme diverse, poiché la saggezza suprema è una saggezza unitaria. Ovunque e in qualunque tempo gli esseri umani vivano o abbiano vissuto, una volta raggiunta la saggezza suprema essa è la stessa per tutti, come è lo stesso il panorama che si gode dalla cima di una montagna quando si è giunti in alto. Ma vi sono diversi modi per raggiungere la cima della montagna, e si sceglierà quello che è più adatto al punto di partenza in cui ci si trova.
Lo stesso vale per il cammino che conduce alla conoscenza più elevata. Qui è decisivo che i punti di partenza siano presi dalla natura umana: ciò che oggi viene troppo poco considerato è la grande diversità della natura umana. I membri dell’antico popolo indiano erano organizzati diversamente dagli uomini di oggi, forse non per quanto riguarda l’anatomia e la fisiologia grossolana, ma per quanto concerne l’indagine spirituale più sottile. Per questo è stato possibile conservare fino a oggi una meravigliosa scienza segreta o spirituale e anche il metodo di iniziazione a essa correlato, il cosiddetto addestramento yoga. Questa formazione yoga orientale è la via che conduce al vertice della conoscenza per una natura organizzata come quella degli antichi indiani. Per l’europeo di oggi la stessa via sarebbe assurda, come se qualcuno, trovandosi ai piedi di una montagna, volesse prima farne il giro completo per cercare un sentiero. La natura dell’europeo moderno è completamente diversa da quella orientale. Anche all’epoca della nascita del cristianesimo, alcuni secoli prima e dopo, la natura umana era organizzata in modo diverso.
Se teniamo fermo quanto è stato detto — cioè che l’iniziazione significa trarre fuori forze interiori, risvegliare forze interiori attraverso determinati metodi affinché l’uomo diventi lo strumento mediante il quale può guardare nel mondo spirituale ed esplorarlo — allora dobbiamo riconoscere che è necessario tenere conto di questa natura umana. Così come gli antichi santi Rishi, i grandi maestri dell’antico popolo indiano, elaborarono il metodo che ancora oggi è valido per quella natura, e così come all’inizio del cristianesimo il metodo cristiano-gnostico doveva condurre ai mondi spirituali, allo stesso modo, per l’uomo moderno, che vive nelle condizioni attuali dell’esistenza e da esse trae la sua vita, è necessario un altro metodo. Per questo i grandi maestri della saggezza, che guidano il destino dell’umanità, nel corso dei secoli e dei millenni rinnovano sempre i metodi attraverso i quali si può raggiungere il vertice della saggezza. Per l’umanità odierna, per l’uomo cresciuto nelle condizioni moderne, proprio dalla corrente rosacrociana sono stati fondati i metodi rosacrociani: si tratta dunque di metodi di iniziazione che conducono al vertice della saggezza come altri metodi, ma che rispondono alle condizioni particolari dell’uomo moderno. I metodi rosicruciani non sono affatto anticristiani. Ciò che il cristianesimo può offrire all’uomo in termini di formazione è offerto anche dal metodo rosicruciano. Allo stesso tempo, chi segue una formazione rosacrociana acquisisce la capacità di vedere le conquiste della Scienza dello Spirito in piena armonia con la cultura moderna e con il sentire moderno.
Per lunghi secoli a venire, i metodi della Rosa Croce saranno i metodi adeguati per l’iniziazione a vita spirituale. Quando furono fondati, i loro seguaci dovevano osservare alcune regole, che sono fondamentalmente valide ancora oggi. Poiché tali regole sono rigorosamente osservate da tutti coloro che sono veramente Rosacroce, è impossibile per gli estranei riconoscere un Rosacroce. Nessuno deve riconoscere un altro Rosacroce: questa è la prima regola, che solo recentemente ha subito una lieve modifica. Occorre coltivare la saggezza nella cerchia più ristretta, ma rendere accessibili a tutti i risultati, i frutti della saggezza. Per questo motivo, fino a poco tempo fa, il Rosacroce non mostrava mai pubblicamente ciò che gli permetteva di scrutare nelle profondità della natura. Non venivano fornite teorie, concetti, idee o rappresentazioni, ma venivano compiute opere che facevano progredire la civiltà e attraverso le quali la saggezza veniva instillata nel popolo senza che gli estranei potessero accorgersene.
Il secondo principio riguarda il comportamento e dice: immergiti nella massa popolare e nella corrente culturale in cui sei stato inserito. Sii membro del popolo, dello Stato, del livello sociale e culturale in cui ti trovi. Non indossare abiti particolari, ma quelli comuni che indossano gli altri. Per questo si troverà che il Rosacroce, là dove opera, cerca di agire il meno possibile per ambizione ed egoismo, cercando di collegarsi alle correnti culturali esistenti, di approfondirle e di utilizzare ciò che già esiste, ma avrà sempre in mente qualcosa di più profondo, che lo collega alla saggezza centrale del rosicrucianesimo stesso. Non è necessario occuparci ora degli altri principi, poiché vogliamo concentrarci sull’insegnamento rosicruciano così come è esistito per secoli e come esiste ancora oggi. Ciò che può essere comunicato è in un certo senso elementare, è solo l’inizio dell’intero sistema della formazione rosicruciana. Va però detto che, come per ogni formazione nella Scienza dello Spirito, anche qui gli uomini non devono cercare in modo puramente letterario, ma occuparsi della materia in modo pratico solo se hanno la guida personale di un esperto. Tutto ciò che si può dire in proposito si trova nella rivista Lucifero-Gnosi dal n. 13 in poi, sotto il titolo «L’iniziazione».
Per entrare nel mondo spirituale, gli allievi della formazione rosicruciana devono attraversare sette gradini. Non devono necessariamente essere percorsi nell’ordine qui elencato, poiché a seconda dell’individualità dell’allievo, l’insegnante sceglierà ciò che in quel momento è necessario, impartendo così un percorso di sviluppo interiore personalizzato. I gradini dell’iniziazione rosicruciana sono sette: ciò che in senso rosicruciano si chiama «studio»; l’acquisizione della cosiddetta conoscenza immaginativa; l’acquisizione della scrittura occulta; ciò che è definito, con un termine poco impegnativo, ritmizzazione della vita, o, nel senso vero e proprio, la preparazione della pietra filosofale, che è qualcosa di reale e non quella cosa sciocca di cui si legge nei libri; la conoscenza del microcosmo, cioè della propria natura umana; l’immersione nel macrocosmo, nel grande mondo esterno; il raggiungimento della beatitudine. In quale sequenza l’allievo attraversa questi gradini dipende dalla sua individualità, ma egli deve attraversarli nella formazione elementare dei Rosacroce. Non si creda che tutto ciò possa essere realizzato da un giorno all’altro; è necessario conoscere almeno in forma concettuale ciò che oggi è ancora lontano, nel suo significato più profondo. L’uomo può iniziare in qualsiasi momento, se è consapevole di dover avere pazienza, energia e perseveranza.
Il primo punto, lo studio, contiene una parola che a molti suona pedante. Ma con essa non si intende l’erudizione: per essere iniziati non è necessario essere eruditi, e l’erudizione non ha nulla a che vedere con la conoscenza spirituale. Lo studio di cui si parla qui è qualcosa di diverso. Esso è però indispensabile, e nessuno può essere introdotto ai gradini superiori da un insegnante veramente esperto del Rosacroce se non ha la disposizione a compiere realmente il gradino dello studio. Attraverso lo studio l’allievo deve acquisire un modo di pensare completamente razionale e rigorosamente logico, che gli impedisca di perdere il terreno sotto i piedi nel passaggio ai gradini successivi, cosa che potrebbe facilmente accadere. È assolutamente necessario che chi vuole entrare nel mondo spirituale sia in grado di orientarsi con sicurezza, poiché esso può condurre su molti sentieri sbagliati, dai quali ci si può sottrarre solo se si è abbandonata ogni fantasia arbitraria, ogni illogicità, tutto ciò che potrebbe essere irragionevole. Un sognatore che si costruisce rappresentazioni di cose irreali non è adatto al mondo spirituale.
L’altro motivo è che, quando si entra nei mondi superiori, si sperimenta una molteplicità di percezioni completamente diversa da ciò che ci circonda nel mondo sensibile. Chi, una volta aperti i sensi interiori dell’anima, è in grado di guardare nei mondi spirituali a noi più vicini — che siamo soliti chiamare mondo astrale e mondo spirituale, mondi dai quali l’uomo è nato così come dal mondo fisico — impara a conoscere realtà che sono fondamentalmente diverse dalle percezioni del mondo sensibile. Chi penetra nel mondo astrale o spirituale sa quanto questi mondi siano essenzialmente diversi da ciò che è abituato a vedere con gli occhi e a udire con le orecchie.
Ma una cosa è uguale in tutti e tre i mondi — in quello fisico, astrale e spirituale o devachanico — ed è il pensiero logico. Poiché il pensiero logico è lo stesso in tutti e tre i mondi, esso può essere appreso già qui, nel mondo fisico, così da avere un solido sostegno anche negli altri mondi. Ma se si impara a pensare cosicché il pensiero divaghi, così che non si è in grado di distinguere la fantasia dalla realtà, e se, ad esempio, come accade oggi tra i fisici, si trattano gli atomi — che nessuno ha mai visto nel mondo fisico — come qualcosa di reale, allora ci si abbandona a tali fantasie già nel mondo fisico e non si è in grado di elevarsi ai mondi superiori. Si pensi a ciò che potrebbe raccontare dei mondi superiori un uomo che non è abituato a una logica rigorosa e implacabile.
Ora, però, non si tratta di ciò che nel senso comune si chiama pensiero. Il pensiero ordinario è soltanto una combinazione di realtà sensibili. Qui si tratta invece di un pensiero che si è reso libero dalla sensorialità. Gli studiosi e i filosofi odierni negano completamente l’esistenza di un tale pensiero. Si può leggere in molti filosofi oggi molto noti che l’uomo non può pensare con i soli pensieri, ma deve sempre pensare con pensieri che contengono un residuo di immagini sensoriali. Quando un filosofo afferma questo, non dimostra altro che la propria incapacità di pensare con il pensiero puro, ed è un’immodestia indescrivibile presentare ciò che non si è in grado di fare come un’incapacità generale. L’uomo deve essere in grado di formare pensieri che non dipendono più dalle percezioni degli occhi e delle orecchie, in modo da poter vivere in un mondo del pensiero puro, nel mondo che egli trova in se stesso quando distoglie l’attenzione dalle realtà sensibili esteriori. Questo modo di pensare si chiama, nella Scienza dello Spirito e anche nella Rosacroce, pensiero che si genera da sé. Chi non vuole fare altro, per completare un tale studio, può studiare i libri di testo della Scienza dello Spirito odierna. Ciò che vi si trova non sono semplici combinazioni sensoriali, ma pensieri provenienti da mondi superiori, pensieri che costituiscono un insieme chiuso e comprensibile a tutti, così che nessuno debba fermarsi al modo di pensare ordinario e banale.
Per rendere possibile il primo gradino della formazione rosacrociana, è necessario che ciò che per secoli è stato custodito in una cerchia ristretta venga reso accessibile all’umanità attraverso la letteratura e le conferenze. Ciò che è reso accessibile non è altro che l’ABC, l’inizio della grande e immensa conoscenza del mondo. Con il tempo, sempre più di questa conoscenza confluirà nell’umanità. Da alcuni decenni, la parte elementare di questo sapere è stata svelata all’umanità, e su di essa si può esercitare il pensiero. Per coloro che desiderano approfondire ulteriormente, che vogliono quindi intraprendere una formazione del pensiero particolarmente rigorosa, sono destinati i miei due libri Verità e scienza e La filosofia della libertà. Questi libri non sono scritti come altri libri, nei quali una frase in un punto potrebbe essere collocata anche in un altro punto: essi non sono aggregati di pensieri, ma organismi viventi. Un pensiero cresce dall’altro come in un organismo, non per aggiunta semplice, ma quale sviluppo organico. Così anche nel lettore devono crescere i pensieri: egli deve sentire come viene spinto al pensiero e fare proprio quel modo peculiare di pensare, il pensiero che si genera da sé, senza il quale non si possono raggiungere i gradini più elevati della formazione rosacrociana. Questo modo più approfondito non è tuttavia assolutamente necessario per tutti, poiché si può benissimo rimanere nella letteratura elementare della Scienza dello Spirito, che è in grado di fornire il materiale per lo studio.
Il secondo gradino è l’acquisizione del pensiero immaginativo. Ciò che viene qui chiamato pensiero immaginativo dovrebbe essere acquisito solo dopo aver accolto in sé una rigorosa necessità interiore del pensiero, così da possedere un nucleo di conoscenza solido e rigoroso; altrimenti si rischia facilmente di perdere il terreno sotto i piedi. Che cos’è il pensiero immaginativo? Goethe, che nel suo poema rosacrociano I misteri ha mostrato quanto fosse profondamente iniziato ai misteri rosacrociani, ne dà un’indicazione in un celebre detto del Chorus Mysticus nella seconda parte del Faust: «Tutto ciò che è transitorio è solo una parabola». Questo principio è stato sviluppato in modo sistematico ovunque esistesse una formazione rosacrociana interiore. Il Rosacroce doveva diventare capace di attraversare il mondo intero e di acquisire, accanto a conoscenza logica, anche la conoscenza immaginativa del mondo, quella conoscenza che vede in tutto ciò che ci circonda qualcosa di spirituale, di imperituro.
Quando incontrate una persona e vedete sul suo volto un sorriso sereno, non vi soffermate a descrivere i singoli tratti del viso, la fisionomia che si presenta ai vostri occhi; piuttosto, la vostra anima è consapevole che in quella particolare espressione di allegria si rivela la vita interiore dell’anima. Così pure non vi fermate a esaminare le lacrime che scendono dalle guance, ma sapete che esse sono espressione di dolore e sofferenza interiori. L’esteriorità è espressione dell’interiorità: nella fisionomia voi vedete fino in fondo all’anima. Questo è ciò che l’allievo dei Rosacroce deve imparare nei confronti di tutta la natura. Come il volto umano e il movimento delle mani sono mezzi espressivi della vita animica, così tutto ciò che avviene nella natura è espressione di una vita animico-spirituale. Come il gesto è espressione dell’anima, così per il Rosacroce l’intera terra che ci circonda diventa espressione di vita animico-spirituale: le pietre, le piante, gli animali, le stelle, ogni soffio d’aria. Tutto ciò che ci circonda diventa espressione di qualcosa di animico-spirituale, non in senso poetico, ma reale, come l’occhio luminoso, la fronte corrugata o la lacrima che scende sono espressioni fisiognomiche di stati interiori dell’anima.
Solo allora si comprende che cosa significhi conoscenza immaginativa: quando ciò che Goethe dice nel Faust sullo spirito della terra non è più una semplice immagine poetica, ma una realtà; quando non ci si ferma al senso materialistico diffuso oggi, ma si è in grado di riconoscere la realtà nelle parole dello spirito della terra, mentre altri si accontentano di goderle come immagini poetiche. Se queste parole diventano realtà per voi e sapete sopportare con calma di essere considerati pazzi dai materialisti, perché sapete di possedere una logica più profonda, allora sapete anche che, come un’anima umana vive nelle fisionomie, così nella fisionomia della terra vive uno spirito della terra. Se vedete in una pianta la serenità dello spirito della terra, se la terra vi appare come espressione di dolore dello spirito della terra, se la natura vi parla e vi comunica realmente il suo segreto, allora cominciate a decifrarne i misteri e a comprendere che cosa significhi acquisire una conoscenza immaginativa. In tal modo si comprende anche come questo ideale sia stato espresso nel rosicrucianesimo e, prima ancora, nell’ideale occulto del Santo Graal come espressione più pura dell’aspirazione alla conoscenza immaginativa.
Guardiamo ora la vera natura di questo ideale del Santo Graal. Esso appare in ogni scuola rosacrociana nel modo seguente. Si invita l’allievo a guardare la pianta che cresce dalla terra: le sue radici sono affondate nel terreno e rivolte verso il centro della terra; il fusto tende verso l’alto; il fiore si apre verso l’alto e racchiude gli organi fecondatori che genereranno i semi, grazie ai quali la pianta vive oltre se stessa. Non fu solo Darwin a dire che, se si confronta la pianta con l’uomo, non è il fiore che va paragonato alla testa, ma la radice. La radice della pianta corrisponde a testa dell’uomo, e ciò che la pianta tende castamente verso il sole come calice è ciò che l’uomo rivolge verso il basso come organi riproduttivi. L’uomo è una pianta capovolta. Egli nasconde pudicamente verso il basso ciò che la pianta rivolge castamente verso l’alto, verso la luce. Questo è un principio fondamentale dell’occultismo rosacrociano e dell’occultismo di tutti i tempi. Tra pianta e uomo si colloca l’animale. Le tre direzioni che si formano attraverso pianta, animale e uomo costituiscono la croce: la pianta come trave rivolta in basso, l’animale come traversa, l’uomo come trave rivolta verso l’alto. Quando Platone afferma che l’anima del mondo è crocifissa sulla croce del corpo del mondo, intende dire che l’anima del mondo è passata attraverso i tre regni della natura — vegetale, animale e umano — e che l’uomo ne rappresenta l’espressione più elevata.
Questa immagine è stata ripetuta innumerevoli volte nelle scuole dei Rosacroce: la pianta tende castamente i suoi organi riproduttivi verso il raggio del sole, che veniva chiamato la sacra lancia dell’amore, necessaria affinché il seme possa crescere e maturare. All’allievo si diceva: guarda la pianta e poi l’uomo, confronta la sostanza dell’uomo con quella della pianta. L’uomo è la pianta rovesciata perché ha compenetrato la sua carne con il desiderio fisico e la passione. La pianta può tendere castamente verso la lancia fecondatrice; l’uomo giungerà a un punto analogo quando avrà purificato completamente il desiderio, così da poter guardare a un futuro in cui sarà casto e puro come il calice della pianta. Allora egli protenderà la lancia spirituale dell’amore verso il calice, come il calice della pianta si apre a lancia sacra nel raggio del sole. Così l’uomo attraversa i regni della natura e si purifica fino a sviluppo di organi che oggi sono solo in germe. Quando l’uomo produce qualcosa di sacro e nobile, egli è all’inizio di una forza produttiva futura che avrà quando la sua natura inferiore sarà stata purificata.
Questo è il segreto del Santo Graal: l’ideale più elevato che possa essere posto davanti all’uomo. Così tutta la natura appare pervasa di significato spirituale. Se si vede tutto come parabola dello spirituale, si è sulla via della conoscenza immaginativa. Allora dai colori delle cose emergono suoni, lo spazio si riempie di un mondo autonomo di colori e suoni, e in esso si manifestano entità spirituali. In tal modo si passa dalla conoscenza immaginativa a conoscenza reale dello spazio spirituale: questo è il secondo gradino della formazione rosacrociana.
Il terzo gradino è la conoscenza della scrittura occulta. Essa non è una scrittura ordinaria, ma una scrittura in relazione con i segreti della natura. Un segno tipico di questa scrittura è il cosiddetto vortice, rappresentabile come due spirali intrecciate. Esso viene usato per caratterizzare determinati processi della natura esterna e spirituale. Se osservate una pianta, vedrete che essa si sviluppa fino al seme; se ponete il seme nella terra, nasce una nuova pianta simile a quella precedente. Che qualcosa di materiale passi dalla vecchia a nuova pianta è un pregiudizio materialistico che il futuro smentirà: nella nuova pianta passa solo la forza plastica. La vecchia pianta muore completamente dal punto di vista materiale; la nuova è materialmente nuova. Questo processo di nascita e morte viene rappresentato con due spirali intrecciate, senza che le linee si tocchino.
Tali vortici si trovano anche nell’evoluzione dell’umanità. L’indagine spirituale mostra che vi fu un vortice quando l’antica civiltà atlantidea passò a quella post-atlantidea. La Scienza dello Spirito indica che tra Europa e America esisteva un antico continente, sede di una civiltà primordiale, che fu sommerso dal diluvio universale e scomparve. Ciò conferma quanto Platone racconta dell’isola di Poseidonia come residuo dell’antico continente atlantideo. Quella civiltà scomparve spiritualmente e ne sorse una nuova, rappresentabile appunto con due spirali intrecciate: una che si avvolge, l’altra che si svolge.
Nel periodo di transizione dall’epoca atlantidea a quella post-atlantidea, il sole sorgeva all’inizio della primavera nella costellazione del Cancro. I popoli hanno sempre percepito come particolarmente benefico ciò che i primi raggi del sole inviavano dalla volta celeste, e per questo veneravano gli animali sacri corrispondenti alle costellazioni in cui il sole sorgeva. Quando sorse nella costellazione dell’Ariete, si venerò l’ariete; prima, quando sorgeva nel Toro, si venerò il toro, come nel culto egizio di Apis. Nel periodo del Cancro compaiono i due vortici intrecciati come segno di questa costellazione nel calendario.
Ci sono centinaia, migliaia di questi segni, che si imparano poco a poco. Non sono segni arbitrari. Quando li conosciamo, ci mostrano le vie per entrare nelle cose e vivere nelle cose stesse. Così come lo studio afferra l’intelletto e la conoscenza immaginativa afferra l’animo, la conoscenza della scrittura occulta afferra la volontà. Essa mostra le vie della creazione e della produzione. Se dunque lo studio conduce alla conoscenza e l’immaginazione a visione, la conoscenza della scrittura occulta conduce a magia, a conoscenza delle leggi naturali che dormono nelle cose, a quella conoscenza che penetra più profondamente nell’essenza delle cose. Si possono trovare molti segni occulti in diversi autori, anche in Eliphas Levi; ma chi non sa nulla di queste cose potrà imparare ben poco da tali opere. Al massimo vi si può trovare un accenno al loro aspetto esteriore. Nelle opere stampate su questo argomento si trovano per lo più indicazioni inesatte. Questi simboli occulti erano considerati sacri da tutti i popoli, almeno dagli iniziati, e se si risale ancora più indietro nel tempo si incontrano severe disposizioni sulla loro segretezza, affinché coloro che erano autorizzati a usarli non potessero mai farne un uso indegno. Le pene più severe colpivano chi violava tali prescrizioni.
Il quarto gradino è ciò che si chiama la preparazione della pietra filosofale. Quanto si trova al riguardo nella letteratura è in gran parte inesatto e, per lo più, pura sciocchezza. Se la pietra filosofale fosse davvero ciò che è descritta in tali testi, chiunque avrebbe il diritto di deriderla. Se però seguirete la riflessione che ora propongo, potrete giungere a una comprensione profonda della questione. Alla fine del XVIII secolo apparve, in una rivista seria della Germania centrale, una breve nota sulla pietra filosofale. Chi la legge e ha una certa conoscenza dell’argomento si rende conto che l’autore ne aveva sentito parlare, ma non ne aveva una piena comprensione. Le sue parole sono tuttavia corrette. Egli scrive che la pietra filosofale è qualcosa che tutti conoscono, che la maggior parte delle persone ha spesso tra le mani, che si trova in molti luoghi della Terra e di cui solo l’uomo non sa che sia la pietra filosofale. È una descrizione strana, eppure letteralmente vera, se la si comprende nel modo giusto.
Consideriamo il processo respiratorio umano, poiché ciò che si chiama scoperta o preparazione della pietra filosofale è connesso a regolazione della respirazione. L’uomo oggi inspira ossigeno ed espira acido carbonico, cioè un composto di ossigeno e carbonio. L’uomo inspira l’aria vitale ed espira un vero veleno, l’acido carbonico, con il quale né l’uomo né gli animali possono vivere. Se sulla Terra vi fossero soltanto uomini e animali che respirano in questo modo, essi avrebbero da tempo avvelenato l’aria circostante. Perché ciò non accade? Perché le piante assorbono l’acido carbonico, trattengono il carbonio e restituiscono l’ossigeno, che uomini e animali possono nuovamente utilizzare. Si tratta dunque di un mirabile processo di scambio tra la respirazione del mondo umano e animale e il processo di assimilazione del mondo vegetale. L’essenziale è che esista questo processo di scambio tra l’uomo e il mondo delle piante. Nell’organismo umano entra ossigeno, dall’organismo umano esce acido carbonico; la pianta trattiene il carbonio e restituisce l’ossigeno. Nel carbone fossile che si estrae dalla Terra milioni di anni dopo, si ritrova il carbonio che la pianta ha assorbito. Il processo respiratorio ordinario mostra dunque come l’uomo abbia bisogno delle piante per la propria vita e come in esso avvenga soltanto un processo parziale: l’uomo necessita delle piante come di qualcosa di esterno a sé per trasformare il carbonio in ossigeno.
Esiste una ritmizzazione del processo respiratorio in senso rosicruciano, i cui dettagli possono essere comunicati solo da persona a persona. Qui è possibile soltanto accennarvi. Il Rosacroce riceveva e riceve istruzioni precise: doveva respirare in un determinato modo, con un certo ritmo e accompagnando la respirazione con forme di pensiero ben definite. In questo modo il processo respiratorio si trasforma. Questa trasformazione non avviene improvvisamente; vale qui il principio secondo cui goccia dopo goccia si scava la pietra. Ciò che viene trasformato nel corpo umano attraverso tale respirazione procede in una direzione precisa: verso la capacità futura dell’uomo di trasformare in sé l’acido carbonico in ossigeno utilizzabile. Ciò che oggi avviene all’esterno, nelle piante, verrà un giorno compiuto dall’uomo stesso. Egli non espirerà più il carbonio per cederlo alle piante, ma l’utilizzerà interiormente, costruendo il proprio corpo con l’aiuto di ciò che oggi deve ancora consegnare al mondo vegetale.
Tenete presente questo insieme a quanto è stato detto sull’ideale del Santo Graal: la natura vegetale pura e casta passerà attraverso la natura umana e, nella massima spiritualizzazione dell’uomo, ritornerà a un livello superiore. L’uomo sarà in grado di compiere in sé il processo vegetale; le sostanze che oggi porta in sé verranno sempre più modellate verso quell’ideale in cui il corpo sarà simile a un corpo vegetale, ma portatore di una coscienza molto più elevata. Così l’allievo apprende l’alchimia, grazie alla quale diventa capace di trasformare i succhi e le sostanze dell’uomo in carbonio. Ciò che oggi la pianta compie costruendo il proprio corpo dal carbonio, un giorno lo compirà l’uomo stesso, formando una struttura corporea che sarà quella del futuro corpo umano.
Un grande mistero si nasconde dietro ciò che si chiama ritmizzazione del processo respiratorio, e così si comprende anche l’allusione alla pietra dei "saggi" contenuta nella nota citata. L’uomo impara a produrre in sé il carbone comune, che è anche la sostanza del diamante, per edificare il proprio corpo: con una coscienza elevata e ampliata, potrà attingere questo carbonio da se stesso e utilizzarlo in se stesso. Il corpo umano diventa così l’alambicco in cui avviene la trasformazione che conduce alla pietra filosofale.
Questo è il nucleo di ciò che si chiama la scoperta o la preparazione della pietra filosofale, ed è una piccola parte del quarto gradino della formazione rosicruciana. È vano cercarla nei libri: questi accenni sono giunti al pubblico solo di recente, direttamente dalle scuole dei Rosacroce.
Il quinto gradino è ciò che si chiama la conoscenza del microcosmo, del piccolo mondo. Questo ci riporta a quanto affermava Paracelso: tutto ciò che ci circonda, se potesse essere condensato, darebbe come risultato l’uomo. L’uomo porta in sé le sostanze e le forze che costituiscono una sintesi di tutta la natura; ciò che è del mondo esterno in grande appare in noi come immagine. Prendiamo la luce: senza l’occhio non potremmo percepirla, e il mondo sarebbe buio per noi. Ma l’occhio stesso è stato creato dalla luce. Come diceva Goethe, l’occhio è fatto dalla luce e per la luce, l’orecchio dal suono e per il suono; tutto è nato dal grande mondo, dal macrocosmo. Qui risiede il segreto per cui, seguendo determinate indicazioni, attraverso l’approfondimento nel corpo umano è possibile conoscere non solo il mondo corporeo, ma anche quello spirituale.
Chi impara, in determinate condizioni, a concentrarsi meditativamente nell’interiorità dell’occhio, giunge a conoscere la natura essenziale della luce. Tra le sopracciglia, alla radice del naso, si trova un punto di grande importanza: concentrandosi su di esso, si apprendono processi significativi del mondo spirituale che si sono svolti quando questa parte della testa si è formata. In questo modo si giunge a conoscere la composizione spirituale dell’uomo, formato interamente da entità e forze spirituali; concentrandosi sulla propria forma, si impara a conoscere le entità e le forze che hanno costruito l’organismo.
Qui è necessario aggiungere che tali concentrazioni interiori non devono essere intraprese senza preparazione. Esse richiedono un lavoro spirituale preliminare e un solido nucleo morale; per questo nella formazione rosicruciana grande importanza viene attribuita all’educazione del pensiero. Senza questo fondamento, l’uomo può smarrirsi: solo attraverso una preparazione adeguata è possibile comprendere veramente i testi sacri e le testimonianze spirituali, che sono scritte sulla base di intuizioni del mondo spirituale e possono essere comprese solo se si è in grado di ritrovarle in se stessi.
L’uomo è nato dal macrocosmo e, come microcosmo, deve ritrovare in sé le forze e le leggi che agiscono nel grande mondo. Non è possibile conoscerlo solo attraverso l’anatomia; ciò è possibile soltanto quando l’interiorità diventa luminosa e risuonante. Ogni organo manifesta allora un proprio colore e un proprio suono; quando ha conosciuto interiormente ciò che il macrocosmo ha creato, può riconoscere in sé le leggi del grande cosmo. Allora diventa capace di comprendere spiritualmente ciò che è descritto nelle antiche scritture e di seguire l’evoluzione dell’umanità attraverso lunghi periodi di tempo.
Tutto questo è realmente conoscibile attraverso un tale addestramento, che non è però un addestramento abituale. Non si deve credere che l’autoconoscenza si ottenga semplicemente meditando su se stessi in modo disordinato; è necessario approfondire la conoscenza dei propri organi per riconoscere poi il grande Sé del mondo. Il motto «Conosci te stesso» risuona attraverso tutti i tempi, ma il Sé superiore non si trova chiudendosi in se stessi: bensì, come già indicava Goethe, espandendo lo spirito all’universo. Questo avviene al sesto gradino della formazione rosicruciana, percorso con pazienza e senza comodità. Bisogna immergersi nel concreto, negli esseri singoli, non accontentarsi di frasi generiche sull’armonia con il mondo: la formazione rosicruciana non indulge in tali vaghezze, ma rende vive le forze nell’anima umana.
Quando l’uomo ha così ampliato il proprio sé, il settimo gradino non è più lontano. La conoscenza si trasforma in sentimento: l’uomo non si sente più soltanto in se stesso, ma in ogni essere. Egli sente con la pietra, con la pianta, con l’animale; ogni cosa gli rivela la propria essenza nel sentimento più intimo. Questo vivere in tutti gli esseri è chiamato beatitudine, il riposo beato in tutte le cose; quando non vive più nella propria pelle, ma è entrato in tutti gli esseri, allora può dire di tutto: «Questo sei tu».
Questo è ciò che Goethe esprime nella poesia I segreti:
«Chi ha aggiunto rose alla croce?».
La croce è il simbolo del superamento dell’io inferiore; le rose sono il fiorire dell’io superiore. Chi non comprende questo morire e rinascere, questo marcire dell’io inferiore e il fiorire dell’io superiore, non può comprendere il motto conclusivo della Rosacroce, il segno delle sette membra sopra la croce avvolta di rose:
«Dalla forza che lega tutti gli esseri, si libera l’uomo che supera se stesso».
Contro una visione come quella odierna, che mette in nesso Richard Wagner e la mistica, sorgono fin dall’inizio certi pregiudizi. Questi possono derivare da fraintendimenti nei confronti di tale visione di un artista, considerato da un certo punto di vista della Scienza dello Spirito. Un secondo tipo di pregiudizi è quello che viene mosso alla mistica in quanto tale.
Tutto ciò che si potrà dire oggi sulla posizione di Richard Wagner nell’arte e nella mistica può suscitare contraddizione: sì, in Wagner vengono attribuite ogni sorta di cose di cui egli stesso non ha mai parlato, su cui non ha mai espresso alcun parere. Contro tale pregiudizio va detto questo: chi fa una considerazione come questa solleverebbe tale obiezione a priori. Non è affatto nostra intenzione, quando osserviamo un fenomeno spirituale nel mondo, dire solo ciò che ha detto la personalità corrispondente. Se lo si pensasse in modo coerente, sarebbe impossibile formulare considerazioni veramente superiori sui fenomeni del mondo.
Pensate, per esempio, al botanico — potremmo dire anche al poeta — che esprime ciò che pensa di una pianta o di un fenomeno naturale, o se il poeta esprime ciò che è in grado di sentire di fronte a quel fenomeno: qualcuno pretenderebbe che la pianta o il fenomeno naturale stesso fosse in grado di dire ciò che sgorga dall’anima del botanico o del poeta? Non può trattarsi del fatto che ciò che abbiamo da dire su un fenomeno spirituale o su un altro fenomeno del mondo sia detto da questo fenomeno stesso. Dovreste anche pretendere che la pianta stessa sia in grado di esprimere al botanico le leggi della sua crescita; dovreste considerare ingiusto che il poeta esprima sentimenti nei confronti di un fenomeno naturale che questo non è in grado di esprimere. Dobbiamo piuttosto dire che proprio nell’anima umana deve manifestarsi ciò che il mondo esterno non è in grado di dire di sé stesso.
In questo modo, vi prego, prendete tutto ciò che oggi vi viene detto su un fenomeno spirituale come Richard Wagner. La pianta non conosce da sé le leggi della sua crescita, ma cresce secondo esse, si forma secondo esse: così è vero che un artista non ha bisogno di dire da sé ciò che l’osservatore della Scienza dello Spirito deve dire come leggi del suo divenire e dell’essenza. Ma vive queste leggi, crea secondo esse. La pianta crea secondo le leggi che si scoprono in seguito, vive le leggi che le sono state impresse. Pertanto non può essere un’obiezione il fatto che Wagner non abbia detto lui stesso le cose che vengono oggi riportate.
L’altro aspetto si riferisce a ciò che si conosce come mistica. Gli studiosi e i non studiosi parlano della mistica come se fosse una visione oscura e nebulosa del mondo, contrapposta a quella che si chiama la visione scientifica e concettuale. Gli gnostici e i grandi mistici dei primi secoli cristiani pensavano diversamente; coloro che capiscono qualcosa della mistica pensano in ogni tempo diversamente. Gli gnostici hanno chiamato la mistica «mathesis», matematica. Non perché la mistica sia matematica, ma perché il vero mistico aspira alla stessa chiarezza cristallina e trasparente che, in certi altri campi, hanno le rappresentazioni e i concetti matematici — relativamente alle sue idee e rappresentazioni dei mondi spirituali superiori. La mistica, se compresa nella sua verità, non è una comprensione oscura ed emotiva del mondo, ma la cosa più chiara e cristallina che possa esistere. Partiamo da questi due punti di vista, che sono stati esposti qui attraverso il rifiuto di due pregiudizi.
Si può davvero considerare Richard Wagner dal più alto punto di vista della Scienza dello Spirito. Se infatti nel secolo scorso c’è stato un ricercatore spirituale che per tutta la vita si è sforzato nel modo più sincero e onesto di trovare le fonti e i fondamenti degli enigmi del mondo, quello era proprio lui. Egli chiama la sua casa a Bayreuth «Wahnfried», indicando così il motivo per cui lì «il suo delirio ha trovato pace». Con queste parole — che il delirio ha trovato pace — si dice molto, davvero molto.
Chi cerca di percorrere con onestà e sincerità il sentiero della conoscenza sa cosa significa la parola «illusione». Sa quante illusioni si frappongono sul sentiero della conoscenza. Sa che la conoscenza non è qualcosa che si svolge in modo sobrio e arido. Si svolge invece tra catastrofi della vita animica interiore, tra ascese e cadute nell’intimo dell’uomo. Vi sono pericoli terribili da una parte e beatitudini meravigliose dall’altra. E chi percorre questa via della conoscenza ha una prospettiva: la pace, la pace divina che deriva da un intimo inserimento nei segreti divini del mondo. E chi, indipendentemente dalla forma artistica o di altro tipo, percorre i campi della vita spirituale che crede di aver trovato sul sentiero della conoscenza, sa che questo atteggiamento, questo stato d’animo, si esprime in Richard Wagner con le parole: «Poiché qui il mio delirio ha trovato pace, questa casa sia chiamata Wahnfried».
Egli non era un artista come tanti altri, che vogliono creare partendo da una fantasia priva di sostanza. Era un artista che fin dall’inizio considerava la sua professione come una grande missione storica mondiale. La creazione artistica doveva essere allo stesso tempo verità ed estrinsecazione della conoscenza. Il sentire e il percepire religioso erano per lui l’anima stessa della creazione artistica, e l’arte era per lui qualcosa di sacro. Per lui l’artista aveva una sorta di vocazione sacerdotale: ciò che Wagner donava all’umanità come artista doveva avere, nel suo senso, una consacrazione religiosa, adempiere a un compito e a una missione religiosa nel corso dello sviluppo dell’umanità. Si considerava quindi uno di coloro che vogliono dare qualcosa alla loro epoca dalla profondità e dalla pienezza della verità.
Se la Scienza dello Spirito non deve essere una teoria astratta e grigia, non deve essere un mondo irrealistico e lontano dalla realtà, allora deve trovare il modo di comprendere e apprezzare un fenomeno spirituale così significativo come Richard Wagner dal suo punto di vista. Può farlo se viene compresa nel modo giusto.
Richard Wagner ha avuto in sé il sentimento, la sensazione che l’hanno condotto alle stesse verità sulle origini dell’evoluzione dell’umanità a cui ci indirizza anche la Scienza dello Spirito. Qualcosa lega profondamente Wagner al sentire e al percepire della Scienza dello Spirito, a tutta la vera mistica: ciò che egli chiama in sé l’armonia delle diverse arti, l’unità delle arti, il suono amorevole e armonioso. Ciò che egli percepiva come una mancanza nella nostra attività artistica contemporanea era ciò che chiamava l’egoismo, l’egocentrismo delle singole arti: egli percepiva un ideale che aleggiava sopra di lui, che gli si presentava cosicché non era una forma d’arte a seguire una strada e un’altra un’altra strada, ma si sviluppava un’armonia delle arti, alla quale tutte potevano collaborare in modo non egoistico e con amorevole dedizione.
Egli dice che un’arte del genere, o un ideale artistico del genere, è esistito una volta nel corso dell’evoluzione del mondo. In particolare, cercava un tale ideale nell’antico mondo greco, che aveva preceduto l’epoca artistica di Sofocle, Euripide e altri. Egli dice che, prima che le arti si dividessero, prima che l’opera drammatica fosse per sé, la danza per sé, esse collaboravano, erano unite in una ricerca disinteressata nell’opera d’arte totale. Egli intuisce questa opera d’arte totale in una sorta di visione chiaroveggente: la storia non ne fa menzione, ma deve dargli ragione, perché risale alla nascita dei diversi popoli, quando non solo le arti collaboravano per creare una grande armonia unitaria, ma collaboravano anche le diverse correnti spirituali e culturali in generale.
Ciò che oggi chiamiamo arte e scienza, la Scienza dello Spirito considera come rami diversi che sono cresciuti da un’unica radice. Che torniamo all’antica Grecia, all’antico Egitto, ai popoli indiani e persiani, o che torniamo alla nostra stessa patria germanica: ovunque incontriamo una cultura primordiale che la nostra ricerca materialistica non può raggiungere, ma che la visione chiaroveggente può raggiungere. Incontriamo una civiltà in cui non esistevano scienza e arte separate, in cui tutto era unito, in cui tutto era tale da indurlo a definirlo mistero: prima che esistessero luoghi dedicati all’arte e alla scienza, esistevano luoghi dedicati ai misteri. Cosa erano? Erano un’unione di saggezza, bellezza e devozione religiosa.
Possiamo farci una rappresentazione di ciò che avveniva in quei templi, che erano allo stesso tempo scuole e veri e propri luoghi artistici, se immaginiamo il grande dramma del mondo, di cui, come già detto, la storia materialistica non sa nulla, ma che si svolgeva davanti a coloro che erano ammessi agli antichi luoghi sacri, ai misteri. Chi era ammesso vedeva in rappresentazioni drammatiche tutto ciò che si poteva offrire in termini di rappresentazione drammatica, di performance musicale, intriso di ciò che si credeva di aver afferrato in saggezza e di ciò a cui l’anima guardava con vera devozione religiosa. In poche parole possiamo dipingere davanti all’anima come appariva in quel tempo, del quale non ci sono documenti se non quelli della Scienza dello Spirito.
Coloro che erano stati ammessi venivano riuniti per assistere a una sorta di dramma della creazione del mondo: tali drammi della creazione del mondo esistevano ovunque. Veniva mostrato come esseri primordiali divini scendevano dalle altezze spirituali, come infondevano la loro essenza nella materia del mondo e come la materia del mondo si formava nei diversi esseri naturali, nei diversi regni di natura — il regno minerale, il regno vegetale, il regno animale e il regno umano — e come il divino si riversò in ciò che del mondo esterno, nei diversi esseri naturali, ci risplende e ci guarda; come poi questo divino celebra una sorta di resurrezione nelle anime umane.
Ciò che le personalità più profonde hanno sempre percepito — che il mondo è emanato da un divino, che questo divino giunge alle anime umane come coscienza, guarda fuori dagli occhi e dai sensi umani e contempla se stesso nella sua creazione — questa discesa e questa resurrezione del divino era celebrata in Egitto nel dramma di Osiride e nei vari luoghi sacri della Grecia. Chi aveva il privilegio di assistere e vedere come tutto ciò che era arte e saggezza serviva a rappresentare questo dramma della creazione del mondo provava innanzitutto un sentimento religioso nei confronti di questo dramma, che potremmo definire dramma primordiale: con venerazione e rispetto vedeva il Dio che scendeva nella materia, dormiva in tutti gli esseri e risorgeva nell’anima umana.
Con riverenza godeva di quell’atmosfera che Goethe aveva già espresso in modo significativo con queste parole: «Quando la natura sana dell’uomo agisce come un tutto, quando egli si sente nel mondo come in un grande, bello, degno e prezioso insieme, quando il benessere armonioso gli concede un puro, libero incanto, allora l’universo, se potesse percepire se stesso, esultarebbe di aver raggiunto il suo fine e ammirerebbe il culmine del proprio essere e del proprio divenire». Un meraviglioso sentimento religioso si riversava nei cuori degli spettatori di questo dramma cosmico.
Ma non era solo atmosfera religiosa quella che si respirava: era anche saggezza, ciò che più tardi l’uomo avrebbe compreso sotto forma di concetti scientifici, idee e rappresentazioni sulla genesi del mondo e sulla sua essenza. Qui si vedeva con gli occhi: saggezza che si contemplava nell’immagine esteriore e scienza che era allo stesso tempo religione. Poiché tutto ciò che si poteva esprimere in termini di bellezza poteva essere espresso esteriormente in immagini, e poiché la saggezza era in armonia con la devozione, questo dramma cosmico era allo stesso tempo scienza e arte.
Che fosse esistita una tale armonia originaria viveva come un oscuro presentimento nell’anima di Richard Wagner. Egli guardò naturalmente innanzitutto a quella cultura primitiva dell’antica Grecia, che aveva ancora un carattere religioso, e si disse che allora non agivano ancora la musica, il dramma, la danza e l’architettura per sé, ma che nell’antichità più remota agivano tutte insieme: la religione, l’arte e la saggezza in generale. E poi, diceva Wagner, le arti sono uscite dal loro non-egoismo, sono diventate egoiste ed egoistiche.
Richard Wagner aveva una grande intuizione premonitrice. Guardava ai tempi del passato remoto, quando gli uomini non erano ancora così individuali come oggi, non ancora così personali come in seguito, quando i singoli individui si sentivano ancora membri della loro tribù, del loro intero popolo, quando si considerava ancora realtà ciò che si chiamava spirito del popolo, spirito della tribù. Wagner guardò indietro a quei tempi antichi di naturale non-egoismo e gli venne l’idea: per essere se stessi, gli uomini dovevano abbandonare quelle antiche comunità tribali; doveva emergere l’elemento personale. Solo sulla base dell’elemento personale gli uomini potevano conquistare la loro libertà. Ma questa non può essere conquistata senza una sorta di egoismo.
Così Richard Wagner guardò indietro a tutto ciò che aveva tenuto insieme gli uomini: dovevano abbandonare questo non-egoismo, dovevano diventare sempre più coscienti. Così si presentava a lui il passato remoto. E poi si disse: conquistata la libertà, devono ritrovare la via del ritorno alle confraternite, alle associazioni amorevoli, e dalla coscienza l’uomo egoista deve tornare a essere altruista. L’amore deve compenetrarsi nuovamente in tutti.
Questo gli appare come l’ideale di un’arte lontana, cosicché in lui il presente si collega al futuro, ed è all’arte che egli assegna un ruolo importante in relazione all’evoluzione. L’arte gli sembra parallela all’evoluzione dell’umanità. Come l’umanità, così si sono sviluppate le arti: emergendo da un insieme originario, sono diventate via via più autonome. Il dramma, l’architettura e la danza sono diventati qualcosa di separato. Così è diventato il presente. Parallelamente al mondo diventato egoistico, abbiamo l’arte diventata egoistica. Egli guarda a un tempo in cui anche l’arte avrà nuovamente una comunità artistica. Per questo Richard Wagner si definisce il «comunista» degli artisti, perché aveva in mente un «comunismo» degli artisti. Egli vede nell’armonia delle arti, alla quale vuole dare il suo modesto contributo, una potente leva per riversare nelle anime degli uomini, a partire dal non-egoismo dell’arte, quell’amore che deve fondare una futura fratellanza umana. Egli era quindi artisticamente un missionario del non-egoismo sociale umano, poiché voleva infondere in ogni anima umana quell’impulso che conduce l’anima al non-egoismo interiore che unisce gli uomini in armonia. Veracità, un grande pensiero missionario che emerse nell’anima di Richard Wagner, un pensiero missionario che solo una personalità poteva avere, che poteva compenetrarlo completamente, che aveva in sé qualcosa dell’impulso spirituale reale, che aveva una fede profonda nella verità della vita spirituale. Ma Richard Wagner aveva questa fede profonda.
Possiamo cogliere questa fede di Richard Wagner nel mondo spirituale che sta dietro a quello sensibile in una delle sue opere, inizialmente preparatoria, il suo «Olandese volante». Già qui ci appare la fede giusta e onesta di Richard Wagner nel mondo spirituale che sta dietro a quello sensibile. Tenete presente che non sto affatto affermando che i pensieri qui espressi fossero coscientemente presenti nell’anima di Richard Wagner, così come i pensieri dei botanici o dei poeti non vivono coscientemente nella pianta. Ma come il botanico o il poeta percepiscono la pianta, così Richard Wagner viveva nel senso di questa rappresentazione e nel senso di queste leggi spirituali.
L’uomo materialistico vede gli uomini intorno a sé e li vede coesistere in un isolamento sensoriale nell’esistenza materiale. L’anima è racchiusa in corpi sensibili, e così il materialista crede che non esista altro tipo di comunione tra gli uomini se non quella che viene mediata esteriormente, sensorialmente. Ciò che l’individuo può dire all’altro, ciò che l’individuo può fare all’altro, è puramente esteriore, materialmente reale; questo è ciò in cui crede il pensatore materialistico. Che esista una comunione nascosta tra gli uomini, che esista qualcosa che agisce da anima ad anima, anche quando non c’è alcuna azione esteriore attraverso mezzi linguistici o materiali, di questo è convinto chi conosce qualcosa del mondo spirituale che sta dietro al mondo sensibile. Effetti spirituali segreti vanno e fluiscono da anima ad anima. Ciò che uno pensa e sente, anche se rimane deciso entro l’anima, non è privo di significato e di valore per l’altro uomo a cui si riferiscono i pensieri e i sentimenti. Il pensatore materialistico sa solo che l’altro uomo può essere toccato con la mano, che gli si può prestare aiuto con mezzi materiali. Egli non crede che il sentimento che vive in lui abbia un significato reale per gli altri esseri umani, che l’anima sia legata all’anima da legami che non si possono vedere con gli occhi sensibili. Il mistico sa che un tale legame si intreccia da anima ad anima. Richard Wagner era profondamente compenetrato da questa convinzione.
Se vogliamo capire chiaramente cosa si intende con questo, guardiamo indietro a una bella leggenda medievale. L’uomo di oggi la percepisce solo come una leggenda, ma per chi l’ha scritta e per chi sa comprenderla in senso mistico è qualcosa di diverso: l’espressione di una realtà spirituale. Una leggenda tramandataci da un poema epico medievale ci ricorda il povero Enrico, affetto da una terribile malattia. Sentiamo che solo una cosa può guarire il povero Enrico dalla sua terribile malattia: una creatura femminile pura che si sacrifichi per lui. L’amore dell’anima femminile pura è in grado di significare qualcosa, di essere qualcosa di reale per la vita di un altro essere umano. Che un’anima possa essere qualcosa per un’altra anima nel regno puramente spirituale, cosa di cui il pensiero materialistico non ha alcuna rappresentazione, è ciò che sta dietro a una tale leggenda. Il sacrificio dell’essere femminile puro per il povero Enrico è forse qualcosa di diverso da un’espressione sensibile di ciò che gran parte dell’umanità considera l’effetto mistico del sacrificio? Il sacrificio di questa fanciulla per il povero Enrico non è forse quello che il Redentore ha offerto sulla croce per l’umanità, non è forse quell’effetto spirituale mistico da anima ad anima? Che dietro l’esteriorità possa vivere qualcosa, lo vediamo lì; la coscienza l’intuisce, crede che esista una tale spiritualità.
Per questo Wagner è giunto alla leggenda dell’Olandese volante, quell’uomo che si era legato al materiale e non può trovare redenzione dalla materia in cui è invischiato. L’Olandese volante è stato chiamato l’Ahasver del mare, l’Ebreo errante del mare. Come nell’idea dell’Ebreo eterno c’è qualcosa di profondo, così nell’idea dell’Ebreo del mare, dell’Olandese volante. Consideriamo l’Ahasver da questo punto di vista: è l’uomo che non può credere nel Redentore, in una personalità che guida l’umanità verso vette più elevate, verso gradini sempre più perfetti dello sviluppo. L’Ahasver è intrappolato nell’esistenza permanente. L’uomo, in verità, se vuole progredire, deve salire di gradino in gradino. Colui che non vuole tendere verso l’alto può legarsi alla materia, può schernire colui che è guida dell’umanità verso gradini sempre più alti; allora deve rimanere intrappolato nella materia. Cosa significa rimanere intrappolati nella materia? Chi è intrappolato nella materia, per lui la vita esteriore si ripete nell’eterna monotonia. Infatti ciò che distingue la comprensione materiale da quella spirituale è che la materia si ripete sempre, mentre lo spirito ascende. Nel momento in cui lo spirito cade nella materia, cade nella ripetizione del sempre uguale. E così è con l’Olandese volante.
In quei tempi antichi i diversi popoli avevano potuto approfittare della conoscenza di paesi stranieri per elevare sempre più in alto le loro idee. Chi riusciva a raggiungere questo obiettivo considerava il viaggio per mare, la fuga verso coste straniere, come un semplice mezzo per il perfezionamento dell’umanità. Chi non percepiva l’idea di perfezione, il fluire della corrente spirituale, rimaneva intrappolato nella monotonia della materia. L’Olandese volante, che ha solo un’inclinazione per la materia, viene abbandonato dalle forze dello sviluppo, dall’amore che è il mezzo per il perfezionamento, il mezzo per l’ascesa, per lo sviluppo. Così si impiglia nella materia, nelle sostanze, e per lui tutto deve poi ripetersi in un’eterna ripetizione. Tali esseri, che non possono essere afferrati, compresi per un’ascesa superiore, devono essere toccati da esseri vergini. Vergine e pieno di puro amore deve essere l’essere che può redimere l’Olandese volante.
L’anima che non è ancora intrappolata nella materia ha una relazione con l’anima che è intrappolata nella materia. Richard Wagner l’intuisce e l’esprime nel suo dramma in modo così significativo. Era una percezione mistica della verità: la percezione della comunione degli spiriti che sta dietro la comunione della materia.
In verità, chi sentiva in questo modo poteva attribuirsi una missione spirituale così elevata come quella che si attribuiva Richard Wagner. Poteva dirigere i suoi voli pindarici in territori nei quali pensava alla musica e al dramma in modo completamente diverso da come si era pensato prima di lui. A modo suo guardava indietro a quell’epoca greca primordiale in cui esistevano opere d’arte unitarie. In quelle opere la musica esprimeva soltanto ciò che il resto del dramma non poteva esprimere nella sua completezza; le leggi cosmiche eterne si esprimevano nel ritmo della danza. Vedeva qualcosa nell’antica opera d’arte, dove danza, ritmo e armonia ancora interagivano nell’opera d’arte drammatico-musicale dell’antichità più remota. Davanti a lui sorgeva una visione peculiare dell’essenza della musica. Richard Wagner vedeva l’essenza stessa della musica nell’armonia dei suoni. Ma egli si disse che solo quando le arti sorelle avessero dato all’armonia ciò che avevano da dare, allora qualcosa sarebbe confluito dall’armonia delle arti sorelle nell’armonia della musica.
Una delle arti è la danza: non la danza che in seguito afferrò l’umanità, ma quella che nelle forme della danza esprime i movimenti della natura e i movimenti delle stelle. Così era la danza antica. La danza antica era nata dal sentire le leggi della natura: era un’immagine di ciò che si muoveva nella natura attraverso il proprio movimento. Questa essenza del ritmo della danza irradiava nell’armonia musicale e dava ritmo all’armonia della musica. Poi si aggiunse l’altra arte sorella, la poesia: essa poteva esprimere solo alcune cose con le parole. Ma ciò che le parole non potevano esprimere doveva essere espresso dalle arti sorelle. Così la danza, la musica e la poesia agivano in armonia. Nacque la musica come triade di armonia, ritmo e melodia. Nacque perché le arti sorelle agivano insieme.
Questo stava davanti al mistico come lo spirito dell’antica opera d’arte, dove non c’erano ancora melodia, ritmo e armonia nella loro successiva perfezione. Richard Wagner lo sapeva, e lo sapeva anche il mistico. Ora egli diceva: in epoche successive le arti, che qui interagivano in modo fraterno, si separarono. La danza divenne qualcosa di separato, la poesia divenne qualcosa di separato. In questo modo l’esperienza ritmica fu posta come qualcosa di separato, e lo stesso avvenne per la musica, che non volle più sapere nulla della sorella. La poesia si separò dalla musica e nulla poté più fluire nella musica.
Richard Wagner vide come, con l’aumento dell’egoismo degli uomini, le arti diventassero più egoistiche. Seguì così le arti fino ai tempi più recenti. Non possiamo ora seguirlo nel modo in cui segue le sue arti, nel modo in cui esse diventano più autonome ed egoistiche. Vediamo però come cerchi di creare qualcosa di armonioso dalle unilateralità che gli si presentano. Seguiamolo in questo, perché qui si manifesta tutta la sua grandezza: quella di cercare di arrivare al di là dell’essenza delle cose in questo campo.
Due spiriti stavano davanti all’anima di Richard Wagner. Coltivavano l’unilateralità delle arti che egli voleva riunire: l’unilateralità della musica e l’unilateralità drammatica erano rappresentate da Beethoven e Shakespeare. Shakespeare era per Richard Wagner il drammaturgo unilaterale. Per lui era chiaro che, quando guardava nel profondo del proprio io, tutta la scala dei sentimenti e delle emozioni che non si possono vedere dall’esterno, che non possono tradursi in gesti, nemmeno in parole per esseri umani, non può trovare espressione nel dramma verbale. Il dramma verbale rappresenta l’azione quando questa è già uscita dagli impulsi interiori nello spazio e nel tempo. Quando il dramma si svolge, dobbiamo concludere che il personaggio ha già vissuto gli impulsi. Vediamo già tutto questo trasformarsi in ciò che l’occhio può vedere e l’orecchio può sentire, e non più in ciò che si svolge come dramma all’interno della persona stessa. Il drammaturgo deve quindi tacere su ciò che, come sentimenti e sensazioni più profonde, costituisce il fondamento di ciò che si manifesta esteriormente sulla scena.
D’altra parte, gli artisti unilaterali sono i sinfonisti, i musicisti puramente strumentali. Nella loro meravigliosa struttura sonora, sono davvero in grado di rappresentare ciò che avviene nell’interiorità dell’anima: il dramma interiore che però rimane senza gesti, che non trabocca all’esterno nello spazio e nel tempo. Da un lato vi è dunque l’arte musicale, espressione dell’interiorità umana che, quando vuole manifestarsi all’esterno, sente la propria incapacità. D’altro canto vi è l’arte drammatica, che non si fonde con l’arte musicale. Essa è in grado di rappresentare solo quando gli impulsi si sono riversati nello spazio e nel tempo. Shakespeare, Mozart, Haydn e Beethoven rappresentano per lui due lati artisticamente distinti.
Nella Nona Sinfonia di Beethoven si vede qualcosa che vuole rompere con una forma d’arte unilaterale. Egli vede come nella Nona Sinfonia gli involucri si frantumino, come l’espressione si riversi nella parola, perché vuole abbracciare tutta l’umanità con amore, perché spinge verso il mondo intero. Lì vede qualcosa che vuole espandersi nello spazio e nel tempo. Considera sua missione portarlo ancora più lontano nello spazio e nel tempo. Non solo come nella Nona Sinfonia, lasciando fluire l’espressione dei sentimenti, il dramma interiore dell’anima così com’è. Egli desidera che questo confluisca nella parola e nell’azione, in modo che entrambi siano presenti sul palcoscenico: la scala interiore dei sentimenti nella musica e, nella drammaticità, ciò che costituisce la scala interiore dei sentimenti in azioni esteriori, poiché si proietta nello spazio e nel tempo.
Shakespeare e Beethoven in un’unità superiore: questo è ciò che egli vuole essere. Egli vuole rappresentare l’uomo nella sua totalità. Quando vediamo un’azione sul palcoscenico, non dobbiamo solo vedere ciò che si svolge davanti ai nostri occhi e alle nostre orecchie, ma vogliamo anche sentire quali siano gli impulsi più intimi dell’entità umana. Per questo a Richard Wagner non basta l’opera tradizionale. Lì c’erano poeti e musicisti, ognuno per conto proprio. Il poeta esprimeva ciò che aveva da esprimere, il musicista si aggiungeva per esprimere la poesia. Ma la musica deve servire a esprimere ciò che la poesia non può esprimere. L’entità umana è costituita dall’interiorità, che non può espress nella esteriorità, e dall’esteriorità, che può sì esprimersi nel dramma verbale, ma deve tacere sugli impulsi interiori. Per questo la musica non deve essere tale da illustrare la poesia, ma tale da completarla.
La musica deve esprimere ciò che la poesia non può esprimere.
Questo è il grande pensiero di Richard Wagner. È così che egli vuole creare, è così che si assegna la sua missione: una cooperazione disinteressata tra musica e poesia in un’opera d’arte totale.
Così vediamo che il suo pensiero fondamentale risale a un fondamento mistico. È quel fondamento che vuole comprendere l’uomo nella sua totalità, non solo l’uomo esteriore, ma l’uomo intero, che è compenetrato dall’interiorità. L’uomo è più di ciò che si estrinseca esteriormente. Richard Wagner sa che nell’interiorità dell’uomo riposa un Sé superiore. Ma solo in parte il Sé superiore si esprime in ciò che appare nello spazio e nel tempo. Richard Wagner vuole però cogliere il superiore interiore, ciò che oltrepassa l’ordinario. Per questo non gli basta un solo mezzo, ma cerca ciò che può cogliere l’uomo in modi diversi. Deve quindi ricorrere a ciò che va oltre la personalità immediata, che si eleva al sovrumano. Questo avviene nel mito. Nell’individualità mitica non incontriamo il singolo uomo, ma quasi un sovrumano. Il mito esprime ciò che il superuomo significa nell’uomo. Ciò che non vive in uno, ma in molti uomini, è espresso da figure mitologiche come Sigfrido e Lohengrin. Poiché Wagner voleva penetrare nel profondo dell’uomo, aveva bisogno delle personalità sovrumane dei miti.
Quanto profondamente egli penetri nell’intero processo del divenire e dello sviluppo, lo possiamo comprendere se lo seguiamo solo un poco. Egli pone le domande più elevate sull’enigma umano, così magnificamente espresse nel dramma dei Nibelunghi e nel dramma del Parsifal. Cerca di dar loro forma attraverso la contemplazione, la sensibilità e il sentimento per l’umanità intera. Possiamo ora gettare qualche luce su ciò che anima l’anima artistica di Richard Wagner. Anche se ne cogliamo solo alcuni aspetti, vedremo quanto egli sia profondamente legato a ciò che chiamiamo i nessi mitici dell’umanità.
Perché Wagner ricorre proprio al dramma di Siegfried? Che cosa voleva rappresentare con esso? Il modo più semplice per capirlo è ricollegarsi all’idea di Richard Wagner dell’evoluzione dell’umanità nel suo complesso. Egli guardava indietro ai tempi primordiali, quando l’uomo era legato all’umanità da stretti legami tribali in un amore originario e non egoistico. Guardava a quei tempi in cui gli uomini si sentivano tali che il singolo non percepiva ancora la propria autonomia nella sua coscienza ottusa, ma si sentiva piuttosto un membro di una tribù alla quale apparteneva. Sentiva, per così dire, nell’anima della tribù qualcosa di vero, di reale. Richard Wagner sentiva soprattutto come ciò che viveva in Europa risalisse a tempi antichissimi, in cui un amore originario univa ancora gli uomini in gruppi e associazioni fraterne.
Egli guardava anche a quei tempi di cui parla la concezione del mondo della Scienza dello Spirito, che afferma che tutto è in evoluzione. La visione della Scienza dello Spirito ci dice che anche la coscienza si è sviluppata gradualmente. La chiara coscienza odierna si è sviluppata da stati di cui esistono ancora solo scarse eco. Nella coscienza di sogno, nel sogno immaginativo, Richard Wagner vedeva le eco di una coscienza immaginativa che in passato era propria di tutta l’umanità. La coscienza diurna odierna, che dura dal mattino alla sera fino all’addormentarsi, ha soppiantato una coscienza molto più ottusa. In questo antico stato di coscienza ottusa gli esseri umani erano legati tra loro in modo molto più profondo. L’individualità umana non era ancora emersa come in seguito, e quindi nemmeno l’egoismo umano, che rappresenta un gradino necessario nell’evoluzione umana. Richard Wagner vide che esisteva un amore naturale, che era già nel sangue e che legava insieme i singoli consanguinei.
Ora vorrei esporre, partendo dalla mistica razionale, una visione che per coloro che non hanno ascoltato le altre conferenze avrà qualcosa di grottesco. Per gli altri avrà qualcosa di matematicamente certo. Ciò che oggi vive in Europa come chiara coscienza diurna si è sviluppato da un’umanità antichissima, l’umanità atlantidea, che ha preceduto la nostra e che viveva dove oggi si trovano le distese dell’Oceano Atlantico. Coloro che prestano attenzione a ciò che avviene nel mondo sanno che anche la scienza naturale parla già di un continente atlantideo. Anche nella rivista scientifica «Kosmos» è apparso un articolo al riguardo. Lì vivevano gli antenati degli uomini che oggi abitano l’Europa, in condizioni fisiche diverse. Vivevano ancora nell’aria e nell’acqua; il suolo era ricoperto da grandi e potenti masse nebbiose. Allora non si vedeva il sole come lo vediamo oggi. Era circondato da potenti cerchi di colori, perché tutto era coperto da imponenti masse nebbiose.
Il mondo delle leggende germaniche ha conservato il ricordo di quelle antiche terre nelle espressioni Niflheim e Nibelungenheim. Questi sono i ricordi di quell’antica terra nebbiosa; ed è una sottile e intima svolta in ciò che è rimasto di quei tempi primordiali sotto forma di leggenda. Quando il diluvio sommerse gradualmente le terre atlantidee, lo stesso diluvio formò anche i fiumi della pianura tedesca. Così l’essenza del Reno è considerata come un residuo di quell’essenza che un tempo, sotto forma di nebbia atlantidea, ricopriva le terre. È come se l’acqua del Reno fosse defluita dalle masse nebbiose dell’antica Atlantide, la terra della nebbia, la patria dei Nibelunghi. Così la leggenda lo rappresenta in una coscienza ottusa e presagiosa. Quando i popoli si spostarono verso est, perché i rapporti fisici erano tali da costringerli ad abbandonare quelle regioni, la coscienza ottusa li abbandonò. Questa divenne sempre più chiara, ma anche l’egoismo crebbe.
L’antica coscienza ottusa aveva come conseguenza un determinato non-egoismo. Con la purificazione dell’aria l’egoismo si fece strada. La nebbia dell’antica Atlantide formava attorno all’uomo un’atmosfera di saggezza, colma di non-egoismo e di amore. Questa saggezza fluiva nelle acque del Reno e vi riposava sotto forma di sapienza, come oro. Ma quando essa viene afferrata dall’egoismo, nasce contemporaneamente il potere egoistico. Così i rappresentanti degli antichi abitanti della terra dei Nibelunghi, quando si diressero verso oriente, videro il Reno racchiudere in sé il tesoro costituito dall’oro della saggezza che un tempo aveva operato in modo altruistico. Tutto questo riposava, non in forma concettualmente esplicita ma come immagine vivente, nel mondo delle leggende, di cui si impadronì l’anima di Richard Wagner. Quest’anima era così congeniale alla grande entità spirituale che agiva in essa e che conservava la memoria di fatti antichi. Da quel mondo leggendario poteva estrarre ciò che costituiva l’essenza della sua intera concezione del mondo.
Così sentiamo risuonare nella musica di Richard Wagner e vediamo agire sul palcoscenico il divenire e l’intrecciarsi dell’egoismo umano. L’unione dell’anello si manifesta nel fatto che Alberich sottrae l’oro al Reno, alle fanciulle delle onde: in Alberich vediamo il rappresentante dei Nibelunghi divenuto egoistico, l’uomo che rinnega l’amore che aveva posto l’essere umano all’interno di un tutto. Richard Wagner collega il potere del possesso all’idea che si intreccia in quel mondo leggendario. Così egli vede quel mondo antico. A esso si contrappone il mondo che ha fondato il Valhalla, il mondo di Wotan, il mondo degli antichi dèi. Essi possiedono ciò che un tempo tutti gli uomini avevano in comune; rappresentano una sorta di anima di gruppo, come accade in Wotan. Ma là dove la personalità individuale viene afferrata dall’anello che si stringe attorno all’io dell’uomo, anche questa personalità viene colta dall’avidità per l’oro. Così vediamo ciò che viveva in Wotan come anima del popolo e ciò che l’uomo vive in modo egoistico nell’oro del Reno. Tutto questo è elaborato e affinato nell’intera arte di Richard Wagner, nell’intera sua opera. Lo sentiamo nei suoni della sua musica. Chi non dovrebbe percepirlo? Nessuno dovrebbe dire che in quest’opera sia stato inserito qualcosa di estraneo. Mi sono sempre opposto a questa interpretazione. Ma chi potrebbe non sentire, proprio nell’impulso dominante del Rheingold, l’impulso dell’io? Come potrebbe l’orecchio umano non avvertire l’apparizione dell’io in quella lunga nota dominante del Rheingold?
In questo modo possiamo seguire il sentire mistico di Richard Wagner fino all’arte musicale stessa. Vediamo allora come Wotan debba confrontarsi non con una coscienza che si è tessuta da anima ad anima, ma con ciò che non si è ancora intrecciato. Là viveva ancora la coscienza del popolo. Questa coscienza emerge nel momento in cui Wotan vuole strappare l’anello al gigante. In quel momento la vecchia coscienza gli appare sotto le sembianze di Erda. È significativo il modo in cui viene pronunciato il discorso, e la figura stessa non è forse delineata come rappresentante di una coscienza antica? Una coscienza che non solo sa ciò che l’intelletto collega, ma che, grazie alla chiaroveggenza, conosce anche ciò che avviene nell’ambiente?
«Tu conosci ciò che nasconde la profondità, ciò che montagne e valli, aria e acqua.
Dove sono gli esseri, soffia il tuo respiro; dove pensano le menti, il tuo senso si congiunge: tutto, si dice, ti è noto.»
Non si potrebbe rappresentare in modo più chiaro la coscienza che viveva a Nibelheim, né caratterizzare più nitidamente l’antica coscienza di quanto non sia espresso nelle parole: «Il mio sonno è sogno, i miei sogni sono pensieri, i miei pensieri sono il regno della conoscenza». Così era: come un sogno, ma un sogno che conosceva tutto l’ambiente circostante, che agiva da uomo a uomo, che penetrava nelle profondità più segrete della natura. Questo era il suo pensare, questo il suo volere, questo il suo agire, perché l’uomo agiva a partire da questa coscienza. Questa coscienza apparve davanti a Wotan nella figura di Erda. Da ciò nacque una nuova coscienza.
In tutto ciò che è mistico, il superiore viene rappresentato da una personalità femminile. È questo che si cela nelle celebri parole di Goethe nel Chorus mysticus: «L’eterno femminile ci trae verso l’alto». I diversi popoli hanno raffigurato questa aspirazione dell’anima verso una coscienza superiore come un’unione con un elemento femminile. Nel femminile è rappresentato ciò che è superiore nell’anima umana. L’anima è ciò che è irradiato dalle leggi cosmiche, ed è con queste leggi cosmiche che essa si unisce come in un matrimonio. Così vediamo come nell’antico Egitto Iside, e ovunque altrove una determinata figura femminile, rappresenti uno stato di coscienza superiore dell’anima, sempre nel modo che corrisponde al carattere di un popolo. Ciò che un popolo percepisce come la propria vera essenza gli viene rappresentato nel legame dell’uomo con la personalità femminile corrispondente, sia nella morte sia già durante la vita.
Come le conferenze precedenti hanno mostrato, l’uomo può superare la sensualità in due modi. Da un lato può spogliarsi del sensibile e unirsi allo spirito nella morte, oppure già durante la vita, quando il suo occhio spirituale viene aperto. Di conseguenza vediamo come questo superiore, che l’uomo può sperimentare, venga rappresentato anche nel mito germanico come una personalità femminile. Per gli antenati dei popoli dell’Europa centrale è il guerriero che combatte con coraggio e cade sul campo di battaglia colui che, dopo la morte, passa nel mondo spirituale per unirsi al superiore. Gli viene incontro la Valchiria e lo conduce nel mondo spirituale. La figura femminile della Valchiria rappresenta il collegamento con la coscienza superiore. Wotan genera con Erda Brünnhilde, con la quale Sigfrido dovrà unirsi quando verrà condotto alla vita spirituale. Le figlie di Erda rappresentano la coscienza superiore dell’iniziato. In Sigfrido cresce l’uomo nuovo che, grazie a una particolare caratterizzazione e a una perfezione interiore, può già durante la vita realizzare l’unione con la Valchiria.
Richard Wagner ha dato espressione a ciò che racchiude il mondo delle leggende germaniche, a ciò che vive e opera in esso. Ha espresso anche il fatto che l’antica anima di gruppo deve morire in un crepuscolo degli dèi, così come la coscienza individuale dell’uomo deve manifestarsi in Sigfrido. Tutto questo viveva, agiva e si intrecciava nella sua anima. I problemi più elevati dell’umanità vivevano in lui e operavano in lui. Egli li ha rappresentati nella musica, nella misura in cui essi esprimono l’interiorità dell’uomo, e nel dramma, nella misura in cui essi rappresentano le azioni umane.
Vediamo così come Richard Wagner, in quanto artista, attinga dal mistico il percorso evolutivo superiore dell’uomo; questo l'ha anche portato a porre al centro di una tale creazione drammatica una figura profondamente significativa: quella di Lohengrin. Che cos’è Lohengrin? Possiamo comprenderlo solo se vediamo come la leggenda si sia radicata nel popolo in un periodo in cui in tutta Europa avvenivano significativi sconvolgimenti sociali: comprendiamo così cosa viveva nell’anima di colui che rappresentava l’immagine di Lohengrin nella sua unione con la donna che, in Richard Wagner, è Elsa von Brabant. Vediamo come in tutta Europa si stia formando una nuova epoca, l’epoca in cui si esprime la lotta dell’individualità umana. Possiamo esprimerlo con qualcosa di apparentemente molto prosaico, ma dietro al quale si nasconde qualcosa di molto profondo.
In Francia, in Scozia, in Inghilterra, nella Russia profonda, ovunque vediamo nascere una nuova struttura sociale: la città libera. Mentre del mondo esterno, in campagna, la gente viveva nell’eco delle antiche comunità tribali, coloro che volevano strapparsi all’appartenenza tribale fuggivano dalla campagna verso la città; là nacque la coscienza individuale della libertà. Lì vivevano le persone che volevano liberarsi dai legami di appartenenza, che volevano vivere la loro vita in modo unico e soltanto loro. Fu un potente cambiamento quello che avvenne allora: fino ad allora era il nome a indicare a cosa apparteneva una persona e quanto valeva. In città il nome non valeva nulla. Che importanza aveva la famiglia da cui proveniva? Valeva tanto quanto le sue capacità. Qui si sviluppò l’individuo. Lo sviluppo dal non-egoismo all’individualità divenne lo sviluppo dall’individualità alla fratellanza. Questo è ciò che rappresentava la leggenda nel Medioevo, in cui il vecchio veniva sostituito da ciò che l’uomo era in grado di dare di se stesso dal suo interno.
Guardiamo alle antiche famiglie sacerdotali, ai leader di un tempo, a coloro che hanno dato origine alle famiglie nobili e ai saggi: provenivano da associazioni familiari. Contava che appartenessero a tali associazioni, che avessero il sangue giusto. In futuro ciò non avrà più importanza. Il leader dell’umanità potrà essere sconosciuto per ciò che lo lega a essa, perché dargli un nome significa profanarlo. Da qui l’ideale delle grandi individualità: l’ideale del saggio senza nome che si sta sempre più delineando. Il saggio non è qualcosa per la sua provenienza, ma per ciò che è — è l’individualità libera, riconosciuta dagli altri perché è tutta se stessa, perché non vuole essere altro che ciò che è per gli altri.
Lohengrin è il rappresentante, il leader dell’umanità verso la libertà. La coscienza medievale della città è rappresentata dalla donna che si unisce a Lohengrin. Colui che sta tra l’umanità e gli esseri superiori, che media la comunicazione tra i grandi leader dell’umanità e gli uomini, era legato a una delle grandi individualità: una tale figura ha sempre avuto un nome preciso. Nelle scienze segrete e spirituali è chiamato con il nome tecnico di «cigno». Il cigno è un gradino ben preciso dello sviluppo spirituale superiore. Il cigno unisce l’uomo comune alla guida superiore dell’umanità; ne vediamo un riflesso nella leggenda di Lohengrin.
Non abbiamo bisogno di concettualizzare queste cose che provengono da una visione pedante della vita; anzi, facciamo male a farlo. Raggiungiamo la chiarezza solo quando i nostri concetti diventano ampi, in modo che le cose che Richard Wagner ci rende comprensibili non siano parole vuote e pedanti, ma accendano rappresentazioni che si sviluppano lontano, molto lontano. Permettetemi di non presentarvi concetti dai contorni ristretti, ma concetti che aprono ampie prospettive. Per questo è necessario collocare Lohengrin nel suo significato storico-mondiale e mostrare come nell’anima di Richard Wagner si sia sviluppata una comprensione di essa, e come questa comprensione abbia assunto forma artistica.
Così è stato anche per Richard Wagner con l’idea del Santo Gral. Nell’ultima conferenza, «Chi sono i Rosacroce?», questa idea del Santo Gral è apparsa davanti alla nostra anima; è molto singolare che nell’anima di Richard Wagner, in un determinato momento, si sia illuminato qualcosa che era come un presentimento di quella grande dottrina del Medioevo, del Santo Gral. Questa dottrina gli apparve solo dopo che ne era stata preceduta un’altra. Era il 1856 quando nell’anima di Richard Wagner nacque l’idea che avrebbe dovuto essere rappresentata nel dramma Die Sieger (I vincitori). Il dramma non fu mai realizzato, ma ciò che egli voleva racchiudere in esso trovò espressione nel Parsifal; dove andò a finire quell’idea ce lo mostra la concezione del dramma Die Sieger.
Ananda è amato da una ragazza Chandala. A causa dei pregiudizi di casta, Ananda è lontano dall’amore di lei e non può seguirlo. Diventa vincitore sulla propria natura diventando discepolo del Buddha. Tra i seguaci del Buddha trova la vittoria, ritrova se stesso, supera la propensione umana. Alla ragazza Chandala viene rivelato che, in una vita precedente, era una bramina e aveva respinto l’amore di un giovane Chandala. Anche lei diventa vincitrice e si unisce nello spirito ad Ananda.
Richard Wagner esprime così questa idea che arriva fino ai fondamenti antroposofico-cristiani della reincarnazione e del karma. Siamo condotti al punto in cui la ragazza, nella vita precedente, ha inflitto a se stessa ciò che ora sta vivendo. Nel 1856 egli aveva già elaborato questo concetto.
Nel 1857, era il Venerdì Santo, sedeva nella capanna del colono, il «rifugio sulla collina verde». Guardava fuori verso il campo e vedeva il mondo vegetale spuntare dal terreno. Ebbe allora un presentimento di quelle forze motrici che uscivano dalla terra attraverso i raggi del sole e attraversavano il mondo intero — un presentimento di quella forza motrice che vive in ogni essere. Ma tale forza non può rimanere così semplice: se vuole salire a gradini sempre più alti, deve passare attraverso la morte. Nel mondo vegetale che germogliava e spuntava davanti ai suoi occhi, mentre volgeva lo sguardo sul lago di Zurigo e sulla Villa Wesendonck, egli percepì l’idea polare, l’altra idea — l’idea della morte. Ciò che Goethe ha espresso così bene nella conclusione della poesia Selige Sehnsucht (Beata nostalgia):
«E finché non avrai questo, ovvero morire e rinascere, sarai solo un ospite cupo sulla terra oscura.»
Ciò che egli descriveva nell’inno alla natura: la natura ha inventato la morte perché voleva più vita. Solo dalla morte può creare una vita spirituale superiore. Così sentiva Richard Wagner il Venerdì Santo, quando il simbolo della morte si presenta davanti all’umanità e alla memoria dell’umanità. Allora percepì il nesso tra morte, vita e immortalità. Egli dirige il suo sentimento dalla vita che germoglia dalla terra alla morte sulla croce — una morte che è però la fonte originaria della fede cristiana: che la vita trionferà sulla morte, che otterrà la vita eterna. La vita dell’eternità germoglia da questa morte.
La profonda affinità dell’idea del Venerdì Santo, dell’idea della redenzione, con la natura che germoglia e sboccia viveva in Richard Wagner. Questa idea è identica a quella che potremmo descrivere come l’idea del Graal, dove la pianta casta con il suo fiore tende verso il sole in contrasto con l’uomo pieno di desiderio. Egli vedeva l’uomo pervaso dal desiderio e contemplava l’ideale del futuro. In esso l’uomo, superando il desiderio, avrebbe raggiunto una coscienza superiore — quella forza feconda superiore che lo spirito avrebbe generato. Guardò alla croce mentre scorreva il sangue del Redentore, che veniva raccolto nel calice del Graal. Questo sangue costituiva il simbolo di tale idea di redenzione, e lo collegò al divenire della natura.
Questa idea attraversò l’anima di Richard Wagner nel 1857, e allora egli scrisse con pochi tratti ciò che poi espresse nel suo Karfreitagszauber (Magia del Venerdì Santo). Scrisse:
«Dalla morte il mondo vegetale che viene, e nella morte, per il cristiano, la vita immortale.»
Allora egli percepì lo spirito dietro tutte le cose e lo spirito come vincitore sulla morte. Sebbene l’idea del Parsifal dovesse inizialmente passare in secondo piano rispetto alle altre idee artistiche della sua anima, alla fine della sua vita riemerse. Divenne sempre più chiara come immagine del percorso di conoscenza dell’uomo.
Ciò lo spinse a rappresentare il cammino verso il Santo Gral, per mostrare come sia possibile purificare la natura desiderosa dell’uomo. Questo ideale è rappresentato nel calice sacro e puro — il calice della pianta fecondato dal raggio del sole, la sacra lancia dell’amore per una nuova creazione pura e casta. Il raggio del sole penetra nella materia come la lancia di Amfortas nel sangue peccaminoso. Lì provoca dolore e morte. Se questo sangue peccaminoso si purifica fino a diventare puro come il calice di una pianta su un gradino più alto, senza desiderio, casto come il fiore di una pianta di fronte al raggio del sole, allora appare come la via verso il Santo Gral. La via per arrivarvi può essere trovata solo da chi vi si incammina con cuore puro — senza essere toccato da ciò che il mondo offre, senza conoscenza mondana, come un puro ingenuo, in cui vive la domanda sul mistero del mondo.
Vediamo così come in Richard Wagner, partendo da una base mistica, l’idea di Parsifal nasca dall’idea del Santo Graal. Egli ha voluto rappresentarla, intendendo rappresentare l’intera storia medievale in una sorta di riflessione storica nella sua opera «Die Wibelungen». L’idea medievale dell’imperatore doveva spiritualizzarsi attraverso il fatto che egli voleva far partire Barbarossa verso l’Oriente. Con l’impero esteriore voleva poi far affluire tutto ciò che era indiano, dove l’eroe voleva cercare l’originario spirituale del cristianesimo. Così, per lui, l’idea delle storie imperiali medievali si riversa nella saga di Parsifal. Egli poté esprimere artisticamente, nell’idea di Parsifal, la tradizione del Venerdì Santo della cristianità in modo così meraviglioso che si può dire: Richard Wagner ha compiuto ciò che era il suo ideale — rendere l’arte religiosa. In questa rielaborazione artistica della tradizione del Venerdì Santo, ha espresso quella bella e geniale idea dell’interazione tra il motivo della fede e quello del Graal — l’idea che l’umanità sarà redenta, che, perfezionandosi, tenderà alla redenzione. In ciò che pervade l’umanità come spirito, di cui ogni anima ha una goccia come parte superiore, in Cristo Gesù risplende come redenzione dell’umanità.
Questo era già presente nell’anima di Richard Wagner quel Venerdì Santo del 1857 e gli suggerì il collegamento dell’idea del Parsifal con la redenzione attraverso Cristo Gesù, che pervade l’atmosfera spirituale in cui vive l’umanità. Possiamo sentire questo collegamento quando comprendiamo con autentica comprensione il racconto del Santo Graal. Esso può risvegliarsi nuovamente in una vita spirituale-animica concreta se, nel concetto del Venerdì Santo, si percepisce di nuovo il passaggio dalla mezzanotte del Giovedì Santo — dal mondo che si ritira del Giovedì Santo — al Venerdì Santo come simbolo della vittoria della natura risorta.
Che le feste tornassero a rivivere era anch’esso qualcosa che viveva in Richard Wagner quando diede vita alla sua opera d’arte partendo da un’idea immediata di festa. Le feste nascono da una comprensione viva della natura. La festa di Pasqua è stata fissata in un’epoca in cui si sapeva che le costellazioni del Sole e della Luna agiscono dalla natura sul senso umano. Nella Pasqua questo trova espressione concreta. Gli uomini di oggi vogliono fissarla in modo astratto, così che non la si vive più come quando si ha familiarità con la natura. Se si percepisce spiritualmente, si percepisce spiritualmente tutto ciò che ci circonda. Se sentiamo ancora ciò che la tradizione ci ha tramandato nelle feste, allora sentiremo anche qualcosa di ciò che il Venerdì Santo vuole donarci. Richard Wagner l’intuì e sentì anche il significato delle parole del Redentore: «Io sono con voi fino alla fine del mondo». Seguite le tracce che possono condurvi all’alto ideale del Santo Graal: allora gli uomini che vivono nella verità diventeranno essi stessi redentori.
Un redentore ha redento l’umanità. Richard Wagner aggiunge però un’altra parola: quando è redento il redentore? È redento quando dimora nel cuore di ogni uomo. Così come è disceso nel cuore di ogni uomo, così ogni cuore umano deve ascendere. E Richard Wagner sentiva qualcosa di questo quando, spinto dal suo credo, lasciava risuonare il sentimento mistico dell’umanità nelle belle parole del Parsifal:
«Miracolo supremo della salvezza: redenzione al redentore!»
Parole che lo mostrano fraternamente unito e interiormente congiunto al più alto ideale che l’uomo possa porsi: avvicinarsi a quel potere che vive nel mondo e vuole discendere verso di noi. Se vogliamo renderci degni di esso, allora accogliamo ciò che risuona alla fine del Parsifal di Richard Wagner: redenzione al redentore.
Ieri abbiamo cercato di mettere davanti alla nostra anima il significato attraverso il quale ciò che chiamiamo Scienza dello Spirito vuole avvicinarsi ai documenti religiosi. Oggi vogliamo cercare di penetrare più profondamente, almeno in alcuni esempi, in quel documento religioso che è ancora il più vicino all’umanità culturale attuale: la Bibbia. Dal punto di vista della Scienza dello Spirito, il modo più facile per entrare nella Bibbia è quello di partire dal Nuovo Testamento, dai Vangeli. Ieri abbiamo discusso come dobbiamo intendere la cosiddetta critica, lo spirito critico, come possiamo porci in chiave scientifico-spirituale nei confronti della redazione delle diverse parti del Nuovo Testamento e della raccolta di scritti dell’Antico Testamento. Oggi vogliamo considerare maggiormente l’aspetto positivo, partendo da quanto detto ieri e senza alcun pregiudizio dal punto di vista della Scienza dello Spirito.
Sapete che quando l’uomo, spinto dal bisogno del cuore cristiano credente, si avvicina ai quattro Vangeli, può incontrare inizialmente particolari contraddizioni — di Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Chi oggi, anche se è molto credente, si avvicina a questi libri non ha comunque una rappresentazione corretta del rapporto che il credente aveva con la Bibbia nei tempi antichi, molto più religiosi. Non conosce il significato che la parola «Bibbia» o l’espressione «Parola di Dio» aveva effettivamente per i credenti di allora. Basta ricordare la parola «ispirazione»: per secoli le menti credenti hanno sostenuto che coloro che scrissero i documenti religiosi erano ispirati, che scrissero sotto l’influenza diretta dello Spirito divino stesso. Così come era vera la loro fede che solo da questo Spirito divino potesse provenire la verità, altrettanto vera appariva loro sacra ogni parola contenuta nella Bibbia. La Bibbia era per loro l’espressione dei grandi enigmi del mondo che si presentavano all’anima dell’uomo. Come avrebbe potuto credere un uomo, che immaginava gli antichi uomini di Dio come personalità direttamente ispirate dallo Spirito divino, che questi avessero scritto qualcosa, anzi che potessero scrivere qualcosa oggetto di critica? Allora, nei cuori di questi credenti, non avrebbe dovuto esserci un attaccamento immediato a ogni parola?
Per l’uomo di oggi è difficile immedesimarsi in questo stato d’animo. Egli legge il primo e poi il terzo Vangelo; si trova davanti a due alberi genealogici di Gesù di Nazareth — uno nel Vangelo secondo Matteo e l’altro nel Vangelo secondo Luca. Segue i nomi e scopre che non coincidono. Già dal terzo anello di Giuseppe in poi compare un altro nome; dove in Matteo c’è Salomone, in Luca c’è Natan, e così via. Tutta una serie di nomi nelle tavole è diversa. Si chiede quindi: com’è possibile che ciò che per secoli è servito agli uomini come fonte di verità possa presentare tali contraddizioni? In una sola considerazione di questo tipo vediamo il germe di tutti i dubbi che sono sorti negli uomini, nei critici, riguardo all’uniformità delle Scritture e, in ultima analisi, alla loro ispirazione. Da tali considerazioni, elaborate in modo complicato fin nei minimi dettagli, sono stati smembrati i libri del Nuovo Testamento, è stato individuato ciò che è più o meno autentico, è stato riscontrato che il primo Vangelo differisce dal quarto — da cui ne consegue necessariamente che nel quarto Vangelo abbiamo a che fare con qualcosa di completamente diverso da un documento storico. Come si potrebbero ignorare queste contraddizioni con uno spirito imparziale? È più che naturale che l’uomo moderno, vedendo una cosa del genere, debba criticare.
Ma ora ci chiediamo: com’è possibile che per secoli, per millenni, persone che non erano certo stupide abbiano avuto questi libri tra le mani e non siano giunte a una critica, a vedere queste contraddizioni? Per quanto riguarda la grande massa dei credenti, si potrebbe forse invocare il fatto che fino a tempi recenti essa era solo nelle mani di pochi; i credenti non hanno quasi mai potuto metterla nelle proprie mani prima dell’invenzione della stampa. Si può dire che la grande massa non poteva sbagliarsi su qualcosa che non le era stato presentato dalle personalità guida. Ma dobbiamo immaginare che coloro che hanno avuto la Bibbia tra le mani non abbiano visto ciò che dice la critica odierna?
Alcuni storici obiettano che solo lentamente, grazie al potere della Chiesa, questi libri hanno acquisito prestigio e che solo gradualmente si è sviluppato ciò che chiamiamo il carattere reverenziale della storia biblica. Di fronte a una corretta considerazione storica, il contenuto della Bibbia non può reggere. Se torniamo indietro ai primi secoli del cristianesimo ed esaminiamo i fatti, giungiamo alla conclusione che nel Concilio di Nicea sono stati stabiliti quali siano i Vangeli autentici — e che è stato decretato con un atto di potere: queste sono le Sacre Scritture.
Di fronte a un’analisi storica imparziale, ciò non può reggere; veniamo condotti a personaggi che hanno vissuto nei tempi antichi del cristianesimo. Nei loro scritti troviamo che, ad esempio, nell’anno 160 d.C. fu redatta una cosiddetta armonizzazione dei Vangeli — una raccolta dei diversi Vangeli in modo che dessero un’immagine uniforme. In seguito ciò è stato fatto più volte. Se esaminiamo attentamente i Vangeli del II secolo, possiamo constatare che è stato inserito anche ciò che oggi conosciamo come contenuto del Nuovo Testamento. Possiamo risalire ancora più indietro, fino ai primi Padri della Chiesa. Se li esaminiamo criticamente, vediamo come parlano della Bibbia con immenso rispetto — un rispetto che permette di supporre che credessero fosse ispirata da una spiritualità superiore. Possiamo risalire fino a Origene e notare come egli parli dei libri biblici nello stesso modo e con lo stesso rispetto. Se prendiamo singole parole, dette anche solo da chi non è stato ingiustamente indicato come ascoltatore dell’apostolo Giovanni, troviamo che dalla sua anima parla qualcosa che possiamo ricollegare, nello stesso senso, a ciò che più tardi fu l’atteggiamento dei credenti, anche dei più eruditi, nei confronti dei Vangeli.
Certo, chi considera una cosa del genere deve potersi liberare, anche radicalmente, da certi pregiudizi. Così come i tempi successivi si sono rapportati a ciò che chiamiamo cristianesimo, così non hanno fatto coloro che nei primi secoli vivevano come studiosi. E se oggi qualcuno, da qualsiasi punto di vista ortodosso, si avvicina a chi non interpreta la Bibbia esattamente come lui e gli dice che è un miscredente, che non può chiamarsi cristiano, che sta violando la vera parola della Bibbia, possiamo ricordare quei fedeli antichi sui quali non osano dubitare nemmeno coloro che interpretano la Bibbia in modo arbitrario. Vorrei rifarmi a una parola del Padre della Chiesa Agostino: «Ciò che oggi si chiama religione cristiana è antichissimo. È l’antica religione vera, e ciò che è l’antica religione vera ora si chiama religione cristiana».
Pensiamo a queste parole e mettiamole a confronto con ciò che spesso può sperimentare chi spiega la Bibbia dal punto di vista della Scienza dello Spirito. Non è forse spesso tragico come si suscitino sentimenti ostili, come lo studioso di Scienze dello Spirito incontri aspre contraddizioni da parte di conoscenti, amici e parenti che gli dicono: «Ecco che ricominci con le tue frasi di Scienza dello Spirito, dove sta la Bibbia?» Una simile affermazione si basa su una profonda ignoranza della vera Bibbia e inoltre contiene una grande presunzione: la pretesa di essere infallibili con la propria interpretazione della Bibbia. Se solo tali credenti volessero rendersi conto chiaramente di cosa significhi opporsi all’interpretazione spirituale della Bibbia! Non significa altro che affermare: ciò che trovo nella Bibbia è assolutamente giusto.
Non è che il punto di vista della Scienza dello Spirito abbia un atteggiamento meno positivo nei confronti della Bibbia; piuttosto esso voglia sviluppare il significato reale, la realtà dei fatti, a partire da questa Bibbia. Ciò che conta per la concezione del mondo della Scienza dello Spirito è la comprensione corretta dei testi religiosi. Chi, per comodità, si attiene a qualsiasi altra opinione che gli capita a tiro e alla quale si è abituato, non può realmente opporsi alla visione della Scienza dello Spirito. Infatti, spesso nell’anima di coloro che si oppongono a una vera spiegazione della Bibbia vive qualcosa di ostile — tanto che dicono: voi negate la Bibbia, rendete infelici voi stessi e la vostra famiglia. Spesso dietro a questo non c’è altro che il pensiero: non voglio imparare, so quello che so.
Se leggiamo il Discorso della montagna di fronte a una simile affermazione e lo comprendiamo correttamente, non potremo più, anche se ci definiamo cristiani, assumere una simile posizione. Citiamo qui soltanto la prima frase del Discorso della montagna. Come sanno bene coloro che vengono qui più spesso, è già successo molte volte. Tradotto correttamente in tedesco, dice: «Beati i poveri in spirito, perché di loro sarà il regno dei cieli». Non si può esprimere in modo più bello ciò che si chiama atteggiamento spirituale con queste parole del Discorso della montagna.
Cosa significa mentalità scientifico-spirituale? Non significa altro che portare alla luce il nocciolo più profondo del nostro essere, la natura spirituale che vive in noi. Proprio come ciò che costituisce il nostro corpo è tratto dalle sostanze del mondo che ci circonda, così ciò che è presente in noi è tratto dallo spirito che vive intorno a noi e che ha sempre vissuto. E così come il nostro corpo è solo una goccia nel mare della realtà materiale, è altrettanto vero che la nostra anima, il nostro spirito, è solo una goccia nel mare dello spirito universale che tutto pervade. Ma la goccia prelevata dal mare è sostanzialmente la stessa cosa dell’acqua dell’intero mare. Allo stesso modo, ciò che vive nell’anima più profonda dell’uomo è sostanzialmente uguale all’essenza del divino. Poiché Dio vive nell’uomo, l’uomo può conoscere Dio. Poiché l’uomo è spirituale, può penetrare nel mondo spirituale che lo circonda, se solo lo vuole.
Ma c’è una seconda cosa necessaria se l’uomo vuole davvero penetrare in questi mondi spirituali, e questa è espressa con una semplice parola: non fermarsi mai. Non basta credere in uno sviluppo, bisogna viverlo. Cosa significa vivere uno sviluppo? Nient’altro che portare in sé la coscienza che l’uomo si è evoluto da uno stato imperfetto al suo stato attuale e che può continuare a evolversi in futuro in qualsiasi momento. In primo luogo non pensiamo che la forma esteriore dell’uomo cambi in questo sviluppo, ma che l’anima umana possa salire di gradino in gradino, che ci sia un progresso ascendente di questa anima, che sia possibile diventare ogni giorno più perfetti.
Oggi impariamo qualcosa: le nostre forze animiche sono in grado di comprendere questo o quello, e la nostra volontà è in grado di fare questo o quello. Se ci fermiamo a ciò che comprendiamo oggi, a ciò che la nostra volontà è in grado di fare oggi, non ci sviluppiamo. Ma se portiamo dentro di noi la coscienza che, oltre alle forze già sviluppate, esistono altre forze che dormono in noi — così come il germe vegetale sviluppato in una pianta porta in sé altri germi dormienti — allora riconosceremo sempre di più che attraverso un più alto sviluppo della volontà possiamo estrarre dalla nostra anima gli occhi e le orecchie spirituali. E vediamo che ogni giorno può migliorare. Non dobbiamo intendere questo in senso banale, ma nel senso che questo sviluppo animico-spirituale ha un significato universale.
Se nel mondo materiale vediamo forme animali svilupparsi fisicamente fino alla nobile forma umana, questo non giustifica l’ipotesi che l’uomo si sia evoluto dagli animali. È vero che la scienza naturale ha stabilito una maggiore somiglianza tra gli uomini meno evoluti e le scimmie più evolute che tra le scimmie inferiori e le specie di scimmie più evolute. Da questo rapporto la scienza deduce l’affinità dell’uomo con la scimmia. Nel 1859 il grande naturalista Huxley ha espresso questo concetto come una grande eresia. Gran parte di ciò che si legge negli scritti di Haeckel è stato scritto sotto l’impressione di questa frase. Chi crede nello sviluppo spirituale dice però: ammettiamo che l’uomo, per la sua forma esteriore e corporeità, sia più vicino alla scimmia più evoluta di quanto questa non lo sia alla specie più bassa della propria specie. È altrettanto vero che chi ha raggiunto un determinato gradino di spiritualità è più lontano da chi si trova ai gradini inferiori dell’umanità di quanto l’uomo più basso non lo sia dall’animale più evoluto.
Se seguiamo il filo dello sviluppo nei campi superiori, lo vediamo proseguire nei campi spirituali. Nello spirituale vediamo lo sviluppo descritto dalla Scienza dello Spirito come qualcosa di altrettanto reale quanto è, per gli occhi sensibili, lo sviluppo materiale. La teosofia è esistita in tutti i tempi. Si dice che l’antico Atma Vidya indiano sia la stessa cosa, chiamato diversamente in epoche diverse. La ricerca naturalistica odierna riconosce uno sviluppo dalle forme animali inferiori fino all’uomo. Al contrario, la teosofia ha sempre detto: noi riconosciamo un tale sviluppo e ci basiamo completamente su di esso. Riconosciamo un’enorme differenza tra la forma perfetta dell’uomo e un animale inferiore che vive nel fango marino, appena visibile all’occhio armato di microscopio. Quanti stadi intermedi deve attraversare l’uomo quando avanza dall’imperfezione alla perfezione! Il ricercatore spirituale considera altrettanto reale e concreto lo sviluppo dell’anima e dello spirito. Egli vede differenze altrettanto grandi tra gli iniziati, che utilizzano le qualità insite nell’anima di ogni uomo per la visione divina, e l’uomo che ha appena sviluppato i primi germi dell’attività animica.
La differenza nello sviluppo dal più imperfetto, dal livello più basso dell’anima, fino all’iniziato perfetto è maggiore di quella tra il più piccolo essere vivente e il corpo più perfetto dell’uomo. Chi sa che esistono iniziati in grado di scrutare profondamente nello sviluppo delle cose materiali sa che esiste anche uno sviluppo spirituale. Chi lo sa, sa anche che il suo stato d’animo non può essere altro che questo: io guardo in alto verso gli ideali divini, di cui porto il germe nell’anima. So che in futuro si svilupperà qualcosa che oggi è ancora assopito in me, solo debolmente predisposto. Ma so anche che devo usare tutte le mie forze per raggiungere queste vette. Chi guarda così al mondo spirituale si sente come un mendicante nello spirito. Ed è «beato», cioè si sente felice. Nel Discorso della montagna, in senso spirituale, abbiamo una parola meravigliosa che dice: «Beati i mendicanti nello spirito, perché troveranno in se stessi i regni dei cieli».
Nessuno che conosca l’uso linguistico dei tempi antichi penserebbe che coloro che parlano del cielo intendessero un cielo in un aldilà sconosciuto. Si immaginava che ovunque ci si trovasse, lì fosse anche il cielo. Dove siamo ora, lì è il cielo, lì è il mondo spirituale. Proprio come il cieco, quando viene operato, vede pieno di colori lo spazio che prima poteva soltanto toccare, così chi ha il senso spirituale aperto vede un mondo nuovo intorno a sé. Vede tutto ciò che lo circonda in una nuova forma, nella forma in cui deve vedere se vuole evolversi verso un’umanità superiore. Per lui non è necessario credere che ciò avvenga altrove, in un altro luogo o tempo. Per lui vale la parola di Cristo: «Il regno dei cieli è in mezzo a voi».
Il regno dei cieli è dove siamo noi, compenetra tutte le cose fisiche. Come l’acqua compenetra il ghiaccio, così galleggia nel mare dello spirito divino ciò che da questo spirito si è addensato come mondo fisico-materiale. Tutto ciò che è fisico è spirito condensato e trasformato. Dietro tutto ciò che è fisico c’è lo spirituale. Qui siamo già condotti a ciò che, secondo la concezione della Scienza dello Spirito, è il rapporto dell’uomo con l’evoluzione. Nel mondo esterno, nel mondo animale, vivono il perfetto e l’imperfetto. Allo stesso modo, in relazione allo spirituale, vivono le più diverse individualità: alcune avanzate, altre rimaste indietro; alcune che guardano in campi dove la scienza moderna appena illumina, altre che guardano nei fondamenti più profondi della conoscenza umana. Dall’uomo selvaggio all’uomo evoluto fino alla divinità che è in grado di vedere il mondo spirituale nel mondo.
Tutti questi stadi intermedi non solo credevano, ma conoscevano coloro che erano iniziati. Quando si parlava di iniziati, li si indicava come coloro che sapevano più dell’umanità che li circondava. Si è sempre parlato di tali iniziati. Ora cerchiamo di chiarire in che senso si parlava di iniziati ai mondi spirituali. Se torniamo indietro ai tempi antichissimi, come è già stato spesso spiegato qui, troviamo che anche la coscienza quotidiana era diversa da quella odierna. Esisteva una coscienza più chiaroveggente. Non si chiama così perché fosse più chiara della coscienza diurna, ma perché vedeva, per così dire, attraverso gli oggetti fino all’anima. Tuttavia era una coscienza ottusa, crepuscolare, i cui resti si sono conservati nella coscienza onirica notturna dell’uomo.
Da essa si è sviluppata l’attuale coscienza diurna dell’umanità. Se guardiamo ai tempi antichi in cui la grande massa degli uomini viveva in questa coscienza chiaroveggente, troviamo che anche allora c’erano già degli iniziati. In che cosa si differenziavano questi antichi iniziati da coloro che ancora vivevano in una coscienza più crepuscolare intorno a loro? Sapevano già qualcosa della coscienza che l’umanità avrebbe dovuto acquisire e che oggi possiede, perché erano in grado di anticipare qualcosa del futuro. Guardavano nel mondo come l’umanità intera ha imparato a fare in tempi successivi: era il modo di percepire con gli occhi e le orecchie del corpo, con quegli organi con cui l’uomo indaga sensorialmente e comprende razionalmente. Come è oggi il caso per gli uomini in generale, così era anche per i singoli iniziati dei tempi antichi. Proprio per questo erano iniziati. L’iniziato anticipa qualcosa del futuro.
Allo stesso modo, l’iniziato dei nostri giorni porta in sé qualcosa della chiaroveggenza elevata, della visione elevata che l’umanità avrà in futuro. Egli sa dire qualcosa di ciò che l’umanità attuale avrà in futuro. Così gli antichi, che capivano qualcosa di queste cose, guardavano con ammirazione all’iniziato. Si dicevano: «Come lui vede le cose, così le vedranno anche gli uomini del futuro».
È l’ideale vivente, è colui che attraverso la sua figura ci rende riconoscibile ciò che saremo. In questo senso era per loro un profeta e, se era ancora più elevato, un messia. Così dicevano tra loro che il corso della storia sarebbe stato tale da condurre il gran numero degli uomini a ciò che egli aveva raggiunto. Chiamavano «primogenito» una persona simile. Ma chi doveva essere iniziato doveva attraversare diversi gradini. Attraverso i diversi gradini, fino ai gradini più alti dell’iniziazione, si raggiungono i più svariati gradi di conoscenza e di volontà. Si possono attraversare molti gradini. Come la pianta nel suo sviluppo attraversa i diversi stadi — dalla radice alla foglia, al fiore e al frutto — così l’uomo sale da una comprensione all’altra. Finché da allievo diventa egli stesso iniziato.
Questo progresso avviene attraverso l’addestramento, e questo addestramento si può acquisire. Chi nega che esista una tale formazione, attraverso la quale si possa giungere a un modo superiore di vedere e all’apertura degli occhi e delle orecchie dello spirito, semplicemente non lo sa. Non ha ancora ricevuto notizia di tale formazione. Questo è il compito della Scienza dello Spirito: dire all’umanità che esiste una tale formazione per l’evoluzione ascendente. Nella rivista «Lucifero-Gnosi» potete leggere che ora si può parlare in modo molto più profondo del principio dell’iniziazione e della civiltà spirituale. Le ragioni più disparate lo dimostrano. Vorrei però citarne una.
Proprio questo è il tragico, l’opprimente, il tormentoso per l’uomo moderno: non può più credere agli antichi documenti. Questi non possono più essere per lui incarnazioni della Parola di Dio, perché lo sviluppo dell’intelletto e della ragione è troppo avanzato. Non può più aver bisogno dell’antico messaggio. Egli ha però bisogno di un nuovo messaggio, e questo glielo vuole portare la Scienza dello Spirito. Noi abbiamo guardato, per così dire, in un’immagine del futuro. Ancora oggi chi si evolve per diventare iniziato vede l’evoluzione dell’umanità nel futuro. Egli deve però evolversi secondo determinati metodi. Proprio come i metodi attraverso i quali si apprendono le verità astronomiche sono ben determinati, così anche i metodi attraverso i quali si ascende alla spiritualità superiore sono ben determinati.
Nessuno deve dire a sé stesso che deve ascendere ai regni superiori da solo, come Faust. È come se si volesse studiare la matematica da soli, senza accettare nulla dall’autorità. È invece necessario un maestro e una guida che mostrino la via. Non esiste altra autorità in questo campo. È quindi solo retorica applicare il principio della fede e della professione di fede alla Scienza dello Spirito. È un malinteso parlare di autorità e fede nella Scienza dello Spirito.
Ora, nei vari millenni, ci sono sempre stati libri – in realtà non libri, ma piuttosto una tradizione orale, se torniamo indietro nei tempi antichi – e questa tradizione orale comprendeva le regole su come si veniva iniziati. Se vogliamo farci un’idea di come fosse tale tradizione, di come fossero tali prescrizioni che indicavano all’uomo che cosa doveva fare quando iniziava a spiritualizzarsi fino ai più alti gradi di iniziazione, dobbiamo solo pensare che a coloro che agivano come guide e capi non era permesso scrivere nulla. Queste regole non potevano essere scritte, allora come ancora oggi, ma solo tramandate oralmente a coloro che ne erano degni.
Esisteva un canone di iniziazione. Esso conteneva le regole della nascita dell’Uomo Spirito e mostrava le regole che l’uomo doveva soddisfare per raggiungere gli alti obiettivi. Chi si dedicava alla ricerca spirituale doveva essere guidato da un gradino all’altro, sempre più elevato, nel modo di esercitarsi e di vivere. Quando si giungeva al gradino più alto, veniva l’iniziato e mostrava i segreti più elevati.
Solo un’altra parola sul modo in cui veniva gestito un tale codice di iniziazione. Oggi non è più così comune come nei tempi antichi. Anche i processi di iniziazione stanno progrediendo. In passato l’allievo veniva portato in una sorta di estasi. Allora la parola aveva un significato diverso da quello odierno: non significava essere fuori di sé, ma diventare consapevoli in stati di coscienza superiori, ed era lì che la guida spirituale conduceva l’allievo. Era prescritto per quanto tempo si doveva essere mantenuti in tale stato di coscienza: tre giorni e mezzo. Oggi non è più così che la coscienza viene attenuata. Allora invece il soggetto era in estasi e rapito, non sapeva che cosa avveniva intorno a lui nel mondo sensibile, era come uno che dorme nel campo del mondo sensibile.
Allora invece il soggetto era in estasi e rapito, non sapeva che cosa avveniva intorno a lui nel mondo sensibile, era come uno che dorme nel campo del mondo sensibile. Veniva quindi condotto a uno stato di coscienza in cui il mondo sensibile esteriore svaniva. Ma ciò che egli sperimentava era molto diverso da ciò che sperimenta l’uomo odierno quando, addormentandosi, gli oggetti sensoriali esteriori scompaiono. Le cose sensoriali esteriori scomparivano, ma l’uomo viveva in un mondo dello spirito. Tutto intorno a lui diventava luminoso. Si apriva a lui quella che chiamiamo luce astrale: una luce diversa da quella fisica, che ci appare come un mare di sostanza spirituale in cui sono immerse entità spirituali e da cui esse si sviluppano. E quando saliva ancora più in alto, udiva risuonare da questo mondo ciò che nelle antiche scuole pitagoriche veniva chiamato armonia delle sfere. Ciò che l’intelletto riconosce come legge cosmica in concetti, colui che si trova su tale gradino lo percepisce come una sorta di suono, come musica spirituale. Le forze spirituali si esprimono in armonia e ritmo. Non si deve però pensare alla musica esteriore. Il mondo spirituale, il mondo dei cieli, risuona e vibra nella luce astrale. In questo mondo veniva introdotto l’iniziato. Qui imparava a conoscere i gradini della divinità umana, che l’umanità raggiungerà solo in tempi lontani. Tutto questo diventava per lui verità, lo viveva in tre giorni e mezzo.
Innumerevoli persone hanno vissuto e vivono ancora nel mondo sapendo che ciò che oggi appare grottesco all’uomo moderno è un mondo altrettanto reale quanto quello che l’orecchio esteriore e l’occhio esteriore possono percepire. Quando poi, dopo tre giorni e mezzo, il soggetto veniva riportato nel mondo sensibile, entrava nuovamente in questo mondo arricchito dalla conoscenza della vita spirituale. Era preparato per essere testimone del mondo spirituale. Allora era sempre una sola, la stessa parola che tutti gli iniziati pronunciavano quando rientravano nel mondo sensibile:
«O mio Dio, quanto mi hai reso grande!»
Questo era il sentimento che l’anima esalava dopo l’iniziazione, quando rientrava nel mondo sensibile ordinario. Tutto questo viveva nella mente di coloro che dovevano guidare l’iniziazione. Più tardi, quando questo grido divenne sempre più consuetudine, si cominciò anche a scrivere qualcosa. C’era però una descrizione tipica della vita di un iniziato. Si diceva più o meno così: chi deve essere iniziato, accolto nei luoghi di culto dell’iniziazione, deve organizzare la sua vita in questo modo e deve fare l’esperienza che, alla fine, si conclude con le parole:
«O mio Dio, come mi hai reso meraviglioso!»
Se riuscite a rappresentarvi nella mente la vita che deve attraversare un iniziato — così come potete immaginare la vita di una persona che vuole fare esperimenti in un laboratorio chimico — allora avrete un’immagine tipica dell’uomo che si evolve verso livelli superiori. Avrete un’immagine tipica di colui che deve essere risvegliato. Libri di iniziazione di questo tipo sono esistiti, o almeno sono vissuti nella mente di coloro che hanno guidato l’iniziazione.
Se comprendiamo che libri di questo tipo sono esistiti, non ci stupiremo più di trovare descrizioni simili dei più diversi iniziati dei vari popoli. In questo risiede un grande segreto, in questo riposa un mistero meraviglioso. I popoli hanno sempre guardato con ammirazione ai loro iniziati, nella misura in cui li conoscevano. Ciò che raccontavano di loro non era ciò che oggi racconta l’agiografo dei grandi uomini, ma il percorso spirituale che l’iniziato aveva vissuto. Così comprenderemo perché, seguendo il percorso di vita di Ermete, Buddha, Zaratustra, Mosè e Cristo, giungiamo a un quadro di vita simile per queste figure. E perché? Perché dovevano vivere questa vita se volevano diventare iniziati. Il quadro di vita dell’iniziato sta davanti a noi nella vita di Ermete, Zaratustra e così via.
In ciò che è la struttura esteriore della descrizione della vita possiamo vedere ovunque l’immagine dell’iniziato. Da qui possiamo rispondere alla domanda: chi erano coloro che hanno scritto i Vangeli? Troverete una risposta spirituale a questa domanda nel mio libro Il cristianesimo come fatto mistico. Ciò che qui posso solo accennare brevemente lo troverete esposto in modo dettagliato in quel libro, che dimostra anche la credibilità spirituale dei Vangeli. È dimostrato che ciò che è scritto nei Vangeli è tratto da antichi libri di iniziazione. Naturalmente, i libri che gli iniziati scrissero su questi argomenti differivano per alcuni dettagli secondari, ma nella sostanza il contenuto era sempre lo stesso. Chi ha scritto i Vangeli non aveva altro che questi antichi libri di iniziazione.
Se poi guardiamo veramente a ciò che vi sta scritto, possiamo vedere nei diversi Vangeli diverse forme di iniziazione. E perché sono diverse? Perché i loro autori conoscevano l’iniziazione da luoghi diversi. Lo capiremo se consideriamo il rapporto degli uomini che hanno scritto i Vangeli con Cristo Gesù. Otteniamo la migliore rappresentazione se ricordiamo le belle parole con cui inizia l’Apocalisse: colui che ha dettato lo scritto di Giovanni è chiamato il Primo e l’Ultimo, l’Alfa e l’Omega. Non si intende altro che ciò che, nonostante i tempi e le forme del mondo cambino da genere umano a genere umano, da razza umana a razza umana, da pianeta a pianeta, rimane sempre presente come un’entità spirituale unitaria.
Se chiamiamo divino questo essere sempre esistente e vediamo che ne abbiamo una scintilla in noi, allora ci sentiamo affini a questo Alfa e Omega. Anzi lo sentiamo come l’ideale ultimo verso il quale tutto ciò che si evolve si eleva sempre più. Così ci è stato mostrato questo eterno in tutti i tempi, questo permanente in tutto il mutamento.
Ora dobbiamo ricordare un uso linguistico che è completamente scomparso dalla nostra coscienza. Oggi il nome che diamo alle persone è più o meno indifferente: non sentiamo un vero nesso tra l’uomo e il suo nome. Più si va indietro nel tempo, più il nome diventa significativo ed essenziale. Si dava importanza a certe leggi attraverso le quali l’uomo riceveva un nome. Basti ricordare che non molto tempo fa era ancora consuetudine guardare il calendario e dare al neonato il nome scritto nel giorno della sua nascita: si credeva che il bambino sentisse il bisogno di nascere proprio nel giorno che portava quel nome.
Chi ha attraversato l’iniziazione che ho descritto riceveva un nuovo nome — il nome di iniziazione — che designava la sua essenza interiore. Era il nome di ciò che egli significava nel mondo, ciò che il maestro aveva conosciuto in lui. Questo nome era legato al suo essere ed esprimeva ciò che riguardava solo l’essenza interiore.
Ora ricordate che nella Bibbia, nel Nuovo Testamento, sono riportate le più disparate affermazioni di Gesù. Solo chi approfondisce questi scritti, chi li affronta dal punto di vista dell’iniziato e chi comprende qualcosa della denominazione dei nomi può intenderli correttamente. Se si voleva designare spiritualmente qualcuno ed esprimere che si trovava ancora su un gradino inferiore, lo si designava con un’espressione tratta dalle caratteristiche del corpo astrale. Se si trovava su un gradino superiore, si usavano espressioni tratte dalle caratteristiche del corpo eterico. Se si voleva esprimere qualcosa di tipico, si ricorreva a espressioni tratte dalle caratteristiche del corpo fisico. Così i nomi antichi avevano una relazione con gli uomini ed esprimevano in modo molto appropriato la loro essenza.
Ricordiamo ora quante volte nei Vangeli compaiono parole di Gesù in cui Egli si definisce come qualcosa di determinato. Nel Vangelo di Giovanni in particolare potete trovare molti esempi di questo. Possiamo ricondurli spesso a una parola, alla parolina «io». Ricordate ciò che ho già detto più volte in queste conferenze: si distinguono quattro membri dell’entità umana — il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’io. Questo io diventa sempre più grande. Questo io è tale che si evolve verso l’iniziazione. Questo io è imperfetto nell’uomo poco evoluto, potente e perfetto nell’iniziato.
Se ora Cristo, nel Vangelo di Giovanni, allude spesso al fatto di essere identico all’«Io sono», se si definisce colui che è uno con l’entità più profonda dell’uomo nella frase «Io e il Padre siamo uno», allora potete capirlo da questa denominazione. Non perché fosse un uomo comune e con questo Io designasse l’uomo comune, ma perché racchiudeva in sé l’eterno: era Cristo, l’Alfa e l’Omega. Così coloro che vivevano in quel tempo vedevano in lui un essere divino che portava il corpo fisico — un essere per il quale il corpo fisico era indifferente e lo spirituale era altrettanto importante. Per l’uomo fisico, invece, il corpo fisico è estremamente importante e lo spirituale è irrilevante.
Ciò che spiccava nell’uomo era il suo nome. Se riflettiamo ancora su questo, comprendiamo qualcos’altro — e da qui troverete la via per molti misteri della Bibbia. Comprendiamo che cosa significa quando Mosè si trovò davanti a Jahvè e questi voleva farlo messaggero del popolo. Mosè rispose: «Che cosa devo dire loro che mi ha mandato?». E noi sentiamo le parole significative: «Di’ che "Io sono" ti ha mandato». A quale entità Jahvè stesso allude qui? A ciò che essenzialmente si trova nel profondo di ogni essere umano.
Se arriviamo al quarto membro dell’entità umana, vediamo che l’io è un nome che dobbiamo dare a noi stessi. Il divino deve parlare da sé — il divino che comincia a parlare in un punto, che vive nell’uomo come un piccolo germe insignificante e che può svilupparsi fino a raggiungere una grandezza infinita. Questo è ciò che si intende, ciò che fu affidato a Mosè e che gli fu detto: «Di’ loro: "L’Io sono" ti ha mandato».
Ciò che giace come un germe divino in ogni anima umana, ciò che è avvolto nel corpo fisico, eterico e astrale come un punto al quale diciamo «io sono»: questo è il nostro germe di divinità. Ciò che cresce ancora in modo insignificante al di sopra di essi e che vive ancora in noi in modo debole non lo definiremo come la parte più insignificante del nostro essere, ma come la parte più importante. L’essenziale è ciò che vive nell’uomo e che vuole mandare Mosè dicendo: «Io sono colui che sono».
Vedete quale profondo significato si cela in tale denominazione. Quando si faceva riferimento a questo «Io sono», si faceva sempre riferimento anche a quel punto dell’evoluzione dell’umanità che ho già menzionato in queste conferenze — il punto in cui l’uomo fisico viene animato. Ho già spiegato più volte come ciò che oggi è l’uomo fisico si sia sviluppato dai gradini inferiori. Ha potuto evolversi grazie al fatto di essere stato dotato di un’anima discesa dalla divinità. Ciò che è disceso dal seno della Divinità è sceso nel corpo fisico e l’ha ulteriormente sviluppato.
Questo momento è accennato anche nella Bibbia, che l’insegna con poche parole. Prima di quel momento — che in realtà si è protratto per lunghi periodi — il corpo umano non aveva ciò che era necessario per sviluppare l’io. A quel tempo gli uomini antichi non respiravano ancora con i polmoni. Allora l’uomo sviluppò i polmoni da un organo simile a una vescica natatoria e imparò la respirazione polmonare. Da qui ebbe inizio l’animazione del corpo umano. Se pensate a questo processo sintetizzato in una frase, otterrete la parola biblica: «E Dio soffiò nell’uomo il suo alito e l’uomo divenne un’anima vivente».
Imparando a respirare come essere fisico, l’uomo fu in grado di accogliere l’anima. Se torniamo al significato del nome Jahvè, troviamo che esso significa «soffio» — che l’aria soffia. Nella parola Jahvè non si esprime altro che il soffio che entra nell’uomo con lo spirito dell’io. In questo nome è rappresentato il modo in cui il soffio esprime la sua essenza nella frase: «Io sono colui che sono». Questo soffio riversa una parte della sua essenza nell’uomo. Ci è presentato un vero e proprio processo cosmico.
Così diventa realtà quell’eterno che vive nella natura umana. Che si tratti dell’uomo di oggi o dell’uomo di migliaia di anni fa, l’essere-io era presente prima di tutti i tempi. Pensate all’essere-io nella sua massima rivelazione, dove tutto ciò che è esteriore è irrilevante. Pensate a un uomo che conosca il suo intimo come grande e potente: allora avrete la rappresentazione che gli antichi seguaci di Cristo avevano di Cristo. Ciò che nei tempi più antichi viveva solo come una scintilla viveva in Gesù di Nazareth nella massima gloria. Egli era il più divino, il più iniziato. Da qui la parola: «Prima che Abramo fosse, io sono».
Egli è, in forma corporea, ciò che esisteva prima di Abramo, Isacco e Giacobbe. Egli è ciò che sta davanti a chi vuole evolversi, davanti a chi segue le parole del Discorso della montagna: «Beati i poveri in spirito, perché di loro sarà il regno dei cieli». Se prendiamo queste parole alla lettera, abbiamo la rappresentazione che se ne facevano allora i seguaci di Cristo.
Che descrizione della vita potevano dare di questo Dio incarnato supremo? Dove si poteva trovare una descrizione della vita degna di lui? Era la descrizione della vita che si dava nel canone dell’iniziazione — il canone che conteneva le regole secondo le quali doveva essere iniziato l’iniziato. Come si può vedere, era così: se vuoi essere iniziato, allora devi passare da un livello di vita all’altro, da questo a quello, fino al gradino più alto, che è indicato con le parole:
«Mio Dio, mio Dio, come mi hai glorificato!»
Questo è il compimento del cammino iniziatico, l’espressione conclusiva del grado più alto dell’iniziazione.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
Libera AntroposofiaArchivio digitale della Scienza dello Spirito di Rudolf SteinerInfo e ContattiTutti i contenuti presenti in questa piattaforma sono esenti da copyright
o sono stati legalmente concessi dai tenenti diritto.