La storia occulta

Stoccarda, 27 Dicembre 1910

Nella scienza dello spirito accade che le verità, le conoscenze diventano tanto più difficili quanto più si scende da relazioni generali a particolari dettagli concreti. Avete già potuto osservarlo quando in vari gruppi di lavoro si tentò di affrontare storicamente questioni specifiche: del grande condottiero della religione persiana, Zarathustra; e quando si parlò del nesso di Zarathustra con Mosè, con Ermete e anche con Gesù di Nazareth». In altre occasioni pure si sono sfiorati problemi storiografici concreti. Si scende da argomenti sui quali il cuore umano accoglie ancora piuttosto agevolmente talune inverosimiglianze giù in regioni dense di improbabilità: nel momento in cui si scende dalle grandi verità sulla compenetrazione spirituale del mondo, dalle grandi leggi cosmiche alla natura spirituale di una singola individualità, di una singola personalità. Presso gli uomini non ancora sufficientemente preparati incomincia di solito a questo abisso, fra le verità generali e quelle particolari, l’incredulità.

Ora, nelle conferenze dedicate alla storia occulta, che trattano fatti storici e personalità storiche alla luce della scienza dello spirito, avrò da dirvi molte cose singolari; e la presente considerazione dovrà dar loro una sorta di introduzione. Ascolterete cose singolari che dovranno fare assegnamento sulla vostra buona volontà: quella buona volontà che si è formata per tutto quello che, nel corso degli anni, di conoscenze spirituali ha percorso la vostra anima. Infatti, il frutto più bello, più significativo che raccogliamo dalla concezione spirituale del mondo è questo: per quanto complicate, per quanto articolate nei dettagli siano le conoscenze che acquisiamo, non abbiamo alla fine dinanzi a noi una semplice somma di dogmi. Possediamo invece in noi, nei nostri cuori, nei nostri animi, per questa modalità di considerazione della scienza dello spirito, qualcosa che ci porta al di là del punto di vista cui potremmo giungere per qualsiasi altra considerazione del mondo. Non accogliamo dogmi, non proposizioni, non un mero sapere: mediante le nostre conoscenze diveniamo uomini diversi. In certa relazione, a tali parti della scienza dello spirito, quali sono quelle che ora considereremo, appartiene una comprensione d’anima, non una comprensione intellettuale: comprensione d’anima che forse in molti punti dovrà anche essere disposta ad ascoltare e ad accogliere indicazioni che diventerebbero rozze, brutali, se le si volesse premere in contorni troppo netti. Quello di cui vorrei volentieri suscitarvi delle rappresentazioni è questo: che in tutto il processo di divenire dell’umanità, anche storico, attraverso i vari millenni fino ai nostri giorni, dietro ogni divenire umano e ogni accadere umano stanno entità spirituali, individualità spirituali, come guide, come conduttori. E che per i massimi, per i più importanti fatti del decorso storico questo o quell’uomo appare, con tutta la sua anima, con tutto il suo essere, come strumento di individualità che stanno dietro e agiscono secondo un piano.

se vogliamo comprendere i singolari, misteriosi nessi fra l’anteriore e il posteriore del divenire storico».

Se richiamate alla mente quanto detto nel corso degli anni, potrete realizzare che negli antichi tempi, negli stadi dello sviluppo culturale postatlantico—se risaliamo di poche migliaia di anni rispetto al periodo che chiamiamo ordinariamente storico—gli uomini possedevano stati di chiaroveggenza più o meno anomali. Fra quello che oggi chiamiamo la lucida veglia circoscritta al mondo fisico e lo stato di sonno incosciente con il suo regno dubbio dei sogni, esisteva un regno di consapevolezza attraverso il quale l’uomo immergeva se stesso in una realtà spirituale. Quello che oggi i dotti, che inventano scientificamente tanti miti e leggende, spiegano come fantasia popolare narrativa, noi sappiamo che rimanda veramente a un’antica chiaroveggenza, a stati di chiaroveggenza dell’anima umana che in quei tempi vedeva dietro l’esistenza fisica ed esprimeva quello che aveva visto nelle immagini del mito, e anche della fiaba e della leggenda. Quando possediamo veri, genuini miti, fiabe e leggende antiche, vi troviamo più conoscenza, più saggezza e verità che nella nostra odierna erudizione astratta e scienza. Quindi, quando volgiamo lo sguardo a tempi assai antichi, guardiamo per così dire a un uomo chiaroveggente; e sappiamo che questa chiaroveggenza diminuisce sempre più presso i diversi popoli di tempi diversi. Oggi, nella conferenza della festa di Natale, ho perfino potuto richiamare l’attenzione su come in Europa siano rimaste, relativamente assai tardi, tracce dell’antica chiaroveggenza nella più vasta estensione. L’estinguersi della chiaroveggenza e l’apparire della consapevolezza circoscritta al piano fisico avvengono in tempi diversi presso i diversi popoli.

Potete dunque immaginarvi che attraverso le epoche di cultura—come le abbiamo enumerate dopo la grande catastrofe atlantica: l’epoca indoaria, persiana, egizio-caldea, greco-latina e la nostra epoca di cultura—gli uomini dovettero agire in modi estremamente vari sul palcoscenico della storia mondiale perché erano collegati in modi diversi al mondo spirituale. Allorché risaliamo all’epoca persiana, e ancora all’egizio-caldea, quello che l’uomo sentiva, esperiva nell’anima sua si protendeva in realtà spirituali; potenze spirituali fluivano nella sua anima. Quella connessione viva tra l’anima umana e i mondi spirituali cessa sostanzialmente soltanto nel quarto periodo, nell’epoca greco-latina, ed è del tutto scomparsa soltanto nel nostro tempo. Nella storia esteriore essa esiste nel nostro tempo soltanto dove, con i mezzi accessibili all’uomo oggi, consapevolmente si ricerca di nuovo la connessione tra quello che vive nell’anima umana e i mondi spirituali. Negli antichi tempi dunque, quando l’uomo scrutava nella sua anima, questa anima non racchiudeva soltanto quello che aveva imparato dal mondo fisico, quello che aveva pensato intorno alle cose del mondo fisico. Vi viveva immediatamente quello che noi, ad esempio, abbiamo descritto come le gerarchie spirituali, dalla sfera dell’uomo su su fino ai mondi spirituali. Questo agiva tramite lo strumento dell’anima umana verso il piano fisico; gli uomini si sapevano in connessione con queste individualità delle gerarchie superiori. Se guardiamo indietro, se volete, fino al tempo egizio-caldeo—là però dobbiamo prendere i periodi più antichi—abbiamo uomini che sono, per così dire, personalità storiche; ma non li comprendiamo se li consideriamo nel senso odierno come personalità storiche.

Quando oggi parliamo di personalità storiche, come uomini dell’epoca materialistica siamo convinti che siano soltanto gli impulsi, le intenzioni della personalità in questione a operare nel corso della storia. In sostanza, riusciamo a comprendere ancora soltanto le persone di tre millenni, cioè al massimo approssimativamente quelle del millennio che si conclude con la nascita di Cristo Gesù, e poi le persone del primo e secondo millennio cristiano, in cui viviamo. Platone, Socrate, forse anche Talete e Pericle sono uomini che tutt’al più si possono ancora comprendere come simili a noi». Ma se si risale più indietro, allora cessa la possibilità di comprendere gli uomini se si vuole comprenderli soltanto per analogia con gli uomini d’oggi. Così per esempio il grande Ermete egizio, maestro della cultura egizia, non si può più comprendere, neanche Zarathustra, neanche Mosè. Se risaliamo al di là del millennio che precede il computo cristiano, dobbiamo già contare sul fatto che dovunque abbiamo a che fare con personalità storiche, stiano dietro di loro individualità superiori, gerarchie superiori. rendono per così dire queste personalità possedute da loro

Ora emerge un fenomeno singolare, senza la cui conoscenza non possiamo comprendere il decorso storico.

Abbiamo distinto fino al nostro tempo cinque periodi. Così abbiamo il primo periodo culturale postatlantico, che risale assai lontano nei millenni: il periodo indiano; poi il secondo, il persiano; il terzo, l’egizio-caldeo; il quarto, il greco-latino; e il quinto, il nostro periodo. Già quando si passa dal carattere greco-latino all’egizio, dobbiamo per l’indagine storica fare questa transizione: al posto di una considerazione puramente umana, quale ancora fino all’era eroica potrebbe servirci di fronte alle figure del mondo greco, dobbiamo applicare un metro diverso. Dobbiamo cominciar a cercare dietro le singole personalità le potenze spirituali che rappresentano il sovrapersonale, e che agiscono tramite le personalità come loro strumenti. Queste individualità spirituali dobbiamo prenderle nell’occhio animico. Potremmo allora addirittura vedere un uomo che sta sul piano fisico, e dietro di lui, agente, un’entità delle gerarchie superiori: essa quest’uomo per così dire lo tiene da dietro e lo pone nel luogo dove egli deve stare entro l’evoluzione dell’umanità.

Ora è assai interessante già affrontare da questo punto di vista i nessi tra i veri importanti accadimenti, gli eventi determinanti la storia nell’epoca egizio-caldea e nell’epoca greco-latina. Queste sono due epoche culturali successive; e penetriamo dapprima, diciamo, fino all’anno 2800, dal 3200 al 3500 prima del nostro computo: dunque, relativamente, per nulla lontano. Tuttavia non comprenderemo cosa accadde—cosa che anche oggi la storia antica illumina alquanto—se non vediamo dietro le personalità storiche le individualità superiori. Allora ci si palesa un ulteriore fatto: abbiamo come una ripetizione dei grandi eventi che si svolsero nel terzo periodo nel quarto, nell’epoca greco-latina. È quasi come se quello che per leggi superiori spiegava il periodo antecedente divenisse spiegabile per leggi del mondo fisico per il periodo seguente; come se fosse disceso, si fosse fatto più rozzo di un grado, fosse diventato fisico: una sorta di riflessione nel mondo fisico si mostra per noi dei grandi eventi dei periodi precedenti.

Desidero darvi oggi un’introduzione e per questo vorrei indicarvi come in un significativo mito ci sia uno dei fatti più importanti dell’epoca egizio-caldea; come questo evento poi si rispecchia, ma disceso di un grado, nell’epoca greco-latina. Dunque vorrei porre dinanzi due fatti paralleli, che stanno insieme in relazione occulta: l’uno poi per così dire di mezzo piano più in alto, l’altro interamente sulla terra fisica, ma come una sorta di immagine d’ombra, fattasi fisica, di un evento spirituale dell’epoca anteriore. Esteriormente l’umanità ha sempre potuto raccontare soltanto mediante miti tali eventi, dove stanno dietro potenze delle gerarchie superiori. Però vedremo cosa sta propriamente dietro il mito che ci rappresenta l’evento più significativo che si protende dall’epoca caldea. Vogliamo solo farci presente i tratti principali del mito.

Questo mito narra quanto segue: Una volta c’era un grande re, di nome Gilgamesch. Ma già dal nome, chi sa valutare tali nomi, riconosce che non si tratta soltanto di un re fisico, bensì di una divinità dietro di lui, di un’individualità spirituale che possedeva il re di Erek e agiva tramite lui. Abbiamo così a che fare con quello che nel senso reale dobbiamo chiamare un dio-uomo. Egli opprime la città di Erek, così ci viene narrato. La città di Erek si rivolge alla sua divinità, ad Aruru, e questa divinità fa nascere un aiutatore: dalla terra sorge questo eroe. Queste sono dunque le immagini del mito; vedremo quali profondità di eventi storici si celano dietro questo mito. La divinità fa nascere dalla terra Eabani, una sorta di entità umana che in rapporto a Gilgamesch appare come un’entità inferiore, poiché si narra che avesse pellicce di animale, che fosse coperto di peli, che fosse come un selvaggio; però nella sua selvatichezza viveva l’essere animato da Dio, l’antica chiaroveggenza, il chiaro sapere, un’antica conoscenza di guarigione.

Eabani conosce una donna di Erek, e tramite essa viene attratto nella città. Diventa l’amico di Gilgamesch e così la pace entra nella città. Ora regnano insieme, Gilgamesch ed Eabani. Allora una città vicina rapisce la divinità della città, Ishtar, dalla città di Eabani e Gilgamesch. Entrambi intraprendono una spedizione bellica contro la città rapace. Sconfiggono il re e ricuperano la divinità della città. Ora la divinità della città rientra a Erek; Gilgamesch vive di fronte a lei, e qui ci si presenta il fatto singolare: Gilgamesch non ha comprensione per la natura particolare della divinità della città. Si svolge allora una scena che ricorda direttamente una scena biblica del Vangelo di Giovanni. Gilgamesch sta di fronte a Ishtar. Si comporta tuttavia diversamente da Gesù Cristo; rimprovera alla divinità di avere amato molti altri uomini prima di presentarsi a lui. Particolarmente le rimprovera la conoscenza dell’ultimo. Allora lei va a presentare reclamo a quella divinità, a quell’entità delle gerarchie superiori cui è assegnata proprio lei, la divinità della città: va da Anu. E ora Anu manda un toro giù sulla terra; contro questo toro Gilgamesch deve combattere. Chi si ricorda di Mitra che combatte il toro, vi troverà un’eco in questo punto, dove il toro mandato giù da Anu deve essere combattuto da Gilgamesch. Tutti questi eventi hanno—e vedremo, quando spiegheremo il mito, quali profondità vi si celano—condotto al fatto che nel frattempo Eabani è morto. Gilgamesch è ora solo. Gli viene un pensiero che devasta terribilmente la sua anima. Sotto l’impressione di quello che ha vissuto, soltanto allora gli diviene consapevole il pensiero che l’uomo è pur sempre mortale. Un pensiero che prima non aveva considerato: esso gli si presenta all’anima in tutta la sua terribilità. E allora ode parlar di quell’unico uomo terrestre che è rimasto immortale, mentre tutti gli altri uomini nel tempo postatlantico hanno acquisito la consapevolezza della mortalità: ode dell’immortale Xisutro, lontano verso occidente. Ora, poiché vuol ricercare gli enigmi della vita e della morte, intraprende il difficile viaggio verso occidente.

Già oggi posso dire: questo viaggio verso occidente è niente altro che il viaggio verso i segreti dell’antica Atlantide, verso gli eventi che precedono la grande catastrofe atlantica.

Là intraprende Gilgamesch il peregrinaggio. È assai interessante che debba passare dinanzi a un’entrata custodita da giganti-scorpioni, che lo spirito lo conduce nel regno della morte, che egli entra nel regno di Xisutro e che in questo regno di Xisutro esperisce che tutti gli uomini nel tempo postatlantico devono essere sempre più compenetrati dalla consapevolezza della morte. Ora interroga Xisutro: come mai possiedi una conoscenza del tuo nucleo eterno, perché sei compenetrato dalla consapevolezza dell’immortalità?

Allora Xisutro gli dice: Puoi diventarlo tu pure, ma devi rivivere interiormente quello che io ho dovuto vivere attraverso tutte le vittorie sulla paura e sull’angoscia e sulla solitudine che ho dovuto affrontare. Quando il dio Ea aveva deciso—in quello che noi chiamiamo la catastrofe atlantica—di far perire quello della stirpe umana che non doveva più sopravvivere, mi ordinò di ritirarmi in una sorta di arca. Dovevo portare con me gli animali che dovevano restare, e quelle individualità che veramente si chiamano i Maestri. Con quest’arca ho superato la grande catastrofe.

Così Xisutro raccontò a Gilgamesch, e disse: Quello che fu attraversato puoi viverlo soltanto interiormente. Ma per questa via puoi giungere alla consapevolezza dell’immortalità, se non dormi per sette notti e sei giorni.—Gilgamesch vuol sottoporsi a questa prova, ma ben presto si addormenta. Allora la moglie di Xisutro cuoce sette pani mistici che mediante il loro consumo dovranno compensare quello che avrebbe dovuto essere conquistato nelle sette notti e sei giorni. Ora Gilgamesch prosegue con questa sorta di elisir vitale e attraversa qualcosa come un bagno nella fonte della giovinezza. E ritorna alla costa della sua patria, che sta all’incirca sull’Eufrate e il Tigri. Allora la forza dell’elisir vitale gli viene portata via da un serpente; e così ritorna nella sua terra senza l’elisir, però con la consapevolezza che l’immortalità esiste, e pieno di nostalgia di vedere ancora almeno lo spirito di Eabani. Questi gli appare veramente, e dal dialogo che poi si dipana apprendiamo la maniera con la quale, per così dire, per la cultura dell’epoca egizio-caldea poté sorgere la consapevolezza della connessione col mondo spirituale. Questo è importante, questo rapporto fra Gilgamesch ed Eabani.

Ora vi ho posto dinanzi, per così dire, le immagini di un mito: il significativo mito di Gilgamesch, il mito del quale vedremo che ci condurrà nelle profondità spirituali che stanno dietro il periodo di cultura caldeo-babilonese. Ho voluto porvi dinanzi queste immagini che vi mostreranno come stiano lì, per così dire, due individualità: l’individualità di un’entità che in sé racchiude un’entità divino-spirituale, Gilgamesch—e una che è più uomo, ma in modo che vorremmo chiamarla un’anima giovane, che ha percorso ancora poche incarnazioni e ha quindi portato l’antica chiaroveggenza dentro tempi tardi: Eabani. Esteriormente questo Eabani ci viene rappresentato vestito di pellicce di animali. Con ciò viene accennata la sua selvatichezza; però proprio mediante questa selvatichezza egli è, da un lato, ancora dotato dell’antica chiaroveggenza. Dall’altro lato è un’anima giovane, che ha vissuto molte meno incarnazioni di altre anime che stanno all’altezza dell’evoluzione. Così Gilgamesch ci rappresenta un’entità matura per l’iniziazione, che però questa iniziazione non poteva più raggiungerla: infatti il cammino verso occidente è il cammino a un’iniziazione che non è stata portata a termine. Vediamo da un lato l’autentico inauguratore della cultura caldeo-babilonese in Gilgamesch, e dietro di lui agente un’entità divino-spirituale, una sorta di spirito di fuoco. E poi accanto a lui un’altra individualità, un’anima giovane, Eabani, un’individualità che è discesa all’incarnazione terrestre soltanto tardi. Se leggete «La scienza occulta nelle sue linee generali», vedrete che le individualità sono ridiscese dai pianeti soltanto a poco a poco.—Dall’interscambio di quello che questi due sanno dipende la cultura babilonese-caldea; e vedremo che tutta la cultura babilonese-caldea è un risultato di quello che proviene da Gilgamesch ed Eabani. Da Gilgamesch, il dio-uomo, vi si protende chiaroveggenza, e chiaroveggenza da Eabani, l’anima giovane, dentro la cultura caldeo-babilonese. Questo processo di due che agiscono fianco a fianco, di cui l’uno è necessario all’altro, si rispecchia ora nel più tardo quarto periodo di cultura, nel greco-latino, e precisamente sul piano fisico. Alla piena comprensione di una tale riflessione giungeremo peraltro soltanto a poco a poco. Si rispecchia dunque un processo più spirituale sul piano fisico, quando l’umanità è discesa assai in basso, quando non sente più l’appartenenza della personalità umana al mondo divino-spirituale.

I segreti del mondo divino-spirituale sono stati custoditi nei santuari dei misteri. Così, per esempio, molti dei segreti antichi sacri che raccontavano la connessione dell’anima umana con i mondi divino-spirituali erano custoditi nel Mistero di Diana di Efeso e nel tempio efesino. Molte cose vi erano contenute che a un’epoca rivolta ormai alla personalità umana non erano più comprensibili. E come segno della scarsa comprensione della sola personalità esteriore per quello che era rimasto spirituale, ci sta dinanzi la figura semimitica di Erostrato, che guarda soltanto all’aspetto più esteriore della personalità: Erostrato che scaglia una torcia infuocata nel tempio del santuario di Efeso. Come segno dello scontro della personalità con quello che era rimasto da antichi tempi spirituali, ci appare questo fatto. E nello stesso giorno in cui un uomo, solo per perpetuare il suo nome, getta una torcia infuocata nel tempio del santuario di Efeso, quel medesimo giorno nasce l’uomo che ha fatto il massimo per la cultura della personalità su quel suolo dove la sola cultura della personalità dovrebbe essere superata: Erostrato getta la torcia il giorno in cui nasce Alessandro Magno, l’uomo che è del tutto personalità. Così Alessandro Magno si erge come l’ombra di Gilgamesch.

Vi sta dietro una profonda verità. Come l’ombra di Gilgamesch, Alessandro Magno sta nel quarto, nell’epoca greco-latina, come la proiezione di uno spirituale sul piano fisico. Ed Eabani, proiettato sul piano fisico, è Aristotele, il maestro di Alessandro Magno. Per quanto strano sia: Alessandro e Aristotele stanno fianco a fianco come Gilgamesch e Eabani. E vediamo come nel primo terzo del quarto periodo postatlantico da Alessandro Magno viene trasmesso—solo tradotto nelle leggi del piano fisico—quello che da Gilgamesch era stato dato alla cultura caldeo-babilonese. Questo si esprime meravigliosamente in ciò: che come conseguenza dei fatti di Alessandro Magno, sulla sede del palcoscenico della cultura egizio-caldea, viene fondata Alessandria. Fu fondata per porla, come in un centro, proprio dove il terzo periodo, l’egizio-babilonese-caldeo, era giunto tanto potentemente. E tutto doveva confluire in questo centro di cultura alessandrino. Là infatti confluirono man mano tutte le correnti culturali che si dovevano incontrare, provenienti dal tempo postatlantico. Come in un centro si incontravano proprio in Alessandria, sulla sede del palcoscenico del terzo periodo di cultura, col carattere del quarto periodo. E Alessandria sopravvisse al sorgere del Cristianesimo. Anzi, ad Alessandria si svilupparono i fatti più importanti del quarto periodo di cultura soltanto quando il Cristianesimo era già presente. Là operavano i grandi dotti, là confluirono soprattutto le tre correnti culturali in assoluto più essenziali: l’antico paganesimo greco, il Cristianesimo e l’ebraismo mosaico. Questi stavano insieme ad Alessandria, agivano lì interconnessi. Ed è impensabile che la cultura di Alessandria, che era costruita del tutto sulla personalità, avrebbe potuto essere inaugurata da qualcos’altro che dall’essere ispirato dalla personalità, quale era Alessandro Magno. Infatti proprio mediante Alessandria, mediante questo centro culturale, tutto quello che prima era sovrapersonale, che dappertutto si protendeva dalla personalità umana nei mondi spirituali superiori, acquistava un carattere personale. Le personalità che ci stanno dinanzi hanno, per così dire, tutto in sé; vediamo ormai soltanto pochissimo le potenze che dalle gerarchie superiori le dirigono e le pongono al loro posto. Tutti i vari sapienti e filosofi che operavano ad Alessandria sono una saggezza antica trasformata completamente in umano-personale; dappertutto parla il personale da loro. Questo è il singolare. Tutto ciò che nell’antico paganesimo era spiegabile soltanto in quanto si veniva indicando come gli dèi erano discesi e si erano uniti a figlie di mortali per generare eroi: tutto questo viene trasformato, in Alessandria, nella forza d’azione personale degli uomini. E quello che l’ebraismo, la cultura mosaica hanno assunto come forme ad Alessandria, possiamo vederlo da quello che ci mostrano propriamente i tempi in cui il Cristianesimo era già presente. Non v’è più nulla di quelle concezioni profonde di una connessione del mondo umano col mondo spirituale, quale era presente nel tempo dei profeti, quale ancora si trova negli ultimi due secoli prima dell’inizio del nostro computo: anche nell’ebraismo tutto è diventato personalità. Uomini capaci sono presenti, con un approfondimento straordinario nei segreti delle dottrine antiche, ma tutto è diventato personale; personalità operano ad Alessandria. E il Cristianesimo appare dapprima ad Alessandria, si potrebbe dire, come nel suo stadio infantile degenerato. Il Cristianesimo, che è chiamato a condurre l’elemento personale nell’uomo sempre più in alto, dentro l’impersonale, si presentava propriamente ad Alessandria in modo particolarmente forte. In particolare le personalità cristiane agivano in modo che spesso abbiamo l’impressione: nei loro atti sono già anticipazioni di azioni posteriori di vescovi e arcivescovi che agiscono in modo puramente personale. Così agì l’arcivescovo Teofilo nel quarto secolo, così agì il suo successore e parente, il santo Cirillo. Possiamo giudicarli, per così dire, soltanto dai loro difetti umani. Il Cristianesimo, che dovrebbe dare il massimo all’umanità, si mostra dapprima nei suoi difetti più grandi in assoluto e dal suo lato personale. Ma in Alessandria doveva essere posto dinanzi allo sviluppo dell’intera umanità un segno.

Abbiamo allora nuovamente una tale proiezione di quanto era prima più spirituale sul piano fisico esteriore. C’era una personalità meravigliosa negli antichi misteri orfici; essa attraversò i segreti di questi misteri; apparteneva ai discepoli più simpatici in assoluto, ai più interessanti in assoluto degli antichi misteri greci orfici. Era ben preparata, in particolare mediante una certa istruzione esoterica celtica che aveva attraversato in incarnazioni precedenti. Questa individualità ha cercato con ardore profondo i segreti dei misteri orfici. Questo doveva essere rivissuto nella propria anima dai discepoli dei segreti orfici: quello che è contenuto nel mito di Dioniso Zagreo, che è fatto a pezzi dai Titani, ma il cui corpo Zeus conduce in alto a una vita superiore. Come un’esperienza umana individuale doveva essere rivissuto proprio dagli orfici il modo in cui l’uomo, nel compiere un certo cammino dei misteri, si esaurisce per così dire nel mondo esteriore, con tutto il suo essere viene fatto a pezzi, cessa di trovarsi in sé.

Mentre è altrimenti una conoscenza astratta quando comprendiamo alla maniera ordinaria gli animali, le piante, i minerali, perché restiamo fuori da essi—colui che vuole acquisire una vera conoscenza nel senso occulto deve esercitarsi come se fosse negli animali, nelle piante, nei minerali, nell’aria e nell’acqua, nelle sorgenti e nei monti, nelle pietre e nelle stelle, negli altri uomini, come se fosse uno con essi. Eppure deve come orfico sviluppare la forte forza interiore dell’anima per trionfare, ricostituito come individualità completamente chiusa in sé, sulla frantumazione nel mondo esteriore. Era parte in certo modo della massima cosa che si poteva esperire nei segreti iniziatici, quando quello che vi ho or ora accennato era diventato un’esperienza umana. E molti discepoli dei misteri orfici hanno attraversato tali esperienze: hanno in questo modo sperimentato la loro frantumazione nel mondo e hanno così attraversato la massima cosa che nei tempi precristiani poteva essere sperimentata come una sorta di preparazione al Cristianesimo.

Ai discepoli dei misteri orfici appartiene, fra gli altri, anche la personalità simpatica che non è giunta alla posterità con un nome esteriore, ma che si mostra chiaramente come un discepolo dei misteri orfici, e alla quale ora accenno. Già da giovane e poi per molti anni questa personalità era strettamente legata a tutti gli orfici greci. Ha agito nel periodo che precede la filosofia greca e che non viene più registrato nei libri di storia della filosofia; perché quello che è registrato a partire da Talete ed Eraclito è un’eco di quello che prima i discepoli dei misteri avevano operato a loro modo. E a questi discepoli dei misteri appartiene colui di cui vi parlo appunto ora come di un discepolo dei misteri orfici, che a sua volta ebbe come proprio discepolo quel Ferecide di Siro, che fu citato nel ciclo monacense «L’Oriente alla luce dell’Occidente» dello scorso anno.

Vedete, questa individualità che era in quel discepolo dei misteri orfici, la troviamo per indagine nella Cronaca dell’Akasha reincarnata nel quarto secolo del tempo dopo Cristo. La troviamo nella sua reincarnazione collocata nel mezzo delle agitazioni dei circoli di Alessandria, dove i segreti orfici erano trasformati in esperienze personali, certo di tipo massimo. È singolare come tutto ciò nella reincarnazione era stato trasformato in esperienze personali. Verso la fine del quarto secolo del tempo dopo Cristo vediamo questa individualità rinata come la figlia di un grande matematico, Teone. Vediamo come nella sua anima si risveglia tutto quello che si poteva vivere dai misteri orfici nella veduta dei grandi, matematici, luminosi nessi del mondo. Tutto questo era ora talento personale, capacità personale. Ora questa stessa individualità aveva bisogno di un matematico come padre per ereditare qualcosa; così personali dovevano essere queste capacità.

Guardiamo dunque indietro a tempi in cui l’uomo era ancora in connessione coi mondi spirituali come quella personalità orfica; vediamo la sua ombra fra coloro che insegnavano ad Alessandria al confine tra il quarto e il quinto secolo. E nulla ancora aveva ricevuto questa individualità da quello che, si potrebbe dire, permetteva allora agli uomini di veder oltre le sfumature oscure del Cristianesimo iniziale; perché era ancora troppo grande in questa anima tutto quello che era un’eco dei misteri orfici, troppo grande perché potesse essere illuminato da quella luce differente, dal nuovo evento del Cristo. Quello che si presentava tutt’intorno come Cristianesimo, per esempio in Teofilo e Cirillo, era veramente tale che quella personalità orfica, che ora aveva assunto un carattere personale, aveva cose più grandi e piene di saggezza da dire e da dare di coloro che allora ad Alessandria rappresentavano il Cristianesimo.

Ripieni del più profondo odio erano sia Teofilo che Cirillo contro tutto quello che non era cristiano-ecclesiastico nel senso stretto come proprio questi due arcivescovi lo intendevano. Un carattere del tutto personale aveva assunto il Cristianesimo, un carattere di personalità tale che questi due arcivescovi si arruolavano mercenari personali. Dappertutto gli uomini venivano raccolti che dovevano formare truppe di protezione degli arcivescovi. Si trattava di potere nel senso più personale. E quello che li animava completamente era l’odio verso quello che proveniva da tempi antichi e che era tuttavia così molto più grande di quello che appariva nel nuovo come una caricatura. L’odio più profondo viveva nei dignitari cristiani di Alessandria particolarmente contro l’individualità dell’orfico rinato. Perciò non dobbiamo meravigliarci se l’individualità dell’orfico reincarnato fu diffamata come maga nera. E ciò bastò ad aizzare la folla intera, che era stata arruolata come mercenari, contro la nobile, unica figura del discepolo di Orfeo reincarnato. E questa figura era ancora giovane. Nonostante la sua giovinezza, nonostante dovesse affrontare molto di quello che anche allora rappresentava grandi difficoltà per una donna attraverso lunghi studi, era salita alla luce che poteva splendere su tutta la saggezza, su tutta la conoscenza di quei tempi. Ed era meraviglioso come nelle aule di Ipazia—perché così si chiamava l’orfico reincarnato—come là la più pura, luminosissima saggezza giungeva agli ascoltatori entusiasti in Alessandria. bensì anche cristiani così perspicaci, così profondi come Sinesio». Era di un’influenza significativa; e si poteva sperimentare in Ipazia ad Alessandria il rifiorire della vecchia saggezza pagana di Orfeo, tradotta in personalità.

E veramente il karma mondiale agiva simbolicamente. Quello che costituiva il segreto della sua iniziazione, appariva veramente proiettato, ombreggiato, sul piano fisico. E così tocchiamo un evento che agisce ed è significativo in forma simbolica per molto di quello che si svolge in tempi storici. Tocchiamo uno di quegli eventi che sembra soltanto una morte di martire, ma che è un simbolo nel quale si esprimono forze e significati spirituali.

Alla collera di coloro che stavano attorno all’arcivescovo di Alessandria cadde in un giorno di marzo dell’anno 415 Ipazia. Della sua potenza, della sua potenza spirituale ci si voleva liberare. Le orde più ignoranti, selvagge furono aizzate anche dai dintorni di Alessandria, e con l’inganno si venne a prendere l’orfana vergine. Salì sul carro e a un segnale la folla aizzata si precipitò su di lei: le strapparono i vestiti dal corpo, la trascinarono in una chiesa e letteralmente le strapparono la carne dalle ossa. La squartarono e la fecero a pezzi, e i frammenti del suo corpo furono ancora trascinati per la città dalle masse completamente disumanizzate dalle loro passioni avide. Questo è il destino della grande filosofa Ipazia.

Simbolicamente, direi, vi è accennato qualcosa che profondamente si collega con la fondazione di Alessandria da parte di Alessandro Magno, quantunque accada soltanto assai tardi dopo la fondazione di Alessandria. In questo evento sono specchiati importanti segreti della quarta epoca postatlantica, che conteneva cose così grandi e significative, e che anche quello che doveva mostrar come dissoluzione dell’antico, come spazzamento via dell’antico, lo ha presentato dinanzi al mondo in una maniera così paradossalmente grandiosa in un simbolo così significativo, come era il massacro—altrimenti non si può denominarlo—della donna più significativa alla svolta dal quarto al quinto secolo, di Ipazia.

Stoccarda, 28 Dicembre 1910

Ieri, in via introduttiva, è stata anzitutto richiamata l’attenzione su un punto. Certi eventi storici più antichi dell’umanità li comprendiamo rettamente soltanto se non guardiamo unicamente alle forze e alle capacità delle personalità stesse. Bisogna invece presupporre che attraverso quelle personalità, come attraverso strumenti, operino entità che per così dire lasciano discendere i loro atti dai mondi superiori nel nostro mondo. Dobbiamo rappresentarci che queste entità, qui nel nostro mondo, non possono far presa direttamente sulle nostre cose fisiche, sui nostri fatti fisici. Non possono infatti, per il loro attuale stadio di sviluppo, incarnarsi in un corpo fisico che tragga i suoi elementi dal nostro mondo fisico. Se dunque vogliono operare entro il nostro mondo fisico, devono servirsi dell’uomo fisico, della sua mano, ma anche del suo intelletto, delle sue facoltà di comprensione.

Tanto più chiaramente troviamo impresso l’influsso e l’azione di tali entità dei mondi superiori, quanto più risaliamo indietro nei tempi dello sviluppo dell’umanità. Non si deve però credere che questo discendere di forze e di modi d’azione dai mondi superiori nel mondo fisico attraverso gli uomini sia mai cessato, fin dentro il nostro tempo.

Per lo scienziato dello spirito — per colui che, come abbiamo potuto svolgere ormai da anni, ha accolto in sé ciò a cui il nostro sentire e il nostro rappresentare conducono, il presupposto dei mondi superiori — un fatto simile, quale è stato appena caratterizzato, avrà certamente fin da principio qualcosa di comprensibile. Egli è infatti abituato a tirare per così dire sempre i fili di collegamento che legano la nostra conoscenza, il nostro pensiero, la nostra volontà con le entità delle gerarchie superiori. Tuttavia lo scienziato dello spirito viene talvolta anche a trovarsi nella situazione di doversi difendere dalle rappresentazioni materialistiche che ormai sono presenti nella nostra epoca. Sono rappresentazioni che rendono impossibile, agli uomini lontanissimi dallo sviluppo spirituale, entrare anche solo in qualche modo in ciò che deve essere detto sull’agire dei mondi superiori giù nel nostro mondo fisico.

Nel nostro tempo appartiene in fondo già alle vedute antiquate il parlare unicamente del predominio di idee astratte entro gli eventi umani, entro la storia. Già questo vale oggi, per certi uomini, come qualcosa di del tutto illecito di fronte alla vera scientificità: il dire che certe idee, idee astratte, si esplichino nelle epoche successive della storia. Eppure in fondo esse possono propriamente vivere soltanto nel nostro intelletto. Un ultimo barlume, per così dire, di fede in tali idee astratte — di cui peraltro non si può capire come debbano agire, dal momento che sono pur sempre idee astratte —; almeno un certo ultimo barlume di fede in tali idee astratte, nel diciannovesimo secolo l’ha ancora avuto perfino la storiografia di Ranke.

Ma anche questa fede in idee operanti della storia viene a poco a poco gettata fuori bordo dal nostro sviluppo materialistico che avanza. E oggi, in certa relazione anche di fronte alla storia, vale per segno di una testa illuminata il credere unicamente questo: che tutto ciò che caratterizza le epoche, tutto ciò che è comparso nelle epoche, nasca in fondo soltanto dal confluire di atti esteriori fisicamente visibili, di bisogni esteriori, di interessi esteriori e appunto di idee degli uomini fisici. Il tempo è ormai passato in cui spiriti come Herder presentavano ancora lo sviluppo della storia dell’umanità in certo modo come per ispirazione. Lo presentavano in modo che dappertutto si avverte che alla base vi sta almeno il presupposto di potenze vive, di potenze vive soprasensibili. E queste si esprimono attraverso gli atti degli uomini, attraverso la vita degli uomini.

Oggi invece chi vuol mostrarsi persona intelligente dirà: Beh, un uomo come Lessing ebbe certo molte idee ragionevoli. Ma poi, alla fine della sua vita, giunse a cose confuse come quelle che ha scritto nella sua «Educazione del genere umano», dove non seppe più aiutarsi altrimenti che legando la rigida legalità nel fluire del divenire storico all’idea della reincarnazione. Nelle ultime proposizioni della sua «Educazione del genere umano» Lessing ha in effetti espresso ciò che la scienza dello spirito descrive a partire dai fatti occulti: che le anime che hanno vissuto in antiche epoche, che hanno accolto in sé le forze vivamente operanti, trasferiscono queste forze nelle loro nuove incarnazioni. Sicché non vi è un flusso astratto, non un flusso meramente ideale, ma un vero, un reale flusso dello spirito dietro l’accadere materiale. Come si diceva, una persona intelligente dirà: nella vecchiaia è ancora giunto a idee confuse come la reincarnazione; su queste bisogna passar sopra. — Questo ricorda sempre di nuovo la nota così amaramente ironica e tuttavia così intelligente che Hebbel si annotò una volta nel suo diario. Vi dice che sarebbe un bel motivo questo: un insegnante di ginnasio tratta Platone nella sua classe, il Platone reincarnato siede fra i suoi alunni, e costui comprende il Platone, così come lo tratta l’insegnante, tanto male che l’insegnante deve infliggergli aspre punizioni.

Riguardo alla concezione storica dello sviluppo dell’umanità è andato perduto ben molto della precedente comprensione spirituale. E la scienza dello spirito dovrà davvero difendersi dall’assalto del pensiero materialistico, che penetra da ogni parte e trova semplicemente sciocco ciò che è da comunicare a partire dai fatti spirituali. Abbiamo fatto in fondo progressi davvero splendidi. Per esempio anche in questo: tutte quelle immagini potenti, tutte quelle potenti rappresentazioni simboliche, fluite dall’antico conoscere chiaroveggente degli uomini, che si esprimono nelle mitologie, nelle figure eroiche, nelle figure leggendarie e fiabesche, trovano oggi spiegatori della specie più singolare.

Il caso più curioso in questo campo è probabilmente il libretto «Orfeo» di Salomon Reinach, che ha fatto un certo scalpore in molti ambienti della Francia del nostro tempo. Vi si riconduce a puri accadimenti materialistici tutto ciò da cui sarebbero derivate le idee di Demetra, di Orfeo, le idee di altri circoli mitologici. E talvolta è grottesco al massimo il modo in cui si fa derivare l’esistenza storica di questa o quella figura che sta dietro, diciamo, a Ermete o a Mosè. E lo è la maniera banale in cui si tenta di spiegare queste figure per così dire da libera poesia dell’umanità, dalla fantasia.

Secondo il metodo di Salomon Reinach sarebbe facile dimostrare, dopo sessanta o settanta anni — quando cioè la memoria esteriore di lui fosse un po’ sbiadita — che non c’è mai stato un Reinach del genere. Sarebbe solo la poesia popolare ad aver trasferito su Salomon Reinach la vecchia idea di Reineke la Volpe. Secondo il suo metodo sarebbe assolutamente possibile. Così assurdo è tutto ciò che è stato scritto in questo libretto «Orfeo»: e cioè, come si dichiara nella prefazione, «per i più vasti circoli dei nostri contemporanei colti, anzi anche per i più giovani». «Per i più giovani», perché sottolinea di aver evitato tutto — sebbene non abbia evitato di ricondurre l’idea di Demetra a un maiale — ciò che potrebbe offendere personalità femminili più giovani. Promette però che, se il suo libro acquisisce l’influenza che spera, allora scriverà per le mamme un’edizione speciale del suo libretto. Essa conterrà tutto ciò che ora deve ancora essere tenuto nascosto alle figlie. Ecco fin dove siamo dunque giunti.

Si vorrebbe di continuo richiamare proprio i seguaci della scienza dello spirito su un fatto: è possibile provare realmente, per pure ragioni esteriori e razionali, il predominio di potenze spirituali, di forze spirituali attraverso gli uomini fino dentro il nostro secolo. E ciò del tutto a prescindere dalla ricerca puramente occulto-esoterica, che qui principalmente ci occuperà. Ma affinché ci intendiamo su come la scienza dello spirito possa conquistare una certa possibilità di difendere in modo puramente esteriore il predominio di potenze soprasensibili nella storia, permettetemi di richiamare l’attenzione su quanto segue.

Chi acquista un po’ di visione dello sviluppo dell’umanità moderna, così come si è compiuto all’incirca dal quattordicesimo e quindicesimo fin dentro il sedicesimo secolo, saprà una cosa. Fu di un significato del tutto infinitamente profondo il modo in cui una determinata personalità è intervenuta storicamente in questo sviluppo esteriore moderno dell’umanità. Di essa si può realmente provare, direi con le ragioni più esteriori, che attraverso di lei hanno operato potenze spirituali-soprasensibili. Si può infatti porre la domanda, per spargere un pochino di luce sulla concezione occulta della storia: che cosa sarebbe divenuto dello sviluppo dell’Europa più recente, se all’inizio del quindicesimo secolo non si fosse inserita nello sviluppo la fanciulla d’Orléans, la Vergine d’Orléans? Chi infatti prende in considerazione lo sviluppo di quel tempo anche solo in modo del tutto esteriore, deve dirsi: si cancellino una volta le azioni della Vergine d’Orléans dal divenire storico, e allora, in base a ciò che si può sapere per pure ricerche storiche esteriori, bisogna essere chiari su questo: senza l’agire di potenze superiori soprasensibili attraverso la fanciulla d’Orléans, nel quindicesimo secolo la Francia, anzi tutta l’Europa, avrebbe dovuto effettivamente assumere un altro aspetto. Poiché allora tutto ciò che si svolgeva negli impulsi di volontà, nei cervelli delle teste fisiche, tendeva a questo: a ricoprire l’Europa, per così dire attraverso tutti gli Stati, con una concezione generale dello Stato che cancellava ed estingueva le individualità dei popoli. E sotto il suo influsso sarebbe certamente divenuto impossibile infinitamente molto di ciò che negli ultimi secoli si è formato entro l’Europa grazie all’interazione reciproca delle individualità dei popoli europei.

Si immagini una volta cancellata dalla storia l’azione della Vergine d’Orléans, si immagini la Francia abbandonata al suo destino, senza che ella fosse intervenuta, e ci si domandi: che cosa sarebbe divenuto della Francia senza quell’azione? — E poi si consideri quale ruolo abbia avuto la Francia nei secoli successivi per tutta la vita spirituale dell’umanità! E accanto a ciò si pongano i fatti concernenti la missione della fanciulla d’Orléans, fatti che non si possono negare, bensì si possono comprovare mediante documenti esteriori! Ci si renda chiaro questo. Questa fanciulla aveva una cultura esteriore in verità non particolarmente elevata neppure nel senso del suo tempo; e a un’età di non ancora vent’anni, nell’autunno del 1428, sente improvvisamente come le parlino potenze spirituali dei mondi soprasensibili. Sono potenze alle quali essa peraltro attribuisce le forme che le sono familiari, cosicché le vede attraverso gli occhiali delle proprie rappresentazioni. Ma questo non è un’obiezione contro la realtà di quelle potenze. Immaginate che ella sappia: potenze soprasensibili dirigono la sua forza di volontà verso un punto del tutto determinato. Di questi fatti non vi racconto anzitutto ciò che può essere narrato in base alla Cronaca dell’Akasha, bensì soltanto ciò che è accertato in modo documentario, puramente storico.

Sappiamo che questa fanciulla d’Orléans si rivelò dapprima a un parente, presso il quale — verrebbe quasi da dire per caso — trovò comprensione. Sappiamo che dopo molti giri e molte difficoltà venne condotta all’accampamento di corte del re Carlo, il quale, con tutto l’esercito francese, era giunto per così dire al termine del suo ingegno. E sappiamo che ella, dopo che le era stato messo sulla via ogni ostacolo immaginabile, riuscì infine a individuare esattamente il re Carlo in mezzo a un’intera folla di persone: egli vi era stato collocato in modo tale che per occhi esteriori non lo si poteva assolutamente distinguere, ed ella gli andò senz’altro dritto incontro. Si sa anche che allora ella gli confidò qualcosa — egli voleva metterla alla prova — di cui si può dire che soltanto lui e i mondi soprasensibili sapevano ciò che vi corrispondeva. E voi sapete forse dalla storia esteriore come fu poi lei che, sotto i continui impulsi e sotto la continua impressione della sua forte fede — sarebbe meglio dire: mediante il suo immediato vedere — condusse gli eserciti alla vittoria fra le più grandi difficoltà, e il re all’incoronazione.

Chi intervenne allora nel corso dell’evoluzione storica? Nessun altro che appartenenti alle gerarchie superiori! La fanciulla d’Orléans fu uno strumento esteriore di queste entità, ed esse, queste entità delle gerarchie superiori, hanno diretto le azioni della storia. Può ben darsi che un qualche intelletto si dica: se le avessi dirette io, le avrei dirette più saggiamente —, perché trova che questo o quel fatto avvenuto nell’apparizione della Vergine d’Orléans non è adeguato al suo pensare. I seguaci della scienza dello spirito non devono però voler correggere le azioni degli dèi con l’intelletto umano, cosa che oggi, del resto, accade dappertutto entro la nostra cosiddetta civiltà. Vedete, si sono naturalmente trovate anche persone che, in piena conformità con l’epoca nostra odierna, hanno voluto per così dire sgravare la storia del mondo moderno dalle azioni della Vergine d’Orléans. E un’opera caratteristica per il nostro tempo odierno in questa direzione materialistica l’ha scritta Anatole France. In fondo si vorrebbe soltanto sapere come il pensare materialistico si sbrighi di fronte a comunicazioni che sono in verità — e parlo pur sempre di documenti della storia esteriore — assai ben fondate. Perciò, poiché ci troviamo appunto in questo luogo e talvolta tengo volentieri conto delle circostanze locali, vorrei citarvi un documento al quale già una volta ci si è qui richiamati.

Gli stoccardesi sanno certamente che qui, in questo luogo, visse una volta un importante ricercatore dei Vangeli. Come scienziati dello spirito non si ha affatto bisogno di essere d’accordo con quanto, anche di assai acuto, Gfrörer — così si chiamava quel ricercatore dei Vangeli — ha esposto nella sua ricerca sui Vangeli. E si può essere del tutto certi di questo: se Gfrörer udisse ciò che ora viene annunciato nel campo della scienza dello spirito, userebbe un suo modo di dire. Lo usava spesso per i suoi avversari, che con la sua testardaggine non trattò affatto sempre con dolcezza: il modo di dire secondo cui anche questi teosofi sarebbero gente «alla quale, sotto il cappello, non va proprio per il verso giusto». Ciò nonostante, allora non era ancora venuto il tempo in cui si potesse passar sopra per così dire in modo puramente materialistico ai documenti storici. Oggi lo si fa, quando questi documenti storici concernono fatti scomodi, fatti che manifestamente indicano l’operare di forze superiori viventi entro il nostro mondo fisico. E così vorrei oggi citare nuovamente un piccolo documento, una lettera che è stata pubblicata nella prima metà del diciannovesimo secolo. Vorrei leggervene soltanto alcuni passi, così come allora Gfrörer si richiamò a questa lettera a giustificazione della sua fede. Vorrei leggervi un passo da una caratterizzazione della Vergine d’Orléans e domandarvi poi che cosa significhi una descrizione così viva.

Dopo che lo scrittore di questa lettera, alla quale Gfrörer si richiama, ha enumerato ciò che la Vergine d’Orléans ha compiuto, egli prosegue:

«Questo e molto altro ha compiuto la Vergine (d’Orléans), e con l’aiuto di Dio compirà cose ancora più grandi. La fanciulla è di graziosa bellezza e possiede un portamento virile, parla poco e mostra una meravigliosa accortezza; nei suoi discorsi ha una voce gradevole e sottile, propria delle donne. Mangia con misura, e ancor più misuratamente beve vino. Prova diletto per i bei cavalli e per le armi. Ama molto gli uomini armati e nobili. Il ritrovo e la conversazione con molti sono contrari all’indole della Vergine; spesso trabocca di lacrime, ama un volto lieto, sopporta fatiche inaudite, e nel maneggiare e sopportare le armi è così tenace che per sei giorni, giorno e notte senza interruzione, rimane completamente armata. Ella dice: gli inglesi non avrebbero alcun diritto sulla Francia, e perciò, come dice, Dio l’ha mandata affinché ella li scacci e li vinca, tuttavia soltanto dopo che sia stata prima fatta loro un’ammonizione. Al re tributa la più alta venerazione; dice che egli è amato da Dio e sotto particolare protezione, e che perciò sarà anche conservato. Del duca d’Orléans, vostro nipote, dice che sarà liberato in modo meraviglioso, tuttavia soltanto dopo che sia stata prima rivolta agli inglesi, che lo tengono prigioniero, un’ammonizione per la sua liberazione.

«E affinché io, illustre principe, ponga fine alla mia relazione: accadono e sono accadute cose ancor più meravigliose di quante io possa scrivervi o esprimere con parole. Mentre scrivo questo, la nominata Vergine si è già recata nella regione della città di Reims in Champagne, dove il re è partito in fretta per la sua unzione e incoronazione con l’assistenza di Dio. Illustrissimo e potentissimo principe e mio signore sommamente venerando! Mi raccomando a voi assai umilmente, pregando l’Altissimo che vi protegga e adempia i vostri desideri.

«Scritto a Biteromis il 21° giorno del mese di giugno.

Il vostro umile servitore Percival, signore di Bonlamiulk, consigliere e ciambellano del re dei francesi e del signor duca d’Orléans, siniscalco del re, nativo di Berry.»

Uno che conosce la fanciulla scrive questa lettera dall’immediata vicinanza del re. È in verità sorprendente, allora, quando per pure ragioni e mezzi di prova occulti si devono ritrovare tutte queste cose — poiché esse sono reperibili nella Cronaca dell’Akasha. E si vede come proprio in casi simili si possano senz’altro addurre anche documenti storici esteriori. Insomma, appare quasi da folli dubitare di ciò che operò attraverso la Vergine d’Orléans. E se poi prendiamo ancora in considerazione che per opera delle sue azioni tutta la storia dell’età moderna ha assunto un altro volto, ciò ci dà il diritto di dire una cosa: qui vediamo operare direttamente, in modo esteriormente documentabile, il mondo soprasensibile. Se poi il ricercatore dello spirito prosegue e si guarda attorno, a suo modo, alla ricerca del vero ispiratore che ha agito sulla Vergine d’Orléans, egli trova allora, scrutando le epoche che si susseguono, qualcosa di del tutto singolare. Trova come lo stesso spirito che allora operò attraverso la Vergine d’Orléans come attraverso il suo strumento, abbia per così dire operato ispirando, in forma del tutto diversa, in modo del tutto diverso, anche su un’altra personalità che visse come filosofo alla corte di Carlo il Calvo: Scoto Eriugena, dalle cui idee filosofico-teologiche l’Europa fu così profondamente influenzata in un periodo primitivo. E così vediamo che le medesime potenze operano in epoche diverse e in modi diversi attraverso gli uomini come attraverso i loro strumenti; che vi è continuità, un accadere ininterrotto, in ciò che chiamiamo storia.

Ora, ieri vi ho mostrato come in un significativo mito del tempo babilonese-caldeo si accenni all’operare dei mondi spirituali dentro uomini. Da questi uomini, nel corso della storia, molto dipese per il terzo dei nostri periodi postatlantici; e ne dipese il corso di tutto il divenire storico nell’antica Caldea, nell’antica Babilonia. Ora dobbiamo però anche considerare, dal punto di vista della scienza occulta, le due personalità che si celano dietro i nomi leggendari di Gilgamesch ed Eabani. Occulto-storicamente noi dobbiamo vedere in essi personalità che stanno al punto di partenza di ciò che chiamiamo cultura babilonese, cultura caldea. Ciò che da essi poté venire come impulsi, lo ritroviamo nello sviluppo della cultura propriamente spirituale dell’antica Babilonia e Caldea. Ora Gilgamesch era una personalità tale da avere dietro di sé molte incarnazioni, in modo che si può in certo qual modo designare questa personalità come un’anima antica entro l’evoluzione dell’umanità.

Voi sapete dall’esposizione contenuta nella mia «La scienza occulta nelle sue linee generali» che durante il periodo lemurico dell’evoluzione terrestre soltanto pochissimi uomini hanno per così dire perdurato sulla terra stessa attraverso gli eventi dell’evoluzione terrestre; che soltanto pochi rimasero sulla terra durante il periodo lemurico; che la maggior parte delle anime, prima che cominciasse il vero pericolo della mummificazione di tutto ciò che è umano, si sollevò via dalla terra verso altri pianeti e continuò a vivere su Marte, Saturno, Venere, Giove e così via; che poi, dalla fine del periodo lemurico e durante il periodo atlantico, queste anime discesero a poco a poco nuovamente sulla terra, per incorporarsi in corpi terrestri sotto le mutate condizioni terrestri e per apparire in incarnazioni sempre nuove. Abbiamo dunque anime che sono discese relativamente presto dal mondo planetario, e altre che sono discese tardi, soltanto in tardi periodi dell’evoluzione atlantica. Le prime anime, quelle dunque che sono discese prima, hanno dietro di sé più incarnazioni entro la terra che non quelle discese più tardi. E queste ultime possiamo perciò chiamare, in contrapposizione alle prime, anime più giovani: anime dunque che hanno accolto meno in sé.

Un’anima vecchia era quell’individualità che si cela dietro il nome di Gilgamesch, e un’anima più giovane quella che era incarnata in Eabani al punto di partenza della cultura babilonese. Sì, riguardo a questo essere più giovani o più vecchie delle anime umane si mostra — verrebbe quasi da dire perfino con sorpresa dell’occultista stesso — qualcosa di assai singolare. Prendiamo per esempio qualcuno che oggi sia giunto al punto di ammettere un poco le verità della scienza dello spirito. Per il resto, però, è ancora sempre attaccato ai pregiudizi e ai giudizi di valore del mondo esteriore. A costui sembrerà plausibile che per esempio le anime dei filosofi o degli eruditi del nostro tempo attuale debbano essere annoverate fra le anime più vecchie. La ricerca occulta dà esattamente il contrario, per quanto strano suoni; ed è sorprendente per l’occultista stesso che per esempio in Kant vivesse un’anima giovane. Sì, i fatti lo dicono, non c’è nulla da fare contro di ciò. E si potrebbe ora far notare che le anime più giovani si incarnano in verità in maggioranza nelle razze di colore; che dunque le razze di colore, segnatamente la razza negra, portano a incarnazione prevalentemente anime più giovani. Ma proprio quella particolare forma di pensiero umano che si esplica nell’erudizione, nell’odierna scienza materialistica, esige anime più giovani. Ed è persino dimostrabile che in più d’una personalità, nella quale non lo si supporrebbe affatto, l’incarnazione precedente sta senz’altro presso i selvaggi. Sì, anche questo lo dicono i fatti! Tutto ciò deve assolutamente essere tenuto fermo, è così. Questo naturalmente non toglie nulla ai giudizi che abbiamo sul nostro ambiente, nulla del loro significato, nulla del loro valore; tuttavia deve essere colto per la comprensione complessiva di ciò di cui si tratta. In questo senso, con Eabani nell’antica Babilonia abbiamo a che fare con un’anima giovane, in Gilgamesch con un’anima vecchia. Una tale anima vecchia, per tutta la sua natura, coglierà per tempo ciò che in certo modo non è soltanto elemento di cultura, fattore di cultura del presente; ma ciò che cade nel presente come apporto culturale e fa guardare lontano nella prospettiva dell’avvenire.

Può ben darsi che più d’uno si difenda da tutto ciò, se gli si volesse rendere plausibile che i teosofi, da lui tanto spesso ritenuti inferiori, sono per lo più anime più vecchie di quelle che tengono conferenze accademiche. Ma la ricerca lo mostra. E anche se la ricerca spirituale non deve venire abusata per rovesciare i giudizi di valore, per farsi beffe di ciò che una volta è l’apporto della nostra cultura, si deve tuttavia guardare rigorosamente in faccia alla verità. Gilgamesch era dunque una personalità che, in virtù della sua costituzione animica, teneva per ciò che apparteneva agli elementi e ai fattori spirituali più progrediti del tempo di allora: per ciò che, per quel tempo, splendeva lontano dentro il futuro. E anche allora ciò poteva essere raggiunto soltanto per il fatto che una tale personalità attraversasse una specie di iniziazione. In una certa iniziazione, in una comunicazione di ciò che si può ricevere soltanto mediante l’iniziazione, doveva essere dato a Gilgamesch quel che lo rendeva capace di fornire fermenti per la cultura babilonese. Doveva dunque attraversare, fino a un certo grado, un’iniziazione.

Consideriamolo una volta, questo Gilgamesch, come doveva collocarsi nell’evoluzione dell’umanità prima di questa iniziazione. Egli era un uomo del terzo periodo postatlantico. In questo periodo però, per la naturale chiaroveggenza umana, per ciò che l’uomo sapeva e poteva mediante le sue forze naturali, era già allora sopraggiunto il crepuscolo della sera. Ciò non era più presente in tal grado che gli uomini potessero in gran numero guardare indietro nelle loro precedenti incarnazioni. Se andiamo più indietro, nel secondo, nel primo periodo postatlantico, troveremmo che la maggior parte degli uomini sulla nostra Terra potevano ancora guardare indietro nelle loro precedenti incarnazioni: nel fluire della loro vita animica prima della loro nascita attuale. Ma ciò era andato a poco a poco perduto. In Gilgamesch la cosa stava così: fin da principio quell’entità che doveva rivelarsi attraverso di lui, e che poteva rivelarsi soltanto attraverso di lui, lo conduceva via via a una specie di iniziazione. E questa entità teneva per così dire sempre la sua mano su di lui. Essa lo pose in quel luogo attraverso il quale egli imparò a giudicare la propria posizione nella storia del mondo. Per così dire mediante avvenimenti di natura soprasensibile, che ci si presentano in immagini nel mito che ho citato ieri, gli fu posto accanto un amico. Un amico la cui barbarie, la cui inciviltà ci viene indicata dal fatto che egli è per metà animalesco nella figura esteriore. Si dice che questo amico portasse pelli di animali sul corpo. Ossia che egli fosse per così dire ancora peloso come gli uomini dello stato primordiale; che la sua anima fosse tanto giovane da costruirsi un corpo che mostra l’uomo ancora in forma inselvatichita. Così Gilgamesch, il più progredito, aveva in Eabani accanto a sé un uomo che, per la sua anima giovane e per l’organizzazione corporea da essa condizionata, possedeva ancora un’antica chiaroveggenza. Per orientarsi egli stesso, gli era stato aggiunto questo amico. Con l’aiuto di questo amico gli riuscì poi di compiere certe cose. Come, diciamo, la riconduzione di quella potenza spirituale che di nuovo ci viene rappresentata nel mito sotto l’immagine della divinità della città di Erek, Ishtar. Vi ho detto che la divinità della città era stata rubata dalla città vicina. E che perciò i due, Gilgamesch ed Eabani, iniziarono la guerra contro la città vicina, vinsero il re di questa città vicina e ricondussero indietro la divinità della città.

Se si vogliono comprendere storicamente in modo giusto tali cose, che ci vengono rappresentate in questi antichi miti, allora si deve senz’altro entrare negli sfondi occulti della cosa. Dietro questo ratto della divinità della città si cela infatti qualcosa di simile a ciò che si cela dietro il ratto di Elena, che viene rapita a Troia da Paride. Dobbiamo essere chiari sul fatto che poggia senz’altro su buoni fondamenti ciò che è esposto nel mio piccolo scritto «Il sangue è un succo del tutto particolare». Là siete rimandati al fatto che nei popoli dei tempi antichi era presente una certa coscienza complessiva: che l’uomo non sentiva soltanto il suo io personale entro la sua pelle, ma che si sentiva come un membro della stirpe, della comunità cittadina. La singola anima umana viene sentita quale fattore centrale per le nostre dita delle mani e dei piedi, per le mani, per le gambe, che appartengono l’una all’altra, per tutto il nostro organismo. Così l’uomo nei tempi antichi si sentiva di fronte all’anima di gruppo come un membro al quale egli apparteneva. Qualcosa di simile era ancora presente in tempi più antichi nelle antiche comunità cittadine, perfino in Grecia. Uno spirito comune, un’ioità di popolo, un’ioità di stirpe viveva e tesseva attraverso le singole personalità del popolo. Ma ciò che poteva giungere alla coscienza umana di una tale ioità comune, doveva in certo modo essere amministrato nei misteri, in luoghi templari segreti. Là stavano gli antichi sacerdoti dei misteri e amministravano le comuni faccende spirituali di una città o di una stirpe. E non si parla soltanto figuratamente, ma in un certo modo realmente e giustamente, quando si dice questo: un tale luogo templare era veramente come un’abitazione per l’io della città, per l’anima di gruppo. Là essa aveva la sua sede centrale, e i sacerdoti del tempio erano i suoi servitori. Erano coloro che ricevevano per ispirazione gli incarichi di questa anima di gruppo — ciò che si chiamava oracoli — e li portavano fuori nel mondo, affinché accadesse questo o quello; giacché gli oracoli sono allora senz’altro da intendersi nel senso che ora vi ho caratterizzato.

Ora l’amministrazione di tali luoghi templari era connessa con certi segreti. E molte lotte nei tempi antichi si svolgevano in modo tale che i sacerdoti del tempio di una città venivano trascinati via prigionieri dalla città vicina. Con i sacerdoti del tempio, dunque, venivano per così dire trascinati via nella città vicina i segreti più importanti di una città. Qui avete il fatto reale che corrisponde all’immagine secondo cui la divinità della città Ishtar, l’anima di popolo di Erek, viene rapita dalla città vicina. I sacerdoti del tempio, gli amministratori dei segreti del tempio, erano stati fatti prigionieri. La città vicina sperava infatti di venire in tal modo in possesso dei sacri segreti e con ciò della potenza della città in questione. Questo è lo sfondo reale.

E tali cose Gilgamesch, nella condizione animica in cui si trovava dapprima, non poteva percepirle da sé, perché non guardava dentro questi nessi. Ma un’anima più giovane poteva servirgli per così dire come il senso chiaroveggente che lo aiutò a riconquistare il tesoro del tempio per la sua città natale. Là fu portato ben chiaramente alla coscienza di lui, di Gilgamesch, questo: che nella vita umana, proprio nei tempi di transizione, esiste qualcosa come ciò che viene rappresentato nella leggenda del cieco e dello zoppo. Ciascuno dei due, singolarmente, è impotente; ma insieme vanno avanti, in quanto il cieco prende lo zoppo sulle spalle e lo zoppo presta al cieco la sua capacità visiva. Là vediamo in Gilgamesch ed Eabani, trasposta nello spirituale, una tale collaborazione di uomini di doti del tutto diverse. La incontriamo in particolare a ogni passo nei fatti storici dei tempi più antichi. Ed è importante comprendere qualcosa di simile: soltanto allora, infatti, si può capire perché tanto spesso nei miti e nelle saghe ci vengano presentati amici che devono compiere insieme qualcosa. Amici che poi sono di solito così disuguali riguardo alla loro costituzione animica, come appunto lo erano Gilgamesch ed Eabani. Ma c’è dell’altro che Gilgamesch poté conquistare per la sua anima attraverso Eabani, il suo amico. Egli venne per così dire contagiato da Eabani con una propria forza chiaroveggente, cosicché in un certo modo poté guardare indietro nelle proprie precedenti incarnazioni. Così Gilgamesch imparò realmente da Eabani lo sguardo retrospettivo nelle precedenti incarnazioni. Questo era qualcosa che stava già al di fuori delle facoltà normali di Gilgamesch. E ora rappresentiamoci vivamente come Gilgamesch possa essere stato influenzato da questo guardare indietro nelle sue precedenti incarnazioni.

Che cosa poteva dirsi, all’incirca, dal giorno in cui nella sua anima sorse la possibilità di guardare indietro in ciò che la sua anima aveva vissuto in precedenti incarnazioni? Ciò dapprima gli riuscì strano. Non riusciva bene a ritrovarsi nella propria entità, quale era in precedenti incarnazioni; egli per così dire non si riconosceva bene. Così accadrebbe del resto agli uomini in generale, se cominciassero a guardare indietro nelle loro precedenti incarnazioni. Là le cose apparirebbero per lo più diverse che nelle fantasticherie che sempre di nuovo emergono, quando si dice che un uomo qualsiasi sarebbe la reincarnazione di questa o quella personalità. Là può ben capitare di trovare una qualche personalità che adduce tutta una serie di grandi nomi storici come quelli delle sue incarnazioni precedenti. Ci sarebbero addirittura interi gruppi di persone convinte che nelle loro precedenti incarnazioni non ci sia nulla al di sotto del rango di una regina o di una principessa! — In queste cose, con le quali si dovrebbe stare tanto seriamente, non deve appunto dominare alcuna fantasia; con esse non si deve compiere alcun abuso.

Ora, colui che come Gilgamesch a quel tempo guarda dapprima indietro alla successione delle sue incarnazioni, può veramente talvolta anche essere sorpreso. Egli guardava infatti indietro a incarnazioni in cui era ancora intessuto in ogni sorta di nessi che erano dati dall’appartenenza all’anima di gruppo. Egli si era però in certo modo, per la sua persona, elaborato fuori da questi nessi; e soltanto per mezzo di Eabani aveva anche potuto sperimentare tutto il valore di ciò che nel mito viene simboleggiato dalla divinità della città. Ma poiché guardava indietro, molte cose nelle sue precedenti incarnazioni non gli piacevano, e poteva dirsi: questo non è però secondo il mio gusto. Là trovava per esempio che la sua anima nelle incarnazioni aveva avuto amicizie del tutto particolari, nessi umani del tutto particolari, dei quali ora avrebbe voluto vergognarsi. Ne venne fuori allora ciò che ci viene rappresentato nel mito: che egli, di fronte a ciò che gli aveva rivelato la divinità della città per la via indiretta di Eabani, cominciò in certo modo a inveire; che muoveva rimproveri alla propria anima. Nel mito viene accennato che egli muoveva rimproveri alla dea per le sue conoscenze, giacché egli divenne geloso di tali conoscenze. Là egli guardava per così dire all’orizzonte della sua anima. E le visioni gli stavano davanti così vive come uomini stanno attorno a un altro nel mondo fisico esteriore, verso i quali si prova questa o quella simpatia o antipatia. E in tutto ciò che ora Gilgamesch rimprovera alla divinità della città, riconosciamo che egli parla propriamente con ciò che si svolge nel fondo della sua anima. Ci viene detto per esempio che egli muoveva alla divinità della città un rimprovero: quello di aver avuto in precedenza conoscenza con un uomo qualsiasi, che nel mito viene chiamato Ischulanu. Ciò non significa altro se non questo: non gli piaceva la propria conoscenza con un certo uomo, che nella precedente incarnazione era il giardiniere del suo signore. Dunque, ecco ciò che si svolgeva nell’anima di Gilgamesch. Soltanto per questa via egli ricevette quella interiore compattezza, quella interiore pienezza della sua anima di cui aveva bisogno, quando doveva diventare l’inauguratore della cultura babilonese. Tutto ciò ci viene rappresentato nel ritorno a una certa chiaroveggenza, nel salire nei mondi soprasensibili. E ciò a lui, poiché era un’anima vecchia, in certa relazione era già andato perduto. Questo ci viene rappresentato nel mito.

E poi egli doveva attraversare una specie di iniziazione per il fatto di venire ricondotto a quel modo di veduta che la sua anima aveva avuto durante le incarnazioni atlantiche. Ciò che ora il mito ci rappresenta come i viaggi per mare e le peregrinazioni di Gilgamesch verso occidente non è altro che questo: il viaggio interiore di iniziazione della sua anima. Per esso essa sale su altezze spirituali, sulle quali può percepire ciò che le stava intorno nell’antico tempo atlantico, quando l’anima guardava ancora chiaroveggente dentro il mondo spirituale. Perciò il mito racconta che Gilgamesch, in questo suo viaggio spirituale, fu messo insieme con la grande personalità dominatrice atlantica Xisutro. Questa era una personalità che apparteneva a certe gerarchie superiori e che durante il tempo atlantico viveva nelle regioni dell’umanità. Ma da allora era stata sottratta a questa umanità e abitava in regioni superiori dell’esistenza. Questa personalità egli, Gilgamesch, doveva conoscere, per acquisire dalla veduta della sua entità ciò che era necessario per sapere come sono le anime quando possono guardare dentro i mondi spirituali. Così egli doveva di nuovo essere condotto in alto nelle sfere spirituali per il fatto di venire ricondotto nella sua anima fin dentro i tempi atlantici. E se gli viene ingiunto di non dormire per sette notti e sei giorni, ciò non significa altro che un esercizio. Mediante esso l’anima doveva essere plasmata per penetrare completamente nelle corrispondenti regioni spirituali, ora caratterizzate. Se ora ci viene detto che egli non resse a questo, ciò significa di nuovo qualcosa di molto importante. Significa che Gilgamesch ci deve essere rappresentato come una personalità che viene condotta fin proprio sull’orlo dell’iniziazione. Egli doveva per così dire guardare attraverso la porta dell’iniziazione dentro i segreti spirituali. Ma per tutto il modo delle condizioni del tempo non poté tuttavia penetrare in tutte le profondità. In breve, si vuol dire questo: l’inauguratore, l’ordinatore della cultura babilonese, si è in certo modo fermato alla porta dell’iniziazione. Egli non poté guardare in modo del tutto chiaro nei mondi spirituali superiori; e perciò ha dato alla cultura babilonese proprio quell’impronta che è un’impressione di un mero sguardo gettato dentro i segreti dell’iniziazione.

Vedremo ora come questa cultura babilonese esteriore sia effettivamente tale da giustificare quanto è stato appena detto. Per esempio, tutto ci indica che in Ermete abbiamo davanti a noi una personalità che guardò profondamente, profondamente nei più sacri segreti dell’iniziazione. E che perciò poté diventare il grande iniziatore della cultura egizia. Della cultura babilonese esteriore dobbiamo invece dire che è stata preparata nel modo che abbiamo appunto caratterizzato: cioè da una personalità guida che aveva nella sua anima tutte quelle qualità che si sviluppano quando non si penetra del tutto nell’intimo dei sacri segreti. Perciò nell’antica Babilonia abbiamo in effetti lo sviluppo storico tale che abbiamo distintamente, procedenti l’uno accanto all’altro, un corso di cultura esteriore e uno esoterico-interiore. Mentre nella vita egizia questi due si compenetrano di più l’uno nell’altro, essi in certo modo si separano del tutto nell’antica cultura babilonese. E all’interno di ciò che dobbiamo considerare come la cultura babilonese, quale fu inaugurata da Gilgamesch, viveva ciò che sta nei più sacri, nei più nascosti misteri dei Caldei.

Questi iniziati dei misteri erano bensì iniziati nell’intimo più profondo, ma ciò passava tuttavia soltanto come una piccola corrente attraverso la cultura esteriore. Questa cultura esteriore era un risultato degli impulsi di Gilgamesch. Ora da tutte queste considerazioni ci è risultato che Gilgamesch come personalità in fondo non era così avanti da poter vivere un’iniziazione completa. Ma nel tempo in cui operò egli non esplicò per così dire i propri impulsi personali, non comunicò al mondo ciò che era la sua forza. Proprio per questo era del tutto particolarmente in grado di lasciar operare attraverso di sé una delle entità spirituali: quelle che annoveriamo nella classe degli spiriti del fuoco, cioè degli Archangeloi, degli arcangeli. Una tale entità operava attraverso Gilgamesch. E l’ordinamento delle condizioni babilonesi, le forze motrici delle medesime, per le quali Gilgamesch era lo strumento, le dobbiamo cercare presso un tale spirito del fuoco. Così dobbiamo rappresentarci proprio questo Gilgamesch sotto un’immagine che ci poteva dare il simbolo dell’antico centauro. Tali antichi simboli corrispondono alla realtà più di quanto comunemente si pensi. Un centauro, metà animale, metà uomo, doveva sempre rappresentare come negli uomini più potenti dei tempi antichi si separassero realmente, in un certo modo, la più alta umanità spirituale e ciò che collegava le singole personalità con l’organizzazione animale. Come un centauro operava questo Gilgamesch su coloro che erano in grado di giudicarlo, e così opera ancora oggi su coloro che sono in grado di giudicarlo.

È molto singolare che proprio questa immagine del centauro riemerga oggi nel campo del moderno pensiero scientifico-naturale. È uscito recentemente un libro che vuole poggiare interamente su fatti scientifico-naturali. Ma tuttavia in certo modo tratta questi fatti senza pregiudizi e perciò non getta tutto insieme alla rinfusa in modo così dilettantesco, così insensato, come fanno coloro che si chiamano monisti. L’autore cerca realmente di comprendere l’uomo, come egli, quale entità animico-spirituale autonoma, si contrapponga all’organizzazione corporea fisica. E qui un uomo che si appoggia a fondamenti scientifico-naturali giunge a un’immagine caratteristica. Certamente egli non ha pensato al centauro quando si dipinse questa immagine, ma dice di ciò che risulta dalle rappresentazioni scientifico-naturali riguardo ai rapporti dell’anima con il corpo: ciò si può paragonare al cavalcare del cavaliere sul cavallo. Non ci si può affatto rappresentare in altro modo ciò a cui costringono i fatti scientifico-naturali realmente compresi, se non dicendo: autonoma è l’anima, che usa il corpo come strumento, come il cavaliere il suo cavallo. — Il centauro è di nuovo qui, le cose andranno effettivamente in fretta. E prima che gli uomini se lo immaginino, le rappresentazioni della scienza dello spirito dovranno inserirsi nella vita dei nostri contemporanei proprio sotto la costrizione dei fatti scientifico-naturali. Giacché non è passato molto tempo da quando parlai con un filosofo che teneva molto alle rappresentazioni materialistiche e che, dalle sue rappresentazioni materialistiche, mi disse: «L’immagine del centauro è naturalmente sorta così: gli antichi abitanti della Grecia vedevano venire da settentrione certi popoli sui loro cavalli, e poiché per lo più c’era nebbia, essi ebbero la rappresentazione che cavaliere e cavallo fossero un’unica figura. Nella loro superstizione potevano facilmente immaginarselo.»

In verità una rappresentazione assai semplice, poco filosofica forse, ma pur sempre assai semplice! Questa rappresentazione del centauro non è sorta per il fatto che i Greci non avrebbero saputo distinguere il cavaliere dal suo cavallo; è sorta invece per il fatto che i popoli più antichi dovettero realmente pensare l’entità spirituale dell’uomo come autonoma rispetto alla natura fisica. E questa rappresentazione riemerge nel nostro tempo, in modo del tutto autonomo, dalle rappresentazioni scientifico-naturali. Così dobbiamo dire che oggi, malgrado tutte le rappresentazioni materialistiche, siamo già su questa via: perfino il materialismo, se solo vuole poggiare sui fatti, conduce a poco a poco a ciò che la scienza dello spirito ha da dire dalle sue fonti occulte. Una figura come Gilgamesch si è ormai già avvicinata anche alla ricerca esteriore. Ma se vogliamo porla a capo della considerazione occulta, così come dobbiamo fare per le nostre considerazioni, allora dobbiamo esserci chiari su questo: qui abbiamo a che fare con l’agire dall’interno di un essere delle gerarchie spirituali superiori. Cosicché, se propriamente dobbiamo guardare ogni uomo, riguardo alla sua spiritualità, nell’immagine del centauro, in un uomo che opera come Gilgamesch dobbiamo ammettere ancora qualcosa in particolare: che lo spirituale del centauro viene diretto da potenze superiori. Esse mandano dentro le loro forze nel progresso dell’umanità. E vedremo, se saliamo ancora più su nella storia, che ciò ci si rappresenterà ancora più chiaramente. Vedremo inoltre come ciò si modifichi poi fin dentro il nostro presente. E come le forze spirituali assumano sempre altre forme, quando operano attraverso gli uomini, quanto più entriamo nel nostro immediato presente.

Stoccarda, 29 Dicembre 1910

Alcune delle cose che finora sono state dette come sguardo schematico sul corso occulto dello sviluppo umano già vi indicano che il decorso delle incarnazioni — quale è dato dal carattere individuale e dallo sviluppo individuale degli uomini stessi — viene modificato dall’intervento di forze spirituali provenienti dalle gerarchie superiori. La reincarnazione non è un fenomeno così semplice nello sviluppo dell’umanità come talvolta, per una certa comodità teorica, si vorrebbe supporre.

Certamente, è un fatto che l’uomo si incarna ripetutamente; ciò che noi chiamiamo il suo nucleo essenziale appare sempre in nuove incarnazioni. Ed è altrettanto vero che esiste un nesso di causalità fra le vite che successivamente si manifestano come incarnazioni e le vite precedenti. Anche la legge del karma è presente, quale espressione di questo nesso causale. Ma al di là di ciò esiste qualcosa d’altro, e proprio questo ci conduce alla comprensione del corso storico dello sviluppo umano.

Lo sviluppo dell’umanità procederebbe in modo del tutto diverso se in considerazione non entrassero che i nessi causali fra una incarnazione e l’altra, o fra le incarnazioni precedenti e successive dell’uomo. Continuamente però intervengono nella vita umana, in ogni incarnazione — più o meno, e specialmente nelle personalità di rilievo storico — forze assai significative d’altro ordine, che si servono dell’uomo come di uno strumento. Da ciò possiamo concludere che il corso karmico della vita, propriamente insito nell’uomo stesso, viene modificato attraverso le incarnazioni; e così accade effettivamente.

Possiamo ora parlare di una certa regolarità — limitiamoci dapprima ai tempi postatlantici — come nei tempi postatlantici, fin dentro il nostro presente, gli influssi di altri mondi e il karma individuale dell’uomo si colleghino fra loro». Non è possibile chiarirvi questo se non mediante un disegno schematico, che mostri come questi influssi si configurano e come si rapportano all’individualità umana.

Immaginiamo dunque: questa superficie qui disegnata nel mezzo della tavoletta rappresenta quello che siamo soliti chiamare l’Io umano, il nostro attuale nucleo essenziale umano.

Stoccarda, 30 Dicembre 1910

Potrete ricavare dalle indicazioni degli ultimi giorni che la cultura greco-latina sta in certo senso nel mezzo dell’intera cultura postatlantica. Le tre epoche di cultura che la precedono sono come la preparazione a quell’opera dell’anima umana, dell’Io nell’Io, che abbiamo indicato per la cultura greca. Come un discendere dalle vedute chiaroveggenti verso la veduta puramente umana nella grecità: così si presentano l’antica cultura indiana, la persiana, l’egizia. Come un risalire nuovamente, un riacquistare di culture chiaroveggenti deve apparirci ciò che comincia con la nostra epoca e che in misura sempre più estesa dovrà essere raggiunto per l’umanità nei prossimi secoli e millenni. Così dobbiamo dire: nel periodo di cultura egizio-babilonese-caldeo abbiamo, per così dire, l’ultima preparazione alla grecità puramente umana. L’uomo discende allora, nel terzo periodo postatlantico, per così dire dalle antiche condizioni di chiaroveggenza, attraverso le quali poteva ancora partecipare immediatamente al mondo spirituale. E prepara la cultura puramente personale, puramente umana, che si può caratterizzare per un’opera dell’anima che si può appunto chiamare «Io nell’Io». Per questo ci si è anche mostrato come lo sguardo rivolto all’indietro verso incarnazioni precedenti, legato alla cultura chiaroveggente, divenne dapprima per Gilgamesch, l’inauguratore della cultura babilonese, indistinto e confuso; come egli stesso non si raccapezzasse più là dove Eabani gli trasmetteva in certo qual modo certe facoltà per volgere lo sguardo alle incarnazioni precedenti. E proprio in corrispondenza di questa caduta da un’altezza spirituale e del ritirarsi nel puramente personale del singolo uomo, proprio in corrispondenza di questa particolarità dell’anima babilonese, agisce tutto ciò che vediamo tramandarsi ai posteri per mezzo del lavoro di queste anime babilonesi.

Se vogliamo considerare la storia occultamente, dobbiamo pur dire che si impone a noi sempre più che i popoli, con il loro lavoro, con la loro creazione culturale, non stanno affatto isolati nello sviluppo del mondo, nel progresso dell’umanità. Ogni popolo ha il suo compito spirituale, ha un contributo ben determinato da apportare a ciò che chiamiamo il progresso umano. La nostra cultura è oggi già del tutto complessa, ed è divenuta così complessa perché molte singole correnti culturali sono confluite insieme. Nel nostro odierno vivere spirituale e nella nostra vita esteriore abbiamo un confluire delle più svariate culture di popolo, che dai singoli popoli furono compiute più o meno unilateralmente, nel senso della loro missione, e che poi sono confluite nella corrente comune. Perciò tutti i singoli popoli si distinguono gli uni dagli altri, perciò possiamo parlare per ogni popolo della sua missione particolare. E possiamo domandare: che cosa possiamo noi, che abbiamo contenuto nella nostra stessa cultura il lavoro culturale dei nostri antenati, che cosa possiamo oggi mostrare che ci indichi quello che questi o quei popoli avevano da darci per il comune progresso umano?

È qui assai interessante prendere una volta in esame proprio il compito culturale del popolo babilonese. Oh, questo popolo babilonese, persino allo storico esteriore ha posto singolari enigmi nell’ultimo secolo, attraverso il deciframento della scrittura cuneiforme. E anche quello che ha potuto essere esplorato soltanto esteriormente è già in sommo grado singolare. Infatti il ricercatore esteriore può oggi dire: quello che un tempo si chiamava storia si è quasi raddoppiato rispetto al tempo, per quello che si è appreso con il deciframento della scrittura cuneiforme. Già la ricerca storica esteriore, sulla scorta di documenti esteriori, guarda addirittura indietro fino a cinque o seimila anni prima dell’era cristiana e può dire: in tutto questo tempo, nelle regioni dove più tardi agirono i Babilonesi, gli Assiri, era presente una cultura potente, una cultura significativa. Là troviamo soprattutto nei tempi più antichi un popolo estremamente singolare, che nella storia viene chiamato dei Sumeri, e la cui dimora era nelle regioni dell’Eufrate e del Tigri, più nelle parti superiori, ma anche verso il corso inferiore. Non possiamo, perché non ne abbiamo il tempo, entrare qui troppo nei documenti storici esteriori; dobbiamo occuparci piuttosto di quello che la storia occulta può insegnarci.

Questo popolo, con tutto quello che poteva pensare e creare spiritualmente, e anche con quello che operava esteriormente, apparteneva a un livello culturale relativamente molto precoce dello sviluppo postatlantico. E quanto più risaliamo nella storia dei Sumeri, che potremmo designare come i pre-babilonesi, tanto più ci diventa chiaro che dentro questo popolo vivevano tradizioni spirituali di grande importanza, che era presente una significativa saggezza spirituale, una saggezza che possiamo caratterizzare all’incirca dicendo: il modo intero di vivere, il modo intero non solo di pensare, ma proprio di vivere nell’anima e nello spirito, era in questo popolo del tutto diverso da quello degli uomini posteriori della storia mondiale. Per gli uomini della storia mondiale posteriore risultò per esempio dappertutto che fra il pensato e il parlato c’è una certa distanza. Chi non dovrebbe sapere oggi che pensare e parlare sono pur due cose del tutto diverse, che il linguaggio consiste in certo senso in mezzi espressivi convenzionali per quello che gli uomini pensano. Questo risulta già dal fatto che abbiamo appunto molte lingue e che in fondo esprimiamo tuttavia un gran numero di rappresentazioni comuni in queste diverse lingue della terra. Dunque, fra il pensare e il parlare c’è un certo intervallo. Presso questo antico popolo non era propriamente così: esso aveva una lingua che in fondo stava verso l’anima in modo del tutto diverso da tutte le lingue anteriori. Soprattutto quando risaliamo a epoche molto antiche, troviamo là veramente qualcosa — anche se non più conservato del tutto puro — come una sorta di lingua originaria dell’umanità. Certo, troviamo la lingua delle singole stirpi e razze nel più vasto ambito dell’Europa, dell’Asia e dell’Africa già in certo modo differenziata; ma una sorta di elemento linguistico comune, che poteva essere compreso su tutto il circolo terrestre allora conosciuto, soprattutto dall’uomo più profondo nello spirito, era presente proprio presso i Sumeri. Da dove veniva questo? Perché l’anima di questi uomini sentiva nel tono, nel suono, qualcosa di del tutto determinato e doveva esprimere univocamente ciò che può essere sentito in un qualsiasi pensiero e insieme in un suono.

Vedete, quello che con ciò è stato detto lo vorrei esprimere anzitutto così: persino ancora in quei nomi che ho dovuto citarvi nella trattazione dell’Epopea di Gilgamesch, persino là sono presenti suoni notevoli: Ishtar, Ischulan e simili. Quando si pronunciano questi suoni e si conosce il valore fonico in relazione occulta, allora si sa che in fondo questi sono nomi che non possono contenere altri suoni, se devono designare le entità corrispondenti. Infatti una U, una I, una A possono riferirsi univocamente soltanto a qualcosa di del tutto determinato. Questo appunto è stato il corso del linguaggio: che gli uomini hanno perso il sentimento di come queste cose, i suoni — consonanti, vocali — possano riferirsi in modo univoco a qualcosa; sicché in quei tempi antichi una cosa non si poteva designare in nessun altro modo che con una combinazione fonica del tutto determinata. Tanto poco quanto noi oggi, in fondo, quando intendiamo una cosa, possiamo averne in Inghilterra o in Germania un pensiero diverso, altrettanto poco si poteva allora — perché si aveva ancora l’antico, immediato sentimento spirituale per il suono — designare una qualsiasi cosa o essere altrimenti che con una univoca combinazione fonica. Sicché la lingua nei tempi antichi — e l’antica lingua sumerica aveva appunto un’eco di quei tempi antichi — era del tutto determinata, e semplicemente per la natura dell’anima risultava comprensibile a chi la udiva. Se parliamo così del linguaggio, dobbiamo rimandare ai primissimi tempi delle culture postatlantiche.

Ma allora proprio il popolo babilonese ebbe il compito di condurre giù questo vivente collegamento spirituale dell’uomo con il mondo spirituale nel personale, là dove la personalità è posta su se stessa nella sua singolarità, nella sua particolarità. Questo era il compito dei Babilonesi: condurre giù il mondo spirituale nel piano fisico. E congiunto a ciò sta il fatto che questo sentimento vivente, questo sentimento spirituale per la lingua cessa e la lingua si regola secondo il clima, secondo la posizione geografica, secondo la razza del popolo e simili. Perciò la Bibbia — che su queste cose racconta cose più giuste delle fantasticherie del signor Fritz Mauthner, che si dice studioso della lingua —, perciò essa ci descrive questo fatto importante nella costruzione della torre babilonese, dove tutti gli uomini della terra, che parlavano una lingua comune, vengono dispersi. Anche questa costruzione della torre babilonese possiamo comprenderla spiritualmente, se sappiamo come si costruiva nei tempi antichi. Quegli edifici che venivano costruiti allo scopo di compiere certe azioni dedicate alla santa saggezza, o che dovevano essere segni per le sante verità, tali edifici venivano costruiti nei tempi antichi secondo misure che erano prese o dal cielo o dall’uomo. E in fondo è la stessa cosa; perché l’uomo, come microcosmo, è un’immagine del macrocosmo, sicché le misure che sono nascoste nella piramide sono prese dal cielo e dall’uomo.

Se dunque potessimo risalire in tempi antichi, in tempi relativamente precoci, allora troveremmo negli edifici di culto dappertutto imitazioni simboliche delle misure umane o celesti. Lunghezza, larghezza e profondità, il modo come l’interno era plasmato architettonicamente, tutto questo era modellato sulle misure celesti o su quelle del corpo umano. Ma questo era avvenuto così: dove si aveva una consapevolezza vivente del collegamento dell’uomo con il mondo spirituale, là le misure erano prese giù dal mondo spirituale. Come doveva dunque diventare il tempo in cui la conoscenza umana doveva essere condotta, per così dire, dal cielo alla terra? Dal generale spirituale-umano all’umano-personale? Allora le misure potevano ormai essere prese soltanto dall’uomo stesso, dalla personalità umana, in quanto essa è espressione del singolo Io. Ma questo doveva diventare la torre babilonese, il luogo di culto di coloro che ormai dovevano prendere le misure soltanto dalla personalità. Nello stesso tempo però doveva essere mostrato che la personalità deve maturare soltanto a poco a poco, per risalire di nuovo nei mondi spirituali. Abbiamo visto: si doveva prima passare attraverso il quarto e il quinto periodo, per risalire di nuovo. Allora non era stato possibile risalire semplicemente nel mondo delle regioni spirituali. Questo si intende dicendo che la costruzione della torre babilonese doveva essere un’impresa fallita, che con quello che poteva essere preso dalla personalità umana non si poteva ancora raggiungere il cielo. Qualcosa di immensamente profondo giace in questo simbolo del mondo, nella costruzione della torre babilonese, per la quale gli uomini furono ristretti alla loro singola personalità umana, a quello che la personalità poteva diventare in un popolo qualsiasi sotto singole particolari circostanze.

Così i Babilonesi furono rinviati in basso dal mondo spirituale sulla nostra terra; là era la loro missione, là era il loro compito. Ma, come ho già menzionato, alla cultura babilonese esteriore stava a fondamento una cultura misterica caldea, che restava esoterica, ma che tuttavia affluiva in modo del tutto determinato nella cultura esteriore. E perciò vediamo dappertutto trasparire ancora l’antichissima saggezza in quello che i Babilonesi poterono prendere come misure. Ma dovevano farlo in modo che non salisse con loro nelle regioni spirituali, bensì che lo applicassero alla nostra terra. E quello che in questo modo giaceva nella missione dei Babilonesi si è incorporato nella cultura ed è giunto sino ai nostri tempi. Questo possiamo mostrarlo. Dobbiamo qui soltanto acquistare un po’ di rispetto per quello sguardo levato ai mondi spirituali, pur sempre ancora grande e possente, che serbava ancora nell’anima le antiche tradizioni ed era giunto soltanto al crepuscolo della sera. Dobbiamo acquistare rispetto per la profonda scienza celeste dei Babilonesi e per la loro possente missione, che consisteva nel trarre fuori, da quello che era noto all’umanità attraverso il mondo spirituale, dalle misure del cielo, tutto quello che per la vita pratica esteriore doveva necessariamente essere incorporato nella cultura umana. Ma essi avevano nello stesso tempo la missione di riferire tutto all’uomo. E qui è interessante che certe rappresentazioni siano vissute fin dentro i nostri tempi, che erano come un’eco di quei particolari sentimenti che i Babilonesi ancora sentivano vivamente: sentimenti di un affluire dell’intero macrocosmo nell’uomo, di una legalità umana dell’uomo personale terrestre, che imita la grande legalità celeste.

Così c’era nell’antica Babilonia un detto che dice: «Guarda l’uomo che cammina, non come un vecchio e non come un bambino, che cammina come un uomo sano e non come un malato, che non corre troppo velocemente e non procede troppo lentamente, e vedrai la misura della marcia del sole.» Un detto singolare, che tuttavia può penetrare profondamente, profondamente nelle anime degli antichi Babilonesi. Infatti si raffiguravano che un uomo con un buon passo sano, un uomo che manteneva nel suo camminare una velocità che scaturiva dalla salute della vita, che un tale uomo, se camminasse intorno alla terra non troppo velocemente e non troppo lentamente, avrebbe bisogno per un tale giro di trecentosessantacinque giorni e un quarto. E questo corrisponde all’incirca, presupposto che camminasse ininterrottamente giorno e notte. E così si dicevano: questo è il tempo in cui un uomo sano potrebbe circuire la terra, e anche lo stesso tempo — poiché credevano al movimento apparente del sole intorno alla terra — in cui il sole gira intorno alla terra. Così se cammini come un uomo sano, non troppo veloce, non troppo lento, intorno alla terra, allora mantieni il tempo della marcia del sole intorno alla terra. Questo significa: «Uomo, è impiantato nella tua salute di seguire la marcia del sole intorno alla terra.»

dinanzi alla poderosa veduta cosmica di questo popolo babilonese». Infatti, partendo di lì, essi crearono poi una suddivisione di questo giro dell’uomo intorno alla terra. Calcolarono secondo certe misure parziali e ottennero allora qualcosa che è all’incirca il cammino che l’uomo percorre quando va lontano due ore di cammino; ma questo equivale a un miglio. Dal passo sano essi ricavarono per calcolo questa misura e la presero come una sorta di misura normale, per misurare il suolo su scala più grande. E questa misura, miei cari amici, è rimasta presente fino a poco tempo fa — ora che nell’evoluzione umana tutto è passato nell’astratto — nel miglio tedesco, che si può percorrere all’incirca in due ore. Così si è conservato fin dentro il diciannovesimo secolo qualcosa che deriva dalla missione degli antichi Babilonesi, i quali se lo erano portato giù dal cosmo e lo avevano calcolato sul corso del sole.

Soltanto la nostra epoca ha avuto la necessità di ricondurre queste misure prese dall’uomo a misure astratte, prese da qualcosa di morto. Infatti, com’è noto, la misura attuale è qualcosa di astratto di fronte alle misure concrete, che si collegano immediatamente all’uomo e ai fenomeni del cielo e che, in fondo, risalgono tutte alla missione dell’antico popolo babilonese. Anche in altre misure, come per esempio nel «piede» — questo era preso da un membro umano —, oppure nel «cubito» — che è stato misurato sulla mano e sul braccio dell’uomo —, dappertutto potremmo trovare che vi sta a fondamento qualcosa che è stato trovato come legge nell’uomo, nel microcosmo. E in fondo, fino a poco tempo fa, era ancora tutto il modo di pensare degli antichi Babilonesi a stare a fondamento del nostro sistema di misura. Le dodici costellazioni dello zodiaco e i cinque pianeti davano loro cinque volte dodici — sessanta; questo è un numero fondamentale. Gli antichi Babilonesi contavano in generale fino a sessanta. A sessanta ricominciavano da capo. In tutto ciò che contavano nelle cose quotidiane ponevano a fondamento il numero dodici, il quale, appunto perché scaturisce dalle leggi del cosmo, si adatta effettivamente in modo molto più concreto a tutti i rapporti concreti esteriori. Infatti il numero ha dodici parti. Dodici era appunto la dozzina, e la dozzina non è altro che un dono proveniente dalla missione dei Babilonesi. Noi abbiamo dappertutto a fondamento il dieci, un numero che ci procura grandi difficoltà quando lo vogliamo scomporre in parti, mentre la dozzina, anche nella sua relazione con il sessanta e nella sua molteplice divisibilità, come base di un sistema di numerazione e di misura si adatta in alto grado concretamente ai rapporti.

Non vuole essere una critica alla nostra epoca, se si dice che l’umanità è entrata nell’astratto, perfino riguardo al calcolare e al contare, poiché un’epoca non può appunto fare la stessa cosa di quella precedente. Se vogliamo rappresentarci il corso della cultura dalla catastrofe atlantica fino all’epoca greca e da lì oltre, attraverso la nostra, possiamo dire: l’indiana, la persiana, l’egizia discendono; nella cultura greca sta il punto in cui la pura umanità viene formata sul piano fisico, poi comincia nuovamente la risalita. Ma questa risalita è tale che rappresenta, per così dire, soltanto un ramo del reale sviluppo e che, d’altra parte, è comunque presente un continuo sprofondare nel materialismo. Perciò abbiamo nella nostra epoca, accanto all’energica aspirazione spirituale verso l’alto, il più crasso materialismo, che penetra profondamente nella materia. Naturalmente queste cose procedono l’una accanto all’altra. Come una resistenza che deve essere superata per lo sviluppo di una forza superiore, così deve essere presente questa corrente materialistica. Ma è nel senso di questa corrente rendere tutto astratto; poiché tutto il sistema decimale è un sistema astratto. Questa non è una critica, ma soltanto una caratterizzazione. E così si vuole superare anche altrimenti il concreto. Quante proposte non sono state fatte, per esempio quella di spostare la festa di Pasqua a un giorno fisso di aprile, affinché fossero evitati gli inconvenienti per il commercio e per l’industria! Non si bada al fatto che qui abbiamo ancora qualcosa che sporge dentro da tempi antichi, nella sua determinazione secondo il cielo stellato. Tutto deve confluire nell’astratto, e soltanto come un esile ruscello si insinua per ora nella nostra cultura il concreto, che di nuovo si affretta verso lo spirituale.

È straordinariamente interessante come non soltanto entro la scienza dello spirito, ma anche fuori di essa, l’umanità venga istintivamente spinta a compiere il cammino verso l’alto, a risalire nuovamente, diciamo, a un adattamento a misura, numero e forma simile a quello che era il caso presso gli antichi Babilonesi ed Egizi. Infatti nella nostra epoca è realmente presente una sorta di ripetizione della cultura babilonese ed egizia; si ripetono infatti i periodi del passato, il periodo egizio nel nostro, il persiano nel sesto, l’indiano nel settimo periodo. Il primo corrisponde al settimo, il secondo al sesto, il terzo al nostro quinto, il quarto sta per sé, formando il centro. Perciò si ripete istintivamente tanto di ciò che era veduta degli antichi Egizi. Qui possono presentarsi cose singolari. Vi possono essere uomini che stanno completamente dentro rappresentazioni arcimaterialistiche, concetti arcimaterialistici, e tuttavia possono essere condotti nella vita spirituale per la forza dei fatti — non per mezzo di teorie scientifiche, poiché queste oggi sono tutte materialistiche.

Vedete, c’è per esempio un interessante medico berlinese che ha fatto una singolare osservazione. Voglio esporvela qui una volta alla lavagna; si tratta dunque di un’osservazione puramente di fatto, che è stata compiuta prescindendo da ogni teoria. Ammettiamo che in questo punto ci sia data schematicamente la data di morte di una qualche donna — non annoto dunque qualcosa di escogitato, bensì qualcosa che è stato osservato —, questa donna è la nonna di una famiglia. Un determinato numero di giorni prima della morte di questa nonna della famiglia nasce un nipote, il numero dei giorni ammonta a 1428. Stranamente, 1428 giorni dopo la morte della nonna nasce di nuovo un nipote, e un pronipote nasce 9996 giorni dopo la morte della nonna. Dividete 9996 per 1428: ottenete 7. Ciò significa che in un periodo che è il settuplo del periodo intercorso fra la nascita del nipote e la morte della nonna, nasce un pronipote. E ora lo stesso medico mostra che questo non è un caso isolato, bensì che si possono passare in rassegna intere famiglie e che si incontrano sempre, riguardo a morte e nascita, rapporti numerici assolutamente determinati. E la cosa più interessante è: se prendete per esempio il numero 1428, avete di nuovo in esso il sette come numero che vi è contenuto. Insomma, i fatti costringono oggi la gente a ritrovare nella successione degli avvenimenti esteriori certe regolarità, periodicità, che sono in connessione con gli antichi numeri sacri. E oggi il numero dei risultati effettivamente raccolti in questa direzione da Fließ — così si chiama il medico berlinese — e dai suoi discepoli è già una prova che numeri del tutto determinati sono i fattori regolativi che regolano lo svolgersi conforme a legge di tali eventi. Questi numeri raccolti sono oggi già presenti in quantità travolgente. L’interpretazione è al riguardo del tutto materialistica, ma la forza dei fatti costringe a credere all’operare del numero nell’accadere del mondo. Faccio espressamente notare che è straordinariamente errato il modo in cui questo principio viene ancora utilizzato da Fließ e dai suoi discepoli. Il modo in cui egli impiega i suoi numeri principali, precisamente 23 e 28, che egli pure ritrova — 28 = 4 × 7 —, il modo in cui egli usa questi numeri dovrà ancora subire molteplici miglioramenti. Tuttavia in una tale considerazione vediamo qualcosa come un istintivo riemergere dell’antica cultura babilonese nella risalita dell’umanità. Naturalmente la grande massa degli uomini non ha alcun sentimento, alcun senso per tali cose; esse restano isolate in cerchie più ristrette. Ma singolare ci deve apparire il vedere che quelle persone, come per esempio i discepoli di Fließ, che trovano tali cose, ricevono poi pensieri e sentimenti particolari. Così dice uno di questi discepoli di Fließ: «Che cosa direbbero, se queste cose fossero state conosciute in tempi più antichi» — sono state appunto conosciute! —, «che cosa direbbero gli uomini in questione?» E un passo particolarmente caratteristico mi sembra essere il seguente.

Dopo che il discepolo di Fließ ha raccolto molte cose in questo modo, egli dice: «Qui vengono desunti dalla natura periodi della più chiara struttura matematica, e simili cose sono rimaste in ogni tempo irraggiungibili per le teste dotate, avvezze a ben altre difficoltà. Con quale fervore religioso avrebbero indagato qui i Babilonesi calcolatori, e di quale incanto sarebbero state circondate le domande.» Dunque, quanto si è già andati avanti nel presentire ciò che realmente avviene! Come lavora nuovamente l’istinto dell’uomo verso la vita spirituale! Ma proprio là dove la scienza corrente della nostra epoca passa di solito oltre alla cieca, proprio là è spesso da cercare ciò che porta profonda luce sulla forza occulta, della quale la gente non è affatto consapevole. Infatti coloro che qui accennano a questa singolare legge dei numeri la spiegano in modo del tutto materialistico. Ma la forza dei fatti costringe già oggi gli uomini a riconoscere di nuovo nelle cose la legge spirituale, matematica. Vediamo dunque in verità quanto sia profondamente vero che, in fondo, tutto ciò che più tardi, nel corso dell’evoluzione dell’umanità, si esprime in modo personale, è come un’immagine d’ombra di ciò che prima era presente in grandezza elementare, originaria, perché sussisteva ancora il legame con il mondo spirituale. Questo vorrei sottolineare, affinché si scriva nelle vostre anime, che furono i Babilonesi, nel loro passaggio al quarto periodo di cultura, coloro che per così dire dovevano portare giù il cielo sulla terra, che dovevano ancora racchiudere misteriosamente il celeste in misura, numero, peso; e che fino ai giorni nostri ne abbiamo avvertito le risonanze, che ritorneremo di nuovo a questa tecnica dei numeri, che essa dovrà nuovamente affermarsi sempre di più, anche se in altri campi della vita un sistema astratto di misura e di numero è naturalmente ciò che è giusto. Così dunque anche qui possiamo di nuovo vedere come nella discesa sia stato raggiunto un certo punto nella cultura greco-latina della pura umanità, dell’impronta della personalità sul piano fisico, e come poi abbia luogo di nuovo una risalita. Cosicché in verità anche riguardo al corso della cultura postatlantica la grecità sta come nel mezzo.

Ora dobbiamo però tenerci davanti agli occhi che in questa epoca greca irruppe l’impulso del Cristianesimo, che deve condurre l’umanità sempre più in alto, in altre regioni. Abbiamo però già visto come questo Cristianesimo, nei primi tempi del suo sviluppo, non sia comparso subito con tutto il suo significato, con il suo contenuto spirituale. Ce lo siamo reso evidente nel comportamento degli uomini alessandrini verso Ipazia, di quali debolezze e di quali lati oscuri il Cristianesimo fosse dapprima gravato. Sì, abbiamo spesso sottolineato che i tempi in cui si comprenderà il Cristianesimo in tutta la sua profondità devono appunto ancora venire, che il Cristianesimo ha ancora in sé infinite profondità e che esso appartiene per così dire più al futuro che al presente, e tanto meno al passato degli uomini. Vediamo così come qualcosa che nel Cristianesimo è ancora ai suoi inizi si inserisca in ciò che in fondo aveva assunto l’eredità di una saggezza e di una spiritualità del mondo primordiale. Infatti ciò che la grecità aveva ricevuto, ciò che essa portava in sé, era realmente qualcosa come un’eredità di ciò che gli uomini si erano acquistati in innumerevoli incarnazioni attraverso il loro vivente legame con il mondo spirituale. Tutta la spiritualità che era stata vissuta nei tempi primordiali si era immersa nelle anime e nei cuori dei Greci e in essi si esplicava. Perciò possiamo comprendere che siano potuti esistere uomini i quali, all’affermarsi del Cristianesimo, specialmente in vista di ciò che nei primi secoli era divenuto dell’impulso cristiano, non potevano stimare questo avvenimento così altamente come ciò che, con travolgente grandezza, con travolgente spiritualità, si era trasmesso in eredità nella grecità come antica eredità di millenni. E vi fu una personalità del tutto particolarmente caratteristica, che per così dire visse nel proprio petto questa lotta dell’antico con il nuovo, questa lotta di antichissimi tesori di saggezza, di antichissimi tesori spirituali con ciò che era appena agli inizi e scorreva debolmente: questa personalità dell’epoca greco-latina del quarto secolo, che viveva tali cose sulla scena della propria anima, era Giuliano l’Apostata.

Oh, è interessante seguire la vita di Giuliano, l’imperatore romano. Nato come nipote dell’ambizioso e vendicativo imperatore Costantino, Giuliano era in realtà già destinato da bambino a essere ucciso insieme al fratello. Soltanto perché si credeva che con l’uccisione si sarebbe pur destato troppo scalpore, e perché si sperava di poter più tardi impedire il danno che egli avrebbe potuto arrecare, lo si lasciò in vita. E fra molteplici peregrinazioni presso queste e quelle comunità umane Giuliano dovette compiere la sua educazione. E si badava severamente a che egli accogliesse nella sua anima ciò che allora a Roma e da Roma, da parte dell’impero romano, veniva assunto per ragioni di opportunità come sviluppo cristiano. Questo però era un variopinto miscuglio di ciò che a poco a poco si elaborava come Chiesa cattolica e di ciò che viveva come arianesimo; per così dire non ci si voleva guastare con nessuno dei due. E così proprio allora si era combattuto in ogni modo, e piuttosto energicamente, l’antico ideale ellenistico-pagano, gli antichi dèi e gli antichi misteri. Tutto, come si è detto, fu messo in opera per fare di Giuliano — dal quale si poteva pur sperare che un giorno sarebbe salito al trono dei Cesari —, per fare di Giuliano, per così dire, un buon cristiano.

Ma in quest’anima si esprimeva un singolare impulso. Mai quest’anima poté acquistare una vera, profonda comprensione per il Cristianesimo. Dovunque questo fanciullo venisse condotto, e dove vi fossero ancora resti non soltanto dell’antico paganesimo, ma dell’antica spiritualità, là a questo fanciullo si apriva il cuore. Egli assorbiva ciò che nella cultura del quarto periodo viveva di antichissime, sacre tradizioni e istituzioni. E così avvenne che nelle sue più diverse peregrinazioni, alle quali lo spingevano le persecuzioni da parte dello zio, l’imperatore, egli giunse tuttavia nella vicinanza di maestri della cosiddetta scuola neoplatonica e presso i discepoli degli alessandrini, che da Alessandria avevano ricevuto le antiche tradizioni. Là il cuore di Giuliano fu davvero nutrito con ciò verso cui provava un impulso così profondo. E poi conobbe ciò che di tali antichi tesori di saggezza era ancora presente nella Grecia stessa. E con tutto ciò che la Grecia gli dava, con ciò che l’antico mondo gli dava di saggezza, Giuliano doveva collegare un vivente sentimento per il linguaggio del cielo stellato, per i misteri che nella scrittura del cielo stellato ci parlano quaggiù dallo spazio cosmico. E poi venne per lui il tempo in cui fu iniziato da uno degli ultimi ierofanti ai misteri eleusini. E abbiamo in Giuliano il singolare spettacolo che un ispirato degli antichi misteri, che sta completamente dentro ciò che si può ricevere quando la vita spirituale diviene realtà attraverso i misteri, abbiamo lo spettacolo che un tale iniziato siede sul trono dei Cesari romani. E per quanto anche nello scritto contro i cristiani, che di Giuliano ci è conservato, si siano insinuati dei fraintendimenti, sappiamo tuttavia quale grandezza vivesse nella concezione del mondo di Giuliano, là dove egli parla dalla grandezza della sua iniziazione.

Ma come discepolo dei misteri, che erano già nel loro tramonto, egli non seppe collocarsi bene nel proprio tempo, perciò andò incontro al martirio di un ispirato che non sa più bene quali segreti debbano essere tenuti nascosti e quali possano essere comunicati. Dallo zelo e dall’entusiasmo che Giuliano aveva accolto attraverso la sua educazione ellenistica e attraverso l’iniziazione, dalle grandiose esperienze che aveva potuto fare guidato dal suo ierofante, si sviluppò in lui la volontà di ristabilire ciò che vedeva come vivente vita e tessere dell’antica spiritualità. E così vediamo come egli tenti, mediante molti provvedimenti, di reintrodurre gli antichi dèi nella cultura entro la quale il Cristianesimo si era inserito. Egli andò troppo oltre sia nel pronunciare i segreti dei misteri, sia in questo suo atteggiamento verso il Cristianesimo. Perciò avvenne che nell’anno 363, quando dovette intraprendere una spedizione di guerra contro i Persiani, fu là raggiunto dal suo destino. Come ogni altro che abbia pronunciato indebitamente ciò che non deve essere pronunciato è stato raggiunto dal suo destino, così accadde anche a Giuliano, e si può documentare storicamente che Giuliano cadde per mano cristiana in questa spedizione contro i Persiani. Infatti, non solo questa notizia si diffuse molto presto in seguito e non è mai stata smentita da alcuno dei più importanti scrittori cristiani: sarebbe anche assai singolare se i Persiani avessero causato la morte del loro arcinemico e non si fossero vantati di questa morte. sorse subito dopo la veduta che egli fosse caduto per mano cristiana». Fu davvero qualcosa come una tempesta ciò che si sprigionò da quest’anima ispirata, dall’entusiasmo che Giuliano l’Apostata aveva acquisito dalla sua iniziazione ai misteri eleusini, già avviati al loro crepuscolo. Tale fu il destino di un uomo del quarto secolo, di un uomo del tutto personale, il cui karma mondiale consisteva in fondo nel fatto che egli doveva vivere fino in fondo, in ira personale, in rancore personale, in entusiasmo personale, ciò che aveva ricevuto come eredità. Questa era la legge fondamentale della sua vita.

Ora è interessante considerare proprio questa vita, proprio questa individualità nel suo corso ulteriore, allo scopo di una considerazione occulta della storia. Ecco che nel sedicesimo secolo, nell’anno 1546, nasce un uomo singolare, che proviene da una stirpe nobile dell’Europa settentrionale. A lui era per così dire posto nella culla tutto ciò che avrebbe potuto condurlo ad alte dignità nel senso della vita tradizionale di allora; nato per giunta addirittura in una famiglia ricca». Poiché, nel senso della tradizione familiare, doveva diventare un uomo di eminente posizione statale o comunque elevata, egli fu naturalmente destinato alla professione giuridica e inviato con un precettore all’università di Lipsia per studiare giurisprudenza. Il precettore tormentava il ragazzo — poiché era ancora un ragazzo, quando doveva studiare diritto —, lo tormentava finché era giorno. Quando però il precettore dormiva il sonno del giusto e sognava sulle teorie giuridiche, il ragazzo sgusciava fuori dal suo letto e osservava di notte le stelle con i semplicissimi strumenti che si era costruito da sé. E giunse ben presto a sapere sui misteri del cielo stellato più non soltanto di qualsiasi maestro, ma più ancora di quanto stesse allora scritto in tutti i libri. Infatti notò per esempio ben presto una posizione del tutto determinata di Saturno e di Giove nella costellazione del Leone, andò a cercare nei libri e trovò che là era annotata in modo del tutto errato. Sorse allora in lui il desiderio ardente di conoscere anzitutto nel modo più esatto possibile questa scrittura stellare, di annotare nel modo più esatto possibile il corso delle stelle. E qual meraviglia che quest’uomo ben presto, nonostante ogni resistenza da parte della sua famiglia, ottenesse il permesso di diventare ricercatore della natura e astronomo e di non sognare via la propria vita sui libri e sulle dottrine giuridiche. E poiché poteva rendere disponibili notevoli mezzi, gli fu possibile impiantare un intero istituto.

Questo istituto era allestito in modo singolare; nei suoi piani superiori conteneva strumenti destinati a osservare i misteri del cielo stellato, e nella cantina apparecchi per formare le diverse mescolanze e separazioni delle sostanze, delle materie. E là egli lavorava, dividendo il suo tempo fra le osservazioni nei piani superiori e il cuocere e il bollire e il mescolare e il pesare giù nelle cantine. Là lavorava questo spirito per mostrare a poco a poco come le leggi che sono scritte nelle stelle, le leggi planetarie e delle stelle fisse, le leggi macrocosmiche, si ritrovino microcosmicamente nei numeri matematici che stanno a fondamento delle mescolanze e delle separazioni delle sostanze. E ciò che egli trovava come vivente rapporto fra il celeste e il terrestre, lo applicava alla medicina e cercava di preparare medicamenti che operavano tanto male intorno a lui specialmente perché li dava gratuitamente a coloro ai quali voleva recare aiuto. Infatti coloro che allora, come medici, badavano a incassare prezzi elevati, infuriavano contro quest’uomo che operava cose così «orrende» con ciò che voleva far scendere dal cielo sulla terra.

Per fortuna quest’uomo, per un determinato avvenimento, aveva il favore del re danese Federico II. E finché poté godere di questo favore, tanto a lungo le cose andarono bene, tanto a lungo furono in verità compiute cose immense in fatto di conoscenze sull’operare spirituale delle leggi del mondo, nel senso in cui l’ho appena caratterizzato. Sì, quest’uomo conosceva qualcosa del corso spirituale delle leggi del mondo. Egli stupì il mondo con cose che oggi però non troverebbero più del tutto tale credito. Infatti, quando una volta si trovava a Rostock, profetizzò dalla costellazione degli astri la morte del sultano Solimano, e questa si verificò con uno scarto di pochi giorni, una notizia che rese popolare in Europa il nome di Tycho Brahe. Oggi il mondo non sa di quel Tycho Brahe, la cui vita in fondo sta dietro di noi da così poco tempo, quasi nient’altro se non che egli era ancora un po’ ingenuo, che non stava ancora del tutto sull’alto punto di vista materialistico del nostro tempo. Egli ha bensì tracciato mille stelle nuove nella carta celeste, ha anche fatto allora quella scoperta che fece epoca di una stella che si accende e di nuovo scompare, e l’ha descritta, la Nova Stella, ma queste cose per lo più vengono taciute. Il mondo propriamente non sa nient’altro se non che egli era ancora tanto sciocco da escogitare un sistema del mondo secondo il quale la terra sta ferma e il sole con i pianeti gira intorno alla terra; questo è ciò che il mondo sa oggi. Che noi abbiamo a che fare con una personalità significativa del sedicesimo secolo, con una personalità che ha compiuto cose infinite, ancora oggi utilizzabili per l’astronomia, che una somma immensa di profonda saggezza risieda in ciò che egli ha dato, questo di solito non viene registrato. E semplicemente per la ragione che Tycho Brahe, nello stabilire il sistema esatto, dalla propria profonda conoscenza vedeva difficoltà che Copernico non vedeva. E se è lecito dirlo, sebbene appaia paradossale: con il sistema copernicano del mondo non è ancora stata pronunciata l’ultima parola. E la contesa fra i due sistemi occuperà ancora l’umanità futura. Ma questo solo per inciso, perché è troppo paradosso per il tempo presente.

Soltanto sotto il successore del suo re a lui favorevole riuscirono i nemici di Tycho Brahe, che sorgevano da tutti i lati — i medici dell’epoca, i professori dell’università di Copenaghen —, a sollevare il successore del suo patrono contro di lui. E così Tycho Brahe fu scacciato dalla sua patria e dovette nuovamente migrare verso il sud. Aveva già una volta ad Augsburg eretto il suo primo grande planisfero e il globo dorato, su cui continuamente tracciava le nuove stelle che scopriva, il cui numero infine giunse a mille. Nell’esilio, a Praga dovette poi quest’uomo trovare la sua morte. Possiamo ancora oggi, se non prendiamo i consueti libri di testo, ma andiamo alle fonti e studiamo per esempio da Keplero, possiamo ancora oggi vedere come Keplero giunse alle sue leggi proprio dal fatto che Tycho Brahe gli aveva preparato il lavoro con osservazioni astronomiche così accurate. Era una personalità che di nuovo, ma su grande scala, portava tutto il sigillo di ciò che era grande e significativo in sapienza prima della sua epoca; che non poteva ancora integrarsi in ciò che poco dopo diventò popolare nella concezione del mondo materialistica. Non è vero? Un destino singolare, questo di Tycho Brahe!

E ora riflettete un poco: se confrontate questi due destini personali l’uno accanto all’altro, quanto è infinitamente istruttivo, se sappiamo dalla Cronaca dell’Akasha che l’individualità di Giuliano l’Apostata si ripresenta in Tycho Brahe, che Tycho Brahe è per così dire la reincarnazione di Giuliano l’Apostata. Così singolare, così paradosso gioca la legge della reincarnazione, quando si modificano i nessi karmici del singolo uomo attraverso quello che è il karma storico-mondiale, quando le potenze del mondo stesse afferrano l’individualità umana al fine di servirsi di essa come strumento.

Vorrei però espressamente notare che non dico cose come il collegamento tra Giuliano e Tycho Brahe affinché domani siano ripetute da tutti i tetti e discusse a tutti i tavoli da pranzo e da caffè. Bensì affinché qui si calino come insegnamento della saggezza occulta in molte anime, e noi impariamo sempre più e sempre meglio a comprendere quanto tutto il Soprasensibile stia veramente a fondamento del Sensibile-Fisico dell’uomo.

Stoccarda, 31 Dicembre 1910

Lo sguardo nel corso dello sviluppo di tali individualità, come abbiamo potuto seguirle ieri, diciamo così, attraverso due incarnazioni, ci consente di guardare un poco dentro il misterioso divenire e tessere degli spiriti del mondo durante lo sviluppo dell’umanità, durante la storia umana. Infatti, teniamo dinanzi agli occhi le immagini che ieri abbiamo potuto tracciare almeno in modo schematico: le immagini di Giuliano l’Apostata e della successiva manifestazione di questa medesima individualità nel corso del divenire umano come Tycho Brahe, come il grande astronomo. Allora una cosa può colpirci in particolar modo.

Proprio presso personalità come queste, che hanno significato all’interno della storia, possiamo osservare che il particolare carattere della loro individualità agisce da un’incarnazione all’altra. Tuttavia, in questo puro processo di reincarnazione si fa valere, modificandolo, quello che individualità spirituali superiori delle gerarchie elevate vogliono compiere nella storia, e per cui esse si servono dei singoli uomini soltanto come strumenti. Infatti dobbiamo dirci: l’individualità che si presentò come Giuliano l’Apostata aveva, nel quarto secolo dopo Cristo, il compito di dare per così dire un ultimo impulso, affinché i tesori spirituali di saggezza delle epoche anteriori dello sviluppo umano divampassero un’ultima volta in modo possente. Dovevano essere così preservati dal destino che facilmente avrebbero potuto subire, se fosse stato affidato soltanto al Cristianesimo nascente di amministrare questo tesoro di saggezza.

E dall’altro lato dobbiamo dirci che un’individualità incarnata in una personalità che ebbe la fortuna di essere iniziata addirittura ai misteri eleusini, alla sua reincarnazione aveva le condizioni per lasciar agire su di sé un’infinita abbondanza di forze temporali e di entità che agiscono nel tempo, come appunto doveva accadere nel sedicesimo secolo. E troveremo davvero pienamente comprensibile la grandezza e la potenza che ieri ci apparve nella personalità di Tycho Brahe. Essa trova la sua spiegazione nel fatto che un’incalcolabile quantità di scienza macrocosmica in connessione col microcosmo poté manifestarsi in Tycho Brahe, appunto perché egli era stato un iniziato in un’incarnazione precedente.

Così per mezzo di tali considerazioni della storia occulta diventiamo consapevoli che sono davvero immediatamente gli uomini a fare la storia. Tuttavia, in ultima istanza, la storia può divenire comprensibile solo quando troviamo il nesso tra le singole personalità che nella storia sorgono e si spengono e i fili individuali che attraversano per così dire tutto lo sviluppo dell’umanità e si reincarnano nelle personalità. Ma se vogliamo comprendere l’umanità sulla superficie della nostra terra nel corso della storia, dobbiamo sempre tenere insieme a questo ciò che da altri mondi, dai mondi sovrafisici, confluisce per mezzo delle potenze di altre gerarchie.

Ora nella nostra considerazione ci è divenuto evidente come in tutti i periodi di cultura dopo la catastrofe atlantica certe potenze sovraordinate delle gerarchie superiori abbiano agito dentro attraverso gli uomini. Abbiamo detto: emerge nel modo più forte presso l’anima dell’antica India, soltanto una scena per l’agire dentro di entità spirituali superiori». Alquanto più si ritrae poi nell’anima del persiano primordiale. E abbiamo poi visto che presso la cultura egizio-caldea l’anima aveva già il compito — e questo appare in modo particolare nella considerazione dell’anima babilonese — di portare il sovrapersonale nel personale, lo spirituale sul piano fisico.

La personalità acquista dunque sempre più significato quanto più ci avviciniamo al tempo greco. E in questo, abbiamo dovuto dire, abbiamo il tessere dell’Io nell’Io, la completa espressione della personalità presso le figure forti e potenti che ci si presentano nel periodo greco. Nei Greci e più tardi presso i Romani si ritrasse soprattutto ciò che dapprima può essere dato all’individualità soltanto dai mondi superiori; emerse invece ciò che l’uomo esprime nella sua personalità come il suo propriamente umano.

Ora può sorgere la domanda, e la risposta a questa domanda potrà renderci più profondamente comprensibile il corso occulto della storia: quali sono dunque quegli spiriti che hanno agito attraverso gli Indiani, i Persiani primordiali, i Babilonesi, i Caldei e gli Egiziani? A quali gerarchie appartengono? Dalle ricerche che le fonti occulte ci rendono possibili siamo in grado di dire, in certa misura, quali individualità delle gerarchie superiori si siano servite degli uomini di ciascuna delle epoche nominate come strumenti, per agire per mezzo loro.

Nell’anima dell’India antica, dunque in quell’anima che era per così dire direttamente creatrice di cultura subito dopo la catastrofe atlantica, versarono le loro forze quelle entità che siamo soliti chiamare Angeloi o Angeli. Sicché in certa misura abbiamo ragione quando diciamo: quando un antico indiano parlava, quando esprimeva ciò che muoveva la sua anima, attraverso la sua anima non parlava direttamente la sua propria ioità, bensì un Angelo, un Angelos. Poiché l’Angelo sta soltanto un grado al di sopra dell’umanità, esso è l’essere delle gerarchie superiori più affine all’uomo, e perciò poteva per così dire esprimersi al massimo nel suo carattere proprio. Proprio nel modo di esprimersi indiano si realizza al massimo l’elemento estraneo all’umano, perché l’Angelo è il più affine all’uomo e può dunque esprimersi nel modo più chiaro come Angelo.

Già assai meno era possibile esprimersi nel loro carattere immediato a quegli esseri delle gerarchie superiori che si esprimevano attraverso i Persiani primordiali. Erano infatti entità del grado immediatamente superiore: erano gli Arcangeli, che parlavano attraverso l’anima del popolo persiano primordiale. E poiché questi stanno due gradi al di sopra dell’uomo, ciò che possono esprimere con i loro strumenti umani è più estraneo alla loro propria essenza di ciò che gli Angeli potevano esprimere attraverso gli Indiani. Sicché di grado in grado la cosa diviene sempre più umana. Tuttavia questo confluire dalle gerarchie superiori rimane sempre presente.

Attraverso l’anima della popolazione babilonese, caldea, egiziana si esprimono gli Spiriti della Personalità. Ecco perché lì anche la personalità emerge al massimo, e ciò che l’uomo è ancora in grado di dare da quanto confluisce dall’alto è il più estraneo alla sua origine e diviene nel massimo grado umano-personale. Sicché, se avanziamo fino al periodo babilonese-egiziano, abbiamo una continua manifestazione degli Angeli, degli Arcangeli e degli Spiriti della Personalità.

Possiamo seguire con precisione, in particolare presso i Persiani, come essi avessero una consapevolezza del fatto che lì agivano come spiriti principali gli Archangeloi in ciò che possiamo chiamare l’organismo umano, l’organismo complessivo. Naturalmente non dobbiamo prendere un persiano medio, se vogliamo considerare il confluire di ciò che discende dalle gerarchie superiori. Confluiva anche nel persiano medio; ma sapere come ciò accade, penetrare la cosa con lo sguardo, lo potevano soltanto coloro che erano gli immediati discepoli dell’Ispiratore della cultura persiana primordiale, di Zarathustra medesimo.

E infatti lo sapevano. Forse vi ricorderete, da molte esposizioni della dottrina di Zarathustra che io stesso ho già dato, o anche da quanto è tramandato essotericamente, che nella veduta dei Persiani primordiali il Divino primigenio, Zervan Akarana, si manifesta attraverso le due potenze opposte Ormuzd e Arimane. Ora, i Persiani antichi erano consapevoli che tutte queste cose che si manifestano nell’uomo provengono dal Macrocosmo, e che i fenomeni del Macrocosmo, segnatamente dunque i movimenti e le posizioni delle stelle, hanno un nesso misterioso con ciò che risiede nel Microcosmo, nell’uomo.

Ecco perché i discepoli di Zarathustra vedevano nello zodiaco l’espressione esterna, l’immagine di Zervan Akarana, di ciò che attraverso tutti i tempi eternamente tesse e vive come essere primigenio; e la parola «zodiaco» ricorda ancora la parola Zervan Akarana. Dunque lo vedevano nello zodiaco. E dalle dodici direzioni dello zodiaco i discepoli di Zarathustra vedevano provenire dodici potenze: una metà era rivolta verso il lato luminoso, per così dire verso il lato di luce dello zodiaco, là dove il sole passa in alto di giorno; l’altra metà era rivolta al lato oscuro dello zodiaco, ad Arimane, come essi dicevano. Così dunque il persiano si rappresentava le forze macrocosmiche: provenienti da dodici parti dell’universo e penetranti nell’organizzazione umana. Esse confluivano nell’organizzazione dell’umanità, agivano e lavoravano in essa, sicché nell’uomo sono presenti, sono contemporanee. Perciò ciò che si sviluppa attraverso il numero dodici deve manifestarsi anche microcosmicamente all’intelligenza umana: deve cioè esprimersi attraverso il numero dodici degli Amshaspands (Arcangeli) anche nel Microcosmo, e precisamente come ultima manifestazione, per così dire, di queste dodici entità spirituali macrocosmiche, che avevano già agito in precedenza e avevano preparato ciò che trovò una formazione ultima soltanto durante la cultura persiana.

La fisiologia odierna potrebbe sapere dove sono le dodici controimmagini microcosmiche dei dodici Amshaspands. Sono i dodici nervi principali che sorgono dal capo. Essi non sono null’altro che qualcosa che è nato nell’uomo per l’irraggiamento delle dodici potenze macrocosmiche e nell’uomo si è condensato materialmente. Dai dodici lati dello zodiaco agivano le dodici entità arcangeliche, così i Persiani antichi se lo rappresentavano; e per produrre gradualmente ciò che oggi è la nostra intelligenza, agivano in dodici raggi dentro il capo umano. Naturalmente nel tempo persiano primordiale non agivano negli uomini per la prima volta, bensì per l’ultima: così abbiamo dodici irradiazioni cosmiche, dodici irradiazioni arcangeliche, che poi si sono condensate nel capo dell’uomo nei dodici nervi cerebrali principali, come se là dentro fossero congelate materialmente.

E poiché in tempi successivi si sa naturalmente sempre anche ciò che si era già saputo prima, i Persiani potevano anche sapere che spiriti inferiori agli Arcangeli avevano agito prima nella cultura indiana. Il grado immediatamente sotto gli Amshaspands, sotto gli Arcangeli, i Persiani lo chiamavano Izads, e ne distinguevano da ventotto a trentuno. Sono dunque quelli che provocano nell’uomo un’attività meno elevata, un’attività animica. Sono coloro che inviano dentro i loro raggi e che corrispondono ai ventotto, rispettivamente ai trenta o trentuno nervi spinali dell’uomo. Sicché nei dodici Amshaspands dello zarathustrismo e nei ventotto fino a trentuno Izads della gerarchia immediatamente inferiore avete la nostra fisiologia moderna trasposta macrocosmicamente nell’elemento spirituale.

Nello sviluppo storico dell’umanità è davvero così: ciò che originariamente si è presentato in modo spirituale ci si ripresenta davanti agli occhi attraverso il minuto sezionare anatomico, perché le cose che prima erano accessibili spiritualmente allo sguardo chiaroveggente vengono alla luce in modo materialistico nelle epoche successive. Qui si mostra davvero un ponte meraviglioso fra lo zarathustrismo nella sua spiritualità e la nostra fisiologia moderna nel suo materialismo. Sarà pur vero che il destino della maggior parte dell’umanità sarà questo: che un’idea come quella del nesso fra gli Amshaspands e gli Izads persiani e i nostri nervi venga considerata follia, soprattutto da coloro che oggi studiano fisiologia materialistica. Ma abbiamo tempo: il periodo persiano si ripeterà completamente soltanto nel sesto, nel periodo che viene dopo il nostro. Solo allora sarà data la condizione fondamentale perché una gran parte dell’umanità possa comprendere tali cose.

Perciò dobbiamo accontentarci di poter oggi indicare tali cose all’interno della concezione del mondo spirituale-scientifica. Ma tali indicazioni devono oggi anche avvenire, se nel vero senso della parola si vuole parlare di una concezione del mondo spirituale-scientifica, e se non ci si vuole limitare a richiamare l’attenzione in modo generico e fraseologico sul fatto che l’uomo è una ripetizione microcosmica del Macrocosmo.

Anche in altre regioni si sapeva che ciò che si esprime nell’uomo confluisce dall’esterno. Perciò, per esempio, in certi tempi della mitologia germanica si è parlato di dodici correnti che fluiscono da Niflheim verso Muspelheim. Le dodici correnti non sono intese in senso fisico-materiale: sono ciò che, visto in chiaroveggenza, confluisce come un certo riflesso del Macrocosmo nel microcosmo umano, nell’essere che si aggira sulla terra e che deve svilupparsi attraverso forze macrocosmiche. E va senz’altro sottolineato che queste correnti oggi vanno viste in fondo come correnti astrali, mentre nei tempi atlantici, che seguirono immediatamente Lemuria, e in Lemuria stessa potevano essere viste come correnti eteriche. Perciò un pianeta affine alla terra, che si trovi soltanto in uno stadio precedente dello sviluppo, deve mostrare qualcosa di simile.

E poiché da lontano si possono spesso osservare cose che da vicino, a causa dell’isolamento, sfuggono alla nostra percezione, in un pianeta simile alla terra si potrebbero forse osservare ancora oggi queste dodici correnti, se esso è sufficientemente distante e attraversa quegli stadi anteriori dello sviluppo della nostra terra. Certo, appariranno alquanto diverse da come apparvero una volta sulla terra; e certo la distanza è necessaria. Se per esempio state in mezzo a uno sciame di zanzare, anche lo sciame non vi appare con le sue sfumature simili a nuvole: quelle le percepite solo quando lo vedete da lontano.

Ciò che ho appena detto sta a fondamento di quelle osservazioni che parlano di canali di Marte. A ciò che si descrive come canali di Marte sta in verità a fondamento quello che vi ho appena indicato: si ha a che fare con certe correnti di forza che corrispondono a uno stato precedente della terra e che nel mito dell’antica Germania sono descritte come correnti che scorrevano da Niflheim verso Muspelheim. Questa è certamente una grave eresia per la fisiologia e l’astronomia accademiche di oggi; ma queste dovranno pur lasciarsi correggere su più di un punto nel corso dei prossimi millenni.

Tutto questo può indicarci in quale abisso di profonda saggezza guardiamo presentendo, quando viene proferito il semplice enunciato: il microcosmo umano è una specie di immagine speculare del Macrocosmo. Tali enunciati ci rendono ben attenti al fatto che questa frase fatta si tocca immediatamente con le più profonde saggezze. L’enunciato che l’uomo sia un microcosmo rispetto al Macrocosmo può infatti essere davvero una semplice frase banale; ma, colto in modo giusto, può rappresentarci il riassunto di milioni e milioni di singole concrete saggezze.

E questo doveva essere sottolineato, per mostrarvi come fosse la configurazione presso le anime della cultura umana persiana primordiale. Vi era, segnatamente presso le personalità direttrici, un vivo sentimento di questo nesso dell’uomo col Macrocosmo.

Ora, dopo che fino alla cultura babilonese-egiziana avevano agito quelle entità che abbiamo designato nell’ordine come Angeli, Arcangeli e Spiriti della Personalità, seguì poi quella singolare cultura greco-latina, che ha portato all’espressione in modo del tutto particolare la personalità come tale, il tessere dell’Io nell’Io. Lì si manifestarono anche certe entità che stanno un grado più in alto degli Spiriti della Personalità: si manifestarono gli Spiriti della Forma. Ma la manifestazione di questi Spiriti della Forma avvenne in modo diverso da quella degli Spiriti della Personalità, degli Arcangeli e degli Angeli.

Come si manifestano Angeli, Arcangeli e Spiriti della Personalità nel nostro tempo postatlantico? Essi agiscono dentro l’intimo umano: gli Angeli ispirando l’Indiano, gli Arcangeli in modo ancora simile presso il Persiano primordiale, ma tuttavia in maniera tale che l’«umano» viene già un poco più a manifestarsi; lo Spirito della Personalità invece stava per così dire dietro le anime degli Egiziani, spingendole a portare fuori sul piano fisico lo spirituale. Diversamente si manifestano gli Spiriti della Forma. Questi si manifestano dal basso verso l’alto come spiriti assai più potenti, che non hanno bisogno di servirsi dell’uomo semplicemente come strumento. Essi si manifestano nei regni della natura che ci circondano, nella configurazione degli esseri del regno minerale, vegetale, animale. E se l’uomo vuole riconoscere gli Spiriti della Forma alla loro manifestazione, deve dirigere il suo occhio verso l’esterno, deve osservare la natura, deve indagare a fondo ciò che gli Spiriti della Forma hanno nascosto misteriosamente dentro la natura.

Perciò l’uomo nel periodo greco, dove si manifestano prevalentemente gli Spiriti della Forma, non riceve un influsso diretto che agisca in modo ispirante. L’azione degli Spiriti della Forma si compie piuttosto così: l’uomo è eccitato dall’esteriore del mondo sensibile, i suoi sensi con gioia, con beatitudine si rivolgono a quello che è diffuso intorno, cerca di idealizzare, di configurare quello che è diffuso. Dunque dal di fuori gli Spiriti della Forma stimolano.

E uno degli Spiriti della Forma principali è colui che si nasconde dietro Jahvè o Geova. E benché gli Spiriti della Forma siano sette di numero e agiscano nei diversi regni della natura, tuttavia la capacità di sentimento degli uomini attuali esiste propriamente solo per uno Spirito, colui che designiamo come Jahvè.

Se consideriamo tutto questo, ci appare comprensibile che verso il quarto periodo l’uomo sia più o meno abbandonato, per la cosa principale, da queste potenze direttrici,

Stoccarda, 1 Gennaio 1911

Vi ho fatto cenno ieri di come nel corso dello sviluppo umano intervengano le più diverse potenze storiche. Per questo, e anche per l’incrociarsi di una corrente possente con un’altra, sorgono certi tempi di ascesa in determinate direzioni culturali e altrettanto tempi di riflusso. E il tutto si svolge in modo tale che, mentre ancora antiche culture rifluiscono, mentre per così dire antiche culture trapassano nell’esteriorità, lentamente e gradualmente si prepara ciò che le culture successive devono inaugurare, ciò che le culture successive devono propriamente vivificare e generare. Sicché di regola potremmo rappresentare schematicamente così il corso della vita culturale umana: troviamo un salire della cultura umana che emerge da profondità indeterminate fino a certi punti culminanti; e troviamo poi come questa vita culturale rifluisce, e precisamente più lentamente di quanto sia salita.

Ciò che una determinata epoca di cultura ha recato perdura a lungo, si incorpora nelle più diverse correnti successive e nelle culture dei popoli, e si perde come si perderebbe un fiume che non si versasse nel mare, ma si disperdesse nella pianura. Ma mentre qui questo ancora si disperde, si preparano le nuove culture, che durante il declino delle antiche culture non erano ancora percettibili, per cominciare poi a loro volta il loro sviluppo, la loro ascesa, e contribuire al progresso dell’umanità nello stesso modo o in modo simile. Se vogliamo pensare un progresso culturale caratteristico nel senso più eminente, possiamo presentire che deve essere tale in cui l’elemento universalmente umano, il tessere dell’Io nell’Io, sia emerso nel modo più evidente. Questo fu il caso dell’antica grecità, come abbiamo mostrato. Ora, se consideriamo questo, proprio qui può mostrarsi a noi appieno come una cultura si svolga in senso caratteristico; poiché ciò che si compì nelle tre culture precedenti, e ciò che segue, è modificato in maniera del tutto diversa da quel che sta fuori dall’uomo.

Perciò ciò che risiede nell’uomo stesso, per cui per così dire l’uomo agisce nel mondo, in tutto ciò che da potenze soprasensibili può esprimersi in lui nel modo più simile all’umano, ci è dato nel periodo mediano, nel quarto periodo di cultura. Ora però, riguardo alla grecità, dobbiamo dire anche quanto segue. Il terzo periodo la precedeva; esso rifluiva, e mentre rifluiva la grecità si preparava. Durante il rifluire della cultura babilonese, che si riversava da oriente verso occidente, sta dunque su questa piccola penisola meridionale europea che chiamiamo greca, per così dire, il germe di ciò che doveva calare nell’umanità come la corrente di una nuova vita. Ora dobbiamo bensì dire che questa vita greca portò a espressione nel senso più eminente la pura umanità, ciò che l’uomo può trovare interamente in se stesso; ma non si deve credere che cose simili non debbano essere preparate. Anche ciò che designiamo come pura umanità, anche questo dovette per così dire essere insegnato dapprima agli uomini da potenze soprasensibili attraverso i Misteri, esattamente come ora anche quella libertà ancora superiore, che va preparata per la sesta epoca di cultura, è portata e insegnata nei mondi soprasensibili dalle corrispondenti guide dello sviluppo umano.

Dobbiamo dunque dire: là dove la grecità appare all’osservazione esteriore come se in essa tutto scaturisse unicamente dall’elemento puramente umano, la grecità ha già dietro di sé un tempo in cui era per così dire sotto l’influsso dell’insegnamento di entità spirituali superiori. Sono state queste entità spirituali superiori a renderle possibile elevarsi alla sua altezza puramente umana. E perciò anche ciò che oggi chiamiamo cultura greca si perde, se lo ripercorriamo all’indietro, in abissi di tempi preistorici, nei quali, a fondamento della cultura greca, nei santuari templari dei Misteri si coltivava ciò che poi in modo grandioso, come un’eredità dell’antica saggezza templare, è stato posto in forma poetica da Omero, da Eschilo. E dobbiamo dunque considerare ciò che così grandioso ci si presenta in queste figure ineguagliate in modo tale: questi uomini elaboravano bensì nella loro anima qualcosa che era interamente contenuto d’anima, interamente tessere dell’Io nell’Io in loro, ma che dapprima era stato introdotto nelle loro anime, nei sacri santuari templari, da entità superiori. Perciò appare così inscrutabilmente profondo, così inscrutabilmente grande ciò che vive nei componimenti di Omero, nei componimenti di Eschilo.

Soltanto, questi componimenti di Eschilo non bisogna prenderli secondo la traduzione di Wilamowitz: bisogna piuttosto rendersi conto che la piena grandezza di ciò che viveva in Eschilo non è ancora esaurita in una lingua moderna, e che la via peggiore alla comprensione di Eschilo è quella imboccata da uno di questi recentissimi traduttori. Se dunque consideriamo questa cultura greca sul fondamento di profondi santuari misterici, possiamo farci un presentimento dell’essenza di questa cultura greca. E poiché i segreti della vita del mondo soprasensibile furono recati agli artisti greci in una certa maniera umana, anche la plastica greca poté fondere in marmo o in bronzo ciò che originariamente era segreto templare. Sì, anche ciò che ci si presenta nella filosofia greca ci mostra appieno con chiarezza come il meglio che questa filosofia greca poteva dare fosse propriamente soltanto antica saggezza dei Misteri trasposta in intelligenza, in comprensione intellettuale.

Qualcosa di simile ci viene espresso simbolicamente per il fatto che ci si dice: il grande Eraclito depose la sua opera sulla natura nel tempio di Diana a Efeso. Ciò non significa altro che questo: egli pose ciò che poteva dire dal proprio tessere dell’Io-nell’Io in modo da doverlo portare in offerta alle potenze spirituali, alle potenze dello spirito del tempo precedente, con le quali si sapeva in connessione. E da un simile punto di vista comprendiamo anche il detto profondo di Platone, che poté dare ai Greci una filosofia così profonda e tuttavia si vide costretto a dire che tutta la filosofia del suo tempo non era più nulla di fronte all’antica saggezza, ricevuta ancora dagli antenati dai regni stessi dei mondi spirituali. E in Aristotele tutto ci appare già come colato in forme logiche: in questo caso si può solo dire, antico patrimonio di saggezza reso astratto, mondi viventi portati in concetti. Eppure, poiché Aristotele sta per così dire proprio alla porta conclusiva dell’antica corrente, in Aristotele respira ancora qualcosa di ciò che era antico patrimonio di saggezza.

Nei suoi concetti, nelle sue idee, benché siano astratti, si può appunto ancora percepire un’eco dei suoni perfetti che risuonavano dalle sedi templari e che erano propriamente ciò che ispirava non solo la saggezza greca, ma anche l’arte greca, l’intero carattere popolare greco. Poiché è proprio della natura peculiare di ogni cultura simile, al suo sorgere, di non afferrare solo il sapere, non solo l’arte, bensì l’uomo intero; così che l’uomo intero è un’impronta di ciò che vive in lui come saggezza, come spirituale. E se ci immaginiamo che da profondità sconosciute, ancora mentre la cultura babilonese rifluisce, sale la cultura greca, allora possiamo riconoscere il pieno esplicarsi di tutto ciò che gli antichi templi hanno recato al carattere greco nell’epoca delle Guerre Persiane.

Poiché in queste Guerre Persiane vediamo come gli eroi della grecità, in fiammeggiante entusiasmo per ciò che avevano ricevuto dai loro antenati, si gettino contro la corrente che si rovescia loro incontro come corrente per così dire decadente dell’Oriente. E che cosa significhi quel gettarsi contro di allora — quando la saggezza templare greca, quando i maestri degli antichi Misteri greci combattevano nelle anime degli eroi delle Guerre Persiane contro la cultura declinante dell’Oriente, contro la cultura babilonese quale l’avevano assunta i Persiani più tardi —, che cosa ciò significhi, l’anima umana può afferrarlo quando una volta si pone la domanda: che cosa sarebbe dovuto divenire dell’Europa meridionale, e con essa di tutta l’Europa successiva, se allora l’urto delle grandi masse fisiche dall’Oriente non fosse stato respinto dal piccolo popolo greco? Con ciò che i Greci compirono allora era posto il germe di tutto quanto si è sviluppato più tardi, fino ai nostri tempi, entro le culture europee.

E anche ciò che per l’Oriente si è sviluppato da quanto Alessandro poi riportò dall’Occidente all’Oriente — sia pure in una maniera che sotto certi aspetti non si lascia giustificare —, anche questo ha potuto svilupparsi solo dopo che ciò che era votato alla rovina era stato respinto, anche quanto alla sua forza fisica, da ciò che viveva nelle anime dei Greci come fiammeggiante entusiasmo per i tesori dei templi. Se afferriamo questo, allora non vedremo agire oltre soltanto la saggezza del fuoco di Eraclito e le grandi idee di Anassagora, non vedremo agire oltre soltanto le idee onnicomprensive di Talete, bensì anche gli insegnamenti reali dei custodi della saggezza templare nella grecità preistorica. Lo sentiremo come un risultato di potenze spirituali che alla grecità hanno recato ciò che le doveva essere recato.

Sentiremo tutto questo nelle anime degli eroi greci che stettero contro i Persiani nelle diverse battaglie. Così bisogna imparare a sentire la storia, cari amici; poiché ciò che altrimenti ci viene dato come storia è solo un vuoto astratto di idee — tutt’al più. Ciò che nel posteriore agisce a partire dall’anteriore lo si può osservare soltanto se si risale a quanto è stato dato alle anime umane forse per millenni, e che poi assume forme reali in un certo tempo. A che cosa era dovuto che in questa ascesa gli antichi tesori dei templi potessero dare ai Greci qualcosa di così grande? Ciò stava nel carattere universale, onnicomprensivo, e incurante di tutto il resto, di questi tesori templari. Era qualcosa che era dato come un che di originario, che poteva riempire l’uomo intero, che per così dire aveva una forza immediatamente direttiva.

E qui arriviamo al vero carattere distintivo di quelle culture che dapprima sono in ascesa fino al loro punto culminante. In queste culture tutto ciò che nell’uomo è vivo e attivo — la bellezza, la virtù, l’utile, il conveniente, tutto ciò che l’uomo vuole fare e realizzare nella vita —, tutto questo è visto come qualcosa che scaturisce immediatamente da ciò che è pieno di saggezza, dallo spirituale. E la saggezza è ciò che contiene la virtù, la bellezza, tutto il resto. Se l’uomo è compenetrato, ispirato dalle saggezze templari, allora tutto il resto risulta da sé: tale è il sentimento proprio di simili tempi ascendenti. Ma nel momento in cui le domande, le sensazioni si dissociano, in cui per esempio la domanda sul bene o sul bello diviene autonoma di fronte alla domanda sul fondamento primordiale divino, cominciano i tempi del declino. Perciò possiamo esser certi di vivere sempre in un tempo di declino, quando si sottolinea che accanto allo spirituale originario debba essere coltivato in modo speciale questo o quello, che questo o quello debba essere la cosa principale.

Se non si ha fiducia nello spirituale, che esso possa generare da sé tutto ciò che è necessario alla vita umana, allora le correnti culturali unitarie, che nell’ascesa formano un’unità, si scindono in correnti singole. E questo lo vediamo là dove interessi che stanno fuori dalla saggezza, fuori dallo slancio spirituale, si mescolano nella vita greca; lo vediamo nella vita statale, lo vediamo anche in quella parte della vita greca che ci interessa particolarmente, nello spirituale subito dopo Aristotele. Lì, accanto alla domanda: che cosa è il vero? — nella quale è contenuta la domanda: che cosa è il buono e il conveniente? —, lì quest’ultima domanda comincia a divenire autonoma. Ci si chiede: come deve essere fatto il nostro sapere, perché si possa divenire un uomo che raggiunge uno scopo pratico della vita? E così vediamo fiorire nel tempo del declino una corrente che chiamiamo stoicismo. In Platone e in Aristotele il buono era contenuto insieme nel saggio; ogni slancio verso il buono poteva venire soltanto dal saggio. Gli Stoici chiedono: che cosa deve fare l’uomo per divenire un uomo saggio per la vita, per la prassi della vita, un uomo che viva bene in modo conveniente?

Scopi pratici della vita si mescolano in ciò che un tempo era universale slancio verso la verità. Nell’epicureismo si mescola poi qualcosa che possiamo designare così: gli uomini si chiedono, come devo disporre me stesso intellettualmente, perché questa vita possa trascorrere nel modo più beatificante possibile, nel modo interiormente più armonico possibile? A questa domanda Talete, Platone, fino ad Aristotele avrebbero risposto: cerca la verità, ed essa ti darà ciò che è la massima beatitudine, ciò che è il germe dell’amore. Ora invece si separa quella domanda dalla domanda sulla verità, e nasce una corrente del declino. Così ciò che si chiama stoicismo ed epicureismo è corrente del declino. Una cosa simile porta poi sempre con sé che la verità diviene dubbia per gli uomini, che perde ogni forza. Perciò, contemporaneamente allo stoicismo e all’epicureismo, nel tempo del declino compare lo scetticismo, la smania del dubbio nei confronti della verità. E quando lo scetticismo, la smania del dubbio, quando lo stoicismo, quando l’epicureismo hanno fatto per un certo tempo il loro gioco, allora l’uomo, che pure aspira al vero, si sente per così dire come scagliato fuori dall’Anima del mondo e rimandato alla propria anima.

Allora si guarda intorno e si dice: ora non c’è un’epoca del mondo in cui, per la corrente perdurante delle potenze spirituali stesse, gli impulsi affluiscano nell’umanità. Allora l’uomo è rimandato alla propria vita interiore, al proprio soggetto. Questo ci si presenta nell’ulteriore corso della vita greca nel neoplatonismo, in quella filosofia che non ha più alcun nesso con la vita esteriore, che guarda dentro di sé e vuole aspirare verso il vero nella mistica ascesa del singolo. Così abbiamo una cultura ascendente, così ne abbiamo una che discende per gradi. E ciò che si è formato nell’ascesa poi lentamente e gradualmente si dissolve e si disperde, finché, verso l’avvicinarsi dell’anno 1250, comincia per l’umanità un’ispirazione certo non facilmente percepibile, ma non per questo meno grande, che ieri ho in certa misura caratterizzato, e il cui disperdersi abbiamo di nuovo dal sedicesimo secolo. Poiché da quel tempo, in fondo, ricompaiono di nuovo tutte le domande speciali accanto alle domande sulla verità; si assume di nuovo un punto di vista che vuole separare la domanda sul buono, la domanda sull’esteriormente conveniente, dall’unica grande domanda sulla verità. E mentre quelle personalità spirituali direttrici che stavano sotto gli impulsi dell’anno 1250 hanno visto tutte le correnti umane all’interno della verità, vediamo ora come compaia, in senso del tutto eminente, la separazione di principio delle domande pratiche della vita dalle vere e proprie domande sulla verità. E alla porta d’ingresso del nuovo tempo del declino, di quel tempo che significa proprio per la vita spirituale il precipitare in basso — alla porta d’ingresso sta Kant.

Nella sua prefazione alla seconda edizione della «Critica della ragion pura» egli dice espressamente: ho dovuto ricacciare entro i suoi limiti l’aspirazione alla verità, per rendere libero il campo a ciò che vuole la religione pratica. E di qui quella severa separazione della ragione pratica dalla ragione teoretica. Nella ragione pratica i postulati di Dio, libertà e immortalità, ordinati puramente al bene; nella ragione teoretica la frantumazione di ogni possibilità di conoscenza per penetrare in un qualsiasi mondo spirituale. Così le cose si presentano dal punto di vista della storia del mondo. E certamente, ciò che è aspirazione alla saggezza del nostro tempo procederà ancora a lungo sulle orme di Kant. E quando dalla nostra corrente veramente spirituale si indica quell’ampliamento della facoltà conoscitiva, quell’innalzamento della facoltà conoscitiva al di sopra di se stessa, per cui essa può penetrare nei mondi soprasensibili, allora si potrà ancora a lungo, a lungo sentir risuonare da tutte le parti: «Sì, ma Kant dice…!» In simili antitesi si svolge di fatto il divenire storico dell’uomo. E in ciò che emerge istintivamente come un presentimento si mostra allora che, sotto ciò che è mera Maja e che viene accettato come verità, sotto la corrente della Maja scorre pur sempre in gran parte il giusto per gli istinti umani.

È infatti straordinariamente interessante che vediamo il corso discendente dello sviluppo umano fino al tempo greco-latino, e il risalire da noi richiesto, in certi presentimenti che sono stati dati per la vita pratica a partire dagli istinti dei popoli. Come dovevano dunque pensare gli uomini che avevano un sentimento per una cosa simile? Se guardavano indietro alle grandi figure direttrici della storia dell’umanità nel tempo precristiano, o, diciamo meglio, nel tempo pregreco, come dovevano guardare indietro a tutti coloro che abbiamo potuto caratterizzare come gli strumenti per le entità delle gerarchie superiori? Dovevano dirsi, ancora gli stessi Greci: questo ci è giunto attraverso uomini nei quali sono confluite forze divine sovrumane. — E questo lo vediamo vivere nella coscienza di tutti i tempi antichi. Le personalità direttrici, giù fino alle figure eroiche, sì fino a Platone, erano considerate figli degli dèi; ossia, dietro queste personalità che compaiono nella storia gli uomini vedevano il divino, quando guardavano su verso i tempi remoti, quando elevavano lo sguardo sempre più lontano. E ciò che compariva come Platone e nelle figure eroiche lo consideravano come disceso, anzi come generato da entità divine. Questa era proprio la veduta: come i figli degli dèi si uniscono con le figlie degli uomini, per portare giù lo spirituale sul piano fisico. Figli degli dèi, uomini-dèi, cioè coloro che avevano una connessione del loro essere col divino: così si vedeva in quei tempi antichi.

Invece nel momento in cui i Greci sentirono: ora possiamo parlare del tessere dell’Io-nell’Io, di ciò che sta all’interno della personalità umana —, essi parlano delle loro guide supreme come dei sette Saggi, e designano con ciò quello che per così dire dai figli degli dèi era divenuto puramente umano. Come doveva ora proseguire negli istinti dei popoli nei tempi postgreci? Lì doveva essere rappresentato ciò che l’uomo forma sul piano fisico, e come lo porti su, con tutto il suo frutto, nel mondo spirituale. Se dunque in tempi molto anteriori si sentiva che si deve vedere lo spirituale davanti all’uomo fisico e l’uomo fisico come immagine d’ombra, e se durante il tempo greco si videro Saggi che vivevano per così dire come Io-nell’Io, allora nel tempo postgreco si dovevano vedere personalità che vivono sul piano fisico e poi si innalzano vivendo nello spirituale per mezzo di ciò che vive nel fisico. Questo concetto è formato a partire dall’istinto di un sapere. Come il tempo pregreco aveva figli degli dèi e i Greci Saggi, così i popoli postgreci hanno Santi, che si innalzano vivendo nella vita spirituale per mezzo di ciò che realizzano sul piano fisico.

Lì vive qualcosa nell’istinto popolare, e lì possiamo guardare dentro, e vedere come dietro la Maja ci sia pur sempre qualcosa che storicamente spinge innanzi l’umanità. E se riconosciamo questo, allora ciò che vive in questi tempi risplende dentro la singola anima umana, e comprendiamo come il karma di gruppo debba modificarsi per il fatto che gli uomini sono al tempo stesso strumenti del divenire storico. E possiamo così comprendere ciò che mostra la Cronaca dell’Akasha: come in Novalis, per esempio, abbiamo da vedere qualcosa che risale fino all’antico Elia. È una successione d’incarnazioni straordinariamente interessante. Lì vediamo come in Elia emerga l’elemento profetico; gli Ebrei avevano infatti la missione di preparare ciò che doveva venire più tardi. E lo preparavano nel passaggio dai loro Patriarchi ai Profeti, passando attraverso la figura di Mosè. Mentre in Abramo vediamo ancora come l’Ebreo senta in sé, nel suo sangue, l’azione perdurante del Dio, in Elia vediamo il passaggio al rapimento nei mondi spirituali. Tutto si prepara a poco a poco. In Elia vive un’individualità che nei tempi antichi si colma già di ciò che deve venire in futuro. E poi vediamo come questa individualità debba essere uno strumento per preparare la comprensione dell’impulso del Cristo.

Vediamo come l’individualità di Elia rinasca in Giovanni il Battista; questi è lo strumento per qualcosa di più alto. In lui vive un’individualità che fa di Giovanni il Battista uno strumento; ma era necessaria l’alta individualità di Elia per servire poi come tale strumento. Vediamo poi più tardi come questa individualità sia adatta a colare in forme ciò che deve agire nel futuro: forme che erano possibili soltanto sotto l’influsso del quarto periodo di cultura postatlantico. Così dunque questa individualità, per quanto singolare ciò ci appaia, riaffiora in Raffaello, e unisce ciò che come impulso cristiano deve agire per tutti i tempi con le forme meravigliose della grecità nella pittura. E qui possiamo riconoscere come il karma individuale di questa entelechia si comporti rispetto all’incarnazione esteriore.

Per l’incarnazione esteriore si richiede che una potenza dei tempi possa esprimersi in Raffaello; per questa potenza dei tempi l’individualità Elia-Giovanni è quella adatta. Ma il tempo può fornire soltanto un corpo fisico che sotto una tale potenza deve essere fragile; perciò egli muore così presto. L’altro lato del suo essere questa individualità deve improntarlo in un tempo in cui già di nuovo le singole correnti si dissociano: allora riaffiora come Novalis. Lì vediamo come in questo Novalis viva davvero già, in una forma singolare, tutto ciò che ora ci viene dato attraverso la scienza dello spirito. Poiché affermazioni così calzanti sul rapporto del corpo astrale con il corpo eterico e fisico, sul vegliare e il dormire, fuori dalla scienza dello spirito non sono state date da nessuno se non da Novalis, il Raffaello risorto. Sono queste le cose che ci mostrano come le individualità siano gli strumenti della corrente che scorre innanzi dello sviluppo dell’umanità.

E se vediamo il divenire umano, se guardiamo a questo enigmatico avvicendarsi in ciò che accade storicamente, allora possiamo presentire ciò che in esso vive di profonde potenze spirituali. In modo singolare l’anteriore trapassa nel posteriore. Ad alcuni di voi l’ho già detto: si può constatare una singolare prospettiva storica nel passaggio da Michelangelo a Galilei. E un uomo per altri versi assai intelligente — si badi, non dico che qui si tratti di una reincarnazione, bensì di un corso storico —, una personalità assai intelligente richiamò l’attenzione su quanto sia strano che, alla vista della meravigliosa architettura della Basilica di San Pietro, noi vediamo come lo spirito umano abbia intessuto in essa ciò che chiama scienza meccanica.

Oh, in queste forme grandiose della Basilica di San Pietro vediamo incarnati i pensieri meccanici che l’intelletto umano poté concepire, e per giunta trasposti nel bello, nel grandioso: il pensiero di Michelangelo! Come possa agire la vista della Basilica di San Pietro, cari amici, si manifesta nei rapporti più svariati; e forse ciascuno ha vissuto un poco di ciò che visse lo scultore viennese Natter — o di ciò che fu vissuto con lui. Egli andava con un amico verso la Basilica di San Pietro; non l’avevano ancora scorta, quando d’improvviso l’altro sente Natter che, balzando dal suo sedile, esce del tutto fuori di sé e dice: mi prende paura! Infatti in quell’istante egli aveva scorto la Basilica di San Pietro — e in seguito non volle affatto ricordarsene.

Qualcosa di simile può in fondo viverlo ogni uomo, quando vede qualcosa di così grandioso. E ora un uomo assai intelligente, il professor Müllner, richiamò l’attenzione in un discorso rettorale sul fatto che il grande pensatore di pensieri meccanici, Galilei, ha insegnato intellettualmente all’umanità ciò che Michelangelo aveva costruito dentro le forme spaziali della Basilica di San Pietro. Sicché nei pensieri di Galilei ci viene di nuovo incontro intellettualmente ciò che sta là come cristallizzato, come meccanica, come meccanica umana, nella Basilica di San Pietro. Ma è strano che quello stesso uomo, in questa conferenza, abbia dovuto richiamare l’attenzione sul fatto che il giorno della morte di Michelangelo è il giorno della nascita di Galilei. Ciò significa che l’intellettuale, i pensieri che per mezzo di Galilei sono stati improntati meccanicamente in intellettualità, sono riaffiorati in una personalità nata nel giorno della morte di colui che li aveva collocati nello spazio. E così ci si dovrebbe chiedere: chi ha costruito dentro la Basilica di San Pietro, attraverso Michelangelo, la meccanica che l’umanità ricevette soltanto più tardi, per mezzo di Galilei?

Se attraverso questi pensieri del tutto aforistici e isolati, che qui si sono potuti esporre in riferimento al corso storico dell’umanità, se dal loro insieme sorge nei vostri cuori un sentimento di come le vere, le reali potenze spirituali agiscano nella storia attraverso i loro strumenti, allora avrete accolto nel modo giusto queste esposizioni. E allora si potrebbe designare questo sentimento come ciò che dalla considerazione occulto-storica può entrare nei nostri cuori come un giusto sentimento per il divenire nel tempo, per il procedere nel tempo. E oggi, a un piccolo punto di svolta del tempo, può essere appropriato rivolgere una volta la meditazione a un simile sentire del procedere dell’uomo e del procedere degli dèi nel tempo. E se ciascun cuore di voi, cari amici, volesse accogliere questo — questo sentimento per la trasposizione della scienza del progresso occulto nel tempo in una sensazione per il tessere e il creare nel divenire, nel progresso umano in cui siamo posti —, se ogni anima di voi volesse accoglierlo come un sentimento vivente, allora forse in questo sentimento potrebbe vivere anche un augurio di capodanno nell’anima di tutti voi. E questo augurio di capodanno vorrei, al termine di questo ciclo, lasciar scendere da questo luogo nelle vostre anime: considerate ciò che è stato detto come qualcosa che deve costituire il punto di partenza per un sentimento del tempo. E in un certo senso può essere simbolico che abbiamo potuto usare un piccolo passaggio da un lasso di tempo a un altro per lasciar agire una volta nella nostra anima simili idee, che abbracciano i passaggi dei tempi.

Note

A questa edizione

Alle conferenze: Le conferenze furono tenute davanti ai membri dell’allora Società Teosofica, la cui sezione tedesca era diretta da Rudolf Steiner, finché nel 1912/13 essa si rese autonoma come Società Antroposofica. Si veda a questo proposito il volume «La storia e le condizioni del movimento antroposofico in rapporto alla Società Antroposofica», O.O. 258.

Fonti testuali: Il testo si fonda come unico originale sull’edizione dei cicli in grande formato del 1912. Non è noto chi abbia trascritto. È possibile che il testo sia nato dalla fusione di trascrizioni di diversi ascoltatori, cosa che negli anni precedenti la prima guerra mondiale fu praticata a più riprese.

Il titolo del volume è di Rudolf Steiner (cfr. l’annuncio nelle «Comunicazioni per i membri della Sezione Tedesca della Società Teosofica [quartier generale Adyar], edite da Mathilde Scholl», n. XI, dicembre 1910: «La storia occulta. Personalità ed eventi della storia del mondo alla luce della scienza dello spirito»).

Dalla 4ª edizione del 1975 il sottotitolo recita «Considerazioni esoteriche su nessi karmici di personalità e avvenimenti della storia del mondo», poiché Rudolf Steiner, nelle conferenze tenute durante il Convegno di Natale del 1923 «La storia del mondo in luce antroposofica» (O.O. 233), si riallaccia a queste conferenze tenute quattordici anni prima.

Note al testo

Le opere di Rudolf Steiner all’interno dell’Opera Omnia (O.O.) sono indicate nelle note con il numero bibliografico. Si veda anche la panoramica alla fine del volume.

Pagina 9 Conferenze in diversi gruppi di lavoro: Cfr. Rudolf Steiner, Il principio dell’economia spirituale in relazione alle questioni della reincarnazione (Das Prinzip der spirituellen Ökonomie im Zusammenhang mit Wiederverkörperungsfragen), GA 109/111; Escursioni nel campo del Vangelo di Marco (Exkurse in das Gebiet des Markus-Evangeliums), GA 124.

Pagina 11 Conferenza nella festa natalizia: La stagione di Yule, i simboli della festa natalizia cristiana e l’atmosfera storico-mondiale nel modo di pensare antroposofico (Die Julfestzeit, die Christfest-Symbole und die welthistorische Stimmung anthroposophischer Vorstellungsart), in Cammini e mete dell’uomo spirituale (Wege und Ziele des geistigen Menschen), GA 125.

Pagina 12 Platone, 427-347 a.C. Socrate, 469-399 a.C. Talete, circa 625-545 a.C.

Pagina 12 Pericle, circa 499-429 a.C.

Pagina 15 Una scena biblica del Vangelo di Giovanni: Gv. 8,3-11, Gesù e l’adultera; Epopea di Gilgamesch, sesta tavoletta.

Pagina 18 Alessandro Magno, 356-323 a.C. Aristotele, 384-322 a.C.

Pagina 20 Teofilo, 345-412, Patriarca di Alessandria. Cirillo, nipote del precedente, 412-444, Patriarca di Alessandria.

Pagina 22 Ferecide di Siro, circa 584-499 a.C.

Pagina 22 Teone: Matematico, insegnava nella seconda metà del quarto secolo al «Museo» (accademia filosofica) di Alessandria.

Pagina 23 Ipazia, circa 380-415, figlia del precedente, matematica e filosofa. Si veda anche la nota a p. 56. Sinesio, circa 370 fino circa 413. Filosofo neoplatonico, discepolo di Ipazia, successivamente Vescovo di Tolemaide.

Pagina 26 Johann Gottfried Herder, 1744-1803. Sviluppo della storia dell’umanità (Entwickelung der Menschheitsgeschichte): Idee per una filosofia della storia dell’umanità (Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit), 1784-1791. Gotthold Ephraim Lessing, 1729-1781. L’educazione del genere umano (Die Erziehung des Menschengeschlechts), 1780.

Pagina 27 Hebbel nel suo diario: «Secondo la metempsicosi è possibile che Platone adesso riceva di nuovo frustate sul banco di scuola, perché — egli non comprende Platone.» Friedrich Hebbel, 1813-1863, Diari nr. 1335. Salomon Reinach: Orfeo. Storia generale delle religioni (Orpheus. Histoire generale des religions), 11ª ed. Parigi 1909; Edizione tedesca Storia generale della religione (Allgemeine Geschichte der Religion), 4ª ed. Vienna 1911.

Pagina 29 Vergine d’Orléans, 1412-1431.

Pagina 30 Carlo VII di Francia, 1403-1461.

Pagina 31 Anatole France (pseudonimo di Jacques Anatole Thibault), 1844-1924. Vita di Giovanna d’Arco (Vie de Jeanne d’Arc), 49ª ed. Parigi 1927. August Friedrich Gfrörer, 1803-1861. una lettera: Di Percival de Boulainvilliers dal 21 giugno 1429, qui riprodotta secondo Gfrörer, Storia del cristianesimo primitivo (Geschichte des Urchristentums), III. parte principale, p. 286 segg., Stoccarda 1838.

Pagina 33 Epopea di Gilgamesch: Fu rinvenuta su dodici tavolette di caratteri cuneiformi sulla collina di Kujundschick nei resti di un palazzo di Assurbanipal. Risale a modelli sumerici più antichi, dei quali sono stati trovati frammenti. Eabani: Nel testo in caratteri cuneiformi denominato Enkidu. Carlo il Calvo, 823-877, figlio di Ludovico il Pio; regnò dall’843. Scoto Eriugena, circa 810-877, vero nome Giovanni Scoto Eriugena.

Pagina 35 Immanuel Kant, 1724-1804.

Pagina 37 Erek: La città è denominata nella Bibbia, Genesi 10,10, Erek. Il testo in caratteri cuneiformi la chiama Urek.

Pagina 37 Il sangue è un succo molto particolare (Blut ist ein ganz besonderer Saft), 1ª ed. 1907. Ora in La conoscenza del soprasensibile nel nostro tempo e il suo significato per la vita odierna (Die Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Zeit und deren Bedeutung für das heutige Leben), GA 55.

Pagina 41 Xisutro: Così ellenizzò Beroso, sacerdote di Bel a Babilonia, che attorno al 280 a.C. scrisse in lingua greca una storia babilonico-caldaica, attinta dagli archivi dei templi di Babilonia, il nome sumerico Ziusudra. Nel testo in caratteri cuneiformi: Utnapistim.

Pagina 43 Da poco è stato pubblicato un libro: Autore e titolo non sono noti. Avevo parlato con un filosofo: Non noto.

Pagina 47 Ciclo sull’Apocalisse: L’Apocalisse di Giovanni (Die Apokalypse des Johannes), GA 104.

Pagina 52 Richard Wagner, 1813-1883.

Pagina 53 Eduard Hanslick, 1825-1904. Del bello musicale. Un contributo alla revisione dell’estetica dell’arte tonale (Vom Musikalisch-Schönen. Ein Beitrag zur Revision der Ästhetik der Tonkunst), Lipsia 1854.

Pagina 55 Albrecht Dürer, 1471-1528.

Pagina 56 Ipazia: La sorte tragica della filosofa e retore Ipazia, che nel 415 ad Alessandria fu assalita in piena strada da orde di monaci cristiani e letteralmente fatta a pezzi, ha suscitato raccapriccio sin dall’antichità ed è stata ripetutamente oggetto di rappresentazioni nel corso dei secoli. Cirillo, Patriarca di Alessandria, è sospettato di essere stato l’istigatore dell’attentato. Gli autori si dividono fra coloro che cercano di confermarne il sospetto e coloro che tentano di scagionare Cirillo. Certo è che Ipazia, altamente stimata e venerata anche da molti cristiani illustri, la quale ad Alessandria rappresentava l’antica saggezza greca, fu percepita dal Cristianesimo nascente e sempre più potente come un nemico. Rappresentante del Cristianesimo ad Alessandria era in quel tempo il Patriarca Cirillo. Della vasta letteratura si segnala la trattazione complessiva di Richard Hoche nella rivista Philologus, anno XV, 1860. In un quaderno di appunti (Archivio nr. 523) Rudolf Steiner ha posto, accanto ai nomi che evidentemente riguardano reincarnazioni, insieme al nome di Ipazia quello di Alberto Magno, il che getta una luce particolare sulle affermazioni relative a Ipazia a p. 56.

Pagina 57 Helena Petrowna Blavatsky, 1831-1891. La Dottrina Segreta, Vol. III, Lipsia s.d. La sezione qui riportata si trova a p. 370, con piccole varianti che tuttavia non concernono il contenuto.

Pagina 63 Leggete in Platone: La dottrina platonica della preesistenza dell’anima, alla quale l’uomo si rammenti («Anamnesi») è rappresentata nel Fedro.

Pagina 68 Fritz Mauthner, 1849-1923, scrittore, giornalista. Autore di opere filosofiche, in particolare sulla lingua. Viene spesso citato da Rudolf Steiner, fra l’altro in Caso, necessità e provvidenza (Zufall, Notwendigkeit und Vorsehung), GA 163.

Pagina 70 «Guarda l’uomo che cammina…»: La fonte di questo testo non ha ancora potuto essere provata.

Pagina 73 Medico berlinese: Wilhelm Fließ, 1858-1928. Scrisse fra l’altro Il decorso della vita (Der Ablauf des Lebens), Lipsia 1906, e Della vita e della morte (Vom Leben und vom Tode), Jena 1909.

Pagina 74 Suo discepolo: Hans Schlieper, Il ritmo del vivente (Der Rhythmus des Lebendigen), Jena 1909. «Periodi temporali della struttura matematica più perspicua…»: La citazione è riportata nella trascrizione non completamente. La forma integrale è: «Periodi temporali della struttura matematica più perspicua e comprensibile vengono qui tratti dalla natura. E tali cose sono rimaste irraggiungibili a teste abituate a difficoltà assai maggiori, di uomini dotati a tutte le epoche! Con quale pietà religiosa avrebbero ricercato qui, per esempio, i Babilonesi che contavano e praticavano genealogie, e con quale incantesimo sarebbero state circondate le domande che noi perseguiamo pubblicamente e senza presupposti!» cit., p. 7.

Pagina 76 Giuliano l’Apostata, 332-363, imperatore romano 361-363.

Pagina 80 Tycho Brahe, 1546-1601.

Pagina 81 Johannes Kepler, 1571-1630.

Pagina 87 Amshaspand, Izad (anche Izard, Izarad): Cfr. a questo proposito anche Rudolf Steiner, Miti e leggende - Segni occulti e simboli (Mythen und Sagen - Okkulte Zeichen und Symbole), Conferenze Berlino, ottobre 1907, GA 101; nonché Zarathustra, Conferenza Berlino, 19 gennaio 1911, in Risposte della scienza dello spirito alle grandi domande dell’esistenza (Antworten der Geisteswissenschaft auf die großen Fragen des Daseins), GA 60.

Pagina 91 Il disegno contenuto in tutte le edizioni dalla 1ª edizione del ciclo nel grande formato viene qui inserito, benché nel testo non vi sia un riferimento esplicito ad esso. Si tratta evidentemente di una visualizzazione dell’azione degli Spiriti della Forma. Mancano spiegazioni illustrative.

Pagina 94 L’anno 1250: Cfr. anche Rudolf Steiner, La direzione spirituale dell’uomo e dell’umanità (Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit), GA 15; nonché Il cristianesimo esoterico e la guida spirituale dell’umanità (Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit), GA 130.

Pagina 95 Agrippa di Nettesheim, 1486-1535, medico, filosofo, astrologo. Opere: De occulta philosophia, De incertitudine et vanitate scientiarum. Opere magiche, in tedesco, 5 volumi 1925.

Pagina 96 Niccolò Cusano, 1401-1464. Scrisse nel 1444 la sua opera De docta ignorantia. Cfr. anche Rudolf Steiner, La vita fra la morte e la nuova nascita in relazione ai fatti cosmici (Das Leben zwischen dem Tode und der neuen Geburt im Verhältnis zu den kosmischen Tatsachen), GA 141, 5ª conferenza; la conferenza cui Rudolf Steiner allude fu tenuta all’assemblea generale della sezione tedesca della Società Teosofica a Berlino il 18 ottobre 1903; cfr. la rivista teosofica Der Vahan, anno 5, nr. 5, novembre 1903.

Pagina 97 Mistero rosacrociano: Rudolf Steiner, La porta dell’iniziazione, un mistero rosacrociano (Die Pforte der Einweihung, ein Rosenkreuzermysterium), uscito nel 1910, contenuto in Quattro drammi mistici (Vier Mysteriendramen), GA 14. Cfr. a questo proposito anche Rudolf Steiner, L’evento dell’apparizione del Cristo nel mondo eterico (Das Ereignis der Christus-Erscheinung in der ätherischen Welt), GA 118.

Pagina 99 Johann Friedrich Oberlin, 1740-1826, parroco, filantropo, mistico. Gotthilf Heinrich von Schubert, 1780-1860. Tratti della vita di Giov. Friedr. Oberlin, già parroco nella valle della Pietra (Züge aus dem Leben des Joh. Friedr. Oberlin, gewesenen Pfarrers im Steinthal), Norimberga 1832.

Pagina 100 Romanzo di Fritz Lienhard: Oberlin, 84ª ed. Stoccarda 1920.

Pagina 102 Eschilo, 525-456 a.C.

Pagina 103 Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Tragedie greche (Griechische Tragödien), 4 volumi, 1923-1926. Eraclito, circa 540-480 a.C.

Pagina 103/105 Cfr. a questo proposito Rudolf Steiner, Meraviglie del mondo, prove dell’anima e rivelazioni dello spirito (Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen), GA 129, 6ª conferenza.

Pagina 105 Anassagora, 500-428 a.C.

Pagina 108 Kant: «Ho dovuto sopprimere il sapere, per fare posto alla fede…» — dalla prefazione della 2ª ed. della Critica della ragion pura (Kritik der reinen Vernunft), 1787.

Pagina 110 Novalis, Elia: Cfr. a questo proposito anche Rudolf Steiner, Considerazioni esoteriche su nessi karmici, Vol. IV, GA 238. Ultimo discorso. Raffaello Santi, 1483-1520.

Pagina 111 Per alcuni l’ho detto: Vedi Rudolf Steiner, Spirito umano e spirito animale (Menschengeist und Tiergeist), Berlino, 17 novembre 1910, in Risposte della scienza dello spirito alle grandi domande dell’esistenza (Antworten der Geisteswissenschaft auf die großen Fragen des Daseins), GA 60. Michelangelo Buonarroti, 1475-1564. Galileo Galilei, 1564-1642. Heinrich Natter, 1846-1892, scultore.

Pagina 112 Discorso rettorale di Müllner: Laurenz Müllner, Il significato di Galilei per la filosofia (Die Bedeutung Galileis für die Philosophie), Vienna 1894, ristampato in Anthroposophie, anno 16, Libro I, p. 29 segg., Stoccarda 1933.