Helsingfors, 3 Aprile 1912

Cari amici, mi sono state rivolte poco fa, qui davanti a voi, parole affettuose di saluto, e la cosa che innanzi tutto desidero rispondere a queste care parole è un saluto cordialissimo nel senso con cui noi, cari amici, ci accogliamo mutuamente come ricercatori dello spirito in tutto il mondo. Poiché sono salito qui con un gruppo di nostri cari amici tedeschi, in questa terra meravigliosa che parla a noi di memorie antiche, di leggende antiche, desidero soprattutto evocare — per unire in certo qual modo l’universale con lo specifico — il fatto che in una vasta regione dell’Europa centrale, nella quale è primariamente mio compito e dovere operare secondo la scienza dello spirito, si usa per accogliere con amore chiunque sia estraneo il saluto «Dio ti saluti!» oppure «Dio sia il tuo saluto!». È un saluto tedesco ampiamente usato in certe regioni dell’Europa centrale. Voglio ricordarlo quando parlo del saluto più caro per me, quello che desidero portarvi e che già si esprime nel fatto che noi tutti, cari amici, con la nostra disposizione, con il nostro anelito verso un certo tipo di sapere, sparsi per il mondo, ci definiamo ricercatori di Dio. E nel nominarci così, in questo nome si racchiude qualcosa di universale: il saluto che da ogni anima che ricerca Dio va all’altra e che si esprime già nella denominazione che ci permettiamo di darci.

Quando ci denominiamo ricercatori di Dio, invochiamo il più profondo, l’intimità stessa in ogni uomo.

E parliamo a questa intimità, a questo profondo di ogni uomo partendo dal nostro profondo, dalla nostra intimità, o almeno desideriamo parlare così. Così ciò che esprimiamo chiamandoci ricercatori di Dio unisce il Divino nella nostra anima, e col darci questo nome, ci salutiamo anche perché facciamo parlare il Divino in noi stessi. Che sempre più gli uomini siano uniti nel mondo da ciò che riposa in questo nome, questo è il fine, lo sforzo di tutti noi. E quando ci riuniamo in un luogo come questo e magari facciamo più fatica a comprenderci per quanto riguarda l’esteriore della nostra lingua, ci comprendiamo subito come ricercatori di Dio, potremmo dire, su tutta la Terra, se veramente aspiriamo a questo, se facciamo parlare l’intimità stessa della nostra essenza. Perciò appare come una rievocazione delle memorie più antiche e sacre, comuni a tutti gli uomini, quando ci riuniamo come ricercatori di Dio. Sappiamo che tutti gli uomini provengono da una medesima origine spirituale-divina e che, sebbene si siano dispersi secondo i territori, secondo i linguaggi, è possibile toccare nell’anima quella corda che risuona dalle memorie più antiche e sacre dell’umanità, che racchiudono il Divino spirituale dal quale siamo originati. E così ci sentiamo come fratelli di quell’universale famiglia umana che proviene da una stessa dimora, ha compiuto il suo sviluppo, la sua evoluzione nei campi più diversi e non ha dimenticato ciò che le ricorda della sua antichissima e sacra origine. Che cosa è dunque il ricercare Dio nel nostro presente? È come un potente grido di nostalgia degli uomini che oggi già comprendono ciò che dovrà sempre più unire tutti gli uomini nel futuro, che dovrà far rivivere in tutti i cuori ciò che unisce sempre più nel futuro, come sempre più era stato, quanto più guardiamo indietro nel nostro passato.

Perciò è ovvio che ci riuniamo nel migliore dei saluti che possiamo scambiarci, quando ci riuniamo come ricercatori dello spirito.

Gli uomini si incontrano sulla vasta Terra.

Gli uni si conoscono più, gli altri meno, singoli sono amici, singoli si amano. Così accade nella vita quotidiana. E quegli uomini che hanno fini comuni, interessi comuni, si uniscono specialmente nel nostro tempo sotto ideali comuni, poiché sanno che si incontrano in questi ideali comuni. Ma c’è qualcosa d’altro quando ci riuniamo come aspiranti alla conoscenza dello spirito. Allora ci riuniamo in modo tale che fondamentalmente ciascuno conosce immediatamente ogni altro. Poiché come si conoscono gli uomini? Per il fatto che sanno qualcosa gli uni degli altri. Passiamo indifferenti accanto a colui del quale non sappiamo nulla; porgiamo amorosamente la mano a chi è nostro vecchio conoscente; sorridiamo a colui che non abbiamo incontrato da molto tempo e che ci riempie di gioia intima col suo incontro — insomma, un legame si annoda fra uomo e uomo per il fatto che l’uno sa qualcosa dell’altro. Quando ci riuniamo come ricercatori dello spirito, allora sappiamo tutti qualcosa gli uni degli altri e nessuno ci è estraneo. Sappiamo dell’altro che nel suo più profondo interiore, nel suo autentico nucleo umano, vive con noi lo stesso ideale spirituale, e così ci appare come un vecchio conoscente, come un conoscente che va da sé. Accanto a tutto il resto che la conoscenza dello spirito può portare all’uomo, sarà questo: che gli uomini che non si sono mai incontrati nel piano fisico esteriore potranno incontrarsi su tutta la Terra in modo che conosceranno il più importante gli uni degli altri semplicemente per il fatto che si trovano sul terreno comune della conoscenza dello spirito. Questo conferisce a tutto ciò che facciamo e diciamo quel tono di cordialità che non deve mancare quando ci riuniamo, quel tono di cordialità che appunto già si è manifestato e per il quale ringrazio di cuore. Se voi, cari amici, nelle conferenze che mi sono state richieste, nonostante tutto ciò che appare puramente spirituale, in cui ci condurranno soprattutto le prime conferenze, riuscirete a riconoscere qualcosa di quel tono cordiale, allora mi avrete compreso correttamente.

Questo infatti noi, come ricercatori dello spirito e come aspiranti alla conoscenza dello spirito, dobbiamo far così spesso: traversare i campi dello spirituale, per infine, quando abbiamo lasciato agire su di noi il vario e molteplice della vita dello spirito, ritrovarci nei risultati di queste conoscenze spirituali come in un tono armonico del cuore.

E così vorrei che mi comprendeste da questo punto di vista. Sebbene inizialmente saranno, in apparenza, fatti puramente spirituali, puramente soprasensibili, che dovremo traversare secondo il compito che mi è stato assegnato dai nostri amici, nulla tuttavia sarà detto nel corso di questi giorni che non sia intimamente connesso col fine qui tracciato.

E dopo aver premesso queste parole, permettetemi di entrare subito nell’argomento che designa il nostro compito.

Helsingfors, 3 Aprile 1912

I nostri amici, quando con amore mi hanno chiamato qui, mi hanno chiesto di parlare su quello che possiamo trovare come entità spirituali nei regni della natura e nei corpi celesti.

Con questo argomento toccheremo un ambito che all’inizio ci appare lontano da tutto ciò che il sapere intellettualistico odierno offre agli uomini. Fin dall’inizio dovremo affrontare un territorio la cui realtà viene attualmente negata dal mondo esterno. Desidero presupporre una sola cosa, cari amici: che dalle vostre precedenti ricerche di scienza dello spirito portiate con voi una comprensione di sentimento e sensibilità verso il mondo spirituale. Riguardo al modo in cui denomineremo le cose, troveremo un accordo nel corso delle conferenze. Il resto in certa misura nasce da sé, quando nel tempo vi sarete appropriati di una comprensione, per sentimento e sensibilità, del fatto che dietro il nostro mondo sensibile, dietro il mondo che dapprima viviamo come uomini, esiste un mondo spirituale, un mondo spirituale vero e proprio; e che, come si penetra nel mondo fisico non considerandolo una grande unità, ma specificandolo in piante, animali, minerali, popoli e uomini singoli, così si può specificare pure il mondo spirituale in singole classi e individui di entità spirituali e di esseri spirituali. Dunque, sul fondamento della scienza dello spirito non parliamo solo di un mondo spirituale in generale, ma di entità e forze ben determinate che stanno dietro il nostro mondo fisico. Che cosa allora contiamo come mondo fisico? Cerchiamo di esserne chiari fin da principio. Contiamo come mondo fisico tutto ciò che possiamo percepire con i nostri sensi, ciò che i nostri occhi vedono, le nostre orecchie odono, le nostre mani afferrano.

Contiamo inoltre come mondo fisico tutto ciò che possiamo comprendere con i nostri pensieri, nella misura in cui questi pensieri si riferiscono alla percezione esterna, a ciò che il mondo fisico può dirci.

Dobbiamo contare come mondo fisico anche tutto ciò che noi stessi, come uomini, compiamo all’interno di questo mondo fisico.

Potrebbe suscitare talune obiezioni il dire che tutto ciò che compiamo come uomini nel mondo fisico appartiene a esso; infatti dobbiamo riflettere che gli uomini, operando nel mondo fisico, vi portano dentro dello spirituale. Gli uomini non agiscono soltanto secondo gli impulsi e le passioni fisiche, bensì agiscono per esempio secondo principi morali; la moralità pervade la nostra azione, il nostro fare. Certo, quando agiamo moralmente, impulsi spirituali entrano nel nostro operare, eppure il palcoscenico su cui agiamo moralmente è sempre il mondo fisico. E così come impulsi spirituali entrano nella nostra azione morale, altrettanto impulsi spirituali si comunicano a noi attraverso i colori, i suoni, il calore e il freddo, attraverso tutte le percezioni sensibili. Lo spirituale è dapprima, per la percezione esterna, per ciò che l’uomo esteriore può conoscere e compiere, nascosto da tutte le parti, avvolto.

È il carattere specifico dello spirituale che l’uomo può conoscerlo solo quando si impegna, almeno in minima misura, a diventare diverso da quello che è originariamente. Lavoriamo nelle nostre associazioni di scienza dello spirito. Sì, là non udiamo solo certe verità che ci dicono: esistono diversi mondi, l’uomo è costituito da diversi membri o corpi, o come voglia dirsi; invece, lasciando che tutto agisca su di noi, anche se non sempre lo notiamo, la nostra anima diventa gradualmente, anche senza che facciamo uno sviluppo esoterico, qualcosa di diverso. Ciò che apprendiamo sul fondamento della scienza dello spirito trasforma la nostra anima in qualcosa di diverso da quello che era prima.

Confrontate la vostra maniera di sentire dopo alcuni anni di vita spirituale in un gruppo di studio della scienza dello spirito; confrontate il vostro modo di sentire, il vostro modo di pensare, con il vostro modo precedente di sentire e pensare, oppure con il modo in cui sentono e pensano gli uomini non interessati alla scienza dello spirito: la scienza dello spirito non è semplice acquisizione di sapere, essa è educazione nel senso più eminente, è un’autoeducazione della nostra anima.

Ci trasformiamo in qualcosa di diverso; i nostri interessi cambiano, l’attenzione che l’uomo rivolge a questa o a quella cosa, dopo alcuni anni che è penetrato nella scienza dello spirito, cambia. Ciò che precedentemente ci interessava non ci interessa più; ciò che precedentemente non ci interessava comincia a interessarci nel massimo grado. Non bisogna dire semplicemente che soltanto chi ha compiuto uno sviluppo esoterico arriva a un rapporto con il mondo spirituale. L’esoterismo non ha inizio con lo sviluppo occulto. Nel momento in cui ci uniamo a qualche associazione di scienza dello spirito e partecipiamo con tutto il cuore, sentendo ciò che risiede negli insegnamenti della scienza dello spirito, allora l’esoterismo ha già inizio, la nostra anima comincia già a trasformarsi. Allora accade in noi qualcosa di simile a quello che succederebbe, diciamo, a un essere che avesse visto solo luce e ombra e che poi, attraverso una particolare e diversa organizzazione degli occhi, cominciasse a vedere colori: il mondo intero apparirebbe diverso a un tale essere. Basta che notiamo questo, basta che ce lo confessiamo, e allora troveremo: il mondo intero comincia ad apparire diverso quando pratichiamo per un certo tempo l’autoeducazione spirituale che possiamo avere in un’associazione di scienza dello spirito. Questo educarsi a un sentimento ben determinato verso il mondo spirituale, questo educarsi a guardare a ciò che sta dietro i fatti fisici, è il frutto del movimento di scienza dello spirito nel mondo, ed è il più importante per la comprensione spirituale. Non dobbiamo credere di poter acquisire la comprensione spirituale attraverso una semplice sentimentalità, dicendo sempre che vogliamo permeare i nostri sentimenti di amore. Anche altri, se sono buone persone, lo desiderano; così non faremmo che educarci un certo orgoglio.

Dobbiamo piuttosto essere chiari su come educhiamo i nostri sentimenti lasciando che agisca su di noi la conoscenza dei fatti di un mondo superiore, e attraverso questa conoscenza trasformiamo la nostra anima.

Questo modo particolare di educare la nostra anima a un sentimento verso un mondo superiore, questo è ciò che caratterizza lo scienziato dello spirito. Abbiamo bisogno anzitutto di questa comprensione quando vogliamo parlare di ciò che dovrà essere l’oggetto di questo ciclo di conferenze. Colui che con uno sguardo occultamente educato sa guardare dietro i fatti fisici, trova dietro tutto ciò che si estende come colore, come suoni, come calore, come freddo, come leggi di natura, subito delle entità che non si rivelano ai sensi esterni e all’intelletto esteriore, che stanno dietro il mondo fisico.

Poi penetra sempre più in profondità e scopre, per così dire, mondi con entità di genere sempre più elevato. Se vogliamo acquisire una comprensione di tutto ciò che sta dietro il nostro mondo sensibile, allora dobbiamo, secondo il compito particolare che mi è stato affidato, partire dapprima da ciò che è più vicino, da ciò che troviamo dietro il nostro mondo sensibile; da quello che troviamo, per così dire, quando solleviamo solo il primo velo che la percezione sensibile distende su quello che accade spiritualmente. In fondo, il mondo che si presenta allo sguardo occulto come il più vicino sorprende in sommo grado l’intelletto odierno e l’attuale capacità di comprensione. Ebbene, io parlo a coloro che hanno già accolto in sé saperi di scienza dello spirito; posso quindi presupporre che sapete come dietro ciò che ci appare innanzitutto esternamente nell’uomo, ciò che vediamo con i nostri occhi, che afferriamo con le nostre mani, che comprendiamo con il nostro intelletto nell’anatomia e nella fisiologia ordinarie, dietro ciò che chiamiamo il corpo fisico umano, riconosciamo nel senso della scienza dello spirito subito un membro soprasensibile che lo segue. Chiamiamo questo membro soprasensibile successivo dell’uomo il corpo eterico o corpo vitale, il corpo etereo.

Oggi non vogliamo parlare di membri ancora più elevati della natura umana, vogliamo soltanto chiarirci che lo sguardo occulto, che sa guardare dietro il corpo fisico, trova dapprima il corpo eterico o corpo vitale.

Qualcosa di analogo lo sguardo occulto può fare anche verso la natura. Come possiamo osservare occultamente l’uomo per vedere se dietro il suo corpo fisico ha ancora qualcosa d’altro, e come poi troviamo il corpo eterico, il corpo vitale, così possiamo osservare anche la natura nella sua totalità, nei suoi colori, nelle sue forme, nei suoi suoni, nei suoi regni, nel regno minerale, vegetale, animale, umano, nella misura in cui si presentano fisicamente a noi, con lo sguardo occulto, e troviamo allora: come dietro il corpo fisico dell’uomo abbiamo il corpo eterico o corpo vitale, così troviamo anche una specie di corpo eterico o corpo vitale dietro l’intera natura fisica. Esiste però un’enorme differenza tra questo corpo eterico o corpo vitale dell’intera natura fisica e quello dell’uomo. Quando lo sguardo occulto si rivolge al corpo eterico o corpo vitale dell’uomo, lo vede come un’unità, come una struttura coerente, come una forma o figura coerente. Quando lo sguardo occulto penetra tutto ciò che nella natura si presenta come colore, forma, strutture minerali, vegetali, animali, allora trova il corpo eterico o corpo vitale della natura fisica come una molteplicità, come un’infinita varietà. Questa è la grande differenza: un unico essere unitario come corpo eterico o corpo vitale nell’uomo, molti esseri diversi e differenziati dietro la natura fisica. Devo ora mostrarvi il cammino per cui si può arrivare a un’affermazione come quella che ho appena fatta; l’affermazione che si trova un corpo eterico o corpo vitale — in realtà un mondo eterico o mondo vitale — una molteplicità, una varietà di esseri differenziati dietro la nostra natura fisica. Se voglio dirvi come si può arrivare a ciò, posso esprimerlo in parole semplici: si arriva sempre più a riconoscere questo mondo eterico o mondo vitale dietro la natura fisica quando si comincia a sentire moralmente il mondo intero che ci circonda.

Che cosa significa sentire moralmente il mondo?

Innanzitutto rivolgiamo lo sguardo, guardando dalla terra verso le lontananze dello spazio cosmico, dalle quali ci viene incontro l’azzurro del cielo. Supponiamo di farlo in una giornata in cui neppure una nuvoletta, nemmeno la più leggera nuvoletta bianca d’argento, interrompa l’azzurro del firmamento. Supponiamo di guardare dappertutto verso l’azzurro del cielo che si distende sopra di noi. Non importa che lo riconosciamo nel senso fisico come qualcosa di reale o no; conta dapprima l’impressione che questo azzurro che si distende sopra di noi produce su di noi. Supponiamo di poterci abbandonare intensamente, a lungo, a questo azzurro del cielo, e di poterlo fare in modo tale che dimentichiamo tutto ciò che altrimenti conosciamo dalla vita o che ci circonda nella vita. Supponiamo di poter dimenticare tutte le impressioni esterne, tutti i ricordi, tutte le preoccupazioni della vita, tutte le inquietudini della vita per un istante e di abbandonarci completamente al solo effetto dell’azzurro del cielo. Sì, quello che vi dico ora, ogni anima umana può sperimentarlo, se intraprende le disposizioni opportune; ciò che vi dico può diventare un’esperienza universalmente umana. Supponiamo che un’anima umana non guardi ad altro che all’azzurro del cielo: allora interviene un certo momento, un momento in cui cessa di essere azzurro il cielo, in cui non vediamo più azzurro, non vediamo più qualcosa che in nessuna lingua umana designeremmo come azzurro. Se però in quel momento riflettiamo sulla nostra anima, scopriremo in essa uno stato d’animo ben determinato: l’azzurro scompare, per così dire, un’infinità si apre davanti a noi, e in questa infinità vuol versarsi uno stato d’animo ben determinato della nostra anima, un sentimento ben preciso, una sensazione ben definita della nostra anima nel vuoto che si produce dove prima era l’azzurro.

E se vogliamo denominare questa sensazione dell’anima, quello che in essa vuol fluire verso le infinite lontananze, abbiamo per esso solo una parola: la nostra anima sente devotamente, devota di fronte a un’infinità, devotamente abbandonata.

Tutti i sentimenti religiosi dello sviluppo dell’umanità recano in fondo una sfumatura che racchiude ciò che qui chiamo devozione. Devotamente abbandonato, religiosamente disposto, morale è diventato l’effetto della volta azzurra del cielo. Una sensazione morale ha suscitato in noi l’azzurro che si stende lontano: mentre è scomparso come azzurro, si è accesa nella nostra anima una sensazione morale verso il mondo esteriore. E ora vogliamo riflettere su un’altra sensazione, dove possiamo di nuovo stimolarci moralmente verso la natura esterna in un altro modo. Vogliamo guardare quando gli alberi mettono le foglie e i prati si riempiono di verde; vogliamo rivolgere lo sguardo al verde che nella maniera più varia può ricoprire la terra o venirci incontro dagli alberi, e vogliamo farlo di nuovo in modo che dimentichiamo tutto ciò che può agire come impressione esterna sulla nostra anima, e ci abbandoniamo unicamente a ciò che nella natura esterna si presenta davanti a noi come il verde.

Se di nuovo siamo capaci di abbandonarci a ciò che realmente germoglia come il verde, possiamo di nuovo condurlo così lontano che il verde come verde scompaia per noi, come precedentemente era scomparso l’azzurro come azzurro. Possiamo quindi di nuovo non dire che un colore si estende davanti al nostro sguardo, ma — e sottolineo espressamente che racconto cose che chiunque può sperimentare se compie le disposizioni appropriate — l’anima sente in modo particolare. Sente: adesso comprendo quello che provo quando mi rappresento in me, quando in me penso, creo, quando un pensiero sorge in me, quando una rappresentazione risuona in me! Questo lo comprendo solo ora, me lo insegna solo ora il germogliare del verde dovunque intorno a me.

Comincio a comprendere ciò che vi è di più intimo nella mia anima attraverso la natura esterna, quando essa è scomparsa come impressione esteriore di natura e al suo posto mi è rimasta un’impressione morale.

Il verde delle piante mi dice come dovrei sentire in me quando la mia anima è benedetta dalla capacità di pensare pensieri, di nutrire rappresentazioni. Di nuovo un’impressione esterna di natura è stata trasformata in una sensazione morale. O guardiamo verso una distesa di neve bianca. Essa può, nello stesso modo in cui qui è stato descritto per l’azzurro del cielo e per il verde della vegetazione, suscitare in noi una sensazione morale. Susciterà la sensazione morale per tutto ciò che chiamiamo l’apparenza della materia nel mondo.

E solo quando, guardando oltre la coltre di neve bianca abbiamo dimenticato tutto il resto e sentiamo il bianco e poi lo lasciamo scomparire, allora si acquisisce una comprensione di ciò che riempie il mondo come materia. Allora sentiamo la materia che tesse ed è attiva nel mondo. E così si possono trasformare tutte le impressioni visive esterne in impressioni morali, si possono trasformare le impressioni uditive in sensazioni morali. Supponiamo di udire un suono e poi di udire la sua ottava.

Se di fronte a questo intervallo di una fondamentale e della sua ottava facciamo di nuovo accordare la nostra anima in modo che essa dimentichi tutto il resto, escluda da sé tutto il resto e poi, completamente abbandonata a questo intervallo della fondamentale, la prima, e dell’ottava, riesca infine, nonostante i due suoni risuonino, a non udirli più, per così dire a distogliere l’attenzione da questo intervallo, allora troviamo che di nuovo nella nostra anima si libera un sentimento morale. Allora cominciamo a ricevere una comprensione spirituale di quello che proviamo quando in noi vive un desiderio che vuol condurci a qualcosa, e poi la nostra ragione agisce su questo desiderio. L’accordo tra desiderio e ragione, tra pensiero e brama, come vivono nell’anima umana, questo l’anima lo sente in un suono e nella sua ottava. Così potremmo lasciar agire su di noi le più svariate sensazioni.

Potremmo far scomparire, in questo modo, quello che percepiamo intorno a noi nella natura attraverso i nostri sensi, in modo tale che questo velo sensibile sia sollevato; allora apparirebbero dappertutto sensazioni morali di simpatia e antipatia.

E se in questo modo ci avvezziamo a escludere tutto quello che i nostri occhi vedono, che le nostre orecchie odono, che le nostre mani afferrano, che il nostro intelletto, legato al cervello, comprende, e ci avvezziamo tuttavia a stare di fronte al mondo, allora agisce in noi qualcosa di più profondo che la capacità visiva dei nostri occhi, che la capacità uditiva delle nostre orecchie, che la forza intellettuale del nostro pensiero cerebrale: allora ci poniamo di fronte al mondo esteriore con un essere più profondo.

Allora l’infinità dello spazio agisce su di noi in modo che siamo religiosamente disposti. Allora la verde copertura delle piante agisce su di noi in modo tale che sentiamo noi stessi in noi interiormente fiorire spiritualmente. Allora la bianca coltre di neve agisce su di noi in modo tale che ne ricaviamo la comprensione di che cosa sia la materia, la sostanza nel mondo. Allora qualcosa di più profondo in noi afferra il mondo che non quello che altrimenti l’afferra. Per questo in questo modo arriviamo anche a qualcosa di più profondo nel mondo che altrimenti. È come se fosse sollevato il velo esteriore della natura, e arriviamo in un mondo che sta dietro questo velo esteriore.

Esattamente come, quando guardiamo dietro il corpo fisico dell’uomo, arriviamo al corpo eterico o corpo vitale, così in questo modo arriviamo in un territorio in cui gradualmente si rivelano a noi molteplici entità, quelle entità che stanno dietro il regno minerale, dietro il regno vegetale e quello animale e operano. Il mondo eterico gradualmente si apre a noi nei suoi dettagli differenziati. Nella scienza occulta si è sempre chiamato mondo elementare ciò che nel modo descritto si rivela gradualmente all’uomo, e le entità spirituali alle quali arriviamo, quando si percorre il cammino di cui abbiamo parlato, sono gli spiriti elementari, che stanno nascosti dietro tutto ciò che è fisicamente sensibile.

Ho già detto: mentre il corpo eterico dell’uomo è unitario, quello che percepiamo come il mondo eterico dell’intera natura è una molteplicità, una varietà.

Come potremmo, dal momento che questo è qualcosa di completamente nuovo che percepiamo, metterci nella possibilità di descrivere qualcosa di quello che dietro la natura esterna gradualmente si fa avanti su di noi?

Bene, possiamo farlo se ci colleghiamo comparativamente a quello che è conosciuto. Troviamo in tutta la molteplicità che sta dietro il mondo fisico, dapprima entità che offrono immagini circoscritte allo sguardo occulto. Sì, devo proprio collegarmi a ciò che è conosciuto per caratterizzare quello che troviamo innanzitutto. Percepiamo immagini circoscritte, entità di delimitazione determinata, di cui possiamo dire che si lasciano descrivere secondo la loro forma o figura. Queste entità sono una classe di quello che innanzitutto troviamo dietro il mondo fisico-sensibile. Una seconda classe di entità che troviamo là possiamo descrivere solo se astraiamo da quello che si mostra in forme fisse, da quello che ha figure fisse, se pronunciamo la parola metamorfosi, trasformazione di figura. Questo è il secondo che si offre allo sguardo occulto. Entità che hanno figure determinate appartengono a una classe, entità che in ogni istante cambiano la loro figura, che, nel momento in cui ci si presentano e crediamo di afferrarle, sono già diverse di nuovo, in modo tale che possiamo seguirle solo se noi stessi facciamo la nostra anima mobile e ricettiva, appartengono a questa seconda classe. Lo sguardo occulto trova la prima classe di entità, che hanno una forma completamente determinata, in realtà solo quando, da premesse quali vi sono state descritte, penetra nelle profondità della terra.

Vi ho detto che si deve elevare tutto quello che nella natura esterna agisce su di noi a effetto morale, come è stato descritto.

Abbiamo come esempio descritto come si possono elevare a impressioni morali l’azzurro del cielo, il verde delle piante, il bianco della neve.

Supponiamo di penetrare nell’interno della terra. Se ci facciamo compagni, diciamo, dei minatori, allora, penetrando nell’interno della terra, arriviamo certo in regioni dove non possiamo innanzitutto educare il nostro occhio in modo tale da trasformare lo sguardo in un’impressione morale. Ma osserviamo lì nel nostro sentimento il calore, differenze di calore differenziate. Dapprima dobbiamo sentire questo, deve essere l’impressione fisica, l’impressione fisica di natura, quando ci immergiamo nel regno del terrestre. Se prendiamo in considerazione queste differenze di calore, questi spostamenti di calore, e trascuriamo, mentre scendiamo laggiù, quello che altrimenti agisce sui nostri sensi, allora otteniamo proprio attraverso questa penetrazione nell’interno della terra, attraverso questo sentirsi uniti con l’azione dell’interno della terra, un’esperienza determinata: se cioè allora trascuriamo tutto quello che fa impressioni, se ci sforziamo, laggiù, di non sentire nulla, nemmeno le differenze di calore, attraverso le quali solo ci eravamo preparati, se ci sforziamo di non udire e di non vedere nulla, bensì lasciamo agire ulteriormente l’impressione, così che essa emerga dalla nostra anima come qualcosa di morale, allora sorge davanti al nostro sguardo occulto quella classe di entità creatrici della natura, che realmente, per l’occultista, è attiva in tutto il terrestre, in particolare in tutto il metallico, e che si esprime nella sua immaginazione, nella sua conoscenza immaginativa in figure dai contorni netti dei generi più svariati. Colui che con un’educazione occulta e nello stesso tempo con un certo amore per la cosa — il quale in questo ambito è particolarmente necessario — si fa compagno dei minatori, che penetra in miniere e laggiù può dimenticare tutte le impressioni esterne, sente levarsi davanti alla sua immaginazione la classe prossima, per così dire, di entità, che dietro tutto il terrestre, tutto il metallico in particolare, operano e tessono in modo creativo.

Oggi non parlo ancora di come le fiabe e le leggende popolari si siano impadronite di quello che in questo modo è reale, vorrei dapprima raccontarvi, per così dire in modo secco, i fatti che si offrono allo sguardo occulto.

Infatti, secondo il compito che mi è stato assegnato, devo procedere empiricamente, devo innanzitutto raccontare quello che si trova nei diversi regni della natura. Così ho inteso, quando mi è stato dato il tema.

Esattamente come si percepiscono con lo sguardo occulto nella sua immaginazione entità determinate di natura dai confini fissi, come in questo modo si possono avere davanti a sé entità formalmente determinate, per le quali si vedono confini che si potrebbero disegnare, così si presenta un’altra possibilità per lo sguardo occulto di avere un’impressione di entità che stanno immediatamente dietro il velo della natura. Se ci si abbandona, diciamo, in una giornata in cui le condizioni meteorologiche cambiano ad ogni istante, dove per esempio si formano nuvole, dalle nuvole scende la pioggia, dove forse anche, partendo dalla superficie terrestre, di nuovo nebbia si leva verso l’alto — se ci si abbandona in una tale giornata a questi fenomeni nello stesso modo descritto prima, in modo tale che si pone un’impressione morale al posto di quella fisica, allora si può di nuovo avere un’esperienza determinata. Particolarmente appropriato è abbandonarsi al gioco peculiare, diciamo, di una massa d’acqua che si disperde in una cascata, che si rovescia; se ci si abbandona alle nebbie che si formano e si dissolvono e al vapore acqueo che riempie l’aria e sale verso l’alto in forma di fumo, oppure se si vede cadere una pioggia fine verso il basso o si sente anche un lieve fruscio attraverso l’aria. Se di fronte a tutto questo si sente moralmente, ne risulta la seconda classe di entità, verso le quali vorremmo applicare la parola metamorfosi, trasformazione. Questa seconda classe di entità non la potremmo disegnare, così come in realtà non si può dipingere il fulmine.

Si può catturare una figura determinata, che esiste solo per un istante, nel momento successivo tutto è già trasformato.

Quindi tali entità che si trasformano continuamente, il cui simbolo per l’immaginazione potremmo tutt’al più trovare nelle formazioni di nuvole che si trasformano, ci appaiono come la seconda classe di entità.

Ma come occultisti, facciamo conoscenza con queste entità anche in un altro modo. Quando osserviamo le piante, come escono dalla terra nella stagione primaverile — attenzione, quando spingono i primi germogli verdi, non più tardi, quando già si apprestano a produrre frutti —, allora lo sguardo occulto sente che le stesse entità che ha scoperto nelle masse d’acqua che si disperdono e che di nuovo si rovesciano e nelle nebbie che si raccolgono, circondano i germogli delle piante. Così possiamo dire che quando qui vediamo la pianta uscire dalla terra, la vediamo dappertutto circondata da tali entità che subiscono metamorfosi. E lo sguardo occulto sente allora come se quello che invisibilmente tesse e opera sopra il germoglio della pianta avesse qualcosa a che fare con quello che fa spingere la pianta fuori dal terreno, la tira fuori dal terreno. Sì, vedete, miei cari amici, la scienza fisica ordinaria riconosce solo la crescita delle piante, sa solo che la pianta ha una forza di impulso che sorge dal basso verso l’alto. L’occultista invece riconosce: nel fiore è diverso. Supponiamo che ci fosse un giovane germoglio di pianta. L’occultista riconosce intorno al giovane germoglio di pianta entità che subiscono metamorfosi, che sono come liberate dall’ambiente e scendono verso il basso; che non solo, come fa il principio fisico di crescita, vanno dal basso verso l’alto, bensì operando dall’alto verso il basso tirano le piante fuori dal terreno. Così lo sguardo occulto in primavera, quando la terra si ricopre di verde, sente qualcosa come forze di natura discendenti dal cosmo, che tirano fuori quello che nel suolo terrestre è contenuto, affinché l’interno della terra possa scorgere il cielo, l’ambiente esteriore.

Sempre mobile è quello che tesse sopra la pianta, ed è il carattere specifico che lo sguardo occulto acquisti una sensibilità per il fatto che quello che tesse intorno alla pianta è lo stesso che è presente nell’acqua che evapora e si raccoglie in pioggia.

Questa è la seconda classe di, diciamo, forze di natura ed entità di natura.

Quando domani passeremo alla descrizione della terza e quarta classe, che è ancora molto più interessante, questo si mostrerà ancora più chiaramente. Quello che dobbiamo mantenere quando facciamo tali considerazioni, che si allontanano tanto dalla coscienza attuale dell’umanità: tutto ciò che ci si presenta nel fisico è pervaso da spirituale. Come dobbiamo pensare il singolo uomo compenetrato da quello che lo sguardo occulto vede come il corpo eterico, così dobbiamo pensare tutto quello che tesse e opera là fuori nel mondo, compenetrato da una molteplicità, da una varietà di entità spirituali, di esseri viventi spirituali e di forze. Questo dovrà essere il corso delle nostre considerazioni: che dapprima semplicemente descriviamo i fatti che lo sguardo educato occultamente può vivere nel mondo esteriore; fatti che risultano quando osserviamo le profondità della terra, la sfera dell’aria, quello che accade nei singoli regni della natura, quello che accade nelle lontananze celesti con i pianeti che si muovono, con le stelle fisse che riempiono gli spazi celesti, e che poi riuniamo il tutto infine in una specie di conoscenza teorica, che può chiarirci quello che spiritualmente sta a fondamento del nostro universo fisico e dei suoi diversi regni e ambiti.

Helsingfors, 4 Aprile 1912

Ieri sera ho tentato anzitutto di mostrare il cammino che conduce l’anima umana all’osservazione di quel mondo spirituale che si cela immediatamente dietro il nostro mondo sensibile-fisico.

Ho cercato di richiamare l’attenzione su due classi, due categorie di entità spirituali che lo sguardo occulto scopre quando, nel modo descritto ieri, solleva il velo dal mondo sensibile. Oggi devo ancora parlare di due altre specie, due ulteriori categorie di spiriti della natura. Una categoria particolare emerge per lo sguardo occultamente esercitato quando si osserva il progressivo appassimento e il morire, diciamo, del mondo vegetale nella tarda estate o in autunno, in generale la morte degli esseri naturali. Già quando le piante cominciano a sviluppare frutti nei loro fiori, è possibile far agire su di sé questo sviluppo dei frutti, così come abbiamo descritto ieri. Nello stesso modo già illustrato, si ottiene allora per la propria immaginazione un’impressione di entità spirituali che hanno a che fare con l’appassimento, il morire degli esseri naturali. Come ieri abbiamo potuto descrivere come le piante in primavera siano quasi estratte dalla terra da certe entità sottoposte a continua metamorfosi, così possiamo dire: quando le piante ad esempio si sono gradualmente sviluppate e inizia di nuovo la necessità che appassiscano, allora altre entità intervengono, entità delle quali non potremmo neppure dire che trasformano continuamente le loro forme, poiché di esse possiamo propriamente solo affermare che non hanno una forma vera e propria. Balenando come lampi, accendendosi e di nuovo scomparendo come piccole meteore, così ci appaiono, balenando di nuovo e di nuovo scomparendo, tanto che non hanno propriamente alcuna forma determinata, ma guizzano sopra la nostra terra accendendosi e spegnendosi come meteore o fuochi fatui.

Queste entità sono innanzitutto legate al maturare di tutto ciò che esiste nei regni della natura.

Affinché gli esseri nei regni della natura possano maturare, queste forze o entità sono presenti. Per lo sguardo occulto queste entità sono propriamente percettibili solo quando si fissa l’attenzione unicamente e soltanto sull’aria stessa, e precisamente su un’aria possibilmente pura. La seconda specie di entità di natura l’abbiamo ieri dovuta descrivere così: facendo agire su di sé l’acqua che si disperde o si raccoglie di nuovo, quella che si presenta nelle formazioni nuvolose o altrimenti alla nostra contemplazione. Un’aria il più possibile priva d’acqua, attraversata dalla luce e dal calore del sole, deve agire sull’anima quando si vuole ottenere l’immaginazione di queste entità meteoricamente lampeggianti e di nuovo spentesi, che vivono come invisibili nell’aria priva d’acqua e avidamente assorbono la luce di cui l’aria è pervasa, una luce che le fa brillare e balenare. Queste entità sono quelle che si abbassano allora ad esempio verso il mondo vegetale o anche verso il mondo animale e provvedono al maturare.

Già dal modo in cui arriviamo a queste entità, si vede che stanno in una certa relazione con ciò che nell’occultismo da sempre si chiama gli elementi. Quello che ieri abbiamo descritto come la prima specie di tali entità lo si trova quando si scende nelle profondità della terra, quando si penetra nella solidità del nostro pianeta; allora sorgono per la nostra immaginazione entità di una forma determinata, così che possiamo chiamare queste entità anche gli spiriti della natura del solido o gli spiriti della natura della terra. La seconda categoria che descrivemmo ieri l’abbiamo trovata nell’acqua che si ritrae e si disperde; perciò possiamo mettere queste entità spirituali in relazione con ciò che l’occultismo da sempre chiama l’elemento liquido o acquoso.

In esso si metamorfosizzano e simultaneamente assumono il ruolo di estrarre dalla terra tutto ciò che cresce, che germoglia.

E con l’elemento dell’aria il più possibile priva d’acqua stanno in relazione quelle entità di cui oggi abbiamo potuto parlare. Così possiamo parlare di spiriti della natura della terra, dell’acqua e dell’aria.

Possiamo ancora considerare una quarta categoria di tali entità spirituali. Lo sguardo occulto può familiarizzarsi con questa quarta categoria quando aspetta che un fiore produca il frutto e il germe e poi osserva come il germe gradualmente si sviluppa in una nuova pianta. Solo in questa occasione si può facilmente (altrimenti è difficile) osservare la quarta specie di queste entità, perché la quarta specie sono i custodi di tutti i germi, di tutti i semi entro i nostri regni della natura. Come guardiani portano il seme da una generazione di piante o anche di altri esseri naturali alla generazione seguente. Possiamo osservare che queste entità, che sono le custodi dei semi o dei germi e che rendono così possibile che sempre di nuovo gli stessi esseri compaiano sulla nostra terra, queste entità convivono con il calore del nostro pianeta, con ciò che da sempre si è chiamato l’elemento del fuoco o l’elemento del calore. Perciò anche le forze dei semi sono legate a un certo grado di calore, a una certa temperatura. E quando lo sguardo occulto osserva molto attentamente, trova proprio che la necessaria trasformazione del calore dell’ambiente in quel calore di cui il seme o il germe ha bisogno per maturare, che questa trasformazione del calore inerte nel calore vivente è compiuta da tali entità. Perciò si possono chiamare queste entità anche gli spiriti della natura del calore o del fuoco. Così abbiamo ora inizialmente (i particolari li udremo nelle prossime conferenze) conosciuto quattro categorie di spiriti della natura, che hanno una certa relazione con ciò che si chiamano gli elementi terra, acqua, aria e fuoco, quasi come se queste entità spirituali avessero il loro ambito, il loro territorio in questi elementi, così come l’uomo ha il suo ambito, il suo territorio su tutto il pianeta.

Come egli vi è a casa di fronte all’universo, così queste entità hanno il loro territorio ciascuno in uno degli elementi nominati.

Ieri abbiamo già richiamato l’attenzione sul fatto che queste diverse entità significano per la nostra terra intera con i suoi regni della natura, quindi per il nostro mondo terrestre fisico, ciò che per il singolo uomo significa il corpo eterico o corpo di vita o corpo vitale.

Solamente, abbiamo detto, questo corpo vitale è un’unità, mentre il corpo eterico della terra consiste di molti, molti tali spiriti della natura che inoltre si dividono in quattro categorie. Nel vivente operare insieme di questi spiriti della natura consiste il corpo eterico o corpo vitale della terra. Non è dunque un’unità, bensì è una molteplicità, una varietà. Se si vuole conoscere questo corpo eterico della terra con lo sguardo occulto, allora si deve, come ieri è stato descritto, lasciar agire sulla propria anima il mondo fisico moralmente e così togliere il velo dal mondo fisico. Allora diventa visibile, per così dire, ciò che sta immediatamente sotto questo velo, questo corpo eterico della terra.

Ora, che cosa accade quando si toglie anche quello che si deve designare come il corpo eterico della terra? Sappiamo che come terzo membro dell’entità umana dietro il corpo eterico vi è il corpo astrale, il corpo che è il portatore delle nostre brame, dei nostri desideri, delle nostre passioni. Così che, se prescindiamo dai membri superiori della natura umana, possiamo dire: abbiamo prima nell’uomo il corpo fisico, poi dietro il corpo fisico il corpo eterico e dietro l’eterico il corpo astrale. Esattamente così è nella natura esterna: quando togliamo il fisico, arriviamo certamente a una molteplicità, ma questa ci rappresenta il corpo eterico della nostra terra intera con tutti i suoi regni della natura.

Possiamo ora parlare anche di una sorta di corpo astrale della terra, di qualcosa che rispetto alla intera terra, rispetto a tutti i regni della nostra terra corrisponde al corpo astrale dell’uomo?

Certamente non è facile avanzare fino a questo corpo astrale della terra come fino al corpo eterico. Abbiamo visto che semplicemente si avanza al corpo eterico quando non si lasciano agire gli eventi del mondo solo attraverso le impressioni sensoriali, bensì moralmente sulla propria anima. Ma se si vuole penetrare oltre, allora sono necessari esercizi occulti più profondi, come in parte, nella misura in cui possono essere comunicati in una pubblicazione esterna, li potrete trovare descritti nel mio scritto «Come si conseguono le conoscenze dei mondi superiori?» A un certo punto dello sviluppo esoterico od occulto, come potete leggere lì, l’uomo comincia anche nel tempo in cui altrimenti è incosciente, cioè dall’addormentarsi al risveglio, a diventare consapevole. Sappiamo che lo stato di incoscienza ordinario, lo stato ordinario di sonno dell’uomo si basa sul fatto che l’uomo lascia giacere nel letto il suo corpo fisico e il corpo eterico, ed estrae il corpo astrale e l’altro che gli appartiene: allora però l’uomo è anche incosciente per lo stato normale. Quando sempre più si dedica a quegli esercizi che stanno nella meditazione, nella concentrazione e così via, quando rende sempre più forti le forze dormenti nascoste della sua anima, allora può produrre uno stato di sonno consapevole, così che l’uomo non sia incosciente quando ha estratto il suo corpo astrale dal corpo fisico e dal corpo eterico, bensì che allora intorno a sé non abbia certamente il mondo fisico, neppure il mondo finora descritto, il mondo degli spiriti della natura, bensì un altro, un mondo ancora più spirituale, più propriamente spirituale di quello finora descritto. Quando giunge il momento per l’uomo nel quale sente accendersi la propria coscienza, dopo essersi liberato dal suo corpo fisico e dal suo corpo eterico, allora percepisce una del tutto nuova specie di entità spirituali.

Ciò che colpisce prima lo sguardo occulto così ben esercitato è che questi spiriti di nuova specie, che egli ora percepisce, sono come i comandanti degli spiriti della natura.

Chiariamoci in che misura essi siano i comandanti. Vedete, vi ho detto che quelle entità che possiamo chiamare gli spiriti della natura dell’acqua operano particolarmente sul mondo vegetale che germoglia, che sgorga dal suolo. Quegli spiriti della natura che possiamo chiamare gli spiriti della natura dell’aria hanno maggiore importanza quando nella tarda estate e in autunno le piante appassiscono, devono morire. Allora gli spiriti dell’aria di tipo meteorico si abbassano sul mondo vegetale e per così dire si saziano di esso, lasciandolo appassire nei suoi aspetti estivi e primaverili. Questo ordine, che principalmente una volta operino gli spiriti dell’acqua, un’altra volta gli spiriti dell’aria in questa o quella regione terrestre, queste cose cambiano secondo le diverse regioni della terra; nell’emisfero nord è naturalmente del tutto diverso che nel sud. Questo ordinamento, di dirigere al momento giusto i corrispondenti spiriti della natura verso le loro occupazioni, per così dire, lo effettuano quelle entità spirituali che si imparano a conoscere solo quando lo sguardo occulto è così ben esercitato che l’uomo, quando si è liberato dal suo corpo eterico e dal suo corpo fisico, può ancora percepire qualcosa intorno a sé. Così che possiamo ad esempio dire: in connessione con la nostra terra, con il nostro pianeta terrestre, operano entità spirituali che distribuiscono i lavori degli spiriti della natura alle stagioni, che quindi portano il cambio delle stagioni per le diverse regioni della terra, distribuendo i lavori degli spiriti della natura. Queste entità spirituali rappresentano ciò che potremmo chiamare il corpo astrale della terra. Sono anche le stesse nelle quali l’uomo la sera, quando si addormenta, con il suo proprio corpo astrale si immerge.

Legato alla terra è questo corpo astrale che consiste di spiriti superiori, e nel territorio di questi spiriti superiori che circondano il pianeta terrestre e lo pervadono come un’atmosfera spirituale, il proprio corpo astrale dell’uomo si immerge durante la notte.

Ora per l’osservazione occulta c’è una grande differenza fra le categorie inizialmente descritte di spiriti della natura, gli spiriti della terra, gli spiriti dell’acqua e così via, e questi spiriti che a loro volta dirigono gli spiriti della natura.

Gli spiriti della natura si occupano di far maturare gli esseri naturali, farli appassire, quindi immettere vita nell’intera area planetaria terrestre. Diverso è questo per queste entità spirituali che possiamo chiamare nel loro insieme il corpo astrale della terra. Queste entità spirituali sono tali che l’uomo, quando con il suo sguardo occulto può farne conoscenza, le sente già come entità che hanno a che fare con la propria anima, con il proprio corpo astrale, entità che operano sul corpo astrale dell’uomo e anche sul corpo astrale degli animali in modo tale che non possiamo parlare solo di un’azione vivificante, bensì di un’azione come l’azione dei sentimenti, dei pensieri sulla nostra stessa anima. Gli spiriti della natura dell’acqua, dell’aria, li si osserva e si può dire che siano nell’ambiente circostante; di queste entità spirituali di cui ora parliamo non si può invece dire che siano intorno a noi, bensì si è propriamente sempre uniti con esse, come immersi in esse quando le si percepisce. Si entra in esse ed esse parlano a noi nello spirito. È come se si percepissero pensieri e sentimenti dall’ambiente, e anche impulsi di volontà, simpatie e antipatie trovano espressione in ciò che queste entità ci fanno fluire in pensieri, in sentimenti, in impulsi di volontà. Così che, per così dire, già vediamo esseri simili alle anime umane in questo modo, in questa categoria di spiriti.

Se di nuovo volgiamo lo sguardo a ciò che abbiamo esposto, possiamo dire che anche tutti i tipi di ordini nel tempo, di distribuzione nei rapporti spazio-temporali sono legati a queste entità.

Perciò nell’occultismo ci è rimasta un’antica parola per designare queste entità che riconosciamo nella totalità come il corpo astrale della terra, e questa parola, espressa in tedesco, si chiama: spiriti dei cicli.

Così che non solo il regolare corso annuale nel crescere e appassire delle piante, ma anche il regolare corso che si esprime riguardo al pianeta terrestre in giorno e notte è causato da tali spiriti che appartengono al corpo astrale della terra. In altre parole, tutto ciò che è collegato al ritorno ritmico, all’alternanza ritmica, al cambio dei rapporti temporali e alla ripetizione degli eventi temporali è ordinato da entità spirituali che appartengono tutte insieme al corpo astrale della terra e alle quali si applica il nome «spiriti dei cicli del nostro pianeta». E ciò che l’astronomo scopre attraverso i suoi calcoli dalla rotazione della terra intorno al suo asse è percettibile allo sguardo occulto per il fatto che egli sa questi spiriti dei cicli distribuiti intorno a tutta la terra, che veramente sono i portatori delle forze che fanno ruotare la terra intorno al suo asse. È straordinariamente importante che nel corpo astrale della terra si veda tutto ciò che è collegato al mutamento ordinario, al fiorire e all’appassire delle piante, ma anche tutto ciò che è collegato al cambio, fino al giorno e alla notte, nelle stagioni, nelle ore del giorno e così via. Tutto ciò che accade così provoca in chi osserva, che è arrivato al punto che con il suo corpo astrale può uscire dal suo corpo fisico e dal corpo eterico e rimanere consapevole, l’impressione di entità spirituali che appartengono appunto agli spiriti dei cicli.

Con ciò abbiamo in certo modo tolto il secondo velo, il velo tessuto dagli spiriti della natura. Potremmo dire: il primo velo tessuto dalle impressioni fisico-sensibili, lo togliamo e arriviamo al corpo eterico della terra, agli spiriti della natura.

Poi possiamo togliere un secondo velo e arriviamo agli spiriti dei cicli, che ordinano e regolano tutto ciò che ritorna in modo periodico, che è sottoposto a un cambio ritmico.

Ora sappiamo che nei nostri stessi corpi astrali è radicato di nuovo ciò che possiamo chiamare i membri superiori della natura umana e che comprendiamo inizialmente come l’Io radicato nel nostro corpo astrale. Del nostro corpo astrale abbiamo già detto che si immerge nel territorio degli spiriti dei cicli, per così dire nel mare agitato degli spiriti dei cicli: il nostro Io, per la coscienza normale, dorme ancora più del corpo astrale. Che questo Io dorma ancora più, lo percepisce quell’uomo che si trova in uno sviluppo occulto, che si avanza esotericamente, per il fatto che prima impara a penetrare nelle percezioni del corpo astrale, nel mondo spirituale nel quale si immerge e che consiste degli spiriti dei cicli. Questa percezione è propriamente, sotto un certo aspetto, uno scoglio pericoloso dello sviluppo esoterico. Poiché il corpo astrale dell’uomo è di nuovo un’unità, tutto ciò che invece è nel territorio degli spiriti dei cicli è in fondo una molteplicità, una varietà. E poiché l’uomo, come è stato descritto, è unito a questa varietà, immerso in questa varietà, si sente, quando il suo Io dorme ancora e il suo corpo astrale si è svegliato, come fatto a pezzi entro il mondo degli spiriti dei cicli. Questo deve anche evitarsi in uno sviluppo esoterico regolare. Perciò da coloro che possono dare istruzioni a un tale sviluppo regolare si prendono provvedimenti affinché l’uomo se possibile non faccia addormentare il suo Io quando il suo corpo astrale si è già svegliato. L’uomo infatti, se il suo Io rimanesse addormentato mentre il suo corpo astrale si è svegliato, perderebbe la sua coesione interna e si sentirebbe fatto a pezzi come Dioniso in tutto il mondo astrale della terra, che consiste degli spiriti dei cicli.

In uno sviluppo esoterico corretto si prendono quindi provvedimenti affinché questo non accada.

Questi provvedimenti consistono nel fare attenzione che colui che mediante meditazione, concentrazione o mediante altri esercizi esoterici deve essere spinto fino alla chiaroveggenza, in tutto il territorio della chiaroveggenza, dell’osservazione occulta conservi due cose, e cioè non perda due cose. È straordinariamente importante che in ogni sviluppo esoterico tutto sia disposto in modo che due cose non vadano perdute, che l’uomo nella vita ordinaria ha, che però facilmente può perdere nello sviluppo esoterico se non è correttamente diretto. Ma se è correttamente diretto, allora non le perderà. La prima è che l’uomo non perda la memoria di tutte le esperienze dell’incarnazione presente, come la possiede di solito nella sua memoria. La coesione della memoria non deve essere distrutta. Con questa coesione della memoria si intende nel campo dell’occultismo ancora molto più che nella vita ordinaria. Nella vita ordinaria si intende con questa memoria propriamente solo che si può guardare indietro e non si sono perduti dalla coscienza gli eventi importanti della propria vita. Nell’occultismo si intende con la memoria corretta anche che l’uomo con la sua sensazione, con il suo sentimento dia importanza solo a ciò che ha già realizzato nel passato, così che l’uomo non si attribuisca altro valore che il valore che gli danno le azioni del suo passato. Intendiamoci bene, cari amici! Con ciò è detto qualcosa di straordinariamente importante.

Se un uomo dal suo sviluppo occulto fosse spinto a dire improvvisamente: io sono l’incarnazione di questo o quello spirito, senza che vi fosse alcuna giustificazione attraverso tutto ciò che ha finora realizzato, che di lui già esiste in questo mondo fisico, allora nel senso occulto la sua memoria sarebbe interrotta. Un importante principio nello sviluppo occulto è quello di non attribuirsi altro valore che quello che viene dalle prestazioni nel mondo fisico entro l’incarnazione presente. Questo è straordinariamente importante.

Ogni altro valore deve venire prima sulla base di uno sviluppo superiore, che può presentarsi solo quando in primo luogo ci si ferma sulla base che non si ritiene di essere null’altro che ciò che si è potuto realizzare in questa incarnazione.

È anche naturale, se si guarda la cosa obiettivamente, poiché ciò che si è realizzato nell’incarnazione presente è anche il risultato delle incarnazioni precedenti; è ciò che finora il karma ha fatto di noi. Ciò che il karma farà ancora di noi dobbiamo prima lasciarlo fare, non dobbiamo contarlo nel nostro valore. Insomma, quando dobbiamo valutarci, faremo questo, all’inizio dello sviluppo esoterico, solo nel modo corretto quando ci attribuiamo il nostro valore solo da ciò che si presenta nella memoria come nostro passato. Questo è il primo elemento che deve restare con noi affinché il nostro Io non si addormenti mentre il nostro corpo astrale si sveglia. Il secondo che come uomo attuale non deve andare perduto è il grado della nostra coscienza morale che possediamo nel mondo fisico esteriore. Qui ancora una volta c’è qualcosa che è straordinariamente importante da considerare.

Avrete già spesso sperimentato che qua e là qualcuno compie uno sviluppo occulto. Se non è guidato nel modo corretto, allora spesso si può fare l’esperienza che l’uomo prende le cose più alla leggera nelle questioni di coscienza morale di quanto facesse prima dello sviluppo occulto. Prima l’educazione, la coesione sociale lo guidavano in ciò che gli era lecito o non lecito fare. Dopo l’inizio di uno sviluppo occulto anche alcuni, che prima non avrebbero mentito, cominciano a mentire, prendono le cose nelle questioni di coscienza morale più alla leggera di prima. Non dobbiamo perdere nessun grado della coscienza morale che ci siamo acquisita. Memoria così che ci attribuiamo il nostro valore solo dalla considerazione di ciò che siamo già diventati, non mediante alcun prestito sul futuro, su ciò che ancora faremo, coscienza morale nel grado in cui finora l’abbiamo acquisita nel mondo fisico del tutto ordinario: questo dobbiamo preservare.

Se preserviamo questi due elementi nella nostra coscienza, la nostra sana memoria che non ci illude di essere qualcosa d’altro che ciò che è risultato dalle nostre prestazioni, e la nostra coscienza morale, che non ci fa prendere le cose moralmente più alla leggera di prima, ma semmai ancora più sul serio, allora il nostro Io non può addormentarsi quando il nostro corpo astrale si è svegliato.

Allora portiamo la coesione del nostro Io nel mondo nel quale ci svegliamo con il nostro corpo astrale, quando per così dire dormiamo da svegli, quando portiamo in salvo la nostra coscienza nello stato nel quale siamo liberati dal nostro corpo fisico e dal corpo eterico con il nostro corpo astrale. E allora, quando ci svegliamo con il nostro Io, sentiamo allora non solo il nostro corpo astrale unito con tutte le entità spirituali che oggi abbiamo descritto come gli spiriti dei cicli del nostro pianeta, bensì sentiamo in un modo del tutto particolare che non abbiamo più un rapporto immediato con il singolo uomo, il portatore di questo corpo fisico, di questo corpo eterico nel quale normalmente ci troviamo. Sentiamo per così dire tutto ciò che risulta solo come proprietà del nostro corpo fisico, del nostro corpo eterico come tolto da noi. Sentiamo quindi anche tolto da noi tutto ciò che può vivere solo esternamente su un qualche territorio del nostro pianeta, perché ciò che vive su un territorio del nostro pianeta è appunto legato agli spiriti dei cicli. Ora però sentiamo, quando ci svegliamo con il nostro Io, non solo di essere versati in tutto il mondo degli spiriti dei cicli, bensì sentiamo di essere uno con lo spirito unitario del pianeta stesso; ci svegliamo nello spirito unitario del pianeta stesso. È straordinariamente importante che ci sentiamo come appartenenti al pianeta intero. Per lo sguardo occulto sufficientemente destato, questa vita con il pianeta si esprime per esempio, per dire un particolare, così: che l’uomo allora, quando è arrivato al punto che il suo Io e il suo corpo astrale si svegliano insieme, certamente durante la veglia diurna, quando è nel mondo sensibile, segue il sole mentre corre attraverso il cielo dall’alba al tramonto, ma il sole non scompare per lui quando si addormenta.

Quando si addormenta, il sole rimane legato a lui.

Non smette di brillare, solo assume un carattere spirituale. Così che l’uomo, quando ora davvero durante la notte dorme, segue il sole anche durante la notte. L’uomo è così che ha a che fare con gli stati mutevoli del pianeta solo nella misura in cui vive nel suo corpo astrale. Con questi stati mutevoli del pianeta però non ha nulla a che fare quando diviene consapevole del suo Io. Allora diviene consapevole di tutti gli stati che il suo pianeta può subire. Egli, l’uomo, si riversa allora nell’intera sostanza dello spirito del pianeta. Non dovete, poiché mi esprimo in questo modo, credere che con l’affermazione: l’uomo è diventato uno con lo spirito del pianeta, vive nell’unità con questo spirito del pianeta, sia stato già detto qualcosa di enorme per quanto riguarda la chiaroveggenza. Ciò è dapprima, nel senso qui inteso, soltanto un inizio.

Perché quando l’uomo si sveglia nel modo descritto, è così che egli propriamente vive con lo spirito del pianeta soltanto in generale, mentre questo spirito del pianeta consiste di molti, molti dettagli, di meravigliose singole entità spirituali, come udremo nelle conferenze seguenti. I dettagli dello spirito del pianeta, le particolari varietà di questo spirito l’uomo non li percepisce ancora. Ciò che percepisce è che inizialmente sa: vivo nello spirito del pianeta immerso come in un mare che appunto spiritualmente lava tutto il pianeta terrestre ed è lo spirito della terra stesso. Si possono percorrere sviluppi lunghissimi per sperimentare sempre più questo divenire uno con lo spirito del pianeta, ma l’inizio è fatto con ciò che è stato descritto. Come dunque diciamo dell’uomo: dietro il suo corpo astrale sta il suo Io, così parliamo di questo: dietro tutto ciò che chiamiamo la totalità degli spiriti dei cicli, nascosto sta lo spirito del pianeta stesso, lo spirito del pianeta.

Mentre gli spiriti dei cicli dirigono gli spiriti della natura degli elementi per produrre sul pianeta terrestre il cambio ritmico, le ripetizioni nel tempo, l’alternanza nello spazio, lo spirito della terra ha un altro compito.

Questo spirito della terra ha il compito di mettere la terra stessa in relazione reciproca con gli altri corpi celesti dell’ambiente, di dirigerla e di guidarla così che nel corso dei tempi arrivi nelle giuste posizioni rispetto agli altri corpi celesti. Questo spirito della terra è per così dire il grande apparato sensoriale della terra, attraverso il quale la terra, il pianeta terrestre, viene nel giusto rapporto con l’ambiente. Se dunque devo riassumere la successione di quelle entità spirituali con le quali abbiamo inizialmente a che fare sul nostro pianeta e verso le quali possiamo trovare la via attraverso uno sviluppo occulto graduale, devo dire: abbiamo come il velo più esteriore il mondo sensibile con tutta la sua varietà, con ciò che vediamo dispiegato per i nostri sensi, ciò che possiamo comprendere con l’intelletto umano.

Abbiamo poi, dietro il mondo sensibile, il mondo degli spiriti della natura. Dietro il mondo degli spiriti della natura abbiamo il mondo degli spiriti dei cicli e dietro di esso lo spirito del pianeta. Se volete confrontare ciò che per la coscienza normale esiste di questa costruzione dei mondi con la costruzione dei mondi stessa, potete rappresentarvelo così: il velo più esteriore del mondo sarebbe questo mondo dei sensi, dietro il mondo degli spiriti della natura, il mondo degli spiriti dei cicli e dietro ancora lo spirito del pianeta.

Ora però dobbiamo dire che lo spirito del pianeta sotto un certo aspetto preme con la sua efficacia fino al mondo sensibile, così che nel mondo sensibile si può percepire la sua immagine in certa misura, così pure gli spiriti dei cicli, così pure gli spiriti della natura.

Helsingfors, 5 Aprile 1912

Nel corso delle due precedenti conferenze ci siamo familiarizzati con certe entità spirituali, che lo sguardo occulto incontra quando approfondisce la vita spirituale del nostro pianeta.

Ora sarà necessario percorrere un’altra strada per elevarci nel mondo spirituale. Questo perché soltanto attraverso un esame da una prospettiva diversa potremo formarci giuste rappresentazioni sulla natura delle entità spirituali di cui abbiamo parlato, fino al cosiddetto spirito del pianeta. Sarà sempre straordinariamente difficile caratterizzare con le parole di una lingua qualsiasi quelle entità spirituali che la percezione occulta ci fa conoscere. Le lingue umane, almeno quelle odierne, sono costruite esclusivamente per i fenomeni, per i fatti del piano fisico. Possiamo sperare di avvicinarci a ciò che propriamente si intende per entità spirituali solo caratterizzandole da molteplici angolature. Oggi la nostra caratterizzazione dovrà muovere dalla natura dell’uomo stesso. Dobbiamo anzitutto chiarirci su certe proprietà della natura umana, affinché possiamo caratterizzare da là le entità superiori che incontriamo nei mondi più alti. E oggi vogliamo porre in particolare rilievo una proprietà della natura umana. È la proprietà che si può caratterizzare così: l’uomo è dotato della possibilità di condurre una vita interiore indipendente da tutto ciò che è esteriore. Questa possibilità si presenta a noi ogni ora della nostra vita diurna cosciente. Sappiamo che in relazione a ciò che vediamo con i nostri occhi e udiamo con i nostri orecchi, abbiamo qualcosa in comune con tutte le altre entità che si servono dei loro sensi. La vita interiore rispetto al mondo esterno la condividiamo come uomini con altri uomini, e forse anche con altre entità.

Ciascuno di noi, lo sappiamo bene, ha le sue sofferenze particolari, le sue gioie specifiche, le sue preoccupazioni e ansietà, le sue speranze e ideali personali.

In un certo senso, queste sofferenze, gioie, preoccupazioni, speranze e ideali costituiscono un regno particolare che con lo sguardo fisico non si può subito scorgere nell’altro uomo.

Ognuno lo porta con sé come una vita interiore autonoma nel suo cammino nel mondo. Quando siamo nella medesima stanza di una persona, sappiamo quali impressioni possono agire sui suoi occhi e sulle sue orecchie. Ciò che accade nella sua anima, ciò che essa vive lì dentro, possiamo solo intuirlo da quanto ella esprime attraverso la sua mimica, i suoi gesti o anche il suo linguaggio. Ma se una persona vuole conservare la sua vita interiore come suo mondo particolare, non possiamo senz’altro penetrare in questo suo particolare mondo interiore. Quando guardiamo con lo sguardo occulto nei mondi che rimangono nascosti al mondo fisico esterno, incontriamo entità che, proprio rispetto alle proprietà ora caratterizzate, sono di natura del tutto diversa.

Incontriamo entità che non possono condurre una vita interiore autonoma come l’uomo. Come categoria successiva di entità spirituali, incontriamo quelle che, quando conducono la loro vita interiore, vengono immediatamente poste in uno stato di coscienza diverso da quello che vivono nel mondo esterno e con il mondo esterno. Cerchiamo di intenderci meglio. Supponiamo che un uomo dovesse vivere in modo tale: quando volesse vivere nel suo interno e non dirigesse lo sguardo al mondo esterno che lo circonda, non volesse vivere con questo mondo esterno, allora semplicemente per sua volontà dovrebbe entrare in uno stato di coscienza diverso. Sappiamo che l’uomo entra in uno stato di coscienza diverso senza sua volontà nel sonno durante la sua vita normale. Sappiamo però anche che questo sonno è provocato dal fatto che il corpo astrale e l’Io dell’uomo si separano dal corpo eterico e dal corpo fisico.

Sappiamo dunque che nell’uomo accade qualcosa quando deve entrare in uno stato di coscienza diverso.

Quando l’uomo semplicemente dice: «Davanti a me ho un prato coperto di molti fiori; guardandolo, esso mi dà gioia» — non entra in uno stato di coscienza diverso. Egli vive, per così dire, per sé stesso la sua gioia per il prato, per i fiori, nella comunione con il mondo esterno. Le entità che lo sguardo occulto incontra come la categoria successiva in un mondo più alto cambiano invece il loro stato di coscienza ogni volta che distolgono la loro percezione e la loro azione dal loro mondo esterno e la dirigono verso sé stesse. In queste entità, dunque, non occorre che si verifichi una separazione tra i vari membri costitutivi; bensì in loro stesse, così come sono, esse producono semplicemente per loro volontà uno stato di coscienza diverso. Le percezioni di queste entità, di cui parliamo come della categoria successiva al di sopra dell’uomo, non sono come le percezioni dell’uomo. L’uomo percepisce perché un mondo esterno si presenta ai suoi sensi. Egli si abbandona, per così dire, a questo mondo esterno. Queste entità non percepiscono un mondo esterno come l’uomo lo percepisce con i suoi sensi.

Percepiscono piuttosto come l’uomo — in via comparativa — quando egli stesso parla o compie un movimento della mano e percepisce il suo movimento, o quando esprime il suo interno in una certa mimica: insomma, quando esprime sé stesso. Per queste entità di un mondo più alto, in un certo senso, ogni percezione è simultaneamente una rivelazione della loro propria essenza. Vi prego di considerare bene, cari amici, che salendo alla categoria superiore di entità non più esternamente percettibili per l’uomo, abbiamo davanti a noi entità che percepiscono nel rivelare, nell’esprimere ciò che esse stesse sono. Percepiscono la loro propria essenza solamente finché vogliono rivelarsi, solamente finché la esprimono in qualche modo verso l’esterno. Sono, potremmo dire, sveglie solamente nel momento in cui si rivelano.

Quando non si rivelano, quando per loro volontà non entrano in relazione col mondo circostante, col mondo esterno, allora per loro subentra uno stato di coscienza diverso, allora dormono in una certa misura.

Ma il loro sonno non è un sonno incosciente come quello dell’uomo: per loro il sonno rappresenta una specie di diminuzione, una specie di perdita del loro sentimento di sé. Mantengono il sentimento di sé finché si rivelano verso l’esterno, e in una certa misura lo perdono quando non si rivelano più. Non dormono però come gli uomini, bensì allora nella loro essenza penetra qualcosa come la rivelazione di mondi spirituali più elevati di loro stessi. Sono allora riempite nel loro interno da mondi spirituali superiori. Consideriamo dunque: quando l’uomo rivolge lo sguardo verso l’esterno e percepisce, vive con il mondo esterno, si perde nel mondo esterno. Si perde, per esempio, sul nostro pianeta, nei diversi regni della natura. Se distoglie lo sguardo dall’esterno e guarda verso l’interno, ritirandosi da questo mondo esterno, allora entra nella sua interiorità e vive una vita interiore autonoma, allora si libera da questo mondo esterno. Le entità di cui parliamo come categoria successiva al di sopra dell’uomo, quando agiscono verso l’esterno, si rivelano e allora hanno il loro sentimento di sé, la loro effettiva esperienza di sé in questa rivelazione.

Quando entrano nel loro interno, non accedono a una vita interiore autonoma come l’uomo, bensì accedono a una vita con altri mondi. Come l’uomo accede a ciò quando percepisce il mondo esterno, così loro percepiscono altri mondi spirituali che stanno al di sopra di loro quando si guardano dentro. Allora accedono a uno stato di coscienza diverso dove si trovano riempite da altre entità, più elevate di loro stesse. Possiamo dunque dire, considerando l’uomo: l’uomo ha, mentre si perde nel mondo esterno, la sua percezione; ha, mentre si ritira dal mondo esterno, la sua vita interiore autonoma. Le entità che appartengono alla categoria successiva più elevata — le chiamiamo in generale le entità della cosiddetta terza gerarchia — hanno invece della percezione la rivelazione, e nella rivelazione vivono sé stesse.

Hanno invece della vita interiore l’esperienza di mondi spirituali superiori, cioè hanno invece della vita interiore il compimento spirituale.

Questo è il carattere più essenziale della differenza tra l’uomo e le entità della categoria successiva più elevata.

Terza gerarchia: rivelazione, compimento spirituale

Uomo: percezione, vita interiore

Possiamo indicare la differenza tra l’uomo e queste entità della categoria successiva attraverso un caso, potremmo dire, estremo della vita. Il caso estremo è che l’uomo viene a trovarsi nella situazione di avere esperienze interne che non corrispondono a ciò che percepisce esternamente. Quando le esperienze interne dell’uomo non concordano con la percezione del mondo esterno, il caso più estremo è la menzogna.

Possiamo, per intenderci, esprimere una caratteristica possibile per l’uomo dicendo: l’uomo è capace di percepire qualcosa e di suscitare e di esprimere nel suo interno rappresentazioni diverse da quelle che corrispondono alle percezioni.

L’uomo può attraverso questa sua proprietà contraddire il mondo esterno mediante la menzogna. Questa è una possibilità che, come udiremo più avanti nel corso di queste conferenze, dovette essere data all’uomo appunto perché potesse giungere alla verità mediante il suo libero arbitrio. Ma considerando l’uomo così com’è nel mondo, dobbiamo considerare questa proprietà: che l’uomo nel suo interno può formare ed esprimere rappresentazioni che non corrispondono alle percezioni, ai fatti. Questa possibilità non esiste nelle entità della categoria superiore finché mantengono la loro natura. La possibilità della menzogna non esiste nelle entità della terza gerarchia se conservano la loro natura. Che cosa succederebbe se un’entità della terza gerarchia volesse mentire?

Dovrebbe vivere nel suo interno qualcosa che trasferisse nel mondo esterno in modo diverso da come l’ha vissuto.

Ma allora quest’entità della categoria successiva non potrebbe più percepire ciò, perché tutto ciò che queste entità vivono nel loro interno è rivelazione, passa immediatamente al mondo esterno. Queste entità devono vivere nel regno della verità assoluta se vogliono affatto sperimentare sé stesse. Supponiamo che queste entità mentissero, cioè avessero qualcosa nel loro interno che trasformassero nelle loro rivelazioni in modo che non concordasse con le rivelazioni: allora non potrebbero percepirlo, perché possono percepire solamente la loro natura interiore. Sarebbero immediatamente stordite dall’impressione di una menzogna, immediatamente poste in uno stato di coscienza che sarebbe un oscuramento, un abbassamento della loro coscienza ordinaria, che può vivere solamente nella rivelazione del loro interno. Abbiamo dunque al di sopra di noi una classe di entità che per la loro stessa natura devono vivere nel regno della verità assoluta e della veracità, se non vogliono rinnegare questa natura. E ogni deviazione dalla veracità stordirebbe queste entità, abbasserebbe la loro coscienza. Se queste entità devono essere osservate da noi con lo sguardo occulto, si tratta allora che l’occultista trovi anzitutto i giusti sentieri su cui può incontrare queste entità. Cercherò di caratterizzare come l’occultista può trovare queste entità. La prima cosa che colui il quale percorre uno sviluppo occulto deve vivere come esperienza interiore è l’aspirazione a superare, in una certa misura, proprio la vita interiore della coscienza ordinaria e normale. Designiamo infatti ciò che viviamo nel nostro interno come la nostra esperienza egoistica, come ciò che vogliamo avere dal mondo solamente per noi stessi.

Quanto più l’uomo che si sviluppa occultamente riesce a divenire indifferente verso la sua esperienza egoistica, verso ciò che lo riguarda solamente, tanto più si avvicina alla porta d’ingresso dei mondi superiori.

Prendiamo un caso ovvio. Sappiamo tutti che certe verità e certe cose nel mondo ci piacciono o non ci piacciono solo per amore di noi stessi, che questo o quello ci riesce simpatico o antipatico solo per amore di noi stessi. Colui che vuole svilupparsi occultamente deve dapprima estirpare dal suo cuore questi sentimenti verso il mondo che nutre solo per amore di sé. Deve in una certa misura liberarsi da tutto ciò che lo riguarda solamente. Questa è una verità che viene spesso sottolineata, ma in sostanza è più difficile da osservare di quanto di solito si pensi. Perché nella coscienza normale l’uomo ha straordinariamente pochi punti di appoggio per liberarsi da sé stesso, per superare ciò che lo riguarda solamente. Consideriamo per un momento che cosa voglia dire propriamente liberarsi da sé stessi. Il liberarsi dai moti che di solito si chiamano egoistici non è forse così difficile. Ma dobbiamo considerare che in questa incarnazione in cui viviamo, siamo nati in una certa epoca e in un certo luogo. Quando dirigiamo gli occhi verso ciò che ci circonda, questi occhi cadono su cose affatto diverse rispetto a un uomo che vive in un altro luogo della terra. Costui avrà tutt’altre cose che lo interesseranno nel suo ambiente. Siamo già quindi, poiché siamo uomini incarnati fisicamente, nati in un’epoca e in un luogo, circondati da certe cose che suscitano il nostro interesse, la nostra attenzione, che propriamente ci riguardano in modo speciale e che in un altro uomo sono diverse. Poiché siamo distribuiti come uomini differenziati sul nostro pianeta, siamo in un certo senso nella necessità che ognuno abbia i suoi interessi particolari, la sua particolare patria sulla terra. Perciò non possiamo mai sperimentare, in ciò che possiamo imparare dal nostro ambiente immediato, nel senso più elevato ciò che ci libera dai nostri interessi specificamente umani, dalle nostre attenzioni specificamente umane.

Dunque, poiché siamo uomini nel corpo fisico, e nella misura in cui lo siamo, non possiamo nemmeno attraverso la nostra percezione esterna raggiungere la porta che ci conduce in un mondo superiore.

Da tutto ciò che i nostri sensi possono vedere all’esterno, da tutto ciò che il nostro intelletto può combinare delle cose del mondo esterno, inizialmente dobbiamo distoglierci; tutto questo appartiene ai nostri interessi speciali. Se ora consideriamo ciò che di solito abbiamo nel nostro interno, le nostre sofferenze e gioie, le nostre preoccupazioni e ansietà, le nostre speranze e scopi, allora molto presto ci accorgeremo come questo mondo interno dipende da ciò che viviamo all’esterno, come in un certo senso assume il colore di ciò che viviamo all’esterno. Eppure una certa differenza esiste. Dobbiamo certamente ammettere che ognuno di noi porta nel suo interno un suo mondo. Che uno sia nato in un luogo della terra, in un’epoca, e un altro in un altro luogo, in un’altra epoca, questo colora in un certo senso il suo mondo interno. Ma facciamo un’altra esperienza rispetto a questo mondo interno. Certo, è il nostro mondo interno speciale, in un certo senso il nostro mondo interno differenziato; porta un certo colore, ma possiamo fare un’altra esperienza.

Quando da un luogo dove siamo abituati a usare i nostri sensi andiamo in un luogo affatto lontano, incontriamo un uomo che ha fatto esperienze esterne affatto diverse, percezioni diverse, allora possiamo comprenderci con lui. Ci comprendiamo con lui proprio perché ha vissuto certe sofferenze che anche noi abbiamo vissuto in un modo simile, perché in un certo senso può rallegrarsi di cose simili di cui anche noi ci rallegriamo. Chi non ha sperimentato che può difficilmente intendersi con una persona che incontra in una regione lontana sulla base del mondo esterno che hanno entrambi, ma che si può facilmente intendere su ciò che il cuore sente e desidera.

Con il nostro mondo interno siamo uomini assai più vicini l’uno all’altro che con il nostro mondo esterno.

Veramente, avremmo poca speranza di trasmettere l’idea spirituale-scientifica all’intera umanità se non potessimo avere la coscienza che nel profondo di ogni uomo, dovunque si trovi sulla terra, vive qualcosa che si può intendere con noi. Ora, per giungere a qualcosa che sia completamente libero dal nostro interno speciale ed egoistico, l’uomo deve deporre anche quella colorazione della sua esperienza interiore che è ancora influenzata dal mondo esterno. Questo può accadere soltanto quando l’uomo si procura la possibilità di vivere nel suo interno qualcosa che non gli proviene affatto dal mondo esterno, qualcosa che corrisponde a ciò che si può chiamare intuizioni interiori, ispirazioni: ciò che cresce e prospera soltanto dentro l’anima. Dall’interno speciale, l’uomo può innalzarsi così che sente che al suo interno si rivela qualcosa che è indipendente dalla sua esistenza speciale ed egoistica. Questo lo sentono le persone quando affermano ripetutamente che su tutta la terra può esistere comprensione per certi ideali morali, per certi ideali logici di cui nessun uomo può dubitare, che possono illuminare ogni uomo, perché non si comunicano dal mondo esterno bensì dal mondo interno dell’uomo. Un ambito — certo, un ambito secco, sobrio — lo hanno senza dubbio tutti gli uomini in comune riguardo a tali rivelazioni interiori. È ciò che si riferisce ai numeri e alle loro relazioni, in breve, al matematico, al contare e al calcolare. Che tre volte tre è nove non lo possiamo mai apprendere dal mondo esterno; dobbiamo farcelo rivelare dal nostro interno.

Non c’è quindi possibilità di disputarne in tutto il mondo. Se una cosa sia bella o brutta, su questo si può disputare molto in tutto il mondo.

Ma se una volta nel suo interno qualcuno si è fatto rivelare che tre volte tre è nove, o che il tutto è uguale alla somma delle sue parti, o che un triangolo come somma dei suoi angoli ha 180°, allora lo sa, perché nessun mondo esterno può rivelarglielo, ma soltanto il suo interno.

Già nella matematica secca, sobria, comincia ciò che possiamo chiamare ispirazione. Solo che gli uomini di solito non notano che l’ispirazione cominci nella matematica secca, perché la maggior parte degli uomini considera questa matematica secca qualcosa di straordinariamente noioso e quindi non ama farsi rivelare qualcosa da essa. Ma riguardo alla rivelazione interiore è fondamentalmente la medesima cosa con le verità morali. Quando l’uomo ha riconosciuto qualcosa come giusto, dirà: questo è giusto e il contrario è ingiusto, e nessuna potenza esterna del mondo sul piano fisico può convincermi che ciò che mi si rivela come giusto sia falso nel mio interno. Anche le verità morali nel senso più elevato si rivelano attraverso l’interno. Se si dirige lo sguardo spirituale con sensibilità e sentimento verso questa possibilità della rivelazione interiore, ci si può educare ad essa. È assai buono educarsi attraverso la semplice matematica. Se l’uomo per esempio si abbandona più volte al pensiero: se questo o quel cibo sia buono, tu puoi averne la tua opinione e un altro può averne una diversa; questo sta nell’arbitrio del singolo. Ma la matematica, gli obblighi morali non sottostanno a tale arbitrio. In essi so che mi rivelano qualcosa che, se non voglio riconoscerlo come vero, mi rende indegno dell’umanità. Questo riconoscimento di una rivelazione attraverso l’interno, inteso come sentimento, come impulso interno, è una potente forza pedagogica dentro l’uomo, se si dedica ad esso in modo meditativo. Dapprima egli si dica: nel mondo sensibile c’è molto su cui il mio arbitrio semplicemente decide, ma dallo spirito si rivelano a me cose sulle quali il mio arbitrio non ha alcun potere e che tuttavia mi riguardano, di cui mi devo rendere degno come uomo.

Se l’uomo lascia divenire questo pensiero sempre più forte, così che egli possa essere sopraffatto dal proprio interno, allora egli cresce al di là del semplice egoismo; allora, come anche diciamo, un sé più elevato, che sa di essere uno con lo spirito del mondo, supera il sé ordinario arbitrario.

Dobbiamo sviluppare dentro di noi un simile stato d’animo se vogliamo giungere a raggiungere quella porta che conduce nel mondo spirituale. Perché se spesso ci abbandoniamo a stati d’animo come sono stati caratterizzati, allora si rivelano fruttuosi. Si rivelano fruttuosi soprattutto quando li portiamo nei pensieri il più concretamente possibile, e specialmente quando nutriamo tali pensieri, quando assumiamo tali pensieri in noi che come veri ci illuminano e che tuttavia contraddicono il mondo sensibile esterno. Tali pensieri possono inizialmente essere soltanto immagini, ma tali immagini sono straordinariamente utili per lo sviluppo occulto dell’uomo. Vi voglio dire una tale immagine, voglio mostrarvi attraverso una tale immagine come l’uomo può elevare la sua anima al di sopra di sé stessa. Prendete due bicchieri, in uno c’è acqua e nell’altro no. Il bicchiere con acqua non deve essere completamente riempito, ma solo mezzo pieno.

Immaginiamo ora che osserviate nel mondo esterno questi due bicchieri. Se versate dal bicchiere con acqua qualcosa nel bicchiere vuoto, il bicchiere vuoto avrà un poco di acqua, l’altro invece avrà meno acqua. Se una seconda volta versate da questo bicchiere, che era inizialmente mezzo pieno, nel bicchiere vuoto, il primo bicchiere avrà ancora meno acqua. Cioè, attraverso il versamento c’è sempre meno acqua nel bicchiere che era inizialmente mezzo pieno. Questa è una rappresentazione vera per il mondo fisico-sensibile. Ora formiamo una rappresentazione completamente diversa. Immaginate di formare a titolo di prova la rappresentazione rovesciata. Vi immaginate di versare dal bicchiere mezzo pieno nel bicchiere vuoto.

Allora nel secondo bicchiere entra acqua, ma nel bicchiere mezzo pieno, immaginate, attraverso il versamento l’acqua aumenterebbe, e se una seconda volta versaste, allora qualcosa andrebbe ancora nel bicchiere prima vuoto, ma il bicchiere inizialmente mezzo pieno avrebbe ancora più acqua.

Attraverso il versamento ci sarebbe sempre più acqua nel primo bicchiere.

Immaginate di formare questa rappresentazione. Certo, ogni persona che si conta tra le persone assolutamente ragionevoli della nostra epoca dirà: Ora, questo è un vero delirio, quello che ti immagini. Ti immagini di versare acqua e che per questo l’acqua aumenta sempre nel bicchiere da cui versi. — Sì, se si applica questa rappresentazione al mondo fisico, allora è certamente una rappresentazione delirante. Ma stranamente è applicabile al mondo spirituale. In un modo singolare è applicabile. Supponiamo che un uomo abbia un cuore amorevole e compia un atto amorevole nei confronti di un altro uomo che ha bisogno di amore, allora dà qualcosa all’altro uomo, ma per questo non diventa più vuoto, bensì nel momento in cui compie atti d’amore verso l’altro, riceve di più, diventa più pieno. Se una seconda volta compie un atto di amore, diventa ancora più pieno, ha ancora di più. Non si diventa poveri, non si diventa vuoti per il fatto che si compiono atti di amore, bensì si diventa più ricchi, si diventa più pieni. Si versa qualcosa nell’altro uomo, che rende sé stessi più pieni. Se ora applichiamo la nostra immagine, che è impossibile, delirante per il solito mondo fisico, al versamento dell’amore, allora è applicabile, allora possiamo intenderla come un simbolo, come un simbolo per fatti spirituali.

Che cosa è l’amore è qualcosa di così complicato che nessun uomo dovrebbe avere l’arroganza di definire l’amore, di comprendere direttamente la sua essenza. L’amore è complicato. Lo percepiamo, ma nessuna definizione può esprimere l’amore.

Ma un simbolo, un simbolo semplice, un bicchiere d’acqua che, versato, diventa più pieno, ci restituisce una proprietà dell’agire amorevole.

In sostanza, quando ci rappresentiamo così la complessità degli atti amorevoli, non facciamo nulla di diverso da quello che fa il matematico nella sua secca scienza. Nessun vero cerchio esiste da nessuna parte, nessun vero triangolo; dobbiamo solamente pensarli. Se disegniamo un cerchio e lo guardiamo anche solo al microscopio, vediamo nient’altro che punti di gesso o altri punti; un tale cerchio non avrà mai la regolarità di un vero cerchio. Dobbiamo ricorrere alla nostra rappresentazione, alla nostra vita interiore, se vogliamo rappresentarci il cerchio o il triangolo o un’altra cosa. Così dobbiamo, per rappresentarci una tale cosa come un atto spirituale — l’amore ad esempio — ricorrere all’immagine e attenerci a una proprietà. Tali immagini sono utili per lo sviluppo occulto. Per loro mezzo notiamo che siamo sollevati al di sopra della rappresentazione ordinaria, che se vogliamo innalzarci nello spirito, dobbiamo formarci rappresentazioni direttamente opposte a quelle applicabili al mondo sensibile.

Quindi troverete che l’elaborazione di tali rappresentazioni simboliche è un mezzo importante per ascendere nel mondo spirituale. Lo trovate sviluppato nel mio libro «Come si conseguono le conoscenze dei mondi superiori?» Attraverso questo l’uomo arriva a riconoscere qualcosa che si erge come un mondo al di sopra di lui, che lo ispira, che non può percepire nel mondo esterno, ma che penetra dentro di lui. Quando sempre più si abbandona a questo mondo di rappresentazioni, allora arriva a riconoscere che attraverso lui, attraverso ogni uomo, vive qualcosa di spiritualmente essenziale che è più elevato dello stesso uomo in questa sola incarnazione con il suo egoismo. Quando si inizia a riconoscere che così qualcosa sta al di sopra di noi come un essere che guida noi uomini comuni, allora nella serie delle entità della terza gerarchia si ha la prima forma, quelle entità che si chiamano Angeli o Angeloi.

L’uomo sperimenta dapprima, nella misura in cui va al di là di sé stesso nel modo descritto, l’agire di un essere angelico nella sua stessa entità.

Se ora si oggettiva questo essere, che ci ispira, così che possiede le proprietà che sono state descritte come rivelazione e come compimento spirituale, allora si giunge al concetto degli esseri della terza gerarchia più vicini, quelli che stanno immediatamente al di sopra dell’uomo. Così si possono chiamare le prime entità al di sopra dell’uomo quelle che guidano, dirigono e governano ogni singolo uomo individuale.

In questo modo vi ho descritto alquanto il cammino per il quale l’uomo può innalzarsi dapprima ai primi esseri che stanno al di sopra di lui, così che ne ottiene una rappresentazione. Come ora il singolo ha in questo modo la sua guida e lo sguardo occulto, quando superiamo noi stessi e i nostri interessi egoistici, ci avverte: tu hai la tua guida — così esiste anche la possibilità che lo sguardo occulto si diriga verso gruppi di uomini, tribù, popoli e così via. Tali gruppi di uomini uniti hanno una guida allo stesso modo in cui l’ha il singolo uomo nel modo descritto. Soltanto, gli esseri che guidano interi popoli o intere tribù sono più potenti delle guide del singolo uomo. Nell’esoterismo occidentale si chiamano tali guide di popoli o di tribù, che vivono nel mondo spirituale e hanno rivelazioni come le loro percezioni, esperienze spirituali come il loro interno e i cui atti si esprimono in ciò che un intero popolo o un’intera tribù fa, Arcangeli o Archangeloi. Quando l’uomo nel suo sviluppo occulto avanza ancora oltre, allora può giungere al punto che non solo si rivela a lui ciò che lo guida personalmente, ma allora gli si rivela ciò che guida il gruppo di uomini al quale appartiene in primo luogo.

E poi, quando il nostro sviluppo occulto avanza ancora più oltre, troviamo entità come guide degli uomini che non hanno più nulla a che fare con singole tribù, con singoli popoli, bensì che sono guide nelle epoche successive.

Quando l’uomo occultamente educato segue ad esempio quella epoca in cui gli antichi egiziani o gli antichi caldei vivevano, allora a lui appare il carattere totale, il carattere intero dell’epoca sotto una certa guida. Questa guida cambia. Quando lo sguardo occulto osserva ciò che seguì ad esempio all’epoca egiziana, all’epoca caldea, quando lo sguardo occulto si dirige all’epoca in cui i greci, i romani hanno dato il tono nel mondo spirituale occidentale, allora si mostra che al di sopra dei singoli popoli, più potenti degli Arcangeli, le guide dei popoli, agiscono spiriti che guidano simultaneamente interi gruppi di popoli appartenenti insieme e che poi vengono sostituiti dopo un determinato tempo da altre guide dei tempi. Come dunque nello spazio troviamo distribuiti i singoli ambiti degli Arcangeli, i quali guidano simultaneamente gruppi di uomini, ma singoli gruppi di uomini, così troviamo, quando lo sguardo occulto si estende nel corso del tempo, che le singole epoche sono guidate dai loro veri e propri spiriti dei tempi, che sono più potenti degli Arcangeli, e che sotto di loro stanno i diversi popoli simultaneamente. Questa terza categoria della terza gerarchia noi la chiamiamo, con un’espressione dell’esoterismo occidentale, spiriti dei tempi o Archai.

Tutte le entità che appartengono a queste tre classi della terza gerarchia hanno le proprietà che vi sono state caratterizzate oggi; hanno tutte ciò che è stato chiamato rivelazione e compimento spirituale interiore. Lo percepisce lo sguardo occulto quando ci si può elevare a queste entità. Possiamo quindi dire: quando osserviamo ciò che nel mondo spirituale circonda l’uomo, ciò che per così dire è la sua propria guida spirituale individuale, quando osserviamo ciò che vive spiritualmente, che vigila invisibilmente e che propriamente ci spinge verso le nostre azioni impersonali, verso il nostro pensiero e sentimento impersonale, allora abbiamo in primo luogo le entità della terza gerarchia.

Lo sguardo occulto percepisce queste entità.

Per lui sono realtà. Ma anche la coscienza ordinaria vive sotto il loro potere, anche se questa coscienza non percepisce l’Angelo, essa sta tuttavia sotto la sua guida, sia pure inconsapevolmente.

E così i gruppi di uomini stanno sotto il loro Arcangelo e sotto la guida degli spiriti dei tempi stanno i tempi e gli uomini dei loro tempi. Queste entità della terza gerarchia le troviamo, come sono state descritte oggi, nel nostro ambiente spirituale, nel nostro più prossimo ambiente spirituale. Se però tornassimo indietro nello sviluppo del nostro pianeta fino a un certo punto, che ci diventerà noto nelle conferenze seguenti, troveremmo sempre più che queste entità, che propriamente vivono solo nel processo culturale dell’uomo, continuamente da sé stesse producono altre entità. Proprio come una pianta respinge da sé un germe, così le entità della terza gerarchia che vi ho descritto producono altre entità. C’è solo una certa differenza tra ciò che la pianta produce come germe, se lo usiamo come paragone, e queste entità che si separano dalle entità della terza gerarchia. Quando la pianta produce un germe, esso è in un certo senso di ugual valore rispetto alla pianta intera, perché da esso può di nuovo diventare una pianta intera della medesima specie. Anche queste entità producono altre entità che si separano, come i germi si separano dalle piante: ricevono in certo modo dei discendenti, ma questi ora in un certo senso sono di specie inferiore rispetto a loro stesse. Devono essere di specie inferiore perché ricevono altri compiti, che possono assolvere solo se sono di specie inferiore.

Ciò che abbiamo spiritualmente, come descritto, nel nostro ambiente come Angeli, Arcangeli e spiriti dei tempi, separa da sé certe entità, che dall’ambiente dell’uomo scendono nei regni della natura.

Lo sguardo occulto ci insegna che le entità che abbiamo conosciuto ieri e l’altro ieri come spiriti della natura, sono entità che si sono separate dalle entità della terza gerarchia che abbiamo conosciuto oggi. Sono discendenti destinati a un servizio diverso dal servizio dell’umanità, ovvero al servizio della natura. E appunto certi discendenti degli Archai sono quelle entità che abbiamo conosciuto come gli spiriti della natura della terra. Quelli che si separano dagli Arcangeli e vengono inviati nella natura, sono gli spiriti della natura dell’acqua, e quelli che si separano dagli Angeli, dobbiamo considerarli come gli spiriti della natura dell’aria. Quelli del fuoco o del calore li conosceremo ancora. Così vediamo che mediante una scissione delle entità, che come terza gerarchia rappresentano la nostra connessione con il mondo più elevato successivo, certe entità vengono inviate nei regni degli elementi, nell’aria, nell’acqua, nella terra, nel gassoso, nel liquido e nel solido, per prestare servizio, per operare dentro gli elementi e per così dire come discendenti inferiori delle entità della terza gerarchia, per fungere da spiriti della natura.

Possiamo quindi parlare di una parentela degli spiriti della natura con le entità della terza gerarchia.

Helsingfors, 6 Aprile 1912

Se vogliamo conoscere l’essenza delle forze e potenze spirituali che operano nei diversi regni della natura e nei corpi celesti, dobbiamo innanzi tutto conoscere queste entità spirituali stesse.

Abbiamo già iniziato questo lavoro nelle tre conferenze precedenti. Abbiamo tentato di caratterizzare i cosiddetti spiriti della natura, quindi siamo saliti verso le entità che stanno immediatamente al di sopra dell’uomo nel mondo immediatamente superiore, che possiamo trovare partendo dal nostro. Oggi continueremo questa ricerca. Dobbiamo perciò riallacciarci a ciò che si è rivelato a noi come il cammino sul quale possiamo dapprima elevarci alle entità della terza gerarchia. Nella conferenza precedente si è mostrato che all’uomo è possibile andare al di là di sé stesso, superare tutto ciò che in lui è interesse egoistico particolare e attenzione particolare, per innalzarsi in tal modo in una sfera nella quale egli trova dapprima la propria guida, la quale può già dargli una rappresentazione di quelle entità che, nel senso dell’esoterismo occidentale, chiamiamo Angeli, Angeloi. E abbiamo poi mostrato come un ulteriore progredire su questo cammino conduca a conoscere gli spiriti delle stirpi, gli spiriti dei popoli, che abbiamo designato come Arcangeli, Archangeloi, e come si trovino poi, operanti nel corso del processo di civiltà, i cosiddetti spiriti dei tempi, gli Archai. L’uomo che percorre il cammino ieri delineato riceverà un certo sentimento di ciò che significano queste entità della terza gerarchia. Per lungo tempo, anche nel percorso di uno sviluppo occulto, sussisterà soltanto una specie di sentimento. Solo quando a lungo, con pazienza e perseveranza, avrà attraversato tutti i sentimenti e le sensazioni ieri indicati, potrà giungere alla visione chiaroveggente di queste entità della terza gerarchia.

Proseguendo il cammino, l’uomo si educa progressivamente a uno stato di coscienza differente, che gli permette di iniziare la percezione chiaroveggente delle entità della terza gerarchia.

Questo nuovo stato si può paragonare al sonno umano, anzitutto perché in questo stato l’uomo si sente liberato dal corpo fisico e da quello eterico con il suo Io e il suo corpo astrale.

Deve vivere come esperienza interiore questa sensazione di liberazione. Deve imparare gradualmente cosa significhi non percepire con gli occhi, non udire con gli orecchi, non pensare con l’intelletto legato al cervello. Diversamente dal sonno ordinario, in questo stato l’uomo non è incosciente: ha percezioni di entità spirituali nel suo ambiente; dapprima un sentimento vago che tali entità lo circondano, poi però, come si è detto, l’accendersi della coscienza chiaroveggente e la contemplazione vivente delle entità della terza gerarchia e dei loro discendenti, gli spiriti della natura. Se si vuol caratterizzare ulteriormente questo stato, possiamo dire che colui che giunge a questo grado dello sviluppo occulto inizialmente percepisce una vera separazione tra la sua coscienza ordinaria e questo nuovo stato di coscienza. Come vi è una divisione tra veglia e sonno, così per chi progredisce nello sviluppo occulto esiste una netta demarcazione tra lo stato di coscienza ordinario (dove l’uomo vede con i propri occhi, sente con i propri orecchi, pensa col proprio intelletto) e lo stato chiaroveggente in cui non ha alcuna di queste percezioni ordinarie: ha invece un’altra realtà, il mondo della terza gerarchia e dei suoi discendenti. L’uomo raggiunge come risultato iniziale la capacità di ricordare, nello stato di coscienza ordinario, ciò che ha vissuto in questo altro stato di coscienza.

Possiamo dunque distinguere uno stadio dello sviluppo occulto umano in cui l’uomo alterna la vita nella sua coscienza ordinaria (dove vede, sente e pensa come gli altri uomini) con l’altro stato di coscienza che egli, in certo modo, può anche indurre a volontà.

In questo stato chiaroveggente percepisce ciò che nella realtà spirituale della terza gerarchia lo circonda.

Inoltre, come ci si ricorda di un sogno, l’uomo può richiamare nella coscienza ordinaria ciò che ha sperimentato in quella chiaroveggente e riferirlo, traducendolo in concetti e idee ordinarie. Se un tale chiaroveggente, nella sua coscienza ordinaria, desidera conoscere la realtà spirituale o parlarne, deve ricordare ciò che ha vissuto nel suo altro stato chiaroveggente. Un chiaroveggente a questo stadio evolutivo può sapere qualcosa soltanto di quelle entità spirituali che abbiamo finora descritto come le entità della terza gerarchia e i loro discendenti. Non sa inizialmente nulla dei mondi più elevati. Per conoscere mondi superiori, deve raggiungere uno stadio chiaroveggente più elevato. Questo stadio superiore si realizza quando l’uomo prosegue costantemente gli esercizi descritti nel libro «Come si conseguono le conoscenze dei mondi superiori?», praticando specialmente quegli esercizi che vi sono descritti come l’osservazione, diciamo, delle piante, degli animali e così via. Man mano che progredisce negli esercizi, l’uomo ascende verso uno stadio più elevato della chiaroveggenza. In questo stadio, l’uomo non ha più solo due stati alternanti di coscienza: uno ordinario e uno chiaroveggente di cui ricordare i contenuti nello stato ordinario.

Ora può percepire i mondi spirituali, le entità spirituali e le realtà spirituali anche nello stato di coscienza ordinario, anzi mentre guarda le cose del mondo esterno con i suoi occhi. Può portare la chiaroveggenza nel suo stato di coscienza ordinario, e dietro le entità che lo circondano nel mondo esterno può vedere ovunque, come nascoste dietro un velo, le più profonde entità e forze spirituali.

Che cosa accade allora a un simile chiaroveggente che non deve più limitarsi a ricordare le esperienze di un altro stato di coscienza, ma può fare esperienze chiaroveggenti nel suo stato di coscienza ordinario?

Quando l’uomo raggiunge il primo grado della chiaroveggenza, può usare solo il corpo astrale per penetrare il mondo spirituale. Il corpo che egli impiega per guardare nel mondo spirituale al primo grado della chiaroveggenza è il corpo astrale. Al secondo grado della chiaroveggenza, qui descritto, l’uomo apprende a usare il corpo eterico. Così può guardare nel mondo spirituale anche nello stato di coscienza ordinario.

Quando l’uomo apprende così a servirsi del corpo eterico come strumento della sua chiaroveggenza, impara progressivamente a riconoscere nel mondo spirituale tutto ciò che appartiene alle entità della seconda gerarchia. Ma l’uomo non deve fermarsi a percepire solo il suo corpo eterico: quando ascende a questo secondo stadio della chiaroveggenza, fa un’esperienza molto particolare. Sperimenta infatti di uscire da sé stesso, di non sentirsi più rinchiuso nella propria pelle. Quando si trova di fronte a una pianta, a un animale o anche a un altro uomo, sente come se un frammento di sé stesso fosse dentro l’altro essere. Si sente come immerso nell’altro essere. Nello stato di coscienza ordinario e al primo grado della chiaroveggenza possiamo dire: io sono qui, l’essere che vedo è là. Al secondo grado della chiaroveggenza non possiamo più dirlo. Possiamo solo dire: dove è l’essere che percepiamo, là siamo noi stessi.

Siamo come se stendessimo il nostro corpo eterico a modo di tentacoli in tutte le direzioni, risucchiandoci dentro gli esseri nei quali, percependo, immergiamo il nostro proprio essere.

Vi è nello stato di coscienza ordinario un sentimento che può darci un’idea di ciò che il chiaroveggente sperimenta a questo secondo stadio della chiaroveggenza: solo ciò che sperimenta il chiaroveggente è infinitamente più intenso e non è solo un sentimento, ma ascende fino alla percezione, fino alla comprensione, fino all’immersione.

Il sentimento nello stato ordinario che si può paragonare a questa esperienza chiaroveggente al secondo stadio è la compassione, l’amore. Che cosa significa provare compassione e amore nella vita ordinaria? Se riflettiamo a fondo sulla natura della compassione e dell’amore — qualcosa fu già accennato ieri — scopriamo che la compassione e l’amore ci spingono a uscire da noi stessi e a entrare nell’altro essere. È veramente un meraviglioso mistero della vita umana che possiamo provare compassione e amore.

Tra i fenomeni ordinari della coscienza normale, quasi nulla può convincere l’uomo della divinità dell’esistenza come la possibilità di sviluppare amore e compassione. Normalmente l’uomo sperimenta la propria esistenza dentro sé stesso, oppure esperisce il mondo percependolo attraverso i sensi o comprendendolo con l’intelletto. Penetrare il cuore umano, guardare dentro un’anima umana non è possibile a nessun intelletto, a nessun occhio: poiché l’altra anima conserva chiusa nelle sue stanze più intime ciò che ha in sé di sofferenza e di gioia. Meraviglioso, anzi misterioso dovrebbe apparire a ogni uomo il fatto di potere quasi versare sé stesso nell’essere dell’altra anima, nella sua vita con le sue gioie, con le sue sofferenze. Come nello stato ordinario possiamo immergerci attraverso la compassione e l’amore nelle gioie e sofferenze di esseri consci, così il chiaroveggente al secondo stadio della chiaroveggenza impara a immergersi non solo in tutto ciò che ha coscienza, che può soffrire e gioire in modo umano o simile all’umano, bensì in ogni cosa vivente.

Si noti bene: dico in ogni cosa vivente.

Al secondo stadio della chiaroveggenza si impara solo a immergersi in ogni cosa vivente, non ancora in ciò che ci appare inerte e morto, in ciò che ci circonda come minerale. Ma con questa immersione nel vivente è connessa una visione di ciò che accade nell’interno degli esseri. Noi stessi ci sentiamo dentro gli esseri viventi, impariamo a vivere con le piante, con gli animali, a vivere con gli altri uomini a questo secondo stadio della chiaroveggenza. E non solo questo. Impariamo anche a conoscere, dietro tutto ciò che vive, un mondo spirituale superiore, le entità della seconda gerarchia. È necessario che ci formiamo chiaramente questi concetti: se si elencano semplicemente le entità che appartengono alle varie gerarchie, appare come una teoria arida. Una rappresentazione vivente dell’ordito e della vita spirituali dietro il mondo sensibile l’uomo può solo formarsela conoscendo il cammino attraverso il quale la coscienza chiaroveggente vi penetra. Come ieri abbiamo tentato di caratterizzare le entità della terza gerarchia, così ora, partendo dall’uomo, descriveremo queste entità della seconda gerarchia. Abbiamo detto ieri che le entità della terza gerarchia si caratterizzano per il fatto che al posto della percezione umana hanno la rivelazione del loro proprio essere, e al posto dell’interiorità umana hanno ciò che si può chiamare compimento spirituale. Con le entità della seconda gerarchia, sperimentando in esse, scopriamo che la loro percezione non è solo la rivelazione del proprio essere, ma questa rivelazione del proprio essere rimane come qualcosa di indipendente, si distacca dalle entità stesse. Possiamo farci un’idea di ciò che percepiamo considerando, per esempio, una chiocciola che fabbrica il suo guscio. Il guscio consiste in una sostanza che dapprima è nel corpo della chiocciola. Poi la chiocciola lo separa.

Ha non solo mostrato esteriormente il proprio essere, bensì ha prodotto qualcosa che rimane come realtà oggettiva. Così è dell’essere proprio, del Sé delle entità della seconda gerarchia. Non rivelano solo il loro Sé, come le entità della terza gerarchia, bensì separano questo essere da sé, così che rimane come entità indipendente.

Questo sarà più chiaro se immaginiamo da una parte un’entità della terza gerarchia e dall’altra un’entità della seconda gerarchia. Rivolgiamo lo sguardo occulto a un’entità della terza gerarchia. Questo essere diviene conoscibile per noi per il fatto che rivela esteriormente il suo Sé, la sua interiorità, e nella sua rivelazione ha la sua percezione. Se però muta la sua rappresentazione interna, il suo vissuto interiore, allora c’è un’altra rivelazione. Come quindi questo essere della terza gerarchia internamente varia i suoi stati, diversifica le sue esperienze, così continuamente si muta la rivelazione esterna. Quando contempliamo un’entità della seconda gerarchia con lo sguardo occulto, è diverso.

L’entità, diciamo così, anch’essa rappresenta e vive interiormente, ma ciò che vive interiormente lo separa da sé come un guscio, come una pelle: acquista un’entità autonoma. E quando l’entità passa a un diverso stato interiore, quando rappresenta qualcosa d’altro e si rivela così in un nuovo modo, la vecchia rivelazione dell’essere rimane, persiste e non scompare come nell’entità della terza gerarchia. Così ciò che sta al posto della rivelazione nelle entità della seconda gerarchia lo possiamo chiamare la creazione di un guscio o di una pelle di sé. Come creare un’impronta di sé, rendersi oggettivo in una specie di immagine: questo è ciò che caratterizza le entità della seconda gerarchia.

E se ci chiediamo: che cosa prende il posto del compimento spirituale delle entità della terza gerarchia nelle entità della seconda gerarchia? — allora il nostro sguardo occulto scopre che ogni volta che l’entità separa una tale immagine di sé, una specie di guscio che porta l’impronta di sé, si suscita vita nel suo interno.

L’eccitamento vitale è sempre la conseguenza di tale autocreazione. Così nelle entità della terza gerarchia dobbiamo distinguere la loro esteriorità nella rivelazione e la loro interiorità nel compimento spirituale. Nelle entità della seconda gerarchia dobbiamo distinguere il loro aspetto esteriore come «crearsi in immagine, in traccia, oggettivarsi» e la loro interiorità come eccitamento vitale, come se un liquido fluisse continuamente in sé mentre, cristallizzandosi, stacca la sua immagine all’esterno. Così approssimativamente si presenta allo sguardo occulto ciò che riempie esternamente e internamente le entità della seconda gerarchia.

Laddove lo sguardo occulto vede il compimento spirituale delle entità della terza gerarchia in forma di un’immaginazione luminosa spirituale, il fluire della vita — questo eccitamento vitale legato alla separazione esterna — si presenta così che la percezione occulta percepisce qualcosa come una risonanza spirituale, una musica delle sfere. È come una risonanza spirituale, non come una luce spirituale come nelle entità della terza gerarchia. Possiamo di nuovo distinguere parecchie categorie tra queste entità della seconda gerarchia, come avevamo potuto fare tra le entità della terza gerarchia. Se però vogliamo considerare le differenze di queste categorie, la cosa è più difficile, perché le cose diventano sempre più difficili man mano che saliamo alle gerarchie superiori. Quando saliamo, innanzitutto dobbiamo formarci una rappresentazione di tutto ciò che sta a fondamento del mondo circostante, in quanto questo mondo ha forme.

Come ho già detto, per questo secondo stadio della chiaroveggenza conta solo ciò che vive, non ciò che inizialmente ci appare come inerte.

Ciò che vive conta, ma ciò che vive ha inizialmente una forma. Hanno forme le piante, hanno forme gli animali, ha forma l’uomo. Quando lo sguardo chiaroveggente, con tutte le proprietà che oggi abbiamo descritto, si rivolge a tutto ciò che intorno a noi in natura è formato, e quando prescinde da ogni altro aspetto degli esseri, guardando solo alle forme, considerando dunque la varietà delle forme nelle piante, così come negli animali e negli uomini, questo sguardo chiaroveggente percepisce, da tutto l’insieme delle entità della seconda gerarchia quelle che noi chiamiamo gli spiriti della forma, Exusiai. Ma possiamo anche considerare qualcos’altro degli esseri della natura che ci circonda oltre alla forma. Sappiamo che tutto ciò che vive muta la sua forma in certa misura mentre cresce. Soprattutto questo mutamento, questo cambiamento di forma, questa metamorfosi colpisce il mondo vegetale. Ora consideriamo, rivolgendovi lo sguardo chiaroveggente del secondo stadio anziché lo sguardo ordinario, il mondo vegetale in crescita: come la pianta progressivamente acquista la sua forma, come passa dalla forma della radice a quella della foglia, alla forma del fiore, alla forma del frutto.

Consideriamo l’animale in crescita, l’uomo in crescita, insomma consideriamo non solo una forma come esiste in un dato momento, bensì il divenire degli esseri viventi. Se ci lasciamo stimolare da questa considerazione del divenire degli esseri viventi: come le forme si mutano, come sono in metamorfosi vivente, allora si presenta al nostro sguardo chiaroveggente del secondo stadio ciò che noi chiamiamo la categoria degli spiriti del movimento, Dynamis. È ora più difficile considerare una terza categoria di tali entità della seconda gerarchia.

Qui non dobbiamo considerare la forma come tale né il movimento, il cambiamento della forma, bensì ciò che si esprime nella forma.

Possiamo caratterizzare come l’uomo può educarsi a una tale considerazione.

Naturalmente non basta educare la coscienza ordinaria in questo modo, come ora descriviamo, ma devono esserci anche gli altri esercizi che hanno condotto l’uomo allo sguardo occulto. L’uomo deve compiere gli altri esercizi e non educare sé stesso con la coscienza ordinaria a ciò che ora descriviamo, bensì deve già educarsi con la coscienza chiaroveggente. La coscienza chiaroveggente deve innanzitutto educarsi al modo in cui l’uomo stesso nella sua forma esterna diviene espressione del suo interno. Come detto, anche la coscienza ordinaria può arrivarci. Ma allora non si consegue altro che un presentimento, un sospetto di ciò che sta dietro la mimica, dietro il gesto, dietro l’espressione del volto, dietro la fisionomia umana. Quando però lo sguardo chiaroveggente, che si è già formato fino al secondo stadio della chiaroveggenza, lascia agire su di sé la fisionomia, il gesto, l’espressione mimica dell’uomo, allora suscita in sé degli stimoli mediante cui progressivamente può educarsi a osservare le entità della terza categoria della seconda gerarchia. Ma questo non può accadere — prego di notare attentamente ciò che ora dirò — se ci si ferma semplicemente a considerare i gesti, l’espressione mimica, la fisionomia umana. Si raggiunge allora ancora poco. Occorre invece — e in questo campo l’insegnamento occulto è più razionale — passare alle piante.

Gli animali si possono tralasciare: non è particolarmente importante educarsi sugli animali. Ma è importante che, dopo essersi un poco educati chiaroveggentemente dalla mimica, dalla fisionomia, dal gesto umano a penetrare l’interno dell’anima, dopo essersi così educati sull’uomo, ci si volga al mondo vegetale e ci si educhi ulteriormente su di esso.

L’uomo educato chiaroveggentemente potrà avere allora esperienze molto singolari, potrà provare profondamente una differenza tra una foglia di pianta che, diciamo, termina appuntita (a), e una foglia di pianta che ha questa forma (b); tra un fiore che cresce verso l’alto in questo modo (c), e un fiore che si apre così (d) verso l’esterno.

Helsingfors, 7 Aprile 1912

Siamo giunti nelle nostre considerazioni fino alla cosiddetta seconda gerarchia delle entità spirituali e abbiamo ieri caratterizzato come l’anima umana deve comportarsi quando vuole penetrare l’essenza della seconda gerarchia.

Un cammino ancora più difficile conduce a una serie ancora più elevata di entità spirituali: quelle entità che appartengono alla prima, alla suprema gerarchia per noi raggiungibile. È stato sottolineato che mediante un particolare potenziamento di quelle esperienze che abbiamo già nella vita ordinaria nella compassione e nell’amore, elevando queste esperienze fino al sentiero occulto, si giunge a riversare per così dire il nostro proprio essere fuori da noi stessi e a immergerci negli esseri che allora vogliamo considerare. Si osservi bene che il caratteristico di questa immersione consiste nel fatto che noi stendiamo il nostro essere come in tentacoli e lo riversiamo nell’essere estraneo. In ciò però continuiamo sempre a sussistere accanto agli esseri estranei nella nostra coscienza, nella nostra vita interiore. Questo è il caratteristico del secondo stadio della chiaroveggenza di cui si è parlato. A questo secondo stadio della chiaroveggenza sappiamo in ogni istante, nel momento stesso in cui ci sentiamo uno con gli altri esseri, che siamo ancora qui, che restiamo come accanto agli altri esseri. Anche questo ultimo resto di esperienza egoistica deve cessare se si vuole ascendere al terzo stadio della chiaroveggenza.

Allora dobbiamo perdere completamente la sensazione di trovarci come esseri particolari in qualche punto del mondo. Dobbiamo giungere al punto che non soltanto riversiamo noi stessi negli esseri estranei e stiamo accanto con la nostra propria esperienza, ma dobbiamo sentire gli esseri estranei propriamente come il nostro stesso sé, dobbiamo uscire completamente da noi stessi e perdere il sentimento di stare accanto agli esseri estranei.

Quando allora così ci immergiamo negli esseri estranei, arriviamo a contemplare noi stessi, come eravamo prima, come siamo nella vita ordinaria, come un essere estraneo.

Diciamo per esempio che nel terzo stadio della chiaroveggenza ci immergiamo così in un essere dei regni della natura: allora non guardiamo da noi stessi questo essere, non ci immergiamo soltanto come nel secondo stadio della chiaroveggenza, ma ci sappiamo uno con questo essere e guardiamo indietro da questo essere verso noi stessi. Come altrimenti osserviamo l’essere estraneo fuori da noi, così nel terzo stadio della chiaroveggenza osserviamo da quell’essere estraneo noi stessi come un essere estraneo. Questa è la differenza tra il terzo stadio e il secondo. Soltanto quando questo terzo stadio è raggiunto, allora arriviamo a percepire nel nostro ambiente spirituale, oltre le entità già caratterizzate della terza e della seconda gerarchia, ancora altre entità.

Le entità spirituali che percepiamo allora appartengono di nuovo a tre categorie. La prima categoria la percepiamo preferibilmente quando così, come è stato ora descritto, ci immergiamo nell’essenza di altri uomini o degli animali superiori e in tal modo ci educhiamo. Non ciò che percepiamo negli altri uomini o negli animali superiori è l’essenziale, bensì che noi mediante questo ci educhiamo e dietro gli uomini e gli animali percepiamo gli spiriti che appartengono a una delle categorie della prima gerarchia: gli spiriti della volontà, ossia, come dice l’esoterismo occidentale, i Troni. Percepiamo allora entità che non possiamo caratterizzare diversamente se non dicendo: non sono composte di carne e sangue, neppure di luce o aria, bensì sono composte da ciò che solo in noi stessi possiamo percepire quando diventiamo consapevoli di avere una volontà. Quanto alla loro sostanza più bassa, consistono soltanto di volontà.

Poi, quando ci educhiamo così immedesimandoci nel modo descritto anche negli animali inferiori e considerando con sguardo occulto la loro vita, o anche quando ci immergiamo nella vita vegetale, ma non soltanto la consideriamo come ieri già abbiamo caratterizzato, attraverso il gesto, attraverso la mimica, bensì quando diventiamo uno con le piante e da esse guardiamo noi stessi, allora veramente siamo portati a un’esperienza, a un vissuto per il quale propriamente non c’è più un vero paragone nel mondo in cui per il resto viviamo.

Otteniamo tutt’al più un paragone per le proprietà di quelle entità verso le quali allora noi ci innalziamo come alle entità della seconda categoria della prima gerarchia: otteniamo la possibilità di caratterizzarle quando lasciamo agire davvero sul nostro animo ciò a cui sono giunti uomini seri e degni, i quali hanno impiegato molti passi della loro vita ad accumulare in sé saggezza, i quali dopo molti anni di ricca esperienza hanno accumulato tanta saggezza che noi ci diciamo: quando tali uomini esprimono un giudizio, non è una volontà personale che parla a noi, bensì è la vita stessa che parla a noi, la quale attraverso anni, attraverso decenni si è accumulata in questi uomini e mediante la quale sono divenuti in certa maniera impersonali. Uomini che producono su di noi tale impressione, che la loro saggezza agisce in modo impersonale, che la loro saggezza appare come il fiore e il frutto di una vita matura, suscitano in noi una sensazione, sebbene solo presentita, di ciò che dal nostro ambiente spirituale agisce su di noi quando ci innalziamo a quello stadio della chiaroveggenza di cui qui ora si deve parlare. L’esoterismo occidentale chiama questa categoria i Cherubini. È straordinariamente difficile caratterizzare le entità di queste categorie superiori, poiché quanto più saliamo, tanto più diviene impossibile ricorrere alle proprietà della vita ordinaria per suscitare una caratteristica dell’altezza e della grandezza e della sublimità delle entità di queste gerarchie.

Gli spiriti della volontà, la categoria più bassa cioè della prima gerarchia, possiamo ancora caratterizzarli dicendo: chiariamoci che cosa sia la volontà, poiché la volontà è la sostanza più bassa da cui essi sono composti.

Ma sarebbe impossibile se noi guardassimo soltanto alla volontà come essa ci si presenta nell’uomo o negli animali nella vita normale, se guardassimo soltanto ai sentimenti ordinari e ai pensieri dell’uomo, sarebbe impossibile con ciò che è tratto dal pensiero, dal sentimento e dalla volontà ordinaria umana caratterizzare le entità della seconda categoria della prima gerarchia. Allora già dobbiamo rivolgerci a uomini particolari della vita che nel modo caratterizzato hanno accumulato nella loro anima una potenza schiacciante di saggezza. Quando sentiamo questa saggezza, allora sentiamo in modo simile a come sente l’occultista quando si trova di fronte alle entità che chiama Cherubini. Tale saggezza che ora non è raccolta in decenni come la saggezza degli uomini eminenti, bensì tale saggezza che è raccolta in migliaia di anni, in milioni di anni del divenire del mondo, questa affluisce verso di noi in potenza sublime dalle entità che chiamiamo Cherubini.

E ancora più difficili da caratterizzare sono quelle entità che ora costituiscono la prima, la più alta categoria della prima gerarchia e che si chiamano Serafini. Sarebbe possibile procurarsi una rappresentazione dell’effetto, dell’impressione che i Serafini producono sullo sguardo occulto, soltanto prendendo dalla vita, poniamo, il seguente paragone. Continuiamo il paragone che abbiamo appena usato. Consideriamo un uomo che attraverso decenni ha accumulato esperienze che lo hanno portato a saggezza schiacciante e ci rappresentiamo che un tale uomo saggio da cui parla la più impersonale saggezza della vita, dalla sua più impersonale saggezza della vita come con fuoco interiore permea il suo essere intero in tal modo che non ha bisogno di dirci nulla, ma soltanto di porsi davanti a noi, e pone nel suo sguardo la saggezza di vita che i decenni gli hanno dato, cosicché lo sguardo può raccontarci sofferenze ed esperienze di decenni e possiamo ricevere dallo sguardo l’impressione che esso parli come il mondo stesso che sperimentiamo.

Se ci rappresentiamo un tale sguardo, o se ci rappresentiamo che un tale uomo saggio è giunto non solo a dirci parole, ma nell’intonazione e nella peculiare colorazione delle sue parole a dare l’impronta di ricche esperienze della vita, cosicché avvertiamo come un tono di fondo in ciò che dice, poiché lo esprime con un certo come e da questo come avvertiamo un mondo di esperienze della vita, allora di nuovo riceviamo un sentimento come lo ha l’occultista quando si innalza ai Serafini.

Come uno sguardo che è maturato nella vita e come decenni di esperienze parlano o come una frase che è pronunciata così che non solo udiamo i suoi pensieri, bensì udiamo: la frase è, poiché è pronunciata con tale intonazione, conquistata in dolori e in esperienze della vita, essa non è teoria, essa è conquistata lottando, essa è sofferta, essa è entrata nel cuore attraverso battaglie della vita e vittorie — quando avvertiamo tutto questo attraverso un tono di fondo, allora riceviamo un concetto dell’impressione che ha l’occultista istruito quando si innalza alle entità che chiamiamo Serafini.

Abbiamo potuto caratterizzare le entità della terza gerarchia dicendo: quello che negli uomini è percezione, quello è in esse rivelazione del loro sé; quello che negli uomini è vita interiore, coscienza vigile, quello è in esse compimento spirituale. Abbiamo potuto caratterizzare le entità della seconda gerarchia dicendo: quello che nelle entità della terza gerarchia è rivelazione del loro sé, quello è in esse autorealizzazione, autocreazione, imprimere impronte del loro proprio essere, e quello che nelle entità della terza gerarchia è compimento spirituale, quello è in esse eccitazione vitale, cosicché sorge un’interiore eccitazione vitale nel separare, nell’oggettivarsi da sé.

Quello che ora nelle entità della seconda gerarchia è autocreazione, quello si presenta anche nelle entità della prima gerarchia quando le consideriamo con sguardo occulto, eppure c’è una differenza.

La differenza consiste nel fatto che quello che le entità della seconda gerarchia oggettivano, quello che esse creano da sé, rimane presente finché queste entità rimangono collegate con il creato. Infatti, ben inteso, queste entità della seconda gerarchia possono creare qualcosa come un’immagine di sé, ma essa rimane collegata con esse e non può separarsi da esse. Rimane in certa maniera collegata con esse. Nelle entità della prima gerarchia le cose stanno così: anch’esse si oggettivano, imprimono il loro stesso essere, lo separano come in una pelle, in un guscio, che però è un’impronta del loro stesso essere. Questo ora si separa da esse e rimane presente nel mondo anche se esse se ne separano. Quindi esse non portano con loro la loro creazione, bensì questa creazione rimane anche quando esse se ne allontanano. Mediante questo è raggiunto un grado più alto di oggettività di quello raggiunto dalla seconda gerarchia. Dove gli esseri della seconda gerarchia creano, là essi devono rimanere collegati con il creato affinché questo non perisca. Il creato sarebbe morto e si dissolverebbe se essi non rimanessero collegati con esso. Ha un’entità autonoma, oggettiva, ma soltanto finché l’essere rimane collegato con esso. Da ciò che viene separato dalle entità della prima gerarchia queste entità possono allontanarsi, e tuttavia esso rimane presente come qualcosa di autonomo, di oggettivo.

Nella terza gerarchia abbiamo rivelazione e compimento spirituale; nella seconda gerarchia autocreazione ed eccitazione vitale. Nella prima gerarchia, che consiste di Troni, Cherubini e Serafini, abbiamo una creazione tale che il creato si separa: abbiamo, al posto dell’autocreazione, la creazione del mondo: un mondo separato diviene quello che procede dalle entità della prima gerarchia, un tale mondo autonomo che questo mondo mostra fenomeni, fatti anche quando le entità non sono più lì.

Possiamo ora ancora domandarci: e come è mai la propria vita di questa prima gerarchia?

La propria vita delle entità della prima gerarchia è tale che essa percepisce sé stessa nel momento in cui fa scaturire da sé tali esseri oggettivi, autonomi che si separano. Nel creare, nel rendere autonome le entità sta, per queste entità della prima gerarchia, il loro stato di coscienza interiore, il loro vissuto interiore. Possiamo dire, esse guardano a quello che creano e che diviene il mondo, e non perché guardano in sé, bensì perché guardano fuori verso il mondo, verso le loro creature, hanno sé stesse. Creare esseri: questa è la loro vita interiore. Creare altri esseri, vivere in altri esseri, questo è il vissuto interiore di queste entità della prima gerarchia.

La creazione del mondo è la loro vita esterna, la creazione di esseri la loro vita interiore. Abbiamo ora nel corso di questi giorni fatto attenzione a come le diverse entità delle singole gerarchie hanno discendenti, entità che si staccano, che esse mandano giù nei regni della natura, e abbiamo imparato a conoscere che i discendenti della terza gerarchia sono gli spiriti della natura, che i discendenti della seconda gerarchia sono le anime di gruppo. Anche le entità della prima gerarchia hanno tali discendenti che si staccano, e in fondo vi ho già descritto da un altro lato queste entità che sono i discendenti della prima gerarchia. Ve le ho descritte nelle primissime considerazioni, quando siamo saliti ai cosiddetti spiriti dei cicli, a quegli spiriti che ordinano e dirigono ciò che nei regni della natura accade in successione ritmica e in ripetizione. Le entità della prima gerarchia separano da sé quelle entità che ordinano il cambiamento di inverno ed estate cosicché le piante germogliano e di nuovo appassiscono; quella successione ritmica per cui per esempio gli appartenenti a una certa specie animale hanno una determinata durata della vita entro la quale si sviluppano dalla nascita alla morte.

Ma anche tutto ciò che nei regni della natura segue ritmicamente e si ripete, come giorno e notte, come cambiamento degli anni, come le quattro stagioni — tutto ciò che così segue ritmicamente, tutto ciò che riposa su un accadere che si ripete, è regolato dagli spiriti dei cicli, dai discendenti delle entità della prima gerarchia.

Si possono caratterizzare questi spiriti dei cicli da un lato come abbiamo fatto alcuni giorni fa e li si può ora caratterizzare secondo la loro stessa discendenza, nel modo in cui abbiamo fatto oggi.

Così possiamo rappresentare in forma riassuntiva l’essenza di queste tre gerarchie come segue:

Prima gerarchia: creazione del mondo, creazione di esseri, spiriti dei cicli

Seconda gerarchia: autocreazione, eccitazione vitale, anime di gruppo

Terza gerarchia: rivelazione, compimento spirituale, spiriti della natura

Se ora vogliamo progredire nel compito che mi è stato posto, allora dobbiamo familiarizzarci con rappresentazioni verso le quali gradualmente lo sguardo istruito dell’occultista si eleva e che certo dapprima, quando le si conosce per la prima volta, sono piuttosto difficili.

Ma le porremo già oggi dinanzi alla nostra anima, queste rappresentazioni e idee, e così facendo otteniamo la possibilità che nelle prossime conferenze, dove l’intera vita e l’intera essenza dei regni della natura e dei corpi celesti debbono starci davanti agli occhi, sempre più ci abituiamo al modo in cui le entità caratterizzate sono connesse con i regni della natura e con i corpi celesti.

Così potremo ottenere rappresentazioni sempre più determinate in questa direzione.

Quando parliamo dell’uomo, ne parliamo in modo da caratterizzarlo così come si presenta allo sguardo occulto: potete seguire questo negli scritti teosofici, per esempio nella mia «Teosofia» e nella mia «Scienza occulta».

Quando consideriamo l’uomo con sguardo occulto, allora diciamo: quello che innanzitutto per gli occhi e i sensi è il più esteriormente percepibile nell’uomo, quello è il suo corpo fisico.

Consideriamo dunque il corpo fisico dell’uomo come il primo membro umano.

Come secondo membro umano consideriamo allora già qualcosa di soprasensibile, già qualcosa di invisibile per la coscienza normale, il corpo eterico. Come terzo membro consideriamo il corpo astrale. Se abbiamo questi tre membri, abbiamo all’incirca la natura di involucro dell’uomo. Giungiamo poi a membri ancora più alti. Questi sono di natura animica. Li si percepisce nella vita ordinaria come vita interiore dell’anima; e come parliamo di un triplice involucro esterno, così possiamo parlare di una triplice anima: l’anima senziente, l’anima razionale-affettiva e l’anima cosciente. Questi membri della natura umana dal corpo fisico fino all’anima cosciente in alto, sono in sostanza già oggi presenti in ogni uomo. Inoltre viene ancora un’irradiazione del membro seguente che designiamo come il sé spirituale, o come forse molti di voi sono abituati a chiamarlo, il Manas. Poi abbiamo il membro seguente che nel futuro per l’uomo sarà propriamente sviluppato nel giusto grado; lo chiamiamo spirito vitale o Buddhi. E poi abbiamo ciò che designiamo come il vero e proprio uomo spirituale o Atma: ciò che è bensì la più interna natura umana, ma che nell’uomo, per la sua coscienza, oggi ancora sonnecchia e soltanto in futuri giorni terrestri si accenderà entro la coscienza come il vero centro di essa. Questi membri della natura umana sono tali che ne parliamo come di unità. In certa maniera abbiamo nel corpo fisico dell’uomo un’unità, abbiamo nel corpo eterico dell’uomo un’unità e così negli altri membri della natura umana.

L’uomo intero è un’unità che consiste nell’insieme e nell’azione reciproca di questi diversi membri.

Dovete ora rappresentarvi, se vogliamo procedere oltre nelle nostre considerazioni, che vi sono entità che stanno al di sopra dell’uomo, entità che sono così elevate sopra la natura umana che non consistono di membri che possiamo designare come corpo fisico, corpo eterico e così via, bensì che i membri di queste entità sono per loro stessi di nuovo entità.

Mentre dunque l’uomo ha, come suoi singoli membri, ciò che non possiamo considerare come entità, bensì soltanto come membri unitari, noi dobbiamo salire a entità tali che non hanno un corpo fisico come loro parte, bensì che, allo stesso modo in cui l’uomo ha il proprio corpo fisico come sua parte, hanno come loro parte qualcosa che abbiamo ora chiamato nelle nostre considerazioni gli spiriti della forma. Se diciamo: esiste un’entità di categoria superiore che non ha, come l’uomo, un corpo fisico quale suo membro, bensì ha come suo membro un’entità essa stessa, uno spirito della forma, allora otteniamo una rappresentazione di un’entità che finora non abbiamo ancora caratterizzato, ma che ora vogliamo caratterizzare. Se vogliamo caratterizzarla, dobbiamo già far uso delle rappresentazioni verso le quali ci siamo elevati nel corso delle nostre considerazioni.

Ho già detto che è difficile giungere a queste rappresentazioni, ma potete, mediante un’analogia, elevarvi a rappresentazioni quali ci servono qui. Considerate un’arnia o un formicaio e prendete i singoli esseri, le singole api dell’arnia e siate consapevoli che l’arnia ha uno spirito collettivo reale, un’entità collettiva reale e che ha nelle singole api le sue parti come voi avete le vostre parti nei vostri singoli membri. Avete allora un’analogia per entità ancora più elevate di quelle che finora abbiamo considerato: entità che hanno come loro membro non qualcosa che si designi come corpo fisico, quale è nell’uomo, bensì ciò che noi stessi dobbiamo designare come un’entità, come spirito della forma.

Come noi nel nostro corpo fisico viviamo, così vivono entità di più alta sublimità in modo tale da avere gli spiriti della forma, o se si vuole uno spirito della forma, come loro membro più basso.

Noi uomini abbiamo poi il corpo eterico; al posto di esso queste entità hanno come secondo membro spiriti del movimento; al posto del corpo astrale dell’uomo hanno queste entità spiriti della saggezza; al posto di quello che noi abbiamo come anima senziente, hanno queste entità come loro quarto membro Troni o spiriti della volontà; al posto della nostra anima razionale hanno queste entità come quinto membro Cherubini; come sesto membro esse hanno i Serafini, come noi abbiamo l’anima cosciente. E come noi guardiamo in alto a ciò che soltanto gradualmente ci approprieremo in futuri giorni terrestri, così guardano queste entità verso quello che supera l’essenza delle gerarchie. Come parliamo del nostro Manas, Buddhi, Atma o sé spirituale, spirito vitale, uomo spirituale, così questa entità guarda, per così dire, dal suo membro serafico — come noi dalla nostra anima cosciente — verso una spiritualità originaria. Solo allora queste entità hanno qualcosa di analogo a quello che noi chiamiamo la nostra vita spirituale interiore. È straordinariamente difficile suscitare rappresentazioni di ciò che lassù, al di sopra delle gerarchie, è presente per così dire come l’entità spirituale degli spiriti supremi stessi. Nel corso dell’evoluzione dell’umanità le diverse religioni e concezioni del mondo si sono perciò anche astenute, si potrebbe dire con una certa reverente cautela, dal parlare in rappresentazioni chiare, che ricordano il mondo sensibile, di ciò che lassù è ancora presente al di sopra delle gerarchie. Se già, per suscitare una rappresentazione quale vive nell’anima dell’occultista quando guarda ai Serafini, dovemmo ricorrere a mezzi che ci si presentano soltanto in analogie presso uomini di ricca esperienza di vita, non basta più nemmeno tutto ciò che presso tali uomini ci si presenta come pura manifestazione della loro vita, per caratterizzare la trinità che per così dire figura al di sopra dei Serafini come essere supremo, come il loro Manas, Buddhi, Atma.

Nel corso dell’evoluzione dell’umanità si è persino molto disputato — purtroppo, si può dire — intorno ai cauti presentimenti con i quali lo spirito umano ha parlato di ciò che è lassù nelle regioni spirituali.

Purtroppo, si può dire; perché sarebbe molto più consono allo spirito umano non voler caratterizzare entità di così alto genere con rappresentazioni che egli si è una volta costruito dalla vita ordinaria attraverso ogni sorta di analogie e paragoni; molto più conveniente sarebbe per l’uomo voler imparare sempre più, in profonda reverenza, per ottenere rappresentazioni approssimative di ciò che è lassù.

Le religioni e le concezioni del mondo tentarono di dare rappresentazioni approssimative di ciò che è lassù ricorrendo a concetti dai molti significati e ricchi di senso, concetti che acquistano qualcosa di particolare per il fatto che già nel mondo sensibile esteriore vanno al di là della singola vita dell’uomo. Con tali concetti naturalmente non si può neppure lontanamente caratterizzare l’essenza sublime di cui si tratta, ma si può per così dire suscitare una rappresentazione di ciò che non si può dire, bensì che dovrebbe avvolgersi in un mistero sacro, in un mistero divino. Poiché non ci si dovrebbe accostare a queste cose così agevolmente con concetti dell’intelletto umano, conquistati sul mondo esteriore. Perciò nelle religioni e concezioni del mondo che si sono succedute si tentò di caratterizzare queste cose in modo approssimativo, per presentimento, ricorrendo — per la caratterizzazione o, diciamo meglio, per la denominazione — a ciò che si eleva al di sopra dell’uomo ed è già nella natura misterioso.

Gli antichi egiziani ricorsero, per la denominazione, ai concetti di bambino o figlio, di madre e di padre, dunque a ciò che si eleva al di sopra del singolo uomo. Il cristianesimo ha tentato di trovare per questa trinità una denominazione nella successione di Spirito Santo, Figlio e Padre.

Così che noi possiamo dire: dovremmo al settimo posto avere lo Spirito Santo, all’ottavo il Figlio e al nono il Padre.

Se dunque un essere al quale guardiamo in alto, e il cui contenuto supremo ci svanisce come in un mistero spirituale, lo designiamo per accenni: Spirito, Figlio e Padre — se consideriamo un tale essere con sguardo occulto, allora ci diciamo: come ci comportiamo verso l’uomo in quanto lo guardiamo esteriormente, come consideriamo il suo corpo fisico come suo membro più basso, così, in un tale essere, quando lo consideriamo in modo che questa considerazione sia analoga a quella dell’uomo, abbiamo davanti a noi lo spirito della forma, cioè uno spirito che si dà una forma, uno spirito formato. Dovremmo dunque poter guardare a ciò che in queste entità è analogo, simile al corpo fisico dell’uomo: a qualcosa di formato.

Come abbiamo qualcosa di formato nel corpo fisico dell’uomo come suo membro più basso, e come in questo formato — che in verità, così come ci si presenta, è naturalmente una Maja, ma nel quale vive appunto ciò che è spirito della forma — così è ciò che ci appare quando dirigiamo lo sguardo nello spazio cosmico e nello spazio cosmico scorgiamo un pianeta — Mercurio, Venere, Marte, Giove — la forma esterna dello spirito della forma, ciò che appartiene a questo essere di cui abbiamo parlato come il corpo fisico dell’uomo appartiene all’uomo. Se un uomo sta di fronte a noi, allora questa forma ci esprime quello che come membri più alti, come corpo eterico, corpo astrale, anima senziente e così via vive nell’uomo; se vediamo un pianeta, questa forma ci esprime ciò che costituisce la forma degli spiriti della forma. E come dietro la forma umana, dietro il corpo fisico sono il corpo eterico, il corpo astrale, l’anima senziente e così via, così dietro il pianeta, come a esso appartenente, sta ciò che designiamo come spiriti del movimento, della saggezza, della volontà, Serafini, Cherubini e così via.

Se dunque, nel senso della scienza dello spirito, vogliamo tenerci dinanzi l’essere completo di un pianeta, dobbiamo dire: nello spazio cosmico il pianeta ci viene incontro per la nostra percezione facendoci risplendere il suo elemento fisico, che lo spirito della forma gli ha dato, e nasconde — come l’uomo nasconde allo sguardo fisico i propri membri superiori — ciò che come entità delle gerarchie superiori opera nel pianeta e attorno a esso.

Ci rappresentiamo così un tale pianeta come il Marte o il Mercurio giustamente se ce lo rappresentiamo innanzitutto nella sua forma fisica e pensiamo che lo circonda e lo permea un’atmosfera spirituale che si estende nell’infinito, che nel pianeta fisico propriamente ha la sua forma fisica, la creazione degli spiriti della forma, e che nel suo circolo spirituale ha le entità delle altre gerarchie. Solo allora abbiamo il pianeta completo quando lo consideriamo così che ha nel mezzo il fisico come un nucleo e attorno a lui avvolgimenti spirituali che consistono delle entità delle gerarchie. Ciò sarà considerato più a fondo nelle prossime conferenze. Affinché però possiamo per così dire indicare già oggi la direzione della nostra considerazione, sia detto ancora quanto segue, come comunicazione di ciò che risulta dalla ricerca occulta.

Abbiamo già accennato: se consideriamo ciò che è forma planetaria fisica, essa è una creatura dello spirito della forma. Anche la nostra forma terrestre è creatura dello spirito della forma. Ora però sapete anzitutto della nostra Terra che essa in sé non è qualcosa di statico, che questa Terra è sottoposta a un continuo interno cambiamento e movimento. Voi tutti vi ricorderete dalle descrizioni della cronaca dell’Akasha che l’esteriore volto della nostra Terra oggi appare diverso da come per esempio è apparso durante il periodo dello sviluppo della Terra che noi designiamo come il tempo atlantico. In questo antico tempo atlantico la superficie del nostro globo terrestre, che oggi è sommersa dall’Oceano Atlantico, era coperta da un potente continente mentre là dove oggi sono Europa, Asia, Africa appena allora si formavano continenti. Così la massa, la sostanza della Terra si è trasformata attraverso il movimento interiore.

Il pianeta è in un continuo movimento interiore.

Considerate solo che per esempio ciò che oggi è conosciuto come l’isola di Helgoland è solo una piccola parte di quello che ancora nel nono, nel decimo secolo emergeva nel mare da quest’isola di Helgoland. Sebbene i tempi nei quali spostamenti, mutamenti interni dell’aspetto della Terra avvengono siano relativamente grandi, tuttavia, senza soffermarsi molto su queste cose, ognuno può dirsi: il pianeta è in un continuo movimento interiore. E tanto più, se l’uomo non calcola come appartenente al pianeta soltanto il solido della Terra, ma anche l’acqua e l’aria, la vita quotidiana insegna che il pianeta è in movimento interiore. Nella formazione di nuvole, nella formazione di pioggia, in tutti i fenomeni atmosferici, nell’acqua che sale e discende, in tutto questo la sostanza planetaria mostra il movimento interiore. Questa è una vita del pianeta. Entro questa vita del pianeta agisce come nella vita del singolo uomo il corpo eterico, ciò che designiamo come gli spiriti del movimento. Così che possiamo dire: forma esterna del pianeta — spiriti della forma come creatori.

La vitalità interiore è regolata dalle entità che nominiamo gli spiriti del movimento. Ora, un tale pianeta è per l’occultista senz’altro un’entità reale, un’entità che regola secondo pensieri ciò che in essa avviene. Non solo nel pianeta è presente una vitalità interiore quale è stata ora descritta, ma il pianeta ha anche coscienza in quanto pianeta totale, poiché esso è un’entità. E questa coscienza, che corrisponde alla coscienza umana in quanto la forma inferiore di coscienza, il subcosciente, è nel corpo astrale, viene regolata nel pianeta dagli spiriti della saggezza. Così che possiamo dire: la coscienza più bassa del pianeta è regolata dagli spiriti della saggezza. Se consideriamo così il pianeta allora rimaniamo ancora sempre dentro il pianeta. Guardiamo verso il pianeta e ci diciamo: ha una certa forma che corrisponde agli spiriti della forma; ha un movimento interiore che corrisponde agli spiriti del movimento; tutto questo è permeato di coscienza che corrisponde agli spiriti della saggezza.

Ma ora seguiamo oltre il pianeta: esso va attraverso lo spazio, ha un impulso interiore che lo spinge attraverso lo spazio, come l’uomo ha un interiore impulso di volontà che lo spinge a fare i suoi passi, ad andare attraverso lo spazio.

Ciò che conduce il pianeta attraverso lo spazio, ciò che regola il suo movimento nello spazio, ciò che fa sì che, ad esempio, si muova attorno alla stella fissa, ciò corrisponde agli spiriti della volontà. Essi danno al pianeta l’impulso a volare attraverso lo spazio. Dunque il movimento del pianeta nello spazio corrisponde agli spiriti della volontà o ai Troni. Se ora questi spiriti della volontà dessero al pianeta soltanto gli impulsi del movimento, allora ogni pianeta nel mondo andrebbe per le sue strade. Questo però non è il caso, bensì ogni pianeta si orienta secondo il sistema intero. Non solo il movimento viene regolato in modo che il pianeta si muova, ma viene introdotto ordine nell’intero sistema planetario. Come viene introdotto ordine quando, poniamo, un gruppo di uomini, dei quali l’uno andava di qua e l’altro di là, comincia a tendere a una meta comune, così i movimenti dei pianeti vengono ordinati fino a concordare. Questo concordare dei movimenti di un pianeta con quelli dell’altro, questo fatto che nel movimento dell’uno si tiene conto di quelli degli altri, questo corrisponde all’attività dei Cherubini. Dunque la regolazione del movimento comune del sistema corrisponde all’attività dei Cherubini. E ogni sistema planetario, con la sua stella fissa che sta per così dire come guida principale sotto la direzione dei Cherubini, ha a sua volta il suo rapporto con gli altri sistemi planetari, i quali appartengono ad altre stelle fisse; esso si intende con i sistemi confinanti sul proprio luogo nello spazio e sul proprio significato, come i singoli uomini si intendono fra loro, si consultano insieme per le loro azioni comuni. Come gli uomini fondano un sistema sociale per il fatto che hanno reciprocità, così c’è anche una reciprocità dei sistemi planetari.

Da stella fissa a stella fissa opera la reciproca intesa.

Soltanto per questo si costituisce il Cosmo. Ciò che per così dire i sistemi planetari si dicono l’un l’altro attraverso lo spazio cosmico per divenire il Cosmo, viene regolato dagli spiriti che chiamiamo Serafini.

E ora abbiamo per così dire esaurito ciò che troviamo nell’uomo fin su all’anima cosciente. Come poi nell’uomo giungiamo alla sua vita spirituale superiore, a ciò che soltanto dà senso all’intero sistema fino all’anima cosciente, così, quando saliamo al di sopra dei Serafini, giungiamo a ciò che poc’anzi abbiamo tentato oggi di caratterizzare, in modo dapprima soltanto accennato, come suprema trinità dell’essenza del mondo: giungiamo a ciò che opera nell’universo come la vita divina che tutto pervade, triplicemente divina, la quale si crea involucri nei singoli sistemi planetari. Come ciò che vive nell’uomo come sé spirituale, spirito vitale, uomo spirituale — Manas, Buddhi, Atma — si crea involucri nell’anima cosciente, nell’anima razionale, nell’anima senziente, nel corpo astrale, eterico e fisico, così vagano attraverso lo spazio le stelle fisse dei sistemi planetari come i corpi delle entità divine.

E mentre consideriamo la vita del mondo stellare consideriamo i corpi degli dèi e infine del Divino in generale.

Helsingfors, 8 Aprile 1912

Ieri abbiamo cercato di considerare un sistema planetario nella sua dipendenza dalle diverse entità spirituali delle tre gerarchie, per così dire sovrapposte l’una all’altra, che nelle nostre conferenze precedenti ci siamo sforzati di descrivere.

Ci siamo formati un’idea di tutto ciò che interviene in un pianeta e abbiamo visto come il pianeta riceve la sua forma, cioè la sua conformazione conclusa, per il fatto che vi agiscono gli spiriti della forma. Inoltre abbiamo visto che la vita interna, la mobilità interna del pianeta è un effetto dell’attività degli spiriti del movimento. Ciò che possiamo chiamare la coscienza più bassa del pianeta, paragonabile alla coscienza che nell’uomo risiede nel corpo astrale, l’abbiamo attribuito agli spiriti della saggezza. Quegli impulsi per cui il pianeta non rimane fisso nello spazio, ma muta la sua posizione nello spazio, li abbiamo attribuiti agli spiriti della volontà o ai Troni. Ciò che incorpora il pianeta nel suo intero sistema, facendo sì che non proceda secondo una propria via nello spazio, bensì avanzi cosicché i suoi impulsi di movimento siano in armonia con gli impulsi di movimento dell’intero sistema planetario cui appartiene, ciò che dunque regola il movimento singolo di un pianeta in connessione con l’intero sistema planetario, è un’azione dei Cherubini. Infine, ciò che possiamo chiamare la vita psichica interna del pianeta, per cui il pianeta entra come in una connessione con gli altri corpi celesti, come l’uomo attraverso il suo linguaggio entra in connessione con altri uomini, lo attribuiamo ai Serafini. Dunque nel pianeta abbiamo un’interconnessione entro la quale ciò che proviene dagli spiriti della forma è presente soltanto come una sorta di nucleo.

Invece risulta per ogni pianeta come una sorta di atmosfera spirituale, potremmo anche dire qualcosa come un’aura, nella quale vivono gli spiriti delle due gerarchie superiori, che stanno al di sopra degli spiriti della forma.

Ora però, se vogliamo comprendere rettamente tutto ciò che ho esposto nella conferenza precedente e che ho cercato di riassumere in poche frasi, dobbiamo acquisire familiarità con altre concezioni.

Le acquisteremo più facilmente se partiamo dalle entità di quella gerarchia che, per così dire verso l’alto, verso il mondo spirituale, confina direttamente con l’uomo; se dunque partiamo dalle entità della terza gerarchia. Abbiamo detto che queste entità della terza gerarchia si caratterizzano per il fatto che ciò che nell’uomo è percezione, in loro è rivelazione; e ciò che nell’uomo è vita interna, in loro è compimento spirituale. Già in quelle entità che stanno un grado più in alto nella scala gerarchica rispetto agli uomini stessi, negli Angeli, negli Angeloi, troviamo questa particolarità: essi percepiscono propriamente ciò che rivelano da sé stessi e quando si concentrano nella loro interiorità, non possiedono qualcosa di così autonomo e concluso in sé stesso come l’uomo. Piuttosto, nella loro interiorità allora vedono irradiarsi e germogliare le forze e le entità delle gerarchie superiori che stanno sopra di loro. In breve, sentono di essere compenetrati, pervasi dallo spirito delle gerarchie superiori, dalle entità che stanno sopra di loro. Così quella che nell’uomo chiamiamo vita interna autonoma, propriamente in queste entità non esiste. Se vogliono sviluppare il loro proprio essere, vogliono cioè pensare, sentire e volere come l’uomo, tutto si manifesta immediatamente all’esterno; diversamente dall’uomo, che può rinchiudere in sé stesso i suoi pensieri e i suoi sentimenti e può lasciare incompiuti i suoi impulsi di volontà. Ciò che come pensiero vive in questi esseri, nella misura in cui lo generano da sé stessi, è simultaneamente anche la loro manifestazione verso l’esterno.

Se non vogliono manifestarsi, allora non possono raccogliersi nella loro interiorità se non ricolmandosi di nuovo, nell’interno, del mondo che sta sopra di loro.

Così nel loro interno vive il mondo che sta sopra di loro, oppure, se vivono sé stessi, si manifestano obiettivamente all’esterno.

Queste entità dunque non possono celare nulla in sé che sia prodotto del loro proprio pensiero o sentimento, poiché tutto ciò che si elaborano nel loro interno si mostrerebbe all’esterno. Esse non possono, come abbiamo accennato in una delle conferenze precedenti, mentire, di modo che ciò che rappresentano, che sentono, non concordi con il mondo esterno. Non possono avere alcuna rappresentazione che non concordi con il mondo esterno, poiché le rappresentazioni che hanno nel loro interno, le percepiscono appunto nella loro manifestazione. Supponiamo ora che queste entità desiderassero rinnegare la loro propria natura: che cosa accadrebbe? Ora, nelle entità che abbiamo designato come Angeli, Arcangeli e spiriti dei tempi o Archai, troviamo per l’appunto che tutto ciò che si rivela loro, che possono percepire, è per così dire il loro stesso essere. Se volessero mentire, dovrebbero sviluppare nel loro interno qualcosa che non concordasse con il loro stesso essere. Ogni menzogna sarebbe un rinnegamento della loro natura, ma ciò non significa nient’altro che un offuscamento, un annientamento della loro stessa essenza. Supponiamo però che queste entità, nonostante ciò, desiderassero vivere internamente qualcosa che non rivelassero direttamente all’esterno: allora dovrebbero assumere una natura diversa.

Quel che vi ho ora descritto, il rinnegamento della natura delle entità della terza gerarchia, l’assunzione di una natura diversa, è veramente accaduto; è accaduto nel corso dei tempi.

Vedremo ancora nel corso delle conferenze perché doveva accadere, ma per il momento vogliamo semplicemente far notare che è accaduto, che effettivamente tra gli esseri della terza gerarchia se ne sono trovati alcuni che desiderarono avere nel loro interno esperienze che non dovessero mostrare all’esterno, cioè desiderarono rinnegare la loro natura.

Che cosa è accaduto per queste entità? È accaduto qualcosa che le altre entità, che mantenevano la loro natura entro la terza gerarchia, non potevano avere: le entità della terza gerarchia non possono avere autonomia interna come la possiede l’uomo. Se vogliono vivere nel loro interno, devono colmarsi subito del mondo spirituale che sta sopra di loro. Era il desiderio di un certo numero di entità di questa terza gerarchia di sviluppare nel loro interno qualcosa che non si presentasse loro immediatamente nel mondo esterno come percezione, cioè come manifestazione del loro stesso essere. Con ciò era data la necessità di rinnegare la propria natura, di assumere una natura diversa. Affinché potessero sviluppare una vita propria, un’autonomia interna, un certo numero di entità della terza gerarchia dovette abbandonare, rinnegare la sua natura. Dovettero come realizzare su sé stesse che certe esperienze interne non si rivelassero all’esterno. Chiediamoci ora: quali erano dunque i motivi che possono aver mosso queste entità a sviluppare un siffatto desiderio? Se consideriamo la natura delle entità della terza gerarchia con la rivelazione e il compimento spirituale, notiamo che propriamente queste entità sono interamente al servizio delle entità delle gerarchie superiori, che propriamente non hanno una vita propria. Gli Angeloi non hanno una vita propria; la loro vita propria è rivelazione, esiste per il mondo intero. Non appena non si rivelano, nel loro interno vi è la vita delle gerarchie superiori che splende in loro. Quel che mosse un certo numero di loro a rinnegare la loro natura fu il sentimento di forza, il sentimento di autonomia, il sentimento di libertà. In un certo momento sopraggiunse in un certo numero di entità della terza gerarchia l’impulso, la spinta di non essere soltanto dipendenti dalle entità delle gerarchie superiori, bensì di sviluppare in sé stesse una vita propria.

Con ciò si fece moltissimo per l’intera evoluzione del sistema planetario a cui innanzitutto apparteniamo.

Infatti, queste entità, che possiamo chiamare i ribelli della terza gerarchia, non hanno fatto niente di meno che preparare l’autonomia propria dell’uomo, la possibilità che l’uomo sviluppi per sé una vita autonoma, che non si manifesti immediatamente all’esterno, bensì che possa essere una vita interna indipendente dalla manifestazione esterna.

Uso di proposito molte parole per caratterizzare il rapporto di cui qui si tratta. Uso tante parole perché è straordinariamente importante comprendere precisamente di che cosa si tratta. Si tratta del fatto che in un certo numero di entità della terza gerarchia nacque l’impulso a sviluppare un’autonoma vitalità interiore. Tutto il resto era soltanto conseguenza, soltanto risultato di questo impulso. Ma quale era questa conseguenza? In fondo questa conseguenza era qualcosa di terribile: il rinnegamento del proprio essere, la non-verità, la menzogna.

Vedete, si tratta che voi comprendiate che gli spiriti della terza gerarchia, che avevano acquisito questo impulso, non fecero ciò che poi fecero al fine di mentire, bensì per lo sviluppo di una vita propria; però con questo sviluppo di una vita propria dovettero subire la conseguenza di diventare spiriti della non-verità, spiriti del rinnegamento della loro stessa essenza, spiriti della menzogna in altri termini. Proprio come se qualcuno, diciamo, dovesse compiere un viaggio a piedi che si estenda attraverso una giornata di pioggia, necessariamente deve sopportare la pioggia e bagnarsi, sebbene non ne abbia affatto avuto l’intenzione; così gli spiriti di cui qui si parla non compirono alcun atto al fine di cadere nella non-verità. Il loro atto scaturì dall’intenzione di sviluppare una vita interna, un’attività interna, e la conseguenza, il risultato di ciò fu che divennero simultaneamente spiriti della non-verità.

Tutte le entità spirituali ora che in questa maniera sorsero come una seconda categoria accanto agli spiriti della terza gerarchia attraverso il rinnegamento della loro natura interna, le chiamiamo nell’occultismo gli spiriti luciferici.

Helsingfors, 10 Aprile 1912

Dalle conferenze finora tenute avrete compreso che, quando guardiamo il sistema planetario e il cielo stellato, fisicamente percepiamo soltanto una Maja, una grande illusione.

La realtà ci si manifesta soltanto quando acquisiamo gradualmente conoscenze sulle entità spirituali che operano nei diversi corpi celesti. Fino ad ora abbiamo tentato di caratterizzare le singole entità spirituali che agiscono nello spazio cosmico e nei sistemi stellari. In altre parole, abbiamo cercato di conoscere le diverse entità delle tre gerarchie al di sopra dell’uomo. Avete notato, cari amici, che ci siamo avvicinati a queste entità elevate indicando i sentieri per i quali la coscienza occulta perviene realmente a una sorta di percezione, a una sorta di comprensione di quelle entità che nel mondo soprasensibile sono elevate al di sopra dell’uomo, direttamente o anche indirettamente. Così abbiamo tentato di percorrere una via interna, quasi mistica ed esoterica, per acquisire una rappresentazione, puramente spirituale e animica, della natura delle entità delle gerarchie superiori. Solo nell’ultima ora abbiamo cercato, per così dire, di transitare dall’interno all’esterno, mostrando come il reciproco operare di una dualità nelle gerarchie — i normali esseri e gli esseri luciferici — produce le forme visibili ai sensi dei corpi stellari. Nella conferenza odierna, prima di proseguire nella considerazione occulta ed esoterica, cercherò di giungere da un altro lato, cioè dal lato che è dato alla coscienza ordinaria, per trovare il cammino che si ricongiunge con quelli percorsi prima. Dovremo riferirci a molte cose affermate nelle conferenze precedenti, poiché ora entriamo in un sentiero più esteriore, che parte dai fatti accessibili alla coscienza ordinaria.

Quando lo sguardo ordinario, il normale sapere guarda nello spazio cosmico, trova subito corpi celesti di diversa natura.

L’astronomia materialistica esterna ha effettivamente distinto e descritto questi corpi celesti differenti. Focalizziamo l’attenzione su ciò che, entro un sistema planetario, è già evidente alla coscienza ordinaria e all’astronomia materialistica.

Abbiamo i pianeti stessi, abbiamo il sole come stella fissa che li governa, i satelliti che orbitano intorno ai pianeti — per esempio la nostra Luna intorno alla Terra — e abbiamo all’interno del sistema planetario quei corpi straordinari che per la coscienza esteriore difficilmente si lasciano inserire nel quadro complessivo del sistema planetario: i corpi meteorici e cometari. Tralasciamo per ora tutto il resto nei sistemi stellari e focalizziamo l’attenzione su questa quadruplice categoria entro un sistema planetario: il pianeta, la stella fissa, il satellite e la cometa. Rendiamoci conto di un fatto ovvio: per la coscienza ordinaria è possibile soltanto l’osservazione del pianeta stesso, più precisamente di quel pianeta su cui questa stessa coscienza ordinaria risiede osservando — per gli abitanti terrestri, la Terra come pianeta. Tutto il resto, per la coscienza ordinaria esterna, è inizialmente osservabile soltanto, per così dire, nel suo aspetto più esteriore. Accostiamoci a questa classificazione esterna, che la coscienza ordinaria fornisce, con le premesse che il cammino esoterico-occulto ci ha dato. Fino ad ora, nella successione delle entità che entrano in considerazione, abbiamo distinto l’uomo stesso come il grado più basso della scala gerarchica. Siamo poi ascesi attraverso le tre categorie della terza gerarchia, caratterizzando le entità corrispondenti che secondo l’esoterismo occidentale chiamiamo Angeli o Angeloi, Arcangeli o Archangeloi, e Archai.

Quindi abbiamo considerato, oltre questi, come gerarchia seguente, le entità che designiamo come spiriti della forma, spiriti del movimento, spiriti della saggezza, e al di sopra ancora gli spiriti della volontà, i Troni, i Cherubini e i Serafini.

Esaminando così questa scala delle singole entità delle gerarchie, abbiamo dinanzi alla coscienza esoterica le condizioni terrestri. Con tutte queste entità abbiamo a che fare, come abbiamo visto, quando vogliamo considerare completamente l’uomo e tutto ciò che sul suo pianeta gli appartiene. Nelle ultime conferenze abbiamo constatato che i fenomeni nell’uomo e sul suo pianeta non si spiegano spiritualmente se non consideriamo queste entità. Abbiamo visto che abbiamo a che fare, dall’uomo fino agli spiriti dei tempi, con entità che inizialmente svolgono il loro ruolo nel processo culturale storico umano. Nelle entità della terza gerarchia vediamo ciò che fa progredire l’uomo passo passo nel corso dello sviluppo terrestre, ciò che guida l’evoluzione culturale. Inoltre abbiamo visto che, mentre queste entità della terza gerarchia rimangono in alto nel processo culturale, certi loro discendenti, che abbiamo chiamato spiriti della natura, scendono nel mondo dell’essere naturale e operano come spiriti della natura. Abbiamo inoltre osservato che, quando consideriamo il pianeta stesso, ciò che gli appartiene non può essere spiegato senza pensare la sua forma determinata dagli spiriti della forma, la sua mobilità interiore e attività dagli spiriti del movimento, e la coscienza planetaria dagli spiriti della saggezza. Con ciò siamo rimasti all’interno del pianeta, cioè entro ciò che appartiene alla Terra, per esempio, fino all’uomo. Abbiamo inoltre visto che il pianeta resterebbe immobile se agissero soltanto queste entità superiori fino agli spiriti della saggezza. Che il pianeta si muova esteriormente, che abbia un impulso di movimento, l’abbiamo dovuto attribuire agli spiriti della volontà. E che il movimento sia regolato nel piano dell’intero sistema planetario l’abbiamo dovuto attribuire ai Cherubini.

Helsingfors, 11 Aprile 1912

Sarà bene parlare subito, all’inizio della conferenza odierna, di quale significato abbia in generale, per la contemplazione umana, per la percezione e la conoscenza umana, il cosmo fisico, il sistema fisico del mondo che ieri abbiamo sottoposto a considerazione riguardo alle sue parti — almeno riguardo ad alcune delle sue parti. Ieri abbiamo parlato della vita delle comete, della vita delle stelle fisse, della vita solare, di quella planetaria e di quella lunare, della vita delle lune. Quando si parla di questi corpi celesti dal punto di vista della coscienza ordinaria, si intendono naturalmente soltanto i corpi celesti che l’occhio percepisce.

Ora, nel corso delle nostre conferenze noi abbiamo propriamente sostituito questo sistema di corpi celesti, si potrebbe dire, con qualcosa d’altro. Lo abbiamo sostituito con la considerazione delle corrispondenti entità spirituali, che abbiamo riconosciuto come i membri delle diverse gerarchie. Forse ciò che con questo si è voluto propriamente dire diverrà ancora più chiaro se accenniamo a quanto segue.

Abbiamo trovato, quale categoria di entità che sta immediatamente al di sopra dell’uomo, gli Angeloi, ossia le entità angeliche. Abbiamo anche mostrato come l’uomo, quando voglia giungere a una contemplazione del mondo spirituale, del mondo soprasensibile, debba in un certo senso organizzarsi verso l’alto fino a questa entità che gli sta immediatamente sopra, come debba per così dire imparare a guardare il mondo con il modo di percepire dell’Angelo, degli Angeloi.

Ora possiamo anche sollevare la domanda: quando un tale essere della categoria immediatamente superiore, entro l’ordinamento gerarchico delle nostre gerarchie, si acquista nella sua percezione — che noi chiamiamo rivelazione — una coscienza del cosmo, come appare allora il cosmo a un tale essere? Rispondendo a questa domanda ci diverrà ancora più chiaro ciò che propriamente si voleva dire.

Un tale essere angelico, infatti, non vedrebbe affatto, là fuori nel cosmo, in quel modo, nulla di tutto ciò che noi vediamo e di cui sappiamo che è una Maja, un’illusione, che noi soltanto suscitiamo mediante la contemplazione umana. Questo dobbiamo porcelo ben chiaramente davanti all’anima.

Un essere angelico vedrebbe invece, o percepirebbe a suo modo, così come lo abbiamo descritto, il vario operare congiunto delle entità delle gerarchie, che abbiamo esposto. Invece di dire che lassù c’è Marte, un tale essere direbbe piuttosto: lassù operano insieme, nel modo che abbiamo caratterizzato, queste o quelle entità delle gerarchie superiori. — Ciò significa che per queste entità, per gli Angeli o Angeloi, l’intero sistema cosmico apparirebbe immediatamente come una somma di operazioni spirituali.

Sì, ma come apparirebbero allora a un tale essere i nostri pianeti e gli altri corpi celesti visibili ai nostri occhi?

Ci è lecito parlare di queste cose per la ragione che noi non potremmo affatto parlare di tutto il mondo soprasensibile che sta a fondamento del sistema planetario o del sistema celeste, del cosmo in generale, se non potessimo in certo modo trasporci artificialmente, mediante la disciplina occulta, nel modo di contemplare di un tale essere. Poiché essere chiaroveggenti non significa nient’altro che suscitare in sé la possibilità di vedere il mondo così come un tale essere vede il mondo.

Dunque anche per la coscienza chiaroveggente scompaiono propriamente le forme, quelle forme luminose dei corpi celesti abitualmente visibili all’occhio. Esse non ci sono più, scompaiono. In compenso, però, la coscienza chiaroveggente — e quindi, come si è detto, anche la coscienza di un tale essere angelico — riceve pur sempre un’impressione di ciò che corrisponde al corpo celeste fisico.

La Luna, Marte, così come li vede un abitante della Terra, la coscienza chiaroveggente non può percepirli, poiché questo sarebbe un vedere fisico; ma la coscienza chiaroveggente può nondimeno sapere di ciò che è là. Ora vorrei suscitare in voi una rappresentazione della natura di ciò che la coscienza chiaroveggente sa di un tale corpo celeste.

Voi potete farvene una rappresentazione, dapprima però soltanto teoricamente, perché il lato pratico lo dà unicamente la disciplina occulta, se vi ponete una volta davanti agli occhi che cosa sia nella vostra anima un’immagine mnemonica, un ricordo, un’immagine rappresentativa di ciò che avete vissuto ieri o l’altro ieri. Non è vero, questa immagine rappresentativa che giace nella vostra anima si distingue dall’immagine rappresentativa di una cosa che sta proprio davanti ai vostri occhi. Questa la vedete con tutta l’intensità che occorre. Se domani vi ricorderete di questa rosa, avrete allora l’immagine mnemonica di questa rosa.

Rendetevi ora chiaro come nel vostro animo, nella vostra anima, la semplice immagine mnemonica si distingua da ciò che sorge come immagine percettiva mediante l’impressione immediata: avrete allora la possibilità di comprendere come la coscienza chiaroveggente percepisca i corpi celesti. Essa si trasporta dunque chiaroveggentemente nel mondo, e quando si trasporta, per esempio, in Marte, nella Luna, non sa immediatamente che cosa apparirebbe ora all’occhio se si considerasse fisicamente il corpo celeste, ma ha in sé, mediante questo trasporsi, qualcosa che non si può designare altrimenti che come un’immagine di ricordo, come un’immagine mnemonica.

E così è con tutto ciò che nel cosmo ci si presenta, per la coscienza ordinaria e normale, come corpi celesti fisici. Per la coscienza chiaroveggente tutto ciò si presenta in modo tale che noi sappiamo immediatamente: tutto quanto ci appare là è propriamente qualcosa di passato, è qualcosa che ha avuto piena vita nel passato, e così come è nel presente non ci appare propriamente nella sua originaria figura vivente, ma piuttosto, per fare un paragone, come un guscio di lumaca da cui la lumaca se n’è andata.

L’intero sistema fisico dei corpi celesti è una testimonianza di puri passati, di puri accadimenti trascorsi. Mentre sulla nostra Terra noi siamo contemporanei alle cose che si presentano ai nostri occhi fisici, ciò che vediamo nel cielo stellato, poiché non rappresenta uno stato corrispondente al presente vivente, è a maggior ragione una Maja: rappresenta qualcosa che aveva propriamente il suo pieno significato nel passato ed è rimasto indietro. Il mondo fisico dei corpi celesti rappresenta i resti di azioni passate delle corrispondenti entità delle gerarchie, resti che si protendono nel presente soltanto nella loro azione postuma.

Vogliamo considerare la cosa ancora più esattamente, cercando di entrare in un esempio concreto. Se consideriamo la nostra Luna terrestre, allora la coscienza chiaroveggente, che astrae da tutto il resto e per così dire si pone soltanto di fronte alla Luna, ha la singolare impressione che la Luna fisica esteriore scompaia e che al suo posto subentri qualcosa che fa un’impressione simile a quella che si ha di fronte a una rappresentazione di ricordo. Si ha l’impressione che ciò che altrimenti appare all’occhio fisico — e che naturalmente è fisicamente là, ma tutto ciò che è fisico è appunto una Maja — in fondo ci trasmetta l’impressione di un passato, così come anche una rappresentazione di ricordo ci racconta di un passato.

E se lasciamo agire su di noi tutto ciò che ora comincia a raccontarci di un passato, l’impressione ci dice: se quello che qui si presenta propriamente al nostro occhio occulto operasse così come si presenta, se non venisse paralizzato da altre cose nel suo modo di operare, allora la nostra Terra non potrebbe affatto sussistere nella sua figura attuale a causa della vicinanza di ciò che percepiamo là nella Luna. La Luna ci racconta, per la coscienza occulta, qualcosa che non dovrebbe accadere così come si presenta, se la nostra vita terrestre deve essere in generale possibile.

Se ciò che là ci si presenta non fosse, vorrei dire, paralizzato da altre cose, allora per esempio l’uomo, per effetto di quanto il pianeta stesso ci racconta riguardo alla Luna, non sarebbe affatto possibile nella sua vita attuale. Non ne verrebbe invece particolarmente pregiudicata l’attuale vita animale sulla Terra, e neppure la vita vegetale e l’operare entro il mondo minerale. Certi esseri del regno animale e di quello vegetale dovrebbero, è vero, avere altre figure — questo lo riconosciamo immediatamente dalle forze che con tutta veemenza agiscono su di noi giù dalla Luna —, ma nell’essenziale la vita animale, vegetale e minerale sulla nostra Terra sarebbe pur sempre possibile, non però la vita umana. La Luna dunque, presentandosi a noi in tal modo, ci racconta di uno stato che, se fosse operante, escluderebbe la vita umana sulla Terra.

Osservate, cari amici, che io cerco di descrivere le cose nel modo più concreto possibile, così come esse si offrono alla contemplazione mediante lo sguardo occulto. Non vorrei parlare in schemi astratti; con quelli si può raccontare tutto il possibile. Vorrei presentare le cose così come si presentano allo sguardo occulto.

L’impressione che là si riceve si può paragonare soltanto a quanto segue. Se in un uomo che abbia, diciamo, trent’anni sorgessero d’un tratto tutte le rappresentazioni che egli ha avuto quando aveva quindici anni, e se tacessero tutte le rappresentazioni che dal suo quindicesimo anno in poi egli ha potuto elaborare nella sua anima, allora egli avrebbe davanti a sé, per così dire oggettivata, posta di fronte alla propria coscienza, la sua anima interiore del quindicesimo anno di vita. Ma egli dovrebbe dirsi: se ora avessi in me soltanto ciò che allora era il contenuto della mia anima, ebbene, non potrei pensare tutto ciò che ora penso, non sarei affatto possibile in questa disposizione d’anima nella quale ora mi trovo. —

L’uomo si sentirebbe come riportato indietro di quindici anni, e gli sarebbe chiaro che tutto ciò che egli sperimenta come contenuto della sua anima nel quindicesimo anno di vita non potrebbe produrre l’uomo che egli è ora, ma che ha tuttavia a che fare con il modo in cui egli è divenuto. Vedete dunque che in un certo modo possiamo caratterizzare l’impressione che riceviamo dalla Luna.

Possiamo dire: abbiamo immediatamente l’impressione: tu hai davanti a te qualcosa che propriamente non ti indica un presente, ma che ti parla di un passato; e come tu, se a trent’anni potessi percepire soltanto il contenuto della tua anima del quindicesimo anno di vita, dovresti togliere col pensiero tutto ciò che negli ultimi quindici anni è divenuto in te, così ora devi togliere col pensiero la possibilità che una Terra esista in generale. — Poiché la Terra, così com’è ora, quella che contiene le condizioni della vita umana, non è possibile se si realizzasse ciò come cui la Luna là si presenta.

Ora, proprio per il fatto che questa impressione subentra per lo sguardo chiaroveggente, diviene in generale possibile educare questo sguardo chiaroveggente in modo tale che si possa ottenere un concetto, una rappresentazione di ciò che c’era prima che una Terra fosse possibile. Poiché ciò che là si vede era possibile prima della Terra, e ciò che più tardi ha condotto alla Terra è divenuto possibile soltanto quando lo stato che là si scorge era scomparso.

Vi ho ora descritto ciò che il chiaroveggente deve fare per risalire, come si suol dire, nella cronaca dell’Akasha a uno stato anteriore del nostro sistema planetario; per il fatto infatti che si è fissato lo sguardo chiaroveggente sulla Luna, si è trattenuto uno stato anteriore del nostro sistema planetario. E quando poi si cerca di descriverlo, si può dire come stessero le cose nel nostro sistema planetario prima che esistesse la nostra Terra attuale. E poiché si deve procedere in modo da imparare a conoscere lo stato precedente al sorgere della nostra Terra attuale fissando ciò che nella Luna si è conservato a modo di memoria, per questo si è presa l’abitudine di chiamare anche stato lunare lo stato progenitore del nostro stato terrestre.

Tuttavia, un pieno chiarimento sull’intera situazione lo si ottiene soltanto quando, dallo stato chiaroveggente che si è sviluppato per giungere a una specie di immagine mnemonica del sistema planetario, si ritorna nuovamente all’ordinario stato di coscienza e si cerca di rendersi conto in che cosa consista la differenza. La differenza consiste allora nel fatto che si deve cercare di portare in qualche modo in accordo fra loro le due impressioni, e questo portare in accordo è possibile soltanto se dapprima si prescinde del tutto dalla Luna.

Lo sguardo esteriore ordinario della coscienza normale non ci dice infatti molto sulla Luna. Sapete bene che l’astronomia esteriore tenta di indagare parecchie cose intorno alla Luna, ma in generale l’osservazione esteriore non dice molto.

Dobbiamo piuttosto chiamare a paragone una certa osservazione chiaroveggente della nostra stessa Terra, quale essa è attualmente come il corpo celeste sul quale noi stessi ci muoviamo. Se escludiamo tutto ciò che è fisico e che ci si presenta agli occhi nei diversi regni della natura, e osserviamo chiaroveggentemente la nostra Terra, allora ci si mostra che questa Terra, la quale come pianeta fisico ci sta immediatamente sotto e intorno, si rivela come uno stato ulteriormente evoluto di ciò che era presente come Luna.

E se poi confrontiamo le due impressioni, possiamo domandarci: come è divenuto l’uno stato dall’altro? E allora ci viene posto dinanzi allo sguardo chiaroveggente, vorrei dire come da sé, il lavoro che è stato compiuto per far passare un antico stato della nostra Terra — quello che abbiamo appunto caratterizzato come stato lunare — nel nostro attuale stato terrestre.

Riceviamo cioè l’impressione che questo passaggio sia stato operato da una di quelle entità spirituali, o da un certo numero di esse, che nell’ordinamento delle gerarchie abbiamo chiamato gli spiriti della forma.

Otteniamo così la possibilità di penetrare nel divenire del pianeta, nei suoi stati anteriori. La domanda è ora: possiamo guardare ancora più indietro? Dobbiamo comunque compiere queste considerazioni per la ragione che soltanto per mezzo di esse comprenderemo nel senso giusto le entità spirituali che partecipano a questi corpi celesti.

Come secondo tentativo di osservazione chiaroveggente dobbiamo ora prescindere ancora una volta dalla nostra Terra, prescindere anche dalla nostra Luna, anzi da tutto ciò che è di natura lunare nell’intero sistema planetario, e — per quanto ci è possibile — trasferirci nello stato di un altro pianeta o di una serie di altri pianeti, e confrontare fra loro questi stati. Si badi bene: ora vi racconto fatti reali, che possono presentarsi nella coscienza chiaroveggente.

Lo sguardo chiaroveggente può essere rivolto, sia pure forse non contemporaneamente — talvolta le circostanze non lo consentono —, ad altri pianeti del nostro sistema planetario, e può imparare a conoscere ciò che gli si offre come impronta, come impressione, da altri pianeti del nostro sistema planetario. Se si osserva così l’uno o l’altro pianeta, oppure parecchi, non ne risulta ancora granché, non se ne ricava ancora una rappresentazione chiara. Si ottiene però subito una rappresentazione chiara se si procede in un certo modo con le proprie impressioni chiaroveggenti.

Voglio nuovamente scegliere un paragone, affinché possa risultarci chiaro ciò che propriamente intendo dire. Supponete di ricordare qualcosa che avete vissuto nel vostro diciottesimo anno di vita, e di dirvi: ma nel mio diciottesimo anno di vita io ho assunto, di fronte a quel vissuto, un punto di vista per il quale allora ero maturo. Forse vedrò più chiaro nella cosa se mi ricordo ancora di un altro vissuto. Riguardo al medesimo fatto che ho così ricordato io ho infatti vissuto qualcosa anche nel mio venticinquesimo anno. Voglio dunque confrontare fra loro le due impressioni. —

Cercate di rendervi conto di quel che guadagnate nella vita, quando confrontate fra loro le medesime cose che nella vita giacciono l’una lontana dall’altra. Ottenete allora un’impressione complessiva, nella quale sempre l’una illumina l’altra, l’una chiarisce l’altra. In un tale confronto formerete una specie di media aritmetica e susciterete propriamente, quanto a rappresentazioni, qualcosa di completamente nuovo dal cooperare delle vostre due rappresentazioni mnemoniche.

Così deve fare il chiaroveggente, quando gli è riuscito di lasciar impressionare lo sguardo chiaroveggente, diciamo, da Marte, da Mercurio, da Venere, da Giove e così via. Ed egli non deve ora considerare queste singole impressioni come tali, bensì deve confrontarle fra loro, farle agire l’una sull’altra, porle fra loro in rapporto e in relazione.

Se ci si sottopone a questo lavoro, si riceve nuovamente l’impressione che, con ciò che si è guadagnato mediante il confronto di queste impressioni, si abbia di nuovo davanti a sé qualcosa come una rappresentazione mnemonica del sistema planetario. Non è di nuovo uno stato possibile nel presente, bensì uno stato che deve essere stato possibile nel passato, poiché esso si esprime come qualcosa che, nello stesso modo in cui poco fa ho descritto per lo stato lunare, è causa di ciò che ora sussiste nel sistema planetario.

Ora, questa impressione che si ottiene in tal modo ha davvero caratteristiche di vasta portata. Ciò che così si deve raccontare, vorrei dire, con rappresentazioni apparentemente assai aride, appartiene in realtà alle impressioni più sublimi che in generale si possano avere.

E se si dovesse dire in che cosa consista il carattere peculiare di questa impressione, non si potrebbe di nuovo che scegliere un paragone.

Devo confessare che non saprei addurvi bene qualcosa di diverso da ciò che ora addurrò, se si deve descrivere l’impressione che si riceve nel modo esposto.

Non so se già nella vita fisica ordinaria abbiate avuto una volta la seguente impressione. Non è vero, di certo vi sarà capitato talvolta di piangere, di essere tristi fino alle lacrime e pieni di compassione per esseri che nella vita fisica vi stanno intorno. Ma si può avere anche un’altra impressione.

Vi sono certamente molti fra voi che conoscono quell’impressione che sopraggiunge talora quando si ha davanti a sé una descrizione trascinante, commovente, in un’opera d’arte, in un romanzo per esempio, e si legge una scena della quale, ove solo ci si soffermi un poco a riflettere, si sa subito che non si ha dinanzi alcuna realtà, e tuttavia le lacrime più piene sgorgano dagli occhi.

Non si giunge nemmeno a riflettere se si abbia davanti a sé una realtà oppure no, bensì si accoglie ciò che ci viene soltanto descritto, ciò che si accoglie soltanto nel pensiero, nella sensazione, in modo tale che agisca come una realtà, che sprema fuori da noi fiumi di lacrime.

Chi ha avuto una volta questa impressione ha un poco una rappresentazione di che cosa significhi giungere, per mezzo di qualcosa di spirituale di fronte al quale non si cade affatto nell’imbarazzo di domandarsi se vi stia a fondamento una realtà sensibile, come per ispirazione a un’impressione: a un’impressione tale che non ci si domanda proprio nient’altro se non ciò che ci afferra e ci riunisce con noi stessi, di cui si è colmi soltanto interiormente e tuttavia colmi anche come da un qualsiasi normale atto percettivo della coscienza normale.

Di una tale impressione si deve parlare, quando si voglia descrivere lo stato che ci sopravviene allorché si confrontano fra loro le impressioni che la coscienza chiaroveggente riceve dai singoli pianeti. Qui tutto ciò che si sperimenta è tale da agire soltanto attraverso il nostro interiore, come un’impressione animica.

E si ottiene allora un concetto del tutto reale di che cosa sia propriamente un’ispirazione, quando si sanno cose per le quali vi è soltanto un impulso del sapere dall’interno.

Nessuno, per esempio, comprende veramente il contenuto dei Vangeli, se non è in grado di confrontarli, riguardo alla loro impressione, con un’impressione quale è stata ora appunto descritta. I Vangeli sono infatti scritti a partire da ispirazioni; soltanto che bisogna allora risalire ai loro testi originari.

Ma ancor più grandiosa e possente è l’impressione che si riceve nel modo descritto mediante un confronto delle impressioni provenienti dai singoli pianeti.

Questa è la prima cosa che vorrei dire riguardo a questa impressione. La seconda è che non si può ricevere questa impressione indisturbata e non inibita, se non si è capaci — almeno per qualche istante, giacché nel nostro attuale ciclo di tempo quasi nessuno ne è capace per più di qualche istante — di sentire senza residuo soltanto compassione e amore, di scacciare senza residuo ogni egoismo dall’anima.

Ogni grado di egoismo, infatti, con cui questa impressione si unisca, agisce immediatamente in modo stordente, e al posto di ciò che ho descritto si ottiene subito uno stato simile a un intorpidimento, a un abbattimento della coscienza. La coscienza allora si oscura immediatamente.

Perciò ricevere una tale impressione appartiene nello stesso tempo ai vissuti più beatificanti.

Se ora si ha la fortuna di ricevere una simile impressione, allora si presenta qualcosa di del tutto peculiare. Si può poi fare quel che si vuole: il Sole non è più reperibile come Sole per la coscienza. Nel modo in cui il Sole è reperibile per altri stati della coscienza, esso non è più reperibile. Il Sole cessa di essere qualcosa di separato.

Soltanto quando ci orientiamo un poco riceviamo l’impressione: abbiamo dunque dinanzi a noi qualcosa, uno stato per il quale un Sole separato propriamente non ha più alcun senso. Giacché l’insieme di ciò che si presenta ai nostri occhi occulti lo possiamo avere, ancora una volta, soltanto se prescindiamo da tutto il nostro odierno sistema planetario e ci disponiamo verso il nostro Sole attuale, vale a dire se cancelliamo l’impressione fisica anche del Sole.

E ciò lo si può fare nel modo migliore quando si cerchi di avere l’impressione occulta del Sole non di giorno, bensì di notte. Per l’impressione occulta il fatto che di notte la Terra fisica si trovi davanti al Sole non è naturalmente un motivo per non avere alcuna impressione del Sole, poiché la Terra fisica è bensì qualcosa di opaco per gli occhi fisici, ma non per gli occhi occulti.

Al contrario: se in piena, chiara luce diurna si tenta di dirigere lo sguardo occulto sul Sole, i disturbi sono così grandi che difficilmente si può pervenire a una buona impressione occulta del Sole senza un danno fisico.

Perciò anche negli antichi Misteri non si tentava affatto di far giungere gli allievi a un’impressione occulta del Sole di giorno; li si istruiva piuttosto in modo che essi imparassero a conoscere occultamente il Sole nella sua peculiarità proprio quando esso è meno visibile per l’occhio fisico, ossia a mezzanotte. Essi venivano guidati a dirigere lo sguardo occulto sul Sole attraverso la Terra fisica proprio a mezzanotte.

Perciò trovate anche, fra le svariate descrizioni che ci sono rimaste degli antichi Misteri, fra le cose che oggi per lo più non vengono comprese — per esempio nei Misteri egizi —, la frase: l’allievo deve vedere il Sole a mezzanotte.

Quante cose sono state messe in campo da parte dilettantesca per spiegare, mediante ogni sorta di graziosi e amabili simboli, che cosa significhi vedere il Sole a mezzanotte. Di solito non si ha alcun sentore che si comprendono nel modo più giusto le cose comunicate negli scritti occulti quando ci si sforza il meno possibile di interpretarle simbolicamente, e le si prende invece nel modo più letterale possibile. E alle interpretazioni simboliche si sente indotto, di regola, soltanto l’uomo dei tempi più recenti, perché la coscienza attuale non è più veramente disposta a comprendere questi antichi fatti.

Per coloro che riflettono con maggiore esattezza dovrebbe essere chiaro dappertutto che negli antichi scritti si era assai abituati a parlare con precisione. Vorrei qui richiamare l’attenzione, quasi per inciso, su una cosa sola, che avrebbe potuto essere inserita nella conferenza pubblica dell’altro ieri, là dove si considerava la figura di Crimilde.

Si racconta infatti che ella, dopo che Sigfrido era morto, ebbe per sé il tesoro dei Nibelunghi e ne fece del bene; che poi Hagen glielo tolse e lo sprofondò nel Reno; e che quando più tardi ella lo richiese a Hagen, laggiù presso il re Etzel, egli non le rivelò il luogo in cui esso giaceva.

Ebbene, vedete, questo passo si trova esposto per esteso nella saga dei Nibelunghi per diffondere luce su certe cose. Presso gli interpreti simbolici della saga dei Nibelunghi ho trovato disquisizioni davvero spiritose, anzi ultraspiritose, che dovevano spiegare tutto ciò che quel fatto avrebbe da significare. Presso l’uno il tesoro dei Nibelunghi doveva significare questo, presso l’altro quello. Confesso che talvolta fa un effetto schiacciante lo spirito che viene messo in campo per tali spiegazioni.

Per lo più il tesoro dei Nibelunghi viene spiegato come simbolo di questo o di quell’elemento spirituale. Ma, in primo luogo, è comunque difficile guarire dei malati con meri simboli; in secondo luogo, non si possono nascondere dei simboli a qualcuno — dunque neppure a Crimilde — gettandoli nel Reno. Per lo meno non riesco a rappresentarmi bene che si sprofondi nel Reno un simbolo del genere di quelli che certi interpreti adducono. In generale mi riesce difficile immaginare che a qualcuno possa essere tolto esteriormente qualcosa che può essere spiegato soltanto simbolicamente.

Chi però conosce le cose sa bene che si trattava di qualcosa di del tutto particolare, di qualcosa che noi oggi chiameremmo un talismano, un talismano del tutto fisico, che era stato fabbricato in modo tale che tutta la sua sostanza fosse composta d’oro. Ma quest’oro era stato ricavato soltanto da terreno alluvionale, soltanto da ciò che l’acqua aveva trasportato nella sabbia del fiume; e tutta la forza che proprio quest’oro alluvionale possiede era per di più raccolta — ed ecco che ora subentra il simbolo — nella forma del talismano; e l’azione di questo talismano su Crimilde generava in lei le forze mediante le quali ella poteva guarire i malati e cose simili.

Questo talismano Hagen poteva effettivamente nasconderglielo e tenerle poi celato il luogo. Qui si ha realmente a che fare con una cosa fisica, con una cosa del tutto reale, alla quale soltanto per il particolare modo della sua fabbricazione erano proprie forze occulte.

Ho addotto tutto ciò soltanto come un esempio, per mostrarvi come spesso si debbano intendere simili cose negli antichi scritti. Così va presa alla lettera anche l’espressione: vedere il Sole a mezzanotte.

Si riceve dunque l’impressione occulta del Sole nel modo migliore in assoluto quando non ci si lascia affatto disturbare dall’impressione fisica, vale a dire quando non si vede assolutamente nulla della luce solare, bensì si contempla il Sole nella notte. Allora si riceve l’impressione del Sole attuale, e questa è simile in altissimo grado a ciò che risulta da quell’impressione che è stata descritta poco fa.

Da tutto ciò che vi ho descritto risulta appunto l’impressione di uno stato ancora anteriore di tutto il nostro sistema planetario, al quale appartiene anche la nostra Terra: di uno stato in cui un Sole separato non era presente, mentre invece tutto il sistema planetario era in un certo modo Sole e conteneva anche la sostanza della nostra Terra.

Questo stato, che era dunque nel contempo lo stato della nostra Terra, viene perciò designato come lo stato solare. Cosicché possiamo dire: la nostra Terra, prima di essere divenuta Terra, si trovava in uno stato lunare; e prima di essere Luna, in uno stato solare.

Un’impressione corrispondente per uno stato ancora anteriore del nostro pianeta terrestre la si otterrebbe se si cercasse di acquisire un’impressione occulta di quella categoria di corpi celesti di cui si è parlato ieri alla fine della conferenza: delle comete. Descriverne più esattamente i particolari prenderebbe troppo del nostro tempo; dal punto di vista del metodo, però, la cosa si presenta in modo simile a quanto è già stato descritto.

Se ora paragoniamo nuovamente ciò che qui riceviamo mediante la percezione occulta della vita cometaria con la rappresentazione — e ora si tratta del fatto che dobbiamo formarci una certa rappresentazione, giacché la rappresentazione mnemonica che là si ottiene non si lascia paragonare bene con qualcosa di presente —, si riceve immediatamente l’impressione, e oltre non si può andare, di aver ricevuto un’impressione di uno stato che precede ancora lo stato solare, e che per certi motivi si chiama stato saturnio.

Vedete così come le nostre esperienze interiori, quelle che possiamo avere riguardo al sistema planetario, siano decisive per l’occultista rispetto alla rappresentazione che egli si forma di questo sistema planetario.

E ora vogliamo per breve tempo allontanarci dal sistema planetario. Tutto ciò che ho esposto sinora è stato esposto allo scopo e col fine di culminare in una descrizione complessiva dei modi di azione delle entità spirituali nei corpi celesti.

Ma poiché i corpi celesti sono per così dire composti dei regni della natura, dobbiamo ora, almeno approssimativamente, procurarci anche dal punto di vista dell’occultista una rappresentazione del prossimo stato di fatto che si presenta allo sguardo occulto quando lasciamo agire su di noi i singoli regni della natura.

Nel considerare i singoli regni della natura, prendiamo anzitutto le mosse dall’uomo. Voi sapete che, quando consideriamo l’uomo, diciamo che l’uomo consta di corpo fisico, di corpo eterico, di corpo astrale e di ciò che chiamiamo l’Ioità, l’Io stesso.

Questa quadripartita entità umana, dove si trova anzitutto per la considerazione della scienza dello spirito? Ebbene, vedete, questa quadripartita entità umana è nel mondo fisico, poiché tutto ciò che ora è stato enumerato riguardo all’uomo agisce su di noi entro il mondo fisico.

Passiamo ora una volta al mondo animale.

Helsingfors, 13 Aprile 1912

Nella nostra precedente considerazione abbiamo accennato come si rapporti il complesso delle forze spirituali che operano negli esseri dei regni della natura terrestri a quello che si osserva esteriormente.

Oggi vogliamo richiamare brevemente alla memoria come ciò sia stato esposto, poiché appare necessario approfondire ulteriormente questi argomenti che costituiscono una parte sostanziale del nostro tema. Essi infatti ci condurranno a ciò cui propriamente tendono le nostre conferenze: a una comprensione dell’azione vivente degli esseri delle diverse gerarchie e dei loro discendenti nei corpi celesti e nei regni della natura. Abbiamo esposto che l’uomo, sul piano fisico, ha quattro membri della sua entità in azione: il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’Io. Abbiamo inoltre fatto valere che nell’animale, essenzialmente, tre membri sono in azione sul piano fisico: il corpo fisico, il corpo eterico e il corpo astrale, mentre l’Io di gruppo agisce sul piano astrale. Abbiamo visto ancora che per le piante sul piano fisico agiscono il corpo fisico e il corpo eterico, sul piano astrale il corpo astrale e sul piano devachanico l’Io di gruppo. Quindi abbiamo trovato nel minerale il solo corpo fisico agente sul piano fisico, il corpo eterico sul piano astrale, il corpo astrale sul piano devachanico, e ciò che designiamo come un piano devachanico più elevato, dove risiede l’Io di gruppo del minerale.

Vogliamo ora approfondire che cosa tutto ciò significhi effettivamente in realtà. Finora si poteva dire soltanto che lo sguardo occulto, elevatosi fino al primo mondo soprasensibile a noi più prossimo, non trova nel mondo fisico presso l’animale ciò che trova ancora presso l’uomo nel mondo fisico: l’Io.

Al contrario, ciò che nell’uomo chiamiamo Io, nell’animale si trova solo sul piano astrale, nel mondo soprasensibile, dove soltanto trova il suo punto d’attacco per agire.

Da ciò risulta che la scienza occulta, nel piano fisico, non può attribuire all’animale l’Io. Non lo nega all’animale, ma afferma che ciò che va denominato Io nell’animale si trova prima di tutto nel mondo astrale.

Facilmente si può obiettare che così si negherebbe agli animali, anche a quelli superiori, un Io sul piano fisico, mentre bisognerebbe dire che gli animali mostrano straordinaria intelligenza in molte loro funzioni, un meraviglioso intelletto, tale che molte delle cose che l’animale compie sul piano fisico possono paragonarsi a quelle che l’uomo compie nel medesimo piano. Ora bisogna dire che chi così si esprime non ha afferrato il vero principio fondamentale della cosa. Nessuno che penetri profondamente questi argomenti penserebbe mai di negare agli animali quello che chiamiamo le capacità dell’anima umana sul piano fisico. Non si tratta di questo affatto. Su questo terreno giacciono le origini dei più svariati errori e fraintendimenti. Troviamo subito un fraintendimento se un certo darwinismo materialista dei nostri tempi dicesse: ecco, voi antroposofi vedete la cosa come se l’uomo dovesse trovarsi necessariamente a un grado superiore di spiritualità rispetto all’animale, mentre è ben osservabile come l’animale sviluppi intelligenza. Tanta intelligenza, e anche tanta di una certa moralità istintiva si trova nel regno animale, che ciò che l’uomo possiede nelle sue capacità dell’anima può benissimo risultare un grado superiore di quello che già si trova nel regno animale. Qui il punto di vista è completamente spostato. Un’osservazione obiettiva non penserebbe mai di negare intelletto e ragione nemmeno al regno animale. Basta chiarirsi fatti come questo: l’umanità ha impiegato tempi relativamente lunghi del suo processo culturale prima di giungere all’invenzione della carta.

Come viene presentata nelle nostre descrizioni storiche questa invenzione quale grande conquista dell’intelletto umano, ed è effettivamente, sotto un certo rispetto, un segno del progresso umano.

Ma le vespe la conoscevano già milioni di anni prima, poiché quello che la vespa fa nel suo nido è vera carta. Possiamo quindi dire: quello che l’intelletto umano realizza come intelletto, lo troviamo già nel regno animale, ben al di sotto. All’osservatore obiettivo non viene nemmeno in mente di negare all’animalità le capacità dell’anima umana come tali. Sì, siamo nell’occultismo anche convinti che intelletto e ragione nell’animalità operino molto più sicuramente, molto più precisamente, molto più infallibilmente che nell’uomo. L’essenziale di cui si tratta è che nell’uomo, nel mondo fisico, tutte queste capacità dell’anima sono riferite a un Io che si sviluppa autonomamente entro questo mondo fisico e subisce uno sviluppo autonomo prima di tutto nell’educazione. Se abbiamo un membro di un qualsiasi gruppo animale, sappiamo che semplicemente mediante la specie, il genere a cui l’animale appartiene, il cerchio del suo sviluppo è determinato, dunque in tutt’altra maniera che non nel caso dell’uomo, che si sviluppa individualmente. Rivolgiamo ora lo sguardo al regno degli animali e troveremo nel mondo animale le forme più svariate, assai diverse tra loro, del tutto diversamente da quanto accade nelle razze umane.

Troviamo effettivamente su tutta la terra una grande diversità di razze umane, ma se la comparate con la grande diversità degli animali dalle forme meno perfette a quelle più perfette, allora vedrete subito come sia immensa la differenziazione nel regno animale; ben diversa dall’uomo. Da dove proviene dunque ciò? Ci avviciniamo a una risposta a questa domanda quando prima ci chiediamo: che cosa origina i diversi gruppi del regno animale, le diverse specie che troviamo caratteristicamente distribuite sulla terra? Qui lo sguardo occulto ci mostra che ciò che causa la diversità delle specie animali non proviene soltanto dalla terra, ma le specie animali ricevono le loro forme dal cosmo verso il basso, e precisamente in modo tale che le forze che conducono a un tipo derivano da un’altra parte dello spazio celeste rispetto alle forze che conducono a un altro tipo.

Le forze che formano le diverse forme animali fluiscono sul nostro pianeta terrestre da altri pianeti del nostro sistema planetario.

Possiamo dividere il regno animale propriamente in sei o sette gruppi principali, e questi gruppi principali hanno i supremi Io di gruppo.

Questi Io di gruppo supremi hanno i loro impulsi d’azione entro i sei o sette pianeti principali appartenenti al nostro sistema planetario, così che spiritualmente le forze che formano i gruppi principali di animali agiscono dai pianeti. Con ciò abbiamo indicato realmente che cosa significhi parlare degli Io di gruppo negli animali. Significa che negli animali vivono forze spirituali, la cui essenza non dobbiamo cercare sulla terra stessa, bensì al di fuori della terra nello spazio celeste, e precisamente dapprima nel mondo planetario. Per così dire, i reggenti delle forme di gruppo principali degli animali vivono sui nostri pianeti, e dovettero ritirarsi su questi pianeti per poter agire con le loro forze dalle giuste distanze, dal lato giusto sulla terra. Solo da questi lati infatti può realizzarsi nel modo appropriato quello che costituisce le forme animali principali. Ora vedete, se i pianeti lasciassero fluire sulla nostra terra solo tali forze, allora non avremmo davvero la molteplicità del regno animale quale la possediamo, ma avremmo sette forme principali. Effettivamente in un’antichissima epoca primordiale esistevano solo sette forme principali del regno animale. Ma queste sette forme principali erano assai mobili, determinabili, così che nella loro formazione erano morbide, plastiche, facilmente trasformabili, l’una in una data forma speciale, l’altra in un’altra, e ciò si è realizzato in un periodo successivo. Le sette forme principali rimangono molto, molto lontane nel passato. Allora però subentrarono altre forze che agivano in modo quasi coadiuvante o frenante rispetto alle forze dei pianeti.

Ora dovrò parlare dapprima di come si formino queste altre forze.

Se si dirige lo sguardo ordinario verso l’immensità celeste, si crede molto facilmente che là fuori tutto sia uniforme. Ma non è così. Se dirigiamo lo sguardo nello spazio secondo una certa direzione, allora per lo sguardo occulto si percepisce qualcosa di completamente diverso da quando si dirige lo sguardo secondo un’altra direzione dello spazio. Lo spazio non è affatto una cosa omogenea, non è qualcosa di uguale da tutti i lati, bensì da varie direzioni dello spazio operano dal cosmo di nuovo forze diverse. L’intero spazio cosmico è riempito da entità spirituali delle diverse gerarchie, che agiscono sulla terra in modo diverso da varie direzioni. In quei tempi quando gli uomini possedevano una certa primitiva chiaroveggenza originaria, era chiaro agli uomini: se a una certa ora del giorno rivolgo lo sguardo verso una certa direzione del cielo, mi incontrano certe forze, e da un’altra parte trovo altre forze. E gli uomini percepivano anche che da certi punti particolarmente precise e determinate forze provenivano dallo spazio celeste, che erano straordinariamente importanti per la terra. Tutte queste si trovano disposte nel cerchio di stelle nel cielo, che da tempi antichi si chiama zodiaco. Non è certo senza ragione che in antichità si è parlato dello zodiaco, ma si sapeva perché lo si faceva. Nello spazio celeste accade così: le forze che provengono dal pianeta Marte e nel regno animale ancora plastico realizzavano una delle sette forme principali per conto loro, agiscono diversamente secondo che Marte si trova sopra una parte dello zodiaco o un’altra. Lo zodiaco è stato quindi diviso in dodici segni, che si manifestano naturalmente come costellazioni, e a seconda che le forze di Marte, determinanti per una forma animale, stanno sopra l’Ariete oppure il Toro o un’altra costellazione, agiscono diversamente. Secondo questo si specificano le sette forme principali. Ne risulta una grande quantità di possibilità per diverse forme animali.

E se pensate inoltre al fatto che per esempio Marte può agire in modo determinante mettendosi sopra il Leone, così da spostare l’influenza del Leone rispetto alla terra, oppure che agisce in modo determinante da un’altra parte, quando la terra si trova tra il sole e Marte, allora sorge un numero ancora maggiore di possibilità.

Tutte queste sono forze che hanno agito insieme per differenziare ulteriormente le sette forme principali del regno animale. Così l’intera molteplicità delle nostre forme animali sulla terra è sorta dal fatto che le forze dei pianeti sono propriamente le sedi delle anime di gruppo, degli Io di gruppo degli animali, e questi Io di gruppo adempiono il loro compito da questi posti, poiché solo da lì possono adempierlo. Infatti, solo dal fatto che quell’Io di gruppo di una forma animale che deve agire dal Marte ha scelto proprio quel luogo nel cielo, può esercitare il corrispondente effetto sulla terra verso il basso. Qui giacciono le forze che hanno formato la molteplicità delle nostre forme animali, e quando usiamo l’espressione: l’Io di gruppo animale si trova sul piano astrale, ciò significa in realtà: quando lo sguardo occulto vuol cercare l’Io di gruppo di una qualche forma animale, non deve cercarlo sulla terra, ma su un pianeta. Quello che lo sguardo occulto trova presso l’uomo sulla terra, lo trova per l’animale solo nello spazio celeste là fuori presso i pianeti. E così come, diciamo, quell’uomo che ha un lavoro da compiere sulla terra che richiede diversi punti di vista deve recarsi a questi diversi punti di vista, così quell’Io di gruppo che siede sul pianeta deve percorrere lo spazio celeste sopra lo zodiaco, per da lì differenziare le sue forze. Se poniamo in relazione questo fatto che abbiamo appena esposto col fatto che oggi così frequentemente si cercano gli impulsi delle forme animali in certi principi della terra stessa, per esempio nella lotta per l’esistenza, in una qualche selezione naturale e cose simili, allora effettivamente da un lato i fatti che si sono prodotti per questi sforzi, come quelli che per esempio Darwin ha addotto, appaiono magnifici, nella misura in cui Darwin si è attenuto ai fatti.

Infatti inconsapevolmente il darwinismo ha descritto come sussista la mobilità delle forme animali, come effettivamente là si crei a partire dalle forme fondamentali.

Ma secondo tutta la natura dei nostri tempi si è trascurato il fatto che le forze che creano queste forme agiscono dallo spazio celeste verso l’interno, che quindi i creatori delle forme animali vanno cercati nel mondo dei pianeti che appartengono al nostro sistema planetario, ma al di fuori della nostra terra. Se ci chiediamo ora: come sta la medesima cosa per quanto riguarda l’uomo? allora otteniamo una risposta soltanto se prima rispondiamo anche all’altra domanda: che tipo di spiriti sono questi che ora abbiamo denominato anime di gruppo degli animali e che hanno la loro dimora su diversi pianeti?

Qui risulta che questi Io di gruppo degli animali sono discendenti di quella categoria di entità spirituali che ho indicato nel corso di queste conferenze come gli spiriti del movimento. Dobbiamo quindi concepire gli Io di gruppo degli animali come discendenti degli spiriti del movimento. Gli spiriti del movimento infatti hanno dato all’uomo il suo corpo astrale dalla loro propria sostanza durante l’antico stato di luna. Possiamo quindi, per completare la cosa, dire così: A questa terra ha preceduto lo stato di luna; durante questo stato di luna gli uomini hanno ricevuto dagli spiriti del movimento il loro corpo astrale. In altre parole: quando la terra era luna, l’antica Luna e non quella presente, quella presente infatti è solo un pezzo staccato della terra stessa, mentre l’antica Luna è come un’incarnazione precedente della nostra terra, quando dunque la terra era in questo antico stato lunare, gli spiriti del movimento circondavano questa antica Luna e lasciavano per così dire stillare, fluire dentro ciò che l’uomo portava con sé da stati ancora più remoti la loro propria sostanza.

Così quello che l’uomo ricevette come corpo astrale, che per lui era nuovo, poiché allora aveva solo corpo fisico e corpo eterico, proviene dagli spiriti del movimento.

L’antica Luna è scomparsa, la terra si è formata, gli spiriti del movimento oltre al loro proprio sviluppo hanno sviluppato anche discendenti. Questi discendenti degli spiriti del movimento sono quelle entità che designiamo come gli Io di gruppo degli animali e che non si sono stabilite sulla terra con le loro dimore, bensì su altri pianeti, per agire di là sulla terra in modo tale da produrre le forme animali nel modo descritto. Questo è il particolare di quello che ho detto, che possiamo caratterizzare gli Io di gruppo in certa misura come discendenti delle entità della seconda gerarchia. Dobbiamo ora porci la seguente domanda: sugli animali dunque agiscono dai pianeti verso il basso questi discendenti degli spiriti del movimento. Agiscono ora entità spirituali simili anche sull’uomo, sul genere umano che è diffuso sulla terra?

Non possiamo affermare ciò per quelle entità spirituali che abbiamo indicato come i membri normali delle singole gerarchie. Ma abbiamo indicato una categoria speciale che abbiamo chiamato gli spiriti luciferici, e abbiamo caratterizzato come questi spiriti luciferici si comportano rispetto agli spiriti normali. Per ogni categoria delle diverse gerarchie nel nostro ciclo di tempi ci sono gli spiriti luciferici. Mentre le anime di gruppo animali sono normali discendenti, veri discendenti degli spiriti del movimento, gli spiriti luciferici che corrispondono agli spiriti del movimento sono quelli che si sono ribellati contro il cammino normale degli spiriti del movimento, che si sono opposti a questi spiriti normali del movimento. Questi spiriti luciferici del movimento sono distribuiti sui diversi pianeti in relazione alla terra così come i veri discendenti degli spiriti del movimento, hanno anche in certo qual modo distribuito il loro ruolo così che si sono stabiliti su diversi pianeti.

Come le anime di gruppo degli animali abitano sui pianeti, così anche certi spiriti luciferici del movimento abitano sui pianeti.

Essi hanno assunto il compito che già corrisponde agli spiriti del movimento: agire formativamente dai pianeti verso l’interno in modo che gruppi degli esseri corrispondenti sorgano sulla terra. Come sette gruppi animali principali si formarono, che furono solo specificati nei rapporti descritti, così le entità luciferiche del movimento agirono dai pianeti sulla terra verso l’interno, specificando il genere umano che era propriamente concepito in certa maniera secondo un unico piano. Mentre dunque l’uomo era concepito nel piano cosmico totale così che una forma umana avrebbe dovuto estendersi sulla terra, questi spiriti luciferici del movimento agirono da diversi pianeti verso l’interno e specificarono la forma umana così che poterono sorgere le forme per le singole razze umane principali sulla terra. Maggiori particolari si trovano nelle conferenze che ho tenuto a Cristiania sul modo particolare e speciale in cui questi spiriti luciferici del movimento agiscono formando le razze. Così dobbiamo distinguere i discendenti degli spiriti del movimento e gli spiriti luciferici del movimento. Ma ora ancora qualcosa. Dovremo naturalmente sollevare la domanda: dove sono dunque gli spiriti normali del movimento che durante l’antico tempo di luna hanno dato all’uomo il suo corpo astrale?

Quelli cioè che hanno raggiunto il termine del loro sviluppo in quel tempo che è trascorso nel passaggio dalla formazione lunare alla formazione terrestre, questi spiriti del movimento completamente maturi, dove sono? Anche questi spiriti del movimento hanno la particolarità di avere il loro vero luogo di residenza o piuttosto, per dirlo meglio, il campo di attacco della loro azione sui pianeti del nostro sistema planetario, così che per esempio non agiscono direttamente come spiriti del movimento dal sole, dove hanno per così dire il loro luogo di assemblea principale, bensì mandano i loro raggi verso i pianeti e da là agiscono nuovamente sulla terra.

Per quanto abbiamo a che fare con i veri spiriti del movimento, la loro efficacia immediata proviene dai pianeti del nostro sistema planetario.

Ma tutto questo, come da questi pianeti agiscono queste entità spirituali, appartiene naturalmente al mondo soprasensibile, invisibile come tale. Solo gli effetti stessi si manifestano bene sulla terra, gli effetti avvengono sulla terra. Che cosa fanno per l’uomo questi spiriti del movimento che una volta sull’antica Luna gli hanno dato dalla loro propria sostanza il suo corpo astrale? Questo corpo astrale era contenuto come un germe nell’essere terrestre, e dopo che l’antica Luna era scomparsa e un tempo intermedio era trascorso e la terra si era di nuovo formata, anche questo corpo astrale si era sviluppato dal germe di nuovo. Gli spiriti del movimento però si sono sviluppati ulteriormente verso un’attività superiore. Dai loro discendenti sappiamo che sono diventati anime di gruppo animali; da quelli che si sono ribellati contro di loro, sappiamo che erano coadiuvanti nella differenziazione delle razze umane. Dove si mostrano ora questi spiriti del movimento avanzati, autentici, sviluppati normalmente? Mediante un esempio deve essere reso visibile come si mostrano. Sappiamo che il singolo uomo è guidato dapprima da quello che chiamiamo il suo Angelo. Sappiamo che i popoli sono guidati spiritualmente dapprima dai loro spiriti dei popoli o Arcangeli, i popoli sono qualcosa di diverso dalle razze.

Sappiamo che le culture delle epoche successive sono guidate dagli spiriti dei tempi, gli Archai. Sappiamo allora che sopra gli Archai sta quella categoria delle gerarchie che chiamiamo gli spiriti della forma, e sopra di loro gli spiriti del movimento. Vogliamo coglierli nello stato in cui sono sulla terra, dove dietro di loro giace già il fatto che hanno dato all’uomo il corpo astrale e che essi stessi hanno percorso il loro vero progresso.

Nella evoluzione umana c’è qualcosa che va oltre i caratteri dei soli spiriti dei tempi, che è più significativo, più potente per l’intera umanità della sfera dei singoli spiriti dei tempi.

Gli spiriti dei tempi agiscono sulla terra attraverso un determinato periodo di tempo. Ma ci sono sviluppi spirituali entro l’intera evoluzione dell’umanità, che comprendono sfere più grandi di quelle dei soli spiriti dei tempi. Tali epoche umane più grandi, che vanno oltre la sfera dei soli spiriti dei tempi, hanno come loro reggenti gli spiriti del movimento sviluppati normalmente. Questi spiriti del movimento sviluppati normalmente si mostrano così nella loro azione nel processo di umanizzazione, che essi danno i grandi impulsi culturali. E se ora osserviamo la storia dell’uomo, la storia della cultura umana, allora vediamo che i singoli uomini sono guidati da Angeli, Angeloi; popoli dagli Arcangeli, Archangeloi; per certi periodi di tempo le culture sono guidate dagli spiriti dei tempi e anche certe sfere, come vedremo ancora, dagli spiriti della forma. Ma allora abbiamo il corso intero della cultura dell’evoluzione umana così, che certi lunghi periodi, che sono molto più lunghi di quelli che abbraccia uno spirito del tempo, in sfere più grandi si attivano in modo ispirativo ora lo spirito del movimento che agisce verso il basso da un pianeta, e ora l’altro spirito del movimento che agisce da un altro pianeta verso il basso. E così questi spiriti del movimento che hanno sviluppo normale agiscono dai pianeti verso il basso, così che ora nel processo di umanizzazione si alternano e si mostrano nei grandi impulsi culturali dell’evoluzione terrestre che vanno oltre le sfere degli spiriti dei tempi. Così per esempio l’impulso culturale dello spirito del movimento che agisce dal pianeta che l’astronomia odierna chiama Venere e che l’astronomia antica ha chiamato Mercurio, questi due nomi sono stati confusi, questo impulso culturale proveniva originariamente dallo spirito del movimento che si esprimeva nel buddismo.

Altri impulsi culturali che agiscono oltre i soli spiriti dei tempi provenivano da spiriti del movimento che provengono da altri pianeti.

Mentre dunque dai discendenti degli spiriti del movimento vengono le anime di gruppo degli animali e dagli spiriti luciferici del movimento la forma di razza degli uomini, questi grandi impulsi culturali vengono dagli spiriti del movimento che hanno raggiunto il loro sviluppo normale. Ancora molti altri impulsi vengono da questa parte, ma è dapprima importante considerare gli impulsi culturali anche da questo punto di vista.

Vedete, qui avete per esempio ora, vorrei dire, da tutto il nostro sistema planetario sviluppato qualcosa che trovate accennato sotto le grandi verità che, come sa ogni esperto, stanno nella «Dottrina Segreta» di H. P. Blavatsky. Gli esperti le trovano accennate lì. Sta su una riga: Budda = Mercurio. Budda è uguale a Mercurio, cioè l’individualità che dà il tono per il buddismo viene ricondotta nell’occultismo allo spirito del movimento che agisce da questo pianeta. Egli è l’ispiratore, da lui viene quella influenza che si esprime in questa corrente culturale. È proprio così che questo strano libro, la Dottrina Segreta blavatskyana, cela grandi verità che si devono riconoscere nel modo giusto. Non si deve prendere questo libro semplicemente come un libro di dogmi, bensì si deve andare dietro a tutte le singole cose. Solo allora si riconoscerà la grandezza di questo libro. Di tutte le grandi verità che insegna il vero occultista, si trovano talora significativi accenni proprio nella Dottrina Segreta blavatskyana. E quando fu scritto attraverso l’ispiratore della Dottrina Segreta blavatskyana, Budda è uguale a Mercurio, allora operava la grande verità che l’ispiratore di H. P. Blavatsky sapeva: quella individualità che nel ventinovesimo anno della sua vita divenne il Budda, quella poteva nel momento che ci viene simbolicamente indicato dal sedere sotto l’albero di Bodhi, iniziare a lasciarsi ispirare dallo spirito del movimento che troneggia su Mercurio.

Con ciò questa individualità da un Bodhisattva era diventata un Budda, cioè uno di quegli spiriti che ricevono per ispirazione ciò che li colma non dalla sfera terrestre, bensì dallo spazio cosmico, dal cosmo.

Con ciò era stato rapito dalla sfera terrestre verso il Nirvana, cioè nel territorio dove la sfera terrestre non gioca più dentro. H. P. Blavatsky nella sua coscienza ordinaria non sapeva nulla di molte di queste cose, ma il suo ispiratore lo sapeva. Queste cose devono essere tirate fuori dalle profondità dell’occultismo, e non si deve gettare tutto insieme confusamente in queste verità sottili e anche grandi. Ora la mia affermazione non è che nel momento in cui un Bodhisattva fu elevato a Budda, agisse in modo ispirativo solo lo spirito del movimento, bensì per suo mezzo agivano le entità delle gerarchie superiori verso l’interno. L’essenziale è che da quel punto in avanti gli altri spiriti delle gerarchie inferiori caddero via, che egli poteva giungere direttamente per così dire a quelle entità che si designano come gli spiriti del movimento sviluppati normalmente.

Ora vogliamo, prima di considerare ancora il processo culturale umano per un altro aspetto, passare al regno vegetale. Nel regno vegetale vediamo che il corpo astrale già si trova sul piano astrale, là dove si trova l’Io di gruppo animale. Questo riconduce di nuovo al fatto reale che si mostra allo sguardo occulto, che per le piante non solo nell’Io di gruppo, bensì già nel corpo astrale della pianta operano forze che ora agiscono anche dal sistema planetario, dalle stelle verso l’interno. Mentre dunque nell’animale gli spiriti del movimento operano soltanto nelle forze di gruppo, nelle forze che creano le forme di gruppo, sul corpo astrale vegetale opera già lo stesso che appartiene alla sfera degli spiriti del movimento.

Discendenti degli spiriti del movimento sono anche questi, solo si distinguono dagli altri discendenti perché si sono formati a un tempo un po’ diverso, ma operano altrettanto come discendenti degli spiriti del movimento sul corpo astrale delle piante, non solo sull’Io.

Di nuovo possiamo dire che sul corpo astrale delle piante dai pianeti del sistema planetario operano verso l’interno le forze degli spiriti del movimento o dei loro discendenti. Il corpo astrale è infatti in ogni essere quello che dà l’impulso al movimento. Sul piano fisico abbiamo della pianta il corpo fisico e il corpo eterico. Se sulla pianta operassero forze dalla sfera degli spiriti del movimento, queste forze, poiché il corpo astrale non è dentro la pianta bensì la circonda, porterebbero la pianta al movimento, ma non come si muovono uomini e animali, bensì così che sollevano la pianta come sorge dapprima dalla terra. Se vedete come si sviluppano le forze in una pianta come in

Helsingfors, 14 Aprile 1912

Dalla rappresentazione che ieri si è potuta dare sul cooperare dei diversi spiriti delle singole gerarchie nei regni di natura, rimane ancora da considerare il regno minerale.

Ricordiamo che abbiamo caratterizzato il regno minerale in modo tale che sul piano fisico, nel mondo fisico, di esso esiste soltanto il corpo fisico, mentre quello che corrisponde come corpo eterico al minerale lo cerchiamo nel cosiddetto mondo astrale, il corpo astrale nel mondo devachanico inferiore, e l’autentico Io di gruppo del regno minerale sul piano devachanico superiore. Il regno minerale forma quindi un singolare contrasto con l’uomo. Mentre dovemmo dire che nell’uomo sul piano fisico tutti e quattro i membri della sua entità sono attivi, sia il corpo fisico che l’eterico, il corpo astrale e l’Io, così dobbiamo quasi sfogliare ciò che l’uomo possiede su un piano e dire: sul piano astrale troviamo nel minerale quello che corrisponde al corpo eterico dell’uomo, sul piano devachanico il corpo astrale, e sul piano devachanico superiore l’Io di gruppo del regno minerale. Quindi, quanto alla sua modalità di azione, per il regno minerale è distribuito in mondi diversi quello che nell’uomo è concentrato nel mondo fisico. Se con lo sguardo occulto ricerchiamo nuovamente di che cosa si tratti in realtà, ecco quanto emerge. Nel senso dell’occultismo, sul piano fisico, del regno minerale inizialmente cerchiamo soltanto quello che è effettivamente percepibile fisicamente, quindi quello che per i sensi esterni è percepibile del regno minerale. Dobbiamo esserne consapevoli: del regno minerale è percepibile inizialmente quello che noi chiamiamo le forme, le figure.

Sappiamo bene — qui può soltanto essere accennato — che il mondo minerale ci si presenta, almeno in parte, formato, strutturato in modo tale che sentiamo questa strutturazione come appropriata alla natura minerale.

Quando vediamo un corpo di forma cubica e un altro di forma diversa, sappiamo che queste forme non sono casuali, bensì in certo modo sono connesse alla natura del minerale.

L’indagine occulta insegna che queste forme nel regno minerale, che designiamo anche come forme cristalline, risalgono inizialmente all’azione degli spiriti della forma.

Proprio perché l’occultismo mira dovunque alla realtà e ricerca donde provenga questo o quello, così la nomenclatura nell’occultismo è fatta in modo che il nome indichi in qualche luogo qualcosa di caratteristico. Il nome spiriti della forma è stato scelto per questo motivo: nel regno che sulla Terra definiamo come il regno minerale, si dimostrano attivi gli spiriti della forma, e inoltre, soprattutto, i loro discendenti nel senso di cui abbiamo parlato nel corso di queste conferenze riguardo ai discendenti degli spiriti delle gerarchie superiori. Se vogliamo comprendere la natura del minerale, ora dobbiamo esserne chiaramente consapevoli: principalmente, per la percezione fisica, queste forme del minerale esistono; poi, naturalmente, certe forze che si manifestano nel regno minerale, ad esempio forze di elettricità, di magnetismo, forze che fanno apparire i minerali in certi colori. In breve: dobbiamo esserne consapevoli che, principalmente, del regno minerale sul piano fisico si osserva soltanto la forma. Lasciamo momentaneamente da parte le altre proprietà, consideriamo la forma che ci si presenta almeno in gran parte del regno minerale, e siamo consapevoli che questa forma pura inizialmente proviene dall’azione degli spiriti della forma o dai loro discendenti.

Ora arriviamo a quello che come secondo elemento di un essere del regno minerale dobbiamo indicare: il cosiddetto corpo eterico.

L’occultista non trova nel mondo fisico ciò che deve indicare come corpo eterico di un minerale: lo trova nello stesso ambito in cui deve cercare quando, ad esempio, considera il corpo astrale della pianta o l’Io di gruppo degli animali.

E ieri abbiamo visto che non ha bisogno di fare altre disposizioni nella sua anima se non quelle necessarie per trovare gli Io di gruppo degli animali: con gli stessi stati di coscienza con cui percepisce gli Io di gruppo degli animali, trova anche le entità astrali delle piante e ciò che come elemento eterico sta alla base del regno minerale. Ora si è mostrato a noi che per questo, con la nostra osservazione, dobbiamo giungere fino alla regione dei pianeti di un sistema planetario; quindi, nel nostro sistema planetario, a quei pianeti che esistono fuori della Terra. E abbiamo mostrato come, per così dire, immediatamente da questi luoghi planetari agiscono le forze corrispondenti, che si manifestano negli Io di gruppo degli animali, nei corpi astrali delle piante. Ma dobbiamo andare là anche quando cerchiamo ciò che etericamente fluisce nei minerali. Come un minerale è bagnato da forze di vita, ciò si mostra a noi solo quando andiamo fino a quella vita generale che è dello stesso genere dalla Terra fino agli altri pianeti del nostro sistema planetario. Così abbiamo il principio per cui il minerale è animato, la vita del minerale, non da ricercarsi nel mondo fisico, non nell’ambito di ciò che la nostra Terra direttamente ci offre, bensì nei flussi di vita che discendono dai pianeti. Stimolati, certo, dal Sole, ma immediatamente tuttavia discendendo dai pianeti e penetrando vivificamente il nostro pianeta Terra, al fine di penetrare là dentro, con i loro discendenti, gli spiriti eterici della natura di cui abbiamo parlato, quello che è forma, così che quello che è forma ha interiorità; in altre parole, la forma del minerale, come proveniente unicamente dal piano fisico, non è permeabile bensì ci oppone resistenza. Se nel minerale inizialmente non agisse nulla se non quello che agisce sul piano fisico, il minerale ci renderebbe percepibile solamente la forma, ma questa forma è riempita di interiorità.

Il minerale ha anche esso interiorità, ha l’interiorità delle diverse sostanze minerali.

Non ha soltanto forma, ha materia, ha sostanza. Se percepiamo questa sostanza immediatamente nel mondo fisico, essa è certamente una sostanza estinta, morta; per lo spazio cosmico essa non è morta, per lo spazio planetario almeno è qualcosa che appartiene alla sua vita, ciò che la vita del sistema planetario secerne. Come l’organismo umano o animale, diciamo, secerne anche prodotti di durezza, ad esempio le unghie, così viene escreta la sostanza minerale. Ma le forze attive per cui essa viene escreta non sono da ricercarsi sulla Terra stessa, e quindi ci appare morta per la Terra. Sono questi flussi di vita, queste forze di vita, è questo elemento eterico come discendente dai singoli pianeti che va ricercato. E così come nel considerare gli Io di gruppo degli animali potevamo dire: in realtà sono create solo forme generali attraverso gli Io di gruppo degli animali, che poi sono ulteriormente costruite, così dobbiamo anche dire: i flussi di vita che discendono dai singoli pianeti e penetrano la Terra da ogni lato, essi non creano per i minerali le forme, poiché queste sono create dagli spiriti della forma, bensì attraverso questi flussi i minerali sono penetrati di interiorità, però inizialmente in modo tale che questa interiorità dà certi tipi fondamentali, interiorità principale, sostanze principali, e ogni sostanza è connessa con qualche flusso che proviene da un pianeta. Però da questi pianeti, nel regno minerale, perché i minerali ottengono subito forme fisse, attraverso questi flussi planetari non sono creati tipi in movimento, bensì subito tipi univoci, e poi attraverso le diverse posizioni dei pianeti, come ieri ho descritto per le anime di gruppo degli animali, oltre i tipi fondamentali, oltre le sostanze fondamentali, sono creati altri tipi, sostanze secondarie, che dipendono nuovamente dalla costellazione dei singoli pianeti; però quello che i pianeti creano attraverso la loro originalità propria, ciò si esprime nelle sostanze fondamentali dell’organismo terrestre.

Abbiamo quindi certe sostanze minerali fondamentali dell’organismo terrestre, di cui possiamo dire: qui è una sostanza che è come è, per il fatto che è attraversata da un flusso eterico di un pianeta; un’altra è attraversata da un flusso di un altro pianeta.

In modo che la natura delle sostanze minerali la dobbiamo ricondurre ad attività entro il sistema planetario, ad attività che si manifestano entro l’organismo terrestre come flussi eterici.

E perciò le scuole occulte, che hanno il compito di indagare tali cose, veramente anche le sostanze fondamentali del nostro organismo terrestre le hanno riferite ai pianeti in modo che, quelle sostanze che sono prodotte del tutto immediatamente, non prima attraverso costellazione, bensì attraverso l’attività fondamentale dei pianeti, le hanno designate con gli stessi o simili nomi come i pianeti; o almeno hanno portato in relazione queste sostanze con i corrispondenti pianeti, e precisamente in modo che è stata veramente mantenuta l’osservazione occulta. Se prendiamo entro il nostro sistema planetario il Saturno, con il flusso che proprio immediatamente da esso come flusso di vita penetra la Terra, è connessa la sostanza che designiamo come piombo. Abbiamo quindi una sostanza fondamentale che è animata interiormente da Saturno. Da Giove abbiamo come sostanza fondamentale lo stagno, da Marte il ferro, da Venere — nel senso occulto inteso — il rame. Nel caso di Mercurio bisogna tenere in considerazione che più tardi è stato confuso con Venere. Quello che l’attività di vita di Mercurio, nel senso della vera nomenclatura occulta, ha prodotto in modo sostanziale creativo, penetrando nell’organismo terrestre, ha mostrato, per la vicinanza ancora maggiore, ancora maggiore somiglianza con il pianeta stesso, poiché Mercurio sta alla Terra più vicino degli altri pianeti. Perciò si è dato alla sostanza lo stesso nome del corpo celeste, cioè Mercurio, o argento vivo. Queste sono le sostanze fondamentali che nel loro corpo eterico sono connesse con i corrispondenti pianeti del sistema planetario.

E se ricordiamo come abbiamo dovuto parlare di quello che nel complesso dal sistema planetario agisce, quanto alle anime di gruppo degli animali, quanto ai corpi astrali delle piante, si trattava sempre di entità che sono in relazione con gli spiriti del movimento, sia con loro stessi che con i loro discendenti, e che dai pianeti del sistema planetario agiscono sulla Terra nella loro totalità.

Così dobbiamo contare nuovamente nella sfera degli spiriti del movimento ciò che etericamente penetra le sostanze minerali.

Dobbiamo salire, per così dire, soltanto di un mondo più in alto, quando vogliamo prendere in considerazione ciò che appartiene al regno minerale come corpo astrale.

Nel senso della considerazione che abbiamo condotto vi sarà chiaro che, così come dal corpo astrale delle piante dovemmo salire all’Io di gruppo delle piante, dai pianeti al Sole, alla stella fissa, così nel regno minerale, quando andiamo dal corpo eterico al corpo astrale, dobbiamo nuovamente salire verso la stella fissa. Ciò significa che possiamo comprendere come lo sguardo occulto ci dica che l’astrale del minerale, nella serie delle entità della gerarchia, agisce a partire da ciò che è percepibile immediatamente dal Sole, da ciò che chiamiamo spiriti della saggezza o che è connesso con la sfera di questi spiriti della saggezza. Viene dunque preso in considerazione tutto, anche ciò che è discendente degli spiriti della saggezza. Ciò che là agisce nel minerale si mostra all’indagine occulta, per la verità, separato, fuori del minerale. Ma si mostra in modo tale che la vita che è stata ora descritta come esistente nel minerale, come l’elemento eterico del minerale, viene spinta dentro dall’esterno. Mentre il corpo astrale, diciamo, nell’uomo o nell’animale tiene insieme dall’interno l’elemento eterico, nel minerale l’elemento eterico viene per così dire compresso insieme dal corpo astrale, che si trova fuori del minerale, e non attratto insieme come nell’uomo o nell’animale.

Potremmo dire: se consideriamo il rapporto del corpo astrale dell’uomo con il corpo eterico, ciò che agisce come corpo eterico è tenuto insieme da forze attrattive; nel minerale invece l’eterico viene compresso insieme dall’esterno da forze, così che nella forma del minerale viene spinto dentro, per opera di forze d’azione astrali, il contenuto, l’interiorità, che si esprime nel flusso eterico.

Il minerale è astralmente tenuto insieme dall’esterno, e precisamente per il fatto che questo minerale è determinato quanto a questa compressione astrale dalle diverse posizioni che il Sole ha rispetto alla Terra. Si potrebbe dire: dal punto da cui il Sole risplende sulla Terra, la sostanza eterica viene spinta dentro il minerale. Mentre questo eterico stesso è diretto dal pianeta, esso viene spinto dentro e tenuto insieme nel minerale o nel cristallo dal Sole, da quelle forze che appartengono alla sfera degli spiriti della saggezza. Ora si mostra qui però qualcosa di molto singolare. Se ricerchiamo occultamente questo effetto, che come forza astrale dal Sole agisce sui minerali, riconosciamo proprio a questo punto nel modo più evidente una realtà straordinariamente importante: impariamo cioè qui a conoscere che, mentre tutte le forze eteriche che agiscono sui minerali e veramente costituiscono le loro sostanze fondamentali provengono dai pianeti, anche dal Sole discendono tali flussi eterici sulla Terra.

Conferenza pubblica — Helsingfors, 12 Aprile 1912

Chi ai giorni nostri parla di occultismo deve mettere in conto che moltissimo di quel che ha da dire verrà accolto non soltanto come una somma di ipotesi azzardate, ma forse addirittura come sogno ad occhi aperti, come fantasticheria. E se in un’anima che vive nella cultura e forse nella vita scientifica del presente si desta anzitutto una contraddizione contro parecchie delle cose che si dovranno dire nella considerazione di questa sera, vi prego di accogliere in proposito l’assicurazione che a coloro i quali possono comprendere pienamente e trovare del tutto naturale una simile obiezione, quale si desta nei cuori del presente, appartengo con assoluta certezza io stesso.

Anzitutto vorrei accennare a ciò che si intende, quando oggi si debba parlare di occultismo e di quei metodi di ricerca che conducono ai risultati dell’occultismo e che si possono riassumere nella parola iniziazione. Poiché, in fondo, per iniziazione non si deve intendere altro che la somma di tutte quelle operazioni che l’uomo deve compiere se vuole giungere ai risultati dell’occultismo.

Ora, per occultismo non intendo qui tutte quelle cose disparate che sotto questo nome vengono oggi diffuse qua e là, bensì intendo quei risultati affatto determinati di una specie di scienza dello spirito, risultati che in fondo si conformano ai modi di pensare scientifici e alle esigenze logiche del presente. Intendo tutto ciò che sotto questo nome e dal punto di vista or ora ricordato vuole introdursi nella vita del presente come conoscenza, come conoscenza di cose per le quali deve valere indubbiamente che la scienza comune, il comune conoscere, non può condurre ad esse.

Ciò che da questo punto di vista fa oggi il suo ingresso nella letteratura è fin troppo atto a suscitare assai fortemente la contraddizione di taluni nostri contemporanei, a suscitarla in modo che le si oppone: «Che cos’è mai tutto questo che si presenta e vuole offrire conoscenze intorno a una vita soprasensibile, intorno a fatti soprasensibili, che cos’è mai tutto ciò, se lo si confronta con i risultati della scienza odierna, fondati su una ricerca così rigorosa e scrupolosa!» —

Le conoscenze che qui si presentano e alle quali io alludo sono innanzitutto quelle che conducono al di là di ciò che è percepibile con i sensi e di ciò che è conoscibile mediante il comune intelletto legato allo strumento del cervello; quelle che conducono al di là di ciò che si può sperimentare entro la nascita e la morte, che conducono in quelle regioni nelle quali l’uomo entra quando varca la porta della morte.

E i risultati ai quali giunge questa scienza dello spirito, o diciamo anche questo occultismo, parlano di un’evoluzione del vero e proprio nucleo essenziale spirituale nell’uomo in modo tale che, quando l’uomo varca la porta della morte, questo nucleo essenziale spirituale-animico trapassa in un mondo soprasensibile, in un mondo spirituale; che egli porta con sé, dalla vita condotta fra nascita e morte entro il corpo fisico, certe forze, dalle quali, in unione con altre forze e potenze puramente soprasensibili, si appropria — in un tempo intermedio, quello che trascorre fra la morte e una nuova nascita — le facoltà, le forze mediante le quali, come nucleo essenziale spirituale-animico, si unisce a ciò che gli viene dato quale retaggio fisico entro l’ereditarietà fisica, a ciò dunque che discende dal padre e dalla madre e dagli antenati in genere; a ciò dunque che si unisce con queste sostanze e forze puramente fisiche e soltanto allora dà l’uomo intero.

Da ciò riconoscete che i risultati di questa ricerca devono parlare di una tale evoluzione del nucleo essenziale spirituale-animico dell’uomo, che conduce attraverso ripetute vite terrene; di una ricerca che parla di reincarnazione, di ripetute vite terrene, e che parla anche di questo: che ciò che sperimentiamo come facoltà interiori, le quali in una vita germogliano dalla nostra anima, anzi persino ciò che sperimentiamo come colpi del destino, sono in un certo modo i risultati di quanto ci siamo preparati in vite terrene precedenti.

E che, a sua volta, ciò che in questa vita terrena viviamo, esperiamo, ci appropriamo come facoltà, viene portato attraverso la porta della morte ed elaborato in un mondo soprasensibile, puramente spirituale, per entrare poi di nuovo, quando sia maturamente elaborato in questo mondo spirituale, in una nuova esistenza terrena nel modo descritto.

Già questa conoscenza è qualcosa che può toccare l’uomo del presente come cosa avventurosa. A ciò si aggiungono poi quelle cose che, sul fondamento di questa scienza dello spirito, vogliono spiegare quanto nella natura dell’uomo appartiene in modo soprasensibile al suo essere sensibile; quelle cose che vogliono spiegare che l’uomo, oltre a quel corpo fisico che percepiamo con i nostri sensi esteriori, ha ancora un veicolo soprasensibile, il quale in un certo modo si può anche penetrare con lo sguardo mediante i mezzi della scienza dello spirito e che si riconosce appunto come nucleo essenziale spirituale-animico, quello che attraversa i destini caratterizzati lungo le ripetute vite terrene.

Anzi, nella letteratura di questa scienza dello spirito si trova persino questo: che si accenna a stati anteriori della nostra vita umana in epoche da lungo tempo trascorse dell’esistenza terrestre; che, in un modo fondato sulla scienza dello spirito, si accenna persino a stati nel cosmo che si sono svolti quando la Terra non era ancora presente come il pianeta attuale — che si accenna dunque a stati che si sono svolti prima della nostra vita terrestre. Si accenna quindi all’evoluzione della vita cosmica stessa, alla trasformazione della nostra Terra e di altri corpi celesti.

Partendo dai metodi di questa scienza si deve da un lato ammettere che, qualora intorno a queste cose si possa in qualche modo conoscere qualcosa, tali conoscenze appartengono a ciò che deve toccare nel modo più profondo, più profondo di tutto, la vita dell’uomo, perché è connesso con ciò che l’uomo propriamente è secondo la sua più profonda natura ed essenza.

E d’altro lato si deve nuovamente richiamare l’attenzione sul fatto che proprio dal punto di vista delle nostre attuali conoscenze, diciamo così, della natura, sorge un legittimo scetticismo nei confronti della possibilità di un sapere in questo campo.

La domanda successiva che può essere sollevata di fronte a simili risultati di ricerca è appunto quella di cui ci occuperemo questa sera. Non è altra che quella, fin troppo legittima: per quali vie giungono dunque ai loro risultati coloro che fanno simili indicazioni, che avanzano simili affermazioni? Come fanno?

Che infatti con la scienza attuale non si possa sapere nulla di queste cose, che con quei metodi — i quali in verità nessuno può ammirare più di quanto li ammiri proprio il coscienzioso cultore della scienza dello spirito — non si possa penetrare in quei campi, malgrado la loro scrupolosità e la loro sicurezza, malgrado la loro logica interiore, di questo non occorre parlare oltre.

Ma se viene sollevata questa domanda, per l’anima umana può subito sorgerne un’altra. Di fronte a un certo fatto può sorgere la domanda: dal momento che è pur fuori di dubbio che in ogni cuore umano, in ogni petto umano vive una profonda aspirazione a un sapere intorno a tali cose, come mai proprio attraverso il metodo di ricerca più coscienzioso l’uomo appare escluso da quel mondo nel quale vorrebbe gettare lo sguardo?

Se ci si pone questa domanda senza pregiudizi, si giunge assai presto al risultato che l’uomo può in realtà comprendere soltanto un certo genere di fatti, quelli di fronte ai quali egli si trova in un modo del tutto determinato. In fondo l’uomo può comprendere soltanto ciò di cui sa come sorge, come diviene. Egli può comprendere soltanto ciò alla cui creazione può in un certo modo partecipare conoscendo. L’uomo può comprendere soltanto ciò alla cui creazione gli è dato di essere in un certo modo presente.

Quando però l’uomo rivolge lo sguardo a ciò che lo circonda nella natura, all’essere di tutti i regni della natura, allora deve dirsi: sì, così come essi sono, così come sono posti bell’e compiuti dinanzi a me, io posso abbracciarli con i miei sensi, posso conoscerli indagandone per esempio le leggi mediante combinazioni del mio intelletto; ma nell’istante in cui voglio afferrare il divenire, in cui voglio afferrare il sorgere, allora viene meno, in fondo, lo sguardo che vuole penetrare nelle cose. —

Come cose compiute, come cose create si presentano all’uomo gli esseri e i fatti dei regni della natura, e sembra che egli non possa in un primo momento partecipare alla creazione di ciò che è creato.

Quando poi l’uomo guarda nel proprio interiore, quando abbraccia con lo sguardo ciò che vive nella sua vita animica come pensieri, rappresentazioni, sentimenti, impulsi di volontà, egli ha con ciò un mondo interiore più o meno ricco, un mondo la cui realtà egli sperimenta in verità assai più ancora della realtà delle cose esteriori, anzi più della realtà di ciò che, di lui stesso, appartiene al mondo esterno.

Chi infatti potrebbe negare che più della realtà dei processi fisici e fisiologici che si svolgono nel nostro organismo hanno per noi realtà, effettiva realtà, i nostri dolori e le nostre sofferenze, i nostri istinti e le nostre brame, i nostri pensieri e i nostri ideali, in breve tutto ciò che dal risveglio all’addormentarsi fluttua su e giù entro la nostra vita animica.

Ma anche quando tentiamo, quanto più ci è possibile, di gettare uno sguardo entro la nostra vita animica — noi vediamo come questa vita animica si accenda al mondo esterno, come questo o quello ci afferri, come questo o quello ci riempia di preoccupazioni, di gioia; ma al sorgere vero e proprio, al processo creativo, neppure qui possiamo partecipare.

E proprio quando consideriamo come una cosa ci diventi comprensibile soltanto se partecipiamo al processo creativo, allora ci si fa chiaro ciò che ci è negato attraverso i due modi di considerazione or ora accennati.

Ci basta infatti gettare uno sguardo su ciò che la nostra fantasia produce, su ciò che creiamo mediante quello che sta per così dire nel nostro proprio potere interiore, su ciò che plasmiamo secondo i nostri pensieri e i nostri ideali; ci basta anche soltanto ricordare ciò che all’uomo è già oggi possibile penetrare con lo sguardo attraverso la sua tecnica; il modo in cui egli combina le forze della natura e come ciò che egli allora sente quale partecipazione all’edificare, al creare, al divenire susciti in lui il sentimento di una comprensione appagata, e come invece egli si senta insoddisfatto, come si senta quasi stare dinanzi a una porta attraverso la quale non viene lasciato passare, quando volge lo sguardo alle cose che lo circondano e alle cose che sono in lui, al cui processo di creazione egli non può neppure prendere parte.

Ora ci si domanda se non sia tuttavia possibile trovare in qualche punto un accesso a ciò che propriamente sentiamo come i processi di divenire dell’esistenza, entro i quali noi stessi siamo collocati, un accesso che ci consenta di partecipare al creativo. Vi è un ambito nel quale possiamo sapere immediatamente che in un certo modo partecipiamo al creativo, ma nel quale sappiamo altrettanto bene che, conoscendo e osservando con la nostra coscienza ordinaria, non possiamo gettare lo sguardo dentro il processo di creazione! Ciò che qui si intende si rivela all’uomo ogni giorno, purché egli rifletta un poco sui singolari fenomeni dell’alternarsi di sonno e veglia.

Questi fenomeni sono, per chi voglia penetrare più a fondo nell’essenza della vita, di un’importanza immensa. Essi suscitano ciò che possiamo chiamare un mistero della vita; e se alla coscienza ordinaria non salta agli occhi che in questo alternarsi di sonno e veglia si presenti qualcosa di così infinitamente significativo, ciò dipende bene soltanto dal fatto che tutto ciò che è abituale perde per l’uomo la forza dell’impressione. Poiché l’uomo è semplicemente abituato a veder alternarsi il sonno e la veglia nell’arco di ventiquattro ore, egli non sente più tutto ciò che vi è di profondamente significativo, di grande e di possente in quell’ambito verso il quale proprio questo fenomeno quotidiano ci addita.

Se vogliamo caratterizzare in che cosa consista la differenza fra sonno e veglia, tale caratterizzazione è dapprima una banalità, un’ovvietà, giacché ogni uomo sa che il suo stato di sonno subentra in modo tale che quel contenuto che riempie la sua anima dal risveglio fino all’addormentarsi, e che si manifesta nei sentimenti, nelle sensazioni, negli impulsi, nelle brame e nelle passioni, nelle rappresentazioni e negli ideali che fluttuano su e giù, viene meno, cosicché tutto questo mondo si immerge nell’oscurità, nelle tenebre dell’inconscio. Ma ogni uomo è anche convinto che alla sua entità si continui a lavorare anche nello stato intermedio fra l’addormentarsi e il risveglio, che qualcosa accada, che qualcosa accada a cui però egli non può essere presente con la sua coscienza.

Ciò dunque che si può dire intorno all’alternarsi degli stati di sonno e di veglia è certo un’ovvietà; ma se pensiamo a fondo questa ovvietà, ci accorgiamo che il motivo per cui qui al nostro sapere, alla nostra conoscenza viene posto un chiavistello, non giace propriamente molto lontano. Dobbiamo dirci, se prendiamo in considerazione questo alternarsi di veglia e sonno, che in fondo tutta la nostra vita diurna cosciente, tutta la nostra vita di veglia, deve essere qualcosa come un processo di distruzione, come un processo di dissoluzione di processi più profondi che hanno luogo nel nostro organismo.

Non posso qui — poiché ciò ci porterebbe troppo lontano — entrare nei processi fisici, chimici, fisiologici che si svolgono all’interno del fenomeno della stanchezza; non è questo che ora importa. Ma ecco ciò che può presentarsi agli occhi di ognuno: che la stanchezza è qualcosa come un processo di logoramento, come un processo di distruzione di forze più profonde che operano nel nostro organismo.

Da ciò ci può risultare che la nostra vita diurna di veglia ha propriamente questa singolarità: che essa non partecipa alla nostra costruzione, non partecipa alla nostra creazione, ma in fondo mostra nel suo risultato la stanchezza, che essa in fondo continuamente ci consuma, ci dissolve. Di fatto la vita diurna di veglia è un processo di dissoluzione, un processo di distruzione, e a ogni osservatore spregiudicato si impone propriamente che il sonno sia il processo opposto: un processo creativo, che ristabilisce di nuovo, rimette di nuovo in ordine, crea di nuovo ciò che il processo di veglia uccide e fa appassire.

Ora è naturale che proprio di questo processo creativo in noi, che si svolge durante il sonno, non possiamo sapere nulla. È un processo creativo che ha luogo in noi stessi, del quale però non possiamo sapere nulla, perché immediatamente prima che questo processo creativo debba subentrare noi perdiamo la coscienza, e dunque non possiamo penetrare con il nostro sapere là dove un processo creativo si compie in noi stessi.

Ma di qui risulta immediatamente che noi potremmo afferrare ciò che nella natura, nei processi del mondo, è un elemento creativo, se ci riuscisse di mantenere la nostra coscienza al di là di quello stato in cui essa viene per l’appunto ottenebrata. Nell’istante in cui l’uomo sviluppa in sé il suo elemento creativo, la sua coscienza viene ottenebrata; egli entra in uno stato di sonno, di incoscienza.

E da ciò vediamo che l’entità umana, così com’è ora una volta per tutte nel presente, è disposta in modo tale che, quando l’uomo dovrebbe penetrare in un’attività creativa che per giunta ha luogo in lui stesso, egli viene ottenebrato, la sua coscienza si dilegua, cosicché egli non può essere testimone del processo creativo. Abbiamo dunque, in quell’attività all’interno del nostro organismo che si rivela come creativa, qualcosa in noi stessi in cui non possiamo penetrare, perché la nostra coscienza viene ottenebrata dinanzi ad essa, perché per la nostra coscienza questo processo rimane un mondo esterno.

Non vi è altra via per giungere a una conoscenza intorno alle cose che stanno dietro al mondo sensibile, se non quella di porci in condizione di andare al di là della nostra coscienza, di penetrare in un processo creativo quale si svolge in noi stessi, o almeno in un processo ad esso simile.

Dove c’è qualcosa nel mondo che possa insegnarci che noi possiamo andare al di là di noi stessi, al di là della nostra coscienza ordinaria, e penetrare in qualcosa che ci è estraneo senza tuttavia venire ottenebrati, senza cadere in una specie di stato di sonno? Nella vasta cerchia della nostra coscienza ordinaria vi sono due cose di fronte alle quali l’uomo deve pur riconoscere di essere condotto fuori dalla sua coscienza ordinaria, dalla sua coscienza quotidiana, e tuttavia di non venire ottenebrato o trasferito nel sonno, come invece avviene ogni sera.

E queste due cose, che entro la coscienza ordinaria possono essere per noi come una sorta di modello di un uscire della coscienza fuori da sé stessa e di un suo penetrare in qualcosa di estraneo, queste due cose stanno sul terreno morale. Su due esperienze morali che attraversano l’intera vita umana l’anima umana può formarsi dei concetti esemplari per il modo in cui essa può compiere il cammino fuori da sé stessa senza che la nostra coscienza venga ottenebrata. E queste due cose sono, in primo luogo, la compassione e, in secondo luogo, la coscienza morale.

E se studiamo come nella vita morale la compassione e la coscienza morale si comportino rispetto alla coscienza, allora otteniamo anzitutto un’idea di come potrebbe accadere che questa coscienza esca fuori da sé stessa. Quando sviluppiamo compassione, amore, partecipazione per un’anima altrui, allora sperimentiamo in noi stessi, a seconda della nostra capacità, non ciò che tocca noi — poiché quella non sarebbe l’esperienza della compassione e dell’amore —, bensì sperimentiamo le gioie, le sofferenze, i dolori e le cose piacevoli dell’altra anima.

In un tale istante, in cui siamo capaci di immedesimarci con compassione nell’altra anima, noi ci troviamo di fatto — e un’osservazione spregiudicata può insegnarcelo — al di fuori della nostra coscienza ordinaria, noi viviamo di fatto immersi nell’altra anima. Un profondo segreto della vita sta allora propriamente davanti alla nostra anima. Ed esso è tanto più profondo in quanto, in questo trasferirci a vivere in un altro essere, quando sentiamo moralmente, noi appunto non veniamo ottenebrati, non vediamo dileguarsi la nostra coscienza.

Ed è addirittura una misura della moralità di un uomo il grado in cui egli è in condizione di mantenere pienamente desta la sua coscienza quando non deve sperimentare le proprie sofferenze e le proprie gioie, bensì le sofferenze e le gioie di un’anima altrui. Ed è per l’appunto un difetto morale quando la coscienza si sente ottenebrata di fronte alle sofferenze e alle gioie dell’anima altrui, poiché allora essa si trova in una situazione simile a quella in cui si trova rispetto alla propria attività creativa che si compie nel sonno. La coscienza per così dire si addormenta di fronte al dolore e alla gioia altrui.

E una seconda esperienza, anch’essa in campo morale, che ci conduce fuori della nostra coscienza ordinaria, è la coscienza morale; la coscienza morale, della quale, se la consideriamo senza pregiudizi, possiamo dire: qualunque cosa noi, movendo dai nostri istinti e dalle nostre brame, dalla passione della nostra esistenza, dalle esigenze della quotidiana simpatia e antipatia che abbiamo, qualunque cosa noi in ciò amiamo o aborriamo, vogliamo fare o tralasciare — dall’esterno parla forse l’educazione, parla il contesto sociale, ma mai parla dall’esterno ciò che noi chiamiamo la coscienza morale.

La coscienza morale ci viene da un mondo — questo lo sentiamo, questo lo sperimentiamo —, da un mondo dal quale si parla dentro il nostro mondo percettivo; poiché tutto ciò che possiamo percepire viene corretto, quando diviene impulso dell’agire, dalle esigenze soprasensibili della coscienza morale. Che dunque alla nostra anima possa essere detto qualcosa che non giace entro la coscienza ordinaria, di questo, sul terreno morale, la coscienza morale è una testimonianza.

E di nuovo è così, che sussiste un difetto morale quando la nostra anima, là dove la coscienza morale dovrebbe parlare, entra in una sorta di stato di sonno, non ode la voce della coscienza morale, ode soltanto ciò che, entro il mondo sensibile, può parlare agli impulsi dell’agire per simpatia o antipatia. Se possiamo imparare a uscire dalla nostra coscienza senza stordimento, allora possiamo osservare già nella coscienza morale, entro la coscienza ordinaria, un fenomeno per il quale all’anima viene parlato in modo tale che essa non è costretta a percepire alcunché, non è costretta a lasciarsi dare gli impulsi da qualcosa che dal mondo esterno agisca su di lei.

Da ciò però si può comprendere: se sussiste la possibilità di penetrare in altri esseri estranei, in altro che giace fuori del nostro sapere, della nostra coscienza, in modo simile a come sul terreno morale penetriamo in esseri estranei mediante la compassione e l’amore; se dunque, per così dire, ci lasciamo dire dalla coscienza morale verità che non provengono dal mondo sensibile — se è possibile penetrare in tal modo in esseri estranei e lasciarci parlare verità dentro l’anima secondo quel modello secondo cui parla la coscienza morale, allora si apre la prospettiva di penetrare in un mondo diverso da quello che ci è dato per la nostra coscienza di veglia dal risveglio all’addormentarsi.

Ma ciò è appunto possibile, e la possibilità si offre in modo pratico mediante quei metodi che chiamiamo i metodi dell’iniziazione. Questi metodi dell’iniziazione consistono nel lasciar operare la nostra vita animica, in quanto essa è rappresentare, sentire, volere, in un modo alquanto diverso da quello a cui siamo abituati per il sapere esteriore e per la conoscenza esteriore del mondo.

Perché ci procuriamo, nella vita ordinaria, rappresentazioni, concetti, idee? Nessuno negherà che, segnatamente per l’uomo del presente, lo scopo per cui egli si crea rappresentazioni, concetti e idee è quello di procurarsi, mediante queste rappresentazioni, questi concetti e queste idee, anzi persino mediante le sue sensazioni e i suoi sentimenti, una certa conoscenza di ciò che nel mondo esterno lo circonda. Oggi infatti chiamiamo verità ciò che nei nostri concetti e nelle nostre idee concorda con un qualche mondo esterno, con un fenomeno del mondo esterno, ciò che per così dire raffigura questo fenomeno del mondo esterno.

Per tutta la vita esteriore, per tutta la civiltà esteriore, questa attività della nostra vita animica è naturalmente l’unica giusta. Completamente mutare deve però questa attività della nostra vita animica, quando vogliamo penetrare nei misteri soprasensibili dell’esistenza, con altre parole quando vogliamo — sia usata la parola malfamata — penetrare nei misteri occulti; allora, di fronte ai concetti, alle idee, alle immagini rappresentative, anzi anche di fronte alle sensazioni, ai sentimenti e agli impulsi volitivi, dobbiamo poter prescindere interamente da ciò che essi significano nel mondo esterno.

Non dobbiamo anzitutto domandarci: che cosa significano essi rispetto al loro valore di verità per questa o quella cosa del mondo esterno? Dobbiamo considerare tutto ciò che può divenire in tal modo contenuto della nostra vita animica unicamente come un interiore mezzo pedagogico di autoeducazione della nostra vita animica. Dobbiamo lasciar operare concetti, idee, anzi anche sensazioni e sentimenti nella nostra anima in modo da tenere quest’anima chiusa a tutto ciò che possiamo accogliere dal mondo esterno, e persino a ciò che nel corso della vita abbiamo già accolto in fatto di esperienze, di vissuti, e accumulato nella memoria.

Se mediante un’energica attività della volontà possiamo prescindere da tutte le impressioni che l’esteriore mondo sensibile può darci, da tutte le combinazioni che il nostro intelletto può fare; se possiamo prescindere anche da tutti gli affanni e le preoccupazioni, da tutte le gioie e dalle altre cose che si sono accumulate nella nostra memoria; se possiamo rendere vuota l’anima, così come essa si fa vuota da sé quando la sera, per la stanchezza, subentra lo stato di sonno, ma se poi possiamo raggiungere l’esatto opposto di quanto avviene nel sonno; se siamo in grado, mantenendo pienamente desta la coscienza, di rivolgere ora questa coscienza a certe rappresentazioni feconde, segnatamente a rappresentazioni simboliche, a tali cioè che siano quanto più possibile plurivoche — poiché non si deve domandare del loro valore di verità, bensì del loro valore educativo per l’anima —;

allora, quando si concentra quest’anima, mediante un’energica risoluzione della volontà, su un contenuto, sia esso un’immagine rappresentativa o un impulso di sensazione che si pone al centro della vita animica, e quando si volge ora l’attività animica, purificata da ogni altra cosa, a questa immagine liberamente scelta, e sempre più a lungo si riesce a concentrare, con una forte concentrazione della volontà, l’intera vita animica ora mantenuta desta su un tale contenuto liberamente scelto —, allora ci si accorgerà che non da questo contenuto, bensì dalle forze animiche impiegate ed energicamente tenute insieme, si irradia, per così dire, qualcosa nella nostra vita animica, e che veniamo posti in condizione di sperimentare interiormente qualcosa che altrimenti non possiamo sperimentare, qualcosa di cui allora otteniamo il vissuto immediato, l’immediata esperienza:

«Tu sperimenti ora qualcosa che è altrettanto reale, altrettanto importante, altrettanto essenziale per l’esistenza quanto le cose che vedi con i tuoi occhi, che odi con i tuoi orecchi — qualcosa che è altrettanto effettivo, ma che non avresti mai potuto sperimentare mediante un’attività esteriore dei sensi e mediante l’intelletto.» — In breve, solo ora si comincia a sapere che cosa propriamente sia questo: l’esperienza soprasensibile; solo ora ci si sa dentro il proprio nucleo spirituale-animico; ora si comincia a comprendere che si può condurre una vita in un’interiore entità animica, indipendentemente dalla corporeità. L’intera coscienza ne viene trasformata.

Faccio espressamente notare che ciò che conduce a una tale attività interiore ha bensì molta somiglianza, e tuttavia è di nuovo l’opposto, di quel triviale processo che viene suscitato, per esempio, quando si volge l’attenzione esteriore a un oggetto lucente e ci si pone in una sorta di ipnosi. Ciò che là viene così suscitato, di uno stato animico che altrimenti non è presente, viene suscitato mediante l’acuta concentrazione su un oggetto che tiene lontana la restante attività animica.

In tal senso, ciò che si consegue mediante la descritta concentrazione su un contenuto interiore, liberamente scelto, concorda con una simile attività dell’anima, poiché anch’esso è concentrazione; ma è l’opposto in quanto la nostra coscienza viene spenta se ci poniamo in una sorta di ipnosi mediante un oggetto lucente, mentre invece la nostra coscienza si mantiene sempre, se mediante un’energica volontà poniamo al centro della nostra vita animica un contenuto interiore — e soltanto interiore —, un mero contenuto di rappresentazione.

Un tale metodo di educare la propria anima viene chiamato, con un’espressione tecnica in uso entro la scienza dello spirito, meditazione. Questa è la vera meditazione. E faccio espressamente notare che questa meditazione è, nella pratica, qualcosa di assai più difficile di ciò che si potrebbe da principio credere, quando venga descritta in modo così semplice.

Poiché la cosa non si esaurisce con pochi esperimenti in questo campo, ma si deve tentare, in rappresentazioni e immagini formate sempre di nuovo, in rappresentazioni tratte dalla vita morale e dalla vita intellettuale, segnatamente in rappresentazioni simboliche — si deve tentare sempre e sempre di nuovo di intraprendere una tale concentrazione, una tale meditazione, finché non sopraggiunge l’attimo decisivo, che consiste semplicemente nell’interiore sapere: «Tu hai in te un nucleo essenziale spirituale-animico, che vive in una realtà soprasensibile e che, per la propria percezione in questa realtà soprasensibile, non si serve degli organi di senso esteriori né dell’intelletto legato al cervello.»

Ora, da tutti i processi che sono stati qui descritti, potrete ricavare una cosa: che in essi in realtà rimaniamo sempre dentro noi stessi, che in fondo ci siamo propriamente distolti da tutto il mondo esterno e siamo tornati alla nostra interiorità.

Ciò che possiamo sperimentare dapprima è dunque propriamente soltanto esperienza interiore, e non può essere altro; ma questa esperienza interiore conduce dapprima, nella pratica, a un punto ben determinato.

L’uomo infatti che pratica in questo modo la sua concentrazione, la sua meditazione, vede ben presto — e lo vede realmente — il proprio campo visivo riempirsi di realtà, di realtà che per il momento possiamo pure chiamare visioni. Sotto forma di immagini appare ogni sorta di cose che non si lasciano paragonare a quanto si è vissuto in precedenza; per certi aspetti esteriori il paragone è possibile, ma soprattutto per il modo in cui si compongono e agiscono si tratta di un’esperienza del tutto nuova, non combinata da elementi anteriori.

Secondo l’uso comune della parola, possiamo appunto chiamare visione questo elemento del tutto nuovo.

Somiglia anche in tutto e per tutto, si vorrebbe dire, alle immagini del sogno; solo che, se la si paragona alle comuni immagini del sogno, possiede un’intensità enormemente maggiore e una realtà che si impone, si vorrebbe dire invadente. Qui, per colui che percorre dunque i metodi per ottenere uno sguardo nel mondo soprasensibile, si presenta uno scoglio che si può chiamare un pericolo. Si presenta il pericolo che egli prenda fin da principio questo mondo visionario per qualcosa di reale, per qualcosa che gli si pone dinanzi come gli si era posto dinanzi l’ordinario mondo sensibile esterno, e che colleghi, per così dire, alla percezione di questo mondo visionario lo stesso senso che collega alle parole «questo mondo è reale» quando parla del mondo sensibile.

Questo scoglio, che qui si presenta, diventa tanto maggiore se in una formazione occulta come quella che qui viene descritta non si adottano davvero tutte quelle misure precauzionali che oggi naturalmente non possono essere discusse tutte, ma che potete trovare esposte nel mio libro «Come si conseguono conoscenze dei mondi superiori?». Se però queste misure precauzionali vengono adottate, allora l’uomo, di fronte al mondo che allora gli sta dinanzi, non perde neppure per un istante il sentimento di essere lui stesso a suscitare questo mondo.

E questo è l’aspetto immensamente importante: che non lasciamo mai ottenebrare la nostra coscienza fino all’impressione di avere dinanzi a noi un mondo estraneo.

Esso ha in tutto e per tutto l’aspetto di un mondo estraneo, si estende come un mondo spaziale, ci mostra processi che si svolgono nel tempo come i processi del mondo sensibile esterno; proprio come un sogno portato alla più estrema vivacità, dapprima ci simula in tutto una realtà. — Le persone che, mediante le misure precauzionali di cui si è detto, non giungono a riconoscere che in questo mondo visionario non hanno altro che il mondo da loro stesse creato, cadono naturalmente nella fantasticheria, nel fantastico.

L’uomo realmente chiaroveggente — lasciatemi usare questa parola — si distingue infatti dal fantasticatore e dal visionario per il fatto che il fantasticatore e visionario crede che le visioni che dapprima ha dinanzi a sé siano suscitate oggettivamente; chi invece si spinge fino alla chiaroveggenza reale sa in ogni istante, e deve saperlo — deve saperlo mediante un’intensa autoeducazione —, che, sebbene percepisca propriamente un vasto mondo spaziale intorno a sé, ha dinanzi soltanto un mondo creato da lui stesso.

In nessun istante — e le cose agiscono in modo straordinariamente suggestivo — deve venir meno la coscienza di avere a che fare pur sempre soltanto con la propria creazione.

E questa coscienza deve ora diventare a sua volta oggetto della meditazione e della concentrazione stesse. L’uomo deve ora di nuovo tendere energicamente la propria volontà, a lungo e intensamente, per concentrarsi sempre e sempre di nuovo sul fatto che il mondo che ora ha, per così dire, conquistato è una sua propria creazione, che è suscitato da lui stesso. Allora — naturalmente lo si può descrivere solo come un’esperienza vissuta nella pratica — entra nella nostra coscienza qualcosa di singolare.

Riconosciamo infatti allora che anche ora, in questa attività, abbiamo fatto qualcosa — l’abbiamo fatto in piena coscienza — che facciamo anche altrimenti, nella coscienza normale.

Si è detto oggi che nella coscienza normale noi in realtà operiamo su noi stessi un processo di distruzione.

Nella coscienza ordinaria l’uomo non lo sa, o almeno non vi presta attenzione. Se egli, nel modo descritto, mantenendo pienamente la propria coscienza, giunge a evocarsi magicamente dinanzi un tale mondo e nel far ciò tiene fermo appunto il pensiero che è stato ora caratterizzato, allora giunge anche a sapere pienamente che con tutto ciò che si è conquistato come un sapere — lo si chiama, con l’espressione tecnica, sapere immaginativo — suscita anche un processo di distruzione. Egli nota che si arriva sempre fino al punto in cui il mondo immaginativo può consumarci, in cui giungeremmo fino alla debolezza nervosa, fino alla malattia, se tralasciassimo la piena coscienza, possibile solo con una volontà energica: «Lì dentro ci sei dappertutto tu stesso». —

La forza che risiede in questa coscienza — «lì dentro ci sei tu stesso» — non ci lascerà mai giungere al punto in cui oltrepasseremmo il confine al di là del quale comincerebbe il vero processo di distruzione.

Per il fatto che non lasciamo arrivare le cose fino al processo di distruzione, ma lo tratteniamo mantenendo l’energica coscienza: «Siamo noi stessi i creatori del mondo immaginativo», proprio per questo siamo in grado di partecipare a un processo creativo. —

In questo modo entriamo di fatto in un mondo creativo, e impariamo a riconoscere, impariamo a seguire consapevolmente qualcosa che avviene in modo simile quando, dopo che è subentrato il sonno, compiamo su noi stessi attività creative che nella coscienza normale non possiamo percepire. Diventando in questo modo testimoni di un processo creativo, impariamo a comprendere qualcosa di un divenire, di un divenire in noi stessi.

Ma questo è collegato ancora con qualcos’altro — qui si possono descrivere soltanto questi stadi dell’iniziazione —: è collegato col fatto che a poco a poco l’intero processo ci costringe a rinunciare a qualcosa a cui il chiaroveggente ordinario non rinuncia affatto volentieri.

Il chiaroveggente ordinario è così contento di poter ora vivere nel mondo delle sue visioni, va così fiero di queste sue esperienze di un mondo superiore, ed esse agiscono in modo così suggestivo che possono facilmente essere prese per una realtà. Allora egli può molto facilmente scivolare in ciò che sconvolge i nervi. Ma se la risoluzione della volontà che si è descritta viene mantenuta con la piena coscienza: «Tutto questo lo fai tu stesso!», se la coscienza non si addormenta mai, allora accade ciò che a più d’uno dispiace: che questa forza, insita nella risoluzione della volontà di cui si è detto, si avventa distruttiva su tutto il mondo immaginativo, che questo viene scompigliato, che molto di ciò che proprio a questo chiaroveggente ordinario sembra più prezioso viene cancellato.

Accade, con altre parole, quanto segue. Mentre nel sorgere della coscienza immaginativa abbiamo un elemento che rappresenta realmente le forze che formano un processo creativo — poiché non lo lasciamo procedere oltre il confine in cui subentrerebbe la distruzione —, mentre in essa, sul modello della coscienza ordinaria, usciamo realmente dalla nostra coscienza nella compassione e nell’amore ed entriamo in un processo creativo, quando ora, mediante la risoluzione della volontà che si è descritta, interveniamo noi stessi nel nostro mondo visionario distruggendo, ordinando, ma anche componendo, giungiamo a sviluppare in noi un’attività che non è percepibile in alcun luogo del mondo esterno, e che tuttavia ben presto si rivela all’osservazione come l’attività creativa che si svolge in noi ed è sottratta alla coscienza ordinaria: quell’attività creativa che rappresenta il nostro nucleo essenziale spirituale-animico, come esso opera creativamente sul nostro stesso organismo, come a sua volta attinge le proprie forze dall’ambiente spirituale, come sta immerso nel cosmo spirituale.

Al grado successivo, che tecnicamente si chiama l’inspirazione, impariamo a conoscere il nostro nucleo essenziale spirituale-animico come esso sta immerso nelle forze creative del cosmo stesso.

Mentre l’immaginazione, come primo grado dell’iniziazione, propriamente ci conduce soltanto dentro noi stessi, e per giunta in modo che ci viene evocato magicamente dinanzi un mondo che però è soltanto un mondo visionario, con il processo dell’inspirazione saliamo a un grado più alto.

Come un fulmine cade nell’intero mondo visionario qualcosa che agisce come se venisse interamente dal cosmo spirituale — e di là infatti viene, lo mostra l’osservazione stessa —, ma che tuttavia ci parla nel modo in cui, nella coscienza ordinaria, normale, lo riconosciamo soltanto nella coscienza morale.

Nella coscienza morale abbiamo un termine di paragone per il modo in cui, nell’inspirazione, si parla alla coscienza immaginativa; ma poi questa immaginazione trapassa nell’inspirazione, e così entriamo in un mondo realmente spirituale, in un mondo realmente soprasensibile.

E ora, per il fatto di aver raggiunto mediante il nostro stesso sviluppo il punto in cui possiamo guardare dietro gli eventi sensibili, diventiamo capaci di comprendere, per esempio, il meraviglioso mistero del divenire umano e anche della morte umana.

Ora infatti non ci verrà più in mente di credere che ciò che vive penetrando nell’anima di un uomo, quando vediamo quest’uomo entrare nell’esistenza con la nascita, quando sperimentiamo come dai lineamenti indeterminati e dai movimenti maldestri del bambino se ne sviluppino a poco a poco di determinati e di abili — ci diventa impossibile dire che tutto ciò che nel bambino emerge dal centro dell’anima e plasma la fisionomia del corpo, fino al punto che anche le circonvoluzioni più fini del cervello vengono edificate ancora dopo la nascita, tutto ciò che ci si presenta così, sarebbe soltanto un risultato dell’ereditarietà.

Ora invece volgiamo lo sguardo indietro al nucleo essenziale spirituale-animico, che viene da un mondo del tutto diverso e che si congiunge con ciò che viene preso dal padre e dalla madre; e ora non parliamo soltanto di elementi ereditari, ma di ciò che, provenendo dal mondo spirituale, si unisce con quanto è ereditato dal padre e dalla madre, e dagli antenati in generale.

Ciò che altrimenti è soltanto fede diventa una visione reale: che il nucleo essenziale spirituale-animico viene dal mondo spirituale e plasma esso stesso l’elemento fisico-corporeo.

E inoltre: se poi seguiamo la vita, se la seguiamo con la conoscenza conquistata mediante l’iniziazione, vediamo come il nucleo essenziale spirituale-animico rivolga sempre più verso il proprio interno le esperienze e i vissuti dell’esistenza fra la morte e una nuova nascita, e li distolga dal mondo esterno.

Comprendiamo come, per questo ritrarsi del nucleo essenziale dall’esteriorità, il volto si copra di rughe, e riceviamo l’impressione immediata: mentre, dopo che abbiamo oltrepassato il culmine della vita, la nostra natura corporea esteriore comincia ad appassire, e persino il nostro cervello comincia ad appassire, così che ciò che l’anima ha in sé non può più giungere a espressione e sembra che l’anima stessa deperisca —, vediamo come ciò che non può più manifestarsi si ritiri nel proprio interno e raccolga le proprie forze; come proprio ciò che abbiamo vissuto, sperimentato, sofferto, conquistato con la vittoria si ritrovi insieme nell’anima e sia al massimo della sua forza, abbia la sua più grande forza interiore, quando il corpo ci lascia andare: la sua più grande forza interiore, che poi, se si segue ulteriormente il processo, si unisce con le forze che in un mondo soprasensibile compongono l’archetipo di una nuova incarnazione, di un nuovo corpo in una nuova vita.

Così l’evoluzione del nucleo essenziale spirituale-animico, il suo operare creativo sulla corporeità esteriore, diventa un fatto immediato grazie allo sguardo che penetra nel mondo spirituale.

E se poi paragoniamo ciò che sta all’inizio della vita, la graduale formazione plastica del corpo, con ciò che sta alla fine, con il ritrarsi in sé delle esperienze della vita per opera dell’anima, con lo strapparsi delle forze animiche dal corpo e con il passaggio attraverso la porta della morte, allora, per una considerazione soprasensibile, la cosa diventa come quando paragoniamo il processo iniziale e il processo finale, diciamo, nella pianta, dove il processo finale è tale che ciò che si forma come germe costituisce di nuovo il punto di partenza per la pianta successiva, che è in divenire.

Ma mentre là vediamo inizio e fine collegati in modo tale che appare essenzialmente sempre la stessa cosa, mediante una conoscenza soprasensibile conquistata nell’iniziazione vediamo che ciò che l’anima ha sperimentato nella vita viene intessuto nel nucleo essenziale spirituale-animico; e l’uomo, quando ritorna dopo il periodo intermedio fra la morte e una nuova nascita, che è un lungo periodo, si forma il nuovo corpo.

Ma ora questo nucleo essenziale spirituale-animico si forma il suo nuovo corpo, la sua nuova esistenza, in modo da rappresentare gli effetti di ciò che nelle vite precedenti è stato vissuto come cause.

Così, mediante quei metodi che vengono conquistati attraverso l’iniziazione e che hanno il loro modello, in un certo senso, nella partecipazione vissuta e nella coscienza morale propria della coscienza normale, i processi del mondo soprasensibile che sono connessi con l’uomo diventano conoscenza immediata.

L’iniziazione diventa così la via per salire nei mondi soprasensibili.

Se ora vi addentrate più a fondo in ciò che qui ha potuto essere descritto solo a grandi linee, se lo seguite nel mio scritto «Come si conseguono conoscenze dei mondi superiori?», troverete che questa iniziazione, così come viene descritta al giorno d’oggi, ha una caratteristica ben precisa.

Essa infatti, in tutto il suo corso e nel modo in cui presenta gli eventi, si regola interamente secondo le esigenze dell’attuale educazione dell’umanità, secondo le attuali istanze della logica, del sano intelletto umano e della scienza; così che questi processi dell’iniziazione possono venire riconosciuti dagli uomini, sempre di più, come ciò che rappresenta la via sulla quale l’uomo, e precisamente ogni uomo, può conseguire conoscenze del mondo soprasensibile.

In processi del tutto liberi, prodotti soltanto dal risvegliarsi della sua anima, delle sue forze animiche interiori, egli si innalza da sé, vivendoli, fino a quei processi soprasensibili che gli danno chiarimento su quale sia il cammino del suo nucleo essenziale spirituale-animico attraverso il mondo: chiarimenti che non appartengono affatto soltanto a un mondo che non avrebbe bisogno di riguardarci, ma a un mondo dal quale dobbiamo continuamente attingere forza e fiducia per la vita ordinaria.

Il fatto che l’iniziazione faccia i conti con i mezzi della nostra logica attuale, delle nostre attuali esigenze scientifiche, è certo una nuova conquista, si vorrebbe dire, del processo iniziatico.

Vedete bene che gli uomini giungeranno a poco a poco, in questo modo, a conquistare secondo il modello del pensiero scientifico conoscenze che penetrano nel sentimento religioso, che danno al sentimento religioso appagamento mediante il sapere.

Con ciò però, per il fatto che il processo iniziatico penetra in modo del tutto visibile nella cultura del presente e del futuro, è data una svolta. È data una svolta nell’evoluzione dell’umanità, che possiamo designare come la svolta che si compirà dalla fede al sapere delle cose soprasensibili.

Ma la fede — e si comprenderà più facilmente che questa svolta può verificarsi, se si tiene conto di ciò —, la fede, così come si è presentata, quando si studiano le cose specialmente con i mezzi dell’iniziazione, risulta tale che, ovunque sia comparsa, non è affatto qualcosa di escogitato, come vuole supporre un illuminismo più recente, radicato nell’inconsistente: ogni fede risale invece in origine a risultati che uomini iniziati hanno conseguito, a esperienze vissute dell’iniziazione.

C’è soltanto una certa differenza fra l’iniziazione più recente che qui si intende, e che diventerà sempre più l’iniziazione dell’umanità in generale, e l’iniziazione dei tempi antichi.

Nei tempi antichi era regola rigorosa, ed è ancora oggi regola rigorosa per molte iniziazioni che esistono nel mondo, che chi cerca il cammino descritto abbia una sorta di guida, che in certi circoli si chiama appunto la guida spirituale, il guru. Qual è il compito di questo guru? Ebbene, abbiamo visto che nel corso di quello sviluppo interiore che è stato descritto ci si viene a trovare di fronte a certi pericoli, pericoli dai quali si deve essere messi in guardia. Nelle iniziazioni che si sono tramandate fin dai tempi antichi il compito era anzitutto che il guru fosse uno che mette in guardia.

Questo può esserlo anche oggi, se è semplicemente la persona a cui ci si rivolge come a una sorta di maestro, come nella scienza esteriore, e nella quale si ha fiducia.

Ma è quanto mai naturale che il nuovo guru voglia essere ciò che doveva essere il vecchio: cosa che però non gli è più lecito essere, e che gli sarà lecita sempre meno quanto più l’iniziazione si adatterà al processo evolutivo dell’umanità che procede. In fondo l’iniziazione cominciò dappertutto così come è stato descritto. All’uomo — solo che egli aveva la sua guida personale — venivano date le singole regole: ora devi concentrarti su questo, poi su quello; ora devi fare questo esercizio, poi quell’altro; poi, sotto una guida rigorosa, veniva prodotto lo stato in cui subentrava il mondo dell’immaginazione. Ora, mentre l’uomo moderno — ciò sta nella natura dell’uomo moderno — deve giungere ad avere in sé, mediante la propria energica risoluzione della volontà, ciò che è stato descritto, ossia a condurre l’immaginazione su fino all’inspirazione, il vecchio guru si assumeva il compito di condurre lo scolaro dall’immaginazione su fino all’inspirazione mediante certi influssi, ai quali l’uomo è appunto più facilmente accessibile quando è stato portato fino a un tale grado dell’iniziazione; così che ciò che qui è stato descritto come insito nell’uomo stesso veniva allora esercitato dal guru sullo scolaro come un impulso.

Dal guru viene quasi trapiantato nello scolaro qualcosa per cui entra ordine nella sua vita immaginativa, nella sua vita visionaria.

Con ciò, però, il guru ha lo scolaro completamente in mano; per questo lo scolaro è, per un certo verso, uno strumento nelle mani del guru.

E comprendete che per questo a tutte le antiche iniziazioni, dalle quali in fondo sono derivate anche tutte le confessioni religiose, era legata la rigorosa esigenza che il guru, che l’iniziatore fosse elevato al di sopra di ogni immoralità, di ogni possibilità di esercitare un influsso scorretto sullo scolaro; che nell’intera sua disposizione d’animo dovesse essere elevato al di sopra della possibilità dell’inganno, e che qualcosa ne potesse risultare solo se egli aveva questa qualità; che egli rivolgesse il suo influsso unicamente a trasmettere allo scolaro le immagini conoscitive del mondo superiore da lui stesso conquistate, così da rendere più facile il cammino allo scolaro.

Credo che, se vorrete considerare spregiudicatamente il corso della coscienza moderna, non vi occorreranno molte prove del fatto che l’umanità, anche riguardo alle conoscenze superiori, soprasensibili, si renderà sempre più indipendente dall’influsso personale.

Ciò sta semplicemente nel continuo procedere dell’evoluzione dell’umanità. I guru che raccoglievano intorno a sé i loro scolari così come fanno appunto i fondatori di religioni o di sette scompariranno sempre più dal processo evolutivo dell’umanità; al loro posto subentreranno, per coloro che cercano l’iniziazione, gli uomini della fiducia, di quella fiducia che si acquista così come si acquista la fiducia anche verso un altro maestro. Ma dev’essere, per così dire, il maestro scelto da sé, non il guru fissato da una parte qualsiasi. Fondare sette alla maniera degli antichi adepti non è qualcosa che vincerà le necessità dell’umanità.

Ed è persino bene che, riguardo a questo sviluppo soprasensibile, gli uomini non siano molto facili a credere, ma molto difficili a credere; che si domandino non una o due volte, ma molte volte, a chi debbano accordare la loro fiducia; e che sappiano nutrire molta, molta diffidenza quando dall’esterno si vuole imporre loro qualcosa come un profeta, come un fondatore di sette, quando si vuole imporre loro un adepto come un grande maestro.

Proprio nel campo che qui si intende sarà sempre uno scoglio pericoloso quando correnti spirituali che vogliono portare l’occultismo nel mondo si richiamano anzitutto a grandi maestri, a quelli che si vogliono imporre agli uomini dall’esterno, e che non scaturiscono dalla fiducia spontanea, dalla fiducia interiore che nasce dall’incontro con il maestro e si forma nello scolaro stesso.

Per un certo verso abbiamo infatti vissuto un esempio classico, che non è superfluo menzionare proprio qui.

Abbiamo vissuto l’esempio di una personalità che negli ultimi decenni si è presentata e ha portato all’umanità conoscenze grandi e significative: non tali da essere riconosciute dall’illuminismo esteriore, ma tali da rivelarsi, per la loro intrinseca solidità, come qualcosa che conduce in profondità proprio nei misteri soprasensibili.

Qualcosa del genere è contenuto nei libri di H. P. Blavatsky, famosa in certi circoli. Ciò che sta scritto in questi libri è, anche per chi è esperto di queste cose, talvolta qualcosa di straordinariamente grande, significativo, che conduce nei misteri dell’esistenza più di qualsiasi altra cosa.

Ma purtroppo al punto di partenza del movimento occulto che così ebbe inizio stava qualcosa che ha nuociuto a questo movimento occulto, e che qui non voglio certo presentare come un’inesattezza — al contrario, ha nuociuto sebbene fosse esatto: H. P. Blavatsky si è richiamata a maestri che non sono divenuti noti al mondo, ai suoi guru.

Chi ha cognizione delle capacità di H. P. Blavatsky sa che con esse non era in grado di giungere alle cose in modo autonomo. A queste alte conoscenze H. P. Blavatsky non sarebbe mai potuta giungere con le sue capacità.

Esse si raccomandano da sé stesse, nella misura in cui sono vere, e possono essere verificate.

Perciò non nocque che H. P. Blavatsky dovesse rinviare a tradizioni, a scuole che provenivano da guru e alle quali lei stessa non sarebbe mai potuta giungere. Al suo movimento ha naturalmente nuociuto che le cose siano state accettate non in base all’intima verità dell’occultismo, ma in base a un’autorità esteriore. Per quanto di buon grado più d’uno lo accetterà, il tempo è passato: giusto o ingiusto che sia, la necessità dei tempi insegna che è ormai passata la possibilità che le cose vengano semplicemente accolte sull’autorità dei guru. Le cose devono essere accolte sull’autorità del sano intelletto umano. E così ciò che si può conquistare sulla via che è stata descritta, per esempio, in scritti come la mia «Teosofia», può presentarsi a voi in modo tale che, pur avendo potuto essere indagato soltanto nella maniera oggi descritta, una volta che è lì come risultato può essere esaminato, può essere confrontato con i fatti della vita, e non ha bisogno di essere semplicemente accettato sulla base di alcuna autorità.

Così l’iniziazione sarà da considerarsi giusta soltanto se oggi, per essa, si terrà conto che si adatti al processo culturale moderno, che percorra mezzi e vie accessibili a ogni uomo.

Certo, ancora a lungo uomini di questo o quel grado di istruzione, anche di questo o quel livello scientifico, avranno bisogno del consiglio di un maestro occulto; ancora a lungo l’iniziazione dovrà essere loro facilitata da uno che l’ha già ricevuta, nel quale sono già penetrate le inspirazioni di un mondo superiore: egli soltanto, infatti, può dare nei particolari i giusti consigli.

Ma il rapporto fra scolaro e maestro può essere soltanto quale è anche altrove, nel nostro odierno mondo della cultura, fra colui che vuole imparare qualcosa e colui che è in grado di insegnare qualcosa. Ogni fare misterioso intorno all’essere adepti, ogni presentarsi al mondo con la pretesa: «Credete in questi o quei nuovi profeti o fondatori di religioni» —, tutto ciò sarà respinto dallo spirito culturale moderno, dallo spirito scientifico moderno, e non si raccomanda già per il solo fatto che contraddice lo spirito culturale moderno.

Qualunque cosa si possa dire di maestri che dovrebbero comparire, l’unica cosa che in futuro garantirà che qualcuno possa essere maestro sarà soltanto la fiducia in ciò che egli realizza, nel modo in cui si presenta, in come egli è.

Dev’essere la fiducia ciò per cui chi vuole avere consiglio può essere indirizzato verso il maestro. Altrimenti, se questa cautela non viene esercitata, proprio nel campo occulto, dove si cerca l’iniziazione, non si allontanerà dal mondo il pericolo che deve sempre esserci a causa di ciò che vi è di problematico nel campo descritto: il pericolo che consiste semplicemente nel fatto che in questo campo, immediatamente accanto all’iniziato coscienzioso, che in modo coscienzioso ha cercato la sua via nei mondi soprasensibili e trasmette i risultati al mondo, si pone il ciarlatano. La ciarlataneria è ciò che si può porre così facilmente accanto ai risultati coscienziosi, dettati dallo spirito di verità, dell’occultismo o dell’iniziazione.

E poiché nel nostro tempo la credulità, la smania di sensazioni riguardo alle comunicazioni dal mondo soprasensibile che provengono dall’iniziazione, è altrettanto grande quanto, dall’altro lato, la mania del dubbio — poiché ci sono quasi altrettanti uomini che sono subito pronti a dare la loro fede sull’autorità di questo o di quello, quanti ce ne sono che negano tutto ciò che è stato conquistato anche con i metodi più rigorosi della ricerca soprasensibile —, oggi deve essere diffusa universalmente una via di ricerca che conduca ai fatti occulti, come quella che oggi è stata appunto descritta come iniziazione.

E questa via dell’iniziazione è tale che ogni uomo può intraprenderla, ma i suoi risultati possono imporsi al sano intelletto umano allo stesso modo di altri risultati della scienza, che pure vengono accettati dall’intelletto umano spregiudicato senza che forse li si possa esaminare in ogni situazione.

Dei fatti che vengono acquisiti, per esempio, nella nostra clinica o altrove, si sa che chiunque può indagarli, se si appropria del metodo a ciò necessario; ma non si può pur tuttavia verificare tutto: si accetta ciò che si dimostra adeguato all’intelletto umano, ciò che gli risulta vero.

Così, e non diversamente, può essere anche per i risultati dell’iniziazione.

Non tutti saranno in grado di verificare sempre, ma coloro che fanno ricerca comunicheranno sempre più i loro risultati al mondo, e il sano intelletto umano li accetterà come accetta i risultati di altre scienze. C’è certo quest’unica differenza: che i risultati dell’iniziazione contengono le verità di cui ogni uomo ha bisogno per avere forza e sicurezza nei dolori e nelle gioie della vita, per avere forza e sicurezza nel suo lavoro, nel suo operare, affinché non si smarrisca quando la vita lo mette a dura prova, ma sia in grado di afferrare il centro che lo conduce sicuro sulla via verso i suoi ideali. Ma forza possono dargli anche i risultati della sua ricerca, mediante lo sguardo levato verso i fatti del mondo spirituale, del mondo soprasensibile al quale apparteniamo e dal quale, anche per questo mondo sensibile, attingiamo le forze autentiche, quelle che ci sostengono, quando si tratta del fatto che la vita ci opprime e abbiamo bisogno di consolazione di fronte a ciò che vi è di opprimente nel mondo, in cui regnano malattia e morte.

Infatti dai risultati dell’iniziazione e dell’occultismo penetrerà nella disposizione d’animo ciò che si potrebbe riassumere all’incirca in parole che vorrebbero dare, in sfumature di sensazione, in sfumature di sentimento, ciò che è stato detto sull’iniziazione; nelle parole:

Ai sensi umani parlano le cose nelle ampiezze dello spazio. Esse si trasformano nel corso dei tempi.

Conoscendo penetra l’anima umana, Dalle ampiezze dello spazio illimitata E indisturbata dal corso dei tempi, Nel regno delle eternità.

Note

Rudolf Steiner era stato invitato a queste conferenze dai teosofi della Finlandia. Esse si tennero nella sala del Liceo normale svedese. Ebbero luogo inoltre due conferenze pubbliche: il 9 aprile 1912 «L’essenza delle epopee nazionali con particolare riferimento al Kalevala» (in GA 158) e il 12 aprile 1912 «L’occultismo e l’iniziazione» (nel presente volume). Alle conferenze erano giunti a Helsingfors anche numerosi membri, tedeschi e di altri paesi, della Sezione tedesca della Società Teosofica.

Testo di base: Le conferenze furono tenute liberamente da Rudolf Steiner e stenografate da un ascoltatore esperto di stenografia rimasto anonimo. Sulla base della sua trascrizione in chiaro furono pubblicate per la prima volta nel 1912 come stampa manoscritta. Tutte le edizioni successive si fondano su questa prima stampa. Le correzioni al testo rispetto alle edizioni precedenti sono riportate alla fine delle note.

Il titolo del ciclo di conferenze fu dato da Rudolf Steiner. I sommari del contenuto provengono dal curatore.

Le opere di Rudolf Steiner all’interno dell’Opera Omnia (GA) sono indicate nelle note con il numero di bibliografia. Si veda anche la Panoramica alla fine del volume.

108 Materia nel senso fisico esiste soltanto dove le forme sono frantumate: più diffusamente in proposito cfr. Rudolf Steiner, «Die Welt der Sinne und die Welt des Geistes» (Il mondo dei sensi e il mondo dello spirito), GA Bibl.-Nr. 134.

110 sg. Teoria kantiano-laplaciana della formazione del mondo: Immanuel Kant, 1724-1804. La teoria nebulare cosmogonica di Kant: «Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels oder Versuch von der Verfassung und dem mechanischen Ursprünge des ganzen Weltgebäudes, nach Newtonschen Grundsätzen abgehandelt», 1755; integrata da Laplace nel 1796 in alcuni punti essenziali; comunemente designata come teoria di Kant-Laplace.

112 il grande Zarathustra: lo Zarathustra vero e proprio, o primo, che già gli storici greci collocavano circa 5000-6000 anni prima della guerra di Troia. Cfr. la conferenza di Rudolf Steiner su Zarathustra, Berlino 19.1.1911, in «Antworten der Geisteswissenschaft auf die großen Fragen des Daseins», GA Bibl.-Nr. 60.

147 nei Misteri egizi: l’allievo deve vedere il Sole a mezzanotte: più diffusamente in proposito cfr. per esempio Rudolf Steiner, «Die Mysterien des Morgenlandes und des Christentums» (I Misteri dell’Oriente e del Cristianesimo), GA Bibl.-Nr. 144.

148 la conferenza pubblica dell’altro ieri: conferenza del 9.4.1912 «Das Wesen nationaler Epen mit speziellem Hinweis auf Kalewala», in «Der Zusammenhang des Menschen mit der elementarischen Welt», Bibl.-Nr. 158.

152 Raoul Heinrich Francé, 1874-1943, scrittore austriaco di scienze naturali. Direttore di un istituto biologico a Monaco. Nel n. 31 (1906, senza indicazione di mese) della rivista «Lucifer-Gnosis» Rudolf Steiner recensì lo scritto di Francé «Das Sinnesleben der Pflanzen» (La vita sensoriale delle piante); ristampato in «Luzifer-Gnosis 1903-1908», GA Bibl.-Nr. 34.

153 in libri teosofici… l’espressione Logos: cfr. in proposito Rudolf Steiner in Bibl.-Nr. 93a «Grundelemente der Esoterik» (Elementi fondamentali dell’esoterismo), 27ª conferenza.

158 «Ogni creatura geme…»: Paolo, Lettera ai Romani 9,18.

166 Charles Darwin, 1809-1882. «L’origine delle specie per selezione naturale, ovvero La conservazione delle razze favorite nella lotta per l’esistenza» (1859).

168 conferenze a Cristiania: «Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhange mit der germanisch-nordischen Mythologie» (La missione di singole anime di popolo in rapporto con la mitologia germanico-nordica), GA Bibl.-Nr. 121.

171 H. P. Blavatsky, 1831-1891. «The Secret Doctrine», 1888; traduzione tedesca «Die Geheimlehre», Lipsia s.d. (1899) e Arkana-Verlag, Ulm a. D. 1960.

171 sta su una riga: Budda = Mercurio: «Die Geheimlehre», vol. II, p. 31, letteralmente: «Il signore della saggezza è Mercurio ovvero Budda».

171 l’ispiratore della Blavatsky: cfr. in proposito «Die okkulte Bewegung im neunzehnten Jahrhundert und ihre Beziehung zur Weltkultur», GA Bibl.-Nr. 254.

197 tra le nostre immagini occulte: si veda la 5ª immagine in «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907», GA Bibl.-Nr. 284.

206 Vangelo di Giovanni… che presso Mosè si parla del Cristo: Giovanni 5,46.

207 Blavatsky… Jahve come divinità lunare… Lucifero suo avversario: si veda «Die Geheimlehre», vol. II, p. 79, e Rudolf Steiner, 26ª conferenza in «Grundelemente der Esoterik», GA Bibl.-Nr. 93a.

236 Blavatsky si è richiamata a maestri: cfr. la nota a p. 171.

Correzioni testuali nella 5ª edizione

Pagina 46, riga 7 dall’alto: «Das sind diejenigen Wahrnehmungen in der Welt der Maja…» (Queste sono quelle percezioni nel mondo della Maja…). Prima: «Das sind diejenigen Wesenheiten der Maja…» (Queste sono quelle entità della Maja…).

Pagina 135, righe 11-16 dall’alto: «Aber die Impression, die wir so haben können…» ecc. Le integrazioni conformi al senso, che colmano una evidente lacuna della trascrizione, sono state qui aggiunte fra parentesi quadre.

Pagina 152, riga 2 dal basso: «Venusfliegenfalle, Dionaea muscipula» (dionea, acchiappamosche di Venere). Prima: «Drosera» (errore nella trascrizione).

Nota editoriale

Alle pubblicazioni tratte dalle conferenze di Rudolf Steiner

La scienza dello spirito a orientamento antroposofico ha il suo fondamento nelle opere scritte e pubblicate da Rudolf Steiner (1861-1925).

Accanto a queste egli tenne negli anni dal 1900 al 1924 numerose conferenze e corsi, sia pubblicamente che per i membri della Società Teosofica, successivamente Antroposofica.

Inizialmente egli desiderava che le sue conferenze, sempre tenute liberamente, non fossero fissate per iscritto, poiché erano concepite come «comunicazioni orali, non destinate alla stampa».

Ma a seguito della crescente diffusione di trascrizioni incomplete ed errate, si vide costretto a regolamentare il lavoro di trascrizione.

Affidò questo compito a Marie Steiner-von Sivers, che aveva la responsabilità di designare gli stenografi, amministrare le trascrizioni e revisionare i testi in vista della pubblicazione.

Poiché Rudolf Steiner, per mancanza di tempo, poté revisionare le trascrizioni solo in rarissimi casi, nei confronti di tutte le pubblicazioni di conferenze deve valere la sua riserva: «Si dovrà semplicemente accettare che nei testi non riveduti da me si trovino degli errori».

Relativamente al rapporto fra le conferenze per i membri, inizialmente accessibili soltanto come manoscritti stampati ad uso interno, e i suoi scritti pubblici, Rudolf Steiner si esprime nella sua autobiografia «La mia vita» (cap. 35).

Il relativo brano è riprodotto alla fine di questo volume.

Quanto detto ivi vale ugualmente per i corsi dedicati a singoli ambiti specialistici, rivolti a un numero ristretto di partecipanti familiari con i fondamenti della scienza dello spirito.

Dopo la morte di Marie Steiner (1867-1948), in conformità alle sue direttive, si diede inizio alla pubblicazione dell’Opera Omnia di Rudolf Steiner.

Il presente volume costituisce una parte di questa Opera Omnia.

Ove necessario, le informazioni più dettagliate sui materiali testuali si trovano all’inizio delle note.