Per considerazioni celebrative nel senso ordinario il tempo è inadatto. In questo tempo difficile sarà meglio cercare, nell’ambito, nel raggio della scienza dello spirito, di indagare cose che possano farci comprendere giustamente quali siano i fondamenti più profondi di questo nostro tempo. E così oggi vorrei parlarvi di un particolare risultato di ricerca, che può essere illuminante a questo riguardo. Vorrei tentare, da uno speciale punto di vista, di considerare lo sviluppo dell’umanità nel tempo postatlantico fino al nostro presente. Naturalmente, quando queste considerazioni saranno concluse, per varie ragioni sarò costretto a portare stasera anche qualcosa sulla società stessa.
Sappiamo da varie cose che nel corso degli anni sono state presentate, che lo sviluppo dell’umanità nel grande può essere paragonato con lo sviluppo del singolo individuo umano, semplicemente per la ragione che in entrambi i casi questo sviluppo, almeno all’apparenza iniziale, è un progredire nel tempo. Ora ho seguito per anni le condizioni interne di sviluppo, particolarmente dell’umanità postatlantica. E come tante cose mi sono venute incontro proprio durante le ricerche di questo inverno, così anche qualcosa di significativo riguardante la questione appena sollevata.
Considerato esteriormente, potrebbe sembrare che, se si osserva un pezzo dello sviluppo umano nel suo corso, si dovrebbe giungere alla visione che questo pezzo dello sviluppo dell’umanità corrisponda allo sviluppo individuale del singolo uomo, così che forse si dovrebbe dire: come il singolo uomo si sviluppa fra questi e quei anni della sua vita, così simile si sviluppa l’umanità. Ora ho scoperto che ciò non è affatto così, e che con l’essere diversamente in questo riguardo sono collegati misteriosi segreti proprio dell’attuale età umana. Se risaliamo — e possiamo usare idee a noi note e familiari — al primo periodo culturale postatlantico, che siamo abituati a chiamare antico-indiano, proto-indiano, allora possiamo chiederci: con quale singolo, individuale, umano, età della vita può essere paragonata l’età complessiva dell’umanità nel periodo culturale proto-indiano di allora? — La ricerca spirituale dà qualcosa di estremamente strano. Ho spesso detto: ci si fa facilmente l’idea che nei tempi in che qui o là già esisteva una cultura umana, la costituzione interna fondamentale dell’anima umana fosse sostanzialmente come è ora. Ma ciò non è affatto il caso. Questa visione sorge solo dal fatto che l’uomo odierno con i suoi mezzi della scienza materialistica è del tutto incapace di formarsi rappresentazioni riguardanti come effettivamente le anime diventassero diverse in un tempo relativamente breve nel corso dello sviluppo dell’umanità, e come soprattutto la vita dell’anima divenne diversa.
Se oggi guardiamo l’umanità attorno a noi, notiamo che durante un certo periodo dello sviluppo umano individuale l’uomo cresce innanzitutto fisicamente: i suoi organi corporei nelle loro articolazioni più fini e più grossolane si formano, l’uomo non solo diventa più grande, gli organi si perfezionano anche interiormente. E vediamo che fino a una certa età della vita lo sviluppo spirituale-animico è legato allo sviluppo corporeo-fisico, procede parallelamente a esso; nessun educatore può ignorarlo impunemente. Ma sappiamo anche come da una certa età della vita questo intimo intrecciarsi dello sviluppo animico-spirituale con lo sviluppo corporeo cessa. Percepiamo che l’uomo da una certa età della vita si ritiene finito. Nel nostro tempo, se osserviamo più attentamente la vita attorno a noi, percepiamo molto come gli uomini si considerino già molto precocemente come finiti, come considerino se stessi così da pensare di non avere più nulla da imparare. Sappiamo che oggi per molti è un’esigenza eccessiva se si presuppone che a una certa età della vita potessero ancora leggere l’«Ifigenia» di Goethe o il «Guglielmo Tell» di Schiller. Lo si leggeva da ragazze o da scolari a scuola. Questo appartiene alla gioventù. Da una certa età della vita non ci si occupa più di tali cose! Certo, questa non è un’abitudine universale, ma è tuttavia un’abitudine molto, molto diffusa. E cose simili possiamo percepire in molti campi della vita. Ma una verità vi sta già alla base. Vi sta alla base la verità che l’uomo da un certo punto del suo sviluppo individuale è in certo modo fisicamente cresciuto, che allora il suo spirituale-animico cessa di essere in dipendenza dalla crescita e dallo sviluppo degli organi corporei, che ha cessato, e che il suo spirituale-animico si sviluppa libero e indipendente; questo lo percepiamo. Se guardiamo oggi l’umanità, scopriamo che questo punto appena caratterizzato si verifica a una certa età della vita; parleremo più dettagliatamente a riguardo. Ma ci si sbaglierebbe molto se si credesse che la cosa, come è oggi, fosse anche remotamente simile nel primo, nel periodo culturale proto-indiano. Anche allora, naturalmente, gli uomini diventavano 6, 12, 20, 30, 40, 50 e così via anni, ma tutta la loro vita si comportava nei confronti di questo invecchiamento diversamente da adesso. In questi tempi antichi la sfera umana avvertiva fino a un’età incredibilmente avanzata, fino al tempo dai 48 ai 56 anni di vita, una tale dipendenza dello spirituale-animico dal corporeo-fisico, come oggi è sentita solo nell’infanzia e nell’adolescenza. E considerare cosa significa. Significa che allora l’uomo passava attraverso una partecipazione dell’animico al corporeo nello sviluppo corporeo ascendente dell’uomo fino ai 35 anni; poi di nuovo, con lo sviluppo corporeo discendente, lo spirituale-animico accompagnava, si sentiva dipendente da questo sviluppo corporeo. Mentre all’inizio il corporeo era una crescita, un dispiegarsi, divenne gradualmente un declinare. Ma con il declinare del corporeo, che oggi l’uomo non sente affatto, perché il suo spirituale-animico procede relativamente indipendentemente dal corporeo, con il declinare del corporeo avvertivano proprio coloro che raggiungevano questa età, nel primo periodo postatlantico, un liberarsi interno dello spirituale universale. Man mano che il corporeo arretrava, ma essi rimanevano dipendenti dal corporeo, lo spirituale brillava loro dentro. E questo durò fino ai 56 anni di vita subito dopo la catastrofe atlantidea. Là l’uomo era appena cresciuto, vale a dire, là soltanto cessava la dipendenza dello spirituale-animico dal corporeo. Che l’uomo anche spiritualmente-animicamente accompagnasse il corporeo nel tempo di sviluppo discendente, questo comportava che proprio allora ancora echi della visione spirituale interiore erano presenti. E ora è peculiare che questa costituzione della vita umana naturalmente irradiasse su tutta la cultura. Colui che era giovane in quei tempi antichi sapeva, attraverso i concetti generali, le abitudini di pensiero e di sentimento che ci si appropriavano, che quando uno diventava vecchio giungeva in quell’età venerabile dove i segreti divini si aprivano nella sua anima. Perciò nel primo periodo culturale dell’epoca postatlantica vigeva una venerazione dell’età, un culto dell’anzianità, di cui oggi non possiamo farci un’idea affatto, se non la guardiamo negli echi che ci sono rimasti spiritualmente da quei tempi antichi. Appena necessario aggiungere, dopo tutte le considerazioni che ho già fatto, che ognuno che moriva prima di raggiungere questa età patriarcale sapeva che esistono altri mondi oltre al mondo materiale-fisico, e che là le alte entità spirituali-animiche dei mondi superiori avevano altri compiti da compiere con coloro che morivano prima. In modo che ognuno, naturalmente, anche se doveva morire prima che entrasse in questa età patriarcale elevata, poteva tuttavia avere dentro di sé sentimenti cosmici soddisfacenti.
Ciò che è strano è che quando si ricercano queste cose, non si può parlare di: l’umanità invecchia, ma si deve curiosamente dire: l’umanità diventa più giovane, procede all’indietro. Subito dopo la catastrofe atlantidea era così che lo sviluppo, come l’ho descritto, avveniva fino ai 56 anni di vita, poi venne il tempo dove avveniva fino ai 55., poi fino ai 54. anni di vita e così via. E quando il primo periodo culturale postatlantico era passato, questo sviluppo durò solo fino ai 48 anni di vita. Allora l’uomo era in certo modo nella condizione di dover dire a sé stesso: ora sono lasciato a me stesso, ora il corporeo non offre più nulla per il mio sviluppo spirituale-animico! — il che oggi, come vedremo, avviene già molto più precocemente.
Ora arriviamo al secondo, il periodo culturale proto-persiano. Corrisponde all’età della vita individuale dell’uomo dai 48 ai 42 anni di vita. Cioè: in questa epoca è così che gli uomini si sentono dipendenti nel loro sviluppo animico-spirituale dal corporeo fino negli anni della quarantina, e che solo quando vanno oltre gli anni della quarantina sentono quell’indipendenza che oggi si verifica più precocemente. Perciò l’anima non passava attraverso il declino, la sclerotizzazione dell’organismo in modo così duraturo e non in grado così elevato, non passava così a lungo attraverso il cedimento di forze dell’organismo, che potevano indicare l’uomo nel mondo spirituale, che potevano dargli illuminazioni nel mondo spirituale.
Poi dopo il secondo, il periodo culturale proto-persiano, venne quello che abbiamo chiamato il periodo egizio-caldaico. Là l’età della vita dell’intera umanità scese fino all’età della vita individuale tra i 42 e i 35 anni di vita. Cioè: di per sé venivano all’uomo i frutti dello sviluppo fino a questa età della vita. Allora doveva, successivamente nei diversi sotto-periodi di questo tempo egizio-caldaico, passare attraverso lo sviluppo libero, indipendente, puramente interno ai 42, 40, 38 anni di vita e così via.
Più significativo per noi è questa verità per il quarto, per l’epoca greco-latina, perché in questa epoca greco-latina l’intera umanità si sviluppa così che la sua età della vita corrispondeva all’età della vita individuale dell’uomo tra i 35 e i 28 anni di vita. Con ciò stiamo esattamente negli anni della metà della vita. Pensate dunque cosa effettivamente aveva luogo per questo periodo greco-latino. Coloro che come individui umani si sviluppavano all’interno di questo periodo culturale greco-latino, passavano attraverso, puramente attraverso le leggi di sviluppo dell’umanità stessa, la dipendenza dello spirituale-animico dalla crescita progressiva. E nel tempo in cui il declino dell’uomo iniziava, lo sclerotizzarsi dell’uomo — se posso così dire, naturalmente è un’espressione radicale — allora l’anima si liberava dal corporeo. La prima metà della vita un appartenente alla cultura greco-latina l'attraversava nel senso dello sviluppo generale dell’umanità. In modo così meraviglioso il sviluppo individuale cadde con lo sviluppo generale dell’umanità in questa epoca, che dal momento in cui l’uomo inizia ad avere il suo sviluppo corporeo in linea discendente, nulla più si rivelava ai Greci dal corpo. Perciò il Greco era nella sua cultura così pieno di tutto ciò che cresce, prospera, ascende nello sviluppo. Ma gli sfuggiva anche ciò che di per sé poteva solo rivelarsi nello sviluppo umano discendente del corpo. Cioè: gli sfuggiva per il Greco, se non l’aveva nei Misteri attraverso l’insegnamento spirituale, gli sfuggiva attraverso la propria natura umana, lo sguardo nel mondo spirituale.
Nel terzo periodo temporale era, in linea discendente, semplicemente attraverso la natura umana, possibile uno sguardo nei mondi spirituali, era possibile che l’uomo sapesse immediatamente dall’intuizione qualcosa riguardante l’immortalità dell’anima. Nel periodo greco-latino era ancora possibile che l’uomo sapesse: tutto ciò che cresce, ascende, diviene è saturo d’anima. Ma la vita indipendente dell’anima, quando l’uomo era passato attraverso la porta della morte, o prima che fosse entrato attraverso la nascita nella vita fisica, questo non era più dato al Greco attraverso lo sviluppo naturale dell’umanità. Perciò questa intuizione, come l’ho spesso già menzionato qui e come è ben nota, si esprime nel celebre detto dell’eroe greco: piuttosto essere mendicante nel mondo superiore che un re nel regno delle ombre. — Come il mondo superiore è saturo d’anima con ciò che l’uomo è in esso, il Greco lo sapeva dall’intuizione immediata. Attraverso questa intuizione il mondo soprasensibile gli sfuggiva. E è notevole come il grande saggio greco Aristotele sviluppò proprio da questa intuizione fondamentale le sue idee, di cui abbiamo già parlato nelle considerazioni tenute qui di recente. Francesco Brentano, il grande ricercatore di Aristotele da poco deceduto, ha interpretato giustamente quando dice: è l’idea di Aristotele sull’immortalità che l’uomo, che è passato attraverso la porta della morte, non sia più un uomo completo. — Perché come Greco, Aristotele contava l’appartenenza del corporeo allo spirituale a un uomo completo, dai presupposti che ho sviluppato per voi sopra. Solo se era un iniziato nei Misteri — cosa che Aristotele non era — sapeva da Greco la vera immortalità dell’anima. Se non era un iniziato nei Misteri, come Aristotele, allora doveva dirsi — cosa che è certamente falsa di fronte alle verità più elevate, ma che scaturiva da un pensiero greco, anche se questo pensiero in Aristotele si elevò al suo massimo fiore — allora doveva dirsi: se recido un braccio a un uomo, non è più un uomo completo; se gli recido due braccia, ancora meno; se però gli tolgo tutto il corpo, come fa la morte, allora ancora meno è un uomo completo. Perciò l’anima, dopo che è passata attraverso la porta della morte, per Aristotele è un uomo incompleto, un uomo a cui mancano gli organi per stare in relazione con qualche ambiente. È l’idea aristotelica dell’immortalità, che Brentano interpreta giustamente.
Ora considerate: in questo tempo dunque gli uomini generalmente passavano attraverso l’età della vita che corrispondeva all’età della vita individuale dai 35 ai 28 anni di vita. Prendiamo il primo terzo, circa il 33esimo anno di vita. Il quarto periodo postatlantico inizia sì nell’anno 747 prima del Mistero del Golgota; finisce nell’anno 1413 dopo il Mistero del Golgota. È quel periodo in cui — se l’umanità si fosse continuata a sviluppare nello stesso senso come si era sviluppata fino ad allora — sarebbe dovuto accadere che gli uomini in generale sarebbero diventati sempre più giovani e più giovani, e che avrebbero cessato di dipendere spiritualmente-animicamente dal corporeo-fisico molto prima che l’uomo nel suo sviluppo, nella sua crescita, arrivasse alla metà della vita. Non solo si sarebbe dovuta risultare una tale immortalità semplicemente ombra, come lo era tra i Greci, ma gradualmente l’uomo, mentre l’umanità dava solo più un’età della vita fino ai 34., 33., 32. anni di vita e così via, avrebbe dovuto diventare tale che il corporeo-fisico l’avrebbe quasi sopraffatto, che attraverso il suo proprio sviluppo all’interno dell’umanità non avrebbe più potuto guardare a nessun mondo soprasensibile. Là è allora extremamente significativo che alla fine del primo terzo di questo periodo, che inizia 747 anni prima di Cristo, il Mistero del Golgota subentra, proprio in questo periodo. In questo periodo è così che Cristo Gesù si sviluppa esattamente fino a quella singola età della vita, i 33 anni di vita, che allora è l’età della vita dell’umanità. Allora subentra la morte nel Golgota. Cristo Gesù cresce incontro all’età della vita dell’umanità, e conduce attraverso il Mistero del Golgota la possibilità di giungere alla conoscenza dell’immortalità in un modo che non è tratto da ciò che è terrestre, che poteva venire solo sulla terra attraverso quella fecondazione, che è avvenuta sulla terra, in quanto lo spirito di Cristo si è unito alla personalità di Gesù e questa è diventata 33 anni, così vecchia come l’umanità era, poiché in questa umanità minacciava di perdere ogni connessione con il mondo soprasensibile.
Sì, se si considera lo sviluppo dell’umanità da presupposti del tutto diversi, e se da questo punto di vista risulta, semplicemente risulta nel corso della ricerca spirituale, questo profondo collegamento dell’età e della morte di Cristo Gesù con l’intero sviluppo terrestre dell’umanità, allora questo è effettivamente una conoscenza che afferra profondamente, profondamente l’anima. E posso pensare solo a poche cose che così enormemente devono colpire l’anima, come la conoscenza di questo esser-collocato del Mistero del Golgota in una legge di sviluppo significativa dello sviluppo umano e dell’evoluzione dell’umanità. Vediamo come in questo modo la scienza dello spirito getta gradualmente i suoi raggi illuminanti e spiegatori sul Mistero del Golgota. E possiamo forse presagire che, quando la scienza dello spirito si continuerà a svilupparsi ancora e ancora in una ricerca attenta, ancora molta altra luce cadrà su questo Mistero del Golgota, che oggi anche con la scienza dello spirito penetrante comprendiamo solo nella più piccola parte terrestre, e che sarà compreso sempre più profondamente e profondamente, quanto più l’umanità avanza in questo sviluppo. Posso dire che ho avuto pochi momenti di tale commozione durante la ricerca spirituale, come questi, dove mi — lasciatemi usare la parola — dalle profondità grigie dello spirito questo collegamento tra i 33 anni dell’umanità nel quarto periodo postatlantico e i 33 anni di vita di Cristo Gesù, in cui subentra la morte nel Golgota, è salito come risultato.
Se ora continuiamo, arriviamo al nostro quinto periodo post-atlantideo, e veniamo a dover dire che nel nostro quinto periodo post-atlantideo l’età della vita generale dell’umanità corrisponde all’età della vita individuale tra i 28 e i 21 anni di vita. Cioè: quando nel 1413 il quinto periodo aveva iniziato, lo sviluppo generale dell’umanità era così che gli uomini potevano sapere di essere dipendenti nel loro sviluppo spirituale-animico fino ai 28 anni di vita. Allora l’anima doveva diventare indipendente. Vedete dunque che per questa epoca è necessario che con piena consapevolezza sia aspirato interiormente, attraverso lo sviluppo spirituale-animico libero, di dare all’anima ciò che non può essere più dato dalla dipendenza dal corporeo-fisico. L’uomo in questa epoca deve prendere nell’anima cose che solo singolarmente possono venire verso di lui, che afferra la sua anima immediatamente nella sua indipendenza e libertà e la conduce verso l’esterno oltre i 28, 27, 26 anni e così via. Certamente, per il momento l’educazione generale va — per quanto se ne parli molto — si potrebbe anche dire «racconti» — così:
che non porta più verso l’uomo di quanto corrisponda proprio a quello che l’umanità dà di per sé. Proprio ora nel nostro tempo l’umanità nel suo insieme è nel 27esimo anno di vita. Diventerà 26, 25 e così via anni di vita. E fino a che il quinto periodo non sarà passato, sarà scesa fino al 21esimo anno. Da ciò vedete la necessità dell’apparizione della scienza dello spirito, che vuole portare all’anima ciò che non può seguire dallo sviluppo corporeo, che vuole sostenere l’anima nel suo sviluppo posto liberamente su se stesso. Perché altrimenti abbiamo il fenomeno che gli uomini, il cui sviluppo rimane dipendente solo da ciò che esternamente può venire dal mondo sensibile e dal mondo storico ordinario, per la nostra epoca non diventerebbero più vecchi di 27 anni — e anche se diventassero effettivamente cent’anni di vita. Cioè, ciò che potrebbe esprimere nella sua costituzione interiore in idee, sentimenti, in ideali, porterebbe sempre il carattere di ciò che corrisponde all’età della vita umana fino ai 27 anni.
Mi sono occupato della varietà più ampia di personalità della nostra epoca, di personalità che intervengono nei diversi rami culturali del nostro tempo, nella vita pubblica. Proprio questa parte dello studio non me l’ho resa facile. Ho tentato di trovare in cosa effettivamente consista l’uno o l’altro fenomeno che oggi ci si oppone così problematico nella vita. E è risultato che molto di ciò che oggi ci si oppone riposa sul fatto che persone in pubblico operano così, come ve l’ho descritto nelle considerazioni precedenti, la cui disposizione fondamentale nelle loro idee, in ciò che possono esprimere di sé, e anche se sono ancora così vecchi, va solo fino ai 27 anni. Veramente, ciò che dirò ora, non lo dico da nessuna disposizione, non da nessuna animosità, perché gli studi che vi stanno alla base, risalgono a un tempo ben prima di questa guerra, come posso anche dimostrare dai cicli. Mi è risultato che una personalità caratteristica, del che va detto che nella sua configurazione animica, in rapporto a ciò che è dell’anima, non è diventata più vecchia di 27 anni, ma naturalmente ha accumulato anni e ora nella vita pubblica agisce proprio come una personalità tipicamente rappresentativa — ci sono anche molti altri, di che non vogliamo parlare, prendiamo un esempio più lontano — una personalità caratteristica, dal che è effettivamente emanato molto in questo nostro tempo, il Presidente dell’Unione Nordamericana, Woodrow Wilson. Mi sono impegnato molto nello studiare la costituzione animica di questo uomo. È un uomo rappresentativo per coloro che non hanno aggiunto nulla attraverso lo sviluppo dell’anima indipendente, posta su se stessa, rappresentativo per coloro che uomini non diventano più vecchi nel nostro tempo dell’età dell’umanità generale: 27 anni. È fondamentalmente falso se contano 30, 40, 50 anni e così via, perché sono effettivamente in rapporto al progredire della loro anima non più vecchi di 27 anni. E credo che sia vero ciò che un amico del nostro movimento mi disse, dopo aver ascoltato qui a Monaco la conferenza che ora tengo: che per lui, che molto, molto ha pensato e sofferto per vari fenomeni del presente, questa illuminazione della particolarità del presente era proprio come un raggio di luce, per comprendere molti fenomeni. L’astrazione degli ideali, una caratteristica giovanile degli ideali, il parlare astrattamente attorno alle idee di libertà, mentre si serve la propria lussuria spirituale e si crede di avere una missione mondiale — proprio così caratteristico per Woodrow Wilson! Si spiega da questo fatto l’impraticità delle idee, cioè, l’impossibilità di avere tali idee che siano creative, in modo che fluiscano nella realtà come creanti e creative, ma l’unica possibilità di afferrare tali idee che piacciano alla gente, che illuminino l’umanità generale, che semplicemente vuole idee sotto i 27 anni. Questo è di nuovo un caratteristico di ciò che Woodrow Wilson ha messo nel mondo; perché le sue idee sono state così impraticabili che, per esempio, ha lasciato correre nel mondo l’idea della pace, e da questa idea della pace è scaturito — la guerra per il suo stesso paese; cose che profondamente sono collegate, ma la loro base sta in tali fatti come ve l’ho appena indicato.
Sì, le verità dello sviluppo che penetrano profondamente non sono piacevoli da sentire. Perciò viene anche che queste verità dello sviluppo che penetrano profondamente, che sono tratte dalle fonti della ricerca dello spirito, sono così poco amate nel presente. Certo non nella coscienza sovrana, ma nella coscienza inconscia avvertono gli uomini che questi pensieri a volte non sono piacevoli. Ne hanno paura. È una paura inconscia, una paura subconscia, ma che agisce così sicuramente che proprio l’idea non lascia salire nella coscienza conscia, per che però l’odio, l’antipatia verso queste cose si afferma. Ciò che la scienza dello spirito è portata oggi dall’antipatia, è questo odio inconscio, ma soprattutto questa paura subconscia davanti a idee, che certamente non sono così facilmente «digerite» nella vita, come la cosiddetta grande idea, che si ama oggi: l’uomo migliore al posto giusto e così via. — La vita verso il futuro ha bisogno di idee concrete, di ideali concreti, ha bisogno di tali idee e di tali ideali, che possono entrare in un patto con la realtà — l’ho accennato dai punti di vista più vari — ma devono essere tratte da vera conoscenza delle condizioni di sviluppo e di esistenza dell’umanità. Non può venire salvezza in questo sviluppo dell’umanità, finché non ci si decida di basare quello che si chiama idealismo su tale ricerca spirituale concreta. Dall’arbitrio non si possono oggi stabilire ideali, che siano amici della realtà, che si adattino alla realtà.
Immaginatevi solo una volta come sarà nel sesto periodo, nel periodo che sostituisce il nostro, e come sarebbe se ciò che dalle fonti del mondo spirituale può essere tratto, non si unisse con l’anima umana indipendente, posta in libertà su se stessa. Allora lo sviluppo dell’umanità sarà entrato in un’età della vita, che corrisponde all’età della vita individuale dai 21 ai 14 anni. Allora si potrà diventare 30, 40, 50 anni, se non allora lo sviluppo individuale è stato acceso, e si potrà avere una maturità della vita di 17, 16, 15 anni. È anche di nuovo il grande nello sviluppo umano, che, quanto più la terra avanza, tanto più il progresso dell’umanità è dato nella mano dell’uomo. Ma se non si considera che il progresso dell’uomo è dato nella mano dell’uomo, cosa segue? L’epidemia di dementia praecox! Da ciò dunque vedete che è necessario guardare negli sfondi dell’esistenza terrestre, diventare consapevoli di ciò che minaccia l’umanità. Oggi viene molto vissuto e non si può valutare abbastanza alto il coraggio in atti esteriori; quello che però diventa necessario all’umanità nel proseguire dello sviluppo, è il coraggio dell’anima, quel coraggio che sa contrapporsi alle verità che dapprima non appaiono piacevoli, non comode, quando si ama solo la comodità e l’agradevolezza della vita, e quando si aspira a sentire dall’intera conoscenza solo quello che, come si dice, «eleva». Perché allora si vogliono verità piacevoli. E questo è forse proprio qualcosa che è molto, molto diffuso nel presente. Non appena qualcuno parla di verità non piacevoli, benché necessarie, non la si ama, perché la si trova maltrattatrice, non elevante. Ma più alta sta la verità della conoscenza di quelle parole che scorrono come burro dalla bocca, e che quindi possono essere portate a casa come una bevanda refrigerante. Più alta sta quella soddisfazione che ricaviamo dalla conoscenza, che si vuole appoggiare sulla vita nella verità e nella necessità e non sulla vita nella leggera comodità.
Queste sono le cose che ho voluto dire per la comprensione del nostro tempo oggi.
Ho iniziato l’ultima volta qui considerazioni dello sviluppo dell’umanità nel tempo postatlantico, che possono esserci una chiave per la comprensione del presente immediato, quel presente immediato in cui certamente molto di enigmatico deve trovarsi per colui che non tenta di comprendere questo presente con concetti, con idee, con rappresentazioni che non sono prese dal pozzo delle rappresentazioni e dalla sfera rappresentativa del nostro tempo materialmente pensante. Il presente ha bisogno di nuovi concetti, questo dovrebbe esserci già risultato da varie considerazioni. I concetti antichi non bastano a comprendere la vita che è diventata complicata. Ciò che una volta anni fa ho esposto una volta dopo l’altra in diverse conferenze, questo è, credo, di grande significato per il presente. Ho detto più volte in diversi luoghi: se osserviamo l’ambito dei concetti che abbiamo, dei concetti attraverso cui cerchiamo di comprendere la realtà, allora fondamentalmente i concetti più preziosi che l’umanità ha, per dare uno sguardo un poco dietro le quinte della realtà esterna dei sensi, sono del quarto periodo postatlantico. Il quinto periodo postatlantico, che è iniziato nel 1413, in sostanza non ha portato concetti davvero nuovi. Ha certamente portato nuovi fatti, nuove compilazioni di fatti, in modo grandioso, in modo ammirevole; ma per comprendere queste cose venivano usati proprio i concetti antichi. Si cerchi di chiarirsi con un esempio. Ciò che Darwin e i suoi successori hanno tentato di compilare riguardante il collegamento degli organismi, è stato ordinato attraverso il concetto di sviluppo; ma il concetto di sviluppo stesso non è nuovo. Il concetto di sviluppo stesso proviene dal quarto periodo postatlantico. E così si può, se si prende il concetto sul serio, prendere l’essenza del concetto sul serio, dimostrare questo attraverso tutte le nostre modalità di concezione, le nostre modalità di intuizione.
Un certo passo avanti è stato fatto fondamentalmente solo quando Goethe rese i concetti antichi fluidi, quando in questo modo portò qualcosa di completamente nuovo, che ancora oggi non è apprezzato: applicò la metamorfosi, la trasformabilità al concetto stesso, così che per lui il concetto della foglia nella sua trasformazione poteva diventare al contempo il concetto del fiore, del frutto e così via. Questo rendere mobile il concetto, rendere mobile la rappresentazione, così che si modifica la stessa rappresentazione nell’anima e con essa si possono seguire le molteplici manifestazioni della natura, che sono anch’esse in se stesse mobili, con un concetto in se stesso mobile, un’idea in se stessa mobile, questo è in un certo riguardo qualcosa di nuovo, e questo è ciò che anni fa ho chiamato la scoperta centrale di Goethe. È qualcosa davvero nuovo. Ma ha trovato una continuazione solo in ciò che qui chiamiamo scienza dello spirito, e solo questa scienza dello spirito può di nuovo portare all’umanità nuove rappresentazioni, nuovi concetti, attraverso cui diventa possibile immergere la realtà in essa.
Soprattutto il concetto della storia stessa deve essere ampliato, e abbiamo proprio nelle ultime considerazioni sempre già gestito la cosa così che abbiamo lavorato con un concetto storico effettivamente ampliato. Abbiamo ampliato il concetto storico così che soprattutto ci siamo familiarizzati con come la vita dell’anima dell’uomo in verità, se non risaliamo molto indietro nei secoli, era del tutto diversa nella sua costituzione complessiva, nella sua disposizione complessiva, dalla vita dell’anima, come deve essere oggi secondo le necessità dello sviluppo umano. Ho attirato l’attenzione l’ultima volta sul fatto che gli uomini del primo periodo culturale, gli uomini della cultura proto-indiana, rimane sviluppabili fino a un’età della vita che si può definire come dai 56 ai 48 anni di vita. Ho tentato di rendere ciò chiaro dicendo: come oggi solo il bambino e il giovane uomo nella sua vita spirituale-animica mostrano un parallelismo con la vita corporale-fisica, così era in quell’antico periodo culturale dell’umanità fino negli anni della cinquantina. Oggi l’uomo non nota più nulla dal suo corpo quando supera il 30esimo anno di vita. Nota qualcosa di spirituale-animico dal suo corpo solo quando dalla infanzia i muscoli si induriscono, nei nervi passa attraverso diverse formazioni. Nota allora come con l’indurimento dei muscoli, con il cambiamento della formazione dei nervi, con la trasformazione del sangue nell’organismo, come gli eventi spirituali-animici cammina parallelo con questi cambiamenti nel corporeo fisico. Ma allora cessa questa dipendenza dello spirituale-animico dal corporeo fisico. Ma rimase presente in quell’antico tempo, da cui ora dite qualcosa.
Certamente notava anche allora innanzitutto l’uomo, dalla infanzia ascendendo, in una coscienza più o meno chiara — anche oggi ciò accade solo più o meno chiaramente — come si indurisse corporalmente, e come la volontà diventasse diversa, come il sentimento diventasse diverso, come anche il rappresentare diventasse diverso. Notava dunque la dipendenza nell’infanzia e nell’età giovanile dal crescere, dal prosperare, dal progredire, dalla vita ascendente nel suo organismo. Poi veniva il tempo della metà della vita, che nei trentenne; il 35esimo anno è il tempo della metà della vita. Oggi l’uomo non sa di essere dipendente allo stesso modo dalla sua metà della vita, come sa di essere dipendente dai 12 ai 16 anni per esempio dalla maturità sessuale. Allora però l’uomo sapeva di dipendere da ciò, che sentiva in se stesso: prima la vita saliva, aumentava, raggiungeva un culmine; da questo culmine scende di nuovo, non si cresce più avanti, non si diventa più grande, si ha sostanzialmente concluso la formazione dei nervi, si inizia così a rimanere come si è. Sì, se si avevano sensazioni più fini per questo, si poteva anche sentire come la vita si indurisse, scendesse verso il basso, come iniziasse così una certa calcificazione, come l’uomo inizi — se dobbiamo usare l’espressione — a mineralizzarsi. Poi venivano gli anni della quarantina con la vita che deciditivamente inizia a scendere, dove sentiamo: la vita nell’organismo corporeo scende. Per contro però si aveva in quel tempo ciò che oggi l’uomo non può più avere; si aveva l’esperienza animica nella sua dipendenza dall’arretramento della fisica corporea vive. Là l’uomo in quei tempi antichi passava attraverso tre stadi; oggi l’uomo passa attraverso al massimo uno stadio. Come si esprimeva ciò allora, quello che passava attraverso tre stadi? Bene, guardiamo proprio chiaramente la dipendenza dal crescere, prosperare e progredire nella vita ascendente, e presupponiamo innanzitutto che l’uomo effettivamente si sentisse sano in se stesso — che oggi veramente fanno pochi uomini — effettivamente sentisse questa vita sana, ascendente, crescente e prosperante, sentisse come questa vita ascendente, crescente e prosperante è portata da spirito. Perché le semplici sostanze fisiche, che uno per esempio si ingerisce con il cibo, queste non crescono. Ciò che provoca la crescita, l’aumento, lo sviluppo verso l’alto, è lo spirituale della forza, che vi sta alla base. Poteva guardare verso la propria origine umana, poteva dire: io sono emerso dalle sostanze ereditarie, ho il mio inizio come uomo corporeo, lo spirituale si è unito con il corpo e mi solleva verso l’alto. — In questo sano stare dipendente dello spirituale-animico dal corporeo, in questo sentire dello stare dentro dello spirituale-animico nel corporeo, si sentiva in quell’antico tempo l’operare del Dio, e precisamente del Dio-Padre in se stesso. Perché ci si diceva: sono messo nel mondo con la forza dell’ascesa, con la forza del prosperare. — E se non si era stolido e insensibile di fronte a ciò che sale in uno, allora si provava spiritualmente l’animo la crescita, il prosperare stesso, come l’operare del Dio-Padre in uno. Si sentiva unito con la natura. Come le piante e gli animali crescono e prosperano, così uno cresce e prospera; ci si sentiva consanguinei all’essere naturale e ci si sentiva in se stesso il Dio-Padre. Ciò che ho esposto come oggi sorge in certi incontri, lo si sentiva in quei tempi antichi semplicemente nella vita normale nel modo come l’ho ora presentato.
Poi iniziò il periodo nella vita individuale, dove era oltrepassato il mezzo della vita, dove da vita crescente, aumentante, prosperante si passava attraverso la culminazione, attraverso il culmine, a ciò che discende. Come la vita crescente, prosperante offre all’animo-spirituale, che se ne sa dipendente, quando tutto funziona sano nell’uomo, la sensazione di ex deo nascimur, da Dio sono nato, da Dio ho preso la mia origine, che mi lascia continuare a crescere e prosperare, così questo passare aldilà della culminazione, questo superamento del culmine, produce il fatto che l’uomo, se così sente come si sentiva in quei tempi antichi, nella vita di veglia ordinaria ancora sentiva il prosperare, in parte anche perché si ricordava dell’anteriore stare dipendente dello spirituale-animico dal corporeo-fisico e perché poteva seguire lo stesso crescere e prosperare fuori nella natura. Ma se era nello stato crepuscolare in quei tempi antichi, dove ancora era presente atavismo, allora operava la vita discendente — questa vita discendente la si lascia così dietro, con il corpo astrale e l’Io uno esce, ma hanno collegamento con il corpo fisico; in dipendenza si è particolarmente dalle proprie forze decrescenti, quando si dorme — , allora notavano allora le persone nella vita discendente il divino-spirituale nell’essere naturale. Nella vita discendente, che essa particolarmente nel sogno, nel sonno e nel vecchio atavismo chiaroveggente appare, dove il fisico arretra, inizia a sclerotizzarsi, là l’anima inizia a vivere nello spirituale, che è in tutta la circondanza cosmica.
Pensate quale esperienza è questa: uno sente il passaggio. La natura spiritata o divinità alterna con percezione dello spirito dal cosmo, e uno sa: l’uno è ascendente, l’altro è discendente. L’unione dello spirito cosmico con lo spirito naturale, questo diventa un’immediata esperienza. Si sapeva: nell’ambiente terrestre è lo spirito cosmico, qui sulla terra è lo spirito naturale, ma i due hanno un collegamento, ondeggiano l’uno nell’altro; e mentre l’uomo vive, passa dall’uno all’altro. Mentre uno procede dalla vita crescente, oltrepassa il punto di culminazione, viene mosso da spirito cosmico, che più tardi fu trovato come Cristo.
Divennero allora gli uomini più vecchi, oltre gli anni della quarantina — perché si sapevano dipendenti fino ad allora nella loro vita spirituale-animica dalla vita corporea decrescente, particolarmente negli stati sognanti, permeati di sonno o crepuscolari — allora divennero le persone consapevoli dello spirito come tale, che ora non è legato alla materia, ma vive come spirito. Percepivano effettivamente lo spirito dagli anni della quarantina in poi, lo spirito che ora non è legato alla natura, lo Spirito Santo. In modo che, se ritorniamo a quei tempi antichi, troviamo in questi uomini un’immediata percezione attraverso la vita dello Spirito-Padre, dello Spirito-Cristo, che non era ancora disceso all’essere terrestre, e dello Spirito Santo. Su questa immediata esperienza di vita si edifica il fatto che nelle vecchie tradizioni religiose appaia la trinità divina, che dovunque voi cercate, trovate questa trinità divina, Brahma, Vishnu, Shiva. Le vecchie tradizioni sono davvero fondate sulla vera esperienza umana. Se uno volesse solo entrare in ciò, su ciò che deve essere entrato nella scienza dello spirito, il modo in cui una verità sostiene l’altra, allora si giungerebbe già a riconoscere la scienza dello spirito come qualcosa che sostiene completamente se stessa. Ciò dovrebbe essere sempre più penetrato; altrimenti accade effettivamente ciò che poco tempo fa un estraneo ha detto a un membro: sì, ciò che è presentato come scienza dello spirito è molto bello, ma non ha base, sta senza base. — L’affermazione è tanto intelligente, potrei anche dire è tanto stupida, quanto quando al momento quando Copernico dovette stabilire che la terra gira attorno al sole, quindi non siede su una base, qualcuno avrebbe detto: ma la terra manca di base! Come è con i pianeti e le stelle, devono pur stare su qualcosa! — Si sostengono appunto lì fisicamente da sé. E la scienza dello spirito è una struttura, di cui si deve semplicemente sapere, intuire, capire, che i singoli arti si sostengono da sé.
Poi venne l’epoca proto-persiana, dove gli uomini nel modo, come l’ho presentato, rimasero sviluppabili fino agli anni della quarantina, dai 48 ai 42 anni. Voi riconoscerete ora cosa arretrava. Arretrava particolarmente l’intuizione dello spirito come tale, ma potevano ancora riconoscerlo. Coloro che raggiungevano l’età dai 48 ai 42 anni, potevano ancora riconoscere lo spirito nella sua purezza, cioè lo Spirito Santo, potevano ancora saperne qualcosa.
Ma poi venne l’epoca caldaica-egiziana. L’età della vita dell’umanità scese fino agli anni dai 42 ai 35 anni di vita. La visione pura dello spirito si intorbidì, e solo coloro potevano ancora sapere qualcosa dello spirito puro, che alla fine di questo periodo egiziano-caldaico vennero iniziati nei Misteri; perché naturalmente, nei Misteri si poteva ovunque insegnare il segreto della trinità in modo visibile. Ma per la vita normale la comprensione dello spirito arretrava. Per il contrario era in questo terzo tempo postatlantico, nel periodo egiziano-caldaico, veramente ancora in alto grado consapevole: nel cosmico-celeste vive uno spirito, che sorge e ondeggiadiscende. La consapevolezza del Cristo cosmico era del tutto ancora generale. Il collegamento dell’uomo con i cieli, si potrebbe dire, era presente nella consapevolezza.
Questo divenne diverso, quando venne il quarto tempo postatlantico, quando nel quarto periodo l’età generale dell’umanità scese fino ai 35 ai 28 anni di vita. Nei tempi più antichi — 747 prima del Mistero del Golgota inizia questo quarto tempo, 1413 lo chiude — nei tempi più antichi, così era che, quando un uomo raggiungeva il 35esimo anno di vita nell’età della vita generale umana, la conoscenza immaginativa del Spirito-Cristo era ancora presente. Ma quando il primo terzo era passato, particolarmente quando l’Ellenismo aveva passato il primo terzo, quando l’inizio della nostra cronologia era da registrare, allora l’età dell’umanità era circa 33 anni. Allora gli uomini non attraversavano più il punto di culmine —, allora passavano solo ancora la dipendenza — certamente più chiaramente che più tardi nel quinto periodo — , la dipendenza dalla vita fiorente, ascendente, prosperante. Il Dio-Padre l’attraversavano decisamente con nella loro consapevolezza; il Cristo cosmico scompariva gradualmente dalla consapevolezza. E così allora avvenne che, come rimpiazzo per ciò, così allora, quando l’umanità oltrepassava questo 33esimo anno di vita, il Cristo cosmico scese nel corpo di Gesù di Nazareth sulla terra, al fine di diffondere sulla terra la sua forza e da un altro lato dare agli uomini ciò che prima avevano attraverso l’immediata esperienza umana nella dipendenza dello spirituale-animico dal corporeo-fisico. Questo è la grande significanza del Mistero del Golgota. Questo spiega anche la significanza di quella promessa, che si chiama la promessa dello Spirito Santo. Ora doveva iniziare il tempo in cui lo Spirito Santo attraverso l’impulso acceso da Cristo da dentro, senza l’esperienza umana normale, doveva essere raggiunto. Vedete come il collegamento con i mondi spirituali, puramente attraverso l’organizzazione fisica dell’uomo nel collegamento con l’organizzazione animica, cambia, come gradualmente ciò che era nella consapevolezza dell’uomo attraverso il suo sviluppo normale scomparisse.
Poi venne il quinto periodo postatlantico. L’età della vita dell’umanità generale scese fino ai 28 anni, e durante il quinto periodo scenderà fino ai 21 anni. Adesso viviamo, come ho esposto l’ultima volta, nell’età della vita generale-umana di circa 27 anni. Perciò, deve essere sempre di nuovo sottolineato, è ora necessario che internamente nell’anima venga acceso qualcosa in forze, che non più viene da ciò che forze del corpo possono fluire nell’anima, ma che da se stesso sulla base dell’anima si possono stabilire impulsi spirituali indipendenti, che l’anima non più dipendente dal corpo, portano avanti. Ma solo fino verso il 30esimo anno, finché l’uomo ancora in se stesso un qualcosa di crescita e spuntare, se è ancora solo la crescita dei muscoli, lui sente in vita sana, in sano sentire, in sano vivere, la dipendenza dal Dio-Padre. Deve dunque, come potete facilmente vedere, con il proseguire del quinto periodo postatlantico, entrare il fatto che anche il sano sentimento per il divino-spirituale vivente nella propria crescita arretra gradualmente. Questo era ancora vivace, assolutamente vivace nel quarto periodo postatlantico. Di questo c’era anche in alto grado ancora qualcosa presente nel quindicesimo secolo. Oggi all’umanità già manca un anno fino all’età della vita che dura dal 35 al 28 anno e rappresenta la metà della vita. E in questo mancare di un anno sta il fatto che l’umanità oggi è naturalmente organizzata per il materialismo e l’ateismo. L’ateismo si diffonderà attraverso l’organizzazione degli uomini, e se il contrappoesto, il contrappoesto spirituale, attraverso lo sviluppo di un puro impulso animico, che indipendentemente dal corpo si svolge, non si crea, si diffonderà l’ateismo, perché l’uomo non potrà più sperimentare se stesso come uomo completo in salute; gli viene tolto qualcosa dall’accompagnamento della vita crescente, fiorente, prosperante. Perciò potevo dire: ateo si può realmente essere solo — tempo fa l’ho detto qui — se non nella piena salute senti il collegamento dello spirituale-animico con il corporeo-fisico nel completo vita ascendente. L’ateismo è realmente per la scienza dello spirito una malattia, ma questa malattia nell’umanità è in aumento secondo l’essere naturale puro. Sempre più e più mancherà da quello sostegno del fassungsvermögens per l’intera realtà, che l’uomo ha attraverso la sua organizzazione.
Negare Cristo o non riconoscere Cristo, l’ho designato come una sventura di destino, perché Cristo deve venire misericordiosamente da fuori verso l’uomo. E non riconoscere lo spirito, l’ho designato come una cecità d’anima. Questa distinzione bisogna averla. Una malattia — naturalmente il concetto di malattia inteso nel senso più ampio — è l’ateismo. Una sventura di destino è la negazione o il mancato riconoscimento di Cristo. Una cecità d’anima è la negazione o il mancato riconoscimento dello spirito. Vedete già qui, bisogna avere un concetto completamente nuovo dello sviluppo, se si vuole intendere correttamente lo sviluppo del genere umano. Perché il concetto di sviluppo, come vigora nel darwinismo, è terribilmente astratto, e nel momento in cui la realtà molto grossa non è più a disposizione del darwinismo, allora il darwinismo sa effettivamente con il concetto di sviluppo non molto più da fare. Perché lo sviluppo ha un ramo ascendente e uno discendente, come abbiamo visto, mentre oggi così facilmente pensiamo nel senso del materialismo: bene, lo sviluppo è il punto di partenza da una forma di essere, la prossima forma si raggiunge, la prossima e così via, e si crede che sempre avanzi verso il più perfetto.
Lo sviluppo degli uomini nel tempo postatlantico è così che certamente l’indipendenza dello spirituale-animico dal corporeo diventa sempre più grande; ma nei precedenti stadi di sviluppo sgorga dal corporeo verso l’alto nello spirituale-animico la comprensione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. La comprensione dello spirito prima diminuisce, la comprensione del Figlio scompare poi, e ora siamo sulla strada dove la comprensione del Dio-Padre scomparirà per la normale vita esterna — la comprensione sentimentale! Perché dissi: è una consapevolezza più o meno chiara presente di questo collegamento dello spirituale-animico con il corporeo-fisico.
Ma ciò è collegato ancora con altro. Pensate che l’organizzazione corporea diventando sempre meno e meno produce, che l’uomo, se vuol avvicinarsi allo spirito, deve afferrare strade dove l’organizzazione corporea non lo sostiene. Perciò avviene che per colui che può osservare le cose, una chiara contrazione nell’ambito delle rappresentazioni ha luogo complessivamente. Le rappresentazioni che erano a disposizione dell’uomo nei tempi antichi, vorrei dire, il suo corpo le «cucinava», in quanto da se stesso il corporeo produceva lo spirituale, che certo sta in tutto il materiale. Ma ora il corpo «cuoce» sempre meno e meno rappresentazioni e concetti, così che — se lo si vuol dire radicalmente — sempre più e più il tempo deve entrare dove l’uomo si strapperà il cervello — o, se è troppo pigro, anche non se lo strapperà — ma non trova concetti, perché il cervello non li produce di per sé. Deve rivolgersi alla scienza dello spirito, che gli dà concetti, che solo con il corpo eterico, non più con il corpo fisico possono essere intesi, concetti mobili, non quegli statici, morti concetti che il corpo fisico produce. Così lo sviluppo naturale dell’uomo va verso il fatto che diventa sempre più povero di concetti, che l'impedisce questa organizzazione naturale di immergere la realtà, se non sceglie le vie della conoscenza spirituale.
Questo conduce anche alla comprensione del presente, questo conduce alla comprensione di ciò che realmente deve essere detto, senza che in alcun modo vi sia critica, solo una caratterizzazione deve essere: l’umanità diventa sempre più stupida e sempre più stupida attraverso il suo essere naturale, se non sceglie le vie della conoscenza spirituale. A tali cose ci si deve contrapporre con piena serietà. Il cervello mineralizzato — e sempre più e più si mineralizzerà — diventerà stupido e non potrà più formare concetti che realmente possono immergersi nella realtà. Solo colui che non fa sforzo di guardare nei meccanismi del presente, e che non ha il bisogno di capire cosa effettivamente è nel presente, quello può passare oltre a queste cose. Ma è realmente urgentemente necessario che si cerchi di comprendere questo bene.
È strano, quali fenomeni ti incontrano là. Uno deve solo non dormire via il tempo! La maggior parte degli uomini ora dorme via il tempo, in quanto non vedono i veri impulsi operanti, ma solo le esternalità di ciò che accade. Si deve solo stare attenti a ciò che accade, allora si avrà già di come nel presente sia estremamente enigmatico molto. Per comprenderlo, si abbisognano i concetti che provengono dalla scienza dello spirito, altrimenti ci si sente appunto indifesi; perché da qualche parte questi concetti devono venire. Prendete un esempio. Non è un cattivo esempio quello che voglio portare qui. Un uomo laborioso tenta da decenni in Austria di infiammare qualcosa che chiama un movimento culturale-politico. Lo chiama Scheu. Cosa tenta? Caratterizza le circostanze che qui già spesso sono state caratterizzate. Tenta di riunire le persone intellettuali, al fine di trovar con loro nuove forme della vita politica, mediante cui allo spirito potrebbe essere assicurata una più grande potenza sui destini dei popoli.
Un inizio molto lodevole, se si potesse raggiungere che allo spirito potesse essere assicurata una più grande potenza sui destini dei popoli, riunendo gli intellettuali. Perché l’uomo ha iniziato negli anni novanta già con queste cose? Ha iniziato, perché aveva come un istinto scuro che non potesse andare così come andava, che mancasse qualcosa, qualcosa dovesse mancare all’umanità che si dovesse portare dentro l’umanità. Naturalmente non ha potuto fino a ora trovare quello che è necessario portare dentro l’umanità, perché la scienza dello spirito è naturalmente per tali genti, anche se già più o meno chiaramente sentono cosa manca, una fantasticheria, una superstizione arretrata. Sono troppo intelligenti per questo, non vogliono lasciarsi andare su questo, no? Allora sente propriamente chiaramente cosa manca nel presente, e lo esprime così:
«Voglio qui ripetere il mio pensiero fondamentale. Nella conoscenza, nel pensiero il nostro tempo è il nostro tempo molto avanti».
Una frase strana. Cosa voleva allora l’uomo? Che i pensieri siano diventati stupidi, questo non l’esprime, ma sa solo: gli intellettuali odierni — concetti astratti possono formarli meravigliosamente! Tutto va per loro come su filo, sono convinti, perché tutto sanno così chiaramente. Così:
«Nella conoscenza, nel pensiero il nostro tempo è il nostro tempo molto avanti».
Cioè: la gente può ben pensare, ma i pensieri sono di tale natura, come l’ho presentato. «Il nostro tempo è il nostro tempo molto indietro». Lo stesso pensiero, solo in un’altra forma.
«Come conoscenti, come sapiente, siamo troppo maturi e affinati fino all’illecito».
Lo siamo anche noi, noi uomini del presente. Uno deve solo fare la rassegna nella letteratura o altrove nella vita. Pensate, che pensieri fini escogitano la gente! Solo che questi pensieri non sono adatti a afferrare la realtà, a immergere la realtà. Così:
«Come conoscenti, come sapiente siamo troppo maturi e affinati fino all’illecito e illuminati; nella vita reale regna ancora il medioevo. La causa sta nel fatto che l’alto forno, dove i pensieri devono essere risciolti in realtà, non funziona».
Lui esprime la cosa sentimentalmente curiosamente giustamente. L’alto forno non funziona, mediante cui i pensieri che vagano nell’astratto, nel nebbioso, non possono essere così profondamente rafforzati internamente da potersi realmente unire con la realtà. Questo lo sentì. E ha effettivamente fatto qualcosa, che dal suo punto di vista non è male. Ha detto a se stesso più o meno così: i suoi sono straripieni di pensieri astratti; allora una serie di persone hanno il pensiero astratto del socialismo, della socialdemocrazia, questi lo torchia-no fuori. — Si può effettivamente dire che è condotto con meravigliosa logicità proprio nel marxismo questo pensiero astratto della socialdemocrazia; là il pensiero astratto della socialdemocrazia, là il pensiero astratto del liberalismo è condotto attraverso. Si possono allora anche combinare i concetti astratti: liberalismo nazionale, persino liberalismo sociale. Il pensiero astratto del conservatorismo, c’è. Secondo questi pensieri astratti, che sono astratti — perché manca l’alto forno, attraverso cui possono intervenire nella realtà — si forma il parlamentarismo, il sistema rappresentativo, si formano tutte le idee del liberalismo, del liberalismo sociale, della socialdemocrazia, del conservatorismo, del nazionalismo. Robert Scheu tenta semplicemente con i mezzi che ha a disposizione, al posto di queste astrazioni mettere la realtà, in quanto pone al posto del pensiero astratto l’inchiesta. Dice: dovrebbero decidere sulle cose coloro che ne sanno qualcosa. No, non se uno è liberale o conservatore, non fa molto differenza, se si tratta di organizzare il commercio di petrolio, o di istituire istituti d’arte, perché qui si tratta che capisca di arte. E così Robert Scheu ha in effetti effettuato inchieste sui vari campi della vita, per lasciar parlare la gente che ne sa qualcosa. Questo era un inizio molto carino.
«Che cos’è questo alto forno?» dice lui. «Il sistema rappresentativo e il parlamento. Dov’è la realtà? Nell’amministrazione. — Chi sostiene il sistema rappresentativo? I partiti. — Questi sono costruzioni astratte con programmi di principio, che riuniscono interessi reali contrastanti. Gli oggetti della vita reale non sono afferrati dai partiti, che si avvicinano solo dalla realtà dal pensiero deduttivo. Si interessano degli oggetti reali della vita solo nella misura in cui da questi si aspettano un aumento della loro potenza».
Qui sente qualcuno in effetti una volta che questo affinarsi nel pensiero — possiamo anche dire stupidimento nel pensiero, perché i pensieri non sono più legati alla realtà — che questo ha per la vita un significato immediato. Perché a queste domande il signore lega la domanda dello sviluppo ulteriore della vita pubblica, se sistema rappresentativo o altro, dove naturalmente non pensa a una reazione di vecchie forme, ma veramente riflette come si potesse trovare dalla realtà qualcosa che possa mettere in ordine la struttura della vita sociale. Là ha creato molto nel corso del tempo. Ma ora è interessante, ora tiene di nuovo una specie di revisione di ciò che gli è riuscito. Dice a sé stesso: che cosa ho effettivamente tentato? — Ha tentato di avanzare verso la realtà, come oggi con concetti stupidi si dice: ho messo al posto della deduzione l’induzione. — Bene, così oggi lo si esprime con i concetti stupidi. Ma non si sente soddisfatto, veramente no. E perciò dice alla fine del saggio, dove racconta la storia intera:
«Ma sono giunto alla conoscenza che la mia politica culturale induttiva ha bisogno di un’integrazione attraverso un programma deduttivo, che bisogna forare il tunnel da due parti, per lavorare alla perforazione. Il lavoro di pensiero necessario a ciò dovrebbe essere compiuto da tutti i buoni europei in comune».
Vedete, l’uomo stesso va fino all’immagine che bisogna forare il tunnel da due parti, solo non può arrivare a quella fonte dove oggi concetti legati alla realtà si devono ricavare. Rimane dunque innanzitutto in piedi, probabilmente non crederebbe nemmeno che il suo cosiddetto cammino induttivo attraverso tutti i possibili inchieste non sia davvero che l’una foratura del tunnel; l’altra è la ricerca delle entità spirituali, dove la scienza dello spirito contiene appunto l’altro lato della realtà.
La pratica di vita immediata richiede ciò che la scienza dello spirito effettivamente intende. E non è nessun pensiero assurdo, quando si parla così: la scienza dello spirito è ciò che è necessario della vita! — ma è decisamente della vita fuori, ma della vita, quando la si afferra nel momento dove sta nell’attuale epoca di sviluppo dell’umanità. Pensate solo come sarebbe produttiva questa scienza dello spirito se gli uomini si potessero togliere la benda dagli occhi, che oggi ancora hanno così spessa davanti agli occhi. Perché questo è in verità ciò che d’altro canto del tunnel ha bisogno della foratura. Senza questo, si giungerà nonostante solo ad assurdità. Che poi nel singolo succedono tutte le cose carine, questo naturalmente salta all’occhio subito, quando si vive nei concetti mobili della scienza dello spirito. Inchieste pone Robert Scheu, così sui vari rami della vita lascia parlare la gente che ne sa qualcosa. Conduce tra le cose che dovrebbero essere cambiate attraverso tali inchieste, per esempio anche il sistema di notifica. Pensate solo una volta se dovrebbe decidere il sistema di notifica attraverso un'inchiesta!
Avete qui così perfetto un esempio come gli uomini inizino a sentire che manca qualcosa, ma non si possono risolvere ad andare a ciò che ora è veramente necessario per portare avanti la cosa. È molto strano, cosa uno propriamente fa esperienza su questo campo. Era veramente fin dall’inizio il mio impegno di non guidare la scienza dello spirito in quelle strade assurde in cui una sensibilità settaria la vorrebbe guidare, ma di introdurla a seconda dei bisogni della gente nella vita. Ho tentato di dare a ogni uomo che voleva sentire un consiglio, secondo la sua individualità a lui un consiglio. Prendiamo un esempio. Oggi è incredibilmente difficile, vorrei dire, di penetrare nella pratica di vita materialistica con un tale consiglio. Perché i direttori di fabbrica gli appariranno strani, se si dice loro che attraverso la scienza dello spirito il loro stabilimento potrebbe essere gestito meglio di quanto dalla loro pratica cosiddetta. Ma si poteva sperare che andrebbe in almeno un punto.
Anni fa un signore si fece avanti verso di me e disse che voleva fecondare la sua scientificità attraverso la scienza dello spirito. Allora abbiamo parlato della sua scientificità. Era uno studioso meraviglioso; gli studi babilonesi-egiziani erano da lui davvero dominati in alto grado. Ho tentato con lui insieme come si possano trarre i fili, come ciò che la scienza dello spirito dà può fecondarvi intervengono, bene, almeno in questa scienza, così che almeno un pezzo, vorrei dire, della scienza come oggi è condotta, possa essere fecondato. Ciò che la scienza oggi può dare, lui lo sapeva nel suo campo; la scienza dello spirito la trovò da noi. Il babilonese e l’egiziano era da una parte, dall’altra la scienza dello spirito; aveva tutto ciò, ma la volontà di penetrarli veramente reciprocamente, di unirli: poteva non raccoglierla! Ma se non si sviluppa questa volontà, allora non si capirà mai che cosa effettivamente è inteso con la scienza dello spirito. Si tenderà sempre più e più a fare della scienza dello spirito quella mistica dubbia a cui la gente che non è utile alla vita, la vogliono fare, sotto l’impressione: la vita non vale nulla, uno deve salire a una vita più elevata, uno deve salire da questo mondo della visione sensibile nella fantasticheria, là appare allora il più elevato — perché educate propriamente i vostri bambini, preferibilmente pensate quale incarnazioni anteriori avete avuto! Questo è ciò che ti porta nelle regioni più elevate e così via. — Non si tratta di questo, ma si tratta di rendere frutt > da siamo partiti, si accordano del tutto. Questo vi prego di tenere a mente da queste considerazioni. > > TERZA CONFERENZA > > Berlino, 19 giugno 1917 > > Sarà compito mio oggi portare nuovamente qualcosa a integrazione di ciò che è stato sviluppato in pensieri fondamentali come una sorta di base per una ricerca della comprensione dei misteri del nostro tempo. È certamente un bisogno legittimo e pienamente giustificato degli uomini contemporanei, il non lasciarsi sfuggire questo tempo, il prestare davvero attenzione ai numerosi impulsi di trasformazione che agiscono su di noi in epoche relativamente brevi, e poi il familiarizzarsi con ciò che è necessario per uno sviluppo prosperoso degli impulsi culturali spirituali e quindi anche di altri impulsi culturali che esistono nel nostro tempo.
Sarà mio compito oggi presentare nuovamente qualcosa a complemento di ciò che è stato sviluppato nelle considerazioni precedenti come una sorta di fondamento per la comprensione, che si cerca, degli enigmi del nostro tempo. È certamente un legittimo, pienamente fondato bisogno degli uomini del presente di non lasciar trascorrere addormentati questo tempo, di prestare reale attenzione ai numerosi impulsi di trasformazione che in questo tempo agiscono su di noi in epoche relativamente brevi, e di familiarizzarsi poi con ciò che è necessario per un proficuo ulteriore sviluppo degli impulsi spirituali presenti nel nostro tempo, e con essi anche degli altri impulsi culturali.
Ora ho tentato da diversi punti di vista di attirare la vostra attenzione su quel grande arco temporale, la cui comprensione sola può rendere veramente comprensibile il presente — sul grande arco temporale postatlantico. Vi ho descritto dettagli di esso e grandi punti di vista che, permettendo che l’evoluzione dell’umanità in tutto il periodo postatlantico agisca su di voi, possono portare anche a una certa comprensione del presente. Ora oggi vorrei ancora una volta, da altri punti di vista, discutere lo stesso arco temporale, vorrei porvi dinanzi all’anima alcune altre caratteristiche distintive di questo periodo. Naturalmente, ciò che dirò oggi può essere compreso solo se si fissa lo sguardo su quello ringiovanimento del genere umano, quel diventare sempre più giovani e più giovani da un’età della vita immediatamente dopo la catastrofe atlantidea, che abbiamo designato come il 56º anno di vita dell’umanità, all’età della vita dell’uomo contemporaneo, che lo lascia sviluppabile solo fino al 27º anno di vita naturalmente, se non inclina a costruire su impulsi liberi dell’anima costruiti su se stessi, che devono venir fuori dallo spirito stesso. Poniamo quindi dinanzi all’anima questa questione riguardante l’uomo contemporaneo di ventisette anni che è entrato nell’ambito della nostra attenzione. Giriamo ora di nuovo lo sguardo al tempo immediatamente dopo la grande catastrofe atlantidea. Ho già sottolineato come la vita sociale fosse interamente diversa, come i sentimenti sociali degli uomini in questo tempo fossero interamente diversi. Vorrei oggi attirare l’attenzione sulla costituzione particolare dell’anima dei primi uomini post-atlantidei, soprattutto di coloro che abitavano il sud dell’Asia: voglio attirare di nuovo l’attenzione su ciò che conoscete sufficientemente come la cultura proto-indiana, così come è registrato nei miei scritti. Prima di tutto, in quel tempo fra le varie concezioni sociali che gli uomini avevano, mancava completamente qualcosa che l’uomo contemporaneo non può quasi immaginare assente dalla nostra vita sociale. Sapete in quale contesto e con quale significato immenso si parla oggi di legge, diritto e cose simili. Di queste cose non si parlava affatto nel primo periodo postatlantico. Non le conoscevano. Col concetto di diritto, con la parola diritto, con la parola legge e parole simili, che oggi sono inseparabili dal nostro modo di pensare sociale, non si sarebbe potuto associare alcun concetto. Al contrario, quando si volevano avere decisioni su ciò che si doveva fare o non fare, su quali istituzioni si dovevano istituire nella vita pubblica o anche privata, si ascoltavano quegli uomini che avevano raggiunto l’età patriarcale di allora — che avevano raggiunto gli anni Cinquanta. Si faceva il presupposto ovvio, poiché gli uomini rimanevano sviluppabili fino agli anni Cinquanta, poiché rimanevano come bambini sviluppabili fino agli anni Cinquanta, e poiché rimanevano sviluppabili, raggiungevano una certa maturità della vita in questo tempo, in modo del tutto naturale: così si aveva l’idea che si dovesse solo farsi dire da coloro che avevano raggiunto gli anni Cinquanta cosa fare e non fare. C’era pieno accordo sul fatto che questi erano i saggi, che loro sapevano come disporre il mondo, come prendersi cura degli affari degli uomini. Non avrebbe potuto venire in mente a nessuno di dubitare che gli uomini che si sviluppavano normalmente fino agli anni Cinquanta non avrebbero potuto trovare il giusto riguardo alla saggezza della vita. Poiché, grazie al fatto che gli uomini rimanevano sviluppabili fino a questa età, si rivelava nel loro interiore in modo così naturale, come oggi in un bambino qualcosa nell’anima si rivela quando raggiunge la pubertà, così in quelli negli anni Cinquanta qualcosa, tramite cui appunto raggiungevano la capacità che ho accennato. Si chiedeva quindi ai Vecchi, ai Saggi, e loro erano i legislatori ovvi.
Da dove traevano veramente questa saggezza significativa? La traevano perché si sapevano uniti allo spirito, o piuttosto agli spiriti, che vivevano nella luce. Oggi percepiamo il calore del nostro ambiente, oggi percepiamo l’aria respirandola dentro e fuori, percepiamo la forza dell’ acqua, come sale e come pioggia cade, percepiamo tutto questo solo fisicamente, coi sensi. Non era così per i primi uomini post-atlantidei, quando avevano vissuto gli anni Cinquanta, ma percepiamo nelle correnti di aria, nel ciclo dell’acqua ovunque anche il spirituale. Ma grazie al fatto che sentivano lo spirituale negli elementi, che in certo senso non sentivano solo il vento, ma gli spiriti del vento, non sentivano solo calore, ma lo spirito del calore, non vedevano solo acqua, ma anche gli spiriti dell’acqua, ascoltavano interiormente in certi periodi della vita, naturalmente solo in certi stati di veglia, le rivelazioni di questi spiriti elementari; e ciò che questi spiriti elementari comunicavano loro era ciò che costituiva la base della saggezza che trasmettevano agli altri. Questi uomini, se normalmente sviluppati, non erano solo quello che oggi chiamiamo un genio, ma qualcosa che andava ben oltre quello che oggi chiamiamo geni. Era possibile in quel tempo che la natura umana stessa producesse quello per cui la saggezza si rivelasse in essa, come oggi gradualmente le fasi dell’anima si rivelano sotto lo sviluppo fisico del bambino fino a una certa età della vita. E il fatto che la saggezza si rivelasse dipendeva dal fatto che gli uomini non rimanevano sviluppabili solo mentre il corpo era nel crescere, fiorire e salire, ma anche quando il corpo si contraeva, quando il corpo si sclerotizzava di nuovo, si mineralizzava. Questo diminuire della corporeità, questo indurirsi della corporeità, portava al fatto che lo spirituale-animico si sviluppava. Questo era certamente collegato a qualcosa d’altro, che capirete facilmente se vi rappresentate vividamente ciò che è stato esposto. Tali uomini percepivano vivamente le entità spirituali degli elementi. Quando allora veniva la notte, così i sensi di allora non erano normalmente adatti solo a vedere le stelle, ma vedevano Immaginazioni, veramente lo spirituale che viveva anche nel cielo stellato. Per questo ho più volte attirato l’attenzione: le antiche mappe stellari, sul che ci sono figure così strane, non è, secondo la fantasia della moderna scienza naturale, fatto con fantasia, ma da visioni immediate. Queste cose si vedevano veramente. Così questi Antichi, questi vecchi Saggi creavano e consigliavano dalla loro visione immediata e organizzavano la vita sociale in questo senso. Ma allora erano anche in intimo contatto, in contatto molto intimo con il pezzo di terra che abitavano, poiché vedevano lo spirituale di questo pezzo di terra che abitavano: lo spirituale dell’acqua che sgorgava da questa terra che abitavano, vedevano lo spirituale dell’aria che soffiava sopra, lo spirituale delle altre condizioni climatiche, vedevano le relazioni che vivevano nel calore e così via. Queste relazioni erano ovunque diverse, in Grecia diverse che in India, diverse che in Persia e così via. Per questo i saggi in quel tempo vedevano veramente come era conforme al loro pezzo di terra. E in India si sviluppò una cultura tale quale doveva venire fuori dalla terra, così come in Grecia si sviluppò una cultura quale doveva venire fuori dalla terra, in accordo con gli elementi della terra. La terra era sentita come qualcosa di concreto. Non è vero, oggi la sentiamo al massimo solo sull’uomo così: oggi la sentiremmo grottescamente sull’uomo, se qualcuno volesse convincerci che al posto del naso potrebbe esserci l’orecchio e al posto dell’orecchio il naso; non è vero, l’intero organismo è costruito così che il naso sta in un posto determinato, e l’orecchio sta in un posto determinato. Ma oggi non abbiamo più una giusta idea del fatto che la terra è un intero organismo, e che, quando una determinata cultura, quando avviene veramente sotto l’influenza degli spiriti elementari della terra, si sviluppa, deve anche portare una determinata fisionomia. Non si sarebbe potuto trasferire ciò che è cresciuto nell’antica Grecia all’antica India e viceversa. Sulla terra si sviluppò quindi una cultura che riprodeva la fisionomia spirituale della terra. Questo è il significativo per questo antico tempo. Oggi l’uomo non sa nulla di questo, perché nei tempi in cui potrebbe saperlo, non rimane sviluppabile. Così i popoli pensano poco al perché nel America orientale, quando i Bianchi immigrano, questi Bianchi ottengono un aspetto completamente diverso che in California, nell’America occidentale. Nell’America orientale i Bianchi immigrati hanno occhi, lo sguardo, completamente diversi, le mani diventano più grandi che in Europa, il colore della pelle diventa addirittura un po’ diverso. Nel America orientale è così, non nell’America occidentale. Questi collegamenti col punto nell’organismo terrestre, dove si sviluppa una cultura, non vengono più considerati affatto. Questo oggi è collegato al fatto che l’uomo non sa più quali entità spirituali, quali esseri spirituali vivono negli elementi della terra. Oggi l’uomo è diventato astratto, oggi non pensa più affatto alle cose concrete. Ciò che ho descritto per il periodo più antico divenne naturalmente diverso nel periodo successivo, quando l’umanità passava attraverso l’età della vita dal 48º al 42º anno. Questo secondo periodo postatlantico, in esso gli uomini rimanevano sviluppabili solo fino agli anni Quaranta. Così non raggiungevano quella saggezza che raggiungevano nel primo periodo, ma rimanevano solo nel loro spirituale-animico dipendente dal corporeo fino agli anni Quaranta. Perciò questa capacità di sentire ancora la connessione con gli elementi divenne minore. Gli uomini non potevano più sentire la connessione con gli elementi. Ma questa capacità era solo diventata un po’ minore; era ancora lì. Gli uomini lo sentivano così, che sapevano: quando la loro anima nel sonno era fuori dal corpo, allora erano dentro il mondo spirituale. Lo sapevano, quando raggiungevano la maturità degli anni Quaranta. E sapevano anche: quando di nuovo sprofondavano nel loro corpo al risveglio, il mondo spirituale si oscurava per loro. Perciò si formava l’origine vera della successiva dottrina di Ormuzd e Arimane, la dottrina della luce e dell’oscurità. È vero che scaturisce dall’esperienza. L’uomo sapeva: tu con la tua anima nel sonno sei dentro il mondo della luce spirituale; quando scendi nel corpo, scendi nell’oscurità spirituale. Non era più la stretta dipendenza dal pezzo di terra su cui si viveva, ma era una convivenza con il giorno e la notte. Le costellazioni si vedevano ancora non diversamente come Immaginazioni, figurativamente. Ma proprio il fatto che le si vedesse figurativamente, quando si era fuori dal corpo: questa capacità era rimasta atavistica dal tempo dell’Atlantide. Perciò gli uomini sapevano: tu hai un’anima vivente, che nel sonno è dentro un mondo spirituale, in un mondo che è afferrabile per Immaginazione. Ancora più regredita era allora la capacità di mettersi così concretamente in tutto il cosmo, nel terzo, nell’epoca culturale egizio-caldaica. Lì era ancora più regredita. Lì gli uomini non sentivano più così fortemente. In Persia rimase la tradizione, non più l’esperienza immediata. Zoroastro l’ha portato ai suoi discepoli come insegnamento stellare. Ma dove la vera cultura dell’umanità si sviluppava normalmente, nell’epoca culturale egizio-caldaica, là la capacità degli uomini riguardo la percezione sensibile era aumentata; la vecchia percezione spirituale era regredita. Da ciò viene che gli uomini in questo terzo periodo avevano principalmente il culto stellare. Nel tempo antico in Persia non c’era un culto stellare, ma si aveva il mondo spirituale dell’Immaginazione e della musica delle sfere. Ora si cominciava a interpretare le cose, a vedere le immagini in modo più indistinto e le stelle solo attraverso. Perciò in questo terzo periodo si sviluppò il vero culto stellare.
Poi viene il quarto periodo, in cui la coscienza del mondo spirituale intorno era scomparsa, in cui gli uomini già si avvicinavano a quella forma di visione che abbiamo anche ora, in cui si vedeva sola dal mondo circostante la realtà sensibile delle stelle. Vi ho descritto come era nel Grecismo. Là si sapeva che in ogni singola manifestazione corporea viveva l’anima; ma la patria dell’anima nel cosmo, la non si sentiva più in quel modo. Perciò vedete in quel grande Sapiente, che vi ho già spesso citato come caratteristico per altre cose, proprio perché non era un Iniziato, Aristotele, che non ha più visioni sulle stelle, ma fonda una filosofia sulle stelle. Interpreta; interpreta ciò che l’occhio vede, l’interpreta perché sa ancora: nella vita tra nascita e morte, lì è l’anima nel corpo. Filosoficamente Aristotele sa anche: l’anima ha la sua patria dove il dio supremo — per Aristotele — dirige la sfera più esterna, e gli dei minori allora dirigono le altre sfere. Aristotele ha anche ancora una filosofia sugli elementi della terra, dell’acqua, dell’aria, del fuoco o del calore, ma ha solo ancora una filosofia, non un’esperienza. Nei tempi più antichi c’era l’esperienza, la visione immediata. Nel quarto periodo postatlantico non era così. L’umanità era stata scacciata, veramente scacciata dal mondo spirituale. Perciò doveva venire quel colpo che venne tramite il Mistero del Golgota.
Vi ho indicato il significato profondo di questo Mistero del Golgota in quella parte di queste considerazioni, dove vi ho mostrato: là l’umanità era rimasta sviluppabile fino al 33º anno di vita, e il Cristo in Gesù proprio ha vissuto il 33º anno. Una concordanza meravigliosa! Quindi subito dopo la catastrofe atlantidea l’uomo rimase sviluppabile fino al 56º, 55º, 54º anno e così via, all’inizio del secondo periodo fino al 48º, 47º anni e così via, alla fine fino al 42º anno, all’inizio del terzo periodo fino al 42º, poi scendendo fino alla fine dell’epoca egizio-caldaica, fino al 36º anno. Allora cominciò il tempo greco-latino, 747 anni prima del
Mistero del Golgota. Là l’umanità rimase sviluppabile solo fino al 35º anno, poi fino al 34º anno. E come rimase sviluppabile solo fino al 33º anno, allora gli uomini — perché il 33º anno di vita sta sotto il 35º anno di vita; fino al 35º anno sale lo sviluppo, poi scende —, allora gli uomini non esperirono più la discesa dell’anima, perciò lo spirito veniva da fuori, lo spirito del Cristo. Pensate come si vede qui dentro la necessità dell’ingresso dello spirito del Cristo nell’evoluzione dell’umanità! > > Giriamo ora lo sguardo indietro ai vecchi Patriarchi, che erano supergeni. Li si interrogava quando si trattava di fare istituzioni terrene, perché attraverso il loro proprio sviluppo animico potevano realizzare lo divino-spirituale. Sempre meno e meno si potevano interrogare gli uomini. E come l’ umanità arrivò al 33º anno, allora da mondi completamente diversi il Cristo doveva venire in Gesù di Nazareth. Dovette venire da un lato completamente diverso agli uomini l’impulso, che loro attraverso la loro propria crescita e il loro proprio sviluppo era andato perduto. Profondamente vediamo là dentro il necessario nesso dell’evoluzione dell’umanità col Mistero del Golgota. Sempre e ancora non si può far altro che dire: se in questo modo la scienza dello spirito può operare, allora mostrerà come il Cristo è entrato per una necessità interiore nell’evoluzione dell’umanità. E che l’umanità oggi ha bisogno di una tale concezione, un tale rinnovamento della comprensione per l’impulso del Cristo: lo vedete dappertutto, passo dopo passo.
Nel recente numero «Die Tat» — in cui c’è molto d’interessante, e perciò vi raccomando di leggerlo — trovate un articolo interessante del nostro stimato amico Dr. Rittelmeyer e uno degli ultimi lavori del nostro caro amico defunto Deinhard. Ma c’è anche in questo numero un articolo di Arthur Drews, che è molto significativo per la ragione che Arthur Drews di nuovo si confronta con quale posizione il Cristo Gesù può avere nell’evoluzione dell’umanità moderna. Sapete, abbiamo spesso parlato di Drews. È colui che allora si è presentato a Berlino quando da una cosiddetta parte monistica ci si sforzava di provare che Gesù di Nazareth non poteva essere una personalità storica e così via. I due libri sul mito del Cristo sono stati scritti per provare che non si può provare storicamente che un Gesù di Nazareth sia vissuto.
Questa volta, Drews, si confronta da un punto di vista strano con il problema del Cristo Gesù. È nel terzo numero 1917/18, nel numero di giugno di «Die Tat» della casa editrice Diederich, nell’articolo «La posizione di Gesù Cristo nella pietà tedesca». Ora costruisce un concetto strano di pietà tedesca. Altrettanto ingegnoso, come se si costruisse un concetto della sole tedesca o della luna tedesca. Perché queste cose sono veramente così, che se si parla di queste cose in differenziazioni nazionali, si può già confrontare la parola pietà tedesca con la parola insensata sole tedesco o luna tedesca. Ma queste cose trovano un gran pubblico oggi. Ed è interessante come Drews, che altrimenti non si appellerebbe così tanto a Eckhart, Tauler, Jakob Böhme, si appella qui a Fichte, a cui altrimenti non si appelerebbe nelle cose filosofiche, come si connette e va un po’ indietro, con il concetto pietà tedesca e cerca di mostrare che però in realtà oggi, specialmente se si è tedeschi, si potrebbe solo venire a un giusto concetto di Gesù Cristo, se non si viene a questo concetto di Cristo per il percorso della considerazione storica, della teologia storica, ma per mezzo di quello che lui chiama metafisica tedesca — Metafisica! Allora si può, dice Drews, per nulla contare con un Cristo Gesù storico; perché questo non può essere trovato da nessuna metafisica.
Questo è profondamente collegato a qualcosa che vi ho detto in queste considerazioni; vi ho attirato l’attenzione su come in una certa relazione propriamente si possa trovare solo un’idea di Dio, il Dio Padre, che propriamente in Harnack il Cristo non è presente, ma è solo trascinato dentro, che propriamente è presente solo il Dio Padre. Perché non si può attraverso la così detta mistica interiore trovare nulla di diverso che solo il Dio unitario. Il Cristo non si può trovare da quello che Tauler e Eckhart hanno; è diverso con Jakob Böhme, ma Drews non capisce questa differenza, allora si può, perché il concetto del Cristo è presente, portarlo dentro. Né attraverso la teologia di Adolf Harnack si può trovare il Cristo. Arthur Drews è solo dal punto di vista attuale, un po’ più onesto. Cerca il Cristo e non lo trova, perché non lo si può trovare dal punto di vista della sua metafisica, che non si riferisce ai fatti storici — che, pensate, ci conducono così lontano che capiamo persino l’età del Cristo Gesù nel Mistero del Golgota —, perché Drews vuole stare fermo a una metafisica astratta, che al massimo si lascia ancora valere oggi e nel che non si trova il Cristo. Non lo si può trovare, ma solo convocarlo in una metafisica astratta. Una metafisica troverà un Dio, sarà teistica, se non è malata, ma non può trovare il Cristo. Questo è collegato a quello che vi ho detto: essere ateo, non trovare Dio, è propriamente una malattia; non trovare il Cristo, è una disgrazia; non trovare lo spirito, è una cecità. Questo è collegato. Così Drews ne arriva a dirsi: sì, quello che troviamo, non abbiamo il diritto di chiamarlo Cristo, perciò il Cristo deve scomparire. Ora costruisce Drews — e crede di stare così bene sulla base del presente, e ci sta, in quanto il presente rifiuta la scienza dello spirito — e crede di poter dire: proprio quella religione che dobbiamo mirare, che è fondata sulla metafisica, non può, se è onesta, avere il concetto di Cristo. — Ora ascoltiamo le «parole con cui Drews conclude questo strano articolo:
«Ogni tale tradizione storica» — egli intende cioè una tradizione storica che trasporta il Cristo storicamente — «ma è un ostacolo della religione, e non prima l’opera grande della Riforma, che Lutero solo ha iniziato, sarà portata a termine, fino a che la coscienza religiosa non avrà raggiunto una conclusione con gli ultimi resti di una qualche fede nella storia.»
La scienza dello spirito stabilirà questa fede storica, come ho già spesso detto, per la ragione che veramente in modo concreto porta agli impulsi di sviluppo spirituale, che, esattamente come la metafisica astratta trova Dio, trova il Cristo concreto. Ma la metafisica che il presente ama, se vuole proprio metafisica, può venire solo al Dio unitario. Allora non si ha il diritto di distinguere tra il Dio Padre e il Cristo.
«La «tedesca» religione sarà o una religione senza Cristo o non sarà affatto.»
Questo è veramente ciò che vi ho spesso accennato. Viene già espresso che la coscienza del presente dovrà cancellare il Cristo, se non si dichiara incline, tramite un’acquisizione del mondo spirituale in modo concreto, come fa la scienza dello spirito, a riportare in vita questo Cristo. Dice ancora:
«Dove Dio e uomo sono essenzialmente uno» — pensate: ci si rimprovera di fare Dio e uomo uno, ma lo fanno loro stessi! —, «dove ogni uomo secondo la sua natura è un «Cristo», cioè un Uomo-Dio, là non c’è posto per un Gesù Cristo. Si possono portare i fatti riportati su di lui per spiegare e illustrare determinati processi religiosi, così come i mistici hanno fatto; si possono anche usare le parole a esso attribuite per illuminare e animare il proprio parere, ma non in un senso diverso da come si usano le parole e gli atti di ogni altro individuo eminente.»
È veramente strano che si trovi protetto il menzogna da una parte; da una parte si provato: «il Cristo non ha vissuto», dall’altra parte: «lo si può usare per illustrazione». Poi dice ancora:
«Per un mediatore storico della redenzione, specialmente per un unico uomo Gesù, come circola nelle teste dei nostri teologi liberali, la «tedesca» religione dell’Uomo-Dio non ha alcun uso. Deve rifiutarlo, perché per il suo pensiero fondamentale dell’Uomo-Dio non ha bisogno di un rappresentante simbolico; un tale piuttosto potrebbe solo confondere le sue concezioni. Deve soprattutto però rifiutarlo come superfluo, anzi dannoso, perché porta un elemento estraneo, l’etica evangelica, che benché elevata, è unilaterale e per noi inaccettabile nei punti principali, nella concezione religiosa tedesca, che è corresponsabile della avversione odierna dal cristianesimo, e la cui contraddizione con i doveri che il nostro proprio essere ci impone sentiamo proprio ora così profondamente.»
Certamente una frase dal che non riesco a cavare nulla di giusto. Come stare insieme con questo pensiero del presente? Questo è per chi si attiene al pensiero conforme a realtà una cosa impossibile da scoprire. Ora continua:
«Quello che è grande e significativo nei Vangeli rimane per l’umanità, anche se non fosse mai stato un Gesù e le sue parole avessero un’origine completamente diversa da quella che si è finora pensato: non possiamo comunque dipendere dal nostro saltezzo. Il riconoscimento di Gesù come principio di salvezza porta con sé non solo tutta la metafisica dualistica del giudaismo palestinese, che è incompatibile col moderno spirito, ma lega anche al contempo la religione alla scienza storica, la consegna ai pareri vacillanti del giorno e rende dubbioso fatti storici al fondamento di fatti religiosi eterni! La «tedesca» religione dell’Uomo-Dio è come tale una religione della profonda interiorità più propria, una religione della libertà. Ma così non entrerà nella vita prima che non ci siamo liberati non solo da ogni esteriore ecclesiasticismo precedente e la sua pretesa di intermediario, ma anche da Gesù Cristo. Perché, come dice Fichte?
Sarebbe bene se gli uomini diventassero consapevoli che quello che è l’educazione moderna senza scienza dello spirito, con piena giustificazione porta a questa conseguenza, perché l’altro è un compromesso e quindi non è veridico; allora si capirebbe che la scienza dello spirito veramente non è qualcosa che come arbitrariamente si spinge nel presente, ma che veramente sta con i più profondi requisiti, i veri requisiti del presente riguardanti l’anima umana, in collegamento.
Siamo dentro il quinto periodo postatlantico dal 1413 dopo il Mistero del Golgota, che è diventato ancora più estraneo attraverso la sua propria evoluzione umana al mondo spirituale. Non possiamo fare altrimenti, se non dalla stessa anima, attraverso impulsi propriamente animici, che il corporeo non fornisce più, trovare il nostro collegamento col spirituale. E perché gli uomini oggi non sono ancora così penetrati dal cristianesimo da sentire la necessità del collegamento animico col mondo spirituale, perciò cadono in astrazione nella maniera come l’ho descritta. Perciò oggi tutti i concetti sono diventati astratti. È veramente qualcosa che appartiene insieme, l’inumanità del presente e l’astrattezza dei concetti, l’irrealtà dei concetti. I nostri concetti rimarranno irreali, se non sappiamo collegare di nuovo questi concetti col Cristo spiritualmente vivente, che può renderli vivi per noi esattamente come i vecchi patriarchi indiani attraverso la loro personalità rendevano vivo quello che era diritto e legge. I nostri diritti e leggi sono oggi essi stessi astratti. Se si costruisce male un ponte, allora subito si vede, se crolla, che è stato costruito secondo concetti falsi. Nella vita sociale si può ciarlatanare; allora il ciarlatanare si dimostra negli sventure che gli uomini in tali tempi devono sperimentare, come nei nostri, e allora non si ha la connessione così in fretta. Se un ponte crolla, allora si dà la colpa all’ingegnere che ha costruito il ponte; se una disgrazia viene sull’umanità per mezzo di concetti che non penetrano nella realtà, allora si dà la colpa a tutto il possibile, solo non alla circostanza che veramente ora attraversiamo una crisi nel che gli uomini i veri sentimenti per un concetto non hanno più, che è connesso alla realtà, e a un concetto che è estraneo alla realtà.
Vorrei ancora una volta usare questo esempio dal mondo fisico esteriore, affinché di nuovo portiate dinanzi all’anima questa differenza tra concetti connessi alla realtà e concetti estranei alla realtà. «Se prendete un cristallo: esso può, se lo pensate come cristallo, anche sussistere come cristallo; poiché così viene alla luce, così è veramente. Costruitevi dunque il concetto di un prisma a sei lati, chiuso sopra e sotto da piramidi a sei lati, allora avete un concetto conforme a realtà di quarzo. Costruitevi il concetto di un fiore senza radice, allora avete un concetto irreale; perché un fiore senza radice non può vivere nella realtà. Per colui che non mira alla realtà, per colui per che un fiore, quando è strappato dal fusto, è proprio qualcosa di reale come un cristallo di quarzo. Ma questo non è vero. La rappresentazione di un fiore senza radice non può colui che pensa realmente, compiere nemmeno nel pensiero. Questo devono imparare di nuovo gli uomini, formare concetti conformi alla realtà. Un albero che è stato scavato non è più una realtà, se la formiamo come concetto. E se abbiamo questa sensazione, che sia una realtà, allora non è giusto, perché non può vivere, senza nel terreno con la radice stare; si secchi, non può più essere nella vita. Là avete la differenza!
Ma tale pensiero non può formare concetti conformi a realtà, altrimenti non direbbe qualcuno come il Professor Dewar che si potrebbe pensare uno stato finale reale della terra, dove dipingete le pareti con proteine che brillano in luce bluastra e così via; tutto questo non può essere reale. Questo deve diventare un’abitudine del pensiero, altrimenti si può solo fantasticare nel mondo spirituale. Solo colui che può formare un concetto di quello che è vivo e morto, può avere un concetto per il mondo spirituale. Ma chi vede un albero senza radice o uno strato geologico come reale — che non può nemmeno sussistere, senza che uno strato sia sotto, uno sopra —, chi così pensa, come pensano i geologi, i fisici, specialmente i biologi, chi pensa un dente per sé, mentre però un dente non per sé può sussistere, colui non pensa realmente. Perciò è così oggi che tra coloro non dedicati alla scienza dello spirito, per concetti reali c’è ancora comprensione solo tra l’arte, esclusi i puri naturalisti, c’è una comprensione del fatto che qualcosa da certi punti di vista è reale o irreale, se qualcos’altro non c’è e così via.
Questo è tratto dal mondo esteriore, fisico. Ma sotto tali concetti irreali soffre oggi tutto quello che è economia nazionale, che è scienza dello stato specialmente. Perciò questa impossibilità della scienza dello stato, che vi ho provato nel libro di Kjellen: «Lo Stato come forma di vita.» Se qualcuno scrivesse un tal libro nel campo delle scienze naturali — sapete, ho gran rispetto per Kjellen —, come questo libro «Lo Stato come forma di vita», che oggi è così letto e gode di tale stima, verrebbe semplicemente deriso. Non si può scrivere su un coccodrillo come si scrive sullo stato, perché nemmeno un concetto è pensato realmente, con che riempie il suo libro.
Questo è però quello che l’umanità deve acquisire; allora imparerà specialmente a distinguere quello che è capace di entrare nell’ordine sociale, e quello che non è capace di entrare nell’ordine sociale. Pensate come oggi l’abbiamo necessario, di ottenere rappresentazioni reali su quelle persone che vivono su suolo russo. È strano come poco gli uomini si sforzino di ottenere rappresentazioni reali su una cosa così. Quello che oggi gli uomini qui, o altrove in ovest o centro Europa pensano sulla natura della popolazione russa, è assolutamente lontano da ogni realtà. Ho letto un articolo un paio di giorni fa, dove si espone: i russi sono in parte ancora nella mistica medievale dentro, non hanno passato quella intellettualità, che nel Occidente e nel Centro Europa dal Medioevo è divenuta comune. Ed è fatto notare che i russi dovranno iniziare a raggiungere questa intellettualità come l’ha raggiunta la popolazione europea rimanente, perché l’interessato non ha idea che il carattere russo intero è completamente diverso.
Studiare cose reali non viene neanche in mente agli uomini oggi. Dove cose reali si presentano, gli uomini oggi non sentono nulla di giusto. Uno dei nostri amici ha provato a legare insieme quello che ho scritto nei miei libri su Goethe, con quello che una volta ho tenuto qui sulla idea umana e cosmica. Ha fatto un libro russo strano da questo, un strano libro russo. Il libro è già apparso. Sono convinto che in Russia sarà letto straordinariamente da una certa classe della popolazione. Se fosse tradotto in tedesco o in altre lingue europee, la gente lo troverebbe mortalmente noioso, perché non hanno alcun senso per i concetti finemente cesellati, per il finissimo lavoro di filigrana dei concetti, potremmo dire, che spicca proprio in questo libro. È meraviglioso che nel carattere russo, come si svilupperà, qualcosa di completamente diverso affiorerà che nel resto dell’Europa, che là non come nel resto dell’Europa la mistica e l’intellettualità vivranno separate, ma una natura mistica si dispiegerà, che essa stessa agirà intellettualmente, e un’intellettualità che non rimarrà senza base mistica, che là qualcosa completamente nuovo sale: un’intellettualità che è al contempo mistica, una mistica che è al contempo intellettualità, ma già così cresciuta, se posso esprimermi così. Per questo non c’è il minimo comprensione, e tuttavia questo è quello che in questo caos orientale ora ancora vive completamente nascosto, perché si dispiegerà solo in questa particolarità, che ho solo accennato in un paio di tratti. Ma per capire queste cose, si deve avere il sentimento per la realtà delle rappresentazioni, per la realtà delle idee. Ma è così necessario oggi come nulla di più, che ci acquistiamo questo sentimento, questa sensazione per la realtà delle idee, altrimenti sempre di nuovo si riterranno astratti punti di programma politico, belli discorsi politici per qualcosa che potrebbe essere veramente creativo, mentre non può essere veramente creativo. Non si potrà guadagnare una sensazione per quei punti nella storia che potrebbero essere molto istruttivi, in che, se li persegui veramente, si presenta un Qualcosa, che potrebbe anche per il presente essere straordinariamente istruttivo.
Un esempio di questo voglio portarvi, che è molto caratteristico. Per colui che si dibatte nei misteri del presente, io direi, sempre di nuovo si presenta la metà del diciottesimo secolo, specialmente gli anni sessanta del diciottesimo secolo; perché là ci sono anche strani impulsi di sviluppo europei, che, se si tenta di intenderli, sono molto istruttivi per il presente. Sapete, al tempo di allora la costellazione europea era così — era il tempo durante la Guerra dei Sette Anni —, che l’Inghilterra e la Francia erano profondamente divise, specialmente per le condizioni dell’America del nord, che l’Inghilterra era in alleanza con la Prussia, la Francia d’altra parte era in alleanza con l’Austria, e che, finché la zarina russa Elisabetta regnò, in Russia c’era un sentimento assolutamente ostile verso la Prussia, così che si potrebbe già parlare di un’alleanza tra la Russia, la Francia e l’Austria contro la Prussia e l’Inghilterra. Questo aveva condotto a rapporti che certamente, si potrebbe dire, sono per i presenti come una cosa in miniatura, che però per quel tempo presentavano qualcosa di molto simile al caos europeo. E specialmente l’inizio degli anni sessanta — se entrate nei rapporti — non è così diverso dal nostro anno 1917. Ora la cosa strana che voglio menzionare è questa: il 5 gennaio, credo, la zarina Elisabetta era morta; come dicono gli storici: lei aveva terminato la sua vita raramente sobria, poiché passò la maggior parte della sua vita ubriaca, così racconta la storia. La zarina Elisabetta era morta. E il suo cugino stava allora davanti a quelli autorizzati per farsi mettere la corona zarista sulla testa. Una personalità strana, che stava lì il 5 gennaio 1762 per l’assunzione solenne della dignità di zar nell’alta distinzione del reggimento Preobrazhenskij, con la giacca verde, il colletto rosso e i risvolti rossi, il gilet pagliericcio, i pantaloni pagliericcio, con ghette che andavano su oltre le ginocchia, perché già come Granduca si era abituato a non piegare mai le ginocchia quando camminava, ma con le ginocchia rigide camminare gli sembrava più dignitoso, con una lunga treccia, due rotoli peccati, un cappello con la visiera piegata indietro e un vero bastone nodoso, che portava come suo simbolo. Sapete che Caterina era sua moglie. Assunse la corona zarista. Ed è descritto dalla storia come piuttosto un giovane uomo rimasto immaturo. È straordinariamente difficile esaminare quale fosse in realtà questa personalità. È molto probabile che fosse veramente una personalità completamente immatura, quasi deficiente di mente. Così assunse la dignità zarista in un momento significatissimo dell’evoluzione europea. Accanto a lui viveva quella donna che già come bambina di sette anni nel suo diario aveva scritto che nulla desiderava più ardentemente che diventare la dominatrice indipendente dei russi, il cui sogno era essere l’autocrate, il cui orgoglio sembra sia stato che non ebbe mai bisogno, tra la sua immediata discendenza, di un vero figlio del suo uomo zar. Ora, la situazione era allora tale, che per lungo tempo c’era stato guerra, e i popoli tutti ansiavano per la pace o almeno così sentivano, come se la pace sarebbe stata una benedizione, ma non potevano averla.
Già nel febbraio, dopo che il, così si dice, deficiente Pietro III. aveva salito il trono zarista, è apparso un manifesto russo agli altri poteri dell’Europa. È strano. Perciò voglio leggervi letteralmente nella traduzione. Questo Manifesto è andato ai diplomatici dell’Austria, della Francia, della Svezia e della Sassonia; la Sassonia di allora era unita alla Polonia:
«Sua Maestà Imperiale, che nel felice accesso al trono dei suoi Antenati considera suo primo dovere espandere e aumentare il benessere dei suoi sudditi, vede con estremo dispiacere che il presente fuoco della guerra, che dura da sei anni, che è stato già lungo fastidioso a tutte le potenze coinvolte, anziché avvicinarsi alla fine, si diffonde sempre più per la grande sventura di tutte le nazioni, e che il genere umano per questa piaga deve soffrire tanto più, che il destino delle armi, che fino a ora è stato sottoposto a tanta incertezza, non lo è meno per il futuro. Poiché Sua Maestà Imperiale in tali circostanze da sentimento di umanità ha pietà della inutile effusione di sangue innocente e vuole dal Suo lato fare argine a tale male, così trova necessario dichiarare agli alleati della Russia, che, poiché Lei il primo legge, che Dio prescrive ai Sovrani, vale a dire la conservazione dei popoli loro affidati, mette dinanzi a tutte le considerazioni, Lei desidera, ai suoi Regni la pace, che è loro così necessaria e così preziosa, e al contempo, per quanto possibile, contribuire, che tale sia stabilito in tutta l’Europa. In questo intento Sua Maestà è pronta a sacrificare i possessi conquistati in questa guerra dalle Armi Russe, nella speranza che tutte le corti alleate dal loro lato preferiranno il ritorno della Quiete e della Pace ai vantaggi che potrebbero aspettarsi dalla guerra e che non si possono ottenere se non tramite la continuazione dell’effusione di sangue umano. Per questo motivo consiglia Sua Maestà Imperiale a Voi nella miglior intenzione, dal vostro lato a impiegare tutte le vostre forze per il compimento di un’opera così grande e salutare. S. Pietroburgo, il 23 febbraio 1762.»
Vorrei chiedere: avremo oggi il giusto sentimento per il fatto che questo Manifesto è il più concreto possibile, che nasce immediatamente dalla realtà? Questo si deve sentire! Un Manifesto sentito immediatamente dalla realtà. Se si leggono le note fornite su questo Manifesto, allora si leggono Dichiarazioni, che hanno all’incirca lo stile che le ultime note dell’Intesa, specialmente la nota di quel Woodrow Wilson, avevano, che ha anche di nuovo la nota più recente di Woodrow Wilson, che vi ho già caratterizzato nel suo genere. Tutto astratto, astratto, astratto! Tutto privo di realtà! Tuttavia, dove il 23 febbraio 1762 nuovo stile ha scritto quello che appena ho letto, là regnava qualcosa di completamente strano, nonostante lo zar stasse così, come appena ho descritto, qualcosa di completamente strano; là deve essere stata una forza dietro, che poteva fare una cosa così, che aveva senso per la realtà. Poiché, dopo che le altre dichiarazioni astratte erano venute, che tutte contenevano tali cose — oggi le chiamano «pace senza annessioni», «libertà dei popoli» e come si chiamano tutte le astrazioni —, dopo che tutte queste dichiarazioni di nuovo avevano raggiunto la Russia, allora di nuovo da Pietro, il Deficiente, uscì una risposta, che il diplomatico russo, il Principe Gallitzin, al Congresso di Vienna il 9 aprile consegnò. Ascoltate questa Dichiarazione! In essa si dice:
«L’amicizia già da tempi dell’Imperatore Pietro I. sussistente tra le corti imperiale russa e reale prussiana ha nei recenti anni per solo casuali occorrenze e cambiamenti nel Sistema Europeo subito uno scuotimento. Poiché però la guerra che ne è scoppiata né può durare eternamente, né i vantaggi conseguiti da una tale possono mettere da parte l’amicizia di una potenza che per così tanti anni è stata un alleato utile e può esserlo ancora in futuro, così Sua Maestà Russo-Imperiale si è proposta, col Re di Prussia non sola una pace duratura, ma ancora secondo il loro interesse un’ulteriore Trattato di Alleanza stipulare.»
Ora, per favore, ascoltate il genio immenso che viene ora:
«Le cause, che la Sua Maestà Russo-Imperiale hanno, per accelerare questo, non hanno bisogno di ampia spiegazione, poiché è facile dimostrare che da una pace così generale, come era la Westfalica, dalle infinite variazioni delle armi e dai così differenti intenti non ci si può aspettare, e che la stessa non può durare. Alla pace Westfalica ogni uno doveva assicurarsi i possessi già acquisiti; ora però si tratta di Pretensioni, che solo dalla guerra sono sorte e non sono ben conciliabili, poiché, specialmente all’inizio della guerra, si era pensato di trascinare più poteri dentro, che di riflettere dove le molte così frettolosamente erette Trattati e Leghe avrebbero portato.»
Non ci si può immaginare un documento governativo più geniale. Pensate, se oggi qualcuno potesse intendere che si tratta di Pretensioni che solo da questa guerra sono sorte!
«La Corte Russo-Imperiale ha sempre insistito sulla sola Necessità, i così differenti Interessi e Rivendicazioni prima di conciliare, prima che un Congresso Generale fosse tenuto. La Corte Viennese sembrava comprendere questo, per cui però senza mai rispondere direttamente alle Disposizioni Russo-Imperiali, si richiamava solo brevemente ai Patti da lei assunti a suo vantaggio, e mentre le altre Rivendicazioni passava sotto silenzio, tutto dal possibile Favore delle Armi aspettava…
Poi scoppiò di mezzo il guerra tra l’Inghilterra e la Spagna, aumenta l’universal male e fornisce nessun mezzo, la guerra in Germania a contenere, anche se l’Inghilterra per mare tutto impegna. La Svezia, esaurita senza utilità e speranza, anzi con perdita della sua stessa gloria, non sembra potere né continuare né finire la guerra. Poiché ora tutti i Poteri partecipi alla presente guerra solo sembravano aspettare chi il primo e il più decisivo passo al ristabilimento della Pace farebbe, e Sua Maestà Russo-Imperiale ora sola da caldo Pietà e in Considerazione dei Favori che Le sono stati mostrati da Sua Maestà il Re di Prussia, sarebbe capace di questo, così tocca anche a Lei a fare questo passo tanto più presto, che Lei tali Disposizioni subito al Suo Accesso al Regno il 23 febbraio tutti i Poteri ha aperto.»
La pace venne realizzata, e veramente in conseguenza di quello che per mezzo di questo documento concreto, reale è stato avviato. Ma si deve acquisire un sentimento per quello che la storia ci tramanda, un sentimento per idee e rappresentazioni, che impossibilmente possono penetrare nella realtà, e tali idee e rappresentazioni, che sono profondamente tratte dalla realtà, perciò anche portano la realtà. Così non si deve credere che le parole siano sempre solo parole; le parole possono anche essere azioni, ma devono essere portate dalla realtà. Ci si deve convincere, che siamo nel presente attraversando una crisi, che dobbiamo trovare il collegamento alla realtà in modo nuovo. Perciò agli uomini odierni sembrano così estranei alla realtà. Lo vediamo dappertutto, passo dopo passo. Lasciate che vi porti un piccolo esempio: oggi vengono sentite e messe in atto così tante cose non veridiche, perché gli uomini sono diventati estranei alla realtà e perciò non hanno nemmeno il senso per la giusta presentazione e comprensione dei fatti. È molto importante collegare anche l’odierna non veracità con la crisi, per che passiamo. Prendete un esempio vicino poco. C’è una piccola rivista, si chiama: «Il Tempio Invisibile», quindi naturalmente una rivista, nel che i mistici astratti — voglio dire mistici — sperano di trovare qualcosa di profondo. Il Tempio Invisibile — profondo, profondo! «Rivista mensile per il Raccoglimento degli Spiriti.» Bene, non voglio andare oltre sulla cosa; ma in un numero si parla anche di Monisti e di Teosofi. Varie cose abbastanza scempie vengono dette. Allora però viene una frase strana, che voglio leggervi, perché questa rivista è il pubblico organo di una società, che oggi sotto guida di Horneffer fa pretesa di rinnovare il mondo:
«Così diverso è la direzione dei Monisti da quella dei Teosofi, e così fervidamente essi si combattono e si disprezzano reciprocamente, così sono simili in un punto meravigliosa: la parola Scienza praticamente se la prendono loro. Quello che loro stessi fanno, è vera, pura scienza; quello che altre persone fanno, è scienza apparente e falsa. Così in Haeckel e così in Rudolf Steiner da leggere.»
Ora vi prego, prendete tutto quello che ho mai scritto e detto, e provate a trovare di cui qui si sostiene che si legge in me. Ma quanti uomini oggi sono pronti, in questi casi, a chiamare il bambino col suo giusto nome: è una bugia, una semplice bugia ordinaria! Ma si deve anche intendere questo. Si deve chiamare il bambino col suo giusto nome. Non è vero, che infine Horneffer, a cui una volta, quando era editore di Nietzsche, dovetti provare che non aveva nemmeno una traccia di comprensione di Nietzsche, e aveva scritto insieme e pubblicato come editore di Nietzsche la cosa più stolida,che infine Horneffer scriva tali cose, lo si può intendere, ma tali cose vengono prese sul serio. Perciò è possibile che oggi il peggior, stupido ciarlatanismo si confonda e si mescoli col sincero sforzo della scienza dello spirito, e che soprattutto le bugie non siano chiamate bugie, il che sarebbe giusto.
Ora, questo deve essere imparato, che deve trovarsi un nuovo collegamento alla realtà. Poiché quale è l’ultimo, che è rimasto di quel tempo antico del primo periodo culturale postatlantico, dove i Patriarchi negli anni Cinquanta hanno assunto lo spirituale attraverso lo sviluppo naturale in se stessi? Quale è rimasto attraverso il tempo greco fino ai nostri tempi? È rimasto da tutto questo quello che noi chiamiamo i Geni. Là c’è ancora in certo senso una dipendenza dalla natura, quando le capacità geniali si presentano. Quei Geni che il quinto periodo culturale ha, saranno gli ultimi Geni della nostra evoluzione terrestre. Non ci saranno più Geni in futuro. È importante saperlo. Quella Genialità, che è un dono naturale, quella cessa — ci si deve confrontare franco con la realtà —; al suo posto deve entrare la Genialità acquisita, quella Genialità che deve stare in connessione con una connessione viva dell’uomo con la Spiritualità che si rivela da fuori. È straordinariamente interessante, quando si pongono i fatti in questo nesso dinanzi all’anima.
Nel nostro tempo si presentano persone che molto frequentemente in uno o nell’altro ambito vedono quello che importa, come è il caso di Robert Scheu, a cui ho attirato attenzione qui quattordici giorni fa. Ma manca loro la possibilità, di vederlo in un grande nesso, veramente di metterlo in un nesso con tutta l’evoluzione cosmica.
Ora è veramente un uomo molto interessante quel Psicologo che è morto ora nel marzo 1917; ho già sottolineato il nome, Franz Brentano. Non solo era il più importante conoscitore di Aristotele del presente, ma era proprio caratteristico per il modo di pensare del presente. Vi ho attirato l’attenzione: aveva cominciato a scrivere una psicologia. Nel 1874 apparve il primo volume, il secondo doveva apparire in autunno, e dovevano seguire ancora parecchi volumi. Nulla apparve di più, nemmeno in autunno il secondo volume, nemmeno i seguenti volumi. Ho la convinzione — e non da nulla di diverso, che da una conoscenza accurata di Franz Brentano, poiché conosco sia il modo personale di Brentano di presentare, da Vienna; posso difficilmente astenermi dal dire che praticamente non c’è nessuna riga stampata di Brentano che non ho letto, conosco il suo intero sviluppo, posso così formarmene una convinzione; essa consiste in che Brentano come uomo onesto semplicemente non poteva fare apparire i seguenti volumi. Poiché lascia già nel primo volume intendere, che stava elaborando una visione sull’immortalità dell’anima. L’esprime chiaramente. Ma non poteva senza scienza dello spirito, che non voleva — la scienza dello spirito l’ha esclusa, non la voleva —, senza scienza dello spirito non poteva andare oltre il primo volume, tanto meno fino al quinto volume, dove voleva provare l’immortalità dell’anima. Escludeva la scienza dello spirito. È proprio l’inventore di quello che ha occupato così tanti filosofi del diciannovesimo secolo: «Vera philosophiae methodus nulla alia nisi scientiae naturalis est.» «La vera scienza dello spirito non ha altro metodo di ricerca che la scienza naturale.» Questo frase ha stabilito come tesi di docente al suo ingresso nell’anno 1866, quando è uscito dall’ordine domenicano ed è diventato professore a Würzburg. La filosofia allora era già del tutto disprezzata. Quando è entrato la prima volta nell’aula, dove fino ad allora aveva insegnato un seguace di Baader, là era scritto nell’aula: Fabbrica di zolfo.
Ora era un uomo intelligente, è arrivato così lontano come si poteva arrivare col tesi che appena ho riferito, ma non poteva venire dentro la scienza dello spirito. Perciò rimase al primo volume. Quello che scrisse dopo, sono singoli frammenti. Ma un trattato di lui è straordinariamente interessante. Questo trattato è la presentazione di una conferenza che ha tenuto. E Franz Brentano era un osservatore fine; non era un uomo che poteva salire dall’osservazione del mondo esteriore al spirituale, ma era un osservatore fine. E questo trattato che intendo ora, è propriamente la confutazione dell’idea di genio. Si chiama: «Il Genio». Ma vi è proprio combattuta la possibilità che da qualunque base subconscia emerga quello che è genio. Vi si rappresenta che quello che si dispiega come genio, si basa essenzialmente su un trattamento più veloce, più comprensivo del mondo, come viene cercato e raggiunto dall’uomo ordinario. Molto interessante è questo trattato; poiché benché Brentano non potesse acquisire scienza dello spirito: era un osservatore fine e non poteva praticamente nella sua osservazione della vita reale del presente trovare più il concetto di genio. Era onesto abbastanza, per combattere il pensiero di genio.
Tali cose appaiono come rompicapo, quando non ci si approfondisce nelle basi più profonde dell’evoluzione dell’umanità, quando non si sa che quello che il genio in futuro sostituirà consisterà nel fatto che certi uomini si troveranno, che in un modo diverso da quello che era il caso nei tempi antichi avranno rapporto con il mondo spirituale. E perché l’avranno, riceveranno dal mondo spirituale gli impulsi che allora si manifestano nel esteriore, ciò che in futuro è equivalente a quello che nei tempi passati era creato dai Geni. Così lontano va il pensiero di evoluzione: è tutto, tutto stato diverso nei tempi antichi, sarà tutto diverso nei tempi futuri. — So molto bene come oggi la gente mi ride ancora addosso, quando dico tali cose, ma le cose sono tolte dalla considerazione concreta della realtà, mentre oggi ci si innamora di concetti. Per esempio, uno si è formato il concetto: per certe malattie il movimento è bene. Non c’è nulla da obiettare. Poi viene però uno da lui, che gli lamenta di una malattia, e scopre che questi sono gli stati per che il movimento è bene. Consiglia al malato di farsi molto movimento, ma lui gli dice: Lei perdoni, probabilmente dimentica che sono un postino! — I concetti semplicemente non sono reali, se non si sa che sono solo strumenti per la realtà, se non si sa che non si deve mai dogmatizzare. — Ho detto anche, allo stesso modo non vale nemmeno il concetto: il più capace nel posto giusto, se poi si è convinti che il nipote o il cognato è l’uomo più capace. Conta la realtà, non concetti in cui ci si innamora. Questo sentimento si deve avere, altrimenti non si imparerà nulla dalla storia, nemmeno dalla realtà del presente, e altrimenti non si arriverà nemmeno a una possibilità, di ritrovare di nuovo il Cristo Gesù.
Vogliamo ora collegare questa considerazione tra otto giorni.
Oggi avrò da aggiungere qualcosa di episodico alla nostra considerazione continuativa, causato in parte da fenomeni dell’epoca e anche dalla relazione del nostro movimento antroposofico ai pensieri e ai modi di giudizio dell’epoca.
Innanzitutto vorrei parlare di uno sforzo dell’epoca, che da un certo punto di vista può interessarci molto. Vi ho più volte detto nel corso delle nostre considerazioni antroposofiche il nome del ricercatore di natura — ed è specialmente un antropologo criminale — Moritz Benedikt; solo estese il campo delle sue considerazioni scientifiche naturali ai più vari fenomeni. Negli ultimi tempi si è occupato, in modo intenso e profondo, con tentativi scientifici sul cosiddetto rabdomante. Il rabdomante ha acquisito anche una certa importanza per le circostanze di questa guerra. Sapete, il rabdomante si basa essenzialmente sul fatto che con una verga di forma determinata, forcuta, fatta di un legno di forma determinata, nocciolo per esempio, tenuta in modo determinato con entrambe le forcelle, con lo scatto della verga si può trovare quello che si trova nel terreno, in parte tesori metallici, in parte però quello che si trova nel terreno specialmente di fonti, d’acqua e simili. — Ora, Moritz Benedikt, che è tutt’altro che un fantasioso, ben lontano dall’essere fantasioso, che invece appartiene a coloro che tutto quello che chiamiamo antroposofia rifiuterebbe bruscamente, lui negli ultimi tempi con le sue ricerche, in parte causate dalle operazioni belliche in determinate regioni, è andato in questo rabdomante. In questo ha tentato di dare una base razionale alla cosa. Ha sperimentato con persone che chiama « dunkel-angepasst » [adattate al buio]. Dirò subito dopo perché ha cercato di stabilire che propriamente ogni uomo è un essere asimmetrico, uno
, un essere a due elementi, così che l’uomo a sinistra dalla sua linea di simmetria è un essere diverso che a destra della sua linea di simmetria. Questa differenza da sinistra a destra non è solo una differenza, ma è persino una polarità. In certa misura ci sono forze nella metà del corpo sinistra e destra, che agiscono così opposte, come magnetismo positivo e negativo e elettricità positiva e negativa, simile a impulsi di forze che si comportano positivamente e negativamente l’uno verso l’altro.
Ora trovò Moritz Benedikt, che quando l’uomo prende una verga in mano, le due forcelle nella mano, allora il massivo di forze della sinistra e il massivo di forze della destra si uniscono, come dice: formano un flusso di emanazione comune, così vanno uno nell’altro. Quando ora, diciamo, un uomo, che è in modo particolare fortemente penetrato da tali forze che qui vengono in questione, cammina sopra una superficie di terreno, sotto cui dentro c’è acqua, allora cambiano le sue forze a sinistra e a destra. Cioè, l’acqua, che da parte sua ha un’emanazione verso l’alto, affluisce nelle forze dell’uomo, e così cambia il suo massivo di forze. È interessante che Moritz Benedikt, che è lui stesso medico, ha trovato che persone particolarmente sensibili, semplicemente, quando camminano sopra un posto, sotto cui c’è una fonte, o specialmente un posto, sotto cui c’è una vena di metallo determinata o simile, possono essere influenzate fino ad ammalarsi. Così che semplicemente alcuni stati, di cui Benedikt, che è lui stesso medico, trova che i medici non sanno molto di più che il nome, che certi stati, come melancolìa, ipocondria, isteria, che vengono mescolati insieme, possono essere causati in certe personalità dal fatto che tale persona cammina sopra una superficie, sotto cui c’è una fonte corrispondente, ma non la nota, non lo sa forse. Se però usa la verga, non si ammala. Per il fatto che la verga unisce insieme i due flussi di forza e si scatta, la forza che altrimenti avrebbe potuto portare all’ammalarsi di qualche parte del corpo, viene allontanata. Così che si ha principalmente a che fare con un allontanamento di flussi nell’organismo per mezzo della verga che si trova nelle mani.
La verga è quindi un ramo che ha un bastone e poi si biforca, come i rami si biforcano; è tagliato così, e alle due aste biforcute si tiene.
Ora, in quale modo il Professore Benedikt stabilisce tutto questo? È ora la domanda. Lo stabilisce con l’aiuto di certe persone che chiama «dunkel-angepasste» [adattate al buio]. Che cosa fa? Si è particolarmente servito di due persone « dunkel-angepasste », che sono capaci, quando siedono nella camera buia, cioè nella stanza oscurata, di osservare quelle persone, al che la verga batte fuori. «Dunkel-angepasst» chiama i suoi aiutanti, i suoi sperimentatori; li chiama così perché, quando osservano gli uomini al buio, vedono colori e simili. E questo vedere-colori-al-buio porta a potere distinguere che i colori che si vedono sull’uomo, a sinistra sono diversi dai colori, che si vedono a destra. Poiché risulta chiaramente che questi colori, che là nella camera buia, dove non c’è la vista fisica ordinaria — la camera è così oscurata —, l’apparenza esteriore per quello che Benedikt chiama emanazione, quello che noi chiameremmo l’aura fisica più profonda, così il Professore Benedikt con l’aiuto di tali persone che chiama « dunkel-angepasst », può semplicemente provare come l’uomo è asimmetrico, a sinistra mostra colori diversi che a destra, come il quadro di colore intero cambia, quando l’uomo ora prende la verga in mano ed è esposto nel laboratorio. Non hai bisogno di avere una fonte, ma puoi avere un piccolo bacino d’acqua o un pezzo di metallo; funziona altrettanto bene. Si può nella camera buia provare su cosa si basa l’effetto della verga. È interessante guardare alcune passi della più recente pubblicazione del Professore Benedikt. Dice:
«Ci sono, benché un numero relativamente piccolo di uomini che sono « dunkel-angepasst ». Una parte relativamente maggiore di questa minoranza vede al buio molti oggetti luminosi, senza colori, e solo relativamente molto pochi vedono gli oggetti anche colorati, Reichenbach ha già fatto l’asserzione che ogni uomo si trascina dietro un grande involucro di sostanza luminosa (Emanazioni).
I fenomeni di luminescenza senza colore e colorati sono da allora anche da me più volte provati attraverso osservazione critica. Un più gran numero di Studiosi e Medici erano nella mia camera buia dai miei due classici « Dunkel-angepasst », il Signor Ingegnere Josef Pora e la Signora Impiegata Signorina Hedwig Kaindl, esaminati, e potrebbe ai così da loro Esaminati nessun giusto dubbio sulla Correttezza dell’Osservazione e Descrizione rimanere. I Signori si sono convinti che gli indicati Dunkel-angepasst gli Inaspettatamente Presenti vedevano, tutte le parti del corpo indicavano e la loro Colore Emanazione determinavano.
Dunkel-angepasst che percepiscono il colore vedono solo sul davanti la fronte e la sommità della testa blu, la metà rimanente anche blu e il lato sinistro rosso o come per esempio il Signor Ingegnere Pora, giallo-arancio. Dietro avviene la stessa divisione e la stessa colorazione.»
«Voglio qui indicare che una batteria elettrica chiusa nella camera buia all’anodo risplende di rosso, al catodo di blu — quindi analogo alle metà del corpo sinistra e destra. Le due metà del corpo polari vengono chiuse dalla verga a un flusso di emanazione. La corrente di verga del corpo entra in relazione alle sostanze emananti, e il battere della verga è l’espressione di questa relazione.»
È molto interessante. Vogliamo qui, voglio sottolinearlo espressamente, affinché quello che dico non sia frainteso, non abbiamo a che fare con quello che nella mia «Teosofia» è descritto come Aura. Con questa Aura abbiamo a che fare con i modi di rivelazione del più elevato Animico e Spirituale, mentre il Professore Benedikt nella sua camera buia ha a che fare con emanazioni assolutamente soglia, cioè sotto il soglia della coscienza, ma per la visione sensibile ordinaria non percettibili, emanazioni, irradiazioni. Interessante deve essere solo per noi che al ricercatore naturale oggi è permesso, in modo completamente esatto, di parlare di un’aura sottosoglia e di fare ricerche e così via. È interessante che Benedikt stesso deve indicare che la capacità di verga comunque non è una qualità umana elevata; è possibile con altrimenti bassa organizzazione, mentre manca in intellettualmente progrediti. Questo indica proprio sulla una mano, che la capacità di verga, cioè la capacità particolarmente forte di scatto della verga, in certe persone ha a che fare con impulsi sottoanimici. Ma comunque, gli impulsi sottoanimici sono anche tali, che non sono percettibili coi sensi ordinari o almeno non in modo ordinariamente sensibile. Perché il Professore Benedikt ha bisogno comunque, voglio dire, come strumenti di sperimentazione «dunkel-angepasst» persone.
Naturalmente la cosa oggi trova ancora una certa opposizione; ma non importa, perché tutte queste cose trovano opposizioni, e il Professore Benedikt dice lui stesso, già a pagina dodici del suo piccolo libretto:
«L’uomo semplice riconosce istintivamente la sovranità dei fatti; il colto accademicamente riconosce la sovranità delle opinioni. L’agricoltore conosce il fatto dall’infanzia per tradizione, e diventa per lui un evento inoppugnabile, non appena ha visto e sentito il primo scatto della verga. L’« Intellettuale » mette paraocchi contro la verità, se non può includere i fatti nella camera della sua saggezza.»
Conta certo, per la maggior parte, a che limite il betreffende mette i paraocchi. Non è vero, il Professore Benedikt li toglie dove si tratta di studiare quell’aura, che la capacità di verga produce dietro di sé; solo subito rimette i paraocchi, quando si tratta di campi antroposofici più elevati. Ma non importa. Non abbiamo bisogno di pagare lo stesso con lo stesso, ma dobbiamo comunque prendere conoscenza di una cosa simile.
È interessante per esempio anche questo, che il Professore Benedikt con l’aiuto di questi suoi esperimenti ha tirato fuori:
«Vogliamo qui subito sottolineare la grande importanza di questi tentativi per la teoria del colore. La dottrina newtoniana che gli effetti dei colori risultino esclusivamente dalla luce prismatica riflessa, rispettivamente penetrante, che è generalmente accettata dai fisici specializzati senza riserva, fu da Goethe contestata. Questi sostiene che da oggetti naturalmente colorati e da sostanze trattate con colori naturali una parte dell’impressione di colore autonomamente da questi oggetti colorati deriva. Le prove di Goethe non avevano successo esteriore e erano più o meno indirette.
Molto drasticamente qui la dottrina dell’emanazione con l’aiuto del pendolo una chiarificazione confermante il parere di Goethe, per cui deve essere sottolineato che la luce riflessa l'emanazione egualmente colorata con sé porta.»
Potete vedere da questo che a metà strada anche Benedikt, poiché comunque fa tentativi su questi campi di frontiera, deve venire alla dottrina dei colori di Goethe. Se si è occupato, come me, per più di tre decenni della difesa della dottrina dei colori di Goethe, allora si può valutare se esiste una connessione tra la dottrina dell’emanazione e la dottrina dei colori di Goethe, e se d’altra parte esiste una connessione tra tutta la teorizzazione stupida, materialistica che domina la fisica odierna, e di nuovo il rifiuto della dottrina dei colori di Goethe. È interessante: non appena uno penetra un poco la dottrina dei colori, viene un po’ oltre, ma il percorso va sempre nella direzione in cui il modo di considerazione antroposofico deve andare.
Nel nostro tempo è molto importante che un uomo che si occupa sperimentalmente di queste cose, debba ammettere: l’uomo semplice riconosce istintivamente la sovranità dei fatti. L’erudito o colto accademicamente, come Benedikt dice, riconosce solo la sovranità delle opinioni. È molto importante. Perché nessun tempo è stato così sotto l’influenza delle opinioni come questo nostro tempo, benché il nostro tempo continui a sottolineare: conta il buon senso! — Specialmente in politica viene sempre sottolineato. Ma questo buon senso, deve acquisire oggi con sforzo, è oggi non presente — questo è il grande segreto —, deve prima essere acquisito di nuovo tramite il fatto che quello che i tempi anteriori avevano ancora atavisticamente, la connessione col mondo spirituale, che oggi non è atavisticamente presente, ora prima sui percorsi che l’
Antroposofia indica, viene guadagnato. È molto importante. Si potrebbe dire: così siede ora Benedikt, che è un po’ vanitoso — non è vero, ho già menzionato prima, che perciò i suoi libri non sono piacevoli da leggere, ma questo non vale per questo libro —, siede nella sua camera buia e fa prove di pendolo. Si è persino fatto fotografare così; l’immagine è all’inizio del libro. Descrive in realtà le aure fisiche, per scoprire cosa sono le forze di scambio che giocano tra l’uomo e il resto del mondo. Naturalmente questo ha un’importanza straordinariamente grande. Ha importanza proprio perché così già dalla ricerca fisica il concetto di spazio, voglio dire, si pone su una base nuova. L’acqua, dov’è? Bene, là dentro nella terra, non è vero. Ora il rabdomante vi cammina sopra, la verga batte fuori. Un’emanazione va verso l’alto, che si unisce con l’emanazione umana. Gli efflussi vanno uno nell’altro. L’acqua è così non solo là sotto, ma ha qualcosa in sé, che va verso l’alto. Ricordate come ho attribuito una volta un gran valore al famoso — o non famoso —, allo significativo detto schellinghiano: «Una cosa non agisce solo dove è, ma è dove agisce.» Sulla comprensione di tali cose dipende. Potete leggerlo nel mio libro sui «Misteri della Filosofia», quale significato appartiene a una tale concezione, a tale concetto, a tale rappresentazione, se volete guardare alla realtà, e non alle opinioni preconcette e appiccicate alle parole.
Così, voglio dire, si può mostrare fino ai dettagli come l’antroposofico siede al timone e dirige giustamente il presente modo di pensare del tempo. Lo si può veramente provare nel dettaglio, solo che naturalmente i singoli uomini non seguono. Ma dove cercano, una sola cosa senza pregiudizi di attaccare, allora va in questa direzione. La guerra ha questi studi sul rabdomante portato particolarmente alla superficie, perché in certi territori doveva sapere cosa c’era veramente là dentro, specialmente quando si trattava di acqua, che si dovesse usare per coloro, che deve stare nelle regioni, se si devono sfruttare le fonti. Potete vedere da questo che veramente in sé, già quando si guarda alle cose più basse, c’è molto più presente di quanto la filosofia odierna o la biologia si possa mai sognare.
È ora molto strano, ed è già necessario — coloro che si interessano più a lungo della nostra cosa, intendono che è necessario —, che, benché nel dettaglio si possa provare come l’Antroposofia dirige in modo giusto, questa Antroposofia viene trattata in modo come l’ho già descritto nelle ultime considerazioni qui fatte. Ma devo oggi parlare di un’apparizione letteraria, che appartiene alle più caratteristiche, direi, del presente riguardo al flusso di spirito antroposofico, caratteristico per le ragioni che capirete dalle discussioni stesse.
Un libro, «Da questo lato dell’Anima», un libro spesso, è uscito dal Professor dell’Università di Berlino Max Dessoir. In questo libro si trova un capitolo esauriente su Antroposofia. Questo capitolo esauriente su Antroposofia è ora caratteristico al massimo grado. Avrei potuto avere il pensiero, che ho avuto, quando ho preso il libro per la prima volta in mano, è proprio uscito, mi dissi: è una volta interessante sentire, come la filosofia ufficiale, la filosofia contando se stessa all’università — e è così contata, perché il betreffende è qui Professore all’Università —, si esprime su Antroposofia. E pensai, sarebbe interessante. Certo, le opposizioni devono sorgere oggi per i più svariati motivi, che ho già portato. Che la filosofia odierna è ancora oppositrice all’Antroposofia, questo non è più strano, e non danneggia nemmeno, se l’opposizione non è diffamatoria, non è malevola. Proprio tramite il dialettico cambio di parole potrebbe realizzarsi qualcosa di straordinariamente vantaggioso. Ma, vedete, quando ho poi studiato il libro piuttosto spesso, mi sono detto: la cosa non è interessante affatto. Il libro non è interessante affatto, e cioè per il semplice motivo che questo non interamente breve capitolo su Antroposofia nel libro spesso e diversi altri, che Dessoir ancora porta, mostrano nel modo più caratteristico che lui non ha nemmeno il minimo comprensione per la direzione di spirito antroposofico, in quanto, per così dire, non produce nemmeno una singola frase — tenta di rappresentare cosa vuole l’Antroposofia —, che sarebbe veramente corretta. Questo è molto strano. Ma le incorrettezze sono straordinariamente caratteristiche.
Se si legge la cosa abbastanza superficialmente, allora ci si dice: come arriva un uomo che fa comunque pretesa di intelligenza a fare simili caricature di una cosa, dopo che vi si è occupato — perché se si è un uomo decente, non si deve scrivere di una cosa, se non vi si è occupato, no? — Ora, leggi però quello che lui rappresenta, allora hai l’impressione: sì, l’uomo non capisce nulla della cosa, rappresenta tutto in modo incredibilmente falso! Così falso che questa falsità propriamente, per chi prende queste cose sul serio, può diventare un problema. Ci si chiede: come arriva un uomo che, per il fatto che è un professore universitario, fa comunque pretesa di essere considerato una persona intelligente — almeno relativamente —, come arriva a mancare così dappertutto? Diventa veramente per primo un problema.
Ora, se si ha un po’ di esperienza filologica — e non per nulla ho lavorato per sei anni e mezzo nell’Archivio Goethe-Schiller di Weimar insieme a filologi —, allora a volte riesce di risolvere esattamente tali problemi. E voglio subito andare, così non parliamo di indefinito, dalla soluzione di un malinteso interamente spesso. Sapete che tutti, che hanno letto i miei libri, se è venuto avanti nel corso di questi libri, nella «Scienza Occulta» per esempio, di affrontare la storia del tempo postatlantico, che allora non può dubitare nemmeno un istante: io divido il tempo postatlantico in sette archi temporali successivi e conto il tempo, in cui viviamo ora, come quinto periodo postatlantico, come il quinto periodo nel lasso di tempo postatlantico. Quanto spesso dico: siamo nel quinto periodo del lasso di tempo postatlantico. Il primo è l’indiano proto-, il secondo l’iraniano proto- e così via. Lo conoscete. Max Dessoir, che scrive — dopo che è venuto davanti che ci sia una tale divisione temporale:
«L’India-Antica non è l’India attuale, così come generalmente tutte le designazioni geografiche, astronomiche, storiche devono essere intese simbolicamente. All’antica cultura indiana seguì l’antico persiana, guidata da Zoroastro, ma che visse molto prima della personalità portante questo nome nella storia. Altri intervalli di tempo si collegavano. Siamo nel sesto periodo.» [p. 258 f.]
Qui hai un nonsenso interamente spesso, dove qualcuno racconta del ciò che ho detto. Diventa un problema, non è vero, perché, vedi, un Professore è preciso. Un Professore è preciso, ma scrive nonsenso in questo caso. Diventa un problema. Guarda a pagina 294 nel mio «Scienza Occulta». Lì trovi la soluzione di questo problema. Lì è cioè detto che gradualmente nel quarto il quinto periodo culturale si preparava, e che sono particolarmente importanti il quarto, quinto e sesto secolo di questo quarto arco temporale per la preparazione del quinto. Là dice:
«Nel quarto, quinto e sesto secolo dopo Cristo si preparava in Europa un periodo culturale, che cominciò nel quindicesimo secolo e in cui il presente ancora vive. Doveva il quarto, quello greco-latino gradualmente sciogliere. È il quinto periodo postatlantico.»
L’uomo l’ha letto. Ma legge così precisamente che alla quinta riga ha già dimenticato di cosa si parla — o non se l’è annotato accuratamente nel suo catalogo di schede — —, e quando guarda di nuovo, vede la prima riga, «nel quarto, quinto e sesto secolo»; là inizia il quinto periodo postatlantico. Perché ha guardato lì, e lui, come Professore preciso, guarda ancora una volta, ma vede la prima riga invece della sesta; vede: nel quarto, quinto e sesto anno-
-secoli, e scrive: Siamo nel sesto periodo, mentre nella riga dopo sta: «È il quinto periodo postatlantico.»
Questo è il metodo dell’uomo che si permette ora, su un’apparizione come il movimento antroposofico, di scrivere. Si può dire: è un'incredibile superficialità, coperta solo dal fatto che vale: Professori sono precisi. Così se qualcuno legge questo, senza guardarsi nei miei libri, vale come sospetto. Non è particolarmente importante se è il quinto o sesto periodo, ma il problema viene risolto, che ci dice: quest’uomo è un superficiale senza coscienza! È risolto in questo posto con precisione filologica.
Ora guardiamo al di là, per prima cosa per acquisire il metro con cui misurare questi insegnamenti. Lì Dessoir scrive a pagina 255 la seguente frase:
«Lo sviluppo verso una consapevolezza più elevata — almeno per l’uomo del presente — inizia con il fatto che con tutta la forza ci si assorbe in una rappresentazione come in un fatto puramente animico. La migliore è una rappresentazione simbolica, diciamo un croce nero (simbolo dei pulsioni e passioni distrutte), la cui intersezione è circondata di sette rose rosse (simbolo dei pulsioni e passioni purificate).»
Ora mi chiedo, quando leggo questo in Max Dessoir: è questa Antroposofia completamente pazza? Cosa dovrebbe rimanere come simbolo per pulsioni e passioni purificate, se la croce nera è il simbolo per «pulsioni e passioni distrutte»? Se le pulsioni e passioni che sono basse vengono prima tutte distrutte, cosa dovrebbe presentarsi nella trasformazione? Così là sta nonsenso! Ma è una citazione, vedi. Ora guardiamo piuttosto a pagina 311! Là dice:
«Dopo che ci si è dilettati in tali pensieri e sentimenti, si trasformi questo nella seguente rappresentazione simbolica. Ci si rappresenti una croce nera. Questa sia simbolo per il distrutto Basso dei pulsioni e delle passioni ...»
Questo trasforma il Professore Max Dessoir audacemente in un «simbolo per pulsioni e passioni distrutte», mentre qui sta: «il distrutto Basso dei pulsioni e delle passioni». Così precisamente legge l’uomo, così precisamente cita l’uomo; mentre nella scienza dello spirito conta proprio il fatto che si fa fatica consapevolmente e si stilizza con precisione — Max Seiling chiama quella cattiva lingua tedesca. Mentre nella scienza dello spirito conta citare precisamente, il signor Professore esatto trova necessario esteriorizzare la cosa nel modo più sciatto, non trovo altra parola.
Ora mi chiedo: un tale uomo rappresenta così l’Antroposofia; la rappresenta in modo che tutto, tutto appare come caricatura. Viene: non è capace di ridarla. Ma allora non manca intelletto, manca completamente la comune coscienza scientifica ordinaria. Vigliaccheria domina! Prendiamo un altro posto, dove parla di come l’uomo può arrivare alla chiaroveggenza:
«Per mezzo di tale lavoro interiore l’anima raggiunge quello che è stato cercato da tutta la filosofia. Certamente deve la consapevolezza libera dal corpo dai scambi della chiaroveggenza favolistica e processi ipnotici essere protetta. Se le nostre forze dell’anima sono intensificate, il Sé può sperimentare se stesso al di sopra della consapevolezza, per così dire in uno spessore e indipendenza dello Spirituale, sì, può già nella percezione di colori e toni l’intermediazione del corpo dall’esperienza escludere.» [p. 255.]
Questo non sta da nessuna parte, che l’uomo già nella percezione ordinaria di colori e toni può escludere il corpo. Ma il Professor Max Dessoir lo scrive. Da un tale uomo non si può sperare che possa capire qualcosa, perché non ha proprio quello che vuole capire; ha qualcosa di completamente diverso! Cerchi per esempio in me l’espressione corpo cellulare! Nel contesto della «Scienza Occulta» e così via, l’espressione corpo cellulare non ha alcun significato. Sì, ma che fa il Professore Dessoir? Dice:
«Se l’assorbimento libera lo spirito dal corpo cellulare, non lo libera però da ogni sorta di corporeità.» [p. 256.]
Perché: «... le prestazioni del corpo astrale sono molteplici. Esso contiene i prototipi, secondo che il corpo eterico al corpo cellulare la sua forma dà.» [p. 256 f.]
Nulla sta in me di corpo cellulare, ma di corpo fisico. Non appena uno dice corpo cellulare, tutto quello che in me è detto del corpo fisico non ha alcun senso. Così vedi, non capisce nulla. Un bell’esempio è ancora il seguente:
«Non ha bisogno probabilmente di essere provato che il recupero dopo il sonno si spiega diversamente, e cioè più facilmente e esattamente che con l’aiuto del corpo astrale. Né vorremo con Steiner l’«addormentarsi» di una gamba con separazione del corpo eterico dal corpo fisico «spiegare».» [p. 257.]
«Spiega» lo mette tra virgolette. Prendi il posto a pagina 96:
«Se l’uomo per esempio carica uno dei suoi arti, allora può una parte del corpo eterico dal fisico separarsi. Di un arto in cui questo è il caso si dice che sia addormentato. E il sentimento strano che uno allora prova proviene dalla separazione del corpo eterico.»
Inoltre dice: «Naturalmente può anche qui un modo di rappresentazione materialista la cosa invisibile in quella visibile negare e dire: tutto questo proviene solo dal disturbo fisico causato dalla pressione.»
Allora la cosa non è negata, che la pressione ha causato un disturbo fisico; è del tutto concesso, e da ciò è spiegato l’addormentarsi. Ma qualcosa di diverso è quello che dico qui: il sentimento strano che uno allora prova proviene dalla separazione del corpo eterico.
PARTE TERZA: Righe 2881-4320 di GA 176
Così la sensazione che si prova durante l’addormentamento di un arto proviene dalla separazione del corpo eterico dal corpo fisico.
«Non vogliamo spiegare con Steiner l’addormentamento di una gamba mediante la separazione del corpo eterico dal corpo fisico.» [p. 257]
La separazione non volevo spiegarla, ma la peculiare sensazione che emerge. Ci si chiede: possono ancora leggere persone così? Sono capaci di leggere un libro seriamente spirituale che consideri tutti i suoi oggetti? Ma con tali persone vengono riempite le cattedre universitarie! — questa è una postilla che ha comunque una certa importanza — con gente capace di trattare le manifestazioni contemporanee in questo modo. Avevo pensato di potervi fornire oggi una discussione su come si respingono le obiezioni serie, e sono costretto a mostrarvi che abbiamo a che fare con un superficiale che falsifica tutto in questo modo. Mi sarebbe piaciuta una confutazione di carattere diverso!
Naturalmente Dessoir si trova particolarmente, come dire, pronto ad assaporare con auto-compiacimento dove si parla delle condizioni di Saturno. Qui trova particolarmente offensivo ciò che espone nel seguente modo:
«Intorno a Saturno si muovevano spiriti di vario genere, così quelli della Forma (Exusiai), della Personalità (Archai), del Fuoco (Archangeloi), dell’Amore (Serafini). Più tardi, attraverso gli Angeloi, si svilupparono su Saturno processi di nutrizione e di escrezione; attraverso i Cherubini, stati di coscienza sordi e onirici; di questi stati il chiaroveggente ne viene ancora a conoscenza oggi attraverso una percezione soprasensibile simile all’olfatto, perché gli stati sono in realtà sempre presenti.» [p. 258]
Così il chiaroveggente scopre attraverso una percezione soprasensibile simile all’olfatto! Naturalmente si può assaporare con compiacimento — il chiaroveggente che annusa gli stati di Saturno! Dessoir non riesce nemmeno a trattenersi dal dire:
«Mi sorprende che non vengano messi in relazione l’«odore della santità» e il «lezzo diabolico».» [p. 258]
Ora si discuterebbe con un tale uomo se vi mettesse in quella posizione. Ma guardate di nuovo a pagina 168 [della «Scienza occulta»], da dove ha tratto questa citazione:
«Internamente (su Saturno) la volontà umana ottusa si manifesta alla facoltà di percezione chiaroveggente attraverso effetti che si possono paragonare agli «odori».»
È detto così. Quindi attraverso effetti che si possono paragonare all’odore. Il signor Dessoir ritiene di dover dire: «Di questi stati il chiaroveggente ne viene ancora a conoscenza oggi attraverso una percezione soprasensibile simile all’olfatto.» [p. 258]
Cioè, traduce ciò che è chiaramente esposto in una brodaglia e poi critica la sua stessa brodaglia. Nemmeno in me è mai detto che attraverso gli Angeloi si originino processi di nutrizione e di escrezione su Saturno; piuttosto è detto in quel luogo: nel tempo in cui appaiono gli Angeloi, accadono su Saturno processi di nutrizione e di escrezione. Qui si indica la contemporaneità. Gli Angeloi si presentano e i processi di nutrizione e di escrezione emergono. È Dessoir stesso che ne fa un «attraverso gli Angeloi».
Vedete, cosa si può fare con un uomo che si comporta così verso una tale manifestazione?
«Il Cristo o l’Uomo Solare educò sette grandi maestri.» [p. 258]
Fino a ora non ho trovato nemmeno un appiglio per giustificare questa denominazione: il Cristo o l’Uomo Solare, perché a pagina 242 è espressamente detto che gli Uomini Solari sentono il Cristo come l’Io superiore — il che è naturalmente tutt’altra cosa dal dire: il Cristo o l’Uomo Solare.
Ora, vedete, queste cose diventano a volte una raffinatezza. La superficialità sconfina allora nei limiti di ciò che deve fare impressione al lettore, e che, se intenzionale, dovrebbe essere chiamata calunnia. Così Dessoir ricorda il luogo dove parlo del fatto che nell’infanzia lavorano forze alla preparazione del cervello; vi basta ricordare il mio scritto «La direzione spirituale dell’uomo e dell’umanità», che il Professor Dessoir ha esaminato. Ho rappresentato: se più tardi ci si ricorda come si potrebbe aver fatto tutto con la propria intelligenza, ciò che appare successivamente nel cervello come meraviglioso, allora ci si rende conto di come dall’inconscio la saggezza lavori già nei primissimi tre anni dell’infanzia sull’uomo. Così cita il Signor Dessoir — pardon, il Professore all’Università di Berlino Max Dessoir:
«Soprattutto un uomo che lui stesso insegna la saggezza — questo riconosce il signor Rudolf Steiner — dirà a se stesso: Quando ero bambino, forze provenienti dal mondo spirituale lavoravano su di me, e ciò che ora posso offrire come il mio meglio deve anche agire dal mondo superiore; non devo considerarlo come appartenente alla mia coscienza ordinaria.» [p. 260]
Così Max Dessoir fa credere ai suoi lettori che avessi affermato tutto questo di me stesso. Apriamo «La direzione spirituale dell’uomo e dell’umanità», da dove l’ha preso. A pagina 30 sta:
«Il concetto così ottenuto della guida dell’umanità può ora essere ampliato in molti modi. Si supponga che un uomo abbia trovato discepoli, alcune persone che si professano fedeli a lui. Tale persona giungerà facilmente attraverso la vera auto-conoscenza a rendersi conto che proprio il fatto di aver trovato dei confessanti gli dà il sentimento: ciò che ha da dire non proviene da lui. È piuttosto così, che forze spirituali dai mondi superiori vogliono comunicarsi ai confessanti, e questi trovano nel maestro lo strumento adatto per manifestarsi.
A tale uomo si avvicinerà il pensiero», e ora viene il passo che Dessoir cita:
«Quando ero bambino, forze provenienti dal mondo spirituale lavoravano su di me, e ciò che ora posso offrire come il mio meglio deve anche agire dal mondo superiore: non devo considerarlo come appartenente alla mia coscienza ordinaria.» [p. 260]
Fino a qui cita Dessoir. E ora prosegue in me:
«Sì, un tale uomo può dire: qualcosa di demoniaco, qualcosa come un demone — ma la parola «demone» presa nel senso di una potenza spirituale «buona» — agisce da un mondo spirituale attraverso me sui confessanti. — Così qualcosa provò «Socrate».» [p. 30]
Così l’intero passo riguarda Socrate. Max Dessoir ha avuto la cattiveria — potrei dire solo così, per non usare parole più forti — di distorcere il passo in questo modo e poi ancora di dire:
«Il fatto che il singolo sia un portatore di verità sovrindividuali si ingrandisce qui nella rappresentazione che un mondo spirituale, concepito come cosa, sia collegato all’individuo come attraverso tubi o fili; lo spirito oggettivo di Hegel si trasforma in un gruppo di demoni e tutte le figure d’ombra di un pensiero religioso non purificato riappaiono.» [p. 260]
Ora si dovrebbe leggere il capitolo che ho scritto nei miei «Enigmi della Filosofia» su Hegel, e poi rendersi conto: quando parlo qui di demoni, ciò riguarda Socrate, che lui stesso usò la parola «daimonion». Su Hegel io stesso dissi negli «Enigmi della Filosofia» in modo molto esplicito e chiaro che non avevamo bisogno di questo. Ma vi mostrerò dopo perché in questo caso particolare il Professor Dessoir poteva essere così raffinato. Tale superficialità si intensifica veramente fino a diventare una vera calunnia, anche se scaturita dalla superficialità. Ma si mescolano altri sentimenti.
Se ci si sofferma sul concettuale, devo dire: ci si meraviglia di come stia dentro il cranio di un tale professore contemporaneo. Io rappresento che come primo stadio della conoscenza soprasensibile si ha la conoscenza immaginativa, che agisce in modo figurativo. Così, come si acquisisce la conoscenza sensibile attraverso concetti che agiscono in modo ombra, astratto, così si acquisiscono i fatti del mondo superiore attraverso la conoscenza immaginativa. Ora il Professor Dessoir ne fa qualcosa — sì, non sapete bene cosa, perché legge che attraverso simboli si conosce, allora dice: i fatti sono simboli. Per questo aveva detto prima:
«L’India antica non è l’odierna India, come d’altronde tutte le designazioni geografiche, astronomiche, storiche sono da intendersi simbolicamente.» [p. 258]
Ora si dovrebbe pensare che una persona ragionevole possa ricavare dalla rappresentazione della «Scienza occulta» l’impressione — anche se il concetto odierno dell’India non corrisponde a quello dell’antica India — che io intendessi la vecchia India soltanto simbolicamente. Poiché ha letto che il primo stadio della conoscenza, la conoscenza immaginativa, è di carattere simbolico, crede che l’antica India, cioè l’«oggetto», sia soltanto un simbolo. Che ora lo creda, lo porta a scrivere a pagina 261 quanto segue:
«Questo uomo si è sviluppato in un passato remoto, che Steiner chiama l’epoca lemurica della Terra — perché mai? — e in un paese che allora giaceva tra l’Australia e l’India (il che è quindi una vera determinazione di luogo e non un simbolo).»
Così vedete, Dessoir si immagina che io intendessi la terra lemurica come un simbolo, e ora la biasima perché rappresento la cosa in modo che non sia un simbolo; lo trova acutamente riprovevole. Così qui la superficialità diventa addirittura stupida. Trova particolarmente ingegnoso quando alla conclusione dice:
«In queste considerazioni sorprendono contraddizioni e una certa comoda logica. È contraddittorio che dai fatti «contemplati» e solo «simbolicamente» intesi dovrebbero essersi sviluppati i fatti della realtà.» [p. 263]
Perché la conoscenza agisce attraverso immagini, anche i fatti dovrebbero essere immagini; e questo lo trova contraddittorio. Così pensate, se qualcuno dice: un’immagine, che un pittore dipinge, è un’immagine, ma lui stesso confonde l’immagine con la realtà, e trova contraddittorio che questa immagine dovrebbe rappresentare una realtà — o qualcosa del genere. Così, vedete, si arriva a trovare questa superficialità piuttosto stupida in tal caso.
Ora, vedete, così si rappresenta l’Antroposofia al mondo oggi. Immaginate: questo libro spesso, scritto da un professore universitario, viene naturalmente discusso ovunque; la gente legge questo capitolo naturalmente con particolare fervore. Non importa che l’uomo abbia presentato una caricatura dell’Antroposofia, ma troveranno forse che hanno ragione di accordarsi con l’annuncio che l’uomo ora invia attraverso tutte le riviste — tali annunci di libri provengono naturalmente di solito da persone che non stanno molto lontane dall’autore. — Nell’annuncio del libraio si dice:
«… Allora il libro passa al procedimento di pensiero cabalistico, che si manifesta non solo nella Cabala vera e propria, ma anche nella psicoanalisi freudiana e nelle sterili sottigliezze di certi interpreti di Faust nonché nella dottrina Shakespeare-Bacon: tutte queste forme secondarie della scienza vengono analizzate e la loro vacuità smascherata. Altrettanto radicalmente, ma anche altrettanto spietatamente, vengono criticate le false dottrine di Guido von List e di Rudolf Steiner; si fa luce nelle teorie oscure e presuntuose dei guaritori e dei teosofi.»
Così, vedete, questo è oggi l’uso degli eruditi; questo è oggi il modo in cui da parte ufficiale si trattano le cose che vogliono mettersi al servizio della verità. Ma la superficialità del Signor Max Dessoir a volte sale veramente in regioni elevate. Per esempio fa un’annotazione a pagina 254:
«Cfr. Rudolf Steiner, la «Scienza occulta in profilo», quinta edizione, Lipsia 1913. Inoltre ho utilizzato una lunga serie di altri scritti.»
Ho provato — la mia occupazione filologica me lo permette — che Max Dessoir conosce soltanto la «Scienza occulta», la «Direzione spirituale dell’uomo e dell’umanità» e «Il sangue è un succo tutto particolare». È tutto ciò che conosce. Posso provarlo dal suo saggio. «Gli Enigmi della Filosofia», per esempio, non li ha letti — per nominare solo questo libro. Eppure chiama tutto questo una lunga serie di altri scritti. La «Scienza occulta» e la lunga serie è questo: «La direzione spirituale» e «Il sangue è un succo tutto particolare». Poi prosegue:
«Nel primo capolavoro di Steiner, la «Filosofia della Libertà» (Berlino 1894), si trovano solo gli inizi della vera dottrina.» [p. 254, nota]
Primo capolavoro! Il mio primo libro uscì nel 1883. Così questo capolavoro è uscito undici anni dopo il mio vero primo capolavoro. Lo si sperimenta oggi! Così si sperimentano le cose!
Ora, naturalmente scriverò un opuscolo su questo capitolo in connessione con questo intero libro. Perché è necessario. Qui si tratta veramente di fissare una volta quella che si chiama una manifestazione culturale; non solo di confutare frase per frase, ma soprattutto di mostrare l’intera superficialità fragile, e davvero con apparato dotto di mostrare all’uomo che non riesce nemmeno a mantenere le regole più elementari della vera decenza. Non si dovrebbe rispondere a questa cosa semplicemente prendendo frase per frase, ma mostrando cosa l’uomo fa prima della cosa. L’intera faccenda è, direi, scritta sul modello delle prime righe. Naturalmente so che questo non offenderà le persone; inizia:
«Un uomo davvero straordinario, il Dr. Rudolf Steiner. Proviene dall’Ungheria, nato il 27 febbraio 1861, e da Vienna è venuto a Weimar.» [p. 254]
Ora, in totale ho trascorso i primi diciotto mesi della mia vita in Ungheria. Non provengo dall’Ungheria, ma veramente dalla Bassa Austria, e anzi dal più antico insediamento della Bassa Austria, da una famiglia puramente tedesca. Sono solo nato in Ungheria perché mio padre era impiegato della ferrovia meridionale austriaca, che andava da Wiener-Neustadt a Nagykanizsa, che allora era ancora contata come Cisleitania, ed era di stanza in una stazione della linea ungherese, Kraljevac, dove casualmente sono nato e dove vissi fino ai diciotto mesi. Ma nel «Kürschner» naturalmente sta: «nato in Ungheria». Questa è la fonte del Signor Max Dessoir. So che naturalmente coloro che sempre danno ragione a chi commette disonestà diranno: bene, come potrebbe l’uomo saperlo diversamente, se sta nel Kürschner. Il Kürschner indica il luogo di nascita; ma si sa comunque che l’uomo può provenire da altrove da dove casualmente è nato — cosa che ai nostri tempi è molto frequente, non è vero, dove la gente è tutta mescolata — solo un professore di filosofia tedesco non procede secondo le considerazioni più ordinarie. Le altre cose sono degne della cosa.
Ma le cose diventano a volte assai gradevoli. Vedete, conosce anche, come ho già detto, «Il sangue è un succo tutto particolare». Là troverete che una volta ho rappresentato davvero con grande cautela come fosse nei tempi antichi, come il sangue avesse in certo senso un’azione di memoria più profonda e così via. Ho certamente non omesso di dire espressamente che è difficile rappresentare queste cose, e che perciò si deve parlare per lo più comparativamente. Naturalmente Max Dessoir omette questa introduzione e cita ciò che, se lo rileggete in «Il sangue è un succo tutto particolare», vedrete con quale cautela e con quali transizioni tutto è rappresentato. Max Dessoir cita, però, perché crede di poter così colpire particolarmente i lettori:
«Il corpo astrale dovrebbe «trovare la sua espressione» in parte nel sistema nervoso simpatico, in parte nel midollo spinale e nel cervello.» [p. 261]
Ora cita il passo presso di me:
«Il sangue accoglie le immagini della realtà esterna interiorizzate attraverso il cervello.»
«Un tale disprezzo mostruoso per i fatti si combina con l’asserzione tanto indimostrabile quanto incomprensibile che l’uomo preistorico abbia ricordato le esperienze dei suoi antenati nelle «immagini che il suo sangue riceveva».» [p. 261]
Non si può semplicemente prendere qualcosa che è rappresentato con ogni cautela, condensarla in una frase così da non avere senso, e così legare al lettore un imbroglio. Ma gli imbrogli sono in questo caso particolarmente cattivi, perché rappresentano la cosa in modo diffamatorio. Ma cosa cita dunque il buon Dessoir? Nient’altro che il fatto che l’uomo aveva ereditato dai suoi antenati ciò che aveva ricevuto, in quelle precedenti circostanze diverse del sangue come una memoria. Questo Max Dessoir lo trova particolarmente terribile. Ora vorrei però sottoporre un'opinione propria di Dessoir; è interessantissimo. Lì spiega come succede che oggi ancora vivono antichissime concezioni, concetti di quel tipo, come li hanno gli uomini superstizioni in campagna e come li hanno i guaritori, o come li ha Guido von List e gli Antroposofi. Come ciò accada, cerca di spiegarlo. Lì dice:
«Già da tali esempi si può concludere che «nella ricerca occulta vivono antiche forme di rappresentazione». Una confutazione completa dell’occultismo non è certamente data con questa «teoria dei resti», poiché la verità potrebbe esser stata afferrata nella gioventù dei popoli e andata perduta alla nostra cerchia culturale. Ma i fatti addotti a sostegno falliscono, e il ricordo dei pensieri originari dei popoli deve spiegare perché noi uomini del presente, nonostante tutto, abbiamo così difficoltà a liberarcene. Il sangue di molti millenni scorre nelle nostre vene. Il suo battito non è sempre regolare, ma diventa talvolta aritmico, come una volta era.» [p. 11 segg.]
Così Max Dessoir. Allora, quando nell’Antroposofia in modo molto comprensibile si dice: «Il sangue dei nostri antenati scorre in noi e rappresenta una sorta di memoria» — allora viene ridicolizzato; dove l'usa lui stesso, allora l'adduce lui stesso. Questo è Max Dessoir, Professore universitario di Filosofia a Berlino.
Ora, un libro particolarmente bizzarro, che ho sempre respinto da me, di cui chiunque conosca i miei scritti su Goethe sa che l’ho respinto da me, è il libro di «F. A. Louvier:» «Sphinx locuta est», dove il «Faust» di Goethe viene spiegato in modo cabalistico. È un libro terribile. Ma Dessoir prende prima la Cabala. Ciò che dice sulla Cabala non porterebbe da nessuna parte, perché non sa veramente nulla di questo; ma introduce poi la Cabala moderna e tra esse anche il Louvier: «Sphinx locuta est», dove ci sono cose così belle. Non vero, allora si può leccare bene le dita:
«Da molti luoghi deve emergere che le forze spirituali appaiono come persone agenti in modo allegorico. Lo Spirito della Terra — in verità uno dei personaggi più oscuri dell’opera — è lo spirito del piano di Faust (poiché «Terra» sta per «Piano» o «Superficie») e come tale l’astrazione; Gretchen è l’ingenuità; il cane nero è il — frammento negativo e così via. Consideriamo da questo punto di vista la scena «davanti alla porta» («Sphinx locuta est» p. 122 segg.). Se Faust simboleggia l’intelletto speculativo, allora la sua dimora è la testa. Di conseguenza la città significa il cervello, la porta buia e cupa significa la bocca, e gli svagatori di ogni sorta sono le espressioni udibili dello spirito che da lì escono all’aperto. La lingua stessa non appare qui, perché nella seconda parte è descritta diffusamente come «bacchetta dell’araldo»; appaiono invece i canti e precisamente come soldati: i castelli (sede dei pensieri) e le fanciulle (sentimenti) debbono arrendersi al canto; le trombe (i suoni) dei canti reclutano sia per la gioia sia per la rovina… La fanciulla borghese (Agathe) rappresenta la canzone popolare, e l’amato, che deve unirsi alla canzone popolare, cioè uno dei soldati, è un canto; perché il testo e il canto formano effettivamente una coppia… Accanto alla canzone popolare (Agathe) appare inoltre uno «Scolaro», cioè il canto studentesco, il Krauskopf per l’appunto, e presso di questi un secondo Scolaro — il ritornello della canzone… Oltre alle figure discusse appaiono ancora le seguenti espressioni udibili che procedono dalla porta (la bocca). Sono: la richiesta, il fraintendimento delle parole, il chiacchierio, il consenso, la lite, il comando, la domanda, la ciarla, il sì, la promessa e la scusa.» [p. 222 segg.]
Così può ben divertirsi del Louvier, che trova nella Cabala tutta la filosofia kantiana nel «Faust». Poi passa all’honorificabili di «Edwin Bormann» e degli uomini Shakespeare-Bacon; mostra come tutto ciò che gli uomini Shakespeare-Bacon hanno fatto in modo cabalistico sia insensato; passa allora a «Stefan George», dove ha l’eleganza di citare tre poesie per caratterizzare Stefan George. Non vogliamo entrare in tutto ciò; richiederebbe un’ora per mettervi davanti tutta la complessità di Max Dessoir. Ma vogliamo entrare in una cosa, dove presenta tre poesie fianco a fianco. Una poesia, la seconda che introduce, voglio leggere prima. Non c’è bisogno di essere d’accordo con tali componimenti, ma voglio mostrarvi la pratica di Max Dessoir. Allora, prego, non lo prendete come se fossi d’accordo con questa poesia, che è di «Werfel», ma non è questo che importa:
Cielo leggero, rapito, sopra il luogo!
Tu sai dei frammenti dorati dei bagni di mare.
Tu sai di principi E di squilli autunnali.
Voi giovani alberi
Scuotete dalle spalle
L’ultima rete, La marrone.
Gettate l’ombra su di me,
Qui siedo
Leggo il nome esuberante Nella pietra.
Ora sei dalla mia nonna, bambino,
O festa sotterranea,
Che nessuno vuol pensare! [p. 234]
Come ho detto, si può avere molto contro questa poesia, ma Dessoir ha l’eleganza e la mette insieme con la seguente poesia. Questa è la prima che ora vorrò citare:
Il pallido nobile parla:
Tu Oscurità, da cui provengo —
Credo a tutto mai detto prima,
Sono troppo solo al mondo e non lo sono però
Tu vedi, voglio tanto! [abbastanza.
Noi costruiamo su di te con mani tremanti. [p. 234]
Questa è una poesia; poi viene la poesia di Werfel, e poi viene la terza; anche questa voglio leggere ora:
Forse che camminerò attraverso montagne pesanti — Tu montagna, che restasti quando vennero i monti, Fammi custode delle tue lontananze, Perché, Signore, le grandi città sono: Là vivono uomini, pallidi fioriti, pallidi, O Signore, dai a ognuno la sua morte propria! Signore, siamo più poveri dei poveri animali, Rendimi uno magnifico, Signore, rendimi uno grande — L’ultimo segno lascia accadere su di noi. [p. 235]
La poesia di mezzo, che ho letto per prima, è veramente di Werfel; ma al fine di caratterizzarla, Dessoir commette l’eleganza di prendere un volume di poesie di Rilke, e ora non riscrive queste poesie di Rilke, ma sempre gli inizi dei versi, come sono indicati nell’indice dei contenuti. Così fa poesie componendo insieme gli inizi dei versi; e poi le paragona con la poesia di Werfel. Questo è il modo elegante con cui tenta di caratterizzare la lirica moderna. Vuol dire: la poesia di Werfel «viene fuori» anche se si riscrivono gli inizi dei versi nel «Libro d’ore» di Rilke uno dopo l’altro, da cui fa una poesia. Così fa.
Poi porta la mistica razziale di «Guido von List». Non ho nessun’altra relazione con Guido von List se non che una volta, quando lo conoscevo, quando era ancora un uomo ragionevole e aveva scritto il suo romanzo «Carnuntum», agli inizi degli anni ottanta, in quel periodo quando ancora pubblicavo il «Lucifero-Gnosis»; ne ricevetti un trattato, che rimandai come dilettantesco e inutilizzabile. Questa è l’unica relazione che ho avuto con Guido von List.
Poi Dessoir discute la Scienza Cristiana. Sapete quanta relazione ho con la Scienza Cristiana. L’unica relazione che ho con la Scienza Cristiana è quella che posso leggervi circa. Se mi è stato chiesto su conferenze pubbliche su questa Scienza Cristiana, ho sempre detto prima che veramente esiste la materia. Ma ho detto che questa scienza cristiana non si può chiamare cristiana, e cioè per i seguenti motivi:
«Qui diventa evidente che l’intera dottrina è inconciliabile con lo spirito del Cristianesimo. Una dottrina che vuole razionare via la sofferenza dal mondo non si può appellare al Vangelo. Perché il Cristianesimo ha proclamato con terribile serietà la verità che il peccato e il dolore appartengono necessariamente alla natura dell’uomo; non sono illusioni del pensiero umano imperfetto, ma fatti, a che sono diretti la misericordia di Dio e il sacrificio espiatorio di Gesù. La «scienza cristiana» non si può chiamare cristiana.» [p. 243]
L’ho sempre detto così, solo qui lo dice Dessoir; v’ho appena letto un passo di Dessoir; ma sapete che ho caratterizzato così la Scienza Cristiana, quando dopo conferenze pubbliche mi veniva chiesto.
Poi caratterizza il movimento teosofico come neo-buddhismo. Ma dal modo in cui il Professor Dessoir in questo libro racconta sempre che ha partecipato a molte sedute spiritiche, potrei anch’io scrivere un libro sullo spiritismo e dedicare un capitolo a Max Dessoir, proprio accanto a Max Dessoir. Perché con la stessa giustizia potrebbe accadere come fa lui qui collegando l’Antroposofia alla Teosofia, specialmente quando adduce la frase elegante:
«Questi ricercatori segreti appartenenti all’«Fraternità Universale» combattono furiosamente i «Teosofi di Moda o Pseudo-Teosofi», intendendo con ciò gli Antroposofi riuniti intorno al loro maestro Rudolf Steiner. Ma non ci lasceremo impedire da questo di considerare anche questa direzione.» [p. 253]
Anche nel modo in cui è inserito in tutte le altre cose, in cui non appartiene, si manifesta la disonestà; questo deve essere detto esplicitamente.
Ma si può aprire il libro dove si vuole, ovunque si trova lo stesso. Vedete, pagina 240:
«C’è un pericolo nel fatto che tali associazioni possono esercitare influenza e specialmente nel nostro tempo scivolato. A ogni modo, è una consolazione che si disprezzino e combattano a vicenda: i mistici razziali, i guaritori, i teosofi.»
Ora, cari amici, vi chiedo: ho combattuto qualcuno, dove non era necessario, perché «lui» mi combatteva? È questa la disonestà, con cui si procede sempre. Guardate se qualcuno sia stato da me combattuto tra tutti quelli qui menzionati. Non ho combattuto la mistica razziale, perché la considero qualcosa di sciocco e non vale la pena combatterla. Sui guaritori ho detto solo le due frasi che vi ho appena citate.
Sì, con Dessoir c’è una circostanza particolare. Racconta tutte le cose che ha sperimentato in varie sedute spiritiche. Bene, non posso entrare in questo oggi, perché l’intera faccenda non produce nulla se non forse il fatto che Dessoir si è trovato nella situazione di scrivere un libro su questo, perché non è nulla di altro se non un andare dietro a tutte le sensazioni e cose simili. Ma mi chiedo: come mai una persona è arrivata a scrivere un tale libro, che è veramente pazzo? Perché veramente, se si passa attraverso gli altri capitoli, si arriva a un risultato assai triste. L’uomo scrive su un mucchio di cose senza essere esperto in nulla di quello che uno specialista deve conoscere nel suo campo. Mi chiederei se un filosofo come Max Dessoir possa oggi scrivere una frase del genere:
«Un uomo colto mentalmente e musicalmente riesce, durante una rappresentazione d’opera, in ogni istante a cogliere simultaneamente il testo, la musica, che a sua volta è estremamente composta, e la prestazione mimica, sebbene questi tre elementi possono essere molto indipendenti l’uno dall’altro.» [p. 35]
Sì, chi ha studiato solo Aristotele, la cooperazione degli effetti sensoriali nell’uomo unitario, non si può permettere un tale groviglio di parole! Così si arriva al fatto che tale uomo è professore universitario per un campo e non può aver letto e studiato le cose più elementari del suo campo. È davvero straordinario.
Confuterò la cosa in modo completamente obiettivo — naturalmente, qui dovevamo parlarci una volta internamente della cosa — ma confuterò in modo obiettivo, senza usare le parole forti che oggi ho usato, indicando il fatto, per vedere se oggi ancora ci sono persone che, dopo che si mette il naso sui fatti, possono essere almeno offese da tale manifestazione culturale. Questo è esattamente quello che voglio provare. Ci si chiede: come è possibile? Naturalmente, si arriva alla pagina 34 a una cosa così strana. Lì parla di una cosa come la coscienza, come c’è un «margine della coscienza», e una «superficie» della coscienza; tale uomo vuol avere un’immagine, non è vero, dice:
«Per usare di nuovo un’immagine facile da comprendere: dal centro del cerchio» — intende il cerchio della coscienza — «uno complesso scivola verso la periferia, ma non scompare lì nel nebbioso, bensì mantiene parzialmente la sua determinatezza e la sua coesione. Un esempio: mentre recito un decorso di pensiero molto fluente, talvolta concetti e parole mi sfuggono in quella regione, e l’attenzione si occupa di altre cose. Tuttavia continuo a parlare, per così dire, senza partecipazione della coscienza. È accaduto che fossi sorpreso da un silenzio improvviso in sala, e solo allora dovetti rendermi conto che era il risultato del mio stesso silenzio! Le associazioni di rappresentazioni abituali e i giudizi possono quindi anche essere eseguiti «inconsciamente», specialmente quelli che si muovono nell’astratto; anche i movimenti linguistici a essi collegati procedono senza difficoltà nei percorsi appresi.» [p. 34]
Bene, mi chiederei se mi sia mai capitato, persino in questo circolo qui, di aver continuato a parlare così e non essendo lì, nella cosa. È una curiosa testimonianza su se stessi, e ci si chiede allora a chi si riferisce questo passo. Non voglio imputarglielo, ma non è espressamente detto che si riferisca a qualcun altro; sembra quindi riferirsi a lui stesso, che a volte tiene conferenze senza esserne consapevole. Allora si potrebbe anche pensare che scrivesse pagine intere senza esserne consapevole. Allora ci si potrebbe veramente spiegare molto. Ma l’intero libro è tale che deve averlo scritto con coscienza crepuscolare; — e questo è di nuovo troppo in una volta, per poter supporre che questo Professor Max Dessoir abbia scritto il libro in una sorta di trance e che la trance abbia agito con una perfidia fino al punto massimo di superficialità.
Ma si fanno davvero esperienze così strane. E quando oggi si è legati al dover portare un movimento spirituale nel presente, allora ci sono davvero cose che non sono così affatto leggere, anche da prendere leggermente. Per questo è già necessario che oggi vi abbia impegnati un po’ in queste due cose. Da un lato volevo brevemente descrivervi come un uomo che tenta di fare solo un paio di passi nel percorso indicato, si muove completamente nel senso dell’Antroposofia, e come, quando l’Antroposofia stessa emerge, viene trattata da coloro che oggi sono incaricati, ufficialmente, autorevolmente, di trasmandare la scienza filosofica e perciò prendere sul serio, come viene trattata da tali persone. Bene, la cosa stessa riuscirà; ma dovevamo arrivare a comprendere bene che abbiamo a che fare in un uomo come Max Dessoir con una personalità superficiale e in fondo risibile.
Spero che la prossima volta possiamo di nuovo approfondire le nostre considerazioni, al che questo doveva solo essere un episodio.
Avete visto nelle varie considerazioni che abbiamo presentato per settimane ormai, che il fondamento di queste considerazioni è l’impegno di portare mattoni alla comprensione del nostro, potrei dire, difficile tempo in cui ci troviamo, e che richiede comprensione da noi, perché, come abbiamo potuto sottolineare ripetutamente, ciò che si trova nel nostro tempo può svilupparsi ulteriormente in modo favorevole per l’umanità solo se una nuova comprensione delle cose penetra un numero maggiore di persone. Ora vorrei rendere concreto il corso delle considerazioni, per quanto il termine «concreto» si è rivelato attraverso le discussioni che durano ormai da settimane. Perché è veramente così nello sviluppo dell’umanità che i grandi impulsi, che stanno alla base dello sviluppo dei tempi, agiscono attraverso una o l’altra personalità. Così si mostra anche in una o l’altra personalità quanto siano potenti certi impulsi in una certa epoca. Oppure, forse diversamente espresso: quanta fortuna un impulso può avere nella sua efficacia.
Ho richiamato la vostra attenzione su un uomo che è morto di recente, e a cui ho cercato di collegare varie cose qui e in altre considerazioni per caratterizzare il nostro tempo. Anche oggi voglio nuovamente collegarmi a questo uomo; intendo Franz Brentano, il filosofo recentemente scomparso a Zurigo, ma che veramente non era un filosofo scolastico nel senso più stretto, bensì colui che si avvicina, anche solo spiritualmente, deve apparirgli come il rappresentante dell’umanità in lotta con i misteri del mondo, potremmo dire, come un uomo dei giorni nostri in lotta con gli enigmi universali. Nemmeno si può dire che Brentano fosse unilateralmente filosofo, ma come filosofo veramente portò all’espressione cose umane essenziali e comprensive. Bene, ci sono appena delle domande enigmatiche che toccano l’uomo, domande enigmatiche profonde, ai cui soluzioni Franz Brentano non avrebbe tentato di rimettersi. Si potrebbe dire: il completo ambito della concezione del mondo umano era quello che l’interessava. Poco è pubblicato, perché riguardo a tutto ciò che ha fatto stampare era veramente piuttosto riservato. Dovrebbe esserci un grande lascito, che mostrerà quello che Franz Brentano ha scritto dal suo sforzo e dalla sua lotta. Ma almeno per colui che aveva, per così dire, il talento di vedere non solo ciò che Franz Brentano esprimeva nelle sue parole, ma quello che lottava e si sforzava in lui, per costui la pubblicazione del lascito farà emergere forse nulla di molto nuovo.
Ora vorrei tentare, vorrei dire, di mettere dinanzi al vostro spirito il carattere problematico proprio di una grande personalità come Franz Brentano nel nostro tempo problematico. Franz Brentano non era certamente un filosofo secondo il taglio dei filosofi attuali, ma era, ciò che i filosofi contemporanei non sono affatto, in primo luogo un vero pensatore, e un pensatore che non voleva mettersi con il suo pensiero, potrei dire, nel blu, bensì che voleva mettersi col suo pensiero su buone fondamenta dello sviluppo dei pensieri dell’umanità. Perciò una delle prime pubblicazioni di Franz Brentano fu il libro sulla psicologia, la scienza dell’anima di Aristotele, in particolare sul concetto del cosiddetto «nous poetikos» in Aristotele. Questo libro, che ormai è da lungo tempo esaurito, è, vorrei dire, una prestazione maestosa del pensiero del presente più ampio. Mostra soprattutto che Brentano era un uomo che ancora veramente poteva pensare, se intendiamo con pensiero la configurazione di veri concetti, la formazione di concetti reali. Particolarmente la seconda parte di questo libro sulla scienza dell’anima di Aristotele ci mostra Franz Brentano in un processo di pensiero di una finezza, di una completezza, che ormai non si trova affatto, e nel tempo in cui il libro era stato scritto, assai raramente. Perché ciò che è significativo è che i concetti di Franz Brentano fossero ancora abbastanza forti da afferrare veramente l’anima, di designare veramente l’anima. Oggi le persone, quando parlano dello spirituale, per la maggior parte hanno solo involucri di parole, non idee reali, non concetti reali. Involucri di parole, che si possono solo tenere dalla ragione che si sono sviluppati nel processo storico del discorso, a che si crede anche che mentre si parla si pensi ancora qualcosa; ma in realtà non si pensa nulla mentre si parla.
È molto strano che le persone che oggi ancora affermano di leggere Aristotele si osino persino completamente di passare accanto alla scienza dello spirito. Perché in Aristotele si mostra dappertutto un vero accendersi di quel vecchio sapere che abbiamo spesso designato come risultato della vecchia chiaroveggenza atavistica. Quando oggi parliamo del corpo eterico dell’uomo, del corpo senziente, dell’anima senziente, dell’anima razionale-affettiva, dell’anima cosciente, questi termini sono coniati per realtà della vita psichico-spirituale che devono di nuovo venire alla coscienza dell’uomo.
In Aristotele si trovano certamente espressioni dalle quali non può più fare la cosa giusta, ma che ricordano che le ha ricavate da quel tempo in cui si conoscevano ancora questi singoli arti dell’anima. In Aristotele è diventato solo astratto. E Franz Brentano si sforzò di ottenere chiarezza su questi concetti proprio in quel pensatore dei tempi antichi, Aristotele, in cui, potrei dire, questi concetti scompaiono dalla storia dello sviluppo dell’umanità. Aristotele distingue l’anima vegetativa. Con ciò colpisce approssimativamente quello che noi designiamo come il corpo eterico dell’uomo. Egli distingue quindi l’anima sensitiva, l’aesthetikon, che noi designiamo come corpo senziente. Poi ha il concetto corrispondente per quello che noi designiamo come anima senziente, orektikon. Poi ha un concetto corrispondente per quello che noi designiamo come anima razionale-affettiva: kinetikon, e anche per quello che noi designiamo come anima cosciente: dianoetikon. Questi concetti sono presenti in Aristotele, gli manca solo la prospettiva esatta sulle realtà. Questo produce qualcosa di confuso, qualcosa, potrei dire, altresì astratto in Aristotele. Tutto ciò si attacca anche al libro citato di Franz Brentano, ma è pur sempre un libro in cui vigora ancora il vero pensiero, tale pensiero che colui che una volta si è abbandonato a tale pensiero, come Brentano, non poteva più arrivare alla sciocca visione che lo psichico-spirituale sia solo una funzione, un prodotto evolutivo del fisicamente-corporeo. Era, potrei dire, troppo nei concetti che Franz Brentano ha coniato con l’aiuto di Aristotele, per cadere nella cattiva abitudine del materialismo moderno.
Ora divenne il principale sforzo di Franz Brentano di ottenere chiarezza sulla anima umana in generale. Psicologo, ricercatore dell’anima divenne Franz Brentano principalmente; ma dalla psicologia ottenne occuparsi delle visioni del mondo più ampie. Ora vi ho già attirato l’attenzione sul fatto che da tutta la psicologia, da tutta la «psicologia» di Franz Brentano, che era calcolata per quattro o cinque volumi, è apparso solo il primo volume. E chi conosce bene Franz Brentano può perfettamente capire perché i volumi seguenti non sono apparsi. Brentano semplicemente non voleva, non poteva per tutta la sua natura rivolgersi alla scienza dello spirito. Ma se avesse voluto rispondere alle domande che gli si erano poste dopo il primo volume della «Psicologia», avrebbe avuto bisogno della scienza dello spirito. Non poteva trovarla. Come uomo onesto omise quindi la compilazione dei volumi seguenti; rimase al primo volume. L’intera impresa rimase un frammento.
Ora vorrei attirare l’attenzione su due punti che rappresentano enigmi verso cui Brentano ha lottato, ma che allo stesso tempo rappresentano enigmi verso cui fondamentalmente ogni uomo che pensa oggi deve consapevolmente lottare; verso cui tutta l’umanità — nella misura in cui non vive un’esistenza animale ottusa — lotta, ma inconsciamente: inconsciamente, o sforzandosi, in una direzione o nell’altra, di trovare apparentemente le soluzioni di questi enigmi, oppure più o meno soffrendo spiritualmente dell’incapacità di raggiungere qualcosa rispetto alle direzioni che questi enigmi indicano. Franz Brentano ha pensato, ha ricercato sulla anima umana. Bene, se si ricerca sulla anima umana come la scienza lo fa, e così dal punto di vista che dalla anima umana di trovare la strada verso lo spirito, allora si può rimanere con il più evidente e comprendere le attività della anima umana tripartite come pensiero o rappresentazione, sentimento e volontà; perché questi sono davvero i tre arti della vita dell’anima umana: pensiero, sentimento e volontà. Ma si può arrivare a una qualche soddisfazione riguardante il pensiero, il sentimento e la volontà nella anima umana solo quando attraverso la scienza dello spirito si trova la strada nella realtà spirituale con cui l’anima umana è collegata. Se non si trova questa strada — e Franz Brentano non poteva trovarla — allora ci si sente in un certo senso nella anima con il pensiero, il sentimento e la volontà completamente soli. Il pensiero nel miglior caso può dare immagini di una realtà esterna, puramente spaziale, materiale; il sentimento nel miglior caso può dare dispiacere o piacere a ciò che si svolge nella realtà spaziale fisica; e la volontà può essere soddisfazione dell’uomo fisico, della sua lussuria, della sua non-lussuria. Ma non si sta in alcun contatto attraverso il pensiero, il sentimento e la volontà con una realtà, con una verità in cui l’uomo può in un certo senso sentirsi al riparo. Quindi Franz Brentano disse a se stesso: per la considerazione della vita dell’anima umana la divisione dell’anima in pensiero, sentimento e volontà, rappresentazione, sentimento e volontà, non mi dà nulla. Rimango sì all’interno dell’anima con il pensiero, il sentimento e la volontà. — Quindi divide la vita dell’anima diversamente. Ed è caratteristico come la divide. Egli distingue anche una tripartizione della vita dell’anima, ma non quella secondo rappresentazione, sentimento e volontà, ma egli distingue rappresentazione, giudizio e il mondo interno dei movimenti emotivi. In modo che secondo Brentano la vita dell’anima si divide in rappresentazione, giudizio e nel mondo dei movimenti emotivi. La rappresentazione non ci conduce inizialmente oltre l’anima. Se rappresentiamo qualcosa, allora il rappresentato è nella nostra anima. Crediamo anche che si riferisca a qualcosa, ma non è stabilito se il rappresentato si riferisca a qualcosa. Nella misura in cui restiamo nella rappresentazione, il prodotto della fantasia è del tutto altrettanto una rappresentazione come quello che si riferisce alla realtà. Anche se collego rappresentazioni insieme, allora non è stabilito che io sia nel mondo della realtà. L’albero è una rappresentazione, il verde è una rappresentazione. «L’albero è verde» collega due rappresentazioni. Ma quando rappresento «l’albero è verde», allora non è stabilito che io stia in una realtà, perché questo albero verde potrebbe anche essere la mia rappresentazione di fantasia. Nella realtà sto, disse Brentano, solo quando giudico; e propriamente giudico già, solo mascherato, quando collego rappresentazioni in questo modo: l’albero è verde. Perché con ciò non intendo che collego semplicemente le rappresentazioni albero e verde insieme, ma intendo propriamente: esiste un albero verde. Ma allora vado oltre all’esistenza, non rimango ferma nella mia rappresentazione. C’è una differenza tra la coscienza: l’albero è verde, e la coscienza: esiste un albero verde. La prima è una pura rappresentazione; la seconda è qualcosa cui nella anima sta alla base il riconoscimento o il rigetto, in modo che nella pura rappresentazione si è occupati con l’anima stessa. Nel giudizio si ha a che fare con un’attività dell’anima che però si mette in relazione con l’ambiente riconoscendo o rigettando. «Esiste un albero verde» non è solo il riconoscimento che io lo rappresento, ma che egli, indipendentemente dalla mia rappresentazione, è lì. «Un centauro non esiste» è il rigetto della rappresentazione: metà uomo, metà animale; questo è giudizio. Questa è la seconda attività dell’anima.
La terza cosa che Brentano distingue nell’anima è il movimento emotivo. Come il giudizio si basa su riconoscimento e rigetto, così il movimento emotivo si basa dappertutto su amore o odio, su piacere o dispiacere. Qualcosa mi è simpatico, o qualcosa mi è antipatico. E la volontà Brentano non distingue dalla pura emozione. Questo è molto caratteristico; punta nella profonda segretezza dell’anima di Brentano. Porterebbe troppo lontano se l’espandessi, ma voglio solo dire che Brentano non distingue tra il puro sentire nel piacere o dispiacere e la volontà, ma che per lui passa ininterrottamente. Se voglio qualcosa, così Brentano esamina, vuol dire anche che l’amo; se non voglio, esamina che l’odio. Questa è la terza cosa che egli distingue nell’anima. Amare e odiare, riconoscere e rigettare, e la rappresentazione in generale.
In questa occasione Franz Brentano è andato davvero ai due più grandi enigmi della vita dell’anima umana: l’enigma della verità e l’enigma del bene. Che cos’è vero? Che cos’è bene? Perché se si lotta per la giustificazione del giudizio, si deve domandare: da dove viene che noi riconosciamo l’uno e rigettiamo l’altro? Quello che riconosciamo, lo contiamo alla verità; quello che rigettiamo, lo contiamo alla falsità. Là stiamo dentro il problema, l’enigma: che cos’è la verità? — Se guardiamo ai movimenti emotivi, stiamo dentro l’enigma del bene e del male. Perché è del tutto chiaro che nel genere di riconoscimento che risiede nell’amore — dove amore è inteso da Brentano come il riconoscimento che accordiamo a un’azione che chiamiamo buona; l’odio è il rigetto di un’azione che chiamiamo cattiva — dunque in questo amore e odio, questi movimenti emotivi, risiede l’etica, la morale, risiede anche tutto il diritto. La domanda sul bene e il male, questa ha attraversato l’anima di Brentano quando ha messo davanti a se stesso l’essenza dei movimenti emotivi umani, dell’amare e dell’odiare.
Ora è nel più alto grado davvero interessante seguire un uomo come questo Brentano, come per decenni lotta per ottenere risposta a tale domanda: da dove viene la giustificazione del vero e falso, del riconoscimento e del rigetto nel giudizio? — Potete consultare gli scritti pubblicati di Franz Brentano — e quelli non pubblicati, che verranno fuori in seguito, certamente non porteranno nulla di diverso — potete trovare dappertutto che l’unica cosa che Brentano porta in risposta alla domanda: che cos’è vero? Che cosa giustifica il riconoscimento nel giudizio? — è quello che egli chiama l’evidenza del giudizio, l’ovvietà; naturalmente, intesa è l’ovvietà interna. Se riesco a portarmi davanti agli occhi interiori dell’anima un tale stato di fatto psichico, perché davvero tutto ciò che posso sperimentare si esprime, così da poter vederlo completamente e assentire, o durante una visione completa rifiutarlo, in altre parole, se giudico internamente vedendo e non internamente ciecamente, allora mi dà la verità. Franz Brentano non arriva ad altro. Ed è proprio il significativo che un uomo che può pensare, cosa che gli altri ora non possono, per decenni lotta per trovare una risposta alla domanda: che cosa mi giustifica a riconoscere qualcosa come vero o come falso? L’evidenza, l’ovvietà interna. — Lì arriva.
Ora ha per molti anni insegnato a Vienna quello che in Austria universitariamente si chiamava: la filosofia pratica. Sotto la filosofia pratica si intendeva propriamente una sorta di insegnamento della morale, una sorta di etica. E come doveva essere insegnata obbligatoriamente da Brentano, così veniva insegnata per i futuri giuristi come un corso obbligatorio, una lezione obbligatoria che i futuri giuristi dovevano ascoltare. Franz Brentano in questo corso su filosofia pratica di solito non ha parlato tanto di «filosofia pratica», ma, potrei dire, della domanda: come arriva uno a riconoscere qualcosa come bene oppure a mettere qualcosa come male? — Ora Franz Brentano con i suoi punti di vista peculiari non aveva una posizione completamente facile in questa direzione, perché voi sapete, anche sul bene è stato sempre riflettuto entro la filosofia. E si è cercato di rispondere alla domanda: che diritto si ha di considerare l’uno come bene, l’altro come male? — oppure la domanda di rispondere: da cosa scaturisce il bene, da quale fonte scaturisce il bene, e da quale fonte scaturisce il male o il male? — Si potrebbe dire che questo Domanda è stata affrontata in ogni modo possibile. E nel tempo in cui Brentano ha tentato — se mi esprimessi in modo scolastico, pedante, direi di cercare il criterio del bene — nel tempo c’era tutt’intorno a lui una particolare dottrina morale: quella herbartiana.
«Herbart», che era uno dei successori di Kant, ha proprio riguardo all’etica rappresentato la visione — che anche altri hanno rappresentato, solo lui molto in modo distinto — che tutto l’etico si basa proprio sul fatto che certi rapporti nella vita umana ci piacciono, altri ci dispiacciono. E quei rapporti nella vita umana che ci piacciono, sono i buoni; quelli che ci dispiacciono, sono i cattivi. In modo che l’uomo avrebbe in un certo senso un potere naturale, che gli appartiene immediatamente, di dedicare piacere al bene, dispiacere al male. Herbart dice per esempio: la libertà interna è qualcosa che ci piace in tutte le circostanze, quando appare in un uomo. Che cos’è la libertà interna? Bene, un uomo è internamente libero quando agisce in modo da poter farsi rappresentazioni del suo agire, quando il suo agire e le sue rappresentazioni sono in armonia. Se dunque, grosso modo, A pensa di B: Tu sei davvero una cattiva persona — ma gli dice parole adulatrici, allora ciò non è il flusso della libertà interna, e nessuna armonia tra agire e rappresentare. Su questo accordo tra rappresentare e agire si basa l’idea, l’idea etica della libertà interna. — Un’altra idea etica è la perfezione, che consiste nel fatto che, se facciamo qualcosa che potremmo fare meglio, ci dispiace. Se però facciamo qualcosa che facciamo in modo che, paragonato a ogni altro nostro possibile fare, sia il migliore, il più perfetto, allora ci piace. Tali idee, tali idee etiche, Herbart distingue cinque. L’essenziale per noi è che Herbart basa l’etica sul piacere e dispiacere che compaiono direttamente nell’anima.
Un’altra fondazione dell’etica è quella kantiana attraverso il cosiddetto imperativo categorico. Egli dovrebbe consistere nel fatto che troviamo un’azione buona se possiamo dire a noi stessi che questa azione potrebbe diventare una della legislazione umana universale. Questo imperativo categorico porta a impossibilità a ogni passo, propriamente a vuoti, ed è molto facile vedere che nemmeno l’esempio che «Kant» stesso usa fornisce propriamente un contenuto etico. Per esempio Kant dice: se qualcuno ti affida qualcosa che dovresti custodire, e tu te l’appropri, allora non può diventare legislazione universale. Perché se ognuno si appropriasse di quello che gli viene dato in custodia, la convivenza dei popoli sarebbe impossibile. — Bene, vedete facilmente che su questo non può riposare il bene, nel tenere o nel restituire un qualsiasi bene affidato che non ti appartiene; ma là devono essere altre fonti, altri motivi che devono essere decisivi.
A tutto ciò che effettivamente viveva come visioni etiche nel tempo più recente, si oppose Franz Brentano. Cercava una fonte più profonda, perché diceva: piacere e dispiacere, ciò che propriamente fonda è solo un giudizio estetico. Presso il bello possiamo a buon diritto dirci: quello che ci piace è bello, quello che ci dispiace è brutto. Ma dobbiamo avvertire molto bene che verso l’etico, verso il morale, un altro impulso è necessario di quello che è solo decisivo presso il bello. — Così disse Brentano a se stesso, e così ogni anno voleva fondare la sua etica per i giuristi. E poi ha anche pronunciato pubblicamente questa fondazione dell’etica in sua conferenza molto bella. «Sulla sanzione naturale per il diritto e il morale» si chiama questa conferenza. L’occasione è già molto interessante, per la quale Franz Brentano ha tenuto questa conferenza. Il famoso insegnante di diritto «Ihering» ha rappresentato in un’associazione la fluidità dei concetti di diritto, la fluidità dei concetti di diritto, cioè la visione che il diritto non è propriamente qualcosa di cui si può parlare nel senso assoluto, ma qualcosa che nel corso della storia dello sviluppo dell’umanità cambia continuamente. Non si avrebbe propriamente alcuna possibilità di parlare delle cose altrimenti che nel senso storico. Se si ritorna al tempo in cui il cannibalismo era usuale, allora non si ha alcun diritto di dire, per questo tempo i nostri concetti di diritto o di moralità sono determinanti, che non si mangiano le persone. Sarebbe stato sbagliato allora. Allora appunto era giusto il cannibalismo, che si è solo cambiato nel corso del tempo. Dovremmo quindi simpatizzare per quel tempo non con coloro che non praticavano il cannibalismo, ma dovremmo proprio simpatizzare con i cannibali. Bene, questo è il caso più radicale. Ma vedete già su cosa si basa per Ihering. Dipende da come Ihering i concetti di diritto e moralità nel corso dello sviluppo dell’umanità cambiano, che siano quindi fluidi. Questo non illuminava per niente Brentano. Egli voleva trovare una fonte assoluta del morale. Per la verità ha messo l’evidenza; quello che in chiara visione interna spiritualmente illumina, è vero. Così il giudizio giusto è vero. Cos’è il bene? Lì Brentano trovò, di nuovo davvero in lotta decennale, una risposta altrettanto, potrei dire, astratta. Egli disse: il bene e il male sgorgano dai movimenti emotivi. I movimenti emotivi vivono in amare e odiare. Il bene è quello che è amato correttamente; il degno di amore è il bene. Dunque quello che è amato dall’uomo nel modo giusto è il bene. E ora si sforzò di mostrare come in certi casi singoli l’uomo può amare correttamente. Come dovrebbe giudicare correttamente riguardo alla verità, così dovrebbe amare correttamente riguardo al bene.
Non voglio entrare nei dettagli, ma voglio sottolineare principalmente che Franz Brentano davvero in lotta decennale ha ridotto il bene alla formula semplice: è il degno di amore, è quello che viene fatto in amore corretto. Un’astrazione! Perché a Brentano il grande non è propriamente quello a cui è arrivato. Direte: sono propriamente risultati magri: «Il vero è quello che segue dall’evidenza del giudizio», «Il bene è quello che è amato correttamente.» Sono cose magre, direte. Ma il caratteristico è l’energia, la serietà dello sforzo; perché voi realmente non troverete, in nessun altro filosofo del presente, una tale acutezza aristotelica nelle esposizioni e allo stesso tempo una tale vibrazione di tutta la vita psichica in tutto ciò che disse. Questi magri risultati diventano davvero valorosi solo dal fatto che li si segue in un uomo che così lotta. Ma proprio per questo tipo di vita dell’anima Franz Brentano era un rappresentante dello sforzo spirituale. Si potrebbero citare molti uomini del presente — filosofi — che hanno già tentato di rispondere alle domande: che cos’è il vero?, che cos’è il bene?
Proprio tra i più stimati si troverebbe che le risposte sono molte più vuote che quelle di Brentano, sebbene a voi che vi occupate per anni della scienza dello spirito, le risposte di Brentano debbano apparire così magre. Brentano ha avuto, potrei dire, il destino degli uomini che lottano del presente, perché è stato poco compreso nella sua lotta.
Se ora si guarda in Franz Brentano questa lotta per le risposte alle domande: che cos’è vero? Che cos’è bene? — allora si trova in lui anche più chiaramente, più vivamente, dove deve mancare in un uomo del presente che non vuole entrare nella scienza dello spirito, perché Franz Brentano l’ha portato più lontano di tutti quelli che non hanno voluto entrare ‘nella’ scienza dello spirito. L’ha portato più lontano, quindi è giusto caratteristico. Nel vasto ambito dello sforzo filosofico del presente non troverete da nessuna parte la possibilità di dare risposte alle domande: che cos’è vero? Che cos’è bene? — Confusioni ne troverete sì molte. Interessanti confusioni sono ad esempio tali come quelle di Windelband. «Windelband», che a lungo ha insegnato a Heidelberg come professore, anche a Friburgo, Windelband non poteva trovare nulla nell’anima che porti a riconoscere qualcosa come vero o come falso da rigettare. Perciò ha fondato anche il vero sulla approvazione, cioè in un certo senso sull’amore. Un giudizio che in un certo senso possiamo amare è vero, e un giudizio che dobbiamo odiare sarebbe quindi falso. Amore nascosto e odio si nascondono anche in vero e falso. Presso gli herbartiani vedete che il bene etico e il male etico sono giudicati anche secondo il piacere e dispiacere, che Franz Brentano vuol valere solo per il bello o il brutto.
Dunque confusioni ce ne sono molte. Una possibilità di arrivare a qualche chiarezza su questi rapporti fondamentali dell’anima non c’è. È disperante. Se vi impegnate nei filosofi attuali, potete a volte disperare. Naturalmente pongono le domande, credono anche a volte di dare risposte, ma proprio quando vogliono dare risposte, allora è peggio, perché allora vi accorgete dappertutto che sono solo false risposte, indipendentemente da se siano affermative o rigettanti.
Ora è interessante che Franz Brentano dappertutto, potrei dire, sta proprio al punto in cui, se andasse avanti un po’, entrerebbe nel giusto. Perché nessuno può rispondere alle domande: che cos’è vero? Che cos’è falso? — nessuno che ha solo le attuali visioni sulla natura dell’uomo. Non c’è possibilità di avere da una parte le attuali visioni sulla natura dell’uomo, e dall’altra rispondere alla domanda: che cosa significa la verità nella vita umana? — Non c’è possibilità di rispondere alla domanda: che cos’è il bene? — se si ha sull’essere umano la visione che è oggi usuale. Non c’è. Vedremo subito perché. Ma prima vorrei rivolgere l’attenzione su quello che, potrei dire, la gente in entrambe le direzioni confonde: questo è il bello.
Presso gli herbartiani il bene è solo una sottodivisione del bello, «del» bello cioè che appare come proprietà delle azioni umane. Se si pone la domanda: che cos’è veramente il bello? — allora anzitutto colpirà che questo bello ha davvero un carattere molto soggettivo. Su nulla gli umani discutono di più che sul bello. Quello che uno trova bello, l’altro non lo trova più bello e così via. Si potrebbe dire: la cosa più curiosa nella vita umana si svolge propriamente in questi litigi sul bello o brutto, sull’artistica legittimità o illegittimità. Perché in definitiva tutta la valutazione del bello e brutto, dell’artistica legittimità o illegittimità, si basa solamente sulla proprietà umana stessa. Non si troverà mai una legislazione universale del bello e brutto. Non la troverete nemmeno, perché non potrebbe esserci nulla di più insensato che una legislazione universale su bello o brutto. Potrebbe non esserci nulla di più insensato. Non potete amare un’opera d’arte, ma potete arrivare a comprendere ciò che l’artista voleva, ciò che non avevate visto prima, e potete allora trovarla molto bella e potete comprendere che l’avete trovata brutta solo perché non l’avevate compresa. È davvero qualcosa di legittimamente soggettivo, questo giudizio estetico, questo riconoscimento estetico o rigetto.
Richiederebbe molto tempo se volessi dimostrare dettagliatamente la legittimità di questa affermazione che ho appena fatto, ma voi sapete, una certa legittimità ha già la frase: sul gusto non si disputa. Uno ha gusto per una cosa oppure no, l’ha già o non l’ha ancora. Da dove viene? Vedete, questo viene dal fatto che in tutta la percezione di ciò a cui applichiamo l’idea del bello, propriamente c’è una doppia percezione. Questo è il fatto importante che risulta dalla ricerca della scienza dello spirito. Se siete indotti a sussumere qualcosa sotto l’idea del bello, allora la vostra percezione è propriamente una doppia percezione rispetto all’oggetto in questione. Voi percepite un oggetto che guardate, anzitutto in quanto esercita una certa azione su di voi, sul corpo fisico e corpo eterico. Questo è il flusso, potrei dire, che dal bellissimo oggetto viene a voi, il flusso che va al corpo fisico e al corpo eterico, indipendentemente da se voi avete una pittura, una scultura o qualcosa di fronte a voi, l’azione avviene sul corpo fisico e corpo eterico. E nel corpo fisico e corpo eterico sperimentate ciò che è fuori. Inoltre sperimentate nell’Io e nel corpo astrale ciò che è fuori. Ma non lo sperimentate in modo che sperimentiate l’ultimo in un atto con il primo, ma veramente sperimentate una duplicità. Voi sperimentate da un lato l’impressione sul vostro corpo fisico e corpo eterico, e d’altro canto sperimentate l’impressione sul vostro Io e corpo astrale. Voi sperimentate davvero una doppia percezione. E a seconda che siete capaci di portare l’uno con l’altro in armonia o disarmonia, trovate l’oggetto in questione bello o brutto. Sperimentate per il vostro corpo fisico e corpo eterico da un lato qualcosa, per il vostro Io e corpo astrale d’altro canto qualcosa, e voi non potete unire i due insieme, i due non suonano insieme— allora non potete capire l’opera d’arte in questione, allora non agisce come bello. Il bello si trova in tutte le circostanze nel fatto che da un lato il vostro Io e corpo astrale, d’altro canto il vostro corpo fisico e corpo eterico vibrano insieme, vengono in armonia. Deve verificarsi un processo interno, un evento interno, affinché possiate sperimentare qualcosa come bello. Altrimenti non potete sperimentare il bello. — Pensate quante possibilità ci sono nello sperimentare il bello, quante varietà di accordi e non-accordi sono possibili. Così il bello è una volta qualcosa di soggettivo, qualcosa da sperimentare nell’interno.
Che cos’è invece il vero? Nel vero siete anche di fronte a un oggetto, a una cosa; ma come agisce là, procede anzitutto sul vostro corpo fisico e corpo eterico. E voi dovete allora percepire da parte vostra l’azione sul corpo fisico e corpo eterico. Notate la differenza, per favore! Se vi state di fronte all’oggetto bello, avete la doppia percezione; il bello agisce sul vostro corpo fisico e corpo eterico e su Io e corpo astrale, e internamente dovete stabilire l’armonia. Tutto ciò che può essere oggetto del vero deve agire sul corpo fisico e corpo eterico, e voi dovete allora percepire internamente questo effetto che è esercitato su di voi. Nel bello non percepite l’effetto sul corpo fisico e corpo eterico, quello rimane inconsapevole. Allo stesso modo non portate al basso l’effetto sul Io e corpo astrale in coscienza, ma quello vibra nell’inconscio nei confronti di ciò che è oggetto del vero. Necessariamente, ora vi dovete abbandonare al corpo fisico e corpo eterico e nell’Io e corpo astrale trovate il riflesso di ciò che accade là dentro. Dunque avete nel vero nell’Io e corpo astrale ciò che avete nel corpo fisico e corpo eterico. Nel bello avete qualcosa d’altro nell’Io e corpo astrale. Così la domanda sul vero viene diretta alla natura dell’uomo, nella misura in cui come gli arti più bassi di questa natura appaiano il corpo fisico e corpo eterico. Nel corpo fisico sperimentiamo solo il mondo apparente esteriore; nel corpo eterico sperimentiamo soltanto quello che dà l’accordo con l’intero cosmo. La verità è quindi ancorata nel corpo eterico, e chi non riconosce un corpo eterico non può mai rispondere alla domanda: dove risiede la verità? — Egli può rispondere alla domanda: dove risiede l’apparenza sensibile? — ma non la domanda sulla verità. Perché l’apparenza sensibile che risiede nel corpo fisico, diventa verità elaborata nel corpo eterico. In modo che la domanda sulla verità può essere risposta solo da colui che riconosce questo intero effetto dell’oggetto esterno sul corpo fisico e corpo eterico.
Se dunque Franz Brentano avesse voluto dare una risposta alla domanda: che cos’è la verità? — avrebbe dovuto esaminare l’intera relazione in cui l’uomo sta al mondo attraverso il suo corpo eterico. Non poteva, perché non riconosce il corpo eterico. Perciò non gli resta nulla altro che collocare un magro giudizio, una parola magra: l’evidenza. Perché l’esposizione della verità è identica con la spiegazione delle relazioni del corpo eterico umano al cosmo. Stiamo in connessione con il cosmo esprimendo la verità, perché attraverso il corpo eterico stiamo in connessione con il cosmo. Proprio per questo motivo il corpo eterico deve rimanerci per diversi giorni dopo la morte. Perché se non fosse così, la verità ci andrebbe perduta per il tempo tra la morte e un nuovo giro della vita. Viviamo sulla terra per coltivare la nostra unione con la verità, e portiamo l’esperienza della verità con noi, vivendo più giorni dopo la nostra morte nel grande quadro del corpo eterico. — Indagini quindi sul corpo eterico umano formerebbero quello che la domanda deve rispondere: che cos’è la verità?
L’altra domanda, «quella» che Franz Brentano voleva rispondere, era la domanda: che cos’è il bene? — Proprio come l’uomo l’oggetto esteriore, che diventa oggetto della verità, deve lasciar agire sul suo corpo fisico e corpo eterico, così quello che impulso del bene oppure anche impulso del male deve essere, deve agire sull’Io e corpo astrale. Lì non possono ancora essere rappresentati; devono adesso essere rappresentati, in quanto si specchiano nel corpo eterico e corpo fisico. Rappresentazioni di bene e male abbiamo solo in quanto quello che accade nell’Io e corpo astrale si specchia nel corpo fisico e corpo eterico, in quanto otteniamo immagini di quello che nel corpo astrale e Io è senza immagine. Ma l’effetto immediato, che si esprime in bene e male, accade nell’Io e corpo astrale. Perciò colui che non riconosce un Io e un corpo astrale non sa affatto dove nell’uomo agisce l’impulso del bene o del male. Egli può quindi solo collocare la parola: il bene è quello che viene amato nel modo giusto. L’amore però è qualcosa che si svolge nel corpo astrale. Il concreto, il reale lo si ha solo se si esamina ciò che si svolge nel corpo astrale umano e nell’Io. Bene, l’Io dell’uomo è nel presente sviluppo tale che mostra solo come quello che vive nel corpo astrale, come impulsi, come effetti trova espressione. L’Io dell’uomo è, come voi sapete, non molto avanzato nel suo sviluppo; il corpo astrale è più avanzato. Ma il corpo astrale non viene all’uomo così alla coscienza come quello che accade nel suo Io. Perciò gli impulsi morali vengono all’uomo così poco alla coscienza, oppure la coscienza non aiuta molto, se non ci sono impulsi astrali; in modo che per l’uomo presente gli impulsi morali primari risiedono propriamente nel corpo astrale, così come le forze di verità risiedono nel corpo eterico. Attraverso il corpo astrale l’uomo è connesso al mondo spirituale; e nel mondo spirituale risiedono gli impulsi del bene. Nel mondo spirituale si svolge anche quello che è il bene e il male dell’uomo. Quello che sappiamo di questi è solo il riflesso nel corpo eterico e corpo fisico.
Vedete quindi, i concetti giusti del vero, del bene e del bello diventeranno possibili solo quando si guarderanno i veri arti costitutivi dell’uomo. Perché non si può ottenere un concetto sulla verità se non si guarda l’essenza del corpo eterico. E non si può ottenere un concetto sul bello se non si sa come il corpo eterico e corpo astrale in particolare vibrano insieme internamente — più subordinatamente Io e corpo fisico — nell’esperienza del bello. Non si può ottenere un concetto reale del bene se non si sa che questo bene nel fondo rappresenta forze efficaci nel corpo astrale.
Così si potrebbe dire: Franz Brentano è arrivato alla porta, e le sue risposte sono propriamente comprensibili solo se le si riferiscono a qualcosa di più alto di quello che ha trovato. Sono perciò rimaste magre con lui. Dove ha parlato del fatto che dentro l’anschaulichkeit interna davanti all’occhio dell’anima il vero deve illuminare, lì avrebbe propriamente dovuto dire: il vero si percepisce propriamente solo quando si riesce a afferrare i giudizi così da staccarli dal corpo fisico, in modo che si stacchi il corpo eterico dal corpo fisico. Bene, ricordatevi come sempre ho rappresentato il punto di vista che ogni scienziato dello spirito deve rappresentare: la prima chiaroveggenza è già il vero pensiero puro. Colui che afferra un pensiero puro è già chiaroveggente. Solo il pensiero umano ordinario non è il vero pensiero, ma un pensiero pieno di rappresentazioni sensibili, di fantasmi. Ma colui che afferra un pensiero puro, è propriamente già chiaroveggente, perché il pensiero puro può essere afferrato solo nel corpo eterico. Altrettanto poco si può mai afferrare il bene, senza rendersi chiaro che il bene vive in quello che corpo umano astrale, rispettivamente che è penetrato dall’Io.
Franz Brentano ora in maniera acuta, proprio come voleva parlare della fonte originaria del bene, ha indicato molte cose significative, così ad esempio il fatto che Aristotele avrebbe già detto: sul bene si può propriamente insegnare solo a colui che ha già il bene nell’abitudine. Ma pensate, se questa frase fosse corretta, allora sarebbe davvero terribile; perché colui che ha già il bene nell’abitudine non ha davvero bisogno che gli si insegni sul bene, perché lo fa per abitudine; perché allora si dovrebbe prima insegnare sul bene? Ma se il detto di Aristotele fosse vero, allora d’altro canto dovrebbe dirsi: a chi non ha il bene nell’abitudine, non aiuta che si insegni sul bene. Dunque tutto il discorso sul bene sarebbe insensato, se il detto di Aristotele fosse vero. A che scopo allora fondiamo un’etica? Ma anche questa è una delle domande che non trova una risposta soddisfacente se non è posta e risposta entro la scienza dello spirito.
Noi agiamo certamente, come uomini nel mondo agiamo, non sotto concetti puri, sotto pure idee, anche se, come potete leggere nella «Filosofia della Libertà», solo l’azione sotto concetti puri e idee è un’azione libera. Ma non agiamo da concetti puri e idee, ma agiamo da impulsi, passioni, effetti altrettanto, come da pure idee e ideali, quest’ultimo forse molto raramente. Un approfondimento di questa cosa si ottiene quando adesso si prende in aiuto quello che troverete esposto nel libretto «L’Educazione del Bambino dal Punto di Vista della scienza dello spirito», che ho ulteriormente esposto in altre conferenze.
Nella prima epoca della vita fino al cambio dei denti, fino al settimo anno, e nella seconda epoca fino alla pubertà, agiamo propriamente principalmente solo sotto l’influenza di impulsi, di effetti e simili. Perché propriamente diventiamo capaci con la pubertà di ricevere concetti su bene e male. Ora si può già dire, in quel senso Aristotele ha ragione, che gli si deve ammettere: gli impulsi verso il bene o il male, che già abbiamo nei primi due periodi di vita, quindi fino ai 14 anni d’età, ci dominano propriamente abbastanza per tutta la vita; possiamo modificarli, sopprimerli, ma sono già lì, sono lì per tutta la vita. Ora la domanda è solo: che aiuta il fatto che, quando siamo diventati sessualmente maturi, iniziamo ora a comprendere i principi morali a razionalizzare i nostri istinti, che aiuta? — Questo aiuta in duplice modo; e qui entriamo in un terreno, da cui voi, se sentite nel modo giusto, ben presto comprenderete come sia giusto e significativo il suo intendere nel presente. Pensate quanto segue: un uomo sia per disposizioni ereditarie quello che si potrebbe chiamare ben disposto, in modo che si vede che fino a quando non è diventato un uomo sessualmente maturo, ha sviluppato propriamente dai vari impulsi buoni. Egli diventa propriamente un uomo molto buono. Non voglio investigare perché è diventato un uomo buono, ma voglio solo farvi attenzione al fenomeno esteriore. Egli è nato da due buoni genitori, ha avuto buoni nonni e così via; tutto questo si è fatto in modo che ha sviluppato solo buone disposizioni, in modo che istintivamente fa il bene. Ma supponiamo: dopo la pubertà risulta che egli non ha alcuna voglia di razionalizzare i suoi istinti per il bene, di farsi concetti su questi impulsi. Supponiamo che risulti questa apparizione per una qualche causa che non voglio approfondire. Dunque fino ai 14 anni ha sviluppato buoni istinti, ma ora non mostra voglia di esprimere questi istinti in concetti. Ha sì voglia di fare il bene, non è nella sua abitudine di fare fortemente il male, fa già il bene, ma se si vuol richiamare l’attenzione: questo è bene, questo è male, allora dice: non mi importa se quello è bene o male. — Lascia stare. Non ha voglia di razionalizzare i suoi istinti, trasferendoli nell’intelletto. Ora immaginate che diventi pubere, ha bambini — non importa se uomo o donna —, ha bambini. I bambini non avranno gli istinti che ha lui, se non ha trasformato questi istinti in concetti, ma i bambini mostreranno già insicurezze negli istinti. Questo è il significativo. Dunque per se stesso l’uomo in questione poteva far fronte ai suoi istinti, ma istinti efficaci non potrà trasmettere ai suoi bambini se non consapevolmente si è occupato di ciò che è bene e male. E già nella prossima vita terrena non potrà portarvi istinti per bene e male se nella precedente vita terrena non si è impegnato a farsi rappresentazioni su bene e male. È qui davvero proprio così: una pianta può diventare un’erba carina. Se le viene impedito il fiorire, non potrà nascere da essa alcun’altra pianta. Come pianta singola, come è, può in un certo modo servire; ma deve venire a fiorire e fruttificare se deve nascere da essa una nuova pianta. Così l’uomo può bastare a se stesso con impulsi e istinti; ma pecca verso la posterità fisica e spirituale se rimane al puro istinto. Vedete, qui la cosa diventa molto significativa. E questa intuizione risulta di nuovo solo sul fondamento della scienza dello spirito.
Così potrebbe accadere che una comunità sociale dicesse: il bene si basa pur sempre solo su istinti! — Bene, questo si può anche provare. Ma chiunque dica questo e per questo volesse abolire tutta la conoscenza concettuale dell’etico, somiglierebbe a un uomo che dice: sì, mi interessa coltivare il mio campo quest’anno, ma perché dovrei conservare per il prossimo anno il seme! — Farà consumare tutto quello che è cresciuto quest’anno. Non lo fanno gli uomini con il campo, perché vedono attraverso come il presente è collegato con il futuro. Nella vita spirituale, nello sviluppo dell’umanità stessa, lo fanno purtroppo gli uomini. E vedete, qui giacciono le cose che ancora e ancora porteranno ai peggiori malintesi, poiché gli uomini non vogliono afferrare i diversi punti di vista, ma se hanno compreso qualcosa unilateralmente, rimangono in questa unilateralità. Naturalmente si può provare: nell’istinto deve risiedere l’impulso del bene. — Certo, ma questi istinti agiscono solo, se devono essere impulsi del bene, nell’Io e corpo astrale. Se però devono agire lì come istinti, devono effettuare da una vita precedente. Perciò si può, senza mettere a fondamento la scienza dello spirito, ottenere anche nessun concetto sulla convivenza umana, non nel presente e non nello sviluppo storico.
Se da queste cose elementari che ho ora esposto, passiamo a qualcosa ancora più elevato, può essere il seguente: nel presente vivono nella massima parte uomini che dall’inizio del calendario cristiano, diciamo, in media vivono nella loro seconda incarnazione. Nella prima vita era sufficiente loro di ricevere l’impulso del Cristo come poteva venire loro dall’ambiente, dalla loro situazione contemporanea. Adesso, quando ritornano, non è sufficiente, quindi gli uomini perdono gradualmente l’impulso del Cristo. E se gli uomini che vivono ora ritornassero senza il rinnovo dell’impulso del Cristo, allora l’avrebbero completamente perduto. Perciò è di nuovo così necessario che questo impulso del Cristo si metta nell’anima umana, come la scienza dello spirito lo dà, che non è affidata a nessuna prova storica, ma che da tali fondamenti come sono stati ripetutamente discussi qui, punta all’impulso del Cristo. Così egli si unisce all’anima umana in modo che possa veramente essere trasmesso anche nelle epoche in cui l’uomo verrà nuovamente. Ma proprio per questo siamo nel presente in una specie di crisi anche riguardo all’impulso del Cristo. Così non possiamo accoglierlo come l’abbiamo accolto nella nostra prima incarnazione, perché siamo troppo lontani da ciò che è storico. La tradizione è passata. Sono onesti coloro che dicono: non c’è alcuna prova storica per il Cristo storico. — La scienza dello spirito mostra come l’impulso del Cristo esiste nello sviluppo dell’umanità. La scienza dello spirito può riportare di nuovo la realtà dell’impulso del Cristo. Ma allora deve manifestarsi all’interno dello sviluppo dell’umanità come può manifestarsi dalla scienza dello spirito. Lo mostra semplicemente il corso esterno dell’esistenza di oggi.
«Perché, non è vero, moltissime cose che gli uomini hanno vissuto e sperimentato nei secoli sono andate in rovina negli ultimi tre anni. E tutti noi soffriamo molto, specialmente quando siamo presenti in ciò che ha dovuto essere sperimentato negli ultimi tre anni. Ma cosa in realtà ha sofferto il maggior naufragio? Cosa ha sofferto il maggior naufragio: possiamo certamente anche porre questa domanda. Il cristianesimo ha sofferto il maggior naufragio! Per quanto strano possa sembrare a qualcuno: il cristianesimo ha sofferto il maggior naufragio! Dovunque guardi, vedi come il cristianesimo fondamentalmente, si può dire, oggi viene rinnegato. Molto è direttamente una derisione del cristianesimo, anche se non si è abbastanza coraggiosi da ammetterlo. È forse un’idea cristiana, quella dalla quale oggi moltissimi uomini, la stragrande maggioranza dell’umanità terrestre, si promettono il bene maggiore, quando si dice: ogni popolo deve governarsi da sé? Non voglio dire nulla riguardo alla legittimità o illegittimità, ma solo sulla cristianità o sulla non-cristianità. È forse un’idea cristiana? No, non è assolutamente un’idea cristiana. Perché un’idea cristiana è che i popoli si intendano attraverso gli uomini. Proprio ciò che si dice sulla cosiddetta libertà dei singoli popoli — che comunque non è realizzabile — è la cosa più non-cristiana che si possa immaginare oggi. Perché il cristianesimo significa la comprensione per tutti gli uomini su tutta la terra. Significa anche la comprensione di tutti gli uomini al di là dei territori che non sarebbero sulla terra, se potessero essere trovati. E nemmeno da allora, dal Mistero del Golgota, è accaduto che gli uomini che si chiamano cristiani si intendessero anche solo nel senso più superficiale su tutta la terra! Questo è un terribile naufragio, precisamente rispetto al sentimento e all’emozione cristiani, che poi può portare a qualcosa di così grottesco, come ho menzionato di recente, dove qualcuno parla di religione tedesca o di pietà tedesca, cosa che ha altrettanto senso che se uno parlasse di un sole tedesco o di una luna tedesca.
«Ma vedi, queste cose sono collegate con ampie concezioni o misconcezioni sociali. Ti ho parlato del fatto che oggi non c’è affatto una concezione dello stato, che i migliori, che oggi parlano di concezione dello stato, parlano come se lo stato fosse un organismo e gli uomini fossero le cellule. Chi ha un tale paragone, dimostra già che è molto, molto lontano da veri concetti in questo ambito. Questo è ciò di cui soprattutto abbiamo bisogno: davvero concetti che penetrino la realtà. Ho detto spesso che ciò che ci manca è ciò che ha causato il nostro caos — il fatto che viviamo in astrazioni, in concetti estranei alla realtà. Come potremmo non vivere in concetti estranei alla realtà, quando nel presente siamo così estranei a un membro della realtà, che non lo riconosciamo affatto, precisamente allo spirito, alla parte spirituale della realtà? Solo allora si potrà avere un concetto di realtà, quando si riconosce lo spirito nella sua vita e nella sua operosità.
«C’è qualcosa di tragico nell’essere uno spirito come lo era Franz Brentano fino alla sua morte — qualcosa di tragico, perché nella sua anima c’era un sentimento delle direzioni che l’anima umana contemporanea dovrebbe prendere. Se gli avessero portato la scienza dello spirito, avrebbe parlato di essa più o meno come ha parlato di Plotino. Avrebbe detto che vedeva la scienza dello spirito come una follia, come qualcosa di completamente non-scientifico. Così è naturalmente per molti i cui voli spirituali sono ostacolati dal fatto che vivono ancora nei corpi fisici del diciannovesimo, inizio del ventesimo secolo. Ma proprio per questo siamo in una crisi temporale che dobbiamo superare. Naturalmente ha un suo buon senso, perché così ci rafforziamo avendo qualcosa da superare.
Specialmente quello che è necessario, io direi, deve diventare una revisione di tutti i nostri concetti di diritto, dei nostri concetti di moralità, dei nostri concetti sociali, dei nostri concetti politici, solo quando i concetti pieni di realtà della scienza dello spirito vengono compresi. Perché proprio uno spirito come Franz Brentano ci mostra: la giurisprudenza pende nell’aria. Perché non si può rispondere alla domanda: cos’è il diritto, cosa è morale? — se non si può penetrare ciò che vive nel corpo astrale umano, cioè nella parte soprasensibile dell’uomo. Lo stesso vale per i concetti religiosi, così come per i concetti politici. Sì, se si hanno concetti irreali nel campo della natura esterna, nel campo della realtà materiale, questo si mostra rapidamente. Immagina un ponte che gli ingegneri costruissero con concetti non-reali della costruzione di ponti: i ponti semplicemente crollerebbero. Non ci si sottoporrebbe a lungo. Ma nel campo morale, nel campo sociale, nel campo politico, si possono avere concetti non-reali, e questo non si mostra rapidamente. Perché quando si mostra, gli uomini non scoprono dove si trova la connessione. Viviamo ora dietro gli effetti dei concetti non-reali; ma quanto lontani gli uomini sono nel comprendere questa connessione? Davvero non molto lontani! Questo è ciò che deve toccare così profondamente l’anima che vive consapevolmente questo momento difficile! Si trova quasi in ogni istante il tempo perduto, se oggi non lo si dedica alle difficili circostanze temporali. Ma quanto più si dedica forza e tempo a queste circostanze temporali, tanto più si scoprirà quanto poco gli uomini del presente siano ancora disposti a penetrare quello su cui si concentra l’importanza. Ma la guarigione verrà solo quando ci si sofferma su ciò che conta: quando ci si sofferma sulla conoscenza della connessione tra le rappresentazioni estranee alla realtà, che l’umanità ha sviluppato così a lungo, e gli eventi del presente. Perché i concetti della vita spirituale, che si realizza nel sociale, sono stati così poco reali attraverso i secoli, come solo concetti di ingegneri che si riferivano a ponti che dovevano crollare, per questo viviamo nel caos di oggi. Se solo si potesse sentire quanto è necessario trovare concetti affini alla realtà, concetti permeati di realtà in tutti i campi che hanno qualcosa a che fare con il sociale, con il politico, con la vita nella cultura in generale! Se si vuole costruire con la giurisprudenza, con la scienza sociale, con la politica, se si vuole permeare l’anima umana con le rappresentazioni religiose che erano comuni fino all’anno 1914, allora non si costruirà nulla di particolare. Allora si vedrà molto presto di nuovo quanto poco si può costruire con esse. Imparare di nuovo, davvero imparare di nuovo, questo è quello che gli uomini devono fare. Ma gli uomini vogliono imparare di nuovo così poco, vogliono così poco impegnarsi in questo.
«Considera quello che ho appena detto riguardo a Franz Brentano come il risultato, io direi, di un vero rispetto per questa personalità rappresentativa. Proprio da una tale personalità si vede come deve esservi uno sforzo, se si vuole trovare un impulso che porti nel futuro dell’umanità. Perché Franz Brentano è una personalità straordinariamente interessante, ma non una personalità che dà concetti, rappresentazioni, emozioni, impulsi che potrebbero portare nel futuro. È molto interessante che Franz Brentano avrebbe affermato alcune settimane prima della sua morte: gli riuscirebbe di provare l’esistenza di Dio. — Considerava questo come lo scopo della sua vita scientifica, il provare l’esistenza di Dio. Bene, probabilmente non ci è riuscito, perché altrimenti avrebbe dovuto diventare un confessore della scienza dello spirito prima della sua morte. L’esistenza di Dio era provabile ancora fino al momento dell’entrata nel Mistero del Golgota, fino al 33° anno della vita che scendeva dall’alto dell’umanità. Da allora, da quando l’umanità è scesa a 32, 31, 30, ora fino al 27° anno, l’esistenza di Dio non è più provabile attraverso il pensiero, ma può essere trovata solo attraverso la penetrazione della scienza dello spirito. Non è davvero paragonabile con nessun altro programma di un movimento, quando si parla della scienza dello spirito come una necessità — l’ho spesso sottolineato — ma i fatti dello sviluppo dell’umanità stessa ci costringono questa scienza dello spirito. Essa stessa è una necessità.
Questo è soprattutto quello che volevo esporre di nuovo ai vostri cuori da un certo punto di vista. Vi ho dato oggi eccezionalmente una struttura che si è basata su molti concetti filosofici. Ma penso che non farete bene se vi avversate nel dedicarvi a tali cose. Perché quello che è più urgentemente necessario all’umanità contemporanea è l’ammissione di concetti nitidi. Se volete praticare una scienza dello spirito, un’antroposofia, una teosofia, come volete chiamarla, secondo il modello di come molti la praticano attualmente, che vive in concetti il più possibile confusi e aggrovigliati, potrete servire bene i bisogni egocentrici: potrete andare incontro a molti desideri di una sensualità interiore dell’anima. Ma non è questo su cui ci si dovrebbe sforzare nei tempi difficili attuali. Quello su cui ci si dovrebbe sforzare nel tempo presente, specialmente se si è confessori della scienza dello spirito, è: cooperare, soprattutto cooperare spiritualmente a quello di cui l’umanità ha soprattutto bisogno. Rivolgete per quanto potete i vostri pensieri proprio al capitolo: cosa è necessario all’umanità, quali rappresentazioni devono regnare nell’umanità affinché possiamo andare avanti, affinché usciamo dal caos? Non dite a voi stessi: altri lo faranno, coloro che sono più chiamati a farlo! Soprattutto sono chiamati coloro che si basano sul fondamento della scienza dello spirito. Le condizioni della convivenza umana culturale, è questo che deve occuparci soprattutto.
«Di questo parleremo ancora la prossima volta.
Dovete già tollerare che in queste ore esponga qualcosa, io direi, concetti e idee più elementari, perché devono servirci nella costruzione di ulteriori prospettive, che voglio ancora presentare in questa trattazione e la prossima volta.
Avevo già iniziato l’ultima volta a dare tali, io direi, esposizioni più principali, che, per ottenere una prospettiva, sono necessarie, che appunto preparano quello che dovrebbe apparire con questa prospettiva e conducono a quello di cui vogliamo parlare la prossima volta.
È naturale per l’uomo, che si trova consapevolmente nel corso della sua vita, che consapevolmente si sia risvegliato al suo Io, che voglia chiarirsi riguardo a questo Io e alla sua posizione nel mondo. Ora dobbiamo notare che lo sforzo precisamente per questa chiarezza appena indicata è presente in modo straordinariamente forte come un desiderio nel nostro tempo, che questo desiderio di chiarirsi riguardo a se stesso è davvero già sveglio, che questo desiderio è infatti nel presente molto, molto diffuso. Nel momento in cui gli uomini del presente vivono questo desiderio, però, essi si scontrano simultaneamente con tutti gli straordinari dirupi e voragini in cui si cade quando si vuole cercare se stessi. Si può dire che gli uomini, nel momento in cui aspirano all’autoconoscenza, a ragione hanno la convinzione che agiscono correttamente, se presumono come contenuto di questa autoconoscenza un essere più o meno semplice in se stessi. Ma è proprio questa convinzione, che il sé umano, l’Io umano, è un essere piuttosto semplice, che nel presente porta a molti uomini delusioni gravi, molto gravi. Sotto questa convinzione gli uomini iniziano, io voglio dire, a occuparsi di tali guida, come sono date in Waldo Trine o in altre esposizioni e trattazioni. Ci sono molti uomini del presente che cercano su questi percorsi. Credono di riconoscersi meglio nel penetrare in se stessi, e credono di acquisire così maggiore chiarezza e maggiore sicurezza per la vita. Se non ci si familiarizza con il fatto che inizialmente si può già vivere la forte delusione che l’autoconoscenza all’inizio ci allontana da se stessi più di quanto non si fosse prima, prima che si aspirasse a questa autoconoscenza, se non si può tollerare questa delusione, allora i dirupi e le voragini saranno ancora maggiori.
Ora è bene chiarirsi in linea di principio su cosa propriamente riposa questa difficoltà dell’autoconoscenza. Fondamentalmente non si può aspirare all’autoconoscenza in modo semplice e scomplicato, così senza ulteriori meditazioni. Perché il sé, l’Io, si può trovare, o almeno si può cercare, pensando, sentendo, volendo. Si trova sempre qualcosa che si può chiamare Io. Sia che si cerchi di vivere immedesimandosi nei propri pensieri, nelle proprie rappresentazioni, sia che si cerchi di vivere immedesimandosi nei propri sentimenti, sia che si cerchi di vivere immedesimandosi nei propri impulsi di volontà: si riceve sempre la sensazione che debba rivelarsi una strada attraverso cui ci si avvicina più da vicino al proprio sé.
«Ora la questione sta così: l’uomo inizialmente può percorrere la strada della vita rappresentativa; può cercare di rappresentarsi l’Io. E proprio gli uomini di natura filosofica hanno creduto di trovare un percorso sicuro in questo ultimamente, dicendosi semplicemente: sì, quello che noi designiamo come il nostro vero Io rimane per tutta la nostra vita, dalla nostra nascita alla nostra morte, un unico e medesimo essere. Sono sempre stato lo stesso quando ricordo me stesso. — Così dicono gli uomini. Ho già più volte menzionato che questo viene smentito ogni giorno per ogni uomo normale, perché non può affatto sapere, solo attraverso l’osservazione esterna, come stanno le cose con questo Io, questa rappresentazione dell’Io, nel tempo dal dormire al svegliarsi. Può propriamente parlare di questo Io nelle rappresentazioni solo per tutti gli stati di veglia che ha attraversato e deve sempre pensare la catena interrotta per tutti gli stati di sonno. Questo potrai facilmente comprendere, perché risulta da una semplice riflessione. Chi dunque crede che l’Io viva nella vita rappresentativa in modo da poterlo trovare nelle rappresentazioni, dovrebbe soprattutto chiarirsi bene: sì, le mie rappresentazioni mi vengono propriamente meno a ogni addormentamento; allora mi sfugge anche l’Io della rappresentazione, almeno per la coscienza. Qualcosa che ogni giorno può immergersi nella notte dell’impercezione non si può propriamente descrivere come se fosse un essere sicuro, un’esistenza sicura. In modo che l’uomo, se cerca il suo Io sulla strada della rappresentazione, filosoficamente può essere del tutto consapevole: così e così è il pensiero dell’Io. Ma questo pensiero dell’Io non lo renderà felice. Questo pensiero dell’Io non può nemmeno dargli alcuna sicurezza particolare, anche se non giunge a scoprire attraverso la semplice riflessione che questo pensiero dell’Io si interrompe ogni giorno. L’intero essere interiore dell’uomo, che è più vero della nostra rappresentazione, l’esprime già: che inizialmente rimaniamo insoddisfatti nella mera rappresentazione dell’Io, quando cerchiamo l’Io. È troppo poco per noi, io direi, qualcosa di troppo sottile, quello che troviamo quando cerchiamo l’Io soltanto nella vita rappresentativa. Da dove viene questo?
Vedi, le idee e le conoscenze che illuminano nitidamente i fatti della vita spirituale propriamente non sono così facili da trovare; dal motivo molto semplice che proprio il nostro linguaggio ci causa grandi difficoltà. Si può propriamente sempre fare l’esperienza che ci intrappoliamo nel tessuto delle rappresentazioni linguistiche, quando riflettiamo e meditiamo sulla base delle rappresentazioni linguistiche su varie cose. È questo il lato fatale della mera filosofia del pensiero, che è così difficile liberarsi dalle rappresentazioni linguistiche. Ma una sensazione sottostante a tutto questo speculare nelle rappresentazioni linguistiche ci lascia insoddisfatti da ciò che ci danno le rappresentazioni linguistiche. In particolare rimaniamo insoddisfatti quando cerchiamo proprio l’Io nella vita rappresentativa. Si può già fare questa esperienza. Prova solo una volta a impegnarti così profondamente con filosofi che parlano molto dell’Io, e scoprirai che questi pensieri sono piuttosto sottili, e che avrai sempre la sensazione sullo sfondo: sì, posso davvero fare affidamento? Ho un’esistenza sicura? — Ci sono persone che credono che come si pensa l’Io, così questo pensiero garantisce anche che questo Io passa attraverso la porta della morte e entra nel mondo spirituale. Ma la sensazione ti dice: se l’Io ogni notte propriamente si estingue, non potrebbe accadere anche che si estinguesse con la morte? E questa sensazione allora crea ancora più incertezza; è una voragine. Da dove proviene proprio questa voragine? Se si conosce veramente l’Io, attraverso la ricerca dello spirito si conosce veramente, quell’Io che non si estingue con il dormire, anche se la coscienza di esso si estingue, allora si impara gradualmente a confrontarlo con l’Io che può essere afferrato nelle rappresentazioni, e allora si impara la vera natura di questo Io. Allora per un po’ — si badi bene: per un po’ — si potrebbe non avere del tutto ragione con un filosofo come Ernst Mach, quando dice: l’Io è indifendibile; è propriamente qualcosa di non-reale. Viviamo attraverso la nostra vita esperienze, che si raccolgono su un filo come perle. E perché scopriamo che si appartengono, astraiamo da esse la rappresentazione dell’Io, ma non è nulla di reale. — Questo è ciò a cui arrivano tali filosofi. Considerano l’Io come un mero pensiero, e a un mero pensiero l’uomo come a qualcosa di reale, come a qualcosa di veramente esistente, non può tranquillizzarsi. Ora però nella rappresentazione non abbiamo nessun altro Io che l’Io che ogni volta si estingue all’addormentamento. Nella rappresentazione non abbiamo nient’altro; ma è davvero così sottile, è solo rappresentazionale, in modo che dobbiamo chiederci spiritualmente: come sta davvero con questa rappresentazione dell’Io? Come si comporta con questa rappresentazione dell’Io?
«E allora si ottiene spiritualmente come risultato questo: che l’Io rappresentato non è affatto questo Io che abbiamo adesso. — Questo è un risultato molto importante, molto significativo: l’Io rappresentato non è affatto quello che abbiamo adesso, ma questo Io rappresentato manca nel presente dell’essere interiore efficace. Se vogliamo formare il pensiero dal mero Io-della-rappresentazione così: tu sei nel presente, così non possiamo, se pensiamo realmente, realizzare questo pensiero. Perché mai l’Io meramente rappresentato può garantirci che siamo nel presente. Siamo sempre esposti al pericolo che la cooperazione delle nostre rappresentazioni ci faccia solo apparire l’Io stesso, la rappresentazione dell’Io. E questa è l’incertezza che sentiamo, che veramente ci troviamo di fronte a una mera immagine, non a una realtà. Da dove viene questo? Viene dal fatto che questo Io che rappresentiamo deve essere così come è nella rappresentazione, perché in questo Io, in questo Io rappresentato, vi si trovano già le forze per la prossima incarnazione. Pensa quindi: quando rappresentiamo l’Io meramente, non abbiamo noi stessi come forza nel presente, ma abbiamo noi stessi come forza per la prossima incarnazione. È proprio come se la pianta che sente il germe in sé dovesse rappresentarsi: questo germe, tu non sei propriamente tu, ma è la pianta che vuole crescere solo la prossima primavera. — Così nella rappresentazione che facciamo dell’Io vive la forza che nella prossima incarnazione si dispiegherà. E deve svilupparsi così, questa forza; perché se avessimo più nella presente incarnazione, quello che avremmo non sarebbe germinale, ma sarebbe una realtà presente; non porteremmo in noi disposizioni germinali per la prossima incarnazione. L’Io rappresentato deve quindi essere così indebolito che per il presente non è efficace, ma contiene le forze germinali per la prossima incarnazione.
«Pensa quindi quale importante risultato sia questo. Se lo si espone così in astratto, non si ha immediatamente la sensazione che sia un risultato di enorme portata; perché in realtà si ha davanti l’ombra della prossima incarnazione. E se non si fa nulla per rendere questa ombra della prossima incarnazione in qualche modo più ricca di quanto sia nella vita ordinaria, allora rimane sempre insoddisfacente; perché rimane nella semplice rappresentazione di un punto: Io, Io, Io, Io. Non si va oltre questo semplice punto-Io. Ma rendere più ricco questo Io di quanto non sia una mera rappresentazione puntuale — questa è precisamente la domanda su come si possa fare questo.
«Bene, vedi, non si può fare questo se si rumina solo in se stessi. Perché se sempre si rumina così in se stessi, allora si trova quello che si è adesso in questa incarnazione. Ma questo punto-Io è l’unica cosa che si ha come disposizione germinale per la prossima incarnazione, in modo che si possa meditare ancora così fortemente in se stessi, si possono dare a se stessi ancora così belle insegnamenti, mai ci si avvicina al proprio Io, perché questo Io, questo Io rappresentato, non appartiene propriamente a noi, nella misura in cui siamo esseri in questa incarnazione, ma appartiene adesso ancora — all’interno di questa attuale incarnazione — al mondo. Il mondo farà dalla rappresentazione che ci appare come immagine dell’Io, come Io-immagine-pensiero, per la prossima incarnazione quello che sarà allora più efficace nella nostra anima. Perciò questo Io può anche essere arricchito solo dalla vita esterna. Ho spesso cercato, per gli amici che mi hanno chiesto di scrivere questo o quello in qualche album, quando ho trovato ciò che ritenevo appropriato, di scrivere le parole: «Se cerchi te stesso, allora cerca fuori nel mondo; se cerchi il mondo, allora cerca in te stesso.» Se cerchi te stesso, se desideri vivere maggiormente nelle tue rappresentazioni per avere qualcosa di più ricco di quello che puoi avere nella vita ordinaria, allora devi fare questa ricchezza attraverso l’ampliamento delle tue osservazioni del mondo. Ma questo non può essere l’osservazione sensoriale esterna; perché questo è collegato solamente alla nostra incarnazione presente, perché propriamente aderisce solo al nostro corpo, che va perso con la morte. Dobbiamo davvero istituire un’altra considerazione. Dobbiamo, per così dire, poter penetrare nel significato più fine della vita. Solo in questo modo arricchiremo davvero l’Io come rappresentazione, che non pensiamo solo in modo astratto, così rettilineo, come si preferisce pensare nel presente, ma dobbiamo sforzarci, se vogliamo arricchire questo Io, di ricercare, io direi, connessioni più misteriose della vita, più di quanto non si presentino così senza ulteriori indugi. Non fraintendete solo questa osservazione! Ricercare tali connessioni misteriose nella vita, gli uomini del presente lo considerano forse come una cosa molto inutile, perché non aspirano affatto ad arricchire l’Io. Gli uomini nel presente aspirano a formarsi rappresentazioni attraverso cui si riconosce qualcosa di esterno, o che si sono utili nell’azione. Ma tutto questo è per la presente incarnazione. La ricerca di queste connessioni misteriose, che dovrebbero arricchire l’Io, dobbiamo davvero lasciarla come una specie di fine in se stessa dell’anima, dobbiamo farla un’azione intima dell’anima, un’azione intima così attraverso cui affermiamo anche, io direi, di non avere alcuna altra pretesa, se non di arricchire la nostra anima o il nostro Io-pensiero. È importante per quello che il presente ci richiede, che ricorriamo proprio alle cose che si trovano molto distanti nella vita, che però propriamente si appartengono, che riflettiamo su connessioni che non si trovano sulla superficie dell’esistenza, che, io direi, si trovano sotto la superficie dell’esistenza, e che perciò per colui che vuole solo operare, pensare sulla superficie dell’esistenza, sono propriamente sorprendenti. Ora, quanto più si progredisce nello, io direi, sciogliere di lontane e però potenti per la nostra anima connessioni di vita, che si trovano fuori di noi, tanto più si scoprirà che questo Io-rappresentativo diviene sempre più ricco. Non si può indicare immediatamente un’astratta connessione, come si indica una connessione tra la pietra che si riscalda e il raggio solare che la riscalda. Ma si sperimenta nella vita; si sperimenta che, quanto più si ricercano connessioni nascoste della vita, tanto più fortemente ci si sente proprio nell’Io-rappresentativo, tanto più si cresce nell’Io-rappresentativo con la vita interiore, che allora porta questo Io-rappresentativo nella prossima incarnazione, insieme.
Quali connessioni intendo? Intendo connessioni completamente reali, solo connessioni che non si ricercano solitamente. Voglio darvi un esempio. Un prete una volta era in cammino e trovò una zingara con un bambino piuttosto sporco. Zingari — la guerra mondiale li ha spazzati via anche —, ma chiunque li conosca, sa: erano gente che non si curava di molte cose, e tra queste molte cose la pulizia è soprattutto. I bambini degli zingari erano ricoperti di strati interi di sporcizia. Ora questo prete era un uomo buono e pensò di compiere una buona azione salvando in qualche modo un bambino così perduto. Si rivolse alla zingara e le disse che avrebbe stanziato una piccola somma di denaro, se quel bambino zingaro fosse stato educato correttamente, trasformato in una persona rispettabile. Era un proposito molto buono di questo prete. La zingara avrebbe naturalmente accettato volentieri il dono come una normale elemosina, ma rispose qualcosa di molto significativo. E voglio dirvi letteralmente le parole che la zingara rispose. Disse che no, non voleva fare questo, far educare il suo bambino, perché il suo modo di vivere rendeva gli uomini più felici della scienza, del prestigio, della reciproca stima e di tutti i piaceri che la cosiddetta cultura procura. Così disse la zingara. — Questa cosa è stata raccontata da un uomo che l’ha vissuta personalmente al Fercher von Steinwand. E nel bellissimo e significativo articolo che Fercher von Steinwand — lo conosci dal mio libro «L’enigma dell’uomo» — ha scritto sugli zingari, troverete questa osservazione lì. Chiunque conosca davvero la vita degli zingari crede questa osservazione. Io stesso ho conosciuto sufficientemente gli zingari e so che una cosa simile tra gli zingari non è solo possibile, ma è realmente il caso in innumerevoli casi; loro sono dell’opinione espressa da questa zingara, che tutta la cultura, tutta l’educazione, tutta la reciproca stima tra gli altri uomini, e tutto ciò che si può imparare, rende meno felici della vita originaria, elementare, che lo zingaro vive nel suo essere zingaro, dove è un figlio della natura. Questa risposta della zingara esprime enormemente molto. Inizialmente si può accettarla semplicemente come un fatto; la maggior parte lo farà. Ma si può anche trovare proprio in questo detto della zingara una tale connessione di vita, come è quella a cui ho appena accennato. Può infatti accadere a qualcuno — e è accaduto proprio al Fercher von Steinwand — che gli venga in mente qualcosa che si trova in una relazione molto strana con questo detto della zingara. Immagina che un altro uomo ricevesse da un corpo erudito la domanda se la cultura umana rendesse gli uomini più felici o più infelici nel loro sviluppo, e quest’uomo ha, anche se in un lungo trattato, dato una risposta che è esattamente la stessa risposta di questa zingara al prete. E questo uomo è Rousseau, e il trattato in cui Rousseau ha dato questa risposta-zingara è stato premiato dall’Accademia delle Scienze di Parigi. Immagina quale strana connessione di vita: quello che è presente spiritualmente in modo completamente uguale in questa zingara, Rousseau lo svolge in un trattato, e attraverso questo punto di vista, Rousseau è diventato straordinariamente influente. Ecco una strana connessione di vita. Troverai in Rousseau un’opinione, una concezione, che è completamente identica all’opinione della zingara; solo che l’opinione di questa zingara non sarebbe stata premiata dall’Accademia delle Scienze di Parigi. Ma in entrambi i casi hai esattamente la stessa concezione. La zingara nemmeno avrebbe scritto un trattato scientifico; ma è esattamente la stessa cosa.
Vedi, è qualcosa, come si trova molto spesso nella vita, come non si nota solo. Se si seguissero le cose che si guardano sempre solo da un punto di vista, e si cercassero sotto un altro punto di vista, si troverebbero punti di contatto molto strani, come qui il punto di contatto tra Rousseau e la zingara. La vita è veramente di molteplice significato, e solo quando ci si impegna con una tale molteplicità della vita, allora si è in grado di arricchire l’Io nel senso che ho esposto, di renderlo sempre più forte e più forte. Perché attraverso tali connessioni, che si ricercano nel mondo, ma che nella vita ordinaria non si trovano, per così dire anche questo Io cresce come rappresentazione. È molto importante che si badi a questo. Allora si scopre che proprio per il fatto che si ricercano tali connessioni che si trovano sotto la superficie dell’esistenza, non si rumina in se stessi, ma per così dire nel mondo, si ruminano tali connessioni. Allora si scopre che la rappresentazione, legata all’Io, diviene sempre più attiva e più attiva, sempre più viva e più viva, e che molte, molte altre cose vengono in mente, piuttosto che altrimenti. E proprio questo è molto importante. Perché quello per cui siamo così facilmente malati, da cui traiamo molta insoddisfazione nella vita, consiste precisamente nel fatto che le cose di questo mondo ci ispirano così poco, che tracciamo un cerchio stretto, stretto con i nostri pensieri. Se troviamo la situazione di collegare il presente a molte, molte cose, di cercare fili ampi tra gli eventi e le esperienze e i vissuti, allora il nostro Io diventa più forte, allora infine si sente anche all’altezza della vita, anche come Io-pensiero. Perciò tutta l’educazione dell’uomo è dannosa, che orienta gli uomini solo su pensieri unilaterali su una stessa cosa. Voglio darvi un esempio, che, io direi, è cresciuto nella stessa regione di quello appena indicato.
«Molti uomini abbracciano un cosiddetto panteismo. Questo panteismo consiste — voi sapete, ho più volte rifiutato questo panteismo — essenzialmente nel fatto che gli uomini dicono: cerchiamo lo spirito ovunque. — Spirito, spirito, spirito è tutto, e così si contentano. Panteismo — alcuni lo chiamano oggi anche panenpsichismo, perché non vogliono il teismo —, lo spiego solitamente dicendo: l’uomo che lo farebbe per il mondo sensoriale, non andrebbe particolarmente lontano. Perché se va in un prato e dice: fiore, fiore, fiore, è una semplice astrazione per tutto. Non vuole dire: giglio, tulipano e così via. Ma sarebbe completamente lo stesso che dire: fiore, fiore, fiore, fiore, come se si dicesse: spirito, spirito, spirito, spirito. Ma gli uomini trovano del tutto necessario dire sempre solo spirito, spirito, spirito; e però lo respingono quando si parla di veri spiriti, di Angeloi, Arcangeli, Archai, come di singole entità spirituali, che hanno il loro determinato, il loro concreto essere spirituale, come si parla di singole entità del mondo sensoriale. Ma vi è qualcosa nello spirito umano che mira a pensare così panteisticamente, a semplificare tutto, tutto, a cercare dappertutto il pensiero più astratto. Ecco perché è interessante che ora possiamo anche portare un esempio di zingaro, che ci mostra proprio quanto sia da zingaro cercare dappertutto questi pensieri astratti.
«Così il medesimo signore che ha vissuto l’altra esperienza trovò uno zingaro che divorava con pieno appetito un animale morto che aveva trovato sulla strada o nel campo. Questo lo fanno gli zingari; divorano animali morti, non si importa nulla, possono anche digerirli bene. Allora la persona in questione volle chiarire allo zingaro: sì, un animale morto non si mangia, si mangiano solo animali macellati. — Ora lo zingaro si dimostrò come un astrattista, dicendo: sì, ma l’animale che adesso mangio è macellato da Dio! — Vedete, ha un concetto di Dio, che applica a tutto, proprio secondo il modello dei panteisti. Naturalmente si può pensare come i panteisti; allora si pensa del tutto correttamente, se si pensa: un animale morto è macellato da Dio. Come non si dovrebbe mangiare, pensava lui, quello che Dio ha macellato.
«Si possono scoprire ampie connessioni per l’arricchimento dell’Io, e allora esse vivificano ulteriormente l’Io, nella misura in cui è un Io-pensiero. Certo, alcuni sentiranno ora che diranno: allora cosa si richiede? Capacità combinatoria! Ma questo è molto astratto. Quello che intendo è molto più vivo di una semplice capacità combinatoria. La capacità combinatoria ordinaria si rapporta veramente a quello che intendo, come una macchina a un organismo, a un essere vivente.
«Così diverremo più consapevoli della forza che adesso già vive in noi dalla nostra prossima incarnazione, se ci sforziamo così di pensare cose che si trovano lontane l’una dall’altra, di metterle in relazione, per arricchire il nostro Io. Ci diamo davvero a una grande illusione, che arricchiamo il nostro Io se, bene, diciamo, ruminiamo in noi stessi. Ma lì non arricchiamo affatto il nostro Io, se cioè solo ruminiamo in noi stessi, ma arricchiamo il nostro Io se ci immergiamo nel mondo, che sotto la superficie dell’esistenza ordinaria si trova, come indicato, e se davvero coltiviamo questa meditazione sulla vita in contrasto con la semplice meditazione, che consiste nel ruminare in se stessi. Afferrare amorevolmente la vita e non filisteo respingere connessioni che non hanno altro significato che di riunire il lontano, solo per arricchire l’Io, questo ci porta forza. Prova una volta nella più ordinaria vita — vedrai, ogni ora ti dà l’occasione —, prova nella vita ordinaria a lasciar risuonare le cose che vivi in tali legami misteriosi. Solo che naturalmente non si deve diventare un fantasticatore. Si diventa un fantasticatore allora quando in tali connessioni misteriose si ricerca più di quel che sono, quando si vuole riconoscere qualcosa per mezzo loro. Ma non è su questo che si concentra; è lasciarli agire in se stessi. In modo che si possa davvero indicare come ci si possa immergere nella forza che adesso è presente in noi nella forma di pensiero, mentre la sua realtà corrisponde solo alla nostra prossima incarnazione.
«Ma c’è anche un’altra possibilità, non solo di afferrare l’Io, che sarà la forza sottostante della nostra vita nella prossima incarnazione, non solo questo Io come Io-della-rappresentazione, ma c’è anche un’altra possibilità di afferrare come questo Io vive tra la morte e una nuova nascita. Allora dobbiamo davvero prestare più attenzione a come ci poniamo noi stessi nella vita, o come l’uomo in generale si pone nella vita. Ma gli atteggiamenti grossolani verso la vita non conducono di nuovo a quel tipo fine di esperienza interiore che si ha bisogno quando si vuole avere una percezione del tipo come si è tra la morte e una nuova nascita, come si è dopo la morte. Oggi gli uomini ricercano solo in modi grossolani; ma in modi grossolani non si possono trovare le cose che si ricercano come cose nel mondo spirituale, come esseri nel mondo spirituale. Allora ci si deve immergere in connessioni più fini. Non potete davvero meravigliarvi che bisogna immergersi in connessioni più fini, perché infine la vita nel mondo spirituale è davvero diversa da quella che siamo nel mondo sensibile. Perciò non potete meravigliarvi quando quello che pensiamo, sentiamo e vogliamo non è direttamente applicabile al mondo spirituale, quando ci vuole un raffinamento della nostra intera vita.
Ora, per la coltivazione della ricchezza della vita rappresentativa, questo ricercare connessioni come le ho caratterizzate adesso è quello che ci rinforza; per la coltivazione dell’Io, come vive tra la morte e una nuova nascita, in generale per la coltivazione di questo essere dentro nel mondo in cui siamo tra la morte e una nuova nascita, è necessario che si annodi questa ricerca di connessioni all’uomo stesso. Allora si deve dire: la vita offre abbastanza misteri, se soltanto non la si vuole prendere in modo da ottenere qualcosa di tangibile per mezzo di essa, ma, io direi, se la si prende non-filisteo, con una certa delicatezza; allora ci si arriva già. Certo, oggi, se si espongono tali cose, io direi, viene messa una mano materialistica. Così ci si mette in un certo imbarazzo, quando si viene così afferrati da una mano materialistica. Voglio chiarire con un esempio quello che intendo.
«Particolarmente caratteristico può rivelarsi quello che sto per dire, in uomini che nella loro intera disposizione caratteriale hanno quello che vorrei chiamare una specie di vita dell’anima da sogno, non che siano sognatori completi, ma hanno una specie di vita dell’anima da sogno. Perciò troverai quello che intendo particolarmente fortemente sviluppato in uomini che vivono più verso l’est. Quanto più si va verso ovest, tanto meno si manifestano negli uomini quelle connessioni che puntano a questo regno spirituale misterioso che intendo. Perciò anche l’Europa occidentale, ad esempio, che è più assegnata a connessioni grossolane, comprenderà così straordinariamente difficilmente la particolarità dell’anima del popolo russo, sebbene anche adesso questa comprensione sia particolarmente necessaria. Io direi che il popolo russo è ancora oggi per una sfumatura meno consapevole dei popoli dell’Europa occidentale e anche dell’Europa centrale. Perciò quelle cose di cui parliamo adesso si legano più facilmente alla vita dell’anima di un russo che a quella di un europeo occidentale. Si legano anche alla vita dell’anima di un europeo occidentale, ma non sono così evidenti, non si notano così, potremmo dire. Allora uno scrittore tedesco, Eduard Bernstein, ha dato una presentazione del tutto interessante, che voglio usare come esempio. Mi guarderebbe certamente male se prendessi quello che racconta, quello che ha vissuto, come mistico. Ma per questo quello che voglio citare è ancora un buon esempio per una connessione di vita, che per l’uomo che pensa materialisticamente è nient’altro che il caso ordinario. Allora racconta che ha frequentato molto la casa di Engels, l’amico di Marx, a Londra. La casa di Engels era molto ospitale, dove molte persone frequentavano molto, dove si riuniva una società internazionale. E lì Eduard Bernstein ha imparato a conoscere tra le persone che frequentavano, anche il Sergius Krawchinskij, che come scrittore ha usato il nome Stepniak. È molto noto sotto questo nome. Ora lo descrive straordinariamente interessantemente, questo Stepniak, e inizialmente la vita esterna di questo Stepniak:
«Un uomo costruito in modo robusto con una testa potente corrispondeva nella sua essenza completamente all’immagine che ci si fa da noi dello slavo. Lui, che in Russia era un uomo d’azione e particolarmente coinvolto nella liberazione di Peter Kropotkin dal carcere, così come nell’attentato riuscito al dittatore della polizia di Pietroburgo Mesenzow, era molto incline ai sogni e molto sensibile ai sentimenti. Era l’anima dell’organizzazione Free Russia fondata in Inghilterra, che si era assegnata il compito di raccogliere fondi di sostegno per i combattenti della libertà russa. Per lei Stepniak ha ripetutamente fatto tour di conferenze in Inghilterra e anche un giro in America, durante il quale il comico americano Mark Twain gli si è avvicinato con grande amicizia. In certi circoli letterari inglesi, Stepniak, che si era anche distinto come romanziere con successo, occupava una posizione stimata.»
«Alla tavola di Engels così come in società era solitamente un ospite silenzioso, che parlava quasi solo quando gli ci si rivolgeva direttamente. Ma si poteva notare che veniva volentieri da Engels e attribuiva grande importanza all’amicizia con lui. Anche tra lui e me» — così Bernstein intendeva se stesso e Stepniak — «sviluppò un rapporto piuttosto amichevole.»
Ora una volta nella società, dove erano sia Bernstein che Stepniak, scoppiò una disputa, come facilmente accade tra persone che si interessano con certe emozioni alla grande vita. Ci fu una disputa su una questione che riguardava il rapporto tra i russi e i polacchi. Si potrebbe scommettere che in un tale caso il normale europeo centrale si schierava naturalmente con i polacchi. E allora ci fu una disputa molto accesa. Bernstein e altri erano dalla parte dei polacchi, Stepniak prese la difesa dei russi contro i polacchi. Ci fu una disputa molto accesa, che portò al fatto che Stepniak non si presentò più in società. Per anni Bernstein non sentì nulla di Stepniak. Lui, Stepniak, era del tutto allontanato dalle persone con cui era stato insieme in quella società. Un giorno dopo molto tempo Bernstein ricevette una lettera da un altro completamente diverso, che non apparteneva alla società, chiedendogli se non volesse venire una sera nei prossimi giorni; ma sapeva che non stava bene con Stepniak, che avevano avuto una volta una differenza di tempo più lungo, e doveva venire solo se non aveva paura di incontrare Stepniak lì. Bernstein non solo non lo trovò un ostacolo, ma lo trovò addirittura molto bello che potesse incontrare Stepniak, e così si trovarono lì insieme. Ora, naturalmente inizialmente non si potrebbe trovare nulla di particolare nel fatto che due persone che si amavano volentieri, dopo essersene allontanate per un lungo periodo, si ritrovassero dopo anni; si potrebbe trovare nient’altro che il caso ordinario. Naturalmente, il pensiero materialistico cercherà il caso ordinario. Ora, così come Bernstein descrive la cosa, si deve dire che il ritorno inaspettato quella sera mostra già che in particolare per Stepniak la cosa era straordinariamente importante. La descrizione dell’atmosfera mostra che per Stepniak era davvero importante, che si incontrassero quella sera con Bernstein. Erano molto allegri, molto felici. E il giorno dopo, dopo che Stepniak la sera precedente aveva detto che era molto felice che si fossero ritrovati di nuovo, che sperava di avere molte cose insieme — il giorno dopo Bernstein lesse nel giornale che Stepniak era morto. Stava camminando leggendo un libro o un giornale sulla strada, andava oltre una ferrovia, il treno l'investì. Era tutto così chiaro che non poteva trattarsi di suicidio, e che si poteva pensare solo a un incidente. Di nuovo un caso. Ma queste cose smettono di essere, vedete, un semplice caso. Scelgo un esempio eclatante, come si dovrebbero cercare nella vita, per quelle connessioni non del tutto ovvie, quelle un po’ nascoste, in cui gli uomini con la loro vita dell’anima sono coinvolti. Queste cose smettono di essere un semplice caso quando si prende in considerazione che la nostra vita dell’anima più fine, che procede principalmente in rappresentazioni, in rappresentazioni colorate da sentimenti, quando è un po’ da sogno, in grado eminentissimo punta al futuro, è profetica. Ogni sogno è propriamente profetico. Quando sognate, sognate propriamente sempre il futuro, ma non potete formare rappresentazioni sul futuro, e perciò immergete quello che propriamente sognate sul futuro, nelle rappresentazioni del passato. Li tirate come un vestito sopra quello che propriamente viene vissuto nella vostra anima. Perché il futuro è collegato al passato, perché il karma vi agisce dentro, c’è una connessione più profonda tra quello che si sogna per il futuro, e il vestito che ci si mette addosso quando si diventa consapevoli del sogno. Quello che si sa, lo si veste in immagini del passato, in immagini che già si conoscono. Si sogna sempre dal sonno al risveglio, solo che non lo si sa; si sa il minimo. Se si è ora nella vita da sogno, allora questo da-sogno lavora dentro, e agisce nel karma. Perciò colui che intende propriamente così una tale connessione misteriosa, come l’ho mostrata, io direi, potrà afferrare il karma con le mani. Certo, se Stepniak non fosse stata quella persona sensibile ai sentimenti e al contempo da-sogno, allora la connessione tra la sua vita conscia e il flusso del karma misterioso non avrebbe avuto un’azione così forte che proprio nell’ultima sera, per così dire nelle ultime ore, avrebbe prodotto questo effetto, l’incontro che vi ho descritto. Ma quanto più il pensiero astratto, quotidiano viene sognato giù, tanto più forze di attrazione l’uomo possiede per effettuare connessioni karmiche. Spero che comprendiate correttamente questa connessione fine. Si può anche essere inattenti nella vita per cose che ci accadono. Se si fosse stati attenti, forse sotto quella certa impressione si sarebbe compiuta questa o quella azione. Qui sta il fatto che la persona in questione, che era più da-sogno, non nella piena consapevolezza, ma in questa consapevolezza da-sogno, è stata portata a procurare l’occasione che lo riunisce ancora una volta, prima che passi la porta della morte, con l’altro.
«Tali connessioni più fini nella vita, che non si devono prendere come nient’altro che quello che devono essere — arricchimento della nostra vita interiore —, non dovrebbero passare di fronte a chi vuole arricchire la sua vita interiore, come una prospettiva sulla vita tra la morte e una nuova nascita. Uno dovrebbe veramente ricercare anche questi fili, che ricevono la vita umana stessa in reti più ampie, che si trovano sotto la superficie della vita. Certo, nessuno dovrebbe lasciarsi prendere per mano, per così dire, dalla mano materialistica e dire: Allora sostieni che Stepniak abbia attirato questo incontro con Bernstein con le forze attrattive della sua anima. Sì, se si prende così materialisticamente una mano, come se si volesse dire qualcosa di una prova materialistica-scientifica-naturale, allora non è nulla. Perché le cose non si trovano in modo così grossolano: si trovano molto più finemente. Non deve venire nemmeno in mente a qualcuno di voler inchiodare in modo grossolanamente materialistico queste cose, ma deve essere soddisfatto che si o che uno si diletta nella descrizione di tali connessioni; non deve nemmeno avere il bisogno di trattarle così grossolanamente, come le cose della vita ordinaria materiale. Se ci si impegna a considerare la vita così da dirigersi verso tali connessioni più fini, allora di nuovo l’anima viene arricchita. Fondamentalmente tutte le connessioni che la scienza dello spirito dà, sono tali connessioni più fini. Perciò anche la vita viene arricchita attraverso queste connessioni; se questa vita non avviene precisamente nel corpo di Max Dessoir.
«Così connessioni che ritraggono di più l’uomo, come le ho caratterizzate prima, arricchiscono l’Io che portiamo adesso in noi, ma propriamente solo come una disposizione germinale per la prossima incarnazione, in modo che riguardo a questo Io-ombra abbiamo una forza maggiore. Connessioni del tipo che non ritraggono l’uomo, ma lo collochiamo dentro, arricchiscono la vita in modo da rendere l’anima più ricca nel sentire, nella percezione di quella regione che attraversiamo tra la morte e una nuova nascita. È straordinariamente interessante che propriamente non si comprenda correttamente molte cose in persone che hanno questa disposizione a ricercare tali connessioni, quando si vogliono prendere le cose, io direi, materialisticamente. Lo stile di Goethe ad esempio, che in molti punti straordinariamente importanti delle sue opere deve essere preso in questo modo — che Goethe a questi punti propriamente non vuole mai essere inchiodato materialisticamente —, può essere correttamente compreso solo quando lo si prende in modo che Goethe non vuole mai esprimersi diversamente che su qualcosa che si trova per così dire sotto la superficie della vita; a punti determinati delle sue opere naturalmente.
«Vedete, ci si sbaglia quando si crede in modo grossolano — e ad esempio il modo di Waldo Trine è grossolano — di trovare per mezzo dell’affondamento in se stessi quell’arricchimento dell’Io che è un’autoconoscenza che produce forza. Si deve cercare di allontanarsi proprio da se stessi, per rendersi più forti. Perciò sono propriamente cattive guide verso l’autoconoscenza quelli che vi rimandano a voi stessi, che non vi mandano via da voi stessi, che non vi mettono in contatto con il mondo e le sue connessioni che non si trovano sulla mano piatta.
«Come ci si può dare agli errori, ai dirupi e alle voragini riguardo all’Io che pensa, così ci si può, io direi, anche dare riguardo all’Io che vuole. La volontà — l’Io che vuole, intendo — non l'osserviamo propriamente nemmeno correttamente nella vita ordinaria, come il pensiero che pensa. Potete già vederlo dal fatto che a persone come il Theodor Ziehen da me citato di recente la volontà non viene affatto in mente. Non trovano nella persona presente la volontà e, come ho esposto in conferenze pubbliche ora in molti luoghi, non hanno del tutto torto. Franz Brentano persino esclude completamente la volontà dalle forze dell’anima: distingue solo il rappresentare, il giudicare e i fenomeni emotivi dell’amore e dell’odio, in modo che propriamente non guarda la volontà nell’anima. L’esclude anche come psicologo. E questo è corretto nel fatto che, quando si esamina di nuovo l’uomo come nella presente incarnazione per la sua volontà, non si trova la volontà. Si trova della volontà nell’uomo presente solo il fatto che esso ci lascia soddisfatti o insoddisfatti, che ci arreca gioia, dolore e simili. Si trova così a dire veramente della volontà solo l’impressione emotiva, sentimentale, ma la volontà stessa rimane nel misterioso. Non sapete nemmeno perché alzate una mano: sapete perché, quale sentimento vi ha spinto, quale rappresentazione, ma come lo fate, cosa propriamente lavora come volontà, non potete trovarlo nell’uomo presente. Perché? Perché non si trova nell’uomo presente. L’Io che vuole non si trova propriamente nell’uomo presente, ma è il risultato dell’incarnazione precedente. Quello che era nell’incarnazione precedente adesso vive come volontà che scorre dall’Io. Se dico «Io sono», allora vivo in questo pensiero «Io sono» nel germe della prossima incarnazione. Se dico «Io voglio», allora vivo in quello che agisce dall’incarnazione precedente dentro a quella presente.
Questo è straordinariamente interessante, perché fa sembrare comprensibile che qui facilmente le delusioni di vita possono giacere. Il sentirsi soddisfatti o insoddisfatti dipende dal presente, si trova nell’uomo presente; ma la volontà porta dentro dall’uomo dell’incarnazione precedente. Ogni volta che compio qualcosa che si esprime con le parole «voglio questo o quello», la volontà dell’incarnazione precedente agisce dentro il mio stato sentimentale presente. Pensa quale connessione misteriosa sia questa. Ma l’uomo nella vita ordinaria confonde tutto. Crede: questo Io è una specie di qualcosa di misterioso-sostanziale nel suo interno, e una volta dice «Io penso», una volta «Io ero», una volta «Io sono», una volta «Io voglio». Ma non è così; invece quando dico «Io sono», allora sviluppo una forza che ora è in me come la forza germinale nella pianta di quest’anno, che però si sviluppa solo l’anno prossimo. Non appena dico «Io sono», sono in una forza che diventa uomo in una prossima incarnazione. Se dico «Io voglio», agisco da una forza che era in me in una vita terrestre precedente.
Quando ci si è propri compreso questo, si sa che si vive propriamente solo nel sentire — come il filosofo dice —, nel modus praesens, nel modo presente. Reale nel modo presente è propriamente solo l’esperienza emotiva; e siamo veramente temporalmente per così dire un’entità triplicemente annidatasi. Siamo annidatasi così che vive in noi quello che agisce dall’incarnazione precedente, quello che ora viene sentito, e quello che agisce verso la prossima incarnazione. Come la pianta cresce da quello che era il seme dell’anno precedente, che si è essiccato, così l’essiccamento dell’incarnazione precedente, che passa gradualmente nel resto del mondo, è la volontà che scorre dall’Io. Il germe per la prossima incarnazione è quello che pensiamo come Io. Per questo motivo, perché è così, ho scritto nell’articolo contenuto nell’aperto-heft 1916, il primo fascicolo della «Ronde», il giornale di Bernuss da me: «La strada nel mondo spirituale è così percorsa attraverso il mettere nudo di quello che è contenuto nel pensare e nel volere», perché il pensare e il volere, come vive in noi, di fatto non vive in noi come meramente presente, ma attraverso la connessione spirituale rimanda dalla vita terrestre precedente a quella terrestre successiva. Si può allora dire davvero: Non si può nello stesso modo lo sviluppo della vita emotiva per mezzo di uno stimolo interno dell’anima, perché la vita emotiva come vita emotiva spirituale viene anche realmente sperimentata. Perciò quello che corrisponde al sentimento, lì nel mondo spirituale, è qualcosa che deve venire di per se stesso verso di noi. Si può meditando, concentrando, la volontà e il pensiero dispiegate, ma non si può coltivare la vita emotiva. Bisogna lasciarla condurre, e allora risulta.
«Molti chiedono ancora e ancora: Sì, come arrivo in una relazione più stretta con quella entità che noi designiamo come il Cristo? — Non si può dare una semplice formula: Fallo in questo o quel modo! — ma cose più importanti di tutta la scienza dello spirito sono oggi tali da condurre in questa regione del Cristo, come esiste. Prendi solo il fatto che conosciamo bene: come uomo fisico, il Cristo era nel nostro senso solo durante il tempo del Mistero del Golgota sulla terra in giro. Così a vivere nel nostro senso, in modo da viverlo come un uomo fisico in eventi fisici, si poteva solo allora. Se oggi vuoi avvicinarti a lui, allora lo devi cercare come vive nella sfera terrestre. Ma non vive nelle connessioni grossolane: vive in connessioni più fini. In modo che proprio quello che ti ho raccontato oggi — la ricerca di connessioni più fini, lontane, lo studi in connessioni più fini, lontane — questo può portare gli uomini in quella regione della consapevolezza, dove veramente vivono il Cristo. Certo, qui di nuovo, io direi, ci si può essere afferrati rudemente da una mano materialistica. Uno può dire: Bene, allora ci racconti che il Cristo proprio non può essere afferrato nel rappresentare ordinario, come lo si applica alle cose naturali! — Persone che applicano affatto un tale pensiero, che così propriamente parlano da una sensazione — è solo giustificato quello che si rappresenta secondo il modello delle cose naturali, e questo lo fanno appunto tutti i materialisti —, non possono affatto essere condotte in modo da percepire lo spirituale.
«È forse audace, ma immagina che ci fosse un essere così costituito che lo si potesse percepire solo se lo si sognasse. Non si mostra agli occhi, alle orecchie, nemmeno al pensiero ordinario quotidiano; ma si mostra al sogno. Sì, allora l’uomo che vuole vivere qualcosa da questo essere dovrebbe impegnarsi a sviluppare l’arte del sognare, altrimenti l’essere non può trovarsi per lui. Bene, se uno dice: I sogni non mi danno nulla di reale! —, allora è colpa sua che non può avvicinarsi a questo essere. In questa relazione gli uomini pensano male, poiché propriamente pongono pretese da se stessi; e se qualcosa non soddisfa queste pretese, allora non conta per loro. Sì, ma se la cosa è tale che non si trova per questa pretesa, allora deve sfuggire a coloro che espongono tali pretese. Così ci si deve già chiarire che semplicemente si deve sviluppare una particolare specie di pensiero o della vita interiore in generale, affinché quello che non si trova nella natura esterna possa mostrarsi. Dobbiamo noi andare verso questi esseri: non loro vengono verso di noi. Questo è l’importante!
«Ancora e ancora io direi: Uno vorrebbe avere più delle parole, che gli uomini del presente veramente dal loro rozzo sentire materialistico trovassero la strada verso cose così sottili. Perché perfino i migliori nel nostro tempo non trovano facilmente la strada verso cose come le ho esposto ora. Le tengono per fantasia e ridono di uno, se uno addirittura dicesse: Bene, allora che sia fantasia, ma gli esseri sono così che devi avere la forza della fantasia, altrimenti non ti appaiono. — Si concedono a loro di apparire come esseri reali solo se uno ha anche la forza della fantasia. Ho detto che si vorrebbe avere qualcosa di più che parole, per rendere plausibile quanto sia necessario proprio nel presente impegnarsi in rappresentazioni così sottili. Le rappresentazioni sono sottili, ma l’anima diviene attraverso queste rappresentazioni sottili così forte, che trova comprensione della realtà, che veramente può guardare più profondamente nelle vere connessioni di quanto il rappresentare possa guardare, che vuole solo dare scuola su rappresentazioni materialiste, scientifiche naturali del presente. Anche con menti eccellenti si trova oggi che il pensiero, io direi, ha veramente disimparato a procedere nella necessaria sottigliezza. Ti ho veramente, credo, l’ultima volta con parole molto urgenti reso comprensibile che stimo straordinariamente Franz Brentano, proprio perché attraverso il suo studio di Aristotele ha sviluppato il pensiero con una certa sottigliezza. Ma ho detto: non è venuto alla scienza dello spirito. Molte cose ne erano responsabili, ma soprattutto anche il fatto che comunque non aveva quella sottigliezza di pensiero che si deve avere come prima, per penetrare nel vero mondo spirituale; almeno si deve sforzarsi per questo. Leggi gli ultimi capitoli della mia «Teosofia» o nella seconda parte della «Scienza Occulta». Allora si può, io direi, catturare a volte le persone nel presente pensiero inciampare. Si possono catturare. Così si può anche Brentano catturare. Devo dire che trovo enigmatico che una persona così perspicace come Brentano non abbia trovato certi percorsi, se mi riuscisse non di catturare questo tale uomo nel punto in cui sta. E, si può catturarlo in molti posti, ma voglio citare una tale cosa.
Dice: La vita psichica deve essere individualizzata rispetto alla materia in cui questa vita psichica si trova, perché si possono tagliare certi animali inferiori, e ogni parte mostra di nuovo la stessa vita del tutto, che si è tagliato in parti. Sapete, certi animali inferiori si possono tagliare, non se ne importa, allora vivono semplicemente due. Ora dice: Sì, allora non possiamo farci un’altra rappresentazione, se non che adesso in ogni parte vive un elemento psichico autonomo. Se quindi ho tagliato un basso verme in due pezzi e ogni vive di nuovo, quindi in ogni pezzo c’è un’anima. Conclude da questo che lo psichico come qualcosa di completamente unitario è collegato al corpo in questo modo. E usa un paragone, pensa, dice: è così anche con il triangolo. Se facciamo una linea, si divide in due triangoli; allora l’abbiamo diviso, ognuno è un triangolo. Voglio dire solo questo: fa un paragone così tra il pensiero che ha quando divide un verme in due con il pensiero che ha quando divide un triangolo in due, e rende uno chiaro attraverso l’altro. Dividere un triangolo è un pensiero più semplice che dividere un verme; quindi si può chiarire uno attraverso l’altro. Ma è corretto? Brentano lo ritiene straordinariamente importante. Ma è corretto? Non è corretto! Perché, supponi di avere un triangolo qui. Certo, se disegni una linea qui, lo dividi in due triangoli. Ogni parte è di nuovo un triangolo, come col verme, se viene tagliato in due pezzi. Ma se lo dividi così, non ne risultano due triangoli, ma uno è un quadrilatero. Vale a dire, ottieni due triangoli solo sotto certe condizioni; uno è qui un quadrilatero.
«Il paragone quindi non è corretto. Una persona molto acuta fa un paragone. Ma il paragone non è corretto. Il suo pensiero non è abbastanza flessibile, non abbastanza vivo, per trovare un paragone valido. Inciampa. Ma questo ha conseguenze. Perché se non si potesse ingannare da un tale paragone, che si divide un verme esattamente come si divide un triangolo, allora arriverebbe al giusto. E non arriva al giusto. Perché se divido un verme in due parti, non ha nulla a che fare con due anime: l’anima di gruppo agisce nei due pezzi proprio come quando guardo la mia immagine nello specchio, e rompo lo specchio in due pezzi nel mezzo, allora ho due immagini, e eppure non mi sono diviso. Ho ricevuto bene due immagini, ma non mi sono diviso, ma ho rotto lo specchio, perciò sono diventate due immagini. Nemmeno posso dividere l’anima del verme; è rimasta una, come sono rimasto uno, se mi specchio in due specchi, così l’anima unica si trova nei due pezzi di verme. Non poteva arrivare a questa rappresentazione che corrisponde alla realtà, perché si è lasciato ingannare in un pensiero non abbastanza flessibile da un falso paragone. Perché se avesse fatto il paragone correttamente, dove ci sono veramente due triangoli, allora si sarebbe detto: Sì, ma il semplice dividere non rende due triangoli, ma ci deve essere qualcosa di più. Se ho diviso, l’idea del triangolo deve nuovamente essere applicabile alle due parti. Il semplice dividere esterno non dà due triangoli. Qui devo applicare due idee: l’idea del triangolo e l’idea del quadrilatero. Se fosse arrivato al fatto che deve applicare la stessa idea su questo dividere, e che solo questa stessa idea gli dà la garanzia che ha diviso in due triangoli, allora il paragone sarebbe stato corretto. Ma non era arrivato al fatto che l’anima unica del verme si trovasse in entrambe le parti, ma guardasse da fuori, come colui che sta davanti allo specchio e guarda nei due pezzi dello specchio.
«Stiamo davvero in un tale punto nel tempo, dove tutto grida per una Sottigliezza del pensiero. Non possiamo veramente andare avanti, se tale Sottigliezza del pensiero non subentra, se il pensiero non diventa più flessibile, se vuole sempre attaccarsi al rozzamente Esteriore. E anche se oggi la resistenza contro questa Sottigliezza del pensiero è al massimo, tanto più si deve lavorare fortemente nelle questioni della scienza dello spirito, perché altrimenti non avviene, se non si ricorre a rappresentazioni più sottili; ma è anche adatta a rendere più forte l’Io dell’uomo attraverso quello che è. Tutto il resto può portare l’uomo sulla strada verso cui la sete attuale tende; ma vera forza può dare solo la scienza dello spirito, precisamente attraverso quello che le si rimprovera particolarmente: che desta principalmente rappresentazioni che non sono così davvero applicabili, che non si possono manifestare esternamente nella vita. Ma precisamente attraverso il fatto che non si possono manifestare esternamente nella vita, ci rendono forti interiormente e potenti, cioè amici della realtà.
«Di questo vogliamo parlare ancora la prossima volta in una prospettiva più ampia su importanti condizioni della vita.
Vogliamo ora gradualmente valutare rappresentazioni che abbiamo acquisito nelle nostre ultime considerazioni. Nel complesso devo parlarvi in questa e nelle seguenti considerazioni dell’essenza del Vero, dell’essenza del Bene, su cui ho già accennato nelle esposizioni passate. Ma oggi dovremo considerare episodicamente qualcosa da queste connessioni che abbiamo condotto, che deve essere rimarchevole per la storia contemporanea. In primo luogo dalle ultime conferenze che ho tenuto qui, avete visto che si possono davvero formare concetti ben determinati e rappresentazioni sul collegamento della nostra presente vita terrestre con la vita terrestre precedente e con quella vita terrestre che seguirà la nostra, quella attuale. Vi ho rappresentato che nella nostra volontà, nella misura in cui percepiamo l’Io stesso nella nostra volontà, come agisce dalla nostra ultima vita terrestre. E nella misura in cui formiamo il pensiero dell’Io, questo pensiero con tutto ciò che può contenere è così finemente tessuto che agisce, come sappiamo, nella prossima vita terrestre — come vi ho detto —, come il germe che ora si trova in una pianta quest’anno agisce per la vita della pianta l’anno prossimo. Così in qualche modo cerchiamo il germe della prossima vita terrestre in tutto quello che troviamo nel tessuto di pensieri, così però che il tessuto nel punto centrale ha la rappresentazione dell’Io, il pensiero dell’Io. Da questo vedete che entriamo nella nostra vita terrestre, per così dire con tutte le precondizioni che ci vengono dalla vita terrestre precedente; ma ovviamente anche con tutto quello che da noi viene realizzato nel tempo, in cui la vita terrestre precedente viene per così dire elaborata tra la morte e la nuova nascita, così quella nascita attraverso cui siamo entrati nella presente vita terrestre. Questo è un gruppo, io direi, delle rappresentazioni che abbiamo acquisito.
Ora prendi con un grande salto un altro gruppo, un gruppo di rappresentazioni che abbiamo acquisito sul corso della vita umana sulla terra, una considerazione che è culminata in quello che possiamo dire, il meraviglioso mistero dell’età della vita totale dell’umanità nel presente. Abbiamo esposto che gli uomini, quando la catastrofe atlantidea era passata, entravano nella prima epoca postatlantica, nel periodo indiano antico, che allora l’umanità nel suo complesso aveva un’età intorno a metà degli anni cinquanta, 56 anni e così via. E abbiamo esposto anche più in dettaglio cosa ciò significava. Significava che in quel tempo gli uomini rimanevano capaci di sviluppo, così come adesso siamo noi solo nell’infanzia capaci di sviluppo, fino al 56° anno; che quindi attraversavano, come attraversiamo il parallelismo tra lo sviluppo psico-spirituale e lo sviluppo fisico-corporeo nell’infanzia, dove con lo sviluppo del nostro corpo, con la nostra crescita, con il nostro intero sviluppo, lo sviluppo psico-spirituale è collegato. Così come attraversiamo allora un parallelismo tra lo sviluppo psico-spirituale e lo sviluppo fisico-corporeo, e poi cessiamo quando raggiungiamo una certa età — abbiamo citato quale — questo collegamento tra lo psico-spirituale e il fisico-corporeo come qualcosa di reale in noi da portare. Lo psico-spirituale allora diviene più indipendente, e non possiamo svilupparci ulteriormente da quello che viene da se. Non possiamo così soprattutto non attraversare la metà della vita umana, il 35° anno di vita in dipendenza dal corpo; il corpo non produce più nulla. Non sperimentiamo quindi in noi il Rubicone che viene attraversato, e soprattutto non quello che è stato vissuto in questo primo periodo postatlantico: non sperimentiamo l’intero declino, il collasso, l’irrigidimento, l’indurimento del corpo e con esso la liberazione dello spirito, senza che si faccia nulla, come attraverso sviluppo naturale. Non lo sperimentiamo. Ma allora lo si viveva. Sappiamo allora che questa età della vita dell’intera umanità scendeva: gli uomini diventavano 55, 54, 53, 50 e così via anni, fino a che alla fine del primo periodo rimanevano sviluppi solo fino al 49° anno di vita. Poi, nel tempo proto-persiano, l’umanità nel complesso visse gli anni di vita dal 49 al 42° anno; nel terzo, nel periodo egizio-caldaico, dal 42 al 35° anno; nel greco-latino dal 35 al 28° anno. In modo che i greci e i romani rimanevano capaci di sviluppo fino al tempo che è limitato dal 28 al 35° anno di vita. E allora abbiamo messo dinanzi all’anima il grande, io direi, il completamente incredibile mistero, che quando l’umanità è scesa ai 33 anni, il Cristo Gesù le è venuto incontro, che proprio nel 33° anno della vita che scendeva dall’alto il Mistero del Golgota cade dentro: il Cristo Gesù di trentatré anni. Questo è qualcosa di così meraviglioso, che in realtà non si trovano parole per esprimere quello che l’anima allora può provare quando può vivere pienamente questa verità misteriosa.
«Allora l’età della vita dell’umanità scende; viviamo, come sapete, dal quindicesimo secolo nel quinto periodo. È iniziato con il fatto che l’umanità è diventata 28 anni, che ora come tale è 27 anni, vale a dire che fino al nostro 27° anno siamo ancora in qualche modo dipendenti dello psico-spirituale dal fisico-corporeo. Però allora attraverso i fatti che ci circondano, noi stessi non riusciamo per sviluppo naturale ad andare avanti, ma se allora vogliamo andare avanti, allora dobbiamo avere uno stimolo interno dell’anima per questo andare avanti, e che può venire oggi, come ho esposto più oltre, solo dalla conoscenza spirituale, dal sentire e dall’esperienza di quello che si può sapere dei processi spirituali, e che in maniera corretta viene solo attraverso l’impulso del Cristo. In modo che è semplicemente corretto che oggi un uomo — e anche se vivesse cento anni —, se sé rimane solo a quello che la natura e la socialità forniscono da sé, quello che il mondo da sé fa di uno, sotto questi influssi non diventa più vecchio che 27 anni. E se vive cento anni, rimane semplicemente fermo e è assegnato in quello in cui ulteriormente si sviluppa, da quello che egli stesso introduce nell’anima, senza che possa venire da sé, attraverso il partecipare dello sviluppo del corpo. Così gli uomini di oggi di per sé diventano 27 anni; e questo è caratteristico per lo sviluppo culturale di oggi. Si capisce questo sviluppo culturale di oggi solo, soprattutto nella sua connessione con i precedenti livelli culturali, quando ci si mette davanti all’anima questo fatto che la scienza dello spirito è in grado di constatare.
Questo è collegato con certe cose del primo gruppo di verità spirituali che abbiamo portato ripetutamente davanti alla nostra anima. Viviamo un certo sviluppo nel tempo tra la morte e una nuova nascita. In questo sviluppo agiscono, come avete visto dalle mie considerazioni l’ultima volta, soprattutto gli impulsi della volontà dell’incarnazione precedente. Quello che attraversiamo allora tra la morte e una nuova nascita, quello che così per dire abbiamo portato in questa vita, lo viviamo ora in questa vita. Ora è particolarmente il caso che per un uomo del presente la reciprocità tra il corpo astrale e l’Io — così lo psichico-spirituale e il corpo eterico — proprio si ferma al 27° anno. Siamo preparati nel tempo tra la morte e una nuova nascita, in modo che possiamo costituire, organizzare il nostro nuovo corpo eterico, in modo che l’Io e il corpo astrale possono agire in questo corpo eterico e sopra questo corpo eterico anche nel corpo fisico. Per un uomo all’inizio del tempo greco-latino, così circa al tempo dell’anno 747 prima del Mistero del Golgota, era così che questo arresto, questo tempo in cui il corpo astrale non può più vivificare il corpo eterico, era il 35° anno di vita. Intorno al tempo del Mistero del Golgota era il 33° anno di vita. Adesso è il 27° anno di vita. In modo che così un uomo che si abbandona completamente a quello che la natura stessa offre oggi e da fuori, dalla socialità scorre in noi, fino al 27° anno per virtù dello sviluppo che ha attraversato prima della sua nascita, o piuttosto prima della sua concezione, tiene il corpo eterico così mobile che il corpo astrale, che è in reciprocità con questo corpo eterico, sempre può vivificare questo corpo eterico a nuovi concetti, a nuove rappresentazioni, a nuove sensazioni. Possiamo da soli attraverso quello che per noi è dovuto fino al 27° anno, arricchire le nostre rappresentazioni del mondo, i nostri ideali. Tutto questo smette al 27° anno di venire da sé. Questo allora, se deve assolutamente continuare, deve essere stimolato dagli stimoli interni dell’anima.
Con questo arresto per l’uomo del presente relativamente precoce della reciprocità tra il corpo astrale e il corpo eterico, e così anche con il corpo fisico, sono collegati molti stati che l’anima dell’uomo contemporaneo attraversa, molte insoddisfazioni. In prima gioventù abbiamo, nelle regioni inferiori soprattutto, una vivace reciprocità tra il nostro elemento psichico, cioè il corpo astrale, e il nostro corpo eterico. Poi si ferma, e proprio allora, se non così, come ho descritto l’ultima volta, vivifichiamo le nostre rappresentazioni, i nostri concetti, riusciamo a prendere solo concetti sfumati in noi. Perché se questi concetti fossero completamente vivi, ci paralizzerebbero continuamente. Sarebbero allora così, come se il germe continuamente volesse essere una pianta e continuamente volesse crescere fino all’intera pianta. Le nostre rappresentazioni e concetti non possono fare questo. Devono rimanere germi per la prossima vita terrestre, per la prossima incarnazione. Vogliamo lì, se non prendiamo questo nella nostra educazione, nella nostra autodisciplina, sempre avere di più di quello che la vita può dare. E molte persone oggi soffrono di questo «voler avere di più di quello che la vita può dare». La vita non può darci, se non diamo alle nostre rappresentazioni e sensazioni tali stimoli attraverso gli stimoli interni come ho descritto l’ultima volta, solo tali concetti che si giungono a maturità nella prossima incarnazione, che quindi sono sfumati in questa incarnazione attuale. Lo sentiamo. Se comprendessimo bene che sviluppiamo il germe per la prossima incarnazione, se così mettiamo la nostra vita in una connessione più grande, allora arriveremmo a una soddisfazione di vita molto più grande. Ma questo è necessario, ed è collegato con qualcosa che da
«Pascal, e rinnovato da Lessing, è sempre stato di nuovo sottolineato. Cerchiamo la verità e sentiamo: nella verità siamo soddisfatti. Ma Lessing ha il detto che Pascal prima aveva espresso in modo molto più dettagliato, l’ha espresso in modo bello paradigmatico, dicendo: Se Dio avesse nella mano la verità intera, nell’altra mano lo sforzo verso la verità, allora sceglierebbe lo sforzo verso la verità. — Dietro a questo c’è molto. Dietro c’è precisamente il fatto che noi incarnati in un corpo umano sempre dobbiamo avere il sentimento che non abbiamo mai la verità intera. Perché nel corpo umano possiamo avere dalla verità — perché la verità vive in concetti, in rappresentazioni che sono permeate dall’Io — solo quello che è germe per l’incarnazione successiva. Deve così ciò che come verità vive in noi vivere in modo che sia in movimento, in sforzo. Prima di entrare in questa incarnazione, ci siamo preparati il corpo eterico in modo che contenesse la verità. Ma la nostra incarnazione consiste appunto nel fatto che essa paralizza la verità intera fino a una copia, fino a un’immagine della verità, e questa immagine è germe per la prossima incarnazione.
«Se ci collochiamo così come singoli nella totalità dell’umanità, allora solo allora la soddisfazione può entrare nella nostra anima. Nella pratica non viene, senza che sviluppiamo concetti così vivi come ho mostrato l’ultima volta, senza che prendiamo in noi concetti che non si trovano sulla superficie della vita, che ci rivelano connessioni lontane della vita. A nessun uomo nel presente arriverà soddisfazione, che non ha un vivo interesse nel suo ambiente, ma un tale interesse che cerca lo spirito e le connessioni spirituali dell’ambiente. Chi vuol solo ruminare in se stesso non trova in se stesso nient’altro che quello che oggi fino al 27° anno ci viene concesso secondo il nostro sviluppo tra il precedente morte e questa nascita. Per questo anche questo epoca è quella che deve tendere alla libertà, perché l’uomo da se stesso deve trovare quello che fa crescere la sua anima insieme con l’ambiente, che gli fa trovare interesse per questo ambiente, ma interesse che non viene solo dai sensi, ma nel modo viene da ampie connessioni, come ho presentato l’ultima volta.
«In questi fatti c’è molto — e la prossima volta parleremo ancora di questo Molto —, molto di quello che può illuminare la nostra posizione rispetto alla verità nel presente, e anche di quello che può illuminare la nostra posizione rispetto al Bene, al Bene-Etico, all’Etico nel presente. Oggi deve interessarci di più qualcosa che ci può illuminare su molti aspetti, che segue proprio da queste verità per una comprensione della nostra situazione immediata.
Lo scienziato dello spirito deve affatto fare le cose in modo completamente diverso con le sue verità come fa il ricercatore naturale. Attraverso le considerazioni di anni avete visto che lo scienziato dello spirito viene alle sue verità attraverso Immaginazione, Ispirazione, Intuizione, cioè che si attiva attraverso quelle conoscenze che vanno oltre il mondo sensibile immediato. Si lascia guidare nel territorio della natura spirituale, che va oltre quello che percepiamo con i sensi, di cui però questo senso-percettibile è dappertutto dominato, governato dal suo fondamento spirituale. Così la scienza dello spirito deve prendere le sue verità dalle regioni spirituali che sono accessibili alla facoltà conoscitiva umana. Tali verità come quelle del ringiovanimento dell’umanità, della ricaduta delle età della vita, come le ho sviluppate, dal 56 al 27° anno, che possiamo raggiungere come uomini del presente se non ci avanziamo noi stessi, tali verità non si trovano nel percorso dell’etnografia ordinaria, dell’antropologia ordinaria, ma si devono estrarre dal mondo spirituale. Un mero trattamento storico degli eventi dal momento della catastrofe atlantidea secondo il metodo, come procedere la scienza naturale, naturalmente non potrebbe dare tali connessioni. Allora dal spirito si devono estrarre queste cose. Perciò — e lo troverete comprensibile — sarà anche proprio per quanto riguarda il mondo esteriore, così il mondo della natura e della storia, il mondo dei processi naturali e il mondo dei processi sociali, lo scienziato dello spirito con le sue verità deve comportarsi in qualche modo diversamente dal ricercatore della natura. Come procedere il ricercatore della natura effettivamente? Bene, ha di fronte i fatti naturali, i fenomeni naturali, in base a questi forma i suoi concetti e rappresentazioni. Il concetto, la rappresentazione è il secondo. La legge è quello che raggiunge. Va così dai fatti alla legge. La percezione sensoria sta nel mezzo. I fatti li percepiamo. Poi formiamo la rappresentazione, la legge naturale e così via.
«Lo ricercatore dello spirito deve fare in qualche modo allo stesso modo per quanto riguarda il mondo spirituale; lì in realtà la ricerca non è diversa, ma riguardo al sensorialmente esteriore emergeranno differenze. Inizialmente si conoscono i fatti nel momento in cui li afferra nel mondo spirituale. Se così vuoi cercare il significato di questi fatti spirituali nel mondo sensibile esteriore, allora devi cercare dopo i fatti di vita esteriore. Hai per prima cosa il spirituale, allora cerchi per questo quelle che sono tali fatto sensoriale o fatto di vita, attraverso cui viene spiegato quello che hai afferrato nello spirito. Dal spirito spieghi quello che dovrebbe spiritualmente spiegato dalla vita. Questo è per molti straordinariamente difficile da comprendere, che per quanto riguarda il spirituale si deve avere per primo la legge, e allora la legge vi rimanda il fatto. Il fatto fornisce una conferma della legge. I più antichi ricercatori dello spirito hanno sempre espresso questo dicendo — se devo mostrarvi questo scolastico, che propriamente non importa — : l’osservazione esterna della natura procede induttivamente, dal fatto al concetto; la scienza dello spirito deve procedere deduttivamente, dal concetto al fatto. Prendiamo da questo punto di vista un esempio che deve oggi nella nostra situazione attuale interessarci particolarmente.
Abbiamo dalla conoscenza spirituale constatato che l’umanità nel presente è di per sé, attraverso quello che la natura e la socialità forniscono di per sé, 27 anni. L’uomo tipico del presente così, che mantiene la distanza da impulsi della ricerca dello spirito, l’uomo tipico del presente si sviluppa fino al 27° anno di vita. Se è un grande uomo, un uomo significativo, un uomo in cui molta vita gorgoglia e agisce, allora si svilupperà fortemente fino al 27° anno, cioè avrà tutto ciò che si può sviluppare oggi come uomo semplicemente dal fatto che si diventa fisicamente 27 anni, tutto ciò avrà, riguardo al pensare, riguardo all’impulsività dell’agire nel tempo. Una tale volontà avrà, come la si sviluppa dal fatto che i muscoli crescono fino al 27° anno, i nervi si sviluppano e così via. E allora, se inoltre è ricettivo per quello che la socialità, la vita umana fornisce, si svilupperà fino al 27° anno così da sviluppare una somma di idee, di ideali, quali riforme sociali si vogliano fare. Queste persone vivono fino al 27. anno, dunque fino al 27. anno, se così posso dire, viene completamente riempito; poi si ferma, poi rimane così, poi vorrà introdurre tutto questo nella vita da quel momento in poi. E anche se diventa 100 anni vecchio — ed è un grande uomo, allora eseguirà qualcosa di profondamente incisivo, di significativo —, ma introdurrà nella vita idee e impulsi di 27 anni. Dunque sarà proprio in questo modo il rappresentante autentico del presente, sarà un uomo di cui si può dire: È uno che il presente doveva necessariamente produrre come suo stesso prodotto, ma che rifiuta di progredire con lo sviluppo dell’umanità, se non accoglie impulsi spirituali interiori, quegli impulsi spirituali interiori che ancora una volta lo conducono oltre il 27. anno, dove si continua a vivere con l’anima, così come con gli anni. Devono essere accolti impulsi spirituali. Un tale uomo non potrà accogliere questi impulsi, e dunque non potrà neppure portarli nel presente. Non potrà portare nel presente nulla di ciò che contiene il germe per uno sviluppo futuro dell’umanità. Porterà esattamente quello che è immediatamente caratteristico per il presente. E se è un uomo molto grande — naturalmente si può anche essere un uomo grande restando ventisette anni —, allora porterà nel presente quello che corrisponde pienamente a questo presente su un determinato campo, quello che proprio si adatta a esso, ma che non contiene germi per il futuro. Questo è quello che porterà.
Come potremmo immaginare un tale uomo nel presente, un tale uomo tipico? Come potremmo immaginarlo? Vedete, adesso facciamo il cammino dalla concezione spirituale di una rappresentazione fino alla realtà; adesso scendiamo. Cerchiamo dove questo si trova nella realtà. Vogliamo cercare dove l’uomo potrebbe stare, dove potrebbe essere, dove potrebbe incontrarci sensibilmente nella vita sociale. Questo potrebbe essere nel presente, secondo le circostanze del presente. Come dovrebbe porsi un tale uomo nel presente? Dovrebbe porsi nel presente in modo che, innanzitutto naturalmente il 27. anno sia un punto cruciale nella sua vita, un punto particolarmente eminente, ma un tale punto che dal 27. anno in poi sia collocato nella vita in modo che possa introdurre nella vita esattamente ciò che è ventisettenne, nulla più e nulla meno, che tutto sia organizzato nella sua posizione sociale in modo che possa realizzare questo, che però i difetti del non procedere oltre non emergano troppo fortemente subito. Dovrebbe dunque avere l’opportunità, in modo fruttuoso, di poter restare ventisettenne. Poiché se fosse ventisettenne con le sue idee e i suoi impulsi e poi non significasse nulla di particolare nel mondo sociale — bene, allora diventerebbe ventotto, ventinove anni, e avrebbe qualcosa di morto in sé. Se poi a 30, 31 anni giungesse a condizioni sociali particolari, porterebbe allora quello che nel frattempo è morto, quello che si è paludato, porterebbe questo negli anni 28., 30., 31., non porterebbe pienamente il 27. anno, non sarebbe pienamente un rappresentante del nostro tempo. Sì, all’interno delle nostre attuali circostanze potremmo dunque immaginare che là, dove adesso esistono condizioni rinomate come normali per la vita del presente, dunque negli stati retti democraticamente, un tale uomo con 27 anni viene eletto al Parlamento, poiché allora ha completamente l’opportunità di giungere in una condizione sociale che significa una conclusione. Perché, se entra al Parlamento come uomo significativo a 27 anni e si adopera, allora si impegna per così dire per la vita: così lo si accetta; non può cambiare pelle in modi diversi, si è fissato. Dunque porterà realmente dal 27. anno in poi nella vita quello che ha sviluppato in sé fino a quel momento. Se poi dopo — di cui gli Europei centrali vogliono adesso apprendere i vantaggi e gli svantaggi — si chiama dal Parlamento al ministero, allora questo non sarà un momento così importante quanto quello in cui è giunto al Parlamento, ma porterà come ministro in atto quello che ha portato al Parlamento, se esattamente è giunto al Parlamento a 27 anni. Così che potete dire: L’uomo più tipico del presente riguardo alla vita sociopolitica sarebbe un uomo che è stato eletto al Parlamento a 27 anni, e precisamente in un Parlamento democratico, che offre a un tale uomo anche l’opportunità di vivere pienamente gli impulsi suoi ventisettennali nella socialità.
Ma dovremmo probabilmente porre ancora altri requisiti a un tale rappresentante. Nel nostro tempo dominano forme che ostacolano lo sviluppo libero dell’uomo — quello sviluppo dove viene alla manifestazione quello che la natura stessa fornisce. Se uno diventa in modo regolare un allievo di ginnasio, allora le cose già vanno male con quello che la natura dovrebbe fornire da sé. Se ancora meno attraversa in modo normale una facoltà universitaria del presente, allora le cose vanno ancora peggio, allora viene spinto in una direzione unilaterale. Vogliamo però considerare un rappresentante, un uomo che porti nella ventisettennità quello che viene da sé, che subì uno sviluppo della gioventù il più possibile indisturbato, non ostacolato dalla norma del presente fino al 27. anno. Così lo studioso di scienza dello spirito, se volesse cercare un uomo che rappresenta proprio il presente con tutta la sua ventisettennità e con la volontà di rifiutare completamente di arrivare a qualcosa che contiene lo sviluppo per il futuro, cercherebbe un uomo che ha tutte queste proprietà e attraversa queste condizioni di vita che io stesso — dite pure: a mio giudizio, ho costruito — lo studioso di scienza dello spirito dirà: ho dedotto dalla scienza dello spirito. E se un tale uomo esistesse nel presente, allora l’esistenza di un tale uomo ci spiegherebbe enormemente molto, poiché capiremmo che questo uomo esiste per vivere pienamente la ventisettennità dell’umanità, per renderla un fatto completo, che gli uomini a un certo punto per così dire debbono fermarsi a 27 anni, in modo rozzo debbono paralizzare i germi per il futuro.
Orbene, esiste un tale uomo che esattamente possiede la qualità e l’anno di vita che lo rende un rappresentante tipico del presente? Sì, esiste un tale uomo, ed è Lloyd George. Per lui tutto corrisponde a quello che io vi ho dedotto qui dalla considerazione spirituale. Considerate da questo punto di vista, adesso che per così dire avete fatto il cammino non attraverso una considerazione esteriore, ma da sopra, dallo spirito in giù, considerate adesso la vita di questo Lloyd George: nato nel 1863, rimasto presto orfano — naturalmente conoscete approssimativamente questa vita —, venuto da suo zio, che era calzolaio e predicatore in Galles, di sangue celtico, dunque con viva attività interiore proprio negli anni giovanili. Suo zio, il calzolaio che era predicatore, davanti a sé continuamente, egli stesso aspirando all’ideale del predicatore, ma non potendo diventare predicatore, dunque non venendo neppure ristretto da questo schema e da queste norme, perché questa setta a cui lo zio apparteneva non può mantenere un parroco onorato, ciascuno deve esercitare un mestiere e condurre la predicazione liberamente. Il ragazzo diviene un ardente veneratore dell’indipendenza. Non ha così tanto che gli si possano sempre comprare scarpe, cammina a piedi nudi, attraversa tutti gli stadi del povero e cresce così, non andando a scuola in modo regolare, non ricevendo un’educazione regolare, bensì facendo proprie le cose che la vita stessa gli offre, neppure intraprendendo in modo regolare una carriera forense, ma entrando semplicemente come sedicenne in uno studio legale, mettendosi in evidenza là attraverso il suo giudizio sano e diventando sollecitatore a 27 anni. Dunque non per la via dell’educazione accademica, bensì dalla pratica della vita, da quello che la vita fornisce direttamente all’uomo del presente; così cresce, educato dalla vita. Educato dalla vita anche con tutti gli impulsi contro ogni privilegio che nasce dalla nascita o dalla posizione. Con una certa collera togliendo il cappello al padrone di terre superiore della regione, che deve incontrare parecchie volte ogni giorno. E che cosa accade? Nel 1890 — Lloyd George è nato nel 1863, nel 1890 ha 27 anni — diviene candidato contrapposto all’uomo verso cui ha collera, perché ogni giorno ha dovuto salutarlo, viene messo come candidato, perché si era distinto attraverso una serie di discorsi penetranti, che come fuoco penetravano nelle anime degli uomini, che miravano a far sì che il Galles dovesse liberarsi dall’abbraccio inglese, che la nazionalità dei Celti dovesse rivivere nuovamente, che la Chiesa anzitutto non dovesse mai stare in una connessione organizzatoria con lo Stato, bensì dovesse stare libera di fronte allo Stato. Perché si era così distinto, conquista con una piccola maggioranza il seggio parlamentare nel 1890, a 27 anni! La vita gli ha insegnato attraverso intuizione immediata quello che era necessario per il suo presente. Lo porta al Parlamento dentro. Per due mesi il ventisettenne osserva tutto, non pronuncia una parola. Ma con i suoi occhi, che prendono sempre una certa posizione assiale convergente e che allora possono brillare, con la mano dietro l’orecchio per ascoltare con la massima precisione, ascolta durante due mesi tutto quello che la situazione offre. E da quel momento inizia a essere un oratore temuto del Parlamento. Persone che prima avevano guardato gli avversari con una certa indifferenza, con calma inglese, come Churchill o Chamberlain, diventavano furibonde quando Lloyd George si opponeva loro come avversario, poiché era come non istruito, come non accademico, di una dialettica penetrante e di un modo sarcastico di respingere chiunque, anche se colui di cui si trattava stava così in alto nella sua reputazione. A Gladstone stava più vicino, eppure anche Gladstone doveva sopportare parecchio da Lloyd George attraverso il suo sarcasmo, attraverso la pertinenza, la sicurezza della dialettica con cui Lloyd George sapeva presentarsi a ogni occasione. Qui si mostra la peculiarità di un uomo istruito dalla vita: la versatilità. Gli uomini che non sono stati istruiti dalla vita diventano unilaterali, sanno solo questo o quello. Lloyd George sapeva di tutto e parlava in modo che persino la gente più stimata che attaccava si infuriava, mentre prima stava seduta con calma inglese.
È dunque proprio interessante vedere il grande uomo come rappresentante del presente, studiarlo, lui che unisce il carattere ventisettenne ai Celti, dunque questo carattere ventisettenne vive pienamente con tutta la forza della celticità. I discorsi più stimati sono diventati quelli in cui in modo mordace respingeva la guerra boera, tutta l’ignominia, come la chiamava sempre, tutta la bassezza della guerra sudafricana, che ripresentava al Parlamento continuamente in parole sempre nuove. E intrepido, intrepido celticamente, si presentava, così che una volta dopo un discorso fu colpito sulla testa con un randello così forte che cadde per terra. Un’altra volta dovette dargli un poliziotto la sua uniforme perché potesse essere condotto da una porta sul retro, perché si diceva che Lloyd George avrebbe parlato su un argomento e se ne temeva molto. Un uomo, come non c’era veramente dentro le circostanze inglesi, come erano allora negli anni novanta! Un critico acuto fin nel ventesimo secolo. Naturalmente solo critico sotto governi reazionari. Ma quando all’inizio del ventesimo secolo arrivò il primo ministero liberale Campbell-Bannerman, ci si disse: Sì, sarebbe tutto bello governare in modo liberale, ma che si fa con Lloyd George? Che si fa in un tale caso — l’Europa centrale vuole apprenderne adesso una conoscenza più precisa, come forse avete sentito — che si fa in un tale caso nei paesi democratici? Si porta il tale personaggio nel ministero, dandogli un portafoglio di cui si crede che non capirà nulla. Questo fece il ministero Campbell-Bannerman con Lloyd George. Diede a Lloyd George, proprio a lui, che non aveva mai avuto l’opportunità di occuparsi di commercio, il portafoglio commerciale. Dunque Lloyd George ebbe il portafoglio commerciale dal 1905 in poi. Lloyd George era un uomo fatto da sé, un uomo che la vita ha fatto, non un accademico. Qual era la conseguenza? Egli divenne uno dei ministri del commercio più distinti che l’Inghilterra abbia mai avuto.
Dopo studi relativamente brevi, che comprendevano anche viaggi ad Amburgo, Anversa, Spagna, per studiare là le condizioni commerciali, procedette a fare una legge sui brevetti, che è una benedizione per il paese. Egualmente riuscì in una legge per la regolazione del porto di Londra, una legge su cui molti ministri del commercio prima di lui si erano già dissanguati. Riuscì a realizzarla in modo che se ne era contenti. Riuscì anche a realizzare la composizione di una crisi ferroviaria allora molto acuta. Insomma, si provò come ministro del commercio straordinariamente. E seguì il passaggio dal ministero liberale Campbell-Bannerman ad Asquith-Grey. Lloyd George naturalmente doveva rimanere nel ministero! Ma ci si era già persuasi: Lloyd George è un uomo che sa fare tutto. Così, proprio il rappresentante del tempo, dunque gli si dà la posizione più importante: lo si rende cancelliere dello scacchiere. Così Lloyd George fu cancelliere dello scacchiere.
Ora immaginatevi: con tutta la ventisettennità che conservava, con tutte le emozioni della celticità, con tutte le emozioni che aveva assorbito — poiché come ragazzo a piedi nudi doveva sempre salutare il signore della terra, che però dopo cadde con piccola maggioranza —, con tutte le emozioni contro tutto quello che si chiama privilegio e simili, poiché non invecchiò, rimase quello che era stato fino al 27. anno; con tutto questo Lloyd George diventò cancelliere dello scacchiere. Fino a quel momento l’Inghilterra aveva in verità uno strumento magico per tutto il sistema finanziario: era quello che si chiamava la legislazione tariffaria. La legislazione fiscale era in realtà legislazione tariffaria, e questa consisteva nel fatto che tutto quello che era privilegiato veniva tassato il meno possibile, e che attraverso tutta la legislazione tariffaria il pauperismo veniva promosso nel modo più eminente. Si può dire, se da qualche parte si vuole cercare una scuola per quel metodo di ingiuria che adesso certi giornali inglesi condurre contro i Tedeschi, se da qualche parte si vuole cercare una scuola che è stata percorsa, era allora, quando Lloyd George si presentò prima con il suo completamente nuovo bilancio che aveva fatto, che apparve. Allora i giornalisti inglesi attraversarono una scuola nel fatto che insulti a Lloyd George e al suo impossibile bilancio. Tutto il possibile gli è stato rimpoverato, quello che attualmente ha un’intensificazione nel settore che vi ho appena suggerito. E la più forte opposizione il signore trovò nel Parlamento stesso, dove stava sempre in modo che le sue labbra incominciavano gradualmente a contrarsi in un certo sarcasmo, continuamente, ma sempre ancora con la mano dietro l’orecchio e con gli occhi alquanto convergenti ma brillanti, con assoluta calma e sicurezza. Poiché questo signore come uomo si era collocato nel presente. C’erano stati prima di lui anche ministri finanziari, costruttori di bilanci, che hanno costruito bilanci che portavano questo o quel nome, ma il bilancio di Lloyd George era così individuale che in Inghilterra lo si chiamava semplicemente bilancio Lloyd-George. Così profondamente questo uomo era cresciuto dal presente e così profondamente si poneva in modo rappresentativo dentro. E non c’era nulla per lui come scuola se non solo la vita. Tutto quello che si poteva raccogliere dalle esperienze fiscali d’America, di Francia, di Germania, l’ha raccolto e tentato di utilizzare. Dunque anche nel suo studio, nel suo studio che si compiva nella vita, non dietro i libri, bensì dietro quello che la società stessa fornisce nel presente, restava. Molto interessante, veramente molto strano! Ma ora immaginatevi: così il signore si sente così nel suo presente, che un anno, quando dovette presentare la conclusione del bilancio, aveva un certo deficit. Mai prima ci si era relazionati in modo diverso con un deficit se non assumendo la copertura, dunque assumendo una voce per la copertura. Lloyd George ha detto: Sì, c’è un deficit, ma lo lasciamo, non inseriamo nulla per esso, poiché attraverso quello che ho fatto, i vari settori cui è venuto a beneficio prospereranno così, che semplicemente attraverso questa prosperità dei vari rami di vita il deficit sarà coperto al momento giusto. Dunque questo signore sapeva anche vivere con la vita. Credeva anche nella vita, perché si sentiva ancorato con la vita. E la cosa principale è: molti credono nella vita, ma smettono di credere quando le cose iniziano ad andare male. E la cosa che ho appena indicato, le cose andavano male. Il deficit è stato lasciato, una voce di copertura non è stata assunta, andò male. Non prospera così come da pura fiducia aveva detto. Ma rimase tranquillo, era fermamente ancorato nella vita del presente. E che cosa accadde? Tre dei suoi più grandi nemici, i suoi nemici dai costi più elevati morirono. Erano i suoi avversari più potenti, perché aveva modellato la legge fiscale in modo che lo chiamassero un ladro della signoria inglese; questo era uno dei modi di dire che gli era stato gettato in faccia. Bene, così tre dei suoi nemici più potenti morirono. Ma aveva già prima elevato così l’imposta di successione che — dite pure una coincidenza — dall’eredità dei suoi nemici più potenti doveva essere versata così tanta tassa, che il deficit era coperto.
Era strano come gradualmente il foglio si voltasse, come gradualmente si iniziasse a lodare Lloyd George. Certamente, l’uomo veramente vive attraverso il modo in cui la sua relazione con la natura si forma in lui stesso e nell’ambiente, e non si può immaginare nulla che si adatti meglio insieme, che colui che rimane ventisettenne e l’umanità ventisettenne. Se si è così in armonia, se uno è diventato ventotto, ventinove anni e così via, e ha quindi presentato il suo bilancio nel 1909 — allora naturalmente era già più vecchio; ma secondo le teorie che ho esposto, era ancora 27 anni —, se si è così in armonia con quello che nell’umanità circonda, e si ha la forza di vivere pienamente questa armonia, allora si ottiene anche la forza che può esprimersi. E così capitava ancora e ancora di nuovo che — poiché naturalmente Lloyd George, nei campi in cui aveva influenza, introduceva innovazioni, che si muovevano tutte nella direzione di combattere il pauperismo, di combattere certe cose che erano veramente danni sociali del tipo peggiore in Inghilterra — egli ne venisse attaccato. A volte doveva ascoltare discorsi per dieci ore e sempre di nuovo intervenire; gli uomini più forti del Parlamento, se avevano un monocolo, lo perdevano davanti ai loro occhi, così maledicevano. Lloyd George rimase tranquillo, rispondeva per dieci ore, se doveva, con la sua prontezza dialettica, con il suo sarcasmo colpendo ovunque. E così in questo modo aveva fatto passare leggi che sono profonde, profondamente incisive nella vita sociale: una legge di assistenza agli anziani e leggi simili, leggi che funzionavano in modo igienico, che funzionavano in modo utile contro l’ubriachezza. Così l’uomo si oppose come rappresentante del presente a tutti i non-rappresentativi, potrei dire, solo con le sue spalle.
Ora, se vogliamo comprendere completamente la cosa, dobbiamo aggiungere un’altra verità fondamentale. Dobbiamo diventare consapevoli del fatto che abbiamo, come particolarmente nello sviluppo, nella prima, la più antica epoca indiana per l’umanità il corpo eterico, poi nell’epoca proto-persiana il corpo senziente, nell’epoca egizio-caldaica l’anima senziente, nell’epoca greco-latina l’anima razionale-affettiva; abbiamo l’anima cosciente. Ma tutti gli altri popoli nella presente epoca non si trovano nella situazione degli Inglesi, che invece tra i popoli della terra sono proprio costituiti per l’anima cosciente. Sappiamo: l’anima senziente si sviluppa dai popoli italiano-spagnoli, l’anima razionale-affettiva dai popoli francesi, l’anima cosciente dagli Inglesi, l’Io da noi nell’Europa centrale, e il Sé spirituale viene preparato dai Russi. Così gli Inglesi sono per così dire i rappresentanti del presente materialista, che è collegato allo sviluppo dell’anima cosciente. Lloyd George ancora una volta è collegato nel modo più intimo, potrei dire, è predestinato in ogni direzione a essere rappresentativo del presente. Ventisettenne, entro il popolo inglese ventisettenne, questo vuol dire cose immense! Dunque quello che egli pronunciava, certamente come pronunciato non solo dallo sviluppo generale dell’umanità del presente — se lo si capisce in modo che non lo si voglia portare oltre, bensì proprio quello che ha nel presente, imprimere in modo taurino con forza —, ma anche ancora pronunciato da un Inglese rappresentativo. Dunque l’anima popolare inglese, pronunciata attraverso un uomo rappresentativo del presente!
Così agiva dal 1890, dal suo 27. anno di vita. Dappertutto in quello che si è sviluppato socialmente in Inghilterra, si trovano le tracce di Lloyd George. Dunque non ci si deve meravigliare se proprio negli anni che si avvicinavano già molto alla guerra, si sentì dire di lui che gli Inglesi non dovrebbero essere storditi da coloro che come furie di guerra continuamente dicono agli Inglesi che i Tedeschi vogliono invasioni in Inghilterra; non dovrebbero credere a tali cose, non dovrebbero, di ogni sterlina che affluisce allo Stato, devolvere mezza sterlina agli armamenti. Questo era completamente dall’atteggiamento dell’Inglese e dell’uomo rappresentativo. Questo era completamente detto dall’ideale ventisettenne. Poiché le altre cose erano tutte reminiscenze di altri ideali, di altri periodi della vita umana. L’uomo parlava il suo presente immediato, il presente immediato non guerriero, a cui proprio il popolo inglese è giunto. Tre gradini, disse, conducono alla rovina, davanti a questi tre gradini ci si deve guardare. Il primo gradino verso la rovina è il dazio protettivo, il secondo gli armamenti, il terzo la guerra! Questo era il motto di Lloyd George: verso la rovina si è condotti primo attraverso il dazio protettivo, secondo attraverso gli armamenti, terzo attraverso la guerra.
Ora immaginatevi: questo signore, che inoltre era entusiasta dell’ideale completamente astratto ventisettenne della corte mondiale dell’arbitrato, questo signore ha per così dire nel tempo liberale dell’Inghilterra dato l’impronta a tutto quello che l’Inghilterra liberale ha potuto darsi proprio attraverso un uomo rappresentativo. Orbene, a tutto quello che ora vi ho esposto riguardante Lloyd George, appartiene il fatto che lui è l’uomo rappresentativo della ventisettennità. Dunque avrà esattamente nel modo corretto in sé tutto quello che io vi ho finora raccontato, con tutto quello che vi ho raccontato, per quello che è rappresentativo dell’inglesiità, per quello che è anche bene per l’inglesiità, e attraverso cui l’inglesiità può giovare al mondo. Ma non è capace di avanzare con i suoi anni di vita. È nel senso di quello che ho esposto, che rimane nella ventisettennità. Viene dunque qualcosa che agisce da altri periodi della vita umana, allora è subito scosso, perché non ha nessuna connessione. Come dovrebbe avere connessione con quello che proviene da altri angoli dello sviluppo dell’umanità colui che rifiuta quello che la vita non fornisce da sé.
Con questo è collegato quello che per colui che guarda dietro le quinte della storia mondiale è una verità assoluta, anche se questa verità è così poco riconosciuta: quello che vive sulla superficie del popolo inglese, dell’anglicità come tale, per questo Lloyd George è il rappresentante. E questo voleva soprattutto quello che si trova nel senso delle parole: verso la rovina conducono primo il dazio protettivo, secondo gli armamenti, terzo la guerra; cioè, questo non voleva la guerra. Poiché, sebbene la guerra nel sostanziale non sia stata impedita dall’Inghilterra, dunque sia stata provocata, tuttavia è la verità che è stata provocata da potenze che dobbiamo proprio considerare come potenze occulte, che dobbiamo proprio considerare come quelle che hanno preso i signori regnanti per i fili. Potremmo dimostrare i momenti in cui queste potenze occulte hanno intervento, in cui queste potenze occulte hanno preso per i fili i signori apparentemente regnanti. Coloro che da Inghilterra hanno fatto la guerra, stanno dietro a coloro che vengono nominati come statisti. E agiscono da impulsi che veramente non sono ventisettennali, bensì da vecchie tradizioni dell’umanità, che provengono dalla conoscenza più profonda delle forze dei popoli dell’Europa, dalla conoscenza di tutto quello da cui i vari popoli, i vari uomini, i vari governi possono essere forti e deboli, da una conoscenza esatta, intima, ma da una conoscenza che ha fluito attraverso i secoli da canali completamente segreti, e anche nel segreto vive, perché coloro che la possedevano hanno semplicemente preso gli altri per le corde. Così un Grey, così un Asquith erano in verità solo marionette, che fino all’inizio di agosto 1914 hanno creduto che per l’Inghilterra non sarebbe venuta la guerra, che avrebbero fatto tutto affinché nessuna guerra venisse, e che si sono visti improvvisamente tirati, spinti da potenze occulte vedevano. Dinanzi a queste potenze, che ancora in personalità completamente diverse hanno la loro origine rispetto a quelle di cui si parla, dinanzi a queste potenze, che da periodi completamente diversi della vita umana agiscono, perché agiscono da vecchie tradizioni, e hanno preso queste vecchie tradizioni al servizio dell’egoismo inglese, dinanzi a questi impulsi anche il Lloyd George che rimane 27 anni è solo una marionetta. E quello che agisce sotto l’influsso di queste potenze, sarà un’onda che passa anche su Lloyd George, che è un grande uomo, che è però esattamente un rappresentante del presente. Mentre dietro gli impulsi che dall’Inghilterra stanno sotto questa guerra, c’è una conoscenza esatta delle forze dei popoli e degli stati europei, così come colui che sapeva quello che accade in Inghilterra, sapeva anche che tutto quello che adesso vigore come slogan, aveva già vigore come idea, che doveva realizzarsi, negli anni ottanta, novanta.
Colui che sapeva quello che dicevano coloro che veramente parlavano della politica futura dell’Inghilterra, che parlavano dalla conoscenza occulta del divenire dei popoli europei, sapeva che costoro parlavano così: l’Impero russo andrà in rovina nelle sue condizioni di dominio, affinché il popolo russo possa vivere. Alla fine degli anni ottanta era là la formula per quello che si compì come rivoluzione russa nel marzo 1917, e i fili erano anche là, da cui era guidato e condotto. Ma questo lo sapeva solo quel piccolo circolo che attraverso le sue operazioni segrete diventava più vecchio di Lloyd George. Tutti gli eventi nei Balcani erano in formule segnate da coloro che possiamo chiamare «i bui uomini dietro le quinte». È proprio il destino che tali cose devono essere sperimentate. Poiché, quando qualcosa di completamente diverso intervenne anche da Inghilterra, che la vera natura inglese, che era già rappresentata da Lloyd George, allora Lloyd George, colui che, finché era se stesso, vedeva dalla profondità degli impulsi più intimi la rovina dell’umanità nel dazio protettivo, negli armamenti e nella guerra, diventò la marionetta di coloro che tirano dietro — ministro delle munizioni! Conservò solo la sua efficienza. Divenne un ministro delle munizioni efficiente. L’uomo che dalla convinzione più interiore aveva parlato contro gli armamenti riuscì a far sì che l’Inghilterra fosse armata come gli altri erano armati.
Qui vediamo l’incontro del rappresentante ventisettenne del presente che rimane con le potenze buie che possono stare dietro, che possono rovesciare persino convinzioni, se mettono radici così profonde, perché quello che vive qui solo dentro la vita sensibile, è sempre diretto dal spirituale, dunque può anche essere diretto da uno spirito che agisce nel senso dell’egoismo di un certo gruppo. C’erano forse pochi casi nel mondo in cui le convinzioni sono state rovesciate nel loro opposto come la convinzione di Lloyd George è stata rovesciata dalle potenze adesso dietro di lui. Perché? Perché queste convinzioni sono assolutamente radicate in quello che è preparato per il momento del presente nella ventisettennità. Finché la ventisettennità della singola individualità umana agiva dentro l’umanità ventisettenne, si armonizzavano completamente; nel momento in cui venne l’altro, che riposa su studi antichissimi, su antichissima saggezza, fu proprio per questo tolto dai cardini, perché riposa solo nel presente.
Una connessione interessantissima, una connessione enormemente interessante! Una connessione che ci, penso bene, spiega alcune cose riguardanti gli eventi del presente, che ci porta oltre il giudicare da simpatia e antipatia, bensì che ci rende possibile, sulla base di fatti e dal corso dello sviluppo dell’umanità, ottenere un giudizio su quello che accade. Se infatti si conosce come le cose che accadono sono ancorate in tutto lo sviluppo dell’umanità, allora per primo si comprende la serietà di certi eventi. Ma si capisce anche come diventa necessario guardare dentro quello che dietro le quinte della storia mondiale esterna accade. Sì, fino a 28. anno dell’umanità, fino al quindicesimo secolo, l’umanità poteva svilupparsi in modo che gli uomini non si impegnassero negli impulsi spirituali guida, dirigenti, da cui dipende la storia. Oggi è necessario che gli uomini conoscano quello che agisce, quello che veramente agisce come impulsi sotto la superficie. E questo abbiamo particolarmente necessità di sapere nell’Europa centrale. Poiché si deve conoscere il nemico in tutte le sue forze, se si vuole proteggersi da lui nel modo corretto. Abbiamo bisogno di conoscenza di quello che accade. Ma non c’è nessun’altra possibilità di veramente guardare negli abissi dello sviluppo attuale dell’umanità se non attraverso le leggi che la scienza dello spirito per questo sviluppo dell’umanità ci spiega. Fino nei singoli individui umani comprendiamo il nostro tempo solo se possiamo comprenderlo dallo spirito.
Come avviene che una personalità così enigmatica come questo Lloyd George stia proprio in questo posto? Questa domanda deve essere risolta, poiché si deve sapere con cosa si ha a che fare. Ma oggi si conosce il singolo uomo, anche se è rappresentativo per l’umanità, solo attraverso la scienza dello spirito. Tutto sarà interessante in questo Lloyd George, come tutto è stato interessante. Interessante era ogni passo che ha intrapreso dal 1890. Interessante era il modo in cui durante lo scoppio della guerra stava sullo sfondo, come è stato spinto alla superficie, come è diventato una specie di asse intorno a cui tanta cosa nel mondo gira, anche l’altro ventisettenne, Wilson, gira. E interessante è come l’interiorità di questo Lloyd George dinanzi a forze spirituali, anche se dubbiose spirituali, dovette venire meno. E interessante sarà come Lloyd George sarà una volta rovesciato, quale sarà il suo futuro. Su questo vogliamo attendere.
Oltre al contenuto di ciò che desidero rendere visibile attraverso queste considerazioni, mi importa anche di rendere evidente proprio attraverso queste considerazioni che nel senso geisteswissenschaftlich la verità è qualcosa di vivente. E sembra particolarmente per il presente necessario acquisire un sentimento per quello che significa veramente: la verità è qualcosa di vivente. Perché vedete, un essere vivente è una cosa a un tempo e un’altra cosa a un altro tempo. Sì, un essere vivente è a un certo tempo forse in una forma determinata affatto non presente, a un altro tempo ha una forma determinata. Un essere vivente come uomo, se è un bambino, non è ancora un vecchio. Un essere vivente è in un continuo cambiamento. E quel tale uomo, che forse negli ultimi decenni del ventesimo secolo svilupperà la sua attività, è tale che noi proprio adesso da lui non possiamo ancora parlare come di un essente per il piano fisico. Tutto questo sono banalità ovvie. Ma smettono di essere banalità ovvie quando si impara davvero a mantenere in sé il sentimento della verità come di qualcosa di vivente.
Vi ho detto l’ultima volta qui dell’essenza di un certo statista del presente, di Lloyd George. Se qualcuno avesse voluto raccontare le stesse cose, a eccezione del biografico, a eccezione del puramente esteriore, fattuale, che allora non avrebbe potuto ancora essere raccontato, perché era accaduto solo in minima parte, in Inghilterra nel 1890 — così allora, quando Lloyd George aveva 27 anni —, se avesse voluto allora parlare dell’intera importanza di questa ventisettennità come abbiamo fatto qui otto giorni fa, questo sarebbe stato nel senso geisteswissenschaftlich una contraddizione. Non si poteva e non si doveva.
La verità per gli uomini è per lo più qualcosa di cui credono che possa essere espressa allo stesso modo in tutti i tempi. Ma questo non è il caso, non appena si tratta di certe verità superiori. L’intera visione dell’età della vita dell’uomo in relazione all’età della vita dell’umanità è per così dire solo ora in questo tempo matura per essere espressa. Perché la verità in questo senso deve essere allo stesso tempo qualcosa di efficace. Dovete considerare solo l’aspetto esteriore, che consiste nel fatto che, se qualcuno nel 1890 avesse parlato di Lloyd George come del ventisettenne con l’intero programma di vita — come si sarebbe potuto in certi limiti se si fosse dovuto —, si sarebbe posto qualcosa circa così, come se si volesse piantare una certa pianta in terra nel tempo invernale, mentre può solo essere piantata in terra in un’altra stagione. Con tali verità non si tratta che si presentino solo in forma astratta alla nostra anima, ma che si presentino all’anima nel tempo in cui possono essere efficaci. Questo è qualcosa che non vale solo per le verità storiche, per verità che si riferiscono al grande sviluppo del mondo, ma che è qualcosa che si può applicare pienamente anche alla verità nella sua efficacia per la singola anima umana. Ho già fatto alcuni accenni a questo riguardo l’ultima volta.
Devo menzionare questo ancora e ancora dalla ragione che siamo veramente nel presente in uno stato di transizione del concetto di verità. Un certo stato nella concezione della verità deve essere portato da parte della scienza dello spirito. Per così dire il rapporto dell’umanità alla verità deve cambiare in una certa relazione, deve passare per un certo sviluppo.
Ho indicato l’ultima volta come la singola anima umana facilmente può giungere al sentimento che nel nostro presente sia insoddisfatta. E vogliamo anzitutto occuparci solo dell’insoddisfazione dell’anima umana attraverso certe rappresentazioni. Sappiamo che l’anima umana ha bisogno di certe rappresentazioni sul mondo, sul suo proprio essere, su questioni fondamentali come la domanda dell’immortalità, sulla questione dello sviluppo del mondo. L’anima umana ha bisogno di rappresentazioni, con cui può per così dire vivere. Se non può sviluppare tali rappresentazioni, se può sviluppare solo rappresentazioni insoddisfacenti riguardò, allora rimane essa stessa in uno stato di insoddisfazione, per così dire in uno stato malato. Perché molte anime del presente sono in tale stato malato, più di quanto vogliano ammettere. E molte più di queste anime avrà il prossimo futuro, di quante ci si faccia un’idea oggi, se gli uomini non si volgeranno a tale compimento dell’anima, come può venire attraverso una scienza spirituale.
La natura nel suo agire e essere è in molti aspetti un’immagine dei processi più alti, più misteriosi; si deve solo prendere il concetto dell’immagine nel modo giusto, non si deve lasciare che diventi un concetto materialistico. Questo può mostrarsi a noi nel seguente. Gli uomini molto facilmente si sforzano di ottenere una certa somma di rappresentazioni, di cui possono dire: riempiono la mia anima, danno alla mia anima qualcosa con cui può vivere. — Gli uomini più volentieri vorrebbero rappresentazioni finite. Se deve essere dato un consiglio a qualcuno che porta in se rappresentazioni insoddisfacenti, e con ciò un’anima insoddisfatta in sé, allora spesso ha il sentimento che gli si dovrebbe consigliare questo o quello, un libro o simile, che è da percorrere in tempo relativamente breve, così che poi ha qualcosa che soddisfa la sua anima, con cui può andare avanti soddisfatto nel resto della vita. Per colui che riconosce anche solo un poco in se stesso l’essenza della verità vivente, una tale pretesa è proprio come se qualcuno venisse con l’esigenza che gli si desse, come a un uomo vivente, un cibo che può mangiare e che poi nutre il suo organismo per il resto della durata della vita. Gli si dovrebbe consigliare qualcosa che può mangiare, così che non debba più mangiare in futuro. Questo è naturalmente una contraddizione. Qui avete un’immagine naturale di ciò che si può veramente dare solo spiritualmente. La scienza dello spirito non può dare all’uomo qualcosa che prenda solo una volta e di cui dovrebbe avere abbastanza per tutta la vita. Ho spesso detto: Non c’è una concezione del mondo nella tasca del gilè, non c’è un breve riassunto di una concezione del mondo, ma la scienza dello spirito mette al posto di concetti finiti, di rappresentazioni finite qualcosa, che deve essere elaborato sempre di nuovo dalla anima, con cui l’anima deve sempre di nuovo e di nuovo essere insieme. Verità esteriori, come ce le fornisce la scienza naturale, se abbiamo una buona memoria: le riceviamo e poi le abbiamo. Così non può essere con le verità geisteswissenschaftlich. Perché le verità scientifiche naturali sono date in concetti che sono per così dire morti. Le leggi naturali come concetti sono morti. Le verità geisteswissenschaftlich devono essere date in concetti viventi. Se però condanniamo le verità geisteswissenschaftlich a concetti morti, cioè se le vogliamo ricevere come riceviamo le verità naturali, allora non sono cibo per l’anima, allora sono per l’anima pietre, che non possono essere elaborate.
È strano come verso ciò che la scienza dello spirito dovrebbe effettivamente essere nel nostro tempo, tuttavia lo sviluppo spirituale del diciannovesimo secolo abbia lavorato. Ma gli ultimi decenni hanno sepolto e dimenticato molto di ciò che così era stato elaborato. Vorrei oggi in forma introduttiva fare riferimento a una cosa: Molto frainteso è stato nel secondo mezzo del diciannovesimo secolo ciò che è stato chiamato, per esempio, il pessimismo di Eduard von Hartmann. Eppure il pessimismo di Eduard von Hartmann non era propriamente inteso come comunemente lo si è concepito, perché si è proceduto da questo concetto come da una forma: il pessimismo, cioè la visione che le cose del mondo non siano interamente buone, che siano insoddisfacenti, così il mondo sia propriamente cattivo. E così si è giudicata seguendo questo concetto che ci si era formati dal pessimismo allora anche la filosofia hartmanniana con il suo concetto di pessimismo. Non la si poteva mai comprendere da questo punto di vista. È oggi ancora difficile spiegare di che cosa si tratta, perché appunto in questo ambito, direi, si tratta di qualcosa di molto radicale, ma qualcosa di radicale che deve accadere nelle profondità delle anime umane.
Ogni scolaro e ogni scolaretta oggi impara in fisica il concetto dell’impenetrabilità dei corpi. Devono imparare i bambini così che, se l’insegnante domanda: Che cosa è l’impenetrabilità? —, allora dicono: L’impenetrabilità consiste nel fatto che nel luogo dove è un corpo, non può essere allo stesso tempo un altro. — L’impenetrabilità fisica! Oggi non ci si può nemmeno immaginare che forse in futuro si dovrà ripensare tali cose. Riguardo a questo argomento voglio brevemente indicare di che cosa si tratta. In tempi futuri non si dirà più: L’impenetrabilità consiste nel fatto che nel luogo dove è un corpo, non può essere allo stesso tempo un altro, — ma si dirà: I corpi che hanno la proprietà che nel luogo dove è uno, non può essere nello stesso tempo un altro della stessa specie, sono corpi fisici, esseri fisici, esseri che così hanno proprietà tali che, se occupano uno spazio determinato, escludono da questo spazio un altro essere della stessa specie, sono corpi fisici. — L’essenza originaria della definizione cambierà già. Non si partirà in futuro dal concetto dogmatico, ma si dovrà partire dalla vita immediata. Oggi si parla molti di aver superato la vecchia fede nei dogmi e simili. Il futuro mostrerà che riguardo alla formazione dei concetti più raffinati nessun tempo è stato così impantanato nel dogmatismo come il nostro tempo. Siamo completamente zeppi di dogmatismo, in particolare le nostre scienze e ancora di più il nostro pensiero pubblico; niente di più che per esempio il nostro pensiero politico.
Comprendiamo il concetto di pessimismo così vivamente — e ora solo riguardo al concetto hartmanniano di pessimismo —, così emerge circa il seguente. Eduard von Hartmann dice: Ci sono molti uomini che si sforzano della felicità; si sforzano della soddisfazione immediata nella loro anima e la chiamano felicità. Ma questo non può mai nel senso più alto fondare un’esistenza degna dell’uomo, perché condurrebbe solo lo sforzo della soddisfazione del proprio essere a nulla altro che a una chiusura del proprio essere di fronte al mondo esteriore. Condurrebbe a un egoismo più o meno grossolano o raffinato. Non può essere questo il compito dell’uomo, sforzarsi solo della soddisfazione del suo essere, ma deve essere il compito dell’uomo porre il suo essere vivente nel processo cosmico, donarsi al processo cosmico, cooperare, prendere parte al processo cosmico. Da ciò verrebbe impedito se in qualche momento della sua vita dal dasein esteriore o dall’armonia interiore nel senso più pieno potesse essere soddisfatto. Solo allora ci sforziamo noi stessi di continuare a lavorare con il processo di formazione del mondo, quando non siamo soddisfatti di nessuno stato. Ma questo è pessimismo nel sentimento. Se non avessimo questo pessimismo, intende Eduard von Hartmann, di non essere soddisfatti con nessuno stato presente, allora mancherebbe a noi l’impulso di cooperare all’evoluzione. Così Eduard von Hartmann nel suo tempo doveva ancora esprimersi abbastanza filosoficamente e doveva dire che rappresentava l’evoluzionismo empirico, per fondare così l’evoluzionismo teleologico. Ma si vede, qui il pessimismo diviene qualcosa di diverso da quando si parte dal concetto dogmatico di pessimismo e si conclude da esso. Con questo concetto di pessimismo, che ora non voglio sviluppare ulteriormente, Eduard von Hartmann è comunque già sul cammino che deve essere intrapreso dalla scienza dello spirito.
Perché questa scienza dello spirito ci mostra ancora di più! Questa scienza dello spirito ci mostra quale sarebbe veramente una rappresentazione completamente soddisfacente per la nostra vita dell’anima. Una rappresentazione completamente soddisfacente per la nostra vita dell’anima è esattamente la stessa cosa di un alimento esteriore — non lo si può nemmeno chiamare alimento — che mangeremmo, e a cui non avremmo alcuna possibilità di digerirlo, ma che porteremmo indigerito in noi. Veramente è così, che colui che prende un libro di Trine o di Johannes Müller, e vuol essere soddisfatto da ciò, ha esattamente lo stesso sforzo di qualcuno che volesse prendere un alimento che poi potrebbe portare nel suo corpo. Sì, se non lo porta, allora viene digerito, in tal modo però scompare, si dissolve nella sua essenza. Ma questo non è il caso con nessuna rappresentazione che ci soddisfa pienamente. Una rappresentazione che ci soddisfa pienamente, questa rimane a noi sempre, se posso dire così, giacere nello stomaco dell’anima. E quanto più di una rappresentazione crediamo di avere nel momento, quanto più crediamo di poter così succhiare la soddisfazione da una rappresentazione come una concupiscenza dell’anima, tanto più vedremo che, se vogliamo vivere solo con questa rappresentazione per un po’, essa non può più soddisfarci, ma che si sviluppa in noi così che ci annoia, che ci riesce repellente, e simili.
Con ciò è connesso quello che proprio alla scienza dello spirito come la rappresentiamo qui, molti spesso fanno rimprovero. Questa scienza dello spirito, come la rappresentiamo qui, nella ricerca di rappresentazioni che sviluppa sul mondo, sempre cerca nuovi e nuovi punti di vista. Potremmo sempre parlare e parlare, troveremmo sempre nuovi e nuovi punti di vista. Questo allora alcune persone lo chiamano contraddizioni. In verità si tratta di trasformazioni che indicano la vitalità di queste verità geisteswissenschaftlich. In questo modo concetti rigidi, come oggi ci si è abituati, questa scienza dello spirito non può affatto dare. Può porre fatti geisteswissenschaftlich singoli in modo univoco, ma ciò che deve soddisfarci come contenuto di concezione del mondo, lo dà in concetti viventi, che sempre possono essere nuovamente assorbiti da noi. Colui che riceve questi concetti, troverà quando una volta li lascia passare attraverso l’anima così gli dicono questo; allora un’altra volta li lascia passare attraverso l’anima, gli stessi concetti gli dicono qualcosa di completamente diverso. E di nuovo gli dicono qualcosa di completamente diverso se li lascia passare attraverso l’anima nello stato di gioia, di felicità, e se li lascia passare attraverso l’anima nello stato di tristezza, nello stato di sofferenza. Ma se li ha compresi correttamente nella loro vitalità, allora gli dicono sempre qualcosa. Perché questi concetti geisteswissenschaftlich non devono dare solo un’immagine, ma devono stabilire una connessione vivente tra l’anima umana e l’intero mondo infinito, e perché il mondo è infinito, così non sono mai pienamente esauribili, così sono infiniti. Devono sempre, in ogni singolo caso, stabilire una connessione tra l’anima e il mondo. Ma dobbiamo anche conservare una certa libertà di ricezione per tutto ciò che può avanzarci dal mondo, e dobbiamo soprattutto nel pensiero abituarci al fatto che certi concetti principali, fondamentali, che oggi all’umanità sembrano evidenti, per il futuro non potremo nemmeno usare. Considerate innumerevoli filosofie: in queste innumerevoli filosofie trovate quasi sempre una domanda che ricorre, la domanda dell’essere. L’essere, l’essere unitario, questo è qualcosa che ricorre sempre di nuovo. E proprio da questo modo di porre la domanda, nascono innumerevoli impossibilità per l’anima umana vivente. Voglio proprio attraverso queste conferenze far sorgere in voi il sentimento che tutto ciò che designiamo come essere, o che attribuiamo come essere alle cose, agli esseri, sta in una relazione vivente al divenire, e cioè in una relazione particolare al divenire. In verità né la vecchia sentenza di Parmenide dell’essere fisso, né la sentenza di Eraclito del divenire, è vera. C’è nel mondo essere e divenire, ma solamente: il divenire è vivente, l’essere è sempre morto; e ogni essere è un cadavere del divenire. Trovate da qualche parte un essere, per esempio nella natura che si distende intorno a noi, così la scienza dello spirito vi risponde: Questo essere — leggete questo nella «Scienza occulta» — è nato dal fatto che una volta c’era un divenire, e questo divenire ha lasciato dietro il suo cadavere, ciò che oggi ci circonda come essere. L’essere è il morto, il divenire è il vivente!
La cosa curiosa è ora che questa cosa significativa trova applicazione nella vita dell’anima. Se vogliamo avere soddisfazione nell’anima attraverso una determinata rappresentazione conclusa o serie di rappresentazioni, così vogliamo avere soddisfazione attraverso un essere. Questo non possiamo! Possiamo avere soddisfazione solo attraverso un divenire; possiamo avere soddisfazione solo in tal modo che agisce sulla nostra anima così che, mentre l’accogliamo nella nostra anima, diventa di nuovo inconscio, ma mentre si unisce alla nostra anima, completamente di nuovo ci stimola a porre queste domande al divenire sempre duraturo. Questo è certamente qualcosa che molta gente anche di nuovo lascerà insoddisfatta dalla scienza dello spirito, perché vorrebbe volentieri avere qualcosa di finito. Mentre la scienza dello spirito può dare solo un’istruzione alla «ingestione del Divino» — mi capirete —, si vorrebbe avere cibo finito. Questo è già qualcosa con cui il nostro tempo deve fare i conti, perché è pieno del sentimento opposto.
Di che cosa è pieno il nostro tempo? Il nostro tempo è pieno del sentimento completamente opposto, dal sentimento che si debba assorbire nel modo più veloce possibile qualche concezione del mondo finita. Molto di ciò che, direi, di malattia vive nella nostra anima potrà trovare la sua guarigione solo dal fatto che si acquisisce interesse per la vita vivente con la verità, non si sviluppa avidità di verità finite. Ma verità chiaramente circoscritte, ciò che si esprime in concetti finiti, si riferisce sempre a un passato. In qualche modo ciò che è stampato in concetti finiti si riferisce sempre a un passato. Ciò che è vero, ciò che il passato ha depositato, possiamo acquisire in noi, vive allora in noi; e mentre vive in noi, viviamo con la verità.
Ma il nostro tempo è in questa relazione proprio nel mezzo di un processo di trasformazione, e questo processo di trasformazione si mostra a noi in un meraviglioso contrasto polare, il contrasto tra Occidente e Oriente in Europa; e noi in Europa centrale siamo collocati proprio nel mezzo di questo contrasto polare. Ciò che è l’uno polo, l’Occidente, è già giunto all’ipertrofia, al soverchio; ciò che l’Oriente significa, non si mostra nemmeno nel suo primo inizio, appena embrionale. Siamo consapevoli solo: ciò che ci guarda in questo strano, oggi per noi così caotico Oriente, lo si comprende male in Europa centrale, e peggio in Europa occidentale. Quante interpretazioni si trovano ora sulla natura del popolo russo, su ciò che afferma l’Oriente in Europa. Rimaniamo su questa cosa, che viene presentato. Ho letto per esempio recentemente come un signore molto spiritosamente, come naturalmente crede da sé, espone che il popolo russo ora attraversa quegli stati che l’Europa centrale e occidentale ha attraversato nel medioevo. Nel medioevo c’era nei popoli dell’Europa centrale e occidentale più fede, più una certa oscurità mistica che regnava; lo stesso è nell’Oriente adesso. Così l’Oriente attraversa il medioevo. Ma per noi da allora è venuta l’intellettualità, la coltura dell’intelletto con il suo seguito scientifico naturale, questo i popoli dell’Oriente debbono ora solo raccogliere.
Nulla di tutto questo è una realtà! La verità è piuttosto questa, che il russo è effettivamente inclinazione mistica, ma questo misticismo al contempo agisce intellettualmente — misticismo intellettualistico — e l’intelletto agisce misticamente — intellettualismo mistico, che non è affatto presente in Europa centrale. È qualcosa di completamente diverso, qualcosa di nuovo che viene, proprio come il bambino cresce e diventa qualcosa di diverso dal vecchio che sta accanto a lui, che forse è suo nonno. Ma per l’uomo d’oggi non va di andare addormentati e sognanti di fronte a queste cose. E proprio noi in Europa centrale abbiamo la necessità urgente di cercare una comprensione di queste cose. E se non tentiamo di cercare una comprensione di questo contrasto polare, allora veramente non usciamo dal caos del presente.
È certamente molto difficile rendersi completamente chiari questo contrasto tra Oriente e Occidente, perché ciò che è nell’Occidente è già oltre la maturità; ciò che è nell’Oriente è, come ho detto, appena embrionale; e tuttavia dobbiamo acquisire una comprensione di ciò. Abbiamo nell’Occidente e anche in Europa centrale una superstizione molto determinata, la si chiami superstizione, che non si ha nell’Oriente, e dove la si ha, è solo imparata dall’Occidente. Abbiamo una superstizione molto determinata nell’Occidente e in Europa centrale. Bene, espresso nel modo più strambo, direi, è la superstizione per il libro, per ciò che sta nel libro. Questo è detto solo strano, ma include un intero complesso di fatti di coltura. Noi nell’Occidente stiamo attaccati a ciò che può essere portato nel libro, ciò che può essere scritto, fissato, ciò che, in altre parole, può essere staccato dall’uomo come umano e reso oggettivo, e questo soprattutto lo stimiamo. Non solo lo stimiamo nel fatto che le nostre biblioteche davvero si stanno trasformando in mostri giganteschi, e queste biblioteche per noi, in particolare se vogliamo lavorare scientificamente, significano qualcosa di enormemente straordinario, ma lo stimiamo anche in altra relazione: lo stimiamo per esempio nel fatto che abbiamo una certa somma di concetti che gli uomini hanno pensato e che si sono staccati dall’uomo. Una somma di concetti la chiamiamo liberalismo, e quando un certo numero di uomini, un gruppo di uomini si professa, così chiamiamo questo gruppo di uomini un partito liberale. Un tale partito liberale è in realtà nulla altro che ciò che si mostra allora, quando su un numero di uomini si stende come una ragnatela qualcosa come una teoria liberale; cioè qualcosa che può stare nel libro. E così è anche con altre cose. E lo raggiungiamo persino sempre più e più sotto la superstizione di questa teoria, che tutto viene fissato in questo modo, così che si sa con che cosa ci si ha a che fare.
Abbiamo nell’Occidente visto sorgere in velocissima successione un intero numero di non solo ordinarie teorie, come liberalismo, conservatorismo e così via, ma abbiamo anche trovato scritte nei libri teorie universali e comprehensive: costruzioni di mondo proudhoniane, bellammiane; una grande somma di utopie, e quanto più verso Occidente, tanto più. L’Europa centrale ha relativamente poco, anzi, se si segue la cosa, nessuna singola utopia prodotto; le utopie sono tutte risultati della razza anglosassone e romanza. Sono solo, perché le cose appaiono anche trasposte, apparse a volte anche in Europa centrale. Questo staccare ciò che effettivamente vive nell’uomo, farne qualcosa di esteriore, che si può fissare, e la vita con il fissato, questo è ciò che appartiene alla superstizione dell’Occidente, e che l’Europa centrale in un certo grado ha adottato da questo Occidente. In certi, specialmente così mistici e altri vari movimenti, questo ha assunto persino un carattere abbastanza cattivo, in quanto ci si è posti grande valore a non avere affatto qualcosa di vivente presente, ma qualcosa di vecchio, che può essere tratto da vecchi libri o da vecchie tradizioni, brevemente, ciò che altrimenti è staccato dall’uomo, sebbene una volta debba aver vissuto nell’uomo. A molti uomini non importa, se qualcuno propone loro questo o quel concetto su mondi spirituali in forma immediata. Ma se si racconta loro: questo l’hanno pensato gli antichi Rosacroce, questa è saggezza rosacrociana — o se si vuol fondare una certa setta, voglio dire, società, da «antichi templi, templi mistici», «templi mistici orientali» e così via e si indica come sono antiche le cose, cioè quando sono state depositate, fissate, allora molti si sentono straordinariamente soddisfatti.
Questo è, direi, il generale, ma ha veramente ipertrofizzato nell’Occidente e si plasmerà sempre più e più verso l’estremo. Perché questo è strettamente connesso con una certa despotia dello spirituale staccato dall’uomo su l’uomo stesso. Infine appare il dominio dello spirituale scagliato fuori sul direttamente elementare-umano. L’uomo allora deve essere escluso, e ciò che ha scagliato fuori deve in qualche forma diventare dominante. Ma ciò che viene scagliato fuori nel mondo, questo aspira alla materializzazione, non solo alla concezione nel senso materialistico, ma alla materializzazione. E in questa relazione il mondo occidentale già è andato molto, molto avanti. Si cercano comunemente in tali cose solo le leggi interiori non, ma queste leggi interiori sono presenti e si vendicarà nel prossimo futuro sugli uomini che non cercano le leggi interiori.
C’è un uomo nel presente, che, dopo che prima ha portato un nome borghese, ora porta il nome Lord Northcliffe; il grande magnate dei giornali dell’Inghilterra e ora poco a poco anche dell’America. L’uomo un certo tempo fa ha cominciato a proporsi l’idea: Come si può rendere la vita sociale, la convivenza degli uomini indipendente dall’uomo stesso? Come si può fondare il dominio dello spirituale staccato dall’uomo sugli uomini? — Ha cominciato prima con teorie, dicendo: Ogni provincia ha il suo giornale; sempre singoli uomini scrivono in questi giornali, così il giornale di ogni provincia è diverso da quello di un’altra provincia. Quanto sarebbe magnifico se si riuscisse poco a poco a versare un unico stampo sulle diverse stampe provinciali, così che si raccoglie in una centrale tutti i buoni articoli chimici scritti da chimici celebri, tutti i buoni articoli fisici scritti da buoni fisici, tutti i buoni articoli biologici scritti da celebri biologi e così via. E questi vengono poi distribuiti ai singoli giornali e questi allora danno tutti lo stesso. E anche se devono essere diversi, allora si ordina già dalla centrale la diversità. Naturalmente non si può ovunque, già perché la lingua sarebbe diversa, portare lo stesso, ma si può centralizzare tutto.
Guarda caso: quell’uomo ha fatto un lungo cammino in questa direzione, e oggi è per così dire il sovrano invisibile di una gran parte della stampa britannica, francese, americana nel complesso, in quanto nulla appare in una certa stampa d’Inghilterra, Francia, America che non sia proveniente da questa centrale. E la stampa che è ancora da lui indipendente ha molto difficile, accanto a ciò che fluisce attraverso i suoi canali, di sussistere. Ma il suo ideale è far sparire tutto ciò che non fluisce da un’unica tale fonte. Pensate, quale possibilità, con la convinzione che oggi domina in ciò che si è vero staccato dall’uomo, ma che allora si presenta agli uomini in questo modo! Pensate, quali possibilità di una tirannia enorme da questo lato di esercitare sul singolo uomo individuale!
Ripristinare l’uomo individuale nella sua piena validità, mettere di nuovo l’uomo individuale completamente su se stesso, questa è davvero la disposizione degli uomini dell’Oriente; superare il libro, superare il fissato e mettere l’uomo al posto. Lo stato ideale a cui l’Oriente aspira è che si legga meno, che meno si lascino agire il fissato, ma invece che tutto ciò che è connesso con l’uomo individuale immediato. Il singolo uomo ascolterà di nuovo l’altro; il singolo uomo saprà che c’è una differenza se la parola viene dall’uomo stesso, o se si è staccata e ha fatto il giro attraverso l’inchiostro della stampa e simili. Certo, in molti campi solo inizi sono stati fatti in questa relazione, ma molto, molto significativi, terribili inizi, voglio dire: nell’Occidente in queste cose con l’astrazione inizi sono stati fatti, ma terribili inizi.
Che ci sia l’astrazione dall’uomo, questo ci ha portato in molti campi, in particolare dell’arte, a procedimenti di riproduzione che sono veramente adatti a scacciare il senso per l’arte. Spesso per ciò si è persa la possibilità di vedere ancora l’individuale nell’opera d’arte, in particolare nell’opera d’arte dell’uso quotidiano, e difficilmente si comprende l’opporsi al malaffare del tempo. Forse avete visto come alcune nostre signore di nuovo portano anelli o altre cose simili, ma ognuno diverso, perché un valore è posto che c’è qualcosa di individuale dentro, qualcosa che rappresenta una relazione individuale immediata o ideale tra il singolo oggetto e chi l’ha fatto. Non si ha più gran comprensione per tali cose nel tempo in cui tutto è prodotto in moltiplicazione, cioè è reso oggettivo, è staccato dall’uomo. Nelle nostre cose ci sono molto spesso intenzioni che veramente sono connesse con lo sviluppo del tempo e che forse si tiene solo per hobby, ma che sono volute da tali connessioni. Ma ciò che si prepara nell’Oriente, il costruire sull’individuale, l’elevare il valore immediato dell’uomo, è appena nel più embrionale inizio. Cosa si sta preparando allora? Nell’Occidente si è formato adesso, diciamo: il marxismo. Che cos’è il marxismo? — Avrei potuto nominare anche qualcos’altro — che cos’è il marxismo? Una teoria che rappresenta una tale gestione della realtà in concetti che sotto questa gestione della realtà tutti gli uomini possano vivere insieme correttamente in relazione sociale.
Nell’Oriente si prepara un tipo spirituale che considera un tale completamente assurdo, che si può affatto filare qualcosa che è una teoria universalmente valida sul convivere umano; questo apparirà alla concezione del mondo che si forma nell’Oriente come un completo assurdo. Perché si dirà: Non si può certo fissare il modo come gli uomini dovrebbero vivere insieme; ognuno deve dire questo per se stesso, ogni singolo uomo deve mostrare, questo deve svilupparsi nel convivere umano stesso. Un certo, se devo usare di nuovo una parola che rappresenta un concetto di stampo — lo faccio malvolentieri, ma si debbono usare certi concetti —, un certo individualismo, ma un veramente creativo individualismo si prepara nell’Oriente.
Queste cose si devono poter comprendere, si devono poter capire, perché queste cose rappresentano le forze sotto cui il mondo si sta attualmente formando. Stiamo proprio nel mezzo di questa formazione del mondo. Non si può venire a un’idea feconda della formazione del mondo, se non si considerano queste cose. Allora non si vede attraverso come altri ci vengono avanti. Perché quel Lord Northcliffe non ha solo comprato giornali britannici, americani e francesi, ma ha per esempio anche comprato giornali russi. La «Nowoje Wremja» è completamente in suo possesso, e con ciò tende le sue reti verso l’Oriente, tende, probabilmente sotto la guida di tali uomini che in certo senso conoscono già le cose, ciò che è futuro, nella rete del suo passato. E questo si nasconde come qualcosa molto più profondo di quello che oggi si sospetta, nell’alleanza est-occidentale in cui siamo incuneati. In queste cose si è lavorato a fondo e molto — anche ancora in altri campi — più di quanto gli uomini oggi si immaginano, e molto più sistematicamente di quanto oggi ci si pensi talvolta. Perché è un’idea terribile di inoculare all’Occidente morente il germinale dell’Oriente. Ma chi lo giudica oggi nel modo giusto — lo notano alcuni —, che improvvisamente intorno al cambio del diciannovesimo, ventesimo secolo nella stampa inglese si presenta un’intera serie di pseudonimi: Ignotus, Argus, Spettatore e così via; chi lo giudica da un certo punto di vista superiore, che da una parte è comprato la «Nowoje Wremja», ma il rappresentante della «Nowoje Wremja» sotto tale nome scrive a Londra, così che si verifica uno scambio completo di ciò che nell’Occidente domina in ipertrofia, e l’embrionale, il germinale dell’Oriente. Questo si nasconde dietro le quinte della nostra vita presente, e ciò è connesso con le leggi del divenire dell’umanità; ciò è connesso con le leggi dello sviluppo terrestre.
Chi crede che io fantastico, mentre pongo affatto l’affermazione — all’inizio del ventesimo secolo lo spirito europeo-orientale fu accoppiato sistematicamente con lo spirito europeo-occidentale, e si è lavorato sistematicamente all’emergere di un’opinione pubblica, dapprima nelle redazioni, da lì nei parlamenti, da lì in canali sotterranei, ma dapprima in ambiti completamente diversi —, chi crede che io fantastico, legga quelle lettere che sono state pubblicate della signora Novikoff, moglie del rappresentante russo a Vienna, all’inizio del ventesimo secolo, che la signora Novikoff ha scritto a Mrs. Campbell-Bannerman, con cui era diventata nota in Inghilterra, e tenti di portarsi di fronte al sentimento quello che può imparare da queste lettere. Si vedrà che io non fantastico, ma si troveranno allora spiegazioni per molte cose che oggi appaiono come inesplicabili, in particolare di fronte alle anime dell’Europa centrale.
Abbiamo bisogno di altri concetti di quelli che ci sono stati trasmessi da sempre, se vogliamo davvero comprendere i significativi mutamenti nel nostro tempo. E ciò che è più importante: siamo disposti a educarci, a formarci tali concetti. I fatti che accadono oggi non dovremmo dormire. Centinaia e centinaia di tali fatti potremmo addurre, come per esempio questo: Nell’estate 1911 c’era una grande assemblea a Oxford. Presenti nei loro abiti ufficiali in sontuoso dispiego erano tutti i dignitari e i professori dell’Università di Oxford. Perché Haldane, il Lord Haldane tenne un discorso. E quale era il contenuto di questo discorso? Così il ministro della guerra del ministero in Inghilterra tenne un discorso, e il contenuto di questo discorso era uno strettamente scientifico e si occupava di esporre quali immensi progressi lo sviluppo dell’umanità ha fatto attraverso l’essenza dello spirito tedesco; poiché Lord Haldane espone al popolo quale è primo un esempio in cui si può vedere che la coltura umana non è portata avanti da forza brutale, ma dalle forze morali che agiscono nella coltura. L’intero discorso era un panegirico dell’affidabilità e della solidità interna della vita dello spirito tedesco. Quando la guerra era scoppiata, Lord Haldane apparteneva a coloro che completamente concordavano nelle visioni che l’essenza tedesca si realizzi propriamente attraverso il suo militarismo, e che il militarismo tedesco è l’inferno per il mondo. L’ha sottolineato fortemente. Lo stesso Lord Haldane, che come giovane uomo è apparso a Gottinga, venerando ai piedi del filosofo Lotze, che ha scritto i bei libri «Educazione e stato», e il bel libro «Un sentiero alla realtà»; lo stesso Lord Haldane, che ha pronunciato la bella parola sulla differenza tra Hegel e Goethe: che Goethe stesse più in alto, perché Hegel dice, così all’incirca, che la natura pronuncierebbe i più alti segreti, se solo la si potesse sentire, mentre Goethe ha la parola più alta come fondamento di tutta la sua concezione del mondo, che, se la natura avesse davvero da dire tutto ciò che l’uomo ha bisogno, potrebbe parlare. È una parola profonda, una parola enormemente profonda, perché con essa è detto nulla di meno che: Goethe si confessa al vero spiritualismo. Se la natura contenesse tutto ciò che è nel mondo, ce lo direbbe; se non ce lo dice, è una prova che c’è ancora altro, precisamente spirituale oltre all’esistenza della natura. Tutto questo Haldane l’ha parlato dalla sua connessione con la vita dello spirito tedesco. Eppure — possiamo addurre cento e cento esempi — lo vediamo improvvisamente capovolgere.
Questi fenomeni non sono tali su che si potrà procedere con la risposta banale: Se una volta faciamo la pace, allora tutto andrà di nuovo bene, tutto si rassetta! — Molti uomini così credono. Non sarà così! Abbiamo bisogno di qualcosa di essenzialmente diverso. Ma non abbiamo bisogno di acquisirlo, perché essenzialmente l’abbiamo; possiamo farlo comunque, se solo vogliamo. Perché abbiamo in Europa centrale quell’essenza in noi che ci rende possibile, se vogliamo, comprendere veramente verso Occidente e verso Oriente. Possiamo comprendere, se vogliamo. Ma dobbiamo disabituarci di qualcosa di determinato, e il disabituarsi ci dà la vera comprensione della scienza dello spirito. Ma allora si deve stare con il proprio sentimento, con tutta la propria anima, non con lo spirito teorico nella scienza dello spirito.
Mi scusi se parlo qui di qualcosa di personale, ma questo ci sta vicino ora a tutti perché ci conosciamo bene. Ho scritto su Nietzsche, e si vede dal libro che venero Nietzsche molto, che lo valuto pienamente. Bene, recentemente ho parlato in vari posti di quanta stima e venerazione ho per l’estetico svevo, il «V»-Vischer, e come appartiene ai primi a cui mi sono rivolto, quando più di trent’anni fa misi i primi germi a ciò che oggi chiamo scienza dello spirito, come era allora il primo che mi veniva incontro, dicendomi: La Vostra concezione del concetto di tempo è davvero qualcosa che è fecondo per la fondazione della scienza dello spirito. — Così, venero Nietzsche, ho tentato di presentarlo nel mio libro «Friedrich Nietzsche, un combattente contro il suo tempo»; venero il V-Vischer. Ma prendiamo ora i due. Un interessante luogo che troviamo in Nietzsche riguardo al V-Vischer. Lo sapete, Nietzsche ha coniato la parola «filisteo della coltura», che ha poi usato molte volte, applicandola a David Friedrich Strauss, l’autore della «Vita di Gesù» e «La fede antica e la nuova». V-Vischer era un forte veneratore di David Friedrich Strauss. Questo è tutto ciò che dico per incanalare il senso. Ma sul V-Vischer Nietzsche fece il seguente bel remark:
«… Recentemente un giudizio idiota in storici, una sentenza del fortunatamente defunto estetico svevo Vischer, circolò attraverso i giornali tedeschi come una verità a cui ogni Tedesco deve dire sì: La Rinascenza e la Riforma, entrambe insieme fanno un intero — la rinascita estetica e la rinascita morale. — Con tali sentenze la mia pazienza finisce, e sento il desiderio, lo sento come un dovere, di dire una volta ai Tedeschi quello che tutto già hanno sulla coscienza. Tutti i grandi crimini culturali di quattro secoli hanno sulla coscienza!…»
Così si può sperimentare che si venera l’uno, si venera l’altro, che si sta in uguale venerazione verso il sistema di rappresentazioni di entrambi, ma l’uno chiama l’altro idiota. Questo non cambia il mio giudizio su nessuno di entrambi, perché, se riconosco ciò che uno parla e l’altro parla, non mi sento spinto a giurare su l’uno o l’altro, non mi sento spinto a fare il medesimo giudizio che l’uno ha sull’altro anche il mio, bensì a comprenderlo come suo. Così, come benissimo so che, se considero questo schieramento di libri qui, appare a me diverso da come appare al signore che li considera da lì.
Siamo disposti a questo; vediamo solo che fino adesso molte volte spiriti che hanno portato questa disposizione abbastanza al suo espressione, sono, per così dire, spiritualmente falliti su questa disposizione. Ma questa disposizione deve essere assunta da noi con piena salute spirituale e sviluppata.
Interessante è, perché Hölderlin in un certo modo si è identificato con il suo «Iperione in Grecia», che il suo Iperione fa dire ai Tedeschi. E colui che conosce Hölderlin, sa che non è solo l’opinione di Iperione, ma che è, solo molto fortemente, l’opinione di Hölderlin. Lo caratterizza i Tedeschi nel seguente modo:
«Barbari da tempi antichi, resi ancora più barbari da diligenza e scienza e persino da religione, profondamente incapaci di ogni sentimento divino, corrotti fino al midollo per la gioia delle sante grazie, in ogni grado di esagerazione e di povertà offensivi per ogni anima ben fatta, opaco e disarmonico, come i cocci di un vaso gettato — questo, mio Bellarmin, erano i miei consolatori. — È una parola severa, e tuttavia la dico perché è verità: non posso immaginare nessun popolo che sarebbe tanto lacerato come i Tedeschi. Artigiani, vedi, ma non uomini; pensatori, ma non uomini; sacerdoti, ma non uomini; signori e servi, giovani e vecchi, ma non uomini e così via.»
I scrittori dell’Intesa avrebbero potuto copiare tali cose, non è vero. Ma di qualcosa d’altro si tratta: lo stesso Hölderlin, la cui convinzione era completamente questa, lo stesso Hölderlin ha chiamato la Germania «il cuore dell’Europa». Questo significa: gli era possibile avere il giudizio uno e il giudizio altro. E dobbiamo riconoscere sempre di nuovo questa possibilità come connessa con la nostra disposizione più interiore. Quel legame astratto a contraddizioni dobbiamo riconoscerlo come il legame a unilateralità. Perché ciò che si vuol sviluppare nell’Oriente, tali cose, sotto cui l’Europa occidentale è diventata grande, non le potrà comprendere affatto. Che non si possa avere un giudizio e il giudizio opposto anche, questo non lo si potrà intendere in futuro nell’Oriente, perché nell’Oriente si svilupperà la versatilità e si comprenderà che uno conosce ogni cosa solo andando intorno e descrivendola in molte forme.
Ma ciò è connesso con quello con cui ho iniziato oggi: con la comprensione necessaria che dobbiamo acquisire un nuovo rapporto alla verità. Non l’acquisiremo diversamente se non quando comprenderemo che la vita nelle rappresentazioni, nei concetti è già una vita nello spirito. Questo pregiudizio non-scientifico naturale — perché non è scientifico naturale —, ma questo pregiudizio materialistico o monistico dobbiamo disabituarci, che dice: quando penso, ho bisogno del mio cervello, quindi il pensiero proveniva dal mio cervello! — è proprio così intelligente, come se qualcuno dicesse: Qui c’è una strada, qui sono impronte —, da dove possono venire solo queste impronte? Bene, là devono naturalmente essere forze nel sottosuolo, che hanno fatto queste impronte. Adesso studio le impronte e faccio una teoria su quali forze ci sono là, che spingono giù e su, così che la terra, quando è morbida, si muove così, che queste impronte escono. — Questi uomini sarebbero tanto intelligenti quanto colui che cerca nella struttura e nei movimenti del cervello le forze che formano il pensiero. Proprio come le impronte sono qualcosa che si trova nella terra, ma proviene dall’uomo che è passato sopra, così ciò che è struttura del cervello è naturalmente così come la biologia e la fisiologia descrivono, ma il pensiero l’ha inciso, e il pensiero è già spirituale.
Sì, ma il cervello deve pur esserci? — Naturalmente, il suolo deve anche esserci, se voglio camminare sopra! Il cervello deve essere come un’opposizione, finché vivo tra nascita e morte; ciò che vive in me, che spiritualmente vive, deve rispecchiarsi indietro alle condizioni dell’esistenza tra nascita e morte su qualcosa. Questo apparato specchio è il cervello, solo che la riflessione è una vivente, così come se in uno specchio non solo una superficie liscia rispecchiasse la luce, ma come se tutto fosse inciso, e si potesse dalla struttura ancora vedere cosa si era rispecchiato; così si rispecchia dal cervello. Si deve comprendere che il pensiero come tale è già qualcosa di spirituale, che stiamo già nel mondo spirituale quando pensiamo. Ma la piena coscienza di ciò verrà solo quando il pensiero si liberi, quando il pensiero per così dire in se stesso si possa afferrare, così che possa procedere come ho descritto il tempo scorso e il precedente, dove l’uomo cerca connessioni più sottili, dove tenta di portare nel suo pensiero più sottile ciò che non è solo alla superficie, ma negli ambiti più sottili sottostanti.
Perché con il così dalla materia liberantesi pensiero si diventerà consapevoli di che cosa è propriamente il pensiero come spirituale. Allora si arriverà però prima a un tal pensiero che può essere creativo nel mondo. Perché vedete, la natura si può afferrare al massimo con un pensiero che acquisisce ciò che i fenomeni naturali stessi dicono; se però si devono trovare idee che possano inserirsi nella vita sociale, che per così dire devono governare l’umanità, allora queste idee devono veramente nascere nel libero pensiero stesso. Perciò il nostro tempo è politicamente così infinitamente infecondo, così sterile, perché al nostro tempo manca il pensiero libero, il pensiero separato dalla materia, che è il solo capace di essere qualcosa per la vita sociale. Ci manca proprio troppo la possibilità di elevarsi dall’affidarsi a ciò che ci appare da fuori, e di elevarsi alla tessitura vivente del pensiero. E questo è propriamente il prossimo, se così vogliamo chiamarlo, bisogno mistico, non il roba mistica scura, che oggi è portata così frequentemente e di nuovo, l’auto-esperienza del proprio essere divino interiore e simili, come le cose così suonano; perché ogni essere vive il dio nel suo interno. Se si dice solo: misticismo, teosofia, questo è l’esperienza interiore della propria connessione con l’unità del mondo, con il dio in sé: anche lo scarabeo lo sperimenta, ma a suo modo. Si tratta del fatto che dobbiamo inizialmente cominciare con l’esperienza proprio di questo vivente tessere del pensiero che si vive in concetti concreti. Allora questi concetti diventeranno anche concreti, potranno inserirsi nella struttura sociale dell’esistenza.
È molto importante, ho detto all’inizio della considerazione odierna, che non consideriamo solo il rapporto dell’uomo a una nuova verità come geisteswissenschaftlich, bensì che penetriamo al sentimento che questo rapporto dell’uomo alla verità deve diventare diverso, precisamente uno vivente, un vivente legame con la realtà. Questo è di un valore immenso per la concezione dei grandi fenomeni mondiali, per la concezione del divenire storico, per la concezione del presente e del futuro sociale e anche per la vita della singola anima umana. Si dovrà solo iniziare a proseguire le grandi linee e correnti che hanno avuto inizio, ma che però non sono state proseguite. Ha le sue buone ragioni — e parleremo ancora di queste —, che nella seconda metà del diciannovesimo secolo molto è stato dimenticato, sepolto. Se farò pubblicare una nuova edizione del mio libro «Sul mistero dell’uomo», allora dovrò di nuovo indicare a molti fenomeni che appartengono ancora a questi suoni dimenticati della vita dello spirito. Si scopre là straordinariamente molto di cui si può dire che la nostra scienza dello spirito si allaccia direttamente a quello che già era lì nella prima metà del diciannovesimo secolo ed è completamente dimenticato. Se era continuato — che naturalmente è solo un’ipotesi, perché le cose non avrebbero potuto svilupparsi diversamente da come si sono sviluppate —, ma se era continuato, allora l’uomo oggi starebbe in un modo completamente diverso di fronte ai meravigliosi, dolorosi eventi a che egli si oppone, non così impotente. Perché impotente gli si oppone in certa relazione effettivamente.
È strano — l’ho detto ripetutamente — come dall’Occidente, specialmente dal lato britannico, si è calcolato con le forze presenti in Europa, ma in modo britannico-egoistico, e così le nubi di temporale si sono radunate, nelle cui conseguenze viviamo ora. Ho anche qui in tempi passati esposto molto dei fatti che hanno portato il nostro presente così triste. Ma da molte cose di ciò che ho detto anche recentemente, vedrete che non basta considerare semplicemente quegli eventi e quegli stati di fatto che oggi sono così frequentemente descritti, ma scavare più profondamente, entrare davvero in molti così enormemente significativi accaduti sotto la superficie del fatto esteriore, e che ora si scaricano nei pesanti, così orribilmente terribili eventi del presente che ondeggiano sugli uomini. Molte cose sono tali che oggi veramente non possono ancora essere chiamate per nome giusto, perché gli uomini non le vorranno ancora accettare, ma se la luce deve entrare nello sviluppo dell’umanità, allora deve diventare possibile di accostarsi anche a questi segreti più profondi connessi con il divenire del presente, di toccarli. Questo però sarà possibile solo se onestamente e sempre più onestamente si intenderà con ciò che qui è veramente inteso come scienza dello spirito.
Allora infatti questa scienza dello spirito non si dovrà più confondere con tutto lo stupido materiale che oggi molte volte si afferma come correnti mistiche, come fondazioni mistiche e simili. E devo proprio sempre e di nuovo sottolineare: gli eventi si configurano così che in futuro dovrò sempre più profondamente tagliare il cordone tra ciò che in questa scienza dello spirito, in questa scienza dello spirito orientata antroposoficamente è voluto e fatto, e tra tutto ciò che ama sentirsi affine a questo. Ciò che è inteso in questa scienza dello spirito vuol proprio allacciare agli impulsi migliori che sono stati dati in Occidente, ma vuol essere uno sviluppo ulteriore!
Vi prego, per dirlo alla conclusione, considerate l’Oriente. Certo, ha in un’altissima elaborazione in tempi antichi la visione delle vite terrene ripetute. Questa visione delle vite terrene ripetute è stata davvero estrapolata da uno sviluppo determinato dell’interiorità umana. E non può darsi una discussione più profonda sul collegamento della singola anima umana con l’universo, da un certo punto di vista, di quanto sia per esempio la Bhagavad Gita. Ma noi abbiamo compiti diversi. E considerate il compito che è stato inaugurato da Lessing nella sua «Educazione dell’umanità», in cui nel mondo occidentale ritorna l’idea delle vite terrene ripetute. Come salta essa dal pensiero di Lessing! Certo, anche lui ricorda che è stata una dottrina che i popoli primitivi ebbero, ma guarda gli epoche che si susseguono dello sviluppo dell’umanità, osserva come un’epoca posteriore dello sviluppo dell’umanità si è sviluppata dall’epoca precedente, e tenta di comprendere come tutto questo verrebbe strappato via, se non fosse la singola anima umana che da un’epoca A nell’epoca B, nell’epoca C porterebbe quella che ha conquistato come forze. Pensate, se come anima umana abbiamo vissuto nei tempi più primordiali della terra e allora ancora e ancora, allora siamo noi stessi quelli che portiamo da tempi anteriori nei tempi presenti quello che come fili, che possono essere portati attraverso tutta lo sviluppo storico, si fila. Allora sono gli uomini stessi che creano questa epoca. Da questa visione storica che la storia ha un senso quando gli uomini sempre tornano — perché sono gli uomini stessi che gli impulsi portano da epoche anteriori alle epoche presenti — da questa visione storica nasce una stima completamente diversa della reincarnazione e dello sviluppo degli impulsi umani. Non è più quella dottrina orientale della rinascita, ma è una concezione storica viva, che vede l’uomo individuale come il vettore della storia dell’umanità. del che epoca all’altra —, da questa grande considerazione storica, non dall’anima umana individuale, come in Oriente, bensì dalla visione storica complessiva dello sviluppo dell’umanità balza fuori in Lessing il pensiero sulle vite terrestri ripetute.
Un pensiero storico, la storia, la storia nel senso più elevato, questa è il compito dell’Occidente. Allora dobbiamo però poterla comprendere in ogni istante. La storia — e la storia ci viene incontro anche quando i singoli fatti ci si presentano ad esempio nella comprensione delle diverse età della vita — la storia è quando qui sta il bambino, qui l’uomo, l’anziano. Ciò che è storico può anche stare uno accanto all’altro, ma può essere compreso solo nel senso della storia, sapendo come l’anziano era bambino, e come l’anziano era uomo, e come ciò che vive successivamente sta anche uno accanto all’altro. L’Europa orientale, occidentale e centrale sono certo un’accanto all’altra, ma possono essere comprese solo allora se riusciamo a comprenderle nel senso storico anche come una successione, ma nel senso giusto.
« Questi sono compiti che si pongono a ciascuno di noi, e avremo la soddisfazione della nostra anima nella connessione vivente con quello che ci circonda, se allarghiamo il nostro orizzonte su tali cose. »
Il karma del materialismo
Vorrei sempre di nuovo cercare, mediante aggiunte aforistiche di ciò che stava alla base delle ultime considerazioni, di ricercare tali cose che possono servire al consolidamento delle relative convinzioni.
« In verità, solo colui che sa considerare la nostra epoca secondo la sua essenza spirituale nel senso giusto potrà vedere gli eventi esteriori come una sorta di espressione simbolica — sebbene l’espressione simbolica possa essere difficile — di impulsi molto più profondi, di natura spirituale, che ora attraversano il mondo; di impulsi riguardo a che in realtà può istruirci solo la scienza dello spirito.
Vorrei partire oggi da una personalità affascinante del diciannovesimo secolo, da una personalità che è straordinariamente affascinante considerarla come pensatore, perché anche questa personalità, come molte altre, riflette in un modo particolare ciò che vive nella nostra epoca oppure proprio anche ciò che in un certo senso è morto nella nostra epoca. Voglio partire dal pensatore affascinante Africano Spir, che morì nel 1890. Non molte persone conoscono il pensatore affascinante Africano Spir, che agli anni sessanta del diciannovesimo secolo iniziò a Lipsia a pensare di dare una sorta di concezione del mondo ai suoi simili, che entrò allora in contatto con circoli massonici, senza che questo contatto gli avesse dato, se non cose esteriori, qualcosa di particolare. Infatti Africano Spir è un pensatore singolare, e se lo considereremo anche solo un poco, anzitutto così come lo si può considerare quando ci si immerge un poco nei suoi scritti, di cui il più significativo è apparso nel 1873 e porta il titolo: «Pensiero e realtà», allora lo si potrebbe considerare come un pensatore che non è partito molto dalle stimolazioni esterne del diciannovesimo secolo, bensì che esprime una singolare essenza interiore nel suo pensiero, nella sua concezione del mondo. Anzitutto bisogna considerarlo così come risulta quando si leggono i suoi scritti. Africano Spir arriva in un certo senso, si potrebbe dire, quasi intuitivamente a una conoscenza, forse del tutto insufficiente, ma tuttavia considerevole del pensare. La natura del pensiero, questo lo preoccupa. Che cosa fa l’uomo quando pensa? Come sta l’uomo rispetto alla realtà esterna dei sensi e alla realtà interiore dell’esperienza animica, quando pensa?
« Il pensiero può essere compreso veramente solo se lo si considera nell’uomo come ciò che non appartiene affatto al mondo esteriore sensibile, bensì che, secondo il suo vero essere — mi permetta di usare questa parola —, secondo la sua vera essenza, appartiene al mondo spirituale, al mondo spirituale. Sperimentiamo già il mondo spirituale quando pensiamo veramente, non soltanto quando riflettiamo sul mondo sensibile, bensì quando pensiamo veramente. È il pensiero che non è un mero riflesso del mondo sensibile, ed è qualcosa che può porre già la questione all’uomo, perché, quando l’uomo si conosce veramente come pensante, deve nello stesso tempo sapere di stare in un mondo che è al di là della nascita e della morte. Non c’è nulla di più certo di questo, che mentre l’uomo pensa, si attiva come un essere spirituale, sebbene ben pochi abbiano una sufficiente intuizione di questa certezza. Su questo giunse Africano Spir. E si disse: Se io formo pensieri, se soprattutto formo i pensieri più elevati di cui la mia anima è capace, allora mi sento come in un mondo fermo, non sottoposto a nessuno spazio e a nessun tempo. Mi sento come in un mondo eterno. — Questo portò Africano Spir alla coscienza. Partendo da questo punto disse: Ma ora consideriamo la realtà che sperimentiamo quando lasciamo agire la natura su di noi e riflettiamo sulla natura, oppure consideriamo la realtà in cui gli uomini si muovono nel corso della storia o all’interno della vita sociale, questo mondo non corrisponde da nessuna parte ai nostri pensieri. — Così Spir si disse: I pensieri mi conducono a riconoscere che essi stessi come pensieri vivono nell’eternità. Nel mondo esteriore tutto è effimero. Il terrestre viene, scompare. Questo non corrisponde a nessun pensiero. Il mio pensiero mi dice — così Africano Spir se ne fece confessione — che ha radici necessariamente nell’Eterno, perciò è realtà assoluta. — Questo era per lui stabilito. Ma poiché la realtà esterna che sperimentiamo non corrisponde a questa realtà del pensiero, allora questa realtà esterna è apparenza, illusione. E da questo punto di vista, in un modo diverso rispetto ad esempio all’antico induismo, così come certi mistici, Africano Spir arrivò a dirsi: Tutto ciò che sperimentiamo nello spazio e nel tempo è mondo di apparenza, è in fondo in realtà illusione. E si disse ancora per afferrare questo da un altro lato, più o meno quanto segue: Gli uomini, in generale gli esseri viventi soffrono dolore. Ma il dolore che sorge, non si presenta come ciò che veramente è, perché ha in sé una forza per superarlo, vuole essere superato. Il dolore non dovrebbe esserci. Perciò non può essere verità. Perciò deve appartenere al mondo dell’illusione, e ciò che in esso aspira, nel dolore aspira all’assenza di dolore, quello deve essere il vero mondo. Ma da nessuna parte nel mondo esteriore dell’illusione esiste un mondo completamente senza dolore. Perciò ancora una volta nel mondo esteriore dell’illusione il vero mondo non è contenuto affatto. Immerso nell’apparenza, immerso nel dolore è il vero, il mondo animico. Perciò ad Africano Spir appare così che l’uomo può giungere a un’interna soddisfazione solo se attraverso la sua propria risoluzione, attraverso la sua forza d’azione interiore, diviene consapevole che in sé porta un mondo eterno che gli si annuncia nel pensiero; gli si annuncia nell’aspirazione costante verso il superamento del dolore, gli si annuncia nell’aspirazione verso la beatitudine. Non perché, nel contemplarla, la realtà esterna gli appaia come mondo di apparenza, dice Spir, essa sia un mondo di apparenza, bensì perché egli ritiene di afferrare la vera realtà direttamente nel suo pensiero, e il mondo esteriore non corrisponde a questo pensiero, dice che è apparenza.
« Che cosa c’è veramente alla base? Si può guardare intorno, se si ha un senso per le sfumature sottili delle concezioni del mondo, allora si trova questa sfumatura tra i vari pensatori del diciannovesimo secolo altrimenti non nell’ambiente in cui viveva Spir. Che cosa può stare alla base di un tale fenomeno? »
Consideriamo una volta il fenomeno intero dal punto di vista della scienza dello spirito, allora dobbiamo dirci: Mentre abbiamo intorno a noi il mondo esteriore sensibile, anche il mondo della storia in cui l’uomo vive, anche il mondo della vita sociale, siamo sul piano fisico. Nel pensiero, cioè quando viviamo veramente nel pensiero, non siamo più sul piano fisico. Solo quando riflettiamo sul sensibile esteriore ci volgiamo al piano fisico e rinnegghiamo la nostra propria natura. Ma se diveniamo consapevoli di ciò che veramente vive nel pensiero, allora dobbiamo sentire che con il pensiero viviamo nel mondo spirituale. Quindi mentre egli afferra, direi, l’astrazione più pura che sia data all’uomo, il puro pensiero, Spir sentì la netta demarcazione tra il mondo fisico e il mondo spirituale. E in fondo constata nient’altro che: l’uomo appartiene a due mondi, al mondo fisico e al mondo spirituale, e entrambi non corrispondono l’uno all’altro. Come da qualcosa di elementare in natura, Spir arriva a: Esiste un mondo spirituale. Non l’esprime così, ma affermando che tutto ciò che nel mondo della natura, della storia e della vita sociale intorno a noi è solo apparenza e non corrisponde a un mondo che è dato nel pensiero — sebbene sia dato solo nel pensiero astratto, sebbene non nella visione —, stabilisce che questi due mondi sono separati da un netto confine.
« Se allora ci si addentra più da vicino nel modo in cui Spir espone questa sua concezione del mondo, allora si trova effettivamente che essa dovette diventare difficile per l’uomo del diciannovesimo secolo. Naturalmente non lo si comprendeva. Egli aveva, direi, come in un solo punto, concentrato nel pensiero tutto il mondo spirituale, non sapeva niente del resto del mondo spirituale, sottolineava solo in modo acuto che secondo il modo in cui egli esperiva il pensiero, questo mondo spirituale è presente, e che l’altro mondo non corrisponde a esso. Questo ebbe come conseguenza che dicesse: Possiamo già trovare la verità, ma mai nel mondo esteriore. Il mondo esteriore è assolutamente non-vero; il mondo esteriore è imperfetto. — E lo sottolineò in modo acuto. Si sentiva incompreso, nonostante credesse secondo le sue stesse parole che questa sua conoscenza fosse l’atto più significativo della storia, perché mostrasse una volta per tutte che nel mondo esteriore non può esserci verità. Non trovò comprensione. Ricorse addirittura a un espediente: scrisse un premio, si dovrebbe confutarlo. Nessuno si candidò per il premio. Non tentò nessuno di confutarlo. Egli passò attraverso tutte le sofferenze che il pensatore può subire mediante il cosiddetto silenzio assordante. Fu, dopo aver a lungo vissuto a Tubinga, poi a Stoccarda e a causa della sua malattia polmonare si trasferì a Losanna, sepolto nel 1890 a Ginevra. Sulla sua tomba giace come pietra tombale il Vangelo, un libro riprodotto in pietra, con le parole iniziali del Vangelo di Giovanni, cioè: «E la luce risplendeva nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno compresa.» E inoltre le parole «fiat lux», che furono le sue ultime parole, che egli pronunziò prima di scomparire.
« Si potrebbe dire: Tutta la filosofia di Africano Spir è come una presentimento. E proprio quando ci si accosta a un tale pensatore, allora si sente come molte persone durante il corso del diciannovesimo secolo abbiano presentito che dovesse venire qualcosa come la scienza dello spirito, ma abbiano been impedite dalle molteplici circostanze del diciannovesimo secolo di avvicinarsi stessi a questa scienza dello spirito. Proprio Africano Spir è uno di questi. Veda, se si leggono soltanto gli scritti di questo pensatore e non ci si preoccupa della sua vita, allora ci si trova piuttosto davanti a un enigma, davanti all’enigma che si apre quando ci si chiede: Sì, come arriva dunque qualcuno in modo così strangamente inconscio a sottolineare con tale decisione il mondo spirituale partendo dal puro pensiero? Come arriva dunque qualcuno a sapere di se stesso in modo così spirituale e a sapere di stare così nella verità che definisce semplicemente il mondo esteriore come la non-verità? La spiegazione sta nella sua vita, sta semplicemente nel fatto che nacque nel 1837 in Russia e si chiama propriamente Africano Aleksandrowitschi, che è russo, ma un russo che è stato trapiantato nell’Europa centrale. Un russo che si è lasciato agire su di sé le concezioni del mondo dell’Europa centrale e occidentale, e che nella sua personalità rappresenta un meraviglioso concordarsi della natura della personalità russa con le concezioni del mondo dell’Europa centrale e occidentale. Imparò propriamente il tedesco soltanto quando a metà degli anni sessanta giunse a Lipsia, ma allora scrisse i suoi scritti in lingua tedesca. E se pensiamo che il quadro dello sviluppo dell’umanità si presenta così che nell’Europa occidentale vive gradualmente attraverso i singoli popoli: l’anima senziente presso i popoli romano-meridionali, l’anima razionale-affettiva presso i popoli romano-occidentali, l’anima cosciente presso i popoli anglo-americani, l’Io presso i popoli dell’Europa centrale, e l’attesa del Sé spirituale, il Sé spirituale, direi, in stato embrionale, in germe presso i popoli russi, gli europei orientali, allora si può dire: Africano Spir è nato da questo essere che in sé ha l’aspettativa dello sviluppo del Sé spirituale. Questo viveva già in lui, ma portò tutto ciò che in lui viveva all’espressione in modo che lo rivestisse delle forme della concezione del mondo dell’Europa occidentale.
Quando una volta l’uomo dell’Europa orientale avrà sviluppato la sua natura da Europa, allora sarà per lui semplicemente un non-senso chiamare la verità il mondo fisico esteriore dei fatti, perché allora non troverà se stesso stante solo nel pensiero, bensì nello spirito con il Sé spirituale. Saprà di sé come cittadino del mondo spirituale, e gli apparirà come non-senso dire che l’uomo sia quello che un tempo i popoli occidentali hanno assunto come uomo. Quello che i popoli occidentali hanno assunto come l’uomo, ciò che hanno portato in connessione con l’evoluzione dal regno animale, quello lo considererà come un guscio. Così come l’uomo dell’Europa orientale dal suo Sé spirituale fa il percorso verso il mondo spirituale, verso le gerarchie, il cammino salendo verso le gerarchie, così il occidentale fa il cammino verso il regno naturale scendendo. Questo vive già come istinto, questo stare nel mondo spirituale, in Africano Spir. Ma questa vita istintiva nel mondo spirituale, come ora esiste nell’Europa orientale, non ha ancora nessuna possibilità di esprimere la sua concezione del mondo; potrà esprimere per la prima volta la sua concezione del mondo quando assume quelle rappresentazioni che nella scienza dello spirito nell’Europa centrale possono essere sviluppate. Allora potrà rivestire se stesso con i suoi interiori esperienze in queste cose.
« Africano Spir non poteva ancora rivestirle delle rappresentazioni della scienza dello spirito, perciò le rivestì delle rappresentazioni di Spencer, Locke, Kant, Hegel, Taine, cioè le rivestì di quel mondo concettuale astratto che in realtà è solo un riflesso del mondo naturale, non però una vita nel pensiero stesso. Direi che ciò che viveva embrionale in Africano Spir, come morto nella cultura occidentale, ma così morto che nelle forme della morte ancora si riconosce ciò che veramente è affluito in queste forme, ciò che in queste forme è morto dentro. Perciò è una figura di transizione così interessante. Perciò mostra così bene come sia una profonda verità interiore ciò che nella scienza dello spirito sempre di nuovo deve essere sottolineato, che veramente la popolazione europea è come un uomo-anima disgregato. I popoli occidentali disgregati in anima senziente, anima razionale-affettiva e anima cosciente, i popoli dell’Europa centrale anima-Io, i popoli dell’Europa orientale preparazione per il Sé spirituale. Si può dire che oggi possa stare davanti a uno una trattazione futura del mondo della storia. Il mondo della storia è rappresentato in modo così insufficiente per quanto possibile nella presente. Si rappresentano sempre i fatti della storia, ma questi fatti come tali non sono l’essenziale. Chi va solo ai fatti della storia è come una persona che prende il «Faust» e descrive le lettere che stanno pagina per pagina; ma a colui che veramente vuol conoscere il «Faust» non si tratta delle lettere, bensì di ciò che apprende attraverso le lettere. Così una volta avrà luogo una considerazione della storia al che importa così poco dei fatti, come al leggere un libro importa della descrizione delle lettere, una considerazione che leggerà nei fatti ciò che sta dietro i fatti della storia, come il «Faust» sta dietro le lettere che stanno sulla carta. Se anche questo è detto in modo radicale, tuttavia punta al giusto. Ma quando si considererà la storia così, la si considererà come storia dei sintomi e allora si vedrà una cosa come Africano Spir come un sintomo, come l’essere dell’Europa orientale e centrale cresce l’uno nell’altro proprio negli elementi dell’anima.
Ma come è lontana la presenza da una considerazione della vita e della storia di questa natura! Ci si accorge però veramente di ciò che sta dietro quando si considerano tali cose in una relazione più profonda in connessione con la presente. Nessun’epoca ha fatto rapina come la nostra dei prodotti spirituali della prima metà del diciannovesimo secolo e di una buona parte dei prodotti spirituali nella seconda metà del diciannovesimo secolo. Si può parlare di un tono dimenticato nella vita spirituale in un senso molto più elevato di quanto io l’ho fatto nel mio libro «L’enigma umano». La storia del diciannovesimo secolo dovrà una volta essere completamente riscritta nel tempo futuro. Questo l’aveva già presentito Ermanno Grimm, quando disse: Verrà un tempo in cui la storia degli ultimi decenni sarà completamente riscritta, così che quelli che oggi appaiono come Grandi, diverranno molto piccoli e appariranno del tutto altri Grandi, che oggi sono come dimenticati. — Chi si propone di studiare la vera storia del diciannovesimo secolo, accorge allora che cosa sia la fabula convenue della storia solita del diciannovesimo secolo. E soprattutto se ne accorge quando può considerare nel vero senso la vera forza essenziale del diciannovesimo secolo. Ho detto: rapina nostra epoca dei prodotti spirituali del diciannovesimo secolo, poiché ci sono stati molti, molti spiriti che sono rimasti soli in questo tempo, di cui non ci si è curato, e Africano Spir è proprio una caratteristica apparizione all’interno di questo diciannovesimo secolo. Non voglio parlare del gran pubblico, ma proprio coloro che avevano il compito professionale di occuparsi di Africano Spir non se ne sono occupati. Tali persone muoiono allora, cioè la loro anima entra nel mondo spirituale. Ma le cose di questo mondo hanno effetti di cui, quando si considera solo l’esistenza ordinaria, di regola poco si intuisce.
Credete voi dunque che sia veramente così, che un pensatore che è morto come Africano Spir, cioè la cui anima è passata attraverso la porta della morte nel mondo spirituale, semplicemente è scomparso per questo mondo qui? Non dimenticate che il mondo spirituale non è in una terra dell’utopia, che, così come il nostro corpo è pervaso dallo spirituale-animico, tutto il mondo in cui viviamo è pervaso dallo spirituale-animico. Questo spirituale-animico è qui, vive intorno a noi come l’aria. E non è scomparso ciò che un pensatore nella vita di pensatore faticosa qui nel corpo fisico ha prodotto, quando è entrato attraverso la porta della morte nel mondo spirituale. Non è scomparso. Poiché una cosa molto singolare sta davanti a noi: un pensatore che trova molto assenso è in una situazione diversa rispetto a un pensatore solitario come Africano Spir. Un pensatore che è diventato di moda è, per così dire, finito con i suoi pensieri quando è passato attraverso la porta della morte. Un pensatore come Spir non è finito con i suoi pensieri, bensì succede qualcosa di diverso: egli custodisce i suoi pensieri. E con questo vi dico qualcosa di molto significativo. Questi pensieri sono lì nel mondo fisico, spiritualmente, e li custodisce. E dal fatto che un tale pensatore custodisce i suoi pensieri, rimane, per così dire, presso di loro per un certo periodo di tempo, che si calcola in decenni, grazie a ciò i pensieri si sottraggono alle persone che allora vivono nel corpo fisico, mentre egli custodisce i suoi pensieri.
Quindi muore un pensatore come Africano Spir, così i suoi pensieri sono presso di lui, e non è possibile per un altro, da se stesso, così senza indugio arrivare a questi pensieri che il pensatore in questione ha nutrito. Quindi si crea per tali pensieri un’anelante inconscia che però non può essere soddisfatta, uno stato che si può così descrivere: ci sono persone, i loro antenati hanno lasciato morire solitario un tale pensatore, di cui non si sono curati. Costui ha avuto pensieri che avrebbero dovuto svilupparsi ulteriormente, ma egli li custodisce, non li lascia venire tra gli uomini, gli uomini li sentono come un anelito indeterminato, non possono giungervi; per questo nasce molto di insoddisfacente in tali persone. In molte epoche, e soprattutto nella nostra epoca vivono persone, numerose persone, in un anelito insoddisfatto verso pensieri a cui non possono giungere, perché questi pensieri sono custoditi da pensatori che non sono stati considerati. Ora viviamo proprio in un’epoca dove questo è il caso in alto grado, e dove quindi è comprensibile che ci sia molto di insoddisfacente, semplicemente per la ragione che nell’ultimo terzo del diciannovesimo secolo è stata fatta tale rapina, è stata una certa quantità di pensatori di alto carattere, di cui il mondo non si è curato.
Che cosa si deve fare? Questa è veramente la questione che è in realtà quella significativa. Sì, veda, ciò che si deve fare è proprio che si parli di tali toni dimenticati nella vita spirituale. E quando pongo davanti alle vostre anime un tale pensatore come Africano Spir con un paio di tratti, non accade da un mero motivo teorico, per raccontarvi qualcosa di interessante, bensì per attirare l’attenzione: dentro di noi c’è un mondo spirituale di veri pensieri, che anche un pensatore ha già nutrito; ma il pensatore custodisce i pensieri. Dobbiamo solo sviluppare un certo sentimento pietoso, un certo guardare al pensatore stesso, affinché ce li comunichi in un certo senso, e possiamo venire da loro fecondi. Perciò accade che volentieri durante le considerazioni attiro l’attenzione su tali pensatori dimenticati, perché mediante ciò si crea una connessione con loro, che rappresenta una realtà. Mentre disegno un poco l’immagine di Africano Spir nelle vostre anime, si realizza qualcosa che dovrebbe esserci per la correzione. E questo appartiene tra i compiti della scienza dello spirito.
« Il mondo spirituale non è qualcosa di puramente astratto, come l’immagina il panteismo confuso, bensì è qualcosa di altrettanto concreto come i fatti fisico-sensibili esteriori. Non si parla del mondo spirituale affermando spirito, spirito, spirito, bensì indicando sui fatti concretamente presenti del mondo spirituale. Tra questi fatti è soprattutto per la nostra epoca quello che possiamo vivificare dentro di noi la connessione con spiriti dimenticati, i cui frutti di pensiero possono venire in tal modo nelle nostre anime. D’altronde questi spiriti vengono anche liberati dal continuare a custodire i loro pensieri.
» Così è un’azione reale che compiamo quando in questa maniera e con questa disposizione parliamo di quegli spiriti di cui l’ultimo tempo ha fatto una tale rapina. E perciò alla nostra epoca viene dato, almeno potrebbe essere dato alla nostra epoca, ciò di cui ha così grande bisogno. Poiché tutto il pensare che è solo un riflesso, tutto il pensare che nel modo solito pensa la natura, la storia, la vita sociale, tutto questo pensare è infruttuoso, tutto questo pensare non ha veramente più compiti quando ha afferrato il mondo esteriore; è infruttuoso. Perciò oggi ci sono tanti uomini che pensano infruttuosamente, perché vogliono solo pensare a realtà esterne oppure a realtà storiche. Fecondo è solo quel pensare che come contenuto accoglie il mondo spirituale. Il pensiero è come un cadavere, finché è sorto solo nel riflesso sulla natura o sulla storia; diventa prima vivo e creativo quando è pervaso da ciò che dalle gerarchie dal mondo spirituale in esso scorre.
» Ma questo, veda, questo unirsi nel pensare con il mondo spirituale, questo non conviene alla nostra epoca: essa proprio lo fugge. La nostra epoca si vanta enormemente della coltivazione della «vera scienza», che finalmente è venuta, dopo che l’umanità ha stretto a lungo su un’infanzia. Con questa vera scienza, soprattutto là dove dalla scienza naturale la scienza deve formarsi in una concezione del mondo, è venuto a cose strane. Con il pensare come tale questa scienza non poteva veramente fare nulla di giusto, poiché seziona l’uomo, arriva a meravigliose visioni sulla struttura del cervello e simili, sulle funzioni umane e così via, ma il pensiero non è in tutto questo. Perciò il pensiero come tale per questa scienza a poco a poco è diventato — oh, si potrebbe già dire: che essa lo sente già come una specie di fantasma davanti a cui si spaventa. Perciò sono particolarmente detestati dalla scienza moderna tali pensatori che hanno pensato molto, che nel contenuto della loro concezione del mondo hanno pensieri, come Hegel, Schelling, Jakob Böhme e altri mistici. Sì, le persone hanno pensato — così si dice il ricercatore naturale moderno —, ma lì si è incerti. Si sente così non tranquillo, se deve abbandonare il mondo che Africano Spir chiama un mondo di apparenza, un mondo dell’illusione. Nel pensiere non si sente tranquillo. Ma allora non può fondare scienza se non pensa comunque. Questa è una morsa. Questo ha portato a che uno dei signori che si sentiva proprio come rappresentante della scientificità moderna, a un’assemblea di ricercatori naturali faccia la seguente affermazione, un’affermazione che, se si scrive la storia della seconda metà del diciannovesimo secolo, dovrebbe essere scritta sopra come una sorta di divisa, come qualcosa che caratterizza molto. Allora il signore dice: Noi medici vogliamo ammettere che anche la scienza rigorosa esatta, come del resto l’uomo colto in genere, non può fare affatto a meno del pensare. — Così nel diciannovesimo secolo in un’assemblea seria di ricercatori naturali! Con rincrescimento viene affermato che non si può completamente fare a meno del pensare, non come medici, e nemmeno come uomo colto. Dunque questo pensare è proprio qualcosa di molto fatale. Espone subito a incertezza se ci si vi accosta, ma non vi si può rinunciare completamente!
« Tali persone sentono verso l’irrompere del mondo spirituale qualcosa di del tutto particolare. Temono il pensiere anche solo per la ragione che sentono che lì il mondo spirituale nel pensare irrompere. Ma questo non lo vogliono, poiché il mondo spirituale non esiste affatto! Vi ricorderete bene come vi ho esposto quale trasformazione avrà luogo con l’essenza del genio nel corso dello sviluppo. In ogni caso questa considerazione vi avrà allora attratto l’attenzione che si considera il genio solo allora nella sua vera essenzialità, quando si assume che attraverso il genio lo spirito opera più che attraverso il non-genio. Se il genio fa proprio invenzioni meccaniche, allora le persone della presente se lo lasciano andare bene, ma altrimenti hanno anche il desiderio di trasferire la loro avversione allo spirito al genio. E in un articolo non privo di interesse di un ricercatore naturale su un uomo di genio trovate una frase molto singolare. Dopo che il ricercatore naturale ha esposto che propriamente un uomo di genio è mezzo malato, mezzo pazzo, si spinge fino all’affermazione: Ringraziamo tutti Dio che non siamo geni!
» Sì, bisogna prendere queste cose come sintomo della nostra epoca. Bisogna prenderle come sintomo, perché esprimono effettivamente il carattere della nostra epoca molto bene. Si ha così l’abitudine di arricciare solo il naso su queste cose o altrimenti non far caso, al massimo ridere su di esse, perché non si penetra tutta la loro profondità; non si penetra che la miseria della nostra epoca è connessa con queste cose, e non si vuol penetrare come poco nella nostra epoca gli uomini abbiano l’inclinazione di promuovere l’ordine in questo mondo attraverso una connessione col mondo spirituale. Lasciano estinguere la connessione col mondo spirituale, ma così perdono anche la connessione con il mondo esterno, poiché allora possono considerare solo il guscio del mondo esteriore. Perciò accade anche che nella nostra epoca — e con ciò attiro l’attenzione su un fenomeno significativo — sorga qualcosa di così terribile lì dove i pensieri umani, quando ci sono, debbono congiungersi con la realtà esterna. Questo ha come conseguenza che la realtà esterna va per il suo cammino, anche per quanto gli uomini fanno la realtà esterna, e i pensieri degli uomini possono essere molto belli — naturalmente di molti uomini —, ma il mondo esteriore, per quanto gli uomini agiscono in esso, è così costituito che non vuol proprio accogliere pensieri, non è accessibile ai pensieri. Così vediamo che si è arrivati gradualmente al punto che singoli uomini possono avere bei pensieri, ma che questi bei pensieri conducono una vita propria per se stessi, e il mondo esteriore conduce anche una vita propria per se stesso. Una terribile discrepanza esiste tra ciò che accade nelle teste di molte persone oggi e ciò che accade nella realtà che le circonda, una disarmonia così grande come non era in nessun tempo passato.
» Si crede sempre che si esageri quando si portano avanti tali cose. Non si esagera, ma si devono dire tali cose, perché sono semplicemente vere e devono essere riconosciute come semplice verità. Dovunque si tocchi, se ne accorge. Si può solo non rendere il sentimento abbastanza forte per sentire veramente ciò che con ciò è detto.
Prenda il seguente caso, si potrebbe moltiplicare questo caso mille volte: due uomini parlano nel 1909 in Russia delle relazioni tra la Russia e l’Europa centrale, 1909, immediatamente dopo l’annessione austriaca della Bosnia e dell’Erzegovina. Il colloquio avvenne nello stesso tempo in cui le onde in Russia andavano enormemente alte, che in realtà miravano già allora a portare il terribile stato che poi nel 1914 è venuto. Poiché è dipeso da un filo, così la guerra che è scoppiata nel 1914 sarebbe scoppiata già nel 1909. Dipendeva veramente da certi circoli della Russia che non sia scoppiato allora. Bisogna solo guardare questi fatti aridamente in faccia. Due uomini, un croato e un russo, parlavano dunque in quel tempo della relazione della Russia soprattutto all’Austria. Il colloquio condusse al fatto che il russo, dopo che i due avevano discusso tutte le possibilità di organizzare in modo ragionevole la relazione tra l’Europa centrale e orientale, ha riassunto la sua visione nelle parole: Una guerra tra la Russia e l’Austria-Germania non sarebbe solo l’inumano, ma anche l’insensato più. Queste parole: Una guerra tra la Russia e l’Austria-Germania non sarebbe solo l’inumano, ma anche l’insensato più — erano il riassunto di ragionevoli pensieri sulla struttura sociale dell’Europa centrale e orientale. Dunque non meramente dall’emozione, dal sentimento, bensì dalla, direi, sapiente ragione pronunciate parole. Bisogna solo nominare il nome del russo che pronunciò queste parole nel 1909, per trovare confermato ciò che è stato esposto precedentemente; poiché questo russo che rifiutava la guerra in questo modo — che non sarebbe diventato diverso nel 1909 di quello che è diventato nel 1914 —, il russo è Lwow, colui che divenne allora il primo ministro presidente del primo governo russo rivoluzionario, dunque colui intorno a cui tutte queste cose sono accadute, che costituiscono la miseria dell’Europa al presente.
» Pensate a quale evento stiamo davanti! Vediamo gli eventi esteriori svolgersi, e vediamo uomini stando in mezzo agire, che pensano completamente diversamente! Uomini stanno in questi eventi, che pensano completamente ragionevolmente, ma gli eventi crescono loro sulla testa. Perché crescono loro su questi eventi? Perché è stato versato la congiunzione dei pensieri con l’elemento spirituale. Quei pensieri che non sono congiunti con l’elemento spirituale, questi non sono efficaci nel mondo. Solo quei pensieri sono efficaci nel mondo che sono congiunti con lo spirituale nel mondo. Non è forse proprio oggi un dogma — sebbene non sia pronunziato in questa forma —, che colui che si attiva nella vita esterna sociopolitica non deve per nulla appartenere ai pensatori! È un errore se può sviluppare pensieri. Poiché un uomo che sviluppa pensieri, lo si tiene per un uomo non pratico che non capisce niente della realtà. Mentre solo i veri pensieri possono penetrare nella realtà, e mai quei pensieri che vengono da coloro che oggi si tiene siano all’altezza della realtà. O non dovrebbe essere veramente ragionevole che per un grande politico sia designato un uomo che soprattutto si intende bene di pesca, più che uno che possa pensare? «Flyfishing» si chiama il libro che sul tema della pesca Sir Edoardo Grey ha scritto, «Flyfishing», la pesca con la mosca, e questo era in fondo ciò che riempiva completamente la sua intera anima. Ho già una volta menzionato: Un collega ministro di lui ha una volta non senza ragione detto: Il Grey è così terribilmente concentrato, perché non ha mai un pensiero proprio che lo possa distrarre dalla concentrazione, ma accoglie sempre quello che gli danno gli altri. — Questo collega ministro ha probabilmente colto il vero. Dunque coloro che si intendono bene di flyfishing, questi secondo le concezioni della nostra epoca si devono intendere di politica; ma un errore deve essere se qualcuno ha pensieri. Ma proprio questa concezione è quella che nei nostri giorni ha fatto naufragio, che si è rivelata come l’impossibile. Poiché ha condotto a tutto quello che ho ripetutamente e anche oggi di nuovo esposto.
Siamo consapevoli soltanto: ciò che oggi viene ritenuto capace di costruire scienza dello Stato, arte dello Stato, è incapace di costruire tali cose. Perché? Se riflettiamo sul mondo, e volere solo riflettere vuol la nostra epoca, quello che vuol solo avere è ciò che chiama molti anni fa — potete leggervi a riguardo nel mio libro «La concezione del mondo di Goethe» — il fanatismo dei fatti; molti anni ancora prima l’ho chiamato nella mia introduzione agli Scritti naturalistici di Goethe nei Nazionalliteratur di Kürschner il «dogmatismo dell’esperienza». Coloro che sviluppano un tale pensare, che è solo un riflesso degli eventi naturali o degli eventi storici o della vita sociale esterna, sviluppano pensieri che sono unicamente arimanici. Perciò non devono essere scorretti, ma sono arimanici. L’arimanico deve essere nel mondo. L’intero contenuto della scienza naturale è arimanico. Viene spogliato della sua natura ahri-manica solo quando viene vivificato, quando il pensiero si distacca dal puro riflesso, quando diventa pensiero creativo, quando è pervaso, attraversato da ciò che vive nei mondi spirituali. Se si vogliono formare leggi sociali, leggi di diritto, e ci si basa su puro riflesso, allora ci si basa solo sull’arimanico. L’arimanico però sempre, dove non dovrebbe essere, conduce alla morte di ciò che vive in esso; al morire, al dissolversi. La salvezza della nostra epoca può sorgere solo se proprio rispetto a tutto ciò che deve fertilizzare la vita sociale, la vita del diritto, la vita dello Stato, proprio rispetto a tutto ciò entrino in azione pensieri che stanno in viva connessione con il mondo spirituale. Ma questo ancora poche persone vogliono credere oggi. Poiché cosa dovrebbero allora credere, queste persone? Si nota, quando si parla oggi alle persone dello spirito, che essi si difendono. Ciò che allora hanno nella coscienza, questo vuol dire poco, ma ciò che vive nell’inconscio, nell’incoscienza, questo vuol dire molto. Ciò che vive nell’inconscio è cioè una cattiva coscienza inconscia, una vera cattiva coscienza. Le persone non vogliono confessarsi che pensano un morto, che pensano arimani-cità. E perciò non lasciano arrivare fino a questo pensiero. Poiché nell’istante in cui uno con il pensiero si innalza all’afferrare vivo il mondo spirituale, in questo istante deve accorgersi che pensa arimanicità. Da questo si ha paura. La paura è ciò che oggi tiene gli uomini lontani dall’elevarsi dal puro riflesso al pensiero produttivo, ciò che può essere solo quando è ispirato — anche se inconsciamente ispirato — dai mondi spirituali.
» Perciò vediamo che nella nostra epoca dietro a tutte le altre miserie vive ancora un’altra completamente diversa. Nulla di meno nella nostra epoca vive, e sarà sempre più voluto vivere, partendo da certi circoli, che la lotta contro lo spirito stesso. Questa lotta contro lo spirito è promossa nel senso più eminente nella nostra epoca mediante ciò che si potrebbe chiamare lo spirito del tempo. Devo dire che è piuttosto difficile parlare di tali cose come quelle a cui arriviamo; ma d’altro lato non è sufficiente indicare solo le cose e non nominarle con il loro vero nome. Poiché nel mondo non si può propriamente dire: qualcosa è assolutamente buono o assolutamente male o cattivo, bensì è ovunque sulla prospettiva che importa. Ovunque importa riconoscere le cose così che ci si possa dire: nel loro posto giusto e nella loro giusta connessione sono buone. Quando vengono spostate dal giusta connessione, allora non sono più buone. E poiché oggi le cose vengono così facilmente dogmatizzate e assolutizzate, così nelle presente esposizione come intendo, è facile essere fraintesi; è facile essere così compresi come se uno volesse essere una sorta di critico del tempo, un uomo che critica il tempo stesso. Non voglio assolutamente essere questo, voglio solo indicare i fatti.
« Un’inclinazione dello spirito via verso l’arimanico — dunque propriamente anche verso uno spirito, ma verso uno spirito che è morto, dove la materia all’uomo si rivela solo —, una tale aspirazione vive nella nostra epoca. Ma la vita è enormemente differenziata e sempre più differenziata e differenziata. E potremmo nella presente portare molte cose che nella differenziazione delle singole condizioni sociali ci farebbero attenti a quali impulsi veramente vivono nella presente, in che cosa siamo bene dentro. Voglio anzitutto menzionare due impulsi della nostra epoca.
Uno impulso è quello che vive in tali persone che principalmente sono connesse con il suolo e la terra. Bisogna solo andare verso oriente, così troviamo come gli uomini là sempre più e più si connettono con il suolo e la terra. Andiamo più verso occidente, così troviamo più quelle condizioni sviluppate — l’Europeo centrale ha proprio in questa direzione negli ultimi decenni fatto uno sviluppo vertiginosamente veloce dallo stare attaccati al suolo all’emanciparsi dal suolo —, veniamo sempre più e più nelle condizioni dell’emanciparsi dal suolo. Gli uomini della terra vivono connessi col suolo, i cittadini si emancipano dal suolo, gli uomini della terra diventano agrari, gli uomini della città diventano industriali. Agrari, industriali hanno assunto un significato completamente diverso nel nostro decennio rispetto ai tempi precedenti. Sì, è già difficile quando si espongono tali cose, perché le si assolutizzano. Ma non è inteso così, bensì inteso è una caratterizzazione delle cose. Entrambe le correnti sono nello sviluppo dell’umanità, e stiamo tutti lì dentro. Poiché che cosa facciamo o meno: da un lato o dall’altro siamo connessi con una di queste correnti umane. Entrambe le correnti nello sviluppo dell’umanità, certo, in sé sono buone, ma sotto l’influsso degli impulsi come li abbiamo nella presente, degenerano. L’agrario degenera al fatto di non voler salire fino allo spirito, di restare sotto lo spirito, di crescere insieme a ciò che non è ancora spirito, di non lasciar venire allo spirito il suo dispiegamento. L’uomo industriale degenera d’altro canto; perde la connessione con l’approccio naturale dello spirito. Vive dentro nell’astrazione pura, nel puro concetto astratto, nel concetto diradato. L’agrario è nella nostra epoca in pericolo di soffocare, perché il mondo in cui vive ha troppo poco spirito. L’industriale è nell’altro pericolo: vive come, se devo usare il paragone fisico, qualcuno che vive in aria troppo rara. Così vive in spirito rarefattivo, in spirito astratto, in concetti che non sono più connessi con alcuna realtà.
» Questi sono i lati scuri proprio nella nostra epoca da una parte dell’essenza agraria, dall’altra parte dell’essenza industriale. Perciò vediamo che l’agrario oggi molto facilmente diventa nemico dello spirito. Poiché non ci si può fermare senza mettere in atto lo sviluppo, si fugge lo spirito, si rimane nella natura, si va sotto la natura. Allora si viene in relazione con quei demoni che veramente rendono uno un nemico dello spirito, e si viene in relazione con i veri demoni arimanici e si sviluppano concetti di concezione del mondo che sono completamente intessuti da demonologia arimanica.
» Si sviluppa uno come un uomo che si assorbe completamente nella vita industriale, nell’astrazione dei concetti che ne consegue, così si arriva a una sorta — ma ora non nel senso nietzscheano — di superuomo, cioè si arriva nel mondo luciferiano. Arimane vi consegna ai poteri luciferiani, e si intriso la propria forza e i propri concetti con emozioni luciferiane. Gli agrari ricevono molto facilmente qualcosa di brutale; i concetti industriali ricevono molto facilmente qualcosa di astrattamente da avventurieri. Questi sono dei fenomeni del tutto reali, concreti della nostra epoca.
» Tutte queste cose sono serie, e ci mostrano che in realtà la presente si può comprendere solo se si ricorre ai concetti che vengono dalla scienza dello spirito. Gli uomini devono vivere insieme, ma possono vivere insieme solo se affilano gli uni sugli altri le loro unilateralità, se trovano una connessione. Certo, ci devono essere tanto agrari quanto industriali, ma poiché nel tempo in cui i Vangeli sono stati scritti questo è stato previsto, che gli uomini si differenzieranno, è stato scritto il Vangelo di Luca più in relazione agli agrari, il Vangelo di Matteo più in relazione agli industriali. Ma non dovremmo solo il Vangelo di Luca e non solo il Vangelo di Matteo, bensì dovremmo farli agire tutti su di noi. Gente intelligente — per cui metto «intelligente» tra virgolette —, «gente intelligente» trova contraddizioni tra i Vangeli, perché non bada ai punti di vista sotto cui i Vangeli sono stati scritti, che per esempio l’autore del Vangelo di Luca ha scritto sentendo nella sua anima quello che proprio nella vita agraria si svolge, che l’autore del Vangelo di Matteo ha scritto sentendo nella sua anima quello che proprio nelle anime appartenenti alla vita industriale si svolge. Che le cose nella realtà si contraddicono, ma nelle loro contraddizioni si completano, e che dobbiamo cercare il completamento mutuo, questo è ciò che importa. Ma questa ricerca di mutuo completamento non è possibile quando si rimane nell’unilateralità. L’uomo diventa molto presto simile a quello che lo circonda, in cui vive, se non cerca congiungersi con ciò che non vive in nessun singolo, e questo è lo spirituale comunitario che tutti attraversa, che però può essere veramente trovato solo nella scienza dello spirito oggi. Non solo che sia vero quello che Hartmann una volta come una bella osservazione ha detto: «Se si viene in una regione alpina e si guarda il bue e accanto il contadino, — non c’è una così grande differenza nella fisionomia» — è espresso radicalmente ed è molto offensivo, ma si sa che cosa dovrebbe essere detto. D’altronde per il fatto che nella nostra epoca gli uomini fuggono così molto lo spirito, subentra un’intima parentela tra la configurazione animica dei singoli uomini e ciò in cui questi uomini vivono. Colui che può considerare la vita, sa molto bene come i concetti di un agrario sono ottenuti dal suo contatto con la superficie del terreno e il lavoro del terreno, e i concetti dell’industriale sono nati dal contatto con il lavoro industriale. Come l’agrario o industriale pensa sulla politica o la religione: i concetti sono agrari o industriali. I concetti delle persone, che dunque oggi dipendono così terribilmente dall’ambiente fisico esterno, devono essere disciolti in ciò che la scienza dello spirito può diffondere tra l’umanità.
« Proprio una tale cosa sentiva un tale pensatore come Africano Spir particolarmente. Poiché, quando dice: Tutto ciò che è esteriore è un’apparenza, è un’illusione, — questo è connesso con il fatto che sentiva dall’autopercettazione del suo interno come gli uomini stessi nella loro esperienza animica interna diventino apparenza, come non siano più verità, perché crescono insieme a ciò che è apparenza esterna. Come dovrebbe uscire dall’apparenza in cui l’anima vive qualcosa che potrebbe svilupparsi per la salvezza dell’umanità? Come gli uomini dovrebbero altrimenti che esplodere esteriormente in modo così terribile come avviene attualmente, se si impigliato completamente nelle cose che esplodono?
» Dobbiamo già, se non solo di nome o da un paio di sentimenti indeterminati, ma nel senso più profondo della parola vogliamo essere scienziati dello spirito, dobbiamo già proprio considerare la vita con i mezzi che la scienza dello spirito ci dà oggi. Oggi non si vede da nessuna parte considerata la vita secondo la sua vera forma, perché ovunque si fugge lo spirito, e dal non-spirituale si vuol portare avanti lo sviluppo della vita. Che cosa serve se si porta in se in generale come una verità astratta ciò che la scienza dello spirito dice, e poi quando si considera la vita esterna, si è completamente un’altra persona e non si applica ciò che la scienza dello spirito ci dà? Non solo importa che si sappia: l’uomo consiste di corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e Io e ci sono Arimane e Lucifero, bensì importa che possiamo in vero senso scientifico usare questi concetti arimanici, luciferiani, come il fisico può usare i concetti di elettricità positiva e negativa, quando egli esamina questi fenomeni.
» Consideriamo la vita, e per noi rimangono i concetti di agrario e industriale non solo concetti astratti, bensì si vivificano dall’interno del pensare, per il fatto che li penetriamo con i concetti luciferiani e arimanici, come abbiamo appena fatto.
Certo, si cammina su ghiaccio sottile con tali caratterizzazioni, e gli uomini oggi non sentono volentieri le cose, ma gli uomini devono abituarsi a sentire la verità. Se non si abituano a sentire la verità, allora nessuna salvezza viene nella nostra tempo confuso. La comprensione della vita umana è strettamente connessa con ciò che deve portare guarigione e remissione alle sofferenze della nostra epoca.
Dissi che io volevo portare aggiunte aforistiche a molte cose che sono state considerate negli ultimi tempi. Queste considerazioni avevano soprattutto l’intenzione di mostrare che cosa sia necessario davanti alle correnti spirituali dei tempi, davanti al carattere fondamentale delle correnti spirituali dei tempi. Ebbero lo scopo di mostrare come dalla scienza dello spirito, così come l’intendiamo qui, possa venire ciò che deve entrare necessariamente nel pensare, nel sentire e nel volere del tempo. Poiché che una tale cosa debba entrare, questo potrebbe oggi già essere chiaro a molti anche da una considerazione superficiale, da una considerazione esterna degli eventi dei tempi.
» Vorrei iniziare mostrando come a uno, direi, a ogni passo incontri ciò che può essere guarito solo attraverso la scienza dello spirito. Potrei, per mostrare questo, mostrare in connessione con molte cose detto negli ultimi tempi, naturalmente anche strappar fuori qualcosa d’altro; voglio un articolo che negli ultimi giorni è apparso qui in un giornale berlina, strappar fuori, ed è intitolato «Fisiologia dello Stato». È necessario, quando si fa una considerazione del tempo, su tali sintomi ben prestare attenzione, poiché in essi si esprime il modo e la maniera come i contemporanei pensano, sentono, che cosa vogliono e simili. Se non ci si immerge in modo unilaterale in una polemica o simile su un tale articolo, bensì se lo consideri come che emana dall’intera natura e dall’intera essenza del nostro sentire e pensare, allora su una tale apparizione si può mostrare assai. L’articolo ha come autore Massimiliano Verworn, che qui spesso ho nominato, Massimiliano Verworn, che nel suo campo come massima autorità vale Massimiliano Verworn. E Verworn, l’illustre professore di fisiologia, si assegna il compito di mostrare come la politica debba essere influenzata da quel pensare a cui è abituato. Si può certo immaginare questo, è quasi naturale, poiché come non dovrebbe ognuno credere che il suo pensare sia il migliore, e perciò proprio il suo pensare come quello da raccomandare in base a cui debbono ordinarsi gli affari più importanti del tempo. Ora, leggendo questo articolo «Fisiologia dello Stato», si riceve una sensazione singolare. Anzitutto questo articolo vi rammenta di nuovo come abbiano torto coloro che credono che il materialismo più crasso oggi sia già stato sterminato dalla scienza. Molti lo dicono, molti che sono proprio interamente nelle artigli di questo materialismo, e solo perché si sono costruiti un paio di concetti che vedono come filosofia, credono di aver superato il materialismo. Come poco abbiano superato il materialismo lo mostrano alcuni brani di questo articolo di una delle autorità scientifiche naturali della presenta. Bisogna solo portare davanti alla nostra anima tali frasi: «Il regno animale presenta il concetto più generale, che include anche il caso particolare dell’uomo, così come il regno animale stesso è di nuovo un caso particolare del concetto ancora più generale del regno degli organismi.» Questo significa: se si vuol sapere qualcosa dell’uomo, così si si rivolge al regno animale; se si vuol sapere qualcosa degli animali, così ci si rivolge al concetto generale dell’organismo. In ogni caso questa illustre autorità constata che si devono anzitutto studiare le condizioni nella vita politica secondo il modello come si studia, cioè come lui, il professore Massimiliano Verworn, studia le condizioni all’interno del regno animale. Poiché scopre il significativo:
«Questo fatto può oggi» — cioè che l’uomo è questo caso particolare del regno animale — «nessuno non sapere più, chi non è passato accanto all’intero sviluppo della biologia senza presentimento. L’uomo sta di fronte al resto del regno animale solo per il fatto che si distingue da esso mediante certi tratti particolari, per esempio anche mediante la sua produzione culturale, ma perciò è e rimane comunque un organismo animale, che nel suo intero comportamento è sottoposto alle leggi generali, che governano ogni organismo animale.» — Si può già dire: questo è, più o meno espresso, nonostante tutte le controdichiarazioni tuttavia la convinzione fondamentale della scienza ufficiale odierna. E anche se teoricamente spesso vi esce fuori con questa o quella osservazione, tuttavia ci si deve rendere conto che l’intero modo e la maniera del pensare, l’intero modo della maniera di fare scienza oggi sta nella luce di una tale considerazione. E la conseguenza è che Verworn arriva a dire: «si potrebbe essere convinti che il nostro intero sviluppo culturale non è nulla d’altro che un caso particolare dello sviluppo organico in genere.» — Dunque tutto ciò che il nostro sviluppo culturale include è un caso particolare dello sviluppo organico in genere. Questo significa: studiamo come l’animale mangia, come digerisce, come si sviluppa a poco a poco, come le singole cellule nell’organismo animale lavorano insieme e trasferiamo allora questo concetto alla vita della famiglia, delle corporazioni, di altri organismi minori nel grande organismo Stato, così abbiamo una giusta base per una politica teorica nel senso di Verworn. «Possiamo solo pensare in modo sano su questo campo», dice, «se cerchiamo di pensarci lo Stato politico «come un grande organismo.» — Poiché constata che, se si considerano le cellule e gli aggregati di cellule che si trovano in un organismo animale — e secondo la sua opinione l’organismo umano non è nulla d’altro che l’organismo animale —, che essi allora stanno in una tale connessione, si dipendono mutuamente e così via, come gli organismi singoli all’interno di uno Stato politico. Ora, dice Verworn, l’organizzazione animale sia sottoposta anzitutto allo sviluppo. Lo sviluppo se lo rappresenta certamente in un modo singolare. Dice: «Un’unicità generale di tutti i viventi è il fatto dello sviluppo.» In che cosa consiste per lui però lo sviluppo? Lo sviluppo consiste per lui nel fatto che ciò che egli chiama organismo si adatta alle condizioni di vita. Sviluppo è dunque ciò che sorge per il fatto che l’organico, l’essere vivo si adatta alle condizioni di vita. Sì, così urta subito nelle prime colonne, poiché dice: «Uno degli organismi più bassi, per esempio l’ameba è veramente già adattata alle sue condizioni di vita, altrimenti non sarebbe capace di vivere, bensì morirebbe.» — Ora sorge il trucco: l’organismo più basso è già adattato alle condizioni di vita; perché dunque si sviluppa ulteriormente, se è già adattato, se lo sviluppo è l’adattamento alle condizioni di vita? Veda, nell’impiego dei concetti e delle rappresentazioni sa quello che oggi è scienza veramente i primi impulsi iniziali, che devono essere in noi, non sa, poiché crollerebbe subito l’intero concetto dello sviluppo se prendesse sul serio un simile proposizione come Verworn qui stesso pronuncia. Ma questo non impedisce che, dopo che l’ha pronunziata, costruisca un altro su di essa: «Un confronto dei diversi stadi organizzativi che troviamo nel mondo degli organismi ci mostra allora che il miglioramento sempre crescente consiste nel ricchezza sempre maggiore e nella miglior elaborazione dei mezzi fisiologici per la conservazione della vita nelle più diverse modificazioni delle condizioni di vita.» Aha! mentre l’ameba, l’organismo più basso, è già adattata alle condizioni di vita e quindi non ha bisogno di svilupparsi, costruisce Verworn il concetto al punto che dice: ma deve essere adattata sempre meglio. Da dove viene un tale impulso di migliore adattamento? Non c’è ragione in questo nella ameba, poiché «se non fosse adattata, dovrebbe perire», dice lui stesso. Questo significa: le persone sono in ogni istante pronte a pronunciare tale robaccia e il pubblico intero è addestrato — perché non è mica credulone — ad accogliere in tutta pazienza tali capriole di pensiero e a tenerle per i frutti di grande scienza e costruirvi sopra ogni sorta di altra robaccia. Con tali concetti si lavora allora nel campo della fisiologia. Nel singolo non nuoce molto, poiché ciò che la fisiologia deve elaborare si ha sotto il microscopio. Se si raccontano i fatti, si possono ancora costruire concetti così falsi, si possono fare le più belle scoperte, perché ciò che si ha sotto il microscopio mostra le scoperte; si può essere un grande fisiologo e si può essere un somaro rispetto all’elaborazione di qualsiasi concetto. Ma il danno diventa enorme quando allora si ha la pretesa di credere che si potessero introdetto tali concetti, la cui stupidità
» non viene a galla quando si hanno gli oggetti davanti, nella vita sociopolitica, dove i concetti stessi devono essere la forza dirigente, dove essi, quando si realizzano, diventano una stupidità realizzata. Questo è uno che deve essere preso in considerazione, dove la grande tragedia della vita comincia.
» Colui che sa un poco qualcosa dello sviluppo spirituale della presenta, deve bene essere stupito dall’ignoranza, dall’ignavia che proprio presso illustri ricercatori oggi regna. Mancanza di pensiero da una parte, ignoranza dall’altra parte. Poiché da un’illustre autorità ti viene incontro una tale richiesta come ho caratterizzato. Ci si chiede invano: non sa un tale signore che il tentativo non molto tempo fa, partendo comunque da concetti altrettanto poco chiari, è stato fatto? Ci si prenda i tre volumi di Schäffle, dell’allora ministro austriaco: «Costruzione e vita del corpo sociale.» Lì è stato tentato di pensare lo Stato secondo il modello dell’organismo cellulare. La cosa dunque è già fatta ed ha avuto fiasco. È lo stesso Schäffle che allora ha scritto un libro intitolato «La senza-speranza della socialdemocrazia», a cui Hermann Bahr come uomo molto giovane ha scritto una controscrittura: «L’ignoranza del signor Schäffle.»
» Questa è l’ignoranza, che si inizia sempre di nuovo e sempre di nuovo allo stesso punto senza presentire che già cose così da molto tempo hanno avuto fiasco. Non si gettasse un’idea generale così semplicemente, così prima che si abbia un tale pensiero, si farebbe una cosa come l’opera di Schäffle «Costruzione e vita del corpo sociale». Si può domandare: come arriva dunque Verworn a concepire questo pensiero? Questo è ora particolarmente interessante. Poiché, veda, una volta, non molto tempo fa, un paio di decenni fa, Virchow ha voluto parlare della costruzione dell’organismo umano, in genere dell’organismo animale. Nell’organismo animale ci sono diversi sistemi cellulari che stanno insieme, che lavorano insieme. Che cosa ha fatto per avere un concetto, una rappresentazione che raccolga questi singoli sistemi cellulari? Bene, Virchow ha, per avere un concetto, una parola per ciò, chiamato l’organismo animale uno «Stato cellulare». Cioè, ha preso il concetto dello Stato come sta intorno a noi, ed ha paragonato l’organismo animale con lo Stato. Che cosa fa Verworn? Perché Virchow ha preso il concetto dello Stato per caratterizzare l’organismo animale, si mette Verworn di nuovo — dopo che ora il concetto dello Stato è stato introdotto —, questo Stato a cavarsi di nuovo fuori, e dal organismo animale poi l'intera storia si applica allo Stato. Non è questo come una storia del celebre Münchhausen che si tira su dai propri capelli?
Questa è l’assurdità, solo un esempio dell’assurdità, che si trova a ogni passo. Uno si mette allo Stato e lo porta dentro l’organismo, l’altro porta di nuovo l’organismo nello Stato. Per le persone che in una tale cosa mai solo partecipano, e non hanno concetto di quando mai qualcosa è portato dentro, che l’altro capolino di nuovo fuori, per questi uomini la cosa è davvero intorbidita. Ma così sta la cosa. Gli uomini cercano oggi sotto l’influsso di tutte le istruzioni popolari che vengono da questa «grande scienza», una fermezza sicura, un sostegno di vita sicuro, e non lo trovano. Le anime si perdono. Perché si perdono queste anime? Perché la scienza dà loro tali eroi di Münchhausen che veramente non sanno stare bene. Tali concetti vengono gettati semplicemente come idee. Se si entrasse nel dettaglio nelle cose, se ci si facesse solo la fatica di tornare indietro ai propri concetti, per considerarli allora, allora si scoprirebbe quello che talvolta si dice per follie. Così per esempio: «C’è una relazione di dipendenza di un’organizzazione cellulare dall’altra. Questa non consiste in un’affermazione del potere di un tipo cellulare per l’oppressione dell’altra, bensì nella promozione della sua specifica particolarità nell’interesse del insieme sociale e così di nuovo di ogni singolo individuo.» Lui intende ora l’organismo. Nei sistemi cellulari deve essere così, che i due sono in dipendenza, che uno l’altro però ben specialmente promuove. E come i sistemi cellulari nell’organismo si promuovono reciprocamente, questo dovrebbe porsi come immagine modello per un pensiero che deve dare una struttura statale. Si dovrebbe per esempio concepire il pensiero che le cellule cerebrali, dunque un sistema cellulare, le cellule del sangue, al fine di agire, hanno bisogno, ma le metono completamente al loro servizio. Che cosa uscirebbe fuori se in un organismo statale si creasse qualcosa di simile come l’impiego delle cellule del sangue da parte delle cellule cerebrali e simili? Dunque la cosa è così senza-pensiero che bisogna solo afferrare da qualche parte un solo dettaglio e si vede subito: si ha da fare con un idea interamente pazza, un’idea folle rispettivamente stupida; però la stupidità è solo un caso speciale della follia. Ma il meglio è veramente questo che il signor Verworn trovato che, così come i singoli sistemi cellulari si comportano l’uno verso l’altro, così i singoli parti statali si debbano comportare, poiché allora uscirebbe il giusto di quello che lui chiama il concetto della libertà.
« Questo è un principio straordinariamente importante e uno studio esatto dei modi speciali che lo sviluppo dello Stato cellulare animale ha intrapreso in questa direzione, è capace di daci una direzione per i corrispondenti quesiti organizzativi nell’organismo sociale dello Stato politico. Soprattutto qui il concetto della libertà individuale viene portato alla sua presa naturale e unicamente giusta e viene liberato da quel bagaglio sciocco che su di esso si è arrampicato così lussureggiante. » Dunque il concetto della libertà dovrebbe venire trovato per esempio studiando come le cellule cerebrali hanno bisogno delle cellule del sangue — le cellule del sangue hanno cioè la loro libertà davanti alle cellule cerebrali! Lui vuol ora passare la cosa attraverso. Lo sistema nervoso lo vede come quello che è l’apparato amministrativo nello Stato. Il paragone più superficiale che si può offrire. I nervi vanno verso gli organi sensori. Se si paragonasse veramente: dove sono ora gli occhi, dove sono le orecchie dello Stato?
» Se si pratica la scienza dello spirito, allora si arriva a concetti straordinari, a concetti superiori; quelli sono allora applicabili a ciò che sta in connessioni spirituali, e anche a ciò che sta in una tale connessione come l’organismo animale-umano. Ma se si prendono i propri concetti — e ancora in una tale manera come è avvenuto qui — in modo unilaterale solo dall’organismo umano, allora non si può veramente arrivare a nulla.
Ma il più bello è che l’assurdità diventa proprio straziante. Questo si vede per esempio da un tale proposizione: «Questo stato ma nello sviluppo organico dello Stato cellulare animale viene però raggiunto interamente solo su un ulteriore stadio mediante il principio della centralizzazione. Questo è solo possibile se il lavoro delle singole cellule e dei gruppi cellulari secondo il bisogno momentaneo viene diretto regolatoriamente da un punto centrale, che è capace di valutare i bisogni sulla base delle sue informazioni.» Questo significa più o meno che il cervello si informa dagli altri gruppi cellulari. E Verworn introduce i concetti più infantili. Come se il cervello mandasse messaggeri allo stomaco e simili. Dunque qui diventa l’assurdità un fatto straziante.
» Che cosa è secondo Verworn la cultura? Ci si potrebbe tappare le orecchie per non sentire, gli occhi si potrebbe bendare; ci si pensi una volta ipoteticamente che uno si potesse tappare la ragione, allora si potrebbe all’incirca dare una tale definizione di cultura: «I mezzi che l’uomo si è creato per questo prese di posizione completamente consapevole nei processi intorno a lui, e che egli usa come mezzi del suo adattamento a tutti gli eventi nella sua vita, formano complessivamente la sua cultura: poiché la cultura non è nulla d’altro che la totalità dei valori creati dall’uomo stesso per la conservazione e promozione della sua vita.» Dunque la cultura è la totalità dei valori creati da uomini per la conservazione e promozione della vita. Si devono aver tappato la ragione, poiché senza dubbio sta connessa con la cultura anche questa, che si hanno oggi così eccellenti strumenti di uccisione. Ci si guardi l’intero processo in cui la cultura là è entrata dentro, e si definisca una volta che tutto questo è stato creato da uomini per la conservazione e promozione della vita. Se qualcuno descrivesse questa parte della cultura piuttosto così che è stato creato per la molestia e distruzione della vita, allora avrebbe almeno detto il giusto di una parte della cultura. Dunque uno deve aver perso la ragione per comporre tali parole insieme. Ma è così a ogni passo in ciò che oggi si chiama scienza. E allora viene tale scienza e trova: «La produzione di valori culturali non è però nulla affatto solo una funzione fisiologica del singolo individuo, bensì è in gran parte una funzione specifica dello Stato politico, cioè per quanto molti valori culturali non possono affatto essere prodotti da un singolo individuo, bensì come prestazione sociale per il cooperare di numerosi singoli individui. Lo Stato politico è dunque nel complesso altrettanto un organismo culturale come il singolo uomo.
» Secondo tutto questo giacciono le strette relazioni della politica alla fisiologia sulla mano, ed è tempo che si traggano le conseguenze pratiche, per il fatto che si tiene conto nella politica dei fondamenti fisiologici dello Stato umano e ci si prende consiglio per tutti i quesiti organizzativi della vita dello Stato presso l’organismo vivente.» Meglio detto, intende naturalmente Verworn, presso Verworn, secondo quello che egli sa dell’organismo umano.
» Sì, bisogna talvolta tirar fuori tali sintomi, poiché sono proprio quello a cui l’anima umana presente è esposta. Quest’anima umana disgraziata della presenta, che volentieri vuol sapere qualcosa sul modo e la maniera come essa stessa è posta in questo grande organismo mondiale, e a cui allora del modo e della maniera come essa è posta nel grande organismo mondiale è raccontato tale robaccia. È quindi straordinariamente difficile oggi poter comunque intendersi con un gran numero di persone che sono proprio dirigenti sul campo scientifico, poiché si potrebbe anche solo abbandonarsi all’illusione che qualcuno come Verworn potrebbe capire anche solo le più piccole cose elementari della scienza dello spirito? Non è assolutamente da pensare. Solo è da pensare che la scienza dello spirito con la sua propria forza sempre più e più deve portare anime umane, affinché sia così superata tale scientifico stupore con le sue enormi pretese. Confutare o intendersi là è senza speranza. Qui si tratta solo di superamento per il fatto che un numero sufficiente grande di persone impara a comprendere dove viene condotta l’umanità, se ancora continuerà che ciò che oggi si chiama scienza rimane dirigente e anche si possa annidare negli impulsi di vita in cui i concetti stessi prendono forma, diventano fatti. È una cosa molti seria, che deve assolutamente essere considerata seriamente. L’assurdità per esempio, essa giace già nei primissimi inizi. Dovunque uno guardi, proprio incontri la cosa. E questo vorrebbe raggiungere, che ci fosse un numero sufficiente grande di uomini, che ciò che a uno viene mandato tre volte al giorno in casa, lo consideri con lo spirito che ora un poco è stato caratterizzato.
» Proprio sul giudizio giusto di queste cose dipende enormemente. Si legge un discorso illustre di Virchow. Come si procede oggi? Virchow è un uomo illustre, un uomo straordinariamente significativo è stato. Uno si pone già da capo — credulone non si è oggi — sul punto di vista: sì, quello che dice un uomo così illustre, è naturalmente un dogma; quello deve assolutamente essere giusto. Ma diciamo che sia giusto una volta. Allora si può ancora fare un’assurdità, se non si accompagna poi questo accordo nella giusta manera verso la sua conseguenza rappresentativa. Lì c’era una volta a un’assemblea di ricercatori naturali di Monaco un discorso da Haeckel e da Virchow sulla libertà della scienza e dei suoi insegnamenti. Virchow si è pronunziato che non si dovrebbero trarre ulteriori conclusioni dalla dottrina dello sviluppo. Aveva detto molti di ragionevole contro Haeckel, si era soprattutto voltato contro il fatto che si dovrebbe subito introdurre il darwinismo a scuola, dove invece potrebbe solo servire a mettere pulci nelle teste delle persone. In questo discorso si può leggere il seguente brano:
» «Quello che mi nobilitale è la conoscenza della mia ignoranza. È il più importante che io sappia esattamente ciò che della chimica non capisco. Se non lo sapessi, allora oscillerei sempre avanti e indietro.» Bene, è bello se Virchow confessa che non capisce nulla di chimica. Ma coloro che sono Virchowiani, lo rifiuteranno bene di occuparsi di cose chimiche, perché dicono che non ne capiscono, però terranno tutti per un pazzo o fantasista chi si confessa alla scienza dello spirito. Se estendessero ciò che Virchow stesso ha detto rispetto alla chimica, sulla scienza dello spirito, allora direbbero: è il più importante che io sappia esattamente ciò che della scienza dello spirito non capisco. Ma lì non agiscono così. Lì soprattutto non è presente un’uguale disposizione. Dunque anche da ciò che si dice si tratta del fatto che si sa trarre le giuste conseguenze.
» Il diciannovesimo secolo è stato in molti sensi tuttavia grande, ma bisogna comprendere nel modo giusto ciò che in esso era grande. E si deve mettere in connessione molti di quello che ora è il destino dell’umanità generale con lo sviluppo del diciannovesimo secolo. Anime senza-sostegno, anime che non si trovano nel mondo, esse sono adesso molto numerose. Sono per lo più anime che da una necessità istintiva hanno sete di qualcosa d’altro di quello che viene loro apportato secondo le eredità tradizionali; anime che si sono guardate intorno in molto, che tuttavia non possono trovare nulla, di cui avrebbe la presentazione che dia loro un sicuro sostegno. Che cosa ha bisogno l’uomo, per — non voglio dire per ottenere in un istante un sicuro sostegno, questo abbiamo sufficientemente rifiutato nelle ultime considerazioni qui, questo non è possibile, così come uno non può nutrirsi per l’intera vita con un pasto —, che cosa ha bisogno l’uomo per — per andare su un sicuro cammino? — questo è forse meglio detto. Bene, quello che ha anzitutto bisogno, è la consapevolezza del stare dentro nell’universo. Tutte le debolezze dell’anima, tutte le insoddisfazioni dell’anima, esse vengono dalla solitudine animica del sentirsi, dal sentirsi non-stante-dentro nel mondo. È la gran questione della vita: come sto io dentro nel mondo? — È anzitutto espresso abbastanza astrattamente, ma in questo brano astratto giace enormemente significativo, giace enormemente molto, giace il più profondo destino umano in ciò.
Se oggi però l’uomo alle rappresentazioni scientifiche naturali si rivolge, al fine di ricevere una soddisfazione per la questione: come sto io nel cosmo dentro? — allora gli dà nel miglior caso questa concezione del mondo scientifica naturale la possibilità di ricevere una risposta alla questione come il corpo fisico nell’intero sviluppo, nell’intero cosmo dentro sta. Questo si può fino a un certo grado oggi sapere, come il corpo fisico nel cosmo dentro sta. Ma nulla, anche non la più piccola cosa dice questa concezione del mondo scientifica naturale sul stare dentro dell’anima o addirittura dello spirito nel cosmo. Paragonate la dottrina dello sviluppo della scienza dello spirito con la dottrina dello sviluppo scientifica naturale di oggi. La dottrina dello sviluppo naturale conduce ai campi — come ci si fa la rappresentazione, sia cosa secondaria —, dottrina dello sviluppo spirituale pone il corpo umano nel cosmo intero dentro. Scienza dello spirito ci conduce all’indietro attraverso le diverse fasi dello sviluppo terrestre, dello sviluppo lunare, dello sviluppo solare fino allo sviluppo saturniano, e ci mostra che quello che in noi come uomini come anima-spirituale vive, al tempo dello sviluppo saturniano era già disposto. Dal tutto fisico allora non c’era nulla presente se non stati di calore. Nella connessione siamo portati con stati di calore dell’anti-epoca, che era tutta attraversata e agitata dalle singole essenze delle gerarchie, che oggi ancora vivono intorno a noi. In un cosmo siamo posti dentro, dentro che stanno spirito e anima. Questo è la gran differenza. La scienza dello spirito pone la nostra anima e il nostro spirito in un grande Tutto dentro, che essa nel singolo sa descrivere. Solo essa può così dare all’anima ciò che senza ciò l’anima stessa dovrebbe pensare distrutta. E le insoddisfazioni, le senza-sostegno dei presenti anime, esse sono solo il riflesso del presente pensiero. Il pensiero spiega solo il corpo umano come dentro nel cosmo stante. Trascura l’anima. Questo è un aspetto. L’altro è quello che l’anima allora anche non si sente, che non ha nulla in essa a cui possa tenersi essa stessa. Ma questo impedisce che le anime in se trovino forza d’animo; questo non può venire senza che giungiamo a rappresentazioni sul cosmo che contengono l’uomo nel suo spirituale-animico, così come le rappresentazioni scientifiche naturali contengono l’uomo fisico come una parte del cosmo fisico nel suo sviluppo fisico.
» È necessario che il coraggio, che oggi si mostra negli affari esterni in maniera così gloriosa, ora veramente anche sorga rispetto all’interno umano. Poiché verso il perseguimento della vita interna la presente anima umana non si mostra per nulla coraggiosa. È dovunque un ritrarre davanti al contenuto spirituale del mondo. E questo conduce allora a così innumerevoli esempi di senza-sostegno animico, che oggi ci incontriamo dovunque. È certo necessario molto se l’imbarazzate rappresentazioni della presenta una volta debbono cedere a sane rappresentazioni. Sono ancora oggi per un lato quelle rappresentazioni atomistiche presenti, anche se ci si è mossi da vecchio atomismo rigido a oggi ioni- e atomismo di elettroni. Da atomi consiste quello che abbiamo intorno a noi. Lo crede la presente concezione del mondo. E molti si rappresentano il fatto che tutto devono ricondurre a più piccoli edifici atomistici. Sì, così si rappresentano gli uomini quello che essi chiamano materia, materia: da piccole parti, da atomi consistenti. Molti, anche il maggior numero, aggiungono allora alla materia ancora la forza, che materia si attira e respinge; ma allora credono di aver già fatto abbastanza. E abbiamo nel diciannovesimo secolo visto, l’intero periodo significativo attraverso lo sviluppo dell’umanità tirare, che aveva il suo classico Espressione trovato in tutte le opere che hanno spiegato il cosmo dalla costruzione di forza e materia.
» Ora vogliamo una volta su questo esempio chi chiaro farci, come si dovrà imparare a scappare, di stimare quello che è tutto veramente oggi necessario. Teniamoci fisso: i stoffisti — li nominiamo così semplicemente — si rappresentano il mondo consiste da atomi. Che cosa ci mostra la scienza dello spirito? Certo, i fenomeni naturali ci conducono su tali atomi, ma che cosa sono essi, questi atomi? Non appena la prima fase della conoscenza intuitiva entra, la primissima fase, la fase immaginativa, lì gli atomi si rivelano come quello che essi sono. Ho già molti anni fa in discorsi pubblici su ciò accennato come essi si rivelano, in diversi contesti. Essi si rivelano cioè in una maniera molto singolare, questi atomi. Secondo i stoffisti lo spazio è vuoto, e lì dentro dentro, lì si muovono gli atomi. Dunque essi sono i più fermi. Ma così non è, il tutto riposa su inganno. Gli atomi sono cioè bolle davanti alla conoscenza immaginativa, e lì dove lo spazio vuoto è, lì è la realtà; e gli atomi proprio consiste nel fatto che essi sono gonfiati a bolle. Bolle sono. Lì non c’è proprio nulla, rispetto al loro ambiente. Sa, come in una bottiglia di acqua frizzante le perle: non c’è nulla nell’acqua, dove le perle sono, ma uno vede lì le perle. Così gli atomi sono bolle. Lì lo spazio è cavo, lì non c’è dentro nulla. Sì, ma uno tuttavia ci urta! L’urtare ci consiste però proprio nel fatto che uno urta contro la cavità, e che uno la cavità per il fatto che uno vi urta contro un effetto causa. Sì, ma il nulla deve un effetto causa? Prenda una volta lo spazio quasi privo d’aria nel recipiente della pompa ad aria, lì si può vedere come l’aria entra nella nulla. Se volete male interpretare, potete ciò che nella campana della pompa ad aria non c’è dentro, una sostanza nominare e dire che l’aria dentro si precipita.
» Proprio lo stesso inganno consiste rispetto agli atomi. È proprio l’opposto vero. Essi sono vuoti — e tuttavia di nuovo non vuoti. C’è tuttavia qualcosa dentro in queste bolle. Che cosa c’è dentro in queste bolle dentro? Bene, anche su questo ho già considerazioni tenute: ciò che c’è dentro in queste bolle dentro è cioè la sostanza di Arimane, lì rimane dentro, lì è egli veramente nei suoi singoli pezzi dentro, Arimane. L’intero sistema atomico è arimanica sostanzialità, Arimane. Pensate a quale straordinaria metamorfosi della materia-idea arriviamo. Bisogna al punto nel spazio dove i stoffisti la loro materia metono Arimane mettiamo. Lì è dovunque Arimane.
» Forza, questo è l’altro concetto che i kraftisti, come li si è anche nominati, al compimento della loro immagine cosmica invocano. Di nuovo mostra la prima fase della conoscenza intuitiva che uno ha a che fare veramente non con qualcosa, bensì là dove la forza non è, fuori dalla forza, là opera qualcosa. È proprio come se due uomini andassero e uno osserva ora: lì vanno due uomini via. Lui guarda e guarda nel mentre. Essi vanno un poco uno dall’altro lontani, lui guarda ciò e disegna adesso, non il uno e il altro uomo, bensì i confini dello spazio, che sta lì tra entrambi; lui guarda ciò che tra entrambi sta. Così guarda il kraftisti a ciò che tra la realtà sta. Dove essi dicono: lì è una forza di attrazione, — lì non è in realtà proprio nulla. Ma a destra e sinistra da ciò, lì è quello che veramente è presente. Dovrei veramente molto eseguire se voleste rappresentarvi quello che io solo come fatti indicai nella sua singolarità esporre. Ma è già oggi momento che anche di tali cose si parli. Poiché tutto il splendido non-senso che si trascina oggi per esempio come la teoria della relatività, per cui Einstein è diventato un grande uomo, questo verrà confutato solo quando si avranno concetti chiari su queste cose, che corrispondono alle realtà. Sa, la teoria della relatività è così evidente. Giusto, uno devesi solo rappresentare che, quando a una distanza un cannone è scaricato, uno lo sente primo dopo un determinato tempo. Ora, supposiamo però che ci muoviamo verso il cannone hin, giusto, così lo sentiamo prima, poiché facciamo più prossimi. Ora deduce il teorico della relatività: se ci muoviamo dunque così velocemente come il suono va, allora andiamo col suono, allora non lo sentiamo. E si va addirittura più velocemente del suono, allora uno sente qualcosa che più tardi è scaricato, prima di quello che più primo è scaricato. Questo è oggi un’opinione universalmente accettata, ma proprio non sta al minimo rapporto alla realtà. Poiché se ci si muove così velocemente come il suono, così si può uno stesso un suono essere, ma uno non può nessun suono sentire. Queste intere rappresentazioni non-sane vivono però oggi come teoria della relatività e godono del massimo prestigio.
» Bene, come detto, lì dove le linee di forza sono, che uno disegna oggi nella fisica, lì non c’è nulla; ma tutto attorno è — che cosa? L’elemento luciferiano, Lucifero. Vogliamo dunque qualcosa rappresentare secondo realtà, nei punti dove il kraftstöffler la sua forza mette dentro, allora dobbiamo rappresentarci lì il luciferiano. Bene, allora abbiamo quello che al posto di un altro deve subentrare. Se dunque nel diciannovesimo secolo un libro è stato scritto: «Forza e materia», dove forza e materia come le cose che costituiscono il cosmo sono rappresentate, allora il ventesimo secolo al posto deve mettere: Lucifero e Arimane. Poiché forza e materia si ricoprono completamente con Lucifero e Arimane. E quello che può essere spiegato come forza e materia, è in realtà come Lucifero e Arimane è spiegato. Direte: terribile! Non è nulla terribile; poiché Arimane e Lucifero, l’ho spesso sottolineato, sono solo allora terribili, quando uno li considera nel pendolo unilaterale. Nel rapporto reciproco sono richiesti proprio per la saggia guida del cosmo, per il fatto che uno metta il uno su una piatto della bilancia, l’altro su l’altro piatto della bilancia, solo deve un compensamento tra entrambi accadere. A questo compensamento siamo rimandati, sempre e sempre siamo rimandati a questo compensamento. Portiamo questo compensamento in noi, e in una maniera straordinaria portiamo questo compensamento in noi. Si ricordi della considerazione in cui vi ho detto come straordinaria stiamo con il nostro processo respiratorio nel cosmo intero. Facciamo in un minuto un certo numero di atti respiratori. Si si calcola il numero di atti respiratori in un giorno umano, così si riceve, come vi dissi, lo stesso numero come quale uno come numero dei giorni che un uomo vive, quando vi entra nei settanta anni. Una meraviglia! Viviamo così tanti giorni della vita come abbiamo atti respiratori in un giorno. Ma questo è solo una parte di un’immensa concordanza di armonie nel cosmo. Uno dei nostri atti respiratori si comporta ai nostri giorni della vita, come uno giorno della vita si comporta ai nostri interi vita terrestre; e la nostra intera vita terrestre si comporta di nuovo a un grande anno solare, al cosiddetto anno platonico proprio così, come i nostri giorni della vita al intera vita umana e come un atto respiratorio a un giorno. Il nostro respiro cioè sta in una meravigliosa relazione interiore al cosmo intero. Se potessimo con il nostro conoscere in un tale ritmo arrivar dentro potessimo, che il nostro respiro sviluppa, allora staremmo in un’armonia al cosmo corrispondere al uomo. L’Orientale lo cerca attraverso i suoi esercizi respiratori in maniera molteplice, che all’occidentale però non corrisponde; il deve lo cercarlo in maniera spirituale.
» Ma in fondo sono tutti gli esercizi il descritto nel libro «Come si raggiunge la conoscenza dei mondi superiori?», il spirituale correlato dell’occidente per quello che l’Oriente nella nostalgia ha: con il processo conoscitivo nel ritmo del processo respiratorio arrivar dentro. Saremmo cioè dentro, vorremmo con il nostro conoscere nel ritmo del processo respiratorio dentro stare, allora il cosmo a noi molti dei suoi segreti potrebbe rivelare; li rivela ancora a noi, ma sfortunatamente — se uno in questo caso sfortunatamente dire può — non al nostro conoscere — ma sentimenti scuri che ancora per di più è molti inganno sottoposti. Contro questo il nostro conoscere che nel rappresentare decorre il nostro pensiero è, rispetto al ritmo in cui il nostro respiro è posto, troppo piccolo; è troppo piccoli il pendolo del nostro pensiero. Non possiamo con il nostro pensiero nel normale vita esterna ordinario ci possiamo non posizionare nel grande ritmo cosmica; è troppo piccolo il pensiero. Qualcosa altro però è al contrario troppo grande, che abbiamo anche, e questo è il nostro volere. Questo è troppo forte nella oscillazione. Così stiamo tra il pensare e il volere. Il pensare è troppo piccolo nel sua oscillazione del pendolo, il volere è troppo grande. Quindi il pensare sempre manterrà tali rappresentazioni # GA 176 — Linee 8641-10080 (Traduzione italiana) possono, che devono essere corretti in altri punti. Attraverso i diversi punti di vista che assumiamo, possiamo gradualmente avvicinarci a una conoscenza. La volontà può realizzarsi solo attraverso un unirsi con altro — poiché tende troppo fortemente a eccedere, possiamo sempre catturare solo piccole parti di essa — solo attraverso il suo unirsi con altro la volontà può giungere a ciò per cui è predestinata, preformata. Cioè: una volontà può realizzarsi nel contesto solo insieme a un’altra volontà si uniscono; una volontà in un’incarnazione con una volontà in un’altra incarnazione e così via.
Presento questi fatti qui dapprima tracciandone i contorni; naturalmente essi richiedono tutti un ulteriore sviluppo, ma voglio in questo modo rendere comprensibile secondo quali concetti la scienza dello spirito deve guidare l’uomo, per situarlo nel cosmo così come ne ha bisogno ora e in futuro. Certamente, tutto ciò che è la nostra conoscenza ordinaria è troppo piccolo. Essa ha oscillazioni troppo piccole rispetto alle oscillazioni maggiori che il nostro respiro compie. Ma questo pensare, di cui sappiamo che non è una meta, è soltanto un cammino. Voi tutti pensate. Gli uomini pensano, ma non pensano tutto ciò che entra nelle loro anime. Un pensiero non ha raggiunto la sua meta per il fatto di essere pensato, ma soltanto quando si è unito con noi. I pensieri consapevoli vengono comunicati alla capacità di memoria, ma molte cose accogliamo che non giungono affatto alla coscienza, eppure entrano in noi. Immaginate il complesso intero di ciò che avete pensato e non pensato, e di ciò che è in voi. Dove si trova? È in voi. Vi potete ricordare. A volte i ricordi si presentano, a volte non si presentano, ma sono in voi. Si trovano cioè nel corpo eterico. Dopo la morte si separano, passano nel mondo generale. Allora diventano ciò che osserviamo nel tempo tra la morte e una nuova nascita, ciò che fa sì che ivi vediamo realtà; si separa da noi. Ciò che pensiamo si unisce con il mondo esterno. Ne abbiamo bisogno nel mondo esterno. Come qui nel mondo fisico abbiamo bisogno di luce, così là nel mondo esterno abbiamo bisogno di ciò che si separa da noi. L’abbiamo descritto spesso: ciò passa nel mondo esterno; questo fa sì che allora abbiamo il mondo esterno.
Ciò che vogliamo è ciò che fa sì che allora abbiamo un mondo interiore. Non soltanto ciò che desideriamo, ma ciò che vogliamo realmente, cioè ciò che diventa azione reale, è ciò che fa sì che allora abbiamo un mondo interiore. Nel tempo tra la morte e una nuova nascita, ciò che qui abbiamo voluto, ciò che qui abbiamo comunicato al mondo esterno, ciò che abbiamo fatto, diventa il nostro mondo interiore. Ciò che abbiamo pensato, che è disceso in noi, illumina il nostro mondo esterno; l’esterno diventa interno, l’interno diventa esterno. Tenete fermo questo significativo enunciato: l’esterno diventa interno, l’interno diventa esterno.
Certamente ancora molta acqua scenderà lungo la Sprea — come si dice, per usare un detto popolare — prima che negli ambienti che si chiamano ufficialmente scientifici sorga la conoscenza che la forza e la materia devono essere chiamate: Lucifero e Arimane, prima che sorga la conoscenza che secondo due unilateralità, secondo l’unilateralità luciferica, poiché noi pensiamo, il processo respiratorio si sviluppa, e secondo l’altra unilateralità, secondo il processo della volontà, verso il lato di Arimane, i processi del metabolismo. Oscilliamo avanti e indietro tra Lucifero e Arimane, e la posizione di equilibrio, il punto di mezzo, è il processo respiratorio, per che stiamo nella grande armonia. Questa è vera scienza, scienza contemplata!
Ora andare da questa scienza contemplata indietro alla prima pagina dell’Antico Testamento e confrontare questa scienza contemplata con l’enunciato dell’Antico Testamento: «ed egli soffiò nella narice di lui il respiro della vita, e l’uomo divenne un’anima vivente». Non si dice che gli diede la volontà, che gli diede il pensiero, ma il respiro si indica; allora vi sentirete qualcosa — se riuscite a sentire tale cosa! — di quella rivelazione originaria, di quella che oggi una scienza unilaterale può già anch’essa insegnare, di ciò che in tempi antichi era un sapere di diversa natura da quello a cui si è giunti oggi. Ma arriverete al sentimento di una meravigliosa unione di ciò che oggi è contemplato con questo massimo e anche con altri documenti dello sviluppo dell’umanità, questo massimo documento, l’Antico Testamento. Naturalmente non si sostiene da nessuna parte che allo stesso modo in cui la scienza contemplativa odierna, si sia giunti alle cose in quel tempo in cui l’Antico Testamento fu rivelato, ma tanto più grandiosa è la concordanza, è l’accordo. Come questa concordanza si possa considerare anche con altri documenti, in particolare con il Nuovo Testamento, con l’apparire del Mistero del Golgota da questo punto di vista, potremo probabilmente considerarlo davanti alla nostra anima la prossima volta.
Voglio attraverso queste considerazioni proprio suscitare in voi rappresentazioni di ciò che è necessario per la nostra epoca, e anche di come sia difficile intendersi con coloro che oggi si chiamano scienziati. Si trova assai difficilmente la possibilità di intendersi con chi è arrugginito in un modo determinato di concetti, di cui crede che siano infallibili. Ho detto una volta: il dogma dell’infallibilità del Papa lo si mette in dubbio, l’infallibilità di molti, molti, quella la nostra epoca senza autorità, che si presume al di là di ogni autorità, l’accoglie molto volentieri.
Ho indicato la volta scorsa come l’uomo, così come vive come uomo terrestre, è fondamentalmente deviato dalla sua nella normale evoluzione situata posizione cosmica mondiale. Che così sia, lo sappiamo sufficientemente, ed è espresso nelle diverse religioni simbolicamente, immaginativamente, nel simbolo che vige come peccato originale o simile. Per noi, considerati dal punto di vista della scienza dello spirito, ciò è connesso al fatto che fondamentalmente l’essere originario dell’uomo, se così possiamo dire, come uomo terrestre, è il processo respiratorio. Per questo ho indicato la volta scorsa che il ritmo della respirazione può essere considerato realmente cosicché l’uomo durante la sua vita terrestre era destinato ad avere l’esperienza più importante — e insieme con ciò anche l’esperienza conoscitiva — nel ritmo della respirazione. Ho indicato precedentemente e l’ultima volta ripetuto sinteticamente che proprio il ritmo della respirazione sta in una meravigliosa armonia con l’intero cosmo. Come nella vita normale di un uomo i giorni della nostra vita in numero corrispondono ai respiri in un giorno, su ciò e anche su altri rapporti numerici ho indicato, che in certa qual misura possono mostrare l’accordo armonico del nostro processo respiratorio microcosmico con i grandi processi cosmici, in cui la nostra vita è situata.
Oltre ai risultati contemplabili dal punto di vista della scienza dello spirito, si può già esteriormente indicare come propriamente nel ritmo respiratorio umano c’è qualcosa per cui l’uomo è ancora più che per tutto il resto un microcosmo, un piccolo mondo. Proprio nel respirare l’uomo imita i processi del grande mondo, anche ciò che il grande mondo ha in serbo per noi. Ed è assolutamente vero: per processi che hanno piccole differenze, non si osservano le diversità molto attentamente, non si individualizza; ma in verità non esistono due uomini in che il processo respiratorio procedesse completamente allo stesso modo. Tutti gli uomini sono diversi riguardo al loro processo respiratorio, perché ogni uomo è una corda diversamente accordata dell’universo. Ma ciò che nel ritmo respiratorio accade rimane per l’uomo nel suo attuale stato terrestre inconscio; o diventa conscio almeno soltanto in stati anomali e allora assume le forme di apparizione più svariate psichicamente patologiche. La nostra normale coscienza si svolge, come sappiamo al di sopra del processo respiratorio; essa è più estratta dal macrocosmo. Se avessimo al posto del nostro processo cerebrale il processo respiratorio per il nostro processo conoscitivo, staremmo nel nostro processo conoscitivo completamente diversamente nell’universo. Che il nostro processo conoscitivo sia legato al cervello, ci comprime fuori dal contesto in cui altrimenti staremmo normalmente nel macrocosmo. Come il segreto della respirazione è per l’uomo un tale segreto, su ciò i documenti religiosi, come ho già indicato, vi hanno accennato facendo intendere che, come per esempio il documento dell’Antico Testamento, pronunciano: quell’entità spirituale-divina che ha a che fare con la guida, con la conduzione dell’uomo, abbia soffiato il respiro all’uomo, e questi divenne un’anima vivente. Questa asserzione dell’Antico Testamento è nel senso dell’antico sapere visionario atavico assolutamente una relazione di un fatto vero. Per il fatto che non il nostro processo respiratorio rappresenta la base corporea del nostro conoscere, ma il nostro processo cerebrale, per questo l’uomo riguardo al suo intelletto in tutto il tempo che ha preceduto il Mistero del Golgota è stato diversamente situato rispetto al mondo che come sta situato dopo che il Mistero del Golgota è accaduto. Voglio dire: accanto alle altre porte che ci si sono aperte per la comprensione del Mistero del Golgota, se ne consideri oggi un’altra ancora.
Possiamo dire: propriamente il processo conoscitivo dell’uomo, l’intero atteggiamento dell’uomo rispetto al mondo non è quello che gli era destinato prima dell’influsso luciferico. Poiché gli era destinato un processo conoscitivo a cui il ritmo respiratorio era a fondamento. Per questo si sviluppò — consideriamo la cosa ora puramente corporalmente, ma il corporale ha una significazione più profonda — nell’uomo prima del Mistero del Golgota per così dire il conoscere invece di essere legato al petto e alla respirazione, più in alto nel suo organismo, alla testa e ai sensi.
Così considerate esteriormente la scienza naturale esterna non comprenderà e non riconoscerà così facilmente la differenza tra l’uomo prima del Mistero del Golgota e dopo. Ma questa differenza è, anche se può essere riconosciuta soltanto con mezzi più fini, straordinariamente grande.
Nel tempo prima del Mistero del Golgota l’uomo stava — come questo può risultare comprensibile dalle diverse considerazioni della nostra antroposofia — naturalmente in relazione con entità spirituali dell’universo, con gli esseri delle gerarchie superiori. Ma come? Tra gli esseri delle gerarchie superiori distinguiamo innanzi tutto, contigui immediatamente al regno degli uomini, gli Angeloi, gli Archangeloi e così via. Gli esseri più prossimi quindi, a che guardiamo quando alziamo lo sguardo al mondo spirituale, sono gli Angeloi. Stiamo come uomini in relazione con gli Angeloi, e gli Angeloi a loro volta sentono la loro relazione con noi uomini. Anche per loro non è indifferente quale relazione abbiano con l’uomo. E la differenza tra l’uomo prima del Mistero del Golgota e dopo, possiamo portarla dinanzi alla nostra anima quando proprio consideriamo la relazione dell’uomo con l’entità degli Angeloi.
Qui è molto straordinario che prima del Mistero del Golgota esistesse un’intima relazione tra gli Angeloi nella loro intera attività, nella loro intera essenza e l’intelletto umano. Si potrebbe quasi dire: la dimora principale degli Angeloi per gli uomini prima del Mistero del Golgota era l’intelletto umano. Gli uomini non sapevano nulla di questo, che gli Angeloi dimoravano nel loro intelletto; ma la conseguenza di ciò, che vi dimorassero, era che questi uomini, in forza decrescente certamente, ma tuttavia possedevano: una visione immaginativa atavica. Ciò che ho appena detto: gli Angeloi dimoravano nell’intelletto degli uomini prima del Mistero del Golgota, vale per la vita degli uomini tra la nascita e la morte. Diversamente era nella vita degli uomini tra la morte e una nuova nascita. Allora vi dimoravano gli Angeloi, e anche il singolo degli Angeloi, il singolo angelo che era assegnato a un uomo, nei ricordi delle sensazioni sensoriali; dimoravano nelle immagini di ciò che circondava sensorialmente l’uomo sulla terra. Per questo presso gli uomini prima del Mistero del Golgota nel tempo tra morte e nuova nascita esisteva una conoscenza vivente dei processi sulla terra. Per così dire si potrebbe dire: gli Angeloi portavano agli uomini ciò che accadeva sulla terra. Una conoscenza assai visiva di ciò che accadeva sulla terra sviluppavano gli uomini prima del Mistero del Golgota nel tempo tra la morte e una nuova nascita.
Qui vediamo la relazione tra gli Angeloi e l’essenza umana nel tempo prima del Mistero del Golgota. Dopo il Mistero del Golgota le cose cambiarono; diversamente, naturalmente questo cambiar di cose è in evoluzione. Come è ora per noi, gli uomini, dopo il Mistero del Golgota? Come è allora la relazione dell’uomo con gli esseri della gerarchia degli Angeloi?
Per noi è così adesso che — certamente inconsciamente — nelle nostre percezioni sensoriali, nel corso della vita tra nascita e morte, dimorano gli Angeloi. Sì, quando apriamo gli occhi e guardiamo il mondo che ci circonda e agisce sui nostri sensi, non sappiamo bensì che, mentre il raggio di sole penetra nel nostro occhio e le cose divengono visibili, sul raggio di sole è da trovare il luogo dove dimora il nostro angelo. Ma è così: nelle vibrazioni del suono, nelle radiazioni della luce e dei colori, nelle altre percezioni sensoriali vive l’essenza degli Angeloi. Solo dal momento che l’uomo deve trasformare le percezioni sensoriali in rappresentazioni, gli Angeloi non penetrano nella natura rappresentativa, e l’uomo non sa come è circondato dall’essenza degli Angeloi. Generalmente si dice in conferenze di scienza dello spirito che non ci si debba immaginare il mondo spirituale in una nuvola dei cuccagna, ma che ci si debba immaginare il mondo spirituale come qualcosa che ci circonda dappertutto. Ci circonda realmente dappertutto. Si può anche indicare concretamente come ci circonda. Qui abbiamo il caso degli Angeloi; però nel nostro intelletto, nel tempo della vita tra nascita e morte, non giunge la coscienza degli Angeloi. Invece l’uomo attuale sviluppa una forte consapevolezza della sua connessione con gli esseri degli Angeloi nella vita tra morte e nuova nascita; poiché là dimorano per così dire gli Angeloi nel suo intelletto.
Ciò che ho appena esposto ha una conseguenza significativa per la vita umana. Consideriamo ancora una volta l’uomo prima del Mistero del Golgota: nel suo intelletto dimoravano gli Angeloi, il suo in particolare. Per questo la sua vita sensoriale era particolarmente accessibile alle potenze luciferiche. L’intera vita consapevole dell’uomo in generale era nel tempo antico accessibile alle potenze luciferiche. Questo è cambiato dal Mistero del Golgota in poi. Nel nostro intelletto non penetrano, come ho descritto, gli esseri che procedono sulle ali della luce e dei colori, sulle ali delle vibrazioni sonore e così via dalla gerarchia degli Angeloi. Per questo, nel tempo tra nascita e morte, siamo penetrati nel nostro intelletto dagli attacchi delle potenze arimianiche. Mentre l’uomo da questo punto di vista, prima del Mistero del Golgota, essenzialmente vedeva gli attacchi di Lucifero, l’intelletto è particolarmente esposto, dal Mistero del Golgota in poi, agli influssi delle potenze arimianiche. Queste hanno soprattutto lo sforzo di soffocare nell’uomo la consapevolezza della sua connessione con il mondo spirituale. Tutte le inclinazioni che l’uomo sviluppa verso il materialismo, che sviluppa nei suoi pensieri, derivano in questa relazione diretta con l’intelletto dagli attacchi delle potenze arimianiche. E se le tendenze materialiste del tempo, che sono state sufficientemente descritte in queste considerazioni, oggi hanno la preponderanza, non dobbiamo dimenticare che queste tendenze materialiste derivano dalle confusioni che Arimane si sforza di provocare nell’intelletto umano.
Le cose di cui ora parlo, che cosa sono? Abbiamo detto prima: il processo respiratorio è inconscio. Ma ciò che ora intendo, questa connessione dell’uomo con l’essenza degli Angeloi, è anche non nella coscienza; essa si trova al di là della coscienza. Ciò che accade nel nostro respiro si trova al di sotto della coscienza; ciò che accade attraverso questa cooperazione degli spiriti mondiali, di questa cooperazione della prossima gradazione degli spiriti mondiali in noi nel modo come ho ora descritto, è sopracosciente. In questo processo sopracosciente agisce e lavora proprio la forza che è entrata nel mondo attraverso il Mistero del Golgota, come prima del medesimo la forza di Jahve aveva agito nell’uomo. Se ci immergiamo nello spirito — ma proprio nello spirito — di una scrittura come per esempio il libro di Giobbe, e lì percepiamo come dovrebbe essere rappresentato il regnare della forza di Jahve negli sviluppi umani — qualcosa che proprio nel libro di Giobbe emerge particolarmente fortemente —, allora ci formiamo un’idea di come agisse questa forza di Jahve, che, come detto, attraverso il processo respiratorio ha dato la vita all’uomo. Essa agiva nel processo ereditario, agiva in esso così come è descritto, fino alla terza e quarta generazione. Se vogliamo avere un’analogia per il tempo dopo il Mistero del Golgota, dobbiamo prendere la forza del Cristo. Così come la forza di Jahve ha la sua relazione con il processo respiratorio umano, così la forza del Cristo, complessivamente il Mistero del Golgota intero, ha relazione con ciò che ho appena descritto come un processo sopracosciente.
Se vogliamo per così dire avere una definizione sulla cosa che abbiamo discusso riguardo al respiro, potremmo dire: il processo respiratorio è stato denudato della consapevolezza per l’uomo terrestre; la consapevolezza è stata estinta per l’uomo terrestre attraverso l’influsso luciferico. Per questo gli dovrebbe essere data la possibilità di una vita nel sopracosciente, in quel sopracosciente che ho appena indicato: della compresenza, attraverso la sensorialità o l’intelletto, con gli esseri degli Angeloi. In certa misura come compensazione per ciò che è stato tolto all’uomo — il processo conoscitivo della respirazione —, gli dovrebbe essere dato il processo conoscitivo del sopracosciente attraverso l’impulso del
Mistero del Golgota. Le nature religiose potenti dell’Oriente hanno voluto, nella loro regione prima del Mistero del Golgota, portare la consapevolezza nel respiro. Questo non può essere imitato oggi, poiché condurrebbe al danno. Ma tutto ciò che troviamo negli scritti orientali dei tempi più antichi per fare esercizi di respirazione mira a ciò: che il processo respiratorio sia illuminato dalla consapevolezza. Ma per certe cose supremissime la consapevolezza dell’uomo terrestre è comunque condannata all’impotenza; e quando oggi certi costumi di antichi tempi vengono imitati, la gente lo fa perché non conta sul fatto che attraverso Lucifero all’uomo è stato tolto l’illuminamento completo del processo respiratorio con la conoscenza. Ma per questo, dal Mistero del Golgota in poi, dovrebbe sempre più e più ottenere il processo sopracosciente della connessione con il mondo spirituale. Se respirando conoscessimo, se avessimo nel respiro il processo conoscitivo, allora sarebbe conscio per noi, a ogni inalazione, non che inaliamo aria, bensì che inaliamo la forza di Jahve in noi; e a ogni esalazione sapremmo che espiriamo Jahve. In modo simile dovrebbe divenire conscio all’uomo che gli esseri della gerarchia degli Angeloi per così dire ritmicamente salgono e scendono verso di lui, che per così dire il mondo spirituale fluisce su e giù. Questo può accadere soltanto se l’impulso del Mistero del Golgota può sempre più effettuarsi tra gli uomini.
Spesso si devono usare parole strane quando si vuol caratterizzare giustamente ciò che sta a fondamento delle cose del mondo. Se ci si volesse tirare indietro dall’usare le parole giuste al posto appropriato, non si potrebbe arrivare alla conoscenza della verità. Attraverso Lucifero è subentrato ciò che ho appena descritto come un ottenebramento per la respirazione. Certamente è inteso figurativamente; ma ci si può sentire gli oggetti irraddiarsi nelle rappresentazioni quando l’immagine è interpretata giustamente. Significa: Jahve voleva vivere consciamente in ogni respiro che penetra nel corpo dell’uomo, e voleva ritirarsi consciamente per l’uomo a ogni esalazione. Questo succedeva. Ma Lucifero divenne suo avversario. E la consapevolezza che sta nella forza di Jahve fu esclusa dalla consapevolezza umana. E qui viene ora la parola grave, davanti al che non ci si deve tirare indietro dall’esprimerla quando si vuol caratterizzare secondo una conoscenza giusta. Jahve dovette dimenticare gli uomini, in quanto vivono sulla terra; poiché nella consapevolezza che essi hanno, non poteva penetrare. È accaduto realmente qualcosa di tale genere, che gradualmente l’entità che sta a fondamento della forza di Jahve e fino nel mondo spirituale gli esseri spirituali hanno dimenticato gli uomini come noi dimentichiamo qualcosa dall’anima. Dimenticati, persi dalla consapevolezza li hanno gli uomini! Attraverso il Mistero del Golgota la consapevolezza fu di nuovo accesa. E se per gli uomini, dall’epoca primordiale fino al Mistero del Golgota, si deve pronunciare la parola tragica: E gli dèi dimenticarono gli uomini, — allora per il tempo dal Mistero del Golgota in poi si deve dire: E gli dèi vogliono gradualmente ricordarsi di nuovo dell’umanità. — Essi vogliono gradualmente, con le loro forze, proprio in ciò di cui altrimenti l’uomo terrestre non potrebbe afferrare lo spirituale; essi vogliono penetrare anche per l’uomo terrestre nella saggezza del cervello, nella vita rappresentativa umana legata al sistema nervoso. Il cielo vuole contemplare la terra, e la finestra di cui ha bisogno per contemplare l’inferiore da sopra è stata sfondata nel tempo in cui l’entità del Cristo, alla battesimazione di Giovanni nel Giordano, penetrò nella personalità di Gesù. E le parole: «questi è il mio Figlio diletto, io l’ho generato oggi», accennano al fatto che l’Altissimo vuol scorgere di nuovo l’Inferiore, che l’Altissimo nel Basso, adesso non attraverso i respiri, bensì attraverso i pensieri e le rappresentazioni — può fluire in e in fuori. A ciò è propriamente il tempo che finora dal Mistero del Golgota è transcorso una sorta di preparazione, e noi stiamo adesso alla svolta dove deve venire qualcosa di altro che non sia stato finora nel modo di operare del Mistero del Golgota. È importante che ci portiamo questo proprio alla consapevolezza.
Una preparazione è stato ciò che finora è stato. Poiché finora tutt’al più nature eccezionali isolate hanno potuto avvicinarsi al Mistero del Golgota attraverso la scienza dello spirito.
Adesso però deve sopraggiungere il tempo in cui, per una parte maggiore dell’umanità in particolare, anche il Mistero del Golgota debba essere compreso attraverso la scienza dello spirito. Perché?
Con questo Mistero del Golgota e la sua comprensione sono collegati molti segreti. Quanto spesso vengono gli uomini e chiedono: Come trovo la mia relazione al Cristo? — Una domanda certamente legittima. Ma è altrettanto comprensibile, per colui che è iniziato a queste cose, che questa domanda non può essere risposta così semplicemente. Voglio dire qualcosa come un paragone: vediamo le cose con gli occhi, ma non vediamo gli occhi. Perché gli occhi possano vedere, gli occhi non possono vedere se stessi; vedono soltanto immagini riflesse, non gli occhi stessi. Ciò che vede, per mezzo di cui si vede, non può essere visto esso stesso. Però l’uomo, nel tempo dopo il Mistero del Golgota, deve vedere i mondi spirituali attraverso l’impulso del Cristo, come noi vediamo i colori esterni e così via attraverso l’occhio. Ma come non vediamo l’occhio stesso, così neppure vediamo l’impulso del Cristo, perché vediamo il mondo spirituale attraverso di lui.
Questo sta in relazione al fatto che il Mistero del Golgota è avvolto nel segreto, anche storicamente nel segreto. Dovrebbe divenire, per la posterità del Mistero del Golgota, quell’evento storico che non può essere trovato con mezzi storici. Cercare la vita del Cristo nella storia come si cerca un altro evento storico sarebbe completamente come indurre l’occhio a vedersi se stesso. Sta nella natura del Mistero del Golgota che il Cristo Gesù non, come Socrate, Platone o un’altra personalità storica, possa essere trovato attraverso documenti, come altrimenti sono i documenti storici. Sta nella natura del Mistero del Golgota che gli scritti su di esso non sono storici, bensì che sono scritti di persone ispirate, dei quali sempre con mezzi storici si può portare la prova che non sono i veri documenti storici. Diverremmo spiritualmente malati nel momento dello sviluppo dell’umanità in cui il Mistero del Golgota potesse essere inserito nella serie degli eventi storici ordinari. Non potremmo percepiamolo allora bensì anche ancor non nella giusta maniera, ma lo percepiremmo così come percepiamo l’occhio quando l’abbiamo ferito. L’occhio sano vede le cose, non vede se stesso. Se l’occhio ha una scheggia dentro di esso che rimane, allora vede uno spazio nero davanti a sé e inizia a percepire se stesso; ma questa è una percezione patologica. Così una percezione patologica del Mistero del Golgota sopraggiunge se l’uomo non ha nel Mistero del Golgota qualcosa che non può essere percepito; per mezzo di cui si percepisce, ciò sta in connessione con il segreto del Golgota. E la cosa straordinaria è la seguente: questa situazione particolare è stata portata all’uomo soltanto per l’evento del Mistero del Golgota. Nell’antico sapere visionario atavico gli uomini, finché il Cristo stava in alto nel mondo spirituale, finché non era disceso, sapevano: egli è là, e egli verrà. Per questo troviamo stranamente, nella profezia, una consapevolezza del Cristo che viene dall’immediata esperienza propria come ogni altra esperienza è. Finché potevano gli uomini sapere del Cristo, come quando — espresso paradossalmente — egli non era ancora venuto. Ma nel momento in cui era venuto, non potevano più saperne allo stesso modo. Come si vive l’occhio vedendo, così nel tempo immediatamente dopo il Mistero del Golgota l’evento del Cristo doveva essere vissuto, non saputo storicamente.
È interessante anche provare a esaminare i Vangeli come considerano le cose che ora ho chiarito dalla scienza dello spirito. Su questo un’altra volta.
Così divenne necessario che lo sviluppo cristiano, che voleva contenere il cristianesimo, dapprima si organizzasse su ciò di mettere la fede al posto della conoscenza, della visione vissuta, e di esigere che non si dovesse ricercare la conoscenza del Mistero del Golgota, bensì si dovessero avere esperienze di fede. Ma ora pensiamo: nel nostro mondo rappresentativo — poiché anche le rappresentazioni di fede sono come rappresentazioni là — il Mistero del Golgota deve brillare. Allora viene insieme con tutti gli attacchi di Arimane. Il nostro intelletto è il campo sul che l’impulso del Cristo combattendo si incontra con gli impulsi arimannici, e lo sviluppo, lo sviluppo puramente esteriore dell’uomo terrestre, così si svolgerà che Arimane non sarà sempre così legato. Passeranno mille anni, e l’uomo deve avere qualcosa di altro che la forza ingenua con cui finora ha eretto l’impulso del Cristo nella sua consapevolezza, diciamo: nella sua consapevolezza terrestre. L’uomo deve avere qualcosa di altro. Che cosa è questo altro?
Questo altro è la scienza dello spirito, per mezzo della quale l’uomo deve appropriarsi spiritualmente quello che chiamiamo l’impulso del Cristo, affinché in esso trovi la forza potente, nella sua consapevolezza di proteggere l’impulso del Cristo contro gli attacchi arimannici. Poiché che cosa ambisce Arimane? Egli non può, dopo che l’impulso del Cristo è una volta nel mondo, naturalmente non può rimuoverlo. Non è così forte. Poiché il Cristo è entrato nel mondo attraverso il corpo di Gesù di Nazareth. Non può rimuoverlo; ma quello che può, è trasformare le rappresentazioni umane nell’intelletto, cosicché non vivano l’impulso del Cristo, bensì maschere per l’impulso del Cristo, cioè che gli uomini si formino immagini false del Cristo. Gli uomini sono esposti al pericolo che, anche se parlano del Cristo, si formino l’immagine che Arimane ha loro preparato nel loro intelletto. Chi oggi può considerare le vere conformazioni dello sviluppo della cultura dello spirito umano non trova sempre vere forme dove le forme del Cristo in immagini sono accolte nelle coscienze umane, bensì trova oggi le immagini del Cristo distorte da Arimane nelle rappresentazioni umane. Non è sempre il Cristo, quel che questi o quegli seguaci del Cristo chiamano il Cristo. E perché Arimane raggiunga i suoi scopi, oscura, confonde in molti aspetti l’intelletto umano. Lo confonde anche nei posti dove gli uomini spesso cercano consiglio. Si possono allora fare esperienze assai straordinarie.
Faccia le esperienze che si possono fare, per esempio quando si chiede a un teologo cattolico della sua vera opinione sulla Vergine Maria. Certamente la maggior parte non sapranno nulla di altro, se non quello che è stato loro inculcato; ma su questo non importa. Ma ci sono alcuni che, oltre a quello inculcato, hanno acquisito conoscenze teologiche. In quelli si troverà dappertutto una straordinaria concordanza tra l’immagine della donna terrena di Maria e l’immagine cosmica della chiesa celeste: poiché per il vero teologo cattolico la Vergine Maria è uno con la Donna dell’Apocalisse che ha la luna sotto i piedi, il sole sul petto e sopra il capo i sette astri. Il significato cosmico non è da pensare senza incarnarsi in una realtà terrena. Ho potuto portarvi dalla letteratura cattolica scritti che provano che ancora oggi teologi cattolici scrivono: la Vergine Maria è pari alla donna solare che ha la luna sotto i piedi e le stelle sopra il capo. — Così qui esiste completamente ancora la connessione del terreno con lo spirituale, con il cosmico-spirituale. Ma sempre più il cosmico scompare per il potere di Arimane. E come scompare dalle rappresentazioni del Cristo! Quanto poca è oggi la tendenza a riconoscere il Cristo come il grande spirito cosmico che è disceso dalle altezze cosmiche nel corpo umano terrestre di Gesù di Nazareth, per dimorare in esso! L’ammissione di questo è oggi sgradita a molti uomini, che credono che sia proprio cristiano portare nel concetto del Cristo ben poco di cosmico. Ciò sarebbe stato per un teologo del quattordicesimo secolo ancora completamente impossibile. Che la storia non lo rappresenti, si basa solo sul fatto che la storia stessa è in molti aspetti una falsificazione.
Tutto l’interesse di Arimane è rivolto a distogliere gli uomini dallo spirituale e a indirizzarli sul materiale, che è certamente anche uno spirituale, ma uno nascosto nella terra. E Arimane usa molti stratagemmi e trucchi per distogliere gli uomini il più possibile dal portare qualcosa di cosmico nella personalità del Cristo—
Si può oggi addirittura già — soprattutto negli scritti socialdemocratici non è raro — trovare un’immagine del Cristo arimanica straordinaria, che è spogliata di tutto ciò che è sopramondano-spirituale, che deve essere puramente umano, senza parlare dei pittori che hanno fatto qualsiasi cosa per espellere il cosmico dalla figura del Cristo. Ho visto anni fa qui a Berlino una mostra di immagini del Cristo, un'accanto all’altra. Ho ancora oggi il catalogo in cui mi appuntai le mie osservazioni: un’immagine del Cristo arimanica accanto all’altra! E quanti apostoli itineranti che oggi parlano del Cristo in questo o quel modo in una setta, ufficialmente o ufficiosamente, non sanno come Arimane sta loro dietro il collo e li induce a disegnare la sua immagine dell’impulso del Cristo, e non quella che opera nell’impulso del Cristo stesso. Ma questa immagine che opera nell’impulso del Cristo stesso non può, nel senso della nostra epoca, essere rappresentata da nulla di altro che dai mezzi della scienza dello spirito. Poiché la scienza dello spirito parla di quelle visioni che si hanno quando si è fuori del corpo, ha di nuovo la possibilità di contemplare l’immagine del Cristo nella sua vera forma. Finché si è nel corpo si deve dire: l’occhio può vedere i colori, ma non se stesso. Se vi sollevate nella contemplazione spirituale fuori dal corpo — se vi vedete, allora vedete l’occhio —, così vedete l’impulso del Cristo attraverso l’impulso del Cristo. Poiché la scienza dello spirito può sostituire ciò che nessuna storia può dare: una descrizione del concetto di Cristo può darlo. Come la scienza dello spirito può guidare l’uomo al di là dell’occhio a contemplare, così può condurlo al di là dell’impulso del Cristo, per mezzo di cui altrimenti il mondo spirituale è visto, a parlare. Così è raggiunto che dell’impulso del Cristo si possono ottenere rappresentazioni, ma gli attacchi di Arimane non sono per questo tolti; a essi ci si deve anzi coraggiosamente e audacemente opporre. E che gli uomini non vogliono affrontare il concetto del Cristo attraverso la scienza dello spirito, questo proviene dal fatto che essi hanno una paura inconscia che l’impulso del Cristo, non appena è visto attraverso la scienza dello spirito, urta nella resistenza di Arimane. Come viene questo adesso, nel nostro tempo, alla manifestazione?
Verrà ancora alla manifestazione in molte forme. Per il nostro tempo viene alla manifestazione per il fatto che, da una parte, abbiamo la scienza naturale arimanica e la storia arimanica, che rappresentano l’andamento dello sviluppo della cultura e la storia a loro modo, e che, d’altra parte, con i loro concetti — questi però sono quei concetti in cui Arimane deve operare, poiché in noi Arimane opera — escludono l’impulso del Cristo. Una filosofia, come ho già menzionato una volta, può bensì giungere a un concetto generale di Dio, ma mai a un concetto di Cristo; si può accoglierlo, perché una volta è là, ma non si può arrivarvi. Perfino in un filosofo come Lotze non lo trovate. E Harnack non dovrebbe affatto parlare del Cristo, perché all’interno del suo pensiero il concetto di Cristo non appare affatto; parla solo di ciò perché lo trova nei documenti, nella Bibbia e così via. E allo stesso modo altri teologi non dovrebbero parlare di Cristo. Perciò anche ciò che Harnack descrive come il Cristo non è dotato di altre proprietà che quelle della divinità generale, o, se di nuovo oscilla verso l’altro lato, troviamo in lui soltanto il puro uomo Gesù.
Ciò che si deve accogliere quando si vuol afferrare il Cristo attraverso la scienza dello spirito è l’immagine spirituale-scientifica del Cristo, con la piena consapevolezza che la scienza esterna — né la scienza naturale né la storia — non può giungere al concetto di Cristo, bensì opporrà resistenza: la resistenza che l’uomo antichristiano di oggi, che vuol pensare solo in modo naturalistico o storico, ha di fronte al concetto del Cristo, in contrasto con il credente. E dobbiamo esser chiari: vi deve essere una resistenza interiore, poiché due mondi cooperano insieme. Dobbiamo audacemente penetrare in questo conflitto; poiché è il conflitto che nella giusta teologia è sufficientemente descritto come il conflitto tra Cristo e Arimane. Una concezione viva del mondo deve accogliere la contraddizione in sé— poiché la contraddizione vive nella lotta per esempio tra il Cristo e Arimane.
Ho spesso detto: Lucifero agisce come alleato di Arimane. Essi agiscono insieme. Hanno tutto l’interesse a ingannare l’uomo affinché non dovrebbe avere il conflitto interiore, e perciò hanno tutto l’interesse a togliere il loro controrregno. Per questo inventano nella mente umana tali combinazioni di pensiero come: In armonia, in concordanza con l’Infinito. Perché nascono tali costruzioni rappresentative? Nascono perché gli uomini nella loro anima sono troppo codardi per affrontare il conflitto, e si vogliono far inventare da Lucifero-Arimane un’armonia con l’Infinito. È ricerca di soddisfazione in una tale concezione del mondo come essa si esprime in: «In armonia con l’Infinito». Ricerca di soddisfazione in una tale concezione del mondo è però equivalente a mettere una benda sugli occhi. Oggi l’uomo ha paura di guardare alla molteplicità della lotta su territorio spirituale. Poiché devono sempre sorgere controforze quando qualcosa è trascurato al suo giusto posto, così naturalmente anche qui sorgono controforze. Poiché l’uomo negli ultimi secoli si è preparato cosicché ha grande paura del conflitto interiore tra poteri che devono combattere, questo conflitto oggi gli si presenta davanti all’occhio esteriore in modo terribile. Una tale conseguenza doveva subentrata con la stessa necessità come sulla seduzione luciferica è subentrata l’espulsione dal Paradiso. Dappertutto, su tutti i terreni, vediamo come l’uomo odierno è molto inclinato a procurarsi soltanto una falsa tranquillità, poiché essa ha significato soltanto tra nascita e morte. Per questo egli si carica addosso una parte della contraddizione. Naturalmente è allora sempre quella parte che proviene dall’impulso del Cristo. Il naturale conflitto può così proprio trovare nemicizia. E se trovate le varie rappresentazioni in latta delle cosiddette contraddizioni nei miei scritti, descritte da tanti lati oggi, allora avete adesso anche la possibilità di illuminare questo stesso in un modo più profondo e di vedervi l’impulso arimanico.
Gli uomini non vogliono finire attraverso un vero confronto con le forze con cui si deve finire; vogliono togliere il conflitto dal mondo. Per questo nascono tutte le cose possibili. Se uno vuol togliere un tale conflitto dal mondo, allora deve manifestarsi in un’altra maniera. Ciò che viene provocato da coloro che vogliono togliere il conflitto dal mondo non è bello. È quasi così — come è — attività nel territorio della scienza dello spirito dà sempre occasione per fare tali esperienze —, quando sempre di nuovo e di nuovo vengono persone che dalla più profonda necessità pongono la domanda: Perché c’è il male, è il dolore nel mondo? — Tali domande sono più facili da porre di quel che uno creda; poiché gli uomini spesso pongono questa domanda per comprendere come essa si colleghi con la buona divinità che il male nel mondo consenta. Quello che si può fare per rispondere a tali domande è richiamare l’attenzione degli uomini sul fatto che certamente non negheranno che il bene nel mondo, l’eccellente, il saggio, è un divino. Se assolutamente vogliono giustificare la bontà di Dio, allora stanno già sul terreno che attribuiscono al buon Dio il saggio. Perché consente egli il male? Posso soltanto sempre dire così: iniziate con un dolore atomistico, con un piccolo dolore; vi tagliate e percepite così un dolore. Ogni dolore si basa su ciò che qualcosa è esposto a una distruzione. Non è sempre trasparente il modo in cui il dolore si forma, ma è così. Immaginiamoci però ora che non ci si sarebbe tagliato con il coltello, bensì che avremmo da qualche parte un luogo particolarmente sensibile, e su di esso cadessero raggi di sole molto caldi. Così potrebbe, in qualcosa dove non c’è ancora una bolla ma sta iniziando a formarsene una, accadere un cambiamento del tessuto, e potrebbe un piccolo dolore farsi notare lì. Potrebbe più fortemente, attraverso una maggiore sensibilità, agire il calore del sole, così potrebbe un danno maggiore accadere. E immaginate ora: in un posto della nostra testa c’erano eoni di anni fa due posti di particolare sensibilità per i raggi di sole. Vedere non poteva allora ancora l’uomo, ma in quei due posti i raggi di sole dovevano, ogni volta che il sole sorgeva, fargli male. Allora poteva il tessuto essergli danneggiato, e un dolore doveva nascere. Durante lunghi periodi doveva questo processo svolgersi, e la guarigione consisteva in ciò che da quelle lesioni nacquero gli occhi. Sulla base delle lesioni nacquero gli occhi. E così vero come è che gli occhi ci rappresentano la bellezza del mondo dei colori, così vero è che gli occhi sono nati soltanto sulla base delle ferite di posti particolarmente sensibili alla luce, dal calore del sole.
Non c’è nulla che, al bene, alla gioia, alla beatitudine, è nato senza che sia potuto nascere sulla base del dolore. E non voler il dolore, il contrasto, significa non voler il bello, il grande, il beatificante, il buono. Allora si penetra in un territorio dove non si può pensare come si vuole, bensì dove si è sottoposti a ciò che nei Misteri è stato chiamato la necessità di ferro. Così vero come è che c’è grande armonia nel mondo, così vero è che questa attuale armonia dovette nascere sulla base del dolore; così vero è che non si può raggiungere l’impulso del Cristo da una sensualità anima senza dolore, come si vuol sentire dalle rappresentazioni di «In armonia con l’Infinito», bensì soltanto poiché si affronta audacemente il conflitto che si svolge sulla base del nostro intelletto o della nostra coscienza in generale fra l’impulso del Cristo e gli impulsi arimannici, sopra cui non dobbiamo non curanza sollevarci dicendo: se non abbiamo armonia, siamo insoddisfatti, dobbiamo svilupparci al di sopra di questo conflitto verso il raggiungimento dell’impulso del Cristo. Questo si presenta nei vari campi proprio concretamente. Se l’uomo oggi vuol comprendere il mondo in modo naturalistico e così non può trovare l’impulso del Cristo, e se d’altra parte apprende a comprendere il mondo in modo scientifico-spirituale e così può trovare l’impulso del Cristo, allora deve essere chiaro a sé: è conflittuale, ma proprio nel suo conflitto armonioso. Scienza naturale e scienza dello spirito non devono essere una cosa sola, come molti credono, dove conta solo la scienza naturale e solo la scienza dello spirito. Non devono neppure essere tali che si possa mettere l’una sopra l’altra; bensì devono, se le si vuol mettere l’una sopra l’altra, essere come l’orecchio sinistro e il destro, che non possono essere completamente portati alla coincidenza. Non si tratta se due cose possono essere messe in accordo l’una con l’altra, bensì della maniera dell’accordo.
L’uomo che era uno dei fedeli collaboratori più leali della nostra movimento spirituale, che voi nel corso degli anni della guerra qui nel nostro circolo avete potuto vedere quasi ogni settimana, abbiamo in questi giorni dovuto prendere congedo di lui dal piano fisico: dal nostro caro amico Herman Joachim. Poiché entriamo in questo evento della morte, che sperimentiamo con gli uomini che ci sono vicini, permeati di quel sentimento che risulta da ciò che cerchiamo come conoscenze della scienza dello spirito, troviamo in noi stessi qualcosa di ciò che proprio ci dovrebbe divenire per riguardo alla nostra posizione, al nostro rapporto verso il mondo spirituale. Guardiamo da una parte al passato, a ciò che il defunto è divenuto per noi nel tempo che abbiamo potuto vivere con lui, poiché abbiamo potuto essere coloro che si sforzavano con lui; ma guardiamo allo stesso tempo in avanti, nel mondo in cui l’anima ha trovato accoglienza, che era unita con noi e rimarrà unita con noi, perché vincoli l’uniscono a noi, vincoli di natura spirituale e indissolubili attraverso l’evento fisico della morte.
Herman Joachim, il nome è in questo caso qualcosa che precede la personalità, che per noi è persa per il piano fisico, come qualcosa di ampiamente lucente: un nome che è profondamente legato allo sviluppo artistico del diciannovesimo secolo, un nome che è legato alla forma più bella dei principi estetici nella concezione musicale; e non ho bisogno di spiegare qui quello che il nome Joachim significa per lo sviluppo spirituale del tempo più recente. Ma se colui che adesso dal piano fisico è andato da noi nel mondo spirituale, con tutte le sue incomparabili, belle, grandi proprietà e con un nome del tutto sconosciuto, fosse entrato nel nostro mezzo: coloro che hanno avuto la fortuna di conoscerlo e unire le loro proprie aspirazioni con le sue, l’avrebbero contato tra quelle personalità che costituivano le più preziose del loro vita qui sulla terra, soltanto per ciò che si era irradiato dalla forza del suo proprio valore, dalla vastità e solarità della propria anima. Ma proprio in ciò che questa anima era per altre anime nel puramente umano, agiva bene ciò che come purissimo elemento spirituale-artistico dal padre operava così magnificamente. Si potrebbe dire che in ogni manifestazione dello spirito, in ogni rivelazione del pensiero di Herman Joachim, c’era da un lato questo artistico, che d’altra parte era vivificato e sostenuto da una vera, da un’intensissima spiritualità della volontà, del sentimento, dell’aspirazione verso la conoscenza spirituale. Come l’intenzione grande del padre vive nel sangue, così c’era qualcosa nell’atmosfera spirituale di quest’uomo che era bellamente preparato dal fatto che Herman Grimm — questo distinto, questo unico rappresentante della vita spirituale dell’Europa centrale — tenendo solennemente la sua mano benevola sopra il battezzando Herman Joachim, perché era il padrino di Herman Joachim. E da quando lo seppi, questo è stato per me un caro pensiero, come capirete secondo quello che ho appunto detto in questo circolo sulla spiritualità che emana dalla personalità di Herman Grimm nei tempi più recenti. Quando morì un caro amico di Herman Grimm, Herman Grimm scrisse belle parole; quando morì in sua particolare individualità completamente unica Walther Robert-Tornow, Herman Grimm scrisse: «Dalla compagnia dei viventi si separa; nella compagnia dei morti sarà accolto. È come se dovessimo anche questi morti informare chi entra nella loro fila.» E questo, che quando c’è tale dipartita si ha il sentimento che si debbano informare anche i morti chi entra nella loro fila, questo non l’intendeva Herman Grimm solo per colui a cui rivolse queste parole, ma l’intendeva come un sentimento che esiste nell’anima umana, quando uno a noi prossimo dal mondo fisico entra nel mondo spirituale. Allora guardiamo a ciò che simtomaticamente abbiamo potuto esperire con il defunto, e consideriamo questo bene come se fossero aperture di finestre attraverso cui possiamo guardare in un essere infinito; poiché ogni singolarità dell’anima umana è un essere infinito, e ciò che possiamo viverci insieme è sempre soltanto come se guardassimo attraverso finestre in una regione sconfinata. Ma ci sono appunto momenti nella vita umana, quando a questa vita umana molti hanno preso parte, in cui ci è concesso uno sguardo più profondo in una singolarità umana. Allora è sempre come se proprio in tali momenti, dove ci è concesso guardare nelle anime umane, tutto si aprirebbe con speciale potenza, ciò che è mistero del mondo spirituale. In rappresentazioni vaste che si imbevono di sentimento, ci si rivela allora molto di quello che anche nella vita umana ordinaria vive di grande, di poderoso, di spiritualmente aspirante.
Di un tale momento mi è concesso di pensare ora, poiché lo sento per me sintomaticamente, ma in modo oggettivo, riguardo all’essenza del defunto. Quando egli, in un momento significativo con noi anni fa a Colonia, era spiritualmente-scientificamente unito con noi, allora ho potuto, nel colloquio con lui dopo una breve conoscenza personale, vedere come quest’uomo aveva unito l’intimo della sua anima con ciò che come essere spirituale e operare penetra il cosmo; come egli, se così posso dire, aveva trovato il grande contatto della responsabilità dell’anima umana verso i poteri spirituali-divini che sono uniti con la saggezza della guida del mondo, e con cui il singolo uomo si trova di fronte in momenti particolarmente significativi, quando egli si pone la domanda: Come ti inserisci in ciò che come guida spirituale del mondo ti si presenta dinanzi all’occhio dell’anima? Come devi pensare dalla tua autocoscienza sapendo: un membro responsabile nella catena della spiritualità mondana sei tu stesso? — Che potesse sentire, vivere e conoscere in modo sentente in tutta la profondità, in tutta, se mi è consentito usare la parola, fondatezza anima un tale momento come la rappresentanza della relazione dell’uomo alla spiritualità del mondo, questo mi rivelò l’anima di Herman Joachim allora.
Ha avuto allora da sopportare cose pesanti. Pesantemente gravava su di lui il tempo quando quel danno innominabile, sotto cui tutti noi soffriamo, fu scatenato, dopo che egli aveva a lungo vissuto in Francia, a Parigi, e là aveva trovato la cara compagna di vita. Dovette per dovere — ma allo stesso tempo questo dovere naturalmente comprendendo come interiormente legato al suo essere — ritornare nel suo vecchio mestiere di ufficiale tedesco. Ha da allora esercitato questo mestiere in importante, significativo posto, non soltanto con fedele senso del dovere, ma con devota competenza, e in tale modo che potesse operare in questo mestiere nel senso più alto, nel senso più vero umanamente, in profondissimo significato misericordiosamente; per cui molti di coloro per cui questa operazione misericordiosa è stata di beneficio conserveranno la più grata memoria. Io stesso penso spesso a quei colloqui che, in questi tre anni di dolore e di sofferenza umana, ho potuto tenere con Herman Joachim, dove egli si rivelò come un uomo che con comprensione onnicomprensiva era capace di seguire gli eventi temporali, che era lontano dal lasciarsi intorbidare da pensieri d’odio o d’amore in riguardo al suo comprensione rispetto a questo, dove questi pensieri d’odio o d’amore avrebbero compromesso il giudizio obiettivo dei fatti temporali; ma che anche, sebbene attraverso questa comprensione intelligente dei nostri tempi non potesse nascondere a sé tutta la pesantezza che grava su di noi in questo tempo, dalle profondità dell’essenza spirituale del mondo portava le sue speranze e le sue fiducie per l’esito fortemente e potentemente nel suo petto.
Herman Joachim apparteneva a coloro che da una parte accoglievano la scienza dello spirito in maniera completamente fattuale, intellettuale, come deve essere, ma che d’altra parte, attraverso questo intellettuale, non si potevano prendere nulla della profonda immersione spirituale, della profonda visione spirituale, della dedizione immediata allo spirito, cosicché questa visione spirituale, questa dedizione immediata allo spirito, era ben lontana dal sedurre una tale anima a quello che ci può divenire il più pericoloso: alla fantasticheria, all’entusiasmo esaltato. Tale fantasticheria, tale entusiasmo esaltato proviene comunque infine solo da un certo egoismo sensuale. Con la mistica egoista questa anima non aveva nulla a che fare. Ma piuttosto con i grandi ideali spirituali, con le grandi idee intervenenti della scienza dello spirito.
Herman Joachim era in ogni momento sollecito di quello che si potesse fare per portare direttamente nei fatti della vita gli ideali della scienza dello spirito nel suo posto specifico. Egli, che era membro della massoneria, che aveva gettato profonde occhiate nell’essenza della massoneria così come nell’essenza delle comunità massoniche, si era prefisso la grande idea di realizzare realmente quello che si può realizzare attraverso una penetrazione spirituale del formalismo massonico con l’essenza spirituale della scienza dello spirito. Tutto quello che la massoneria per secoli ha accumulato in profonde, ma divenute formali, si potrebbe dire cristallizzate conoscenze, questo si era rivelato a Herman Joachim attraverso la sua posizione elevata all’interno della massoneria fino a un grado assai speciale. Ma proprio in questo posto dove stava, trovava la possibilità di pensare il trovato nella giusta connessione dell’umanità e penetrare quello che può venire soltanto dalla forza della scienza dello spirito, con l’antichità vivificata di nuovo da lui. E se si sa come Herman Joachim negli ultimi anni, in questo tempo difficile, ha lavorato in questa direzione, se si conosce l’importanza della sua operazione e la dignità del suo pensiero in questa direzione, se si conosce la forza della sua volontà e la vastità del suo lavoro in questo campo alquanto, allora si sa quello che il piano fisico proprio con lui ha perduto. Non potei fare diversamente se non pensare, nei vari di questi e altri similari occasioni, sempre di nuovo a come un americano, che nel tempo recente è stato annoverato tra gli spiriti acuti, ha trascritto la sentenza: Nessun uomo è insostituibile; quando uno si ritira, immediatamente un altro sale al suo posto. — È naturalmente che tale americanismo può solo parlare dalla più profonda ignoranza della vera vita. Poiché la verità dice proprio il contrario. E la verità misurata alla realtà, come l’intendo ora, ci dice piuttosto: nessun uomo può realmente essere sostituito in tutto ciò che era per la vita. E proprio quando vediamo in esempi eminenti, come in questo caso, come siamo profondamente penetrati da questa verità; poiché proprio nel nostro caso, nel caso di Herman Joachim, siamo così proprio indicati al karma della vita umana. E questa comprensione del karma della vita umana, l’interpretazione karmica delle grandi domande di destino, è proprio l’unica cosa che ci permette di stare a galla quando vediamo tale dipartita in relativamente presto età della vita umana e da tale seria, necessaria attività della vita, effettuarsi davanti ai nostri occhi dell’anima.
Ma un’altra cosa dovevo dirmi molto spesso in questi giorni nel prendere congedo dal caro amico, dopo che ho lentamente, giorno per giorno, visto l’anima partire dalle regioni dove dovrebbe compiere cose importanti, andare verso quelle altre regioni dove dobbiamo cercarla attraverso la forza del nostro spirito, dal che però sarà per noi aiutante, rafforzante e potente. Dovetti pensare: tutte quelle audaci idee che richiedono forza spirituale dell’uomo della necessità karmica, esse ci si presentano davanti all’anima quando viviamo tale morte. Dobbiamo spesso dire allora cose che appena all’interno del nostro movimento spirituale possono essere dette, ma all’interno del nostro movimento spirituale danno allora all’anima umana la grande forza che raggiunge al di là di morte e vita; entrambe abbraccia.
Vivamente stanmi davanti l’anima di Herman Joachim. Vivacemente l’ho vista stare dentro in un compito spirituale assunto dalla più piena libertà. Vivacemente la vedo stare dentro nell’afferrare di questo compito. Allora mi appare la morte di questa anima come qualcosa che essa liberamente assume, perché da un altro mondo è ancora più forte, ancora più potente, ancora più idonea alla necessità, può assumere il compito. E quasi potrebbe divenire dovere, nei confronti di tali eventi, anche di parlare della necessità del singolo morte in momenti del tutto determinati. So che non per tutti gli uomini questo può essere un conforto, un pensiero rafforzante, che esprimo così. Ma so anche che oggi ci sono già anime che possono drizzarsi su questo pensiero di fronte a così tanto di quello che nel nostro tempo, per nostro profondo dolore, al nostro profondo cordoglio, esiste; che esiste perché vediamo come nel mondo fisico, all’interno dei flussi materialisti in cui nel corpo fisico siamo incarnati, diventa così difficile risolvere i grandi compiti necessari. Allora può anche divenire un pensiero che gradualmente diventa caro a noi dal dolore, dalla lotta: che qualcuno bene ha scelto la morte per il piano fisico, per essere così ancora più potentemente all’altezza della sua impresa. Misuriamo allora questo pensiero al dolore che la nostra cara amica, la moglie di Herman Joachim, adesso deve sentire e sopportare; misuriamo il pensiero al nostro dolore per il caro prezioso amico, e tentiamo di nobilitare noi stessi il nostro dolore mettendolo accanto a un grande pensiero come l’ho appena espresso; quale pensiero certamente non deve attenuare il dolore, non deve paralizzare il dolore, quale pensiero però può irraggiare in questo dolore come qualcosa che dalla luce della conoscenza umana brilla in sé e ci insegna a penetrare necessità umane e necessità di destino. In tal collegamento diviene realmente tale evento per noi, allo stesso tempo, qualcosa che ci può portare nel giusto rapporto verso il mondo spirituale.
Rafforzamoci in tali pensieri per le inclinazioni che vogliamo sviluppare: le inclinazioni delle nostre forze d’anima verso la dimora presente e futura della cara anima; allora non potremo mai perdere l’anima, allora saremo con essa operativamente uniti. E se afferriamo tutta la potenza di questo pensiero — un uomo che poteva amare il suo entourage come pochi, che probabilmente ha assunto la sua morte da una necessità ferrea —, allora questo sarà per noi un pensiero degno della nostra concezione del mondo. Onoriamo così il nostro caro amico, rimaniamo così uniti con lui. Colei che come sua compagna di vita qui sul piano fisico è rimasta indietro dovrà sperimentare da noi che nel pensiero del Caro saremo con lei uniti, che per lei vogliamo rimanere amici, persone che le stanno vicine.
Miei cari amici, la morte di Herman Joachim si è in fondo collegata a molte perdite che abbiamo avuto all’interno della nostra società in questo tempo difficile. Su una delle perdite più pesanti non ho parlato finora, perché io stesso sono troppo coinvolto e ho perduto troppo, perché questo collegamento attraverso l’elemento personale con la perdita mi permetterebbe di toccare molti lati di questa perdita.
Un numero maggiore di voi si ricorderà qui, nel mio amore, del nostro fedele membro, del nostro caro membro, sorella di Frau Dr. Steiner, Olga von Sivers, che abbiamo anche perduto dal piano fisico negli ultimi mesi. Certamente, esteriormente non era una personalità che potesse rivelarsi in effetti immediati, in effetti più grossolani tangibili: una personalità che per e attraverso era modestia. Ma, miei cari amici, se prescindo da ciò che per me stesso e per Frau Dr. Steiner è una perdita dolorosa, una perdita insostituibile, se prescindiamo di questo da descrivere, allora mi è almeno concesso di indicare proprio in questo caso su questo: Olga von Sivers apparteneva a coloro dei nostri compagni spirituali che dal principio con l’anima più calda hanno accolto proprio ciò che è il nervo intimo della nostra scienza dello spirito orientata all’antroposofia. Questa scienza dello spirito orientata antroposoficamente è stata da lei accolta dalla più profonda comprensione e dal più intimo collegamento della sua anima con essa. E Olga von Sivers era fatta in modo che, quando accoglieva una tale cosa, l’accoglieva con tutto il suo essere. Ed era una persona intera. Coloro che erano uniti con lei lo sapevano. Era tanto forte nel suo rifiuto di tutto ciò che adesso, in modo mistico-teosofico, deturpa il progresso dell’umanità, che porta la vita spirituale su vie deviate. Era forte nella forza della distinzione tra ciò che come appartenente al nostro tempo si vuole vivere nel progresso dell’umanità, per questo agire, e tra ciò che da quali altri impulsi e ragioni emerge adesso anche come teosofico e così via, come ogni tipo di aspirazione mistica si erge. Con riguardo all’originario afferrare di quella verità verso cui noi specificamente aspiriamo, Olga von Sivers può essere contata tra le più esemplari dei nostri compagni. E anche lei non era neppure minimamente inclinata, dalla sua natura, a trascurare gli impegni della sua vita, della vita esterna, della vita quotidiana immediata, le spesso difficili obbligazioni di questa vita quotidiana immediata, neppure minimamente a sottrarsi a queste obbligazioni attraverso il pieno, indiviso immergersi nel nostro movimento spirituale. E quello che, devo dire, con piena comprensione fin dall’inizio come contenuto del nostro movimento ha accolto nella sua intera anima, lo trasferiva agli altri. Lì dove le era concesso trasferire il nostro insegnamento agli altri, si sottometteva a questo compito in modo veramente esemplare, vi si sottometteva cosicché sapeva permeare la forza delle idee attraverso il caloroso, straordinariamente benevolo del suo essere, per operare attraverso questi due aspetti sull’umanità: la forza delle idee — e il modo particolare effettuato dalla sua personalità, il trasferimento delle idee.
Così lo mantenne, anche quando quei confini la separavano da noi, confini che oggi si situano così terribilmente in ciò che spesso rimane così umanamente strettamente unito. Questi confini non l’impedirono di operare per la nostra causa anche nel campo che ora è contato come territorio nemico dell’Europa centrale. Esperienze pesanti stavano davanti alla sua anima, tutti gli orrori di questa terribile guerra, in cui ha sviluppato un’attività veramente umanitaria fino alle sue ultime settimane di malattia, non pensando mai a se stessa, sempre operando per coloro che le erano affidati da questo evento terribile della guerra, sviluppando nobilissimo servizio samaritano, pervadendo questo servizio samaritano con quello che tutto il suo riflessione e l’aspirazione dal nostro movimento spirituale permeava. Sebbene mi stesse vicina, proprio mi è concesso da animo commosso comunicare questo lato del suo essere, di questo dedito e membro generoso che Olga von Sivers era ben fin dall’inizio di questo movimento. Era un caro, bel pensiero per Frau Dr. Steiner e per me, se una volta altri tempi, come i nostri attuali tristissimi, verranno, poter avere di nuovo questa personalità nella nostra prossimità spaziale. Anche qui una necessità di ferro ha deciso diversamente.
Anche in questo caso la morte è qualcosa che, se cerchiamo di comprendere spiritualmente questa vita, si situa nella nostra vita, illuminando, chiarendo questa vita. Certamente è molto da obiettare contro molto di ciò che vige nella nostra società, ciò che proprio la nostra società mette in luce. Ma abbiamo anche da segnare e tenere dinanzi alla nostra anima, abbiamo da vivere qualcosa che, come il più bello, il più elevato, il più significativo proprio dalla forza che pervade il movimento antroposofico, sta intorno a noi. Oggi mi è concesso parlarvi di tali esempi. E molti di voi ricorderanno bene un membro che bensì non apparteneva al nostro ramo, di cui però proprio oggi forse mi è concesso di pensare, perché frequentemente appariva nel circolo tra le sorelle, da molti qui conosciuto: la nostra Johanna Arnold, che poco tempo fa dal piano fisico è passata nel mondo spirituale. Sua sorella, che era un membro ugualmente fedele e devotamente legato del nostro movimento, le aveva preceduto due anni fa.
In questi giorni, nella stesura dell’opuscolo contro un ostile assalitore del nostro movimento, il Professor Max Dessoir, dovevo sempre scorrere di nuovo sul punto che non ho relazione con la scienza, e che perfino la massa dei miei seguaci abbandona completamente ogni propria attività di pensiero. Ebbene, una personalità come Johanna Arnold è la prova più vivente di quale bugia enormemente grande in una tale asserzione di un ignorante professorale riposa. La grandezza che, nella forma di passaggio nel mondo spirituale, riposa in Johanna Arnold, ma anche la grandezza interiore di tutto il suo devoto consacrarsi alla scienza dello spirito, sono realmente prove viventi come cosa questa scienza dello spirito è presa da persone più preziose. La vita di Johanna Arnold era una tale che impone prove all’uomo, ma che però anche rafforza e tempra l’uomo. Era però anche una tale che rivela una grande anima. Non solo che Johanna Arnold durante il tempo della sua appartenenza al movimento antroposofico era un solido sostegno al suo ramo e ai vicini circoli, non solo che così belle operava nella regione renana, così bel modo operava in connessione con questa e quella personalità — dal cui numero una pure poco fa è stata tolta da noi nella regione spirituale: la Signora Maud Künstler, l’Indimenticabile, quella così intimamente legata al nostro movimento —, non solo che Johanna Arnold a suo modo, da quando si era collegata al movimento antroposofico, operava, ma rivelava anche in questo movimento un’anima forte, potente. Sette anni era vecchia, quando salvò alla sorella più grande, che era in pericolo di annegamento, la vita con nobile abnegazione e coraggio: a sette anni. Anni trascorse in Inghilterra, e il modo come la vita ebbe effetto su di lei mostra come la vita fu certamente il grande maestro e anche il rafforzante e il potente per l’anima, ma anche il rivelatrice di tutto ciò che per la vita può attraversare la forza, in modo che rivelò dopo cui l’anima come verso lo spirituale-divino anela. Johanna Arnold divenne, attraverso la sua grande anima potente, benefattrice nel suo entourage per gli antroposofi a cui divenne guida; divenne per noi un caro amico, perché potevamo vedere quale forza potente agisse in lei all’interno del nostro movimento. Comprendere il senso di questo tempo, comprendere che cosa propriamente ora accade con l’umanità: quanto spesso mi pose proprio Johanna Arnold questa domanda significativa negli ultimi anni, da quando è scoppiato questo tempo terribile. Incessante l’occupava l’idea: che cosa vuol dire propriamente questo tempo di prova terribilissima con i popoli umani, e che cosa possiamo, ognuno singolo, fare per sopportare questo tempo di prova nel modo giusto? Nessun evento giornaliero in connessione con il grande movimento temporale passava inosservato all’anima di Johanna Arnold. Ma poteva anche situare tutto nei grandi contesti, e sapeva anche portare tutto in relazione con il corso di sviluppo spirituale dell’umanità in generale. Fichte, Schelling, Hegel, Robert Hamerling erano il suo studio meditativo, a cui si dedicava per enigmatizzare i segreti dell’essere umano. Oh, molte cose vivono nel nostro movimento di cui in tale occasione diventiamo consapevoli, molte cose che approfondiscono la vita umana, l’operazione umana, lo sviluppo umano. E se qualcuno è prova vivente che è una bugia frivola che all’interno del nostro movimento viene abbandonata la propria attività di pensiero: Johanna Arnold è tale prova vivente, e sta proprio attraverso la sua forza, la sua dedizione, la sua fedeltà verso il movimento della scienza dello spirito e anche la sua volontà di penetrare in severa attività scientifica, in seria attività di pensiero i misteri dell’umanità, in modo esemplare davanti a coloro che l’hanno conosciuta. Sono personalmente grato a tutti coloro che l’hanno espresso in bella forma al momento della partenza della nostra amica. E la sorella che oggi è qui unita con noi e che ha visto partire entrambe le sorelle in così breve tempo, ella può portare con sé la consapevolezza che noi, nel pensiero legati con lei, vogliamo rimanere fedeli a colei che dal suo lato dal mondo fisico nel mondo spirituale è passata, al che non solo memoria, ma una convivenza vivente con lei vogliamo conservare.
Miei cari amici, anche tali considerazioni che si attaccano immediatamente a ciò che certamente ci colpisce dolorosamente, appartengono al tutto — mi è concesso dire, mentre allontano tutto il pedantesimo dalla parola — del nostro studio vivente. Vediamo proprio nel presente molte cose anche che muoiono, dal che non sappiamo nello stesso modo che può trovare una rivivificazione spirituale, come diciamo dell’anima umana. Vediamo così molte speranze, così molte aspettative morire. Ora potrebbe forse qualcuno dire: perché fa un’utopia, se uno sguardo più chiaro nel corso dello sviluppo dell’umanità si ha, speranze ingiustificate, aspettative ingiustificate? Ma speranze e aspettative sono forze, sono forze operative. Dobbiamo farle. Non perché forse temiamo che non si adempiano, non dobbiamo ometterle; bensì dobbiamo farle, perché, se le nutriamo, come forze agiscono, perché qualcosa ne diviene. Ma dobbiamo anche cavarcela quando talora nulla ne diviene. Così volentieri si vuol porre su molti uomini, se solo da qualche lato inizia a prendere fuoco una comprensione per il mondo spirituale, speranze. Le si pone anche. Ma nel nostro tempo materialista molte speranze volatilizzano, e ho descritto nella considerazioni ultime quali sono i motivi più profondi perché tali speranze volatilizzano.
Allora dobbiamo sempre di nuovo esser consci: così grande nel mondo fisico esteriore oggi su molti campi è quello che si chiama coraggio umano, sul campo spirituale troviamo coraggio umano oggi assai raramente. Perciò sono già tali esempi come possiamo addurre oggi assai esemplari, dovevano divenire esemplari anche verso l’esteriore della nostra società e del nostro movimento spirituale. Va così a molti uomini oggi, vorrei dire: s’accende una luce. Il materialismo non basta più. Ma penetrare in quello in cui penetrare si deve, se l’umanità non dovrà essere condotta al danno invece che al bene nello sviluppo della cultura, penetrare nella scienza dello spirito concreta, reale, contro questo resiste ciò che spesso ho chiamato la comodità anima interiore degli uomini. A volte gli uomini sono straordinariamente vicini a passare per la porta nella scienza dello spirito; ma è fondamentalmente la comodità che gli impedisce di rendere la loro anima così pieghevole, così plastica, così ricca di contenuto, che i concetti esposti del mondo spirituale, i veri contenuti del mondo spirituale, possano essere afferrati. Generale esaltazione in unità mondiale mistica, generale declamazione: la scienza sola non basta, la fede deve venire, — questo è appunto qualcosa che presso molti oggi si trova. Ma il coraggio nel concreto della considerazione e della descrizione di ciò che dietro il nostro mondo sensibile il mondo spirituale è, di penetrare davvero, questo coraggio manca in molti.
Ho raccontato a voi l’inverno scorso di Hermann Bahr, come questo uomo secondo i suoi ultimi libri «Espressionismo» e il suo romanzo «Ascensione» era propriamente molto vicino a penetrare nel mondo spirituale. Ho parlato anche dei cammini di Hermann Bahr. Non è da negare che l’uomo, nonostante i suoi molti oscillamenti, nonostante i suoi molti cambiamenti nella vita, alla fine ha trovato l’aspirazione verso lo spirito. Ma molto straordinaria è comunque una scrittura che gli è stata recentemente mandata come sua più nuova, ed è intitolata: «Ragione e Scienza», Estratto da «Cultura», Annuario della Società Leo austriaca, 1917, Stabilimento Tyrolia, Innsbruck. Procede da come l’umanità più recente, da più antico sforzo conoscitivo, è arrivata più a basarsi solo sulla ragione, attraverso la ragione cercare lo spirituale-divino, cercare la coesione mondana attraverso di essa. Hermann Bahr procede anche dalla domanda: a cosa è servita questa ragione, questo sforzo di ragione che nel diciottesimo secolo si chiamò illuminismo, e che il diciannovesimo secolo ha penetrato in molti modi? Proprio all’inizio della sua scrittura dice:
«Prima della guerra l’Occidente credeva che i suoi popoli avessero comunanza. C’era una Cosmopoli, il regno dei buoni europei, il mondo luccicante dei milionari, dei dilettanti e degli estetici, degli uomini apolidi nelle vetture letto, sulle coste azzurre e nei grandi alberghi, dei mondani svilenti sradicati. C’era la fiera Repubblica degli spiriti in scienza e arte. C’era il diritto internazionale. C’era l’umanità. C’era l’Internazionale del lavoro, del commercio, del denaro, del pensiero, del gusto, della morale, della volontà. C’erano scopi, c’erano mete comuni a tutti i popoli dell’Occidente. Credevano di avere per questi scopi comuni anche un mezzo comune: la ragione umana. Per mezzo di essa, speravano, l’umanità diverrebbe infine capace di tutta la verità, che forse rimane irraggiungibile al singolo, con forze unite gradualmente. Tutti questi comuni beni ci ha tolto la guerra. Sono andati.»
Così Hermann Bahr si pone questa domanda, e porta già la nostra anima attuale insieme allo sforzo unilaterale di ragione degli uomini. Ricorda un fatto di Goethe interessante, che è realmente interessante. Goethe osservava cioè in Boemia una montagna particolarmente formata, il Kammerbühl, e gli risultò da questa osservazione che questa montagna per il suo originarsi dovesse essere di natura vulcanica. Goethe aveva per sé la ferma convinzione che la montagna dovesse essere sorta da forze vulcaniche antiche. Ma ce ne erano altri che non erano di questo parere, bensì supposero che la montagna fosse di natura nettuniana, fosse stata spinta in su dalle forze sedimentarie, dalle forze acquose. Goethe credeva l’uno, che la montagna fosse di natura vulcanica; ma non poteva convincere coloro che erano di parere diverso della correttezza della sua supposizione. Sentiva che era un certo impulso interiore che gli diceva: la montagna mi si rappresenta vulcanicamente; mentre gli altri dicevano: la montagna si rappresenta a noi dalla natura sedimentaria. E Hermann Bahr si dice allora: così vediamo da ciò, che tutt’altri impulsi conducono l’uomo nel suo giudizio, impulsi che stanno prima della ragione. Ma non tutti sono Goethe, dice egli; tuttavia tutti, se credono di seguire la ragione, sono determinati dai loro impulsi. Un tempo antico, il Medioevo, ha determinato gli uomini a credere, a venire dal credo a pensieri sul mondo. Ma adesso il credo è divenuto una frase; esso determina al massimo la vita separata dalla scienza. In questi agiscono gli impulsi degli uomini. Ma quali impulsi agiscono fra gli uomini odierni? Hermann Bahr enumera alcuni di questi impulsi che conducono gli uomini al fatto che egli gli fa credere segue solo la sua ragione; ma in verità egli segue i suoi impulsi, le sue emozioni e così via. Gli Americani per esempio vollero un certo forte impulso. Lo chiamavano pragmatismo. Vollero ciò che è utile: il famoso pragmatismo di William James. Ma che cosa è divenuto, secondo la visione di Hermann Bahr, da questo impulso fondamentale verso l’utilità? «Ma nell’uomo occidentale restavano solo due impulsi», dice egli, e ora rende noto come nel Medioevo la scienza era la «serva» della teologia. Non ci si è saziato in certi tempi di addurre questo detto: La scienza serva della teologia. Ma Hermann Bahr pensa, se si guarda alla cultura del tempo più recente, che la vera ragione bensì non è la serva della teologia, bensì è divenuta la serva della nostra cupidigia. E ancora domande più profonde si pone. L’uomo singolo, dice, non può sussistere da solo per sé, deve stare in una comunanza. Come questa comunanza ha l’uomo singolo lo stato, in cui si situa. Ma Hermann Bahr deve porre la domanda: non sono questi ancora affetti, che dominano i singoli stati? — E ora cerca di portare l’anima umana singola a un collegamento con qualcosa di spirituale. Prova dapprima di collegarsi a Goethe e Kant, e quindi ai pensieri seguenti. Dice a sé: vediamo nella nostra odierna vita inferiore agire impulsi interiori che propriamente conducono la ragione dove vogliono essi; ma questo non ci dice qualcosa è vero o falso, perché l’abbiamo confutato o provato attraverso la ragione, bensì perché così vogliamo dagli impulsi interiori, così come Goethe voleva il Kammerbühl come sorto da natura vulcanica, mentre i suoi avversari lo volevano sorto da natura sedimentaria. Vi devono essere altri impulsi, dice allora a sé Hermann Bahr, che non vengono solo dalla natura umana inferiore. Lì trova il genio. Ciò che un uomo dal genio fa, è anche un impulso, ma non uno inferiore. È qualcosa che opera nell’uomo, che ha qualcosa di cosmico. Così pensa. Ma ora diviene quasi un cavillatore sulla parola, mentre sfoglia il dizionario Grimm per arrivare al significato della parola genio. Si rende chiaro che cosa questa parola significa in Goethe, che cosa in Schiller, presso i romantici e così via, ma così facilmente applicare la parola genio non va così facilmente. Poiché se si tenesse la parola genio per l’impulso più elevato della scienza, allora certamente tutti i professori direbbero di esser geni — e se ne avrebbero tanti geni da venerare! Questo naturalmente Hermann Bahr non vuole. Perciò cerca dal lato altro una via d’uscita, e là trova: Goethe non aveva completamente torto ad attribuire il genio solo a uomini singoli. E poiché può comunque solo essere attribuito a uomini singoli, così non può essere fatto l’impulso dell’agire scientifico. Brevemente, giunge al punto di presentire una connessione interiore dell’anima umana con il mondo spirituale. E là trova una connessione. Mi potete fare a pezzi, ma non posso rendervi chiara la connessione logica tra il pensiero del genio goethiano e il canto ecclesiastico «Veni Creator Spiritus», tra ciò che scorre nell’anima umana quando questo canto ecclesiastico è intona; una connessione che certamente è grande e potente anche reale, ma come si collega col pensiero del genio goethiano, questo non so, non posso neppure cavarlo fuori. Ma Hermann Bahr vuol questo uno: per sé chiarirsi che la ragione, lo sforzo di ragione pura, non può portare alla verità. Hermann Bahr vuol dire di no a quello per che l’illuminismo ha detto sì. L’illuminismo voleva portare nel mondo qualcosa che illuminasse quello che vediamo e percepiamo. Allora la ragione doveva essere elevata. Ma perché adesso, pensa Hermann Bahr, la ragione è divenuta serva del mestiere esteriore e della tecnica, vuol toglierla dalla sua posizione e farsi guidare da impulsi che gli stanno davanti agli occhi. E questi impulsi ci mostrano come un uomo che è venuto fino alla porta della scienza dello spirito, ora se ne sta fermo e è troppo pigro per penetrare concretamente in questa scienza dello spirito. Pensa la ragione sola non raggiunge nulla, la fede deve venire e deve guidare tutto. Da Dio stesso devono venire gli impulsi, così non dalla natura umana inferiore, e attraverso la fede devono entrare nell’anima e guidare l’uomo. La scienza deve essere guidata dalla fede, la ragione sola non può raggiungere nulla nella scienza.
Hermann Bahr fa molti sforzi per trovare punti d’attacco per questa idea. Mostra per esempio in modo interessante, su Friedrich Heinrich Jacobi, che una volta in una bella corrispondenza ha espresso il pensiero che per la verità ci sarebbero dappertutto nella natura umana posti elastici. Un’idea molto bella di Jacobi. L’ho espressa una volta diversamente: Prendete la «Filosofia della Libertà»; là avete qualcosa che come totalità è un organismo, dove un pensiero cresce fuori dall’altro; se si viene in qualche punto ai posti elastici, il pensiero va da sé avanti; allora sentiamo il regnare dello spirito nella propria anima. Su questo Jacobi richiama attenzione, e su questo Hermann Bahr anche indica, che qualcosa nell’anima umana vive, in essa opera, così come qualcosa di spirituale. La cosa più straordinaria è che Hermann Bahr per così dire l’uomo più elevato, che è l’uomo divino, nel uomo vuol trovare, riconducendo la ragione alla fede, non facendo valere gli impulsi che hanno validità nella scienza odierna. Ma non trova Hermann Bahr un impulso che nella umanità odierna vive, vive può almeno. Questo è l’impulso del Cristo! È straordinario: solo a una posizione della sua scrittura — poiché i due altri posti dove ancora appare sono del tutto insignificanti — accenna all’impulso del Cristo, e questo posto non è di Hermann Bahr, bensì di Pascal. Questa è quella asserzione di Pascal che noi uomini ci conosciamo soltanto per mezzo di Gesù Cristo, che conosciamo la vita, la morte soltanto per mezzo di Gesù Cristo, e che attraverso noi soli non sappiamo nulla, né della nostra vita né della nostra morte, né di Dio né di noi stessi. — Là avete da Pascal un impulso che opera da dentro, che non parte dall’uomo stesso: l’impulso del Cristo, che però esiste solo dal Mistero del Golgota in poi nel mondo. Si deve avere contemporaneamente senso storico quando si vuol indicare su ciò. Hermann Bahr perciò non va più lontano di Harnack e gli altri; giunge fino a un Dio generale, che parla attraverso la natura, ma non a una concezione vivente del Cristo. Qui avete di nuovo un esempio di ciò: che gli uomini vogliono aspirare alla verità, ma non trovano propriamente il Cristo, e neppure se ne avvedono. Hermann Bahr si sforza di mostrare come il principio dello sforzo va attraverso lo sviluppo mondiale. Dice alcune belle parole sul mondo greco, sul mondo romano, persino su Maometto. Soltanto il Mistero del Golgota è assente! Proprio quando parla del cristianesimo, lo fa di nuovo solo dove parla del santo Agostino. Non si trova, anche se ancora così tanto si declama sulla ragione e così via, il Cristo; si trova solo il Dio generale. Ma il Cristo è il Dio che dalle altezze cosmiche è disceso nella vita terrestre, e così vero è il nostro più alto, in noi vive. In tal modo, che a Pascal si presenta, otteniamo la conoscenza del mondo, della vita come della morte, di Dio come di noi stessi, perché ci lasciamo permeare dal Cristo. Ma per conoscere questo è necessaria la scienza dello spirito. Nient’altro. E il cammino verso ciò lo forma già Goethe. Ma che cosa dice Hermann Bahr mentre si sforza di giustificare tutti i possibili detti di Goethe, mentre per così dire vuol aprire il suo interiore, che negli ultimi tempi è stato guidato alla fede? Dice: «non devo certamente per prima cosa assicurare che mi confesso alla dottrina del Vaticano, non alle opinioni di Goethe e Kant!» Lo sbocco di colui che ha il potere esteriore e nel nostro presente si rende notevole che vuol sviluppare di nuovo il potere anche. Gli uomini non vogliono vedere, non vogliono udire, e lasciano passare quello che loro interpreterebbe i segni dei tempi. Hermann Bahr conosce i segni dei tempi nel suo modo certamente meglio. Sa che nel nostro tempo molti segni parlano a favore del dire: non devo certamente per prima cosa assicurare che mi confesso alla dottrina del Vaticano, non alle opinioni di Goethe e Kant! È proprio un esempio di quando la comodità si ferma. Amo Hermann Bahr, ho detto questo già una volta; non voglio dir nulla contro di lui, bensì solo discutere ciò che in lui, come in una personalità assai dotata, significante, opera caratteristicamente nel nostro tempo.
Ragione: è facile accusarla! Si possono dire molte cose contro di essa, si può dire che non trova la verità. Ma solo accusare la ragione significa non penetrare abbastanza profondamente nella cosa. Se si penetrasse più profondamente, si saprebbe che solo quel uso della ragione dalla verità allontana, che è permeato da Arimane, così come anche quel uso della fede dalla verità può allontanare, che è permeato da Lucifero. La fede può da Lucifero, la ragione da Arimane essere permeata. Ma né fede né ragione conducono di per sé all’errore o all’illusione; poiché sono, se vogliamo parlare in senso religioso, doni divini umani. Camminano su vie giuste, così conducono alla verità, non a errore e falsità. E la visione più profonda sarebbe riconoscere come Arimane si intrufola nella ragione e produce ciò che è l’erranza della ragione. Per questo dovrebbe però di nuovo penetrare nel mondo spirituale concreto e non avere troppa pigrizia di accogliere le singole rappresentazioni che il mondo spirituale restituisce. Se si vuol stare in astrazioni spaventose, allora si maledice la ragione e non si sa che la ragione, in sviluppo concreto nella quinta epoca culturale postatlantica, deve portare l’Io nella consapevolezza della coscienza. Si parla come un cieco della colori. Ma se oggi dal punto di vista della scienza dello spirito si parla, allora si deve — comunque anche se voi allora molta gente ignorante o altrui ricevete obiezioni di contraddittorietà — stare a quello come ho già spiegato cosa risulta quando lo spirito stesso nello spirito cerca. Si ha una responsabilità personale verso lo spirito. E proprio questo è come oggi, potendo in esempi speciali rendere eminente, sull’uomo come qualcosa di grande da sentire: responsabilità nello spirito sentire per tutto ciò che si fa, ma anche ciò che si sente e si pensa. Se ci si attacca a qualcosa di storicamente divenuto, senza la ricerca personale in quello che è necessario all’umanità, allora si può forse dire così: «chi è interessato, quale cammino mi ha guidato Dio» — così dice infatti Hermann Bahr —, «colui sia rinviato ai miei scritti, e si guardi però, come chiedo anche al lettore di questo saggio, di universalizzare per favore le mie esperienze personali, che mi aiutarono, ma certo non possono per questo aiutare anche altri.» Se ci si immerge in tutto ciò per cui vale il Vaticano, allora non c’è bisogno di stare per il proprio personale. Poiché allora si può anche dire: «Se così un pensiero giunge al lettore qui che si allontanasse da questi pensieri fondamentali, così voglio espressamente avvertirlo: attribuire a me l’intenzione, che solo attraverso la negligenza o l’ambiguità di una volta sfortunatamente scelta è responsabile, completamente contro la mia volontà e per mio dolore.»
È comunque bene se qualcuno oggi sincero, onesto fa una tale professione, voglio dire, dall’anima. Esprime, attraverso una professione, che è quanto possibile lontana dalla scienza dello spirito orientata antroposoficamente. Esprime però anche che cosa, in una certa corrente dello spirito che oggi vuol divenire potente di nuovo, è condizione fondamentale: quello che io come singolo amo, quello che io come singolo credo, quello che affermo, noto da principio che questo non riguarda il mondo; per il mondo tengo vincolante quello che il Vaticano per il mondo pensa, confessa, comanda; là mesco anche la mia voce dentro, la voglio però concedere validità soltanto quanto il Vaticano la concede!
Non so in quale misura sarà ancora adatta ai tempi una tale professione. Ma che la scienza dello spirito deve poggiare sul fondamento: cercare da sé e stare con piena responsabilità per il ricercato, questo è certo. Dovesse questa scienza dello spirito anche ancora così tante delusioni, ancora così tante speranze recise avere, esso deve comunque essere parlato, e anche se sono speranze che potevano volgersi a qualcosa di meglio, come è il caso per Hermann Bahr.
Accade sempre di nuovo — e con ragione — che venga chiesto: Come ci si avvicina all’Impulso di Cristo, all’Essere di Cristo in generale? — oppure che la domanda sia posta in qualche altra forma. Ci si può avvicinare alla grande domanda in vari modi, che consiste nel fatto che l’uomo sente un tale bisogno, e nel corso delle nostre considerazioni antroposofiche abbiamo davvero affrontato questa domanda da moltissimi punti di vista. Sappiamo che l’una o l’altra serie di concetti, l’una o l’altra somma di rappresentazioni esaurisce la realtà spirituale non più di quanto l’immagine di un albero, fotografata da un lato, possa esaurire l’intera forma di quell’albero; così possiamo solo sperare, attraverso le considerazioni da moltissimi punti di vista, di avvicinarci a ciò che possiamo chiamare la realtà nel dominio della vita spirituale.
«Innanzitutto ognuno deve essere consapevole che trovare il Cristo è qualcosa di intimo, e sappiamo come ciò sia legato alla natura dell’Io umano. Sappiamo che questa natura dell’Io umano già si esprime nel linguaggio per il fatto che possiamo usare ogni altra parola in modo da poter designare qualcos’altro con essa, ma non possiamo mai pronunciare la parola Io in modo che si riferisca a qualcosa che è fuori da noi. L’intima connessione di ciò che è Essenziale attraverso il Cristo con questo Io ci dà, per noi uomini, a ciò che è Essenziale-Cristo un carattere così intimo quanto l’Io stesso ha per noi. Per questo tutte le considerazioni, tutti gli impulsi di sentimento, tutte le altre forze interiori che destammo in noi quando si tratta del Problema-Cristo, sono vie verso il Cristo. E possiamo sperare, e dobbiamo sperare, che troveremo il Cristo attraverso tali considerazioni, tali sentimenti, impulsi di volontà e simili. In particolare, però, per il presente è di grande importanza considerare il corso dello sviluppo storico dell’umanità, anche riguardo all’Idea-Cristo». Stiamo in un momento storico significativo, in un momento storico così significativo che il significato forse è giunto ai pieni orecchi di poche persone. Proprio per questo è conveniente al nostro tempo di non perdere di vista il divenire storico dell’umanità quando si tratta dei più importanti.
«Ora sappiamo che il divenire dell’anima umana, l’intero contenuto dell’anima umana, era diverso prima del Mistero del Golgota, che è diverso dopo lo stesso, e abbiamo anche descritto in vario modo come questa diversità si comporta. Nel tempo in cui c’era ancora più sentimento nell’umanità per l’importanza della conoscenza spirituale, si può dire cinquanta o sessanta anni fa, ancora molte persone toccavano i problemi più alti, e si trova sempre di nuovo come, nel tempo di cinquanta o sessanta anni fa, le inclinazioni degli uomini verso affrontare grandi problemi nella loro vera profondità scompaiono. Se prendiamo ad esempio gli scritti di un ricercatore dell’anima come Fortlage, che ha operato fino agli anni sessanta del diciannovesimo secolo, scopriamo ancora una strana caratteristica della coscienza umana in Fortlage, il psicologo che operò a Jena e in altri luoghi. Scopriamo da lui una definizione della coscienza che, direi, i filosofi odierni trovano già molto riprovevole».
«Egli dice infatti una volta, era nel 1869, che la coscienza umana fosse affine alla morte, al morire, e mentre nel corso della vita sviluppiamo la coscienza, in realtà sviluppiamo in noi lentamente, uno dopo l’altro, le forze che nel momento della morte ci si presentano tutte insieme. Così per Fortlage il momento del morire è un atto di coscienza infinitamente moltiplicato. La coscienza è per lui, si potrebbe dire, una lenta vita del morire. Non è la vita una vita del morire, ma la coscienza nell’uomo è una vita del morire, e la morte è una coscienza compressa in un momento. Questa è un’osservazione straordinariamente significativa di uno psicologo. È un’osservazione, come detto, che il filosofo odierno già rimprovera come non scientifica. Questo è già accaduto».
Ora si può dire: così significativa sia questa osservazione per le condizioni della vita dell’anima umana odierna, della vita della coscienza, non è del tutto corretta per ogni periodo dello sviluppo dell’anima umana. Questo è di nuovo straordinariamente importante. Migliaia di anni prima del Mistero del Golgota non si sarebbe potuto parlare così con una conoscenza più profonda. La nostra odierna coscienza, che nella vita ordinaria è priva di ogni precedente capacità di chiaroveggenza atavica, vive veramente ancora da lento morire. Ma non così era con la coscienza di chiaroveggenza atavica dei tempi antichi che gradualmente svaniva verso il Mistero del Golgota. Sebbene naturalmente le parole in tali casi esprimano sempre molto poco ciò che è giusto, tuttavia si dovrebbe dire: questa vecchia coscienza era un eccesso di vita spirituale sulla vita umana organica, mentre ora ci troviamo in un eccesso della vita umana organica, che si dirige verso il morire, sulla vita spirituale. Ora abbiamo la nostra coscienza dal fatto che siamo sopraffatti dal nostro corpo mortale, quando al mattino ritorniamo in esso al risveglio; e dal fatto che siamo sopraffatti dal nostro corpo mortale, arriviamo a sviluppare la coscienza, nel senso in cui è la consapevolezza contemporanea dell’oggetto. Era diversamente, come detto, presso gli antichi prima del Mistero del Golgota. Avevano un eccesso di vita spirituale. Questo non svaniva completamente quando al mattino ritornavano nel corpo fisico, e questo eccesso si esprimeva nella loro chiaroveggenza atavica. Ma verso il Mistero del Golgota questo eccesso diventava sempre meno e meno, e al tempo del Mistero del Golgota, per la maggior parte dell’umanità, c’era un equilibrio tra la vita interiore animica e la vita organica del corpo. E poi la vita organica del corpo prese il sopravvento. Si potrebbe dire: gli uomini prima del Mistero del Golgota sapevano attraverso la nascita, gli uomini dopo il Mistero del Golgota sanno attraverso la morte. In tal modo vediamo ancora una volta quale interruzione significativa nel sviluppo dell’uomo sia veramente il Mistero del Golgota.
Ora la diminuzione della vecchia coscienza di chiaroveggenza, della vita consapevole di nascere, accadde lentamente e gradualmente — gli uomini persero i contenuti animici da un mondo spirituale. E venne un tempo, che durò quasi un millennio prima del Mistero del Golgota, in cui in realtà solo coloro che erano stati iniziati ai Misteri potevano ancora sperimentare qualcosa del mondo spirituale, di cui prima tutti potevano sperimentare. Da ciò si può capire ciò che nella mia scrittura «Il Cristianesimo come fatto mistico» è stato detto: che Platone, che sapeva di questo segreto, fa l’osservazione: Solo quegli uomini che sono stati iniziati ai Misteri sono, nel vero senso, uomini; gli altri vivono con le loro anime nel fango. — Un’osservazione veramente estremamente crudele, che però risale a ciò che ho appena espresso, e non corrisponde a un’arbitrarietà, bensì a una necessità dello sviluppo umano.
«Ora immaginiamoci per un momento che cosa sarebbe successo se il Mistero del Golgota non fosse venuto. Se non fosse venuto, lo sviluppo sarebbe inizialmente proseguito nello stesso modo; cioè, nel mondo esterno ci sarebbero stati sempre più e più uomini a cui ogni contatto immediato con il mondo spirituale fosse scomparso, e alla fine sarebbe accaduto che gli uomini non fossero più pieni di spirito, ma solo larve, solo articolazioni organiche, eteriche e simili. Saremmo già da molto nella terapia in cui le anime degli uomini non sarebbero state capaci di vivere veramente in corpi, saremmo già da molto nel tempo in cui le anime galleggiassero solo nel mondo spirituale sopra i loro corpi; saremmo già da molto nel tempo in cui sarebbe stato possibile solo che anime più sviluppate dei tempi precedenti ispirassero dall’alto l’umanità. Solo attraverso il fatto che alcuni fossero ispirati nei Misteri potrebbe sorgere nella mente umana una consapevolezza del mondo spirituale. Lo spirito umano stesso non abiterebbe sulla terra. Dei luoghi dei Misteri sarebbero quei luoghi in cui entrerebbero le ispirazioni; ma allora Arimane combatterebbe sempre contro questo, combatterebbe contro le ispirazioni, e sempre trattenere le larve umane dall’agire secondo il senso delle ispirazioni, piuttosto invertirebbe gli intenti che sarebbero loro ispirati nel loro opposto».
Perciò dovette essere reso possibile che l’anima umana nel corpo umano, che nasce dalla nascita e svanisce con la morte, possa di nuovo, in generale, abitare, perché questo corpo umano nella sua vita, che si dirige verso la morte, supera la vita indebolita dell’anima. Ciò fu possibile solo dal fatto che un Essere dal mondo spirituale, appunto l’Essere di Cristo, si unisse alle forze terrene, che ora divennero dominanti per la consapevolezza umana. Con quali forze dunque? Proprio con quelle forze di cui ora si ha consapevolezza: con le forze della morte! Pensate quanto significativo diventi in tal modo il detto dei Rosacroce: In Christo morimur, in Cristo moriamo! Esso esprime, per così dire, tutto il nostro essere, esprime ciò che è entrato nello sviluppo dell’umanità attraverso il Mistero del Golgota, ciò che si è unito alle forze portatrici di morte, affinché queste forze portatrici di morte possano formare la consapevolezza più recente.
«Alla domanda di come mai, in tali circostanze, tanti uomini sulla terra non riconoscono ancora il Cristo, sono legati così tanti segreti e segreti così profondi che propriamente, al presente, non se ne può parlare in generale. Ma ciò che è giusto per lo sviluppo dell’umanità è quello che ho appena espresso».
Pensate ora in connessione a ciò come il Mistero del Golgota si è compiuto. Pensate in connessione che il Cristo si è incarnato nel corpo di Gesù di Nazareth, cioè in un corpo che, naturalmente, all’epoca era sottoposto alle stesse condizioni a cui erano sottoposti i corpi degli uomini in generale. Secondo i puri tratti ereditari, il corpo di Gesù di Nazareth era sottoposto a quelle condizioni che si erano sviluppate gradualmente al punto che la consapevolezza ora dovrebbe venire dalla morte del corpo. Che cosa dovette accadere allora, affinché attraverso uno scossone violento nello sviluppo entrasse un impulso appropriato, come una forza che permeava lo sviluppo dell’umanità da una consapevolezza dovuta alla morte? Dovette accadere che l’Essere di Cristo, che per tre anni visse nel corpo di Gesù di Nazareth, dicesse a questo corpo qualcosa che però può essere detto solo nel momento della morte, poiché solo nel momento della morte tutto può essere compresso che è il segreto della consapevolezza umana. Non dovette il Cristo portare Gesù alla morte, affinché l’intero impulso di consapevolezza che doveva venire e potesse essere spinto nell’umanità? Dovette farlo! E quando siamo noi stessi in quel momento in cui possiamo sperare in una consapevolezza compressa di Cristo? Lo siamo nel momento della morte! Perché allora sono presenti tutte quelle forze nel momento che sostengono la nostra consapevolezza per tutta la vita. Nel momento della morte siamo idonei a ricevere ciò che fondamentalmente è il segreto della nostra consapevolezza, e con ciò ricevere l’Impulso di Cristo. Ci prepariamo dunque effettivamente, cercando la consapevolezza, il sentimento e la sensazione per l’Impulso di Cristo, alla ricezione dell’Impulso di Cristo. Possiamo però avere consapevolezza di ciò che ci colpisce nella morte, solo se l’organo della nostra consapevolezza è liberato; cioè il momento della morte ci dà certo le condizioni per unirci al Cristo, ma solo quando siamo liberati dal corpo eterico, anche il nostro Io e il nostro corpo astrale, che sono le organizzazioni della consapevolezza per questo, sono idonei a contemplare ciò che si è unito a noi.
«Affinché dunque anche le condizioni fossero create per ciò, dovette entrare qualcos’altro ancora nel Mistero del Golgota. Dopo che, per così dire, il Cristo aveva confessato a Gesù nel morire sul Golgota il segreto della consapevolezza umana che viene, dovette entrare il fatto enorme che Gesù, che conteneva il Cristo, si levò a una nuova vita da quella forza che è la morte; cioè, dovette entrare la Risurrezione, affinché possiamo comprendere la Risurrezione quando, alcuni giorni dopo la morte, il nostro Corpo eterico, nel senso della nostra scienza antroposofica, si separa da noi. In questo processo interno della morte, della separazione del corpo eterico alcuni giorni dopo la morte, riviviamo in certo modo il Mistero del Golgota. Perché dovette essere che dalla morte venisse la vita, cioè la consapevolezza. Ma questa consapevolezza dovette stessa vivere, così dalla morte dovette emergere la vita. Questo non era accaduto prima del Mistero del Golgota. Prima la vita veniva solo dalla vita. Prima non c’era bisogno di capire come dalla morte venisse la vita, ma bisognava solo capire come dalla vita venisse la vita. Per questo — ed è di nuovo uno dei molti punti di vista attraverso cui ci avviciniamo a questi segreti — il Cristianesimo ebbe la sua origine dalla Risurrezione, e per questo non c’è cosiddetto Cristianesimo un vero Cristianesimo che non penetri completamente l’idea della Risurrezione in tutta la sua vitalità: che il Cristo, che entra nelle forze della morte, è un Vivente! Questo deve essere compreso. Tutto il resto non dà una vera consapevolezza del Cristianesimo, e un Cristianesimo più recente che vuole fare a meno dell’idea della Risurrezione non è Cristianesimo. Anche le manifestazioni concomitanti sono tali che si collegano in modo armonico a ciò che è stato detto riguardo al Mistero del Golgota. Ciò di cui l’umanità aveva bisogno era morte e risurrezione».
«Ma rimane sempre, tra quei pensieri che si possono collegare al Mistero del Golgota, il pensiero della morte di Cristo Gesù un pensiero molto, molto problematico, per il semplice motivo — l’ho già suggerito più volte qui — perché da un lato l’uomo è effettivamente costretto a condannare il fatto che si siano trovate persone che hanno portato a morte l’Innocente, e perché d’altro canto persiste il fatto che, se questa morte non fosse accaduta, tutto il beneficio del Cristianesimo non esisterebbe. Così il beneficio del Cristianesimo è venuto attraverso un crimine. Questo pensiero problematico si impone sempre di più sugli uomini. Devono dirsi gli uomini: se allora non ci fossero state quelle persone che erano così criminali nel portare a morte il Cristo, allora non ci sarebbe il Cristianesimo. Ma il Cristianesimo lo si vuole pur avere».
«Qui giace appunto uno di quei punti a cui bisogna appellarsi a ciò che io nelle ultime considerazioni ho chiamato la necessità, la necessità di bronzo. L’uomo pensa alla sua vita terrena secondo i suoi pensieri. Organizza secondo i suoi pensieri la struttura sociale della vita. Ciò che abbiamo come istituzioni di popolo, stato e così via, sono il pensiero umano. Viviamo così come l’hanno fatto gli uomini, naturalmente, e a prescindere dal fatto che i pensieri umani, secondo cui è effettuata la struttura sociale, possono venire o da Dio o dal diavolo. Ma in generale guardiamo indietro a tempi che risalgono molto lontano prima del Mistero del Golgota. Perciò diventerà immediatamente chiaro che in quei tempi antichi gli uomini, attraverso la loro chiaroveggenza atavica, hanno ricevuto anche i suggerimenti di pensiero per la creazione della struttura sociale; ma, proprio dai punti di vista che ho appena esposto, gli uomini nello sviluppo verso il Mistero del Golgota sono sempre più diventati larve, e così sono diventati sempre più accessibili alle influenze arimaniche. Perciò necessariamente nei sistemi della vita potevano sempre più esserci influssi ahrimaniani. Ad esempio, dovette venire una tale concezione della vita legale come abbiamo ora, e dovette concentrarsi proprio una tale concezione della vita legale, che era completamente permeata di ahrimanesimo, in un punto della terra, voglio dire, concentrata. Non dappertutto, ma in un punto della terra si concentrò tutta la permeazione arimanica della struttura sociale. La conseguenza era che, per questa struttura sociale, il contrasto, il contrasto divino dell’avvento di un Divino, non era la cosa più amabile, ma la cosa più odiabile, quella che doveva essere esclusa. Questa è una manifestazione concomitante che è necessariamente legata a ciò.
«In duplice modo vediamo questa struttura sociale approssimarsi. Da un lato vediamo come, dalla legge ebraica, si formarono forme che non potevano comprendere che il Divino si avvicinasse così agli uomini come si era avvicinato in Cristo Gesù, così che questa legge necessariamente dovette escludere il Divino che si era così avvicinato, così era stata penetrata dall’ahrimanesimo. I Romani invece, che avevano anche la loro parte nella morte di Cristo Gesù, erano forti riguardo a tutte le questioni esterne nella formazione della struttura sociale. Non si potrebbe immaginare nulla di più forte riguardo alla formazione della struttura sociale di ciò che l’Impero Romano aveva già realizzato proprio al tempo del Mistero del Golgota. Ma come è debole Pilato, il rappresentante del più forte potere mondano, nel momento in cui entra il Mistero del Golgota, di fronte al potere spirituale! Poiché qui Pilato appare come nient’altro che come un debole, che non riesce affatto a ottenere una posizione su ciò che deve accadere.
«Così vediamo come anche nelle manifestazioni concomitanti di questo evento si mostra ciò che ho citato in una delle ultime considerazioni qui: quando il Mistero del Golgota arrivò, l’umanità era la meno idonea a comprenderlo. L’avrebbe compreso nei tempi antichi. Come è arrivato, era la meno idonea a comprenderlo, e solo per altri percorsi deve arrivare la consapevolezza di questo evento. È importante che si guardi completamente a questo».
Ora pensate, quando si cerca di affrontare il segreto sulla morte umana e sul risveglio dell’uomo dal suo corpo astrale e dall’Io, e si cerca di metterlo in stretta relazione con il Mistero del Golgota, quanto si deve avvicinare a questo Mistero del Golgota stesso, in tutta la sua vita emotiva. Attraverso i pensieri, attraverso i sentimenti ci si avvicina a questo Mistero, non attraverso la parola generale vuota: voglio avere il Cristo in me, — ma attraverso l’afferrare concreto di ciò che la concreta Apparizione di Cristo nello sviluppo terrestre è per la nostra propria vita. Non invano passa proprio fra la morte e la risurrezione di Cristo Gesù così tanto tempo quanto fra il nostro abbandono del corpo fisico e l’abbandono del corpo eterico. Qui, per l’uomo odierno dopo il Mistero del Golgota, c’è un intimo legame fra lui e la Vita di Cristo sulla terra. Il Cristo è venuto sulla terra — possiamo ora dire con ancora maggiore certezza — dal motivo affinché l’uomo della terra non vada perduto. Larve sarebbero diventati gli uomini, le cui anime dall’alto li avrebbero diretti, se il Mistero del Golgota non fosse venuto. Le morti avrebbero gradualmente portato gli uomini lontano dalla terra. La connessione dell’uomo con la terra fu ricreata attraverso il Mistero del Golgota. La possibilità della consapevolezza, che deve venire dalla morte, fu creata dal Mistero del Golgota.
Oggi si possono comprendere queste cose, oggi derivano già dalla considerazione del mondo spirituale, e oggi queste cose possono diventare qualcosa che gli uomini assorbono nelle loro anime per approfondire il loro sentimento. E si può davvero chiedere: non viene approfondito questo sentimento quando sa di essere così intimamente connesso, riguardo ai più importanti eventi della vita, che possono assalirci ogni ora, non solo in generale con qualcosa di chiamato Cristo, ma con qualcosa che ha veramente vissuto in concreto sulla terra e ha attraversato il Mistero del Golgota? Non viene generato un flusso dalla nostra vera vita animica agli eventi storici del Golgota, quando consideriamo la cosa così?
Allora è necessario considerare la crisi in cui oggi ci troviamo. Otto giorni fa ho voluto chiarire questa crisi con un esempio particolare. Ho voluto mostrare come un uomo che si sforza di tornare nella vita del Cristianesimo cerca qualunque cosa — ma proprio non il Cristo. Oggi si può appartenere a una comunità cristiana completamente riconosciuta, forse anche influente, e che diventerà molto più influente nel prossimo futuro, senza cercare il Cristo. È questo che deve sempre e sempre essere enfatizzato sulla base della scienza dello spirito. E deve essere ulteriormente enfatizzato che è compito dell’uomo odierno di non temere le forze interne dell’anima, per trovare tali pensieri concreti della scienza dello spirito. Una certa forza dell’anima deve essere esercitata per rendere questi pensieri interiormente vivi. Ma senza l’esercizio di questa forza dell’anima non andiamo avanti, poiché semplicemente giace nella natura dell’uomo contemporaneo che egli applichi una tale forza. Ma una forza che effettivamente dovrebbe essere applicata e non lo è, crea qualcosa di patologico. Ora non si diventa malati solo per una mancanza, ma si può anche diventare malati per un eccesso. Numerose persone che oggi sono deboli, sono in realtà oggi forti. Lasciate che esprima il paradosso: numerose di queste persone sono oggi interiormente forti. Alcuni uomini, che vanno in giro completamente deboli, insoddisfatti nella loro anima, e non sanno come «armonizzarsi con l’Infinito», sono effettivamente nel subconscio forti; ma perché non possono portare a consapevolezza ciò che è nel subconscio fortemente in loro, perché non sanno quale forza e sforzo laggiù agisce, questo Subconscio prende vie sbagliate e li porta all’assenza di solidità. La scienza dello spirito non vuole nient’altro che portare a consapevolezza quello che nell’uomo contemporaneo vuole sforzarsi e agire, quello che vuole venire a consapevolezza. E soprattutto vuole venire a consapevolezza una giusta consapevolezza, una consapevolezza sufficiente del Mistero del Golgota. Questo a volte gli si presenta oggi in modo strano.
Ho già accennato, da un lato, alla necessità di trovare una tale consapevolezza, come ho appena suggerito, e d’altro canto al ritrarsi davanti a tale consapevolezza. Che esista una nostalgia di trovare di nuovo il Spirituale, che oggi non può essere trovato senza la consapevolezza del Mistero del Golgota, questo si mostra in moltissime manifestazioni, ed è anche sufficientemente enfatizzato da tutti i possibili, in particolare scrittori, che però sono il più lontano possibile da una vera consapevolezza. E dobbiamo anche familiarizzarci con ciò che si può, vorrei dire, vedere quotidianamente in questo campo, di cui si può sentir parlare quotidianamente, affinché impariamo a capire la vita del presente. Da un lato deve essere il compito di colui che sviluppa interesse per la scienza dello spirito di riconoscere personalmente il contenuto di ciò che si vuole comunicare dallo spirito oggi, e d’altro canto anche di conoscere la vita che oggi ha paura dell’avvento della scienza dello spirito: di conoscerla proprio lì dove appare in una forma pseudo, dove appare come se ci fosse uno sforzo verso lo spirituale — e c’è davvero, ma solo nell’inconscio — dove però non si vuole che emerga la vera forma della scienza dello spirito. Perciò non mi trattengo dal fare riferimento a tali manifestazioni immediate della vita odierna.
Mi è di nuovo apparso, proprio da questo tempo, un articolo di fronte agli occhi, in cui qualcuno racconta come gli sia stato fatto notare uno tale sforzo odierno. Uno scrittore — sono soprattutto scrittori quelli che scrivono oggi — fu fatto notare, da un signore che conosce bene, di dovere assolutamente sentire una volta, come si dice oggi, Giovanni Müller. Che cosa sia Giovanni Müller, disse il signore in questione, lo si deve assolutamente sperimentare oggi. E racconta poi: quando quel signore aveva pronunciato il nome Giovanni Müller, aggiunse subito che Giovanni Müller era direttore di un sanatorio dell’anima e aveva fondato qualcosa come una nuova religione, un’etica; ma alla parola religione era già subito di nuovo da qualche altra parte, e con una frase si trovavano nel campo della cristologia più dettagliata. Straordinariamente velocemente il signore in questione sviluppò la sua concezione della vita di Gesù, da lì passò alla teologia liberale, alla scuola di Marburgo, alla scuola di Heidelberg e così via, poi agli Alessandrini, agli Hegeliani di sinistra e così via. Si sperimenta davvero in questo campo oggi le sciocchezze di molte persone che hanno appunto interesse per ciò che emerge nel presente, e che allora a una tale occasione raschiato il più possibile in un quarto d’ora. E col risultato di questa conversazione, che andò così veloce che, secondo il detto scrittore, per quanto ne sa, solo ancora Kainz poteva parlare così veloce, e quello anche solo se dopo un’esibizione in tournée voleva ancora raggiungere l’ultimo treno espresso per Berlino, con questo risultato andò allora a una conferenza di Giovanni Müller. Era una conferenza sullo scopo della vita.
Ora trova che Giovanni Müller ha parlato dello scopo della vita come si sente da veri santi: ci si dovrebbe sacrificare, non si dovrebbe vivere per sé, si dovrebbe vivere per l’universalità e così via. Ma, continua a raccontare, una cosa fosse stata una sfortuna. Egli si era infatti, secondo il racconto del signore che parlava così velocemente, fatto un’immagine. Se l’immagine fosse stata corretta, pensa, avrebbe creduto a ciò che disse Giovanni Müller. Ma l’immagine non era affatto corretta; descrive questa immagine, che trovò in Giovanni Müller, nel modo seguente, che non voglio negarvi, poiché è davvero qualcosa che può portarvi a un’attenzione radicale di come si procede oggi. Dice:
«Sul podio salì però un uomo di media statura, tarchiato, dal collo corto, baffi folti, colorito di viso fiorito, il prototipo di un tedesco sano e robusto della piccola città. Non potevo durante l’intera conferenza liberarmi dall’idea: questo uomo farebbe uno splendido capo per una grande fabbrica di giocattoli di nome rispettato di Norimberga. Nemmeno il modo in cui Giovanni Müller si relaziona con il pubblico disturba questa immagine affatto. Il suo modo di parlare è chiaro, deciso, amichevole, calmo e tuttavia portato da una forte partecipazione interiore, dice tutto nella forma più comprensibile e inoltre due o tre volte, non riposa finché ciò che vuole dire non sia completamente ed inequivocabilmente emerso, non si allontana, parla sempre «al punto», è riempito dal desiderio più onesto e serio di servire il bene: insomma, da tali personalità dovrebbe essere composto un consiglio comunale tedesco ideale. E così è anche con le principali idee guida: ciò che Giovanni Müller portò avanti erano fondamentalmente i pensieri festivi del borghese tedesco.»
Ma come se l’era ora immaginato il tale che salisse sul podio e parlasse di sacrificarsi, di dissolversi nell’universalità? Lo dice anche:
«Se questo Giovanni Müller — la cui immagine si è così fissata nella mia mente che sono convinto: deve comunque esistere veramente da qualche parte — avesse appoggiato il suo capo stanco e pallido sulla sua mano bianca e stretta e, con i suoi tristi occhi marroni guardando da qualche parte, completamente da qualche altra parte, avesse detto con voce morbida e chiara: Sì, onorevoli presenti, credetemi: il senso della vita è il sacrificio, allora non solo io, ma ognuno, almeno in questo momento, avrebbe dovuto dirsi lo stesso.»
Cioè: allora avrebbe creduto al tale. Molto interessante. Perché il tale avrebbe creduto? Per una ragione molto semplice: il tale non è come gli altri spettatori, è nel senso odierno una mente critica, che comunque in qualche modo scorge le cose con una certa astuzia, o, come si dice meglio per la stessa cosa oggi, con una certa furberia, molte cose. E così si dice: se fosse venuto un uomo dal viso pallido e dallo sguardo liquefatto di occhi interiorizzati, avrebbe potuto parlare del sacrificio; lo si sarebbe creduto, perché lo si avrebbe visto che per questo uomo il sacrificarsi non è veramente un sacrificio, che è la gioia della sua vita, che lo fa piacere fare sacrifici. Ma in Giovanni Müller questo non è ovviamente apparso subito dall’apparenza esteriore. Poiché in realtà apparve al tale solo: sì, così come ora lui si esprime, come lui si rivela, per lui è certamente per nulla un sacrificio, così parlare, anzi gli piace ancora di più parlare così, fa proprio quello che gli piace. — Detto banalmente, un po’ paradossale naturalmente. Ma lo chiama diversamente. Significa: questo uomo vuole in realtà sempre fare ciò che corrisponde al suo Io, ciò che fa piacere al suo Io, ma non lo dice; perché altrimenti dovrebbe dire alle persone: il senso della vita è sempre fare ciò per cui è presente l’impulso, per cui si è spinti, in breve, dovrebbe parlare sempre in modo simile a Nietzsche. Ma non lo fa; invece dice sempre il contrario di quello che è scritto sulla sua fronte.
Ma oggi c’è in molti luoghi la nostalgia di sentire il contrario di ciò che si fa effettivamente. Comprendiamo questa frase nella sua intera profondità: è, dissi, in molti luoghi la nostalgia di sentire il contrario di quello che si fa effettivamente. È fuori dubbio che coloro che sono meno inclinati a consegnarsi all’universalità in qualsiasi modo diverso da come corrisponde al loro Io, coloro sono particolarmente inclini a sentire: il senso della vita umana è sacrificarsi, consegnarsi all’universalità. Si vuole sentire qualcosa di diverso da quello che è realtà.
Che cosa giace dunque effettivamente lì?
È così: chi studia oggi la vita, chi ha un senso per ciò che accade intorno a noi, troverà, se fa attenzione, a ciò che gli uomini preferirebbero vedere, preferirebbero sentire: che essi effettivamente vogliono percepire ciò che non è così come i più intimi impulsi della loro vita. Naturalmente ci si inganna su questo fatto. Ma questo fatto è il più saliente per chi può osservare nella vita del presente. Si vuole la sensazione del contrario di quello che effettivamente è. È vero che oggi non c’è molta consapevolezza per notare tali cose. Bisogna comunque metterlo ben presente. Ci sono anche oggi molti mezzi per aiutarsi oltre un’osservazione acuta di una cosa. Ad esempio, qualcuno potrebbe sentire Giovanni Müller, mentre dice: il senso della vita consiste nel sacrificarsi all’universalità, — e potrebbe andarsene, in una società, che potrebbe essere molto grande, e dire lì: ho appena sentito un oratore eccellente, che mi ha detto una frase che mi sembra straordinariamente convincente, e in base al che mi comporterò assolutamente, che riconoscerò per l’universalità: il senso della vita consiste nel sacrificarsi all’universalità, come io intendo questa frase. — Attraverso tale aggiunta oggi è facile aiutarsi oltre molte osservazioni acute, che la realtà renderebbe necessarie, e l’umanità oggi è molto incline a entrare in tali cose. Ma rimane comunque completamente il fatto che per molti uomini oggi, per la maggior parte degli uomini, è una sensazione sentire qualcos’altro di quello che è realtà. Da dove viene ciò?
Viene dalla nostalgia, dalla nostalgia veramente oggi presente di molti uomini, di non essere soddisfatti nella realtà esterna, ma di voler avere qualcosa che non si esaurisce in questa realtà. Gli uomini vogliono già qualcosa che non si esaurisce nella realtà esterna: è un impulso completamente vero, voler andare oltre la realtà esterna. Questo impulso però non si vive nel modo sano, di riconoscere l’ingresso del mondo spirituale, poiché le persone vogliono sempre una via d’uscita. All’uomo, ad esempio, il cui scritto vi ho mostrato prima, certamente piace — così si potrebbe presumere — Giovanni Müller ancora più della scienza dello spirito, per la semplice ragione che Giovanni Müller dice sempre: il senso della vita è sacrificarsi all’universalità — e poi può scrivere un articolo su questo, per concludere poi con la frase: «Ma quale sia il grande scopo generale della vita totale, non lo scopriremo mai, e dopotutto non è nemmeno necessario che lo scopriamo.» Rimane dunque sempre la possibilità di essere «spiritualmente arguti», «mondani» e un filisteo, un vero, comune filisteo. Questa possibilità rimane così presente.
Ma questa possibilità non rimane presente quando si deve cercare una relazione a quella concezione del mondo al che di fronte una frase come quella del dissolversi nell’universalità diventa una pura frase, quando oggi non si può non riconoscere il parlare del mondo spirituale e le sue esigenze per il presente. L’anima singola troverà, nella misura in cui debba avanzare nel suo stesso sviluppo, ma anche nella misura in cui debba sacrificarsi all’universalità nel posto dove sta, quando ascolta ciò che il mondo spirituale in questo punto nel tempo vuole da lui. Allora non è necessario sfornare frasi generali, ma è ben necessario sviluppare in se stessi quella forza nell’anima che produce le manifestazioni spirituali concrete. Una frase come: il senso della vita consiste nel sacrificarsi all’universalità, — contro la cui correttezza naturalmente nulla si obietta, che però dal motivo indicato non può mai diventare particolarmente fruttuosa, tale frase rimane appunto una frase, se non entra ciò che siamo capaci di portare la realtà spirituale oggi nella realtà fisica. Poiché il Mistero del Golgota si è compiuto affinché dalla morte sorga nuova vita; che, in altre parole, dal nostro attuale atteggiamento, che è affine alla morte, nasca lo spirito vivente. E in questo generare di spirito vivente dall’atteggiamento affine alla morte stiamo vicino al Mistero del Golgota. Ma qui e là già emergono segni che gli uomini cominciano a riconoscere la necessità di ascoltare il Scientifico-spirituale. Viviamo in un tempo difficile, viviamo in un’epoca di domande, in un’epoca di conflitti, e ognuno sente che bisogna ricercare, per emergere da questi conflitti. Ma nelle profondità del tempo giace il fondamento che da questi conflitti in verità si può emergere solo — tutto il resto deve essere un’emergenza falsa — attraverso l’afferrare dello spirito, perché ogni altro non è una piena realtà se non afferra lo spirito.
Il Mistero del Golgota fu prima afferrato dall’esperienza fisica immediata. L’ho rappresentato spesso, come nei primi tempi del Cristianesimo si parlava di Cristo, perché c’erano ancora persone che avevano visto il Cristo; come allora si è parlato di nuovo di Cristo, perché c’erano persone che conoscevano coloro che avevano visto il Cristo. Ho fatto notare manifestazioni concrete, come ad esempio nel linguaggio dei primi apostoli qualcosa continuava a vivere del linguaggio di Cristo. Così possiamo scoprire che la prima esperienza di Cristo, che l’umanità ha avuto, era una da un piano fisico. Ma fino ai nostri giorni questo si è estinto, e la virata dal diciannovesimo al ventesimo secolo fu un tempo in cui effettivamente la consapevolezza di Cristo se n’era andata, così che oggi è completamente necessario che tali manifestazioni possano emergere come quelle a cui ho fatto notare l’ultima volta alla fine delle considerazioni, che cercano il Cristianesimo, ma non hanno affatto l’impulso di cercare il Cristo stesso. E ciò che accade oggi, accade simultaneamente come espressione di una crisi nella consapevolezza di Cristo. È importante riconoscere che viviamo in un’epoca di crisi della consapevolezza di Cristo, e una nuova consapevolezza di Cristo, che è necessaria, non può venire che sulla via dell’approfondimento spiritualmente scientifico. Forse è proprio perché è così necessaria che le forze arimaniche l’attaccano con tale forza. Ma ciò non può impedire che colui che riconosce quale è il compito della scienza dello spirito pensi proprio questo compito in connessione con i grandi compiti della storia mondiale del presente. La soluzione dei grandi problemi del presente — non è veramente un’idea unilaterale di propaganda per la scienza dello spirito quando è così espressa — deve essere una tale che dalla conoscenza della vita del presente segue: la soluzione dei più importanti problemi pratici del presente è possibile solo se nella soluzione è confluita la conoscenza della scienza dello spirito.
In un’epoca come la nostra non bisogna soprattutto confondere la realtà della vita spirituale e la consapevolezza che gli uomini rivolgono a questa vita spirituale. È senza dubbio: viviamo in un’epoca in cui la consapevolezza umana e anche il comportamento umano è stato colpito dal materialismo. Ma non si deve credere che in questo tempo di materialismo le influenze spirituali non siano presenti, che lo spirito non sia presente nella sua efficacia; sarebbe falso. Si può anzi, per quanto strana suoni l’affermazione, nel nostro tempo percepire ricche azioni spirituali, pure azioni spirituali nella vita umana. Si presentano dappertutto, sono lì. E si presentano cosicché non si può dire che dove si presentano non siano viste o non siano efficaci. Non è così. Piuttosto è così che la brutale volontà delle visioni del mondo materialiste semplicemente passa oltre ciò che si mostra, ciò che è. Se oggi si osserva come gli uomini si rapportano allo spirito, come si comportano quando azioni spirituali sono portate avanti da qualcuno, allora ci si ricorderà sempre di uno strano incidente che si è verificato molti decenni fa in una grande città dell’Europa centrale. C’era in un’importante seduta di un corpo importante una discussione su come certi comportamenti finanziari avessero una cattiva influenza sulla corruzione morale, su basse vedute morali. Era naturalmente una grande parte in questo corpo esaltato, illuminato, che voleva considerare le questioni finanziarie solo dal punto di vista tecnico finanziario. Ma c’era anche una minoranza — sono per lo più minoranze — presente, che mise in evidenza la corruzione morale. E un ministro si alzò e semplicemente allontanò questo intromissione di concetti impropri, dicendo: Ma signori, la morale non è mica all’ordine del giorno! — Così oggi una grande parte degli uomini si rapporta quando viene toccato il discorso su manifestazioni spirituali, su influenze spirituali: ma signori, lo spirito non è mica all’ordine del giorno! — Non è infatti all’ordine del giorno dove si discute. Ma forse proprio il discorso non sempre tocca la realtà; forse proprio lo spirito è lì, ma semplicemente non è messo all’ordine del giorno dove si parla degli affari dell’umanità.
Chi oggi ha l’opportunità di esaminare chi pensa così, incontra a ogni momento un fatto davvero significativo: cioè che deve discutere con qualcuno come questo o quello si è formati, come questo o quello l’ha fondato, come questa o quella cosa è stata creata. Se si ha l’opportunità di parlare più intimamente di tali cose con persone che in particolare sono qui o là designate, allora di solito si scopre qualcosa di diverso da quello che oggi scoprono coloro davanti a cui ci si vergogna di parlare dello spirito. Si scopre molto spesso che questo o quello è stato fatto, che l’uno o l’altro è stato fondato, solo perché il tale ha avuto questa o quella visione, perché gli è stato dato un impulso spirituale. Come detto, chi ha l’opportunità di percepire quanti uomini oggi sotto puri impulsi spirituali, sia su visioni sia anche su tali sogni in cui impulsi spirituali possono comunicarsi a loro, facciano questo o quello, chi ha l’opportunità in questa relazione, vorrei dire, di osservare la realtà, sa che oggi infinitamente più di quanto si creda avvenga sotto l’influenza di poteri spirituali, di impulsi spirituali che scorrono dal mondo spirituale nel mondo fisico, e che completamente il rifiuto teorico, il rifiuto secondo la visione dello Spirituale non significa nulla di fronte all’importanza di fatti spirituali che assolutamente penetrano vivacemente il nostro mondo, ma certamente non inosservati dall’influsso del materialismo prevalente. Tale ingresso di impulsi spirituali si è verificato in ogni epoca nello sviluppo dell’umanità, e non si dovrebbe credere che non sia presente oggi. Gli impulsi spirituali hanno sempre agito nell’umanità. Ma nella nostra epoca materialista gli uomini incontrano gli impulsi spirituali in un altro modo, come incontri in epoche in cui si ha più consapevolezza dell’esistenza del mondo spirituale. Prendiamo subito un caso significativo concreto.
È per certi motivi straordinariamente difficile comunicare al mondo certi fatti sulle relazioni spirituali. Gli uomini non sono sufficientemente preparati, non hanno in sé i concetti per ricevere in modo appropriato tali comunicazioni dal mondo spirituale, e facilmente tali comunicazioni vengono rovesciate al contrario. Così avviene che proprio nel presente l’iniziato nel mondo spirituale, su tali cose più importanti, deve rimanere in molti aspetti in silenzio. Non si può nemmeno dire quale cosa accadrebbe se di fronte a un’umanità completamente impreparata si dicesse questo o quello su tali cose più importanti. Ma un caso, che si verifica molto spesso, è il seguente: deve essere sempre discusso, secondo certe leggi cosmiche, su cose spirituali. Se ora è difficile discutere con i vivi, come al presente, allora molto spesso la discussione con i morti è tanto più attiva, tanto più intensiva. E si può dire: forse in pochi tempi il lavoro comune consapevole del piano fisico con il mondo spirituale, in cui i defunti sono stati collocati, è stato così attivo come può essere nel presente. Ma assumiamo che da qualche parte si tenga una discussione, che può essere solo tra un Sapiente sul piano fisico e un defunto. Allora proprio per questo può accadere qualcosa di molto strano. Può accadere un’indiscrezione trascendente. Possono subentrare due casi. Non solo qui sul piano fisico ci sono ascoltatori che ascoltano attraverso i buchi delle serrature, ma anche tra gli esseri del mondo spirituale ci sono ascoltatori, che sono esseri di tipo inferiore, che però effettivamente sono sempre intenti a scoprire ogni sorta di fatti spirituali reali, ascoltando, catturando in particolare quello che è parlato tra gli esseri del piano fisico e del mondo spirituale.
Così il primo caso può accadere: se un uomo è particolarmente appassionato, è completamente sopraffatto dalle sue passioni, così da dirsi di lui: è fuori di sé — il che accade piuttosto spesso per la passione, oppure se è ubriaco, veramente fisicamente ubriaco, oppure se è in uno stato di svenimento o simile, allora tali spiriti possono usare l’occasione e arrivare sopra di lui; e quello che gli infondono, può presentarsi a lui sotto forma di una visione contemporaneamente o dopo, e può così ascoltare tutte le cose che non dovrebbe sentire.
Chi ha senso e capacità di osservazione per tali cose, sa che oggi in tutti i possibili libri della nostra letteratura sono scritte innumerevoli cose, ci sono innumerevoli cose, soprattutto in certi letterari altamente discutibili, che sono state ricavate in tutte le maniere sbagliate per indiscrezione dal rapporto spirituale. Non può esserci niente di più efficace di quando un qualche folletto prende possesso dello scrittore di un romanzo poliziesco, quando è proprio ubriaco, nella sua umanità, gli suggerisce una frase, così da collocare questa frase nel suo romanzo poliziesco. Questo romanzo allora si fa strada tra gli uomini in tutti i modi possibili, e quella frase allora può agire molto particolarmente nelle anime umane, può diventare particolarmente efficace proprio per il modo in cui gli uomini prendono tali cose, non rivolgendosi alla piena coscienza, ma già essendo qualcosa che parla all’inconscio.
L’altro che può accadere è che, in certe sedute spiritiste, attraverso questo o quel medium sia descritto questo o quello, e allora, in quello che emerge attraverso il medium, si mescola la comunicazione di uno spirito di questo genere, che vuole introdurre la sua indiscrezione. Di nuovo una strada che è forse particolarmente efficace proprio nel punto in cui è intrapresa. Con ciò non si vuole dire niente contro il medianismo in sé, ma solo contro la sua degenerazione. Nel corso del karma dell’umanità sorgono varie cose, che attraverso le comunicazioni medianiche portano questo o quello alla luce; questo non sarà discusso oggi, invece la possibilità deve essere sottolineata come in effetti, proprio in un tempo come il presente, canali spirituali dal altro mondo vanno nel mondo fisico. Questi canali sono molto, molto numerosi, e sono molto più reali di quanto si pensi. Presupposto questo, capirete, quando ora dico qualcosa, che certamente verso il presente può essere spesso ancora concepito come un paradosso, ma che è tuttavia profondamente vero.
In futuro si scriverà certamente sui eventi degli anni 1914, 1915, 1916, 1917. Si scriverà molte cose nel senso in cui scrivono gli storici. Si scriverà sulle cause di questa terribile guerra mondiale, si frugheranno i documenti da tutti i lati, che si trovano in tutti i possibili archivi, e si cercherà di tracciare da questi documenti una storia plausibile, forse dell’anno 1914, per quanto riguarda gli eventi europei. L’importante che dobbiamo capire in una tale materia è questo: che tutta la ricerca documentale, che tutta la comunicazione che è stata incoraggiata secondo il modello della ricerca storica fino al presente, non sarà sufficiente per chiarire le cause di questo enorme evento mondiale. Perché tra le cause più importanti ci saranno quelle che per loro natura non sono state registrate su documenti esterni, su quelli fabbricati con inchiostro o con inchiostro da stampa, ma che, perché proprio oggi non sono «all’ordine del giorno», sono negate. In questi giorni sicuramente leggi i rapporti su quel procedimento giudiziario russo, in cui il ministro della guerra russo Sukhomlinoff, l’allora capo di stato maggiore e altre personalità hanno fatto dichiarazioni significative. Molte persone sono indignate da queste dichiarazioni; in queste dichiarazioni molte persone si dicono che ci si può indignare fortemente moralmente, ad esempio sul fatto che Sukhomlinoff ha mentito allo zar, oppure che il capo di stato maggiore russo, quando ancora aveva l’ordine di mobilitazione in tasca, ha dato una promessa salda all’addetto militare tedesco che questo ordine non era ancora stato emanato, perché voleva trasmetterlo ai posti rilevanti solo pochi minuti dopo. Certamente ci si può indignare, ci si può declamare moralità varia su questo. Ma al giorno d’oggi viene mentito così tanto che non dovrebbe meravigliare l’esperto del mondo che in un punto importante sia stata raccontata una bugia ben salata. Però questo e quello che la gente dice su questo non è la cosa principale. Qualcos’altro è la cosa principale. Se infatti si legge l’intero processo, si trovano persino parole strane che indicano palesemente di cosa si tratta. Sukhomlinoff racconta proprio che, mentre queste cose accadevano, ha perso la ragione per un po’. Ha detto proprio: «Ho perso la ragione per questo». — L’intero via vai gli aveva fatto perdere la ragione. E a quel tempo non erano poche le persone in una tale situazione.
Immagina un tale Sukhomlinoff che ha perso la ragione: lì c’è proprio la possibilità che entità spirituali arimaniche si impossessino della sua anima e gli suggeriscano tutto il possibile; così è il modo in cui Arimane agisce nel mondo, soprattutto quando non — eccetto quando dormiamo — attribuiamo importanza a essere completamente consapevoli. Se siamo pienamente consapevoli, allora tali entità spirituali non possono avere un vero accesso alla nostra anima. Ma se la spiritualità, la consapevolezza è offuscata, allora le entità arimaniche hanno immediatamente accesso a noi. Queste sono le porte, le finestre, dove le entità arimaniche e luciferiche entrano nel mondo e attuano i loro piani, assalendo gli uomini in uno stato di coscienza indebolita e possedendoli. Poiché Arimane e Lucifero non agiscono in modo inspiegabile e terribile, ma nel fatto che gli uomini con il loro stato di coscienza gli vengono incontro. Chi vorrà scrivere la storia di questa guerra in futuro dovrà indagare dove ovunque c’erano tali stati di coscienza offuscati, dove ovunque porte e finestre erano aperte per il penetrare di poteri ahrimanidi e luciferici. Non è stato nel medesimo grado il caso di eventi simili precedenti. Con eventi simili precedenti ci si accontenterà di quello che professori e storici trovano, frugando negli archivi e compilando le cause degli eventi da quanto trovato. Questa volta rimarrà un residuo, anche se si compileranno così accuratamente i documenti esterni. E questo residuo rimasto è la penetrazione di poteri spirituali particolari, attraverso gli stati di coscienza indeboliti, nel mondo umano.
In un altro luogo ho parlato di come, su una certa regione della terra, da decenni le condizioni erano state preparate in modo che nel momento giusto i giusti poteri ahrimanidi agissero nell’umanità. Un’enorme ondata di impulsi spirituali passò per l’Europa nel luglio e agosto 1914, un vortice di effetti spirituali. È questo che deve essere particolarmente considerato, che deve essere compreso, correttamente compreso. Non si comprende la realtà, se non si è in grado di avvicinarsi a questa realtà con quei concetti che sono ricavati dalla vita spirituale concreta. La scienza dello spirito è una volta necessaria per la comprensione della realtà del presente. E anche un’efficacia nel presente, sia su un campo politico che su altri, non è possibile senza che l’uomo sviluppi una vita vigile riguardante gli eventi con le rappresentazioni, con i concetti che può ottenere dalla scienza dello spirito. Non come se si potesse giudicare tutto schematicamente secondo la scienza dello spirito, ma essa è qualcosa che ci guida a vivere consapevolmente la vita del presente, mentre proprio l’atteggiamento della concezione materialista dell’anima ci fa dormire su ciò che è più importante di tutto, non ci scuote tanto da arrivare a un giudizio sulla nostra contemporaneità.
È proprio questo che voglio mettere nei sottotoni, che voglio così volentieri introdurre nei cicli di conferenze e considerazioni della scienza dello spirito, affinché questa scienza dello spirito diventi veramente un elemento vivente, attivo, così che le anime si comportino nei confronti della vita esterna come corrisponde al mondo esterno, e siano colte dal concreto del mondo, non solo della scienza dello spirito. Bisogna davvero saper giudicare dai sintomi.
Ho potuto raccontarvi ultimamente con quale superficialità fenomenale un professore universitario di Berlino si è lanciato contro l’antroposofia. Vi ho raccontato l’alterazione che Max Dessoir si è permessa, o anche la diffamazione inconscia. Ma questo rimane in connessione con l’intero complesso fenomenico, che un tale individuo Max Dessoir sta dentro un corpo dotto, sì, che ancora qualcosa di completamente diverso era possibile. Questo individuo Max Dessoir una volta ha scritto una storia della psicologia, e, come nota nella prefazione a questo libro, ha scritto questa storia della psicologia su suggerimento dell’Accademia delle Scienze di Berlino, che aveva bandito un premio per la presentazione della storia della psicologia. Questa storia della psicologia è un’opera così disordinata, così interiormente difettosa, che lo stesso individuo Max Dessoir l’ha ritirata più tardi e ha fatto macerare. Così non potrebbero esserci così tante copie di essa. Ma possiedo una copia di revisione di questo libro e potrei essere in grado di raccontare molte altre cose su di essa. Per il momento dovevo occuparmene nel mio opuscolo di prossima pubblicazione, nel capitolo sugli attacchi all’antroposofia. Così Max Dessoir scrive sulla storia della psicologia, e poi ritira di nuovo questo lavoro e lo fa macerare. Ma il fatto rimane che l’Accademia delle Scienze di Berlino ha insignito del premio questa storia della psicologia macerata! Questi sono fatti che non si dovrebbero dormire, perché sono sintomatici e parlano di quello che accade nel nostro mondo presente.
Che tipo di uomini sono questi individui? Sono coloro che guidano la giovane generazione, che allevano coloro che allora diventeranno personalità guida dell’umanità; sono coloro che allevano quella generazione che l’ha portata al presente stato del mondo! È già necessario vedere le cose nella loro connessione, è necessario già vedere come i sintomi parlano di quello che può unicamente portare alla comprensione di ciò in cui viviamo. È così che voglio avere come un sottotono in questa scienza dello spirito, che afferri le anime e le renda osservatori vigili dell’intorno, perché l’opportunità di dormire è veramente molto grande oggi. Naturalmente le forze arimaniche e luciferiche useranno ogni opportunità per distogliere la consapevolezza piena, che agli uomini proviene dai concetti della scienza dello spirito oggi per l’osservazione della realtà che li circonda. Ma l’indebolimento della coscienza, per questo c’è opportunità in molti modi.
Si può anche, mentre si studia — e si studia in una certa direzione —, diventare sempre più intelligente, sempre più saggio, sempre più colto; certamente, questo si può diventare. Ma in questo si può soffrire di una perdita della luminosità della propria coscienza. Si cammina su ghiaccio molto sottile, ghiaccio molto sottile, quando si discute della realtà.
Ora, è vero che, vorrei dire, su certi punti della vita del presente non si può indicare dal punto di vista dell’Iniziato, perché ne potrebbe seguire qualcosa di spaventoso; ma su molte cose si può, si deve e si dovrebbe indicare. Qui, ad esempio, c’è un professore universitario tedesco. Non voglio dire nulla di male dell’uomo, ma voglio caratterizzarlo fattualmente. Quest’uomo è un grande studioso, un notevole studioso nel campo della teologia. Ha studiato molto. Ma lo studio della teologia l’ha reso dotto, sì, ma non consapevole, non vedente di ciò che è la realtà nel mondo. Ora, come professore di teologia, ha il compito di parlare di religione e scienza della religione, di quello che è venerato nella religione, di poteri sovramundani. Questo, per i professori di teologia oggi, è una cosa piuttosto sgradevole. Perciò amano parlare più di stati religiosi, di come l’anima sente quando si trova di fronte al mondo spirituale. Ora c’è qualcosa di particolare in questo professore. Egli ha, come tutti gli uomini del presente che sono della sua specie, una certa paura del mondo spirituale, della sua manifestazione e del suo versamento in vere definizioni, in vere rappresentazioni. Questa paura ve l’ho caratterizzata spesso: è di pura origine arimanica. Egli sente: se da un lato penetra il mondo materiale fino al mondo spirituale, incontra Arimane. Deve superare Arimane, deve metterlo da parte. Ora vediamo: un tale teologo sta ora davanti alla grande natura, che rivela la spiritualità; non vuole entrare in essa in nessun modo. Quello che si rivela attraverso la natura come entità delle gerarchie superiori non è scientifico oggi; tuttavia vuole indagare lo stato dell’anima nell’esperienza religiosa. Ma mentre si vuole indagare lo stato dell’anima e effettivamente non si entra nella vera realtà spirituale, si cade piuttosto facilmente in quello stato dell’anima che si può avere di fronte alle potenze arimaniche. Una parte del sentimento religioso è quindi per questo teologo la paura, il timore davanti all’ignoto. L’ignoto in nessun caso vuole renderlo noto. Ma la paura, il timore davanti all’ignoto, che appunto proviene da esseri ahrima-nidi, la registra come un aspetto del sentimento religioso.
In quanto non vuole entrare nelle gerarchie che vivono dietro il mondo sensibile, ma vuole solo caratterizzare lo stato dell’anima, Arimane già oscura la sua comprensione del mondo spirituale. Quello dovrebbe essere il grande ignoto, l’irrazionale, e il vero religioso giace, come egli dice, nel mistero tremendo, nel mistero della paura, nel mistero del timore. Ma questo non è l’unico. All’esterno Arimane bada quando si vuole trovare il mondo spirituale, all’interno Lucifero bada. Il moderno teologo che intendo, però, non ricerca nemmeno all’interno per le gerarchie. Allora il mondo delle gerarchie deve rimanere il grande ignoto, che non vuole in nessun caso rendere noto. Ma lo stato dell’anima interiore deve essere indagato: questo deve essere il contrario di quello che è il mistero della paura: è il mistero del fascino. Siamo attratti, affascinati. Ora ha da un lato il mistero del timore, dall’altro il mistero del fascino; da questi compone la vita religiosa. Ora naturalmente ci si trovano oggi critici che lo raccomandano come il particolare progresso dell’umanità in questo campo, che la considerazione teologica finalmente se ne allontani dal parlare di entità spirituali, che non parli più del razionale, ma dell’irrazionale, dal mistero del fascino e dal mistero della paura, dal doppio indirizzarsi verso un ignoto. Certamente il libro del professore universitario di Breslavia Otto: «Sul Sacro» diventerà un libro molto famoso nel presente, questo libro sul Sacro, che vuole derazzionalizzare l’intera vita religiosa, ma non solo questo, ma vuole anche deconcretizzare e eliminare ogni sentimento determinato, da un lato dalla paura dell’ignoto e dall’altro dall’essere riempito dal fascino dall’ignoto. Questa intera considerazione della vita religiosa farà sensazione particolare. Si dirà: finalmente siamo oltre il vecchio modo di voler dire qualcosa sul mondo spirituale.
Chi sa qualcosa di antroposofia deve capire quello che c’è in un tale caso: che qui c’è uno stato di crepuscolo della coscienza nello studioso in questione. Si conoscono tali stati crepuscolari. Filologi così come ricercatori della natura cadono molto spesso in tali stati quando ricercano solo in un campo strettamente limitato, e allora Arimane e Lucifero hanno accesso a loro. Perché Arimane non dovrebbe impedire a tale ricercatore di guardare al mondo spirituale e addormentarlo nel sentimento del mistero tremendum, del mistero della paura? Perché Lucifero non dovrebbe addormentarlo nel sentimento del mistero «fascinosum»? L’unica cosa è la consapevolezza, quale ruolo Arimane e Lucifero giocano, è quello che può portare al successo, altrimenti si scrolla nel indeterminato del sentimento. Il sentimento è certamente un elemento della vita potente, e l’intellettualismo non deve opprimere la vita del sentimento; ma è un’altra cosa quando uno scrosciare indeterminato nella vita del sentimento vuole oscurare ogni percezione concreta del mondo spirituale. Allora si deve sempre ricordare di nuovo un detto di Hegel, anche se era un detto teoricamente cinico da parte sua, sulla famosa definizione di Schleiermacher: il religioso giace nel sentimento di dipendenza assoluta, nel sentimento di dipendenza semplicemente. — Una tale definizione non è falsa, ma non si tratta di questo. Hegel, che voleva indirizzare l’anima umana al concreto nel mondo e non al sentimento di dipendenza, pensava: se il sentimento di dipendenza costituisce il sentimento religioso migliore, allora il cane è il miglior cristiano. — Così pensa Hegel. E se il mistero della paura fosse davvero una condizione per una certa esperienza interiore, allora si dovrebbe solo diventare folli, si dovrebbe solo diventare idrofobici, e si svilupperebbe il sentimento più intenso per il mistero della paura.
Se consideriamo quello che voglio portare avanti attraverso tali considerazioni non tanto come contenuto teorico, ma come sostanza di sentimento, allora, e solo allora, possono risultare gli elementi per osservare adeguatamente la connessione del mondo nel nostro tempo. Ed è su tale osservazione appropriata che dipende. Si può osservare adeguatamente in ogni luogo nel mondo dove si sta, oppure si può dormire inadeguatamente in ogni luogo dove si sta; poiché quello che scorre e pulsa nel grande mondo si esprime anche nel cerchio più piccolo. Lo si può osservare dappertutto; si tratta solo di osservarlo veramente.
Così inizia un tempo in cui è davvero di particolare importanza afferrare con l’occhio dell’anima esattamente quello che soprattutto in queste ultime considerazioni ho indicato. Numerose persone oggi arrivano a una consapevolezza di una divinità generale o spiritualità del mondo; a una vera consapevolezza di Cristo non arrivano nemmeno persone del tipo di Hermann Bahr, come vi ho riferito quando ho parlato del suo articolo «Ragione e Scienza». Cerca connessione nel cristianesimo più positivo possibile del presente: presso Roma. Ma per quanto parli: non si può trovare alcuna consapevolezza, lo sforzo di ricercare l’Impulso di Cristo, in questo intero scritto «Ragione e Scienza» di Hermann Bahr. Ma proprio questa è la necessità nel nostro tempo: diventare sempre più chiari e chiari proprio sull’Impulso di Cristo. Nel corso del secolo passato abbiamo sperimentato il grande ascesa del modo di pensare scientifico della natura con tutto quello che aveva al seguito. Questo primo grande ascesa del modo di pensiero scientifico della natura ha anche condotto a un materialismo teorico, che era accompagnato da un ateismo religioso. L’ateismo ha effettivamente festeggiato veri eccessi tra i materialisti del diciannovesimo secolo. Ma tali cose si invertono, e lo stesso modo di pensiero che, dalle cause luciferico-arimaniche, nel primo ascesa della scienza naturale fece diventare gli uomini atei, li farà diventare credenti in Dio quando il primo stordimento sarà passato. Da ciò che Darwin ha insegnato è altrettanto possibile diventare credenti in Dio come diventare atei. È davvero così che la medaglia può essere posata da un lato e dall’altro. Ma non si può diventare cristiani dal darwinismo, non si può nemmeno dall’ascesa della moderna scienza naturale, se si rimane solo a questo ascesa. Per questo ci vuole qualcosa di completamente diverso: ci vuole la comprensione di una certa costituzione dell’anima nei fondamenti. Quali fondamenti intendo?
Kant ha detto: il mondo è la nostra apparenza, e quando ci formiamo rappresentazioni del mondo, sono formate secondo la nostra organizzazione. — Con questo kantianesimo è, come posso sottolineare non da una sciocchezza personale, ma da motivi oggettivi, nel modo più intenso dapprima nel fondamento nella mia opera «Verità e Scienza» e nella mia «Filosofia della Libertà» che è stato rotto. Questi due scritti partono dal fatto che, quando ci formiamo concetti sul mondo e li sviluppiamo dall’anima, non ci allontaniamo dalla realtà, ma che siamo nati in un corpo fisico, affinché attraverso gli occhi possiamo guardare il mondo, così che attraverso le orecchie possiamo ascoltare le cose e così via. Ciò che i sensi ci mostrano non è tutto, è solo la metà della realtà. L’ho sottolineato di nuovo nel mio libro «Gli Enigmi della Filosofia». Proprio perché siamo organizzati in un certo modo, il mondo è solo in una certa relazione, come dicono gli Orientali, apparenza, Maya. E dal fatto che ci formiamo rappresentazioni sul mondo, succede che nel pensiero aggiungiamo quello che abbiamo represso, quando siamo entrati nel corpo. Così è il vero rapporto tra verità e scienza. La vera scienza è il completamento dell’apparenza alla realtà completa. E da questa idea partendo, che il mondo nella sua prima forma, come si pone davanti ai sensi, attraverso noi — non attraverso se stesso — ci appare irreale, e che noi rendiamo reale questa forma del mondo, che per noi è irreale, nel lavoro soggettivo, posso chiamare questo pensiero il pensiero paolino nel campo della teoria della conoscenza.
Poiché è nient’altro, che trasportato al campo filosofico della conoscenza, il pensiero della teoria della conoscenza paolina: che l’uomo, così come è entrato nel mondo attraverso il primo Adamo, ha questo mondo in una maniera subordinata davanti a sé, e lo sperimenta nella sua vera forma solo attraverso quello che diventa attraverso Cristo. Il cristianesimo può aspettare in filosofia, nella teoria della conoscenza. Ma non si tratta di iniziare la teoria della conoscenza con l’impostazione di formule in uso nella teologia in testa, bensì del modo del pensiero. E posso dire: negli scritti «Verità e Scienza» e «Filosofia della Libertà», sebbene siano elaborati completamente dalla filosofia, vive lo spirito paolino. Da questa filosofia è possibile costruire il ponte verso lo spirito di Cristo, come si può costruire il ponte verso lo spirito del Padre dalla scienza naturale. Ma non si può arrivare allo spirito di Cristo dal modo di pensiero naturalistico. Finché dunque il kantianesimo, che è decisamente una posizione precristiana come filosofia, domina in qualche modo, la filosofia sempre più nasconderà il cristianesimo. Allora possono venire solo il cristianesimo falso e mendace nella filosofia, quando il kantianesimo domina come base epistemologica.
Vedete così, le cose devono essere affrontate più profondamente, e sarebbe necessario che quello che oggi emerge spiritualmente sia colto non solo secondo il contenuto letterale, ma secondo il modo di pensare, della direzione complessiva. Allora si comprenderebbe ciò che è fruttuoso per il futuro, e dove sta quello che deve essere superato. E allora si troverebbero i fili verso altri campi, verso campi che oggi sono così necessari se si vuol svegliarsi, veramente svegliarsi. I terribili eventi dei nostri tempi dovrebbero davvero rimanere solo sintomi. La grande inversione dovrebbe venire da dentro.
Come si stava, permettetemi di dire alla conclusione, solo quando prima del 1914 si caratterizzava il modo di pensare completamente confuso di Woodrow Wilson in modo oggettivo. Vi ho richiamato l’attenzione su quello che potete trovare su Wilson nel mio ciclo di Helsingfors. Era nel tempo in cui il resto del mondo letterario, perché allora era appena stato tradotto da Wilson «Solo letteratura» e altro, giaceva ai piedi di Woodrow Wilson, e come fu sottolineato allora il «grande, nobile, imparziale» modo di pensare di Wilson, sottolineato da molti, che ora certamente parleranno diversamente. Ma cosa era necessario per questo? Era necessaria la perspicacia, oppure qualcosa di completamente diverso dalla perspicacia, per arrivare a questo cambiamento? Ma è necessario che si guardi più precisamente a quello che la scienza dello spirito dovrebbe portare di connessione con l’intera realtà, di giudizi sulla realtà, di fronte a quello che oggi regna di irrealtà su tutti i campi e di astrazioni senza essenza. Vi raccomando, se volete godere le idee del tempo come qualcuno che, per godere un’arancia, per esempio, la schiaccia per prima tra due pali di ferro, per estrarre tutto il succo, e mangia solo quello che rimane: allora leggete le idee spremute e sfruttate del tempo, che Georg Simmel ha scritto sul contenuto dello spirito di questa guerra. Allora avete un esempio modello di quelle esposizioni «ingegnose» del presente che non contengono nulla, ma nulla di assolutamente nulla, ma che sono solo concetti spremuti, sfruttati e vuoti. Se volete permettervi un tale esempio modello di una tale opera astratta e vuota del presente, lo trovate nella opera «Il contenuto dello spirito di questa guerra» di Georg Simmel. Poiché è del famoso filosofo, del rinnegatore del pensiero moderno, che aveva il maggior afflusso all’Università di Berlino, che però non ha mai avuto un vero pensiero, ma che proprio nel nostro tempo è diventato famoso.
Ho già detto che voglio presentare nei piedi di queste giornate estive qui integrazioni alle varie considerazioni che sono state fatte nel corso di questo inverno. Qualcosa soprattutto, che da un certo lato già integra quello che è stato presentato in modo particolare, credo di sviluppare oggi e probabilmente un’ultima volta martedì prossimo.
Quando si considera geisteswissenschaftlich lo sviluppo dell’umanità, si ottiene, come sapete, una visione di questo sviluppo che in molti modi si discosta molto da quello che la semplice scienza della natura può accertare. Soprattutto sullo sviluppo dell’anima umana stessa, o meglio, delle anime umane nel corso dei secoli e dei millenni, si ottiene attraverso la scienza dello spirito una diversa visione di quanto attraverso la semplice considerazione della scienza della natura. Non solo che, se guardiamo indietro ai tempi più antichi, era presente un’antica chiaroveggenza atavistica, come ci è noto, che generava una coscienza nell’uomo in modo completamente diverso da come è la coscienza odierna, come l’ho esposto l’ultima volta, ma è così che molto indietro nei tempi più recenti, nei secoli successivi, resti della vecchia chiaroveggenza erano presenti molto più abbondantemente di quanto si possa nemmeno immaginare. Soprattutto non si deve trascurare che fino al quattordicesimo, quindicesimo, sedicesimo e anche ancora al diciassettesimo secolo — anche se indebolito, paralizzato — sulla maggior parte della terra c’era presso gli uomini non sì una pronunciata chiaroveggenza atavistica, ma chiaramente nei suoi effetti residui una chiaroveggenza atavistica presente. E ho già esposto in considerazioni precedenti che fino a oggi, in molte persone, è veramente presente la chiaroveggenza atavistica, che solo non lo si sa, perché le persone oggi si vergognano, davanti alla maggior parte dei loro simili, di confessare come nelle loro coscienza sono entrate rivelazioni da mondi spirituali nel modo in cui abbiamo imparato l’ultima volta. C’è davvero una grande differenza tra quello che le anime umane sperimentavano fino al sedicesimo, diciassettesimo secolo, e quello che le anime nelle epoche successive fino ai nostri giorni possono sperimentare direttamente dal mondo spirituale. Nel diciassettesimo secolo ci sono molte persone che non potrebbero descrivere gli oggetti della visione chiaroveggente così immediatamente da dire: Ho visto questo essere spirituale, ho visto quello essere spirituale, — perché la loro forza di coscienza non era abbastanza forte, quando tali esseri spirituali si mettevano davanti a loro, per afferrarli veramente, per portarli nella forza di rappresentazione. Le forze di coscienza erano indebolite, ma malgrado ciò era ancora per quel tempo così che gli esseri del mondo spirituale si sottomettevano ai loro volere, sentimento e rappresentazione molto più di quanto oggi si sospetti. Nel nostro tempo è davvero piuttosto difficile, per colui che è stato iniziato al vedere del mondo spirituale e alla particolarità di ciò che è visto là, parlare in modo completamente candido ai suoi simili. Poiché i contemporanei subirebbero, come spesso ho esposto, uno shock troppo forte, se si rappresentassero certi rapporti, anche solo elementari, della conoscenza dell’uomo al mondo spirituale. Perché con così tante cose che le persone credono dal loro materialismo, l’iniziato dalla sua conoscenza del mondo spirituale deve dire il contrario. Questo naturalmente produce tutti i possibili conflitti con quello che i contemporanei accettano come una verità dal loro sentimento materialista su qualsiasi cosa.
Non era così ancora nel quattordicesimo, quindicesimo, sedicesimo, non nemmeno nel diciassettesimo secolo. Ciò proviene dal fatto che molte delle cose presenti come letteratura dei tempi dal quattordicesimo al diciassettesimo secolo sono completamente male intese, davvero fraintese. Non solo che si crede di sapere le cose diversamente e meglio di quelle persone, ma non si comprende più il loro intero modo di stare di fronte alla vita. Ora è strano come questo emerge.
Da un lato, si potrebbe già dire uno spettacolo strano, quando i filosofi moderni nelle loro opere e conferenze parlano ancora e ancora degli scolastici del Medioevo e non riescono a smettere quanto sono superiori a tutto il concetto di pregiudizio, ma anche pedante e angusto degli scolastici. La verità è però che i filosofi moderni di fronte alla scolastica sono infinitamente ingenui, la fraintendono completamente. Poiché considerate: nel tempo degli scolastici, durante il tomismo e così via, era anche colui che agiva come filosofo, quando egli articolava i suoi concetti in un’arte concettuale fine, in connessione con il mondo spirituale. Non si può dire, ad esempio, riguardo a Tommaso d’Aquino nel tredicesimo secolo, che ciò che sta nei suoi libri sia stato ottenuto come oggi si ottengono concetti e rappresentazioni. Questo sarebbe frainteso. Piuttosto devi immaginarti che lui continuamente uno spirito della gerarchia degli Angeloi l’ispira, e che scrive quello che proviene dalla coscienza di uno spirito superiore. Nel tempo presente, per un filosofo, appare proprio qualcosa di orrendo se gli si chiedesse di sedersi, aspettare, finché il suo angelo non l’ispira, per scrivere allora quello che può dire all’umanità, finché il suo angelo siede accanto a lui, ed è il proclamatore e messaggero di quello che l’angelo proclama, che esiste come un mondo superiore, che rivela per il mondo fisico attraverso la bocca di un essere fisico. Ma è solo in questo modo che si può comprendere tutto quello che si crea, tutto quello che diviene. E dico ora qualcosa di straordinaria importanza, e sarei molto felice se cogliereste bene questa importanza: è solo nel modo di ascoltare, spiritualmente, come questo ispira o fornisce Immaginazioni, che si può parlare di divenire, di creazione. Con la nostra attuale coscienza dal sedicesimo, diciassettesimo, specialmente ma dal diciottesimo secolo, non siamo affatto connessi al divenire. Andiamo direttamente alle cose, ma cosa prendiamo nella nostra coscienza oggi dalle cose? Vediamo per esempio una rosa in fiore. Ma non possiamo mai, in nessun momento, vedere il divenire veramente; piuttosto, dal principio, dalla formazione del germe, è sempre il deperimento, il passaggio che percepiamo fuori. Che io percepisca la rosa rossa da parte mia è connesso al fatto che affermo la parte che sta passando. Il divenire si può assumere solo se si può ascoltare, o se si possono ricevere impressioni da esseri superiori. Solo esseri superiori, che non si incarnano in un corpo fisico nel presente, possono percepire quello che è il divenire di questa rosa. Nel campo di percezione più basso, alla luce soggettiva, che era quasi così opaca come la vecchia chiaroveggenza, e se accade, è ancora oggi, percepiamo qualcosa del divenire della rosa; ma non quando la guardiamo con l’occhio fisico, e quello visto lo viviamo con il nostro essere concettuale nella nostra coscienza.
Da ciò si può vedere che una caratteristica essenziale della nostra era materialista è questa: che solo tutto quello che muore, che passa, per l’era materialista può arrivare alla coscienza. Non era ancora così, ad esempio, all’epoca degli scolastici, nemmeno ancora nel diciassettesimo secolo.
Nel diciassettesimo secolo viveva in Inghilterra un filosofo poco noto, Henry More. Quest’uomo, che nel primo diciassettesimo secolo, nel 1614, era nato, ci deve apparire, se consideriamo la sua vita esterna, semplicemente come la prova vivente che gli uomini non sviluppano la loro individualità attraverso l’ereditarietà, ma attraverso il fatto che portano le proprietà che non giacciono nei loro genitori e antenati solamente: le proprietà della loro precedente vita terrestre. I genitori e gli antenati di questo Henry More erano calvinisti ortodossi, e da piccolissimo ragazzo More combatteva già la dura dottrina della predestinazione, della dottrina della pre-determinazione di Zwingli, la rifiutava severamente, senza che ci fosse qualcuno nel suo ambiente che affermasse il contrario di questa dura dottrina della predestinazione di Calvino e Zwingli. Ma Henry More aveva ancora un’altra particolarità: se si studiano i suoi scritti, che sono molto interessanti, si trova la cosa strana che egli parla della presenza interiore del mondo spirituale nella coscienza umana in un modo completamente diverso da quanto si trova in persone più tardi. Egli sa, anche come filosofo del diciassettesimo secolo, che l’uomo, proprio perché ha una coscienza più fruttifera di quella ordinaria per il morire del mondo, arriva al vero essenziale, che si esprime nella coscienza ispirata sul divenire, sul creazione, e arriva così alla posizione di sapere qualcosa sul divenire e sulla creazione, mentre altrimenti si saprebbe solo qualcosa su tutto quello che all’interno dell’esistenza è sempre collegato al passare. Si percepisce la sfumatura del passare attraverso la coscienza odierna dappertutto. Ma non è completamente pronunciato in Henry More che egli abbia commerciato con esseri spirituali. Non poteva più portare completamente il commercio con esseri spirituali nella sua massa rappresentativa. Le masse rappresentative si spezzano. Come un sogno che sogniamo di notte al risveglio si spezza, così che non lo conserviamo, ma lo dimentichiamo di nuovo, così non poteva portare nella coscienza la rappresentazione che gli esseri spirituali gli si erano incontrati. Aveva solo una consapevolezza attenuata che gli esseri spirituali si erano vivificati nel suo psichico; ma gli effetti di questa partecipazione dell’anima al mondo spirituale erano presenti in lui. Molto interessante è in Henry More una frase che ci è molto familiare, che abbiamo sentito spesso, la frase: si deve, se si vuole arrivare a una certa conoscenza più alta, imparare a guardarsi come un intero uomo, cosicché si sia un membro di un organismo superiore. Come il pollice è un membro della nostra mano, e come perde la sua esistenza se lo si distacca dalla mano, così l’uomo non è nulla se viene strappato da una certa connessione organica con il cosmo; solo che con il pollice è più vistoso che con l’uomo. Ma se il pollice potesse camminare sul nostro corpo, si abbandonerebbe probabilmente all’illusione di essere un organismo autonomo. La Terra come tale è per l’uomo, ma proprio nel prossimo mondo superiore che confina, l’uomo è un membro del grande organismo terrestre, non può strapparsi da esso, così poco come il pollice può strapparsi dalla mano. E questa frase, che menzioniamo spesso per combattere l’egoismo sciocco dell’uomo, che gioca un ruolo così grande, la troviamo come qualcosa di improvvisamente sorto nell’anima in Henry More. Perché? Perché egli commerciava con il mondo spirituale cosicché non poteva portarsi la rappresentazione alla coscienza, ma come in un sogno, di cui si ricorda ancora ancora in un momento consapevole. Proprio quello che abita in lui dal commercio con il mondo spirituale emerge in una frase come questa. Non la forma rappresentativa completamente conscia, ma la forma dell’anima che è impregnata dal mondo spirituale, e che quindi naturalmente parla di cose che provengono dal mondo spirituale, anche quando la forma rappresentativa conscia non riesca a seguire. Qui vediamo in Henry More un essere umano del diciassettesimo secolo che aveva ancora il legame con il mondo spirituale, anche se questo legame era molto indebolito rispetto alle epoche precedenti.
Ora, il fatto importante è che in questa epoca la ricerca della realtà spirituale non era ancora così difficile come lo è oggi. E questo ci mostra come lo sviluppo umano sia collegato al fatto che l’accesso diretto al mondo spirituale, attraverso le facoltà atavistico-chiaroveggenti, si sia progressivamente ridotto, e come una nuova strada, la strada della ricerca consapevole e individuale, debba essere aperta: quella cioè che conduce attraverso la scienza dello spirito. E questo è ciò che è di suprema importanza per il nostro tempo.
La condizione per il presente e per il futuro della nostra umanità è che la scienza dello spirito diventi realtà consapevole, che gli uomini imparino a cercare lo spirituale non più attraverso poteri atavistico-chiaroveggenti, ma attraverso il coltivamento consciente della loro vita animica e della loro volontà conoscitiva. Solo così si potrà continuare lo sviluppo spirituale dell’umanità senza cadere sotto il dominio delle forze arimaniche, che cercano di mantenere gli uomini in uno stato di incoscienza riguardo alle realtà spirituali.
Ecco perché il Mistero del Golgota, che abbiamo discusso così ampiamente, è di importanza fondamentale per il presente e il futuro. Non è solo un evento storico del passato, ma un evento che continua ad agire nella vita interiore di coloro che lo comprendono nel modo giusto. La morte e la risurrezione di Cristo sono processi che si ripetono nella vita di ogni essere umano che, attraverso la ricerca cosciente, arriva a una comprensione profonda del significato spirituale di questi misteri. E solo così l’uomo di oggi, che non ha più accesso alle vecchie capacità atavistico-chiaroveggenti, può diventare consapevole della presenza del Cristo e della realtà spirituale nel suo sviluppo interiore.
Questo è il significato profondo di quello che ho voluto indicare attraverso le nostre considerazioni — non tanto un insegnamento teorico, quanto una direzione dell’anima, un orientamento della volontà verso la ricerca cosciente dello spirituale, come è necessario per il nostro tempo. SETTIMO VORTRAG
… può, la conoscenza ha della vita vivente dell’uomo con la totalità del cosmo.
Se si tenta di scoprire ciò che Henry More ha fatto per sviluppare ciò che era così bellamente disposto nella sua anima, si trova che ha ricevuto impressioni particolarmente profonde da un piccolo libretto, che ha fatto una grande impressione anche su un altro uomo, che l'ha regalato al popolo tedesco in un circolo più ampio: mi riferisco alla «Theologia Teutsch» di un abitante di Francoforte. Ho parlato anche di questo nella mia opera sulla mistica. Lutero l’ha ristampata. Henry More era uno studente della Theologia Teutsch. Legga ciò che ho detto al riguardo nel mio libro sulla mistica.
La domanda si pone forse davanti alla vostra anima: cosa esattamente è presente nel fatto che nel tredicesimo, quattordicesimo, quindicesimo, sedicesimo e ancora nel diciassettesimo secolo sorgono persone che sanno di un rapporto immediato con il mondo spirituale?
Quello che è presente è questo: coloro che in questi secoli sanno di più della connessione umana con il mondo spirituale — non si trovavano nell’ultima, ma di regola nella penultima incarnazione sulla terra nel tempo in cui il cristianesimo era preparato nelle scuole segrete, nei Misteri. Possiamo quindi dire: spiriti simili a Henry More erano presenti in una vita nei secoli prima del Mistero del Golgota, avevano poi una vita intermedia nel settimo, ottavo, nono secolo; ma questa incarnazione intermedia ha dato loro meno di ciò che è stato dato loro dalle impressioni delle loro incarnazioni precedenti — da quei Misteri che precedevano il Mistero del Golgota, ma che lo preparavano attraverso i loro insegnamenti. Questo sedeva molto più profondamente e intensamente nelle loro anime. Quindi molte parole così profonde che vengono pronunciate proprio in questo tempo riguardo al cristianesimo. Da questo commercio con il mondo spirituale, questi uomini traggono una conoscenza dell’origine del mondo, che dal diciassettesimo secolo in poi non poteva più essere attinta. Da allora in poi si può ricorrere sempre più solo alla storia esteriore; ma questa contiene solo ciò che passa. Allora si ha di nuovo bisogno della scienza dello spirito per portare di nuovo la conoscenza di ciò che sorge. Come il cristianesimo nei grandi secoli tragici, come fu preparato allora per più di mezzo millennio, questo produsse su questi spiriti un’impressione enorme, profonda, e ne conservarono in realtà solo un impulso sentimentale, che furono capaci di esprimere in rappresentazioni. Ma questo l'espressero.
È molto significativo, proprio da questo punto di vista, una volta lasciar passare davanti all’anima il periodo dal quattordicesimo al diciassettesimo secolo nello sviluppo spirituale europeo: vedere una volta come oggi a volte si trovano rappresentazioni completamente estranee, perché molto spiritualizzate, derivanti dall’esperienza spirituale, anche riguardo al cristianesimo e alla Bibbia in questi tempi. È già straordinariamente interessante per l’uomo contemporaneo gettare uno sguardo su ciò che in questo tempo è veramente significativo. Perché questo periodo, di cui sto parlando, il periodo dal quattordicesimo al diciassettesimo secolo, è come il tempo di una retrospettiva enorme. Nell’anima sono ancora presenti le forze attraverso cui può salire quello che ondeggeva e tesseva nel mondo spirituale. E ci immergiamo veramente negli spiriti di quel tempo quando non dimentichiamo questo carattere retrospettivo della coscienza, quando osserviamo questi spiriti.
Che si presti attenzione a ciò che dico ora è soprattutto necessario se si vuole comprendere, ad esempio, Lutero. Negli ultimi tempi è apparso un libro piuttosto interessante di Ricarda Huch, «La fede di Lutero»; è un libro assai interessante proprio perché è stato comunque scritto da una certa profondità della coscienza presente, ma d’altra parte è un libro altamente spiacevole, perché interiormente insufficiente. A questo proposito, nel numero di luglio della rivista «Nord e Sud» è apparso un articolo intitolato «Ricarda Huch e il diavolo» — in cui si attira l’attenzione su come il tempo presente ha bisogno di guardare a ciò che vive spiritualmente nella coscienza degli uomini in un modo che la coscienza immediata del presente non è più capace di comprendere. Per questo è interessante, soprattutto con Ricarda Huch, considerare la fede nei demoni, la credenza nel diavolo di Martin Lutero. Vuole rendere giustizia a questa fede luterana nel diavolo, non vuole andare con coloro che oggi ne parlano nel senso ordinario, perché gli uomini oggi sono molto codardi, e quando devono prendere posizione su un libro che tratta della credenza di Lutero nel diavolo, dicono bene: Lutero era certamente un grande uomo, ma il fatto che ha parlato del diavolo e ci ha creduto, questo deriva dalle debolezze dei suoi tempi, lì ha condiviso la superstizione del suo tempo. Ma questa saggezza non vale molto più della saggezza di quel beato professore di ginnasio che una volta leggeva ai suoi ragazzi ciò che Lessing ha scritto sulla drammaturgia di Amburgo riguardo al dramma, e poi spiegava ai suoi alunni che Lessing in realtà non sarebbe stato in grado di portare a termine i pensieri espressi nell’«Hamburger Dramaturgie». «Sì, se soltanto avessi più tempo!» disse il professore. E da tale considerazione viene anche la saggezza superiore che Lutero ha condiviso la superstizione del suo tempo. Ma tuttavia: nessuno può comprendere veramente Lutero, se non sa che la cattura della coscienza di ciò che si chiama il diavolo dallo spirito dei suoi tempi — noi lo chiamiamo oggi Arimane e Lucifero — per lui sono esperienze spirituali reali, non solo nel luogo della Wartburg, ma ovunque Lutero parli di queste cose. Cerchi una volta di afferrare queste cose nel loro contesto: non può che venire alla convinzione che solo un uomo che l’ha visto, che l’ha contemplato, parla così del diavolo, e che sa: «Il diavolo, il popolo non lo sente mai, se anche lo tenesse per il collo». Ricarda Huch polemizza con straordinaria buona volontà teorica contro questo professor Dessoisrismo, voglio dire, contro quel professore che è così intelligente da sapere: il diavolo non esiste, quindi Lutero era comunque una persona superstiziosa proprio nello stile dei suoi tempi; questo si dovrebbe scusare e perdonare al grande uomo.
Ricarda Huch non va con coloro che giudicano così dall’alto i grandi spiriti del passato. Ma Ricarda Huch evidentemente non sa da esperienza personale come appare il diavolo. Crede nel diavolo, benché non l’abbia mai visto. Come crede nel diavolo? Crede in esso nel senso che sa che certe cose evidentemente non provengono da fatti scientifici naturali, non dalla fisiologia umana, ma dal diavolo. Ma ora crede di dover scusare un po’ Lutero. Dice: non bisogna immaginare che, quando si parla di Lutero come di un uomo superstizioso, Lutero credesse che il diavolo andasse in giro per la strada con corna e una coda. Per lei, la sintesi dei tratti di certi impulsi cattivi è ciò che chiama il diavolo, che appare come un diavolo stupido, un diavolo orgoglioso e un diavolo bugiardo. Parla di astrazioni, parla di concetti e crede che Lutero avrebbe fatto lo stesso, perché esteriormente quello che Ricarda Huch tiene per una mera immagine è usato anche da Lutero. Ma Lutero deve usare questa immagine, perché è solo così che si può esprimere ciò che si sperimenta nel mondo spirituale. Lutero aveva però un pieno rapporto con il diavolo. Dovette imparare a conoscerlo attraverso le lotte dell’anima che si deve sperimentare quando ci si confronta faccia a faccia con il diavolo. E ciò che visse lì, lo colse in immagini, come altrimenti si colgono le cose vissute in parole. Se le persone fossero così stupide come il professor Dessoir, e anche così corrotte, potrebbero accusare qualcuno che si esprime attraverso le parole di credere che le cose su cui vuole parlare stiano nelle parole. Esattamente la stessa cosa mi rimprovera il professor Dessoir, dove dice che deduco certi stati di sviluppo dell’umanità da immagini e non da realtà. Non si dovrebbe credere che una tale cosa accada affatto, ma accade qui non solo da mancanza di consapevolezza, ma anche da ignoranza. Specialmente dove il secondo capitolo della mia prossima opera si occupa della scolastica morale corrotta e impossibile che il tempo porta con sé oggi, e che contribuisce alla terribile miseria dei tempi, là vedrai che tipo di persone oggi camminano nella scienza ufficiale, anche se questo non impedisce che l’Accademia Reale delle Scienze, come ti ho già raccontato, abbia assegnato il premio a quella cosa molle di una storia della psicologia che il signor Dessoir aveva inviato al suo bando di concorso, e che poi ha ritirato lui stesso. Esamina una volta ciò che i bravi colleghi di Dessoir hanno presentato sulla sciatteria e superficialità di questa cosa molle scientifica di una storia della psicologia: allora avrai un’idea di ciò che allora, anche se i premi accademico-scientifici sono disponibili, può passeggiare attraverso la scienza ufficiale.
Lutero stava in un’epoca nel che aveva nella sua anima la connessione con il mondo spirituale. Tutto ciò che poteva essere sperimentato come una furfanteria arimanica nel mondo era una realtà per lui. Questo era. Ciò che così ha sperimentato non si può esprimere in parole ordinarie, perché questi designano cose fisiche. Deve essere espresso in immagini, in immaginazioni. Ma le immaginazioni esprimono veramente ciò che si contempla e si vede. Ricarda Huch non lo comprende. Crede che, se Lutero parla del diavolo, non si debba subito supporre che, se ci si presenta come uomo veggente a numerosi altri uomini, l’Arimane gobbo sieda saldamente con i suoi corna tra le spalle dell’altro e con la sua testa sporgesse fuori. Ma Lutero sapeva queste cose, e le immagini che usa sono solo forme di espressione per determinate esperienze. Egli stesso non è del tipo delle persone bonarie, come Ricarda Huch, che credono che abbia usato solo simboli per ciò che costituisce forze ascendenti e discendenti nell’uomo, passioni distorte e così via.
In quale consiste la forza che è emanata dalla dottrina di Lutero, come spesso la si chiama? Ma la dottrina di Lutero non è una mera dottrina. Le si rende giustizia solo quando la si vede come qualcosa di diverso da una dottrina, quando ci si rappresenta: qui sta Lutero, e questa anima guarda indietro a quei tempi in che gli uomini avevano il rapporto con il mondo spirituale, e lui stesso aveva il rapporto con il mondo spirituale proprio in quel campo che è arimanico. Se si vede Arimane — legga ciò che è contenuto nei miei drammi misterici — allora proprio questo è la liberazione da lui; se non lo si vede, questo è il male. Vederlo, come Lutero l'ha visto, questa è la liberazione. La forza che emana da Lutero enormemente guadagna, se si prendono completamente nel senso dell’esperienza positiva del mondo spirituale le cose che altrimenti sono completamente incomprensibili. E anche dove dice qualche parola che non può piacerci, questo apparirà completamente naturale, perché Lutero è capace di vedere le cose in un orizzonte molto più ampio di quello di qualsiasi uomo contemporaneo ordinario.
È interessante che questa apparizione, Lutero, ora sorga come colei che comprime nel modo più intenso ciò che è il risultato di quei Misteri precedenti; è significativo. E uno dei più grandi membri dei Misteri nel tempo precristiano, indipendentemente da una successiva incarnazione, Lutero era già in quei Misteri preparatori, e da ciò che aveva assunto in quei Misteri prima della nascita del cristianesimo traeva la forza che allora irradiava da lui.
Cosa ha detto innanzitutto riguardo alla rivelazione, alla sua visione di Arimane, al mondo?
Rappresentiamoci: l’epoca arimanica inizia in seguito. La scienza naturale oggi ha Arimane, e nella sua conoscenza vive inconsciamente Arimane. Questo è il caratteristico dell’ordine mondiale materialista contemporaneo, che in tutti i suoi concetti vive il carattere arimanico. E Lutero è destinato a collocare questa verità davanti al mondo in uno dei punti di svolta più importanti. Ma chi vede dentro il mondo spirituale vede diversamente da coloro che non ne sono capaci, e questo mondo agisce diversamente di quanto farebbe se rimanesse inconscio.
Se si vede così in Lutero la grande forza immensa che irradia da antichi sviluppi e che non può agire nell’epoca che segue, allora si comprende la posizione, la posizione di Lutero. Lui è colui che avrebbe dovuto salvare per l’umanità una concezione del cristianesimo che non fosse colpita dall’Arimaneismo inconscio. Perciò l’Arimaneismo consapevole sorge così fortemente in lui, e quindi anche l’ampiezza dell’orizzonte. Una volta qualcuno ha scritto un libro in cui sono raccolte tutte le contraddizioni che si trovano negli scritti di Lutero. Esiste un tale libro in cui si possono trovare le contraddizioni negli scritti luterani. Lutero stesso ha ancora letto il libro, e ha scritto una risposta contenuta in una lettera a Melantone. Dice: solo un asino parla di contraddizioni, perché non comprende né una né l’altra parte della contraddizione, e non comprende nemmeno che si possa venerare colui che è anche un principe e contemporaneamente parlare del diavolo e ribellarsi contro di lui. — Il luogo dove Lutero parla di questo nella sua lettera a Melantone è molto interessante; in esso si esprime la sua posizione rispetto al suo tempo. Usa anche altre espressioni che oggi a volte non possono essere ripetute, ma sono completamente comprensibili e non, come dicono gli storici letterari, comprensibili solo dal tempo, ma sono completamente comprensibili dal rapporto con il mondo spirituale che Lutero aveva. Chi chiama le espressioni di Lutero ciniche o frivole lo fa solo dalla sua stessa frivolezza o dal suo stesso cinismo. Di cosa si tratta è che ci si renda conto che, mentre il singolo si ripete, il grande non si ripete. L’assurdità si ripete, perché è sottomessa al tempo. Il grande non si ripete. E gli uomini potranno di nuovo accostarsi alla scolastica solo quando la studieranno di nuovo, come è possibile un altro pensiero, più fine, particolarmente più finemente articolato, di quello che si pratica oggi. E soprattutto uno spirito come quello che è sorto in Lutero non può ripetersi. Deve essere preso come apparizione storica, direttamente come sta. È sbagliato credere che qualcuno possa rivivere Lutero. Piuttosto, di cosa si tratta è che si scavi in lui, che si cerchi di studiare nella sua personalità storica ciò che una volta si è svolto; come non solo questa singola individualità Lutero, che si trova in quei Misteri preparatori prima del cristianesimo, ha vissuto poi in un’altra incarnazione e più tardi è apparsa come Lutero, ci sia, ma che in realtà il corso intero dello sviluppo e della legge dell’umanità si esprima in questa sola apparizione.
Ma tutto questo dipende dal fatto che Lutero nel suo tempo aveva ancora una piena conoscenza per esperienza di quelle regioni del mondo dove lui mette il diavolo, noi diremmo Arimane. Ma questa conoscenza è scesa in regioni inconsce. È diventato piuttosto prevalente considerare Lutero come i professori lo considerano. Perché a volte anche i teologi sono professori. E questa considerazione è diventata piuttosto prevalente, che non procede dalla presa dell’esperienza immediata di Lutero nel mondo spirituale, ma che procede dal fatto che, quando parla del diavolo, si presume che fosse solo la debolezza del grande uomo. Ma è solo la debolezza di coloro che oggi parlano di Lutero, se se ne parla così.
Poi venne — e questo è il senso dello sviluppo — il tempo che seguì a Lutero, in cui in prospettiva materiale e nella vita del mondo, più fortemente nel diciannovesimo secolo, Arimane viveva inconsciamente, senza che gli uomini lo sapessero. E solo dall’Oriente verrà di nuovo la possibilità che si saprà in cosa l’uomo si immerge quando oltrepassa il piano fisico. Molto strano, quando si guarda all’Oriente contemporaneo, a questi fenomeni estremamente strani della vita russa, della vergogna russa, della grandezza russa, tutto ciò che sorge in Oriente. Abbiamo in realtà descritto per molti anni ciò che accade, ciò che si prepara nel russentum. È strano, quando si guarda a questo e si dice: sì, queste persone sono ancora bambini oggi. Anche loro sono. E coloro che non sono bambini, sono posseduti. — Cosa credi: Kerenskij è posseduto, benché naturalmente sia salito al di sopra di tale pregiudizio che il gobbo sia seduto in lui! Solo il gobbo ha imparato da quella scienza occidentale della morte a produrre un pensiero che non è il pensiero orientale. E non solo il pensiero occidentale non capisce il russentum, ma coloro che nello stesso Oriente vogliono giudicare il russentum con il pensiero occidentale, i leader nell’Oriente, non capiscono nemmeno il russentum! Perché c’è qualcosa di ancora infantile in esso, qualcosa che va avanti. E per il futuro deve venire il momento di guardare di nuovo nel mondo spirituale, di ottenere di nuovo la relazione con questo mondo spirituale: l’opposto del grande Lutero che ha preparato la nostra epoca. La nostra epoca guarda indietro, annuncia ciò che agisce in forza da ciò che sta dietro.
Lì vedi spiritualmente qualcosa di molto strano: lì vedi semplicemente il contrasto tra Lutero e, diciamo, come la maturità della rivoluzione russa apparirà infantilmente in Solov’ëv. Lì vediamo due poli opposti, qualcosa che sta come il Nord e il Sud, come l’elettricità positiva e negativa, se lo si vuole paragonare a qualcosa di astratto: due direzioni di pensiero e rappresentazione che non si possono intendere. Perché come parla Solov’ëv, è lontano dal comprendere Lutero; e se si vuole rimanere con Lutero, è completamente impossibile comprendere Solov’ëv. Ma allora dobbiamo riuscire a allargare il nostro orizzonte, ad aggiungere il negativo al positivo.
Vorrei deporre questa considerazione pesante sulle vostre anime e sperare che la prossima volta saremo ancora insieme. Allora cercherò di presentare la singola individualità Lutero come un’individualità chiusa, come risulta non solo dal tempo, ma dall’intero corso dello sviluppo dell’umanità, ma da un punto di vista che può essere trovato solo attraverso l’antroposofia.
In continuazione delle considerazioni dell’ultimo martedì vorrei oggi presentare alcuni punti di vista per la valutazione della posizione storica di Lutero davanti alla vostra anima. Noto innanzitutto: le considerazioni che oggi conduciamo intendono considerare Lutero appunto dal punto di vista della scienza dello spirito e non da quello religioso. Prima di tutto, quando si considera Lutero dal punto di vista della scienza dello spirito, emerge in misura particolarmente notevole — si potrebbe dire, ancora più che in molti altri fenomeni storici — il significato dell’epoca per il tipo, l’apparizione e l’efficacia di questa personalità. Chiarimoci una volta in quale tempo cade, secondo le nostre concezioni, l’apparizione di Lutero: il sedicesimo secolo in considerazione storica mondiale, considerato dal punto di vista della scienza dello spirito, poco dopo il sorgere del quinto periodo postatlantico della cultura. Sappiamo che questo quinto periodo postatlantico della cultura è iniziato circa nel quindicesimo secolo. Fino ad allora consideriamo quello che chiamiamo l’epoca greco-latina, che ha iniziato circa nell’ottavo secolo prima del Mistero del Golgota. Così poco dopo che nel pensiero e nel sentimento dell’umanità della cultura quello che era legato al pensiero e al sentimento greco-latino è disceso, nel senso in cui lo consideriamo, Lutero sorse. La sua personalità appare all’osservatore imparziale inizialmente come contraddittoria, ma cosicché i due aspetti della contraddizione tuttavia si incontrano in un’unità superiore, come vedremo. Dobbiamo solo chiarire completamente che, nel periodo tra il quattordicesimo e il sedicesimo secolo, è accaduto molto più di quanto la storiografia contemporanea sia incline ad assumere, soprattutto per quanto riguarda la trasformazione delle anime umane. Questo nella storiografia contemporanea si considera troppo poco. Gli uomini del tredicesimo, del quattordicesimo secolo avevano ancora attraverso l’intera struttura, attraverso l’intera costituzione delle loro anime, assolutamente una relazione immediata con il mondo spirituale. Oggi si è solo dimenticato, ma non si può sottolinearlo abbastanza spesso. L’uomo del tredicesimo, quattordicesimo secolo, naturalmente considerato in media, vedeva ancora, quando rivolgeva lo sguardo agli esseri della natura, ai processi del cielo nuvoloso e così via, la spiritualità elementare. Molto più di quanto si creda oggi, l’uomo di questo periodo aveva ancora la possibilità di mantenere il rapporto tra sé, se era rimasto sul piano fisico, e i morti che erano passati, con che era legato karmicamente. Una conoscenza immediata, che questo mondo, che i sensi percepiscono, non era l’unico, era comunque presente come un residuo di una più antica coscienza in questo tempo. Il passaggio ai tempi successivi è molto più brusco di quanto si creda oggi. La nascente scienza naturale, che in quanto tale ha la sua piena giustificazione, in certo modo ha tirato il velo sul mondo spirituale che sta dietro quello sensibile. Posso bene immaginare che lo storico contemporaneo, abituato a prendere come verità immediata ciò che semplicemente gli è stato insegnato, non crederà a questa bruscare del passaggio, perché gli appare acorialeI, non documentato dai monumenti storici. Ma la scienza dello spirito lo dà per questa epoca che sorge, cosicché in essa l’anima umana è completamente collocata solo nel mondo sensibile in virtù dell’organizzazione umana che è sorta in questo periodo.
Ora abbiamo già visto l’ultima volta ciò che era intessuto nell’anima di Lutero: vivevano in essa gli effetti residui — come l’ho presentato — di ciò che aveva assunto nei Misteri del tempo precristiano, a che era presente nella sua incarnazione precristiana, in quei Misteri, però, che lavoravano verso il cristianesimo. In questo senso era nel senso più pieno un figlio del suo tempo, cioè del quinto periodo postatlantico della cultura, perché in questo periodo l’uomo ha sentito la connessione precedente con il mondo spirituale offuscarsi, anche se una volta questo sentimento era tanto vivo quanto quello che un tempo era dei Misteri iniziati; ma non si dovrebbe credere che ciò che così è offuscato, ciò che non compare nel campo della coscienza dell’anima, non sia efficace. È efficace già quando colui che ne è interessato, attraverso il suo karma interiore, è contemporaneamente ricettivo, quando è ricettivo a ciò che tuttavia proviene dalle profondità dell’anima e può solo non entrare nella coscienza. Un tale ricettivo era Lutero.
Si può essere convinti che gli effetti di ciò di cui ho appena accennato le cause erano presenti in lui. Erano presenti nel terribili tormenti dell’anima che doveva passare attraversare, tormenti dell’anima che in un certo modo, nel formarsi per l’espressione della propria anima, nei suoi insegnamenti prendevano il carattere del suo tempo, ma che in fondo erano i tormenti riguardanti ciò che, nel quinto periodo postatlantico, nell’epoca materialistica, dovrebbe essere ritirato dalle impressioni dal mondo spirituale all’uomo. Tutte le privazioni che le fondamenta più profonde delle essenze dell’anima attraversano nell’epoca materialistica si depositavano in modo particolarmente speciale nell’anima di Lutero. Certamente, oggi bisogna spiegarsi con altre parole, che non siano quelle che ha pronunciato lui stesso, ciò che ha sentito. Non sono le sue parole che uso per caratterizzare ciò che ha sentito: che cosa avverrà dell’umanità quando ora sarà separata dalla contemplazione del mondo spirituale, quando gradualmente dimenticherà le impressioni che una volta ha avuto dal mondo spirituale? — Rappresentati questo sentimento come condensato il più possibile, allora hai il tono fondamentale dei tormenti dell’anima che vivevano nell’anima di Lutero. Perché vivevano in lui così particolarmente intensamente?
Per rispondere a questa domanda arriviamo precisamente al detto carattere contraddittorio della sua natura. Da un lato Lutero era un figlio del quinto periodo postatlantico della cultura. Sentiva con gli uomini di questo periodo nella misura in cui sentiva accresciute all’infinito quelle privazioni che questi uomini del quinto periodo culturale sperimentano, anche se non le portano alla coscienza. Perché sentiva in tale intensità queste privazioni?
Le sentiva perché d’altra parte era più intimamente un figlio del quarto periodo postatlantico della cultura. Questo era il contraddittorio nella sua natura. Le impressioni dai Misteri, di cui ho parlato, avevano messo così profonde radici nella sua anima, che intimamente sentiva come un uomo del quarto periodo culturale — e tuttavia era completamente consegnato al suo tempo, al quinto periodo culturale. Perché così intimamente, in un certo rapporto, sentiva con il quarto periodo culturale come un antico romano, come un antico greco — si potrebbe persino dire, così improbabile come suona oggi —, quindi non poteva nemmeno frapporre comprensione per ciò che ora così proprio dal cuore — così strano suona di nuovo — dei popoli del quinto periodo culturale emergeva: cioè una comprensione per una concezione del mondo come quella copernicana, per l’apprensione del mondo puramente secondo i calcoli dei sensi. Per un tale sistema mondiale il quarto periodo culturale non aveva avuto comprensione. Questo suona strano per la nostra epoca contemporanea, perché il nostro tempo in molti modi crede veramente che la fine di tutta la saggezza sia stata raggiunta, e il copernicanismo sia l’ultima parola. Ho già spesso sottolineato che è una grande follia. Proprio come la gente del presente, dal punto di vista del copernicanismo, guarda dall’alto al sistema tolemaico oggi, così anche il sistema copernicano sarà una volta sostituito da un altro, che si rapporterà a questo di nuovo come il copernicano al tolemaico. Ma in base alla costituzione spirituale dei popoli del quinto periodo culturale, per loro esiste una comprensione per una tale sistematica puramente sensuale, calcolata, dei movimenti dei corpi celesti.
Lutero non aveva comprensione per questo. Il copernicanismo gli sembrava una sorta di follia. Per ciò che viveva nei concetti che occupavano i popoli del quinto periodo culturale di scienza naturale materialista, puramente spaziale, nella misura in cui questi concetti esprimevano i fenomeni del mondo, Lutero era poco interessato. Ma per il modo di sentire, per la posizione dell’uomo nel mondo nel quinto periodo culturale, era tanto più interessato. Ma la posizione verso il mondo, che era stata imposta all’uomo del quinto periodo culturale, la sentiva con l’impulso più interiore dell’anima di un uomo del quarto periodo culturale, del periodo greco-latino.
Così Lutero, considerandolo, guarda da un lato indietro al modo in cui nel quarto periodo culturale l’uomo si era posto verso il cosmo e verso il contenuto spirituale del cosmo; d’altro canto guarda avanti a tutti i sentimenti, i sentimenti e le rappresentazioni cui l’uomo del quinto periodo culturale sarà esposto a causa della sua particolare posizione verso il cosmo, che in certo modo lo separa dal contenuto spirituale del cosmo. Si potrebbe dire: con un’anima del quarto periodo culturale, Lutero prova insieme le esperienze dell’uomo nel quinto periodo culturale. E queste particolari esperienze dell’uomo nel quinto periodo culturale ora si depositavano nell’anima stessa di Lutero.
Confrontiamo solo una volta, e precisamente per rendere il confronto più significativo, un uomo mediamente colto del tempo presente, che pensa e sente nello spirito della concezione scientifica-naturale del mondo, con un uomo in tempi piuttosto antichi del quarto periodo, che ancora sente secondo quella posizione dell’uomo verso il mondo, quando l’uomo sapeva della sua relazione al contenuto spirituale di questo mondo. Soprattutto, i concetti che oggi esprimiamo attraverso le parole Immaginazione e Ispirazione erano in questi tempi antichi tra le persone ancora del tutto vivi. Che l’uomo non solo attraverso i suoi occhi percepisce i colori, attraverso i suoi orecchi sente i suoni, ma attraverso una particolare energia della sua anima riceve rivelato in immagini il mondo spirituale, riceve sussurri dal mondo spirituale, era in tempi antichi qualcosa di completamente usuale. Che il divino-spirituale prenda vita nell’anima umana era in quei tempi una rappresentazione semplicemente usuale; l’uomo si sentiva in connessione con il suo Dio.
Questo dovrebbe, affinché l’umanità superasse una prova, cessare nel quinto periodo postatlantico della cultura. In questo quinto periodo, l’uomo sentiva, attraverso particolari metodi, attraverso una scienza particolare, la possibilità di guardare esattamente ai fenomeni naturali esteriori e al modo in cui i fenomeni naturali esteriori si inseriscono nella sua stessa essenza. Però, è chiuso a lui lo sguardo verso il mondo spirituale, la strada dall’anima ai mondi spirituali non c’è.
Mettici davanti questi due tipi umani così proprio. Già l’ultima volta abbiamo visto: per Lutero il mondo spirituale era aperto. Lui non aveva solo una conoscenza astratta, non aveva solo un sentimento religioso astratto del mondo spirituale, aveva, come viene caratterizzato, il vivente rapporto specialmente con gli spiriti malvagi della spiritualità del mondo, ma questo non è al contempo una proprietà cattiva. Quindi sapeva dall’esperienza immediata dell’esistenza del mondo spirituale; ma sapeva che queste esperienze stavano per svanire per l’uomo del quinto periodo postatlantico, che non sarebbero più state lì. E questi uomini del quinto periodo postatlantico, come hanno sentito, come hanno sofferto i loro sentimenti la percezione spirituale? Questo divenne per lui il grande mistero. Ma ha anche guardato questi uomini da un cuore saturo delle forze del quarto periodo postatlantico. Queste forze del quarto periodo di nuovo andavano con tutta la vitalità verso il mondo spirituale. Esiste! Così sembrò a Lutero da una parte. Esiste, non si deve omettere di svegliare la coscienza negli uomini che questo mondo spirituale è presente. Ma non ci si deve ingannare d’altro canto: nell’umanità che ora riempirà l’era successiva, non ci sarà una coscienza immediata del mondo spirituale, quest’umanità potrà fare affidamento solo sui suoi sensi. Mentre le decisioni dei tempi precedenti avevano dato una conoscenza del divino-spirituale nello sguardo immediato, nello sguardo acquisito per esperienza verso il mondo spirituale, Lutero alla nuova umanità prossima non poteva dire nulla di diverso da: se dunque vorrete guardare al mondo spirituale, non troverete nulla, perché questa capacità è svanita; ma se volete essere saldi nella coscienza del mondo spirituale, allora dovete soprattutto prendere il documento più sicuro, in cui la conoscenza immediata del mondo spirituale è ancora contenuta, che non può essere data in questa epoca. — Un’epoca più antica potrebbe sempre dire: ecco il Vangelo — ma ecco anche la possibilità di guardare immediatamente nei mondi spirituali. L’ultima possibilità era caduta per il quinto periodo postatlantico. Quindi rimase solo il Vangelo.
Vedete, Lutero parlò dallo spirito del quinto periodo postatlantico, ma parlò così dallo spirito di quest’epoca come lo sentiva un uomo che era contemporaneamente un figlio del quarto periodo postatlantico, che attraverso il mezzo rimasto dal quarto periodo voleva indicare agli uomini ciò a cui non potevano più giungere nel loro sviluppo nel quinto periodo. Questo è qualcosa che deve essere compreso dall’epoca: che Lutero ponesse il Vangelo come unico documento per il mondo spirituale all’inizio di un’epoca, al che l’intuizione immediata nel mondo spirituale era chiusa. Ecco perché voleva — anche se tutto nella sua coscienza, come ora l’esprimo, non era presente così — per il rafforzamento particolare dell’umanità che doveva venire, enfatizzare proprio il Vangelo.
Ora guardiamo indietro in un altro ambito verso il tredicesimo, quattordicesimo, quindicesimo secolo. Proprio adesso mi occupo di nuovo — in questo modo queste cose si sono messe particolarmente davanti alla mia anima in questi giorni — di una caratterizzazione di Christian Rosenkreutz e delle «Nozze Chimiche» di Johann Valentin Andreae. Se, spinto da questo fenomeno letterario, si volge lo sguardo al tredicesimo, quattordicesimo, quindicesimo secolo, allora si vede, quando si guarda agli uomini di quella epoca, che si occupavano di scienza: la scienza della natura era nel migliore senso della parola alchimia. Quello che oggi è uno scienziato naturale era allora un alchimista. Devi solo liberare dall’errore popolare e dall’inganno specialmente la parola alchimia, per arrivare al senso interiore, puramento spirituale dell’essenza dell’alchimia. Cosa volevano questi ricercatori? Volevano niente di diverso che, secondo la loro convinzione, dietro le forze naturali non vivevano solo quelle forze che si trovano attraverso l’osservazione esterna e l’esperimento esterno, ma che nella natura operavano forze soprasensibili, che la natura era sì «naturale», ma in essa tuttavia operavano forze soprasensibili. Questi uomini erano consapevoli — a cui una successiva epoca giungerà di nuovo, oggi queste cose sono solo molto nascoste — che la forma di apparenza esterna, ad esempio di un metallo, non è un’unione così rigida che non potrebbe transire in un’altra. Solo vedevano il transito come portato dallo spirito, come effetto dello spirito nella natura. Erano in grado di produrre quei processi alchemici che metterebbero in grande meraviglia uno scienziato naturale contemporaneo, se gli potessero di nuovo essere mostrati davanti. Ma questi processi erano prodotti attraverso il maneggio di forze spirituali. Che nel sustentamento materiale operassero veramente forze spirituali, era anche qualcosa che era connesso con la conoscenza di questo tempo precedente.
Questo dovrebbe anche andar perduto per il quinto periodo postatlantico, e in realtà è andato perduto. Ma ha il suo specchio nella concezione religiosa del mondo. Perché è così, così il tredicesimo secolo e quelli precedenti, anche il quattordicesimo secolo, potevano avere una dottrina sacramentale diversa dai secoli seguenti. Per i secoli seguenti, la fede perse ogni senso che nella materia, quando è trattata sacramentalmente, operassero forze spirituali immediatamente. Questo stava interamente vivo, anche se non nella piena coscienza, davanti all’anima di Lutero. Per questo la dottrina sacramentale divenne qualcosa di interamente diverso. La dottrina sacramentale cattolica oggi è ancora qualcosa di diverso, come ad esempio nel sacramento dell’altare, dove pane e vino sono veramente trasformati in carne e sangue attraverso un processo misterioso. Chi ha mai discusso con teologi cattolici di una tale questione, ha spesso potuto sentire, contro l’obiezione moderna, questa obiezione: se voi non capite questo, allora non capite nulla della dottrina aristotelica della sostanza. — Tuttavia si deve dire: per il quinto periodo postatlantico non c’è più alcun senso vero da legare con una vera trasformazione, con una vera alchimia. Quindi questo processo viene elevato fuori dall’esistenza materiale. Oggi si riceve pane e vino, ma non si trasformano; ricevendoli, il divino-spirituale della natura di Cristo entra in uno. Questa metamorfosi del concetto di sacramento è di nuovo collegata con il progredire dell’umanità dal quarto al quinto periodo postatlantico. E Lutero deve parlare da entrambi. Vuole ancora dare all’anima umana lo stesso rafforzamento che ha ricevuto sotto l’impressione della precedente dottrina spirituale, ma può darle solo preservando questa dottrina spirituale dalla scienza moderna, non permettendo che la scienza moderna si avvicini a questa dottrina spirituale. Perché la scienza moderna non riconoscerebbe mai e poi mai uno spirituale nel materiale. Perciò Lutero fin dall’inizio toglie lo spirituale dai processi materiali, lascia il processo materiale, anche se ancora non simbolo, comunque solo un processo materiale. Queste cose oggi sono difficilmente comprese nel modo giusto; ma deve proprio essere parlato di loro di nuovo attraverso la scienza dello spirito.
Ora immaginiamo che Lutero dirigesse lo sguardo — anche se non nella piena consapevolezza — su questo intero periodo di più di due millenni che sarebbe dovuto trascorrere nella vita normale dell’uomo, anche se gli uomini nella vita anormale, attraverso esercizi particolari, potessero sperimentare di nuovo qualcosa dal mondo spirituale. Per questa epoca doveva parlare. La personalità storica non deve mai essere intesa in senso assoluto, ma deve essere intesa nei suoi insegnamenti, nelle sue dottrine come espressione della sua epoca. Doveva parlare agli uomini della sua epoca. Ma questi uomini hanno veramente perso qualcosa. Cosa hanno perso?
Hanno perso la possibilità, dalla propria forza della conoscenza umana, come si esprime particolarmente nel quinto periodo postatlantico della cultura, di rafforzare l’anima così che guardi verso il mondo spirituale, ha conoscenza spirituale propria. Conoscere attraverso l’iniziativa immediata non è normale per i popoli del quinto periodo postatlantico. Libertà, libero arbitrio, un’immediata azione dalla forza più profonda dell’anima da quel luogo dell’anima dove essa è direttamente connessa al divino: i popoli del quinto periodo postatlantico non possono diventare consapevoli di questa libertà nella normale vita immediata, proprio nella vita del mondo esteriore ordinario. La libertà è teoria, la conoscenza è teoria. Nel proseguimento ulteriore, questo quinto periodo postatlantico ha stabilito in numerosi casi la dottrina dei limiti della conoscenza. Ma parlare dei limiti della conoscenza nel senso di Kant o Du Bois-Reymond sarebbe stato una sciocchezza anche per gli scettici dei tempi antichi. Non si deve attribuire significato assoluto e eterno alle affermazioni di una tale personalità storica. Ma queste affermazioni sono espressione del tempo. Nel senso cristiano Lutero coglie ciò che gli si presenta nell’uomo come il tratto caratteristico più distinto dell’umanità del quinto periodo postatlantico. Era nel senso cristiano, meglio detto nel senso biblico, inteso come l’effetto immediato del peccato originale. Questo effetto immediato del peccato originale consiste nel fatto che — questo è il caratteristico — gli uomini di quest’epoca non possono elevarsi da sé neppure alla conoscenza del divino, neppure alla libertà. Quando Lutero dice che gli uomini sono così corrotti dal peccato originale che non possono elevarsi sopra il peccato dalla propria natura, ha parlato una verità per il quinto periodo postatlantico. E nessuna forza dell’uomo è così intimamente connessa con l’essenza immediata umana come la forza che si manifesta nella volontà umana, in ciò che l’uomo fa. Ciò che fa proviene completamente dal centro del suo essere. Ciò che sa, a cui crede, ha molto più a che fare con l’ambiente, con la sua epoca e così via. Nel quinto periodo postatlantico, nel periodo materialista della scienza naturale, per l’uomo non è possibile compiere azioni dalla sua essenza più intima che siano penetrate dallo spirito. Questo è proprio l’essenziale di questa epoca — nel sesto periodo postatlantico sarà diverso — che l’uomo nella sua intera essenza è allontanato dalla connessione con lo spirituale. Anche questo compenetrò Lutero. Ma l’uomo non doveva essere essenzialmente strappato. Con ciò che ora è in sé, ciò che fa e vuole come l’uomo stando nel mondo dei sensi, non può stare in connessione con il divino. Può stare in connessione con il divino solo se pensa questa connessione con il divino in nessuna connessione con il suo essere sensuale esteriore. Questo è l’origine della dottrina della santificazione attraverso la sola fede. Per un vero uomo del quarto periodo postatlantico, questa santificazione attraverso la sola fede non avrebbe avuto alcun senso. Avrebbe dovuto venire un antico greco o un antico romano e dire che non acquista il suo valore davanti alle più alte potenze dell’esistenza in tal modo che fa, ciò che produce nel mondo, ma solo attraverso il modo in cui la sua anima si confessa al mondo spirituale; l’avrebbe considerato una completa assurdità. Per un uomo del quinto periodo postatlantico non è tale assurdità, perché deve, se si affida a ciò che è attraverso il mondo, essere veramente solo un uomo del mondo. Deve sempre più e più venire al fatto che sta solo al culmine della serie animale. Perciò deve fare qualcosa con cui non sta in alcuna connessione, così come sta nel mondo, il legame con il mondo spirituale: precisamente la sola fede. Non è possibile che ciò che Lutero ha impresso a lui e ai tempi successivi di Lutero, la sola corrente spirituale, sia rimasta. Si può ad esempio domandare: chi è oggi un luterano? — In realtà, tutte le persone sono luterani! Tutte le persone, nella misura in cui sono penetrate dall’essenza del quinto periodo postatlantico. Chi veramente ha senso della differenza che può stare alla base di certi concetti più fini nell’apprensione del mondo, nota quale differenza enorme esiste tra un teologo cattolico odierno e uno del tredicesimo o quattordicesimo secolo. Perché è così? Perché il teologo cattolico odierno è in verità anche un luterano. Ha lo stesso impulso in lui. Oggi semplicemente spesso non si ha molto senso per la verità interiore di una cosa, si ha molto più senso per la vignetta apparente che si attacca all’uomo. Che uno sia iscritto in un registro ecclesiastico come cattolico o protestante attraverso connessioni familiari o altre, è solo una caratterizzazione esteriore; ciò che caratterizza l’uomo interiormente, è qualcosa di completamente diverso. In un certo aspetto, gli uomini che oggi camminano con la loro epoca, che si lasciano stimolare nello spirito della loro epoca, sono veramente interiormente luterani, perché Lutero ha espresso la vita della sua epoca — dal punto di vista che ho toccato. Ha potuto esprimerlo particolarmente perché in lui viveva la suddetta contraddittorietà caratteristica, perché da un lato aveva l’impressione: che cosa è questa umanità che viene? — E perché d’altro canto aveva l’impulso, con tutte le forze che vivevano in lui, di parlare agli uomini del quinto periodo postatlantico, con tutte le forze che voleva conservare nel senso del quarto periodo postatlantico.
Ma questo era di nuovo l’unità superiore, la sintesi: che parlasse agli uomini che erano esposti alle condizioni del quinto periodo postatlantico, così che parlava dalle loro anime. Ha modellato le parole, ha colto le rappresentazioni, che derivano da queste anime dei popoli del quinto periodo postatlantico, ma ha parlato così che tutto fosse contemporaneamente penetrato dall’intenzione di preservare ciò che era presente nel quarto periodo postatlantico. Questa è l’unità superiore. Come sola corrente spirituale ma, questo per questo quinto periodo non poteva restare, altrimenti il sesto periodo non si preparererebbe in questo quinto.
Così vediamo che, nel modo in cui il luteranesimo colpisce particolarmente gli impulsi di questo quinto periodo, altre correnti si fanno valere d’altro canto. Per noi la più importante è quella che sorge nella classica tedesca: da Lessing a Herder — che si può anche aggiungere — Schiller, Goethe e altri. Abbiamo il fenomeno notevole che in Kant abbiamo un filosofo completamente luterano; perché fino all’intimità più intima dei suoi concetti, Kant è luterano. Schiller vorrebbe volentieri essere kantiano, non può però; perché non c’è filosoficamente nulla che si stacchi così da un puro luteranesimo come, ad esempio, le «Lettere sull’educazione estetica dell’uomo» di Schiller. Queste lettere — oggi sono valutate solo troppo poco — formano in certo modo un culmine della propria corrente, come di nuovo un culmine della propria corrente è il «Faust» di Goethe, con una protesta che si esprime in esso, di non prendere solo la Bibbia, ma la natura, e così di far percorrere all’anima umana attraverso l’energia propria il cammino nel mondo spirituale. Le scene finali del «Faust» stanno quindi nel pieno contrasto col luteranesimo. Solo la costruzione artificiale porterebbe le lettere estetiche di Schiller, la «Fiaba della serpe verde e della bella giglio» di Goethe, o le scene finali del «Faust» in un rapporto di parentela col luteranesimo. Questo di nuovo aspira, attraverso l’opposizione interiore al scientifico-naturalistico, di rafforzare l’anima umana così che attraverso le sue proprie forze trovi la connessione col mondo spirituale. Perciò il sedicesimo secolo oppone alle rappresentazioni enormi che si legano a Lutero, le altre rappresentazioni che allora ancora non possono emergere, che allora rappresentano ancora il contrasto del bene, pone le rappresentazioni del «Faust». Lutero ha inteso gli uomini del quinto periodo postatlantico: questa umanità che non vuol riconoscere il diavolo, che Lutero conosceva così bene, ma che è completamente posseduta dalla demonìa arimanica, cioè da ciò che Lutero chiama il diavolo. Lutero aveva questa umanità davanti a sé, e non è propriamente strano che qualcuno che si è occupato oggi di nuovo più intimamente di Lutero, just per questo pone grande valore sul fatto che Lutero conoscesse il mondo spirituale col contenuto diabolico in modo così immediato.
È interessante comunque che la personalità che ora, direi, letteralmente ha sete che gli uomini vengano a conoscere il diavolo, che li tiene sempre al collo, specialmente quando percepiscono il mondo solo naturalisticamente, ma che non conoscono, è interessante che, secondo il modo della storia del paradiso, questa personalità, che ha questa sete del diavolo, è una donna: Ricarda Huch. Il suo libro su Lutero esprime direttamente la sete: che gli uomini di nuovo avessero un’esperienza del diavolo, perché in questo modo tornerebbero a una coscienza di Dio. E in questo che la penetra così, persino sente questa sete del diavolo. Una volta esprime questa sete del diavolo persino abbastanza vivamente nel suo libro «La fede di Lutero», Insel-Verlag, 1916, pagina 44:
«Un’opera come la Cultura del Rinascimento di Burckhardt e un’apparizione come Nietzsche sono il grido dell’umanità verso il diavolo, che è altrettanto legittimo quanto il grido verso il bambino. Solo che né il bambino né il diavolo si lasciano produrre arbitrariamente, e quando penso a quanti giovani si illuminano alla bengalese per ottenere l’apparenza dell’inferno, mi pervade l’orrore di possibili equivoci. Molti si atteggiavano ai tempi di Nietzsche come belve bionde, che non avevano bestialità sufficiente per una semplicissima cavia. Ma tu, Caro» — tutto il libro è composto in forma di lettere a un amico — «non fonderai un’associazione per i peccatori, né coltiverò per te solo peccati esemplari in una serra, di conseguenza posso farmi affidamento su di te. Lucifero disprezza il diavolo stupido e cattivo, i suoi precursori; io ne sono ancora più adirata perché, portando una luce indesiderata, sorge nel cielo e termina la notte, dove tu mi ascolti.»
È il grido verso il diavolo di Ricarda Huch, che si percepisce nell’inconscio dell’umanità, e vuole che questo grido abbia effetto. Chi sa che a ogni tavolo di laboratorio, in ogni macchina, insomma nei più importanti ambienti culturali dei tempi moderni il diavolo vero sta nascosto e coopera — lo dico apertamente — quello può comprendere Ricarda Huch; perché sarebbe molto meglio per gli uomini se sapessero che il diavolo è là, mentre comunque li tiene al collo, e il popolo semplicemente non se ne accorge.
Nella coscienza di Lutero il diavolo ancora viveva, e viveva proprio così, perché Lutero, come un uomo del quarto periodo postatlantico, ancora sentiva il mondo spirituale. E viveva ancora nelle sue parole perché voleva porlo davanti ai popoli del quinto periodo postatlantico della cultura, che certamente ne sono posseduti, ma non ne sanno nulla. Un sentimento diverso dovette Lutero produrre verso il diavolo negli uomini da quello che avrebbe Faust, che si scrisse al diavolo, che proprio voleva guadagnare le sue conoscenze e il suo potere attraverso il diavolo. Questo il sedicesimo secolo inizialmente lo rifiuta; Faust deve cadere nelle mani delle potenze negative del mondo. Goethe, come già Lessing, protestavano contro questo con grande vigore. Perché? Certamente, Lessing come pure Goethe non hanno pronunciato il vero nervo della loro relazione con Faust. Su questo è già possibile, oggi, parlare più apertamente di quanto potesse essere parlato ai tempi di Lessing e Goethe, benché proprio l’iniziato volesse comunicare ai suoi simili altre cose; solo l’avrebbero fatto a pezzi, se gliele avesse comunicate.
Guardiamo nella gent un’anima di Goethe, come essa si posizionasse di fronte a Faust. Goethe aveva pure la sua sensazione dai popoli del quinto periodo postatlantico della cultura. Sapeva delle intime relazioni dei popoli di questo periodo col diavolo; perché il diavolo, le potenze arimani, sono sempre lì, se si limita solo la coscienza sulla materia. Questo per loro è la porta attraverso cui trovano accesso. Se la coscienza è limitata alla materia, è completamente spinta giù nell’anormale, si produce una coscienza organicamente crepuscolare, o un’eccitata, dove l’uomo è completamente consegnato alla materia, o una coscienza sciocca, allora Arimane ha ancora più accesso. Ma Goethe sa che in generale le potenze arimani sono presenti. Per la sua natura intera comunque non può rappresentare le potenze arimani come ciò che si dovrebbe temere o cosa si dovrebbe rifiutare. Non può tener conto solo di una fede che vive nell’esteriore sustentamento materiale di fronte alle potenze arimani. No, deve trarre ciò che vuol raggiungere per il suo Faust dal vivente rapporto con il diavolo; cioè il diavolo deve cedere la sua forza, deve essere sconfitto. Questo è alla base della lotta di Faust con il diavolo, con gli spiriti malvagi arimani, con Mefistofele.
Abbiamo quindi Schiller, che vorrebbe essere kantiano e non può, e che nelle sue «Lettere sull’educazione estetica dell’uomo» distingue nell’uomo tra la pura spinta, che, nello spirito del luteranesimo, proviene dalla natura sensuale, e lo spirito che si manifesta attraverso la sensualità. Se si vuol essere onestamente luterano, si direbbe: l’uomo è abbandonato a questa spinta, non può elevarsi da sé dalla forza propria. Può elevarsi da questa spinta solo attraverso la fede, e allora può considerarsi purificato e redento attraverso il Cristo che sta fuori di lui. — Schiller dice: no, c’è l’altra cosa ancora nell’uomo, la spinta della libertà, la forza della spiritualità, che sono capaci di nobilitare nell’uomo la mera spinta della necessità, la spinta della sensualità. — E Schiller quindi distingue la sensualità nobilitata attraverso lo spirito e lo spirito che si manifesta attraverso la sensualità, elevando tale uomo che, sebbene separato dalla materia dall’essere spirituale, ma attraverso la trasformazione, attraverso l’alchimia interiore della materia, cioè dell’esistenza sensuale, aspira allo spirito.
Goethe presenta in forma drammatica esterna questa superamento delle potenze arimane operanti nell’esistenza sensuale esterna. Oh, duole in fondo all’anima quando si vede il grande che è sorto nella cultura occidentale da queste lettere di Schiller sull’educazione estetica, ciò che avrebbe potuto nascere — se anche fino a ora non è nato come avrebbe potuto — dai grandi impulsi che giacciono nel «Faust» di Goethe. Quando si guardano gli stimoli alla spiritualità che giacciono in esso, quando li si conosce completamente — e quando allora si deve vedere come i nostri contemporanei hanno sempre di nuovo e di nuovo ricercato la formazione della loro spiritualità in quelle più assurde armonie americane con il cosmo e simile roba! Si ottiene tale dolore cosmico! Devo sempre di nuovo raccontare la vera storia che un viennese — si chiamava Deinhardt — aveva scritto un piccolo libretto meraviglioso sulle lettere estetiche di Schiller, in cui ha esposto le prospettive infinitamente belle che avrebbero potuto esserne considerate. Non credo che oggi alcuno lo conosca. Perché ebbe una volta la sfortuna di cadere per strada e rompersi una gamba, e quando arrivò il dottore e l’esaminò, disse che non potrebbe rialzarsi, perché era malnutrito. Così morì. Ma in questo piccolo libretto di Deinhardt, il viennese, abbiamo uno dei più profondi impulsi che sono sorti dalla cultura occidentale. Bisognerebbe solo guardarsi intorno a quello che ha fiorito nella cultura occidentale, e non si porrebbe come una frase inane la frase: il miglior uomo al miglior posto — se uno mediante la propria educazione può elevarsi all’opinione che il nipote o il cugino è l’uomo migliore al miglior posto. Ancora e ancora oggi si ode la frase: non ci sono tali uomini per riempire un certo posto. — No, non ci sono tali uomini, che sappiano cercare! Ma cercare è possibile solo quando l’anima si rafforza e si satura con quello che fluisce dal grande della nostra vita spirituale. E questo grande non vuol solo fornire concetti astratti, fornisce gli impulsi per spiritualizzare l’anima e guidarla nello sviluppo in cui Goethe si affretta — anche se in modo raffigurativo drammatico — nelle scene conclusive del suo «Faust». Non conservare cose antiche, giace nello spirito del nostro tempo, ma cercare la sintesi, che si manifesta nel modo più bello nella classicità Goethe-Schiller-Lessing.
Su questo volevo anche ancora indicare come Lessing, come Goethe, come Schiller, nel più recente sviluppo culturale, visto da questo punto di vista, stanno dentro, e proprio attraverso questo si comprende tanto meglio quello che Lutero gli andava innanzi. Per arrivare a una persona come quella di Lutero si impara veramente a riconoscere solo quando si vede da quali profondità ha parlato, e cosa viveva nelle profondità della sua anima. Questo è quello che volevo proprio presentare in questo tempo. Credo veramente: se prendi questi pensieri e ti avvicini a quello che ti può apparire così potentemente da Lutero proprio in questo nostro tempo, troverai molto in Lutero, attraverso te stesso troverai, ciò che naturalmente non posso eseguire qui nel dettaglio, che ogni uomo deve trovare in Lutero stesso. Allora, penso, per il nostro tempo così difficile, l’immersione in Lutero ancora una volta può diventare il punto di partenza di un approfondimento attraverso Lutero. Perché forse non c’è nessuna forza così appropriata a evidenziare il colorito potente del quinto periodo postatlantico della cultura come Lutero, perché ha parlato completamente dallo spirito di questo quinto periodo, ma ha trovato le sue parole dallo spirito del quarto periodo postatlantico della cultura.
Riguardo a tutte le cose e tutti gli accadimenti che ci si oppongono nella storia, dovremmo sentire la necessità, per così dire, di ripensare la storia. Dovremmo sentire come il nostro attuale tempo difficile, che ha portato tale miseria all’umanità, è già karmicamente connesso con il pensiero perverso, superficiale, e come ciò che oggi viviamo così orribilmente è in gran parte il karma del materialismo. Dovremmo sviluppare in noi la volontà di ripensare storicamente. L’ho già spesso enfatizzato: ciò che oggi ci viene presentato come storia, nella più bassa scuola come nelle scuole medie e nelle università — forse in queste ultime ancor più — è una leggenda che è per questo così dannosa, perché non vuol essere, perché vuol dare verità sensuale esterna. Se solo una volta si mettesse la vera forma dei processi del diciannovesimo secolo — solo una volta il diciannovesimo! — al posto delle storie leggendarie, sarebbe impartito agli uomini qualcosa di estremamente benefico. Proprio sulla concezione della storia, Herman Grimm dice una volta che vede un tempo futuro in cui tutti coloro che sono considerati come grandezze del diciannovesimo secolo non saranno più considerati come tali grandezze, ma completamente diversi, che emergeranno dal crepuscolo del tempo. — Proprio la storia è sistemata così che, come è diventata nel corso del tempo, oggi richiede una trasformazione dell’anima umana per la sua valutazione, una trasformazione fino alle radici più profonde della sua essenza. Da questo punto di vista l’ho sempre di nuovo e di nuovo sottolineato, ma non si può dirlo abbastanza spesso, perché tutto ciò che oggi gli uomini hanno in rappresentazioni, nasce da una tale vista superficiale, che queste rappresentazioni non hanno affatto la forza che deve essere sviluppata, quando l’uomo da sua rappresentazione deve intervenire in ciò che sorge nella coesistenza sociale degli uomini. I brevi, gli spuntati, i concetti crepuscolari degli uomini conducono oggi alla guerra. E gli uomini che combattono l’uno contro l’altro, in gran parte sono solo le marionette per i concetti crepuscolari, brevi, spuntati. Ma bisogna acquisire una facoltà percettiva per il breve. Questo è necessario. E se la scienza dello spirito riuscisse — e proprio si vorrebbe desiderare — a scuotere gli uomini per guardare negli impulsi profondi che stanno sotto la superficie della vita ordinaria, che oggi non si vuol vedere, allora si realizzerebbe quello che oggi brulica di numerose declamazioni di libertà dei popoli, di corti arbitrali internazionali rimane parola, perché è completamente indifferente quello che si fonda, finché le cose siano concepite come le concepisce il tempo presente. È completamente indifferente quello che si fonda, se sulla guerra o sulla pace o su qualcos’altro. Necessario è che le nostre rappresentazioni siano condotte fuori dalla superficialità della vita quotidiana odierna nelle profondità delle cose. Si vorrebbe sentire, come in questo tempo come si vorrebbe presentare agli uomini dalle epistole di Lutero, che in Lutero non ha parlato solo l’uomo, ma anche il carattere del tempo, che cominciava nell’ottavo secolo prima di Cristo e finiva nel quindicesimo secolo, e come questo ha suonato in lui insieme con il carattere dell’altro periodo, che comincia nel quattordicesimo secolo e da allora dura circa 2100 anni.
Per questo una personalità è una personalità storica, che, da quella che dal gerarchica delle essenze spirituali chiamiamo le Archài, gli spiriti temporali, da questa personalità parla, così che questa personalità porta il discorso dello spirito temporale. Per capire una tale cosa, è veracemente necessario per una presentazione che vuol avvicinare la considerazione di Lutero.
Il momento è giunto per l’umanità in cui i misteri della vita umana si avvicinano significativamente alle anime degli uomini. Si vede anche che questo o quel uno noti questi misteri; solo poca inclinazione è presente a cercare mezzi e vie per venire dietro ai segreti di questi misteri. Vorrei oggi innanzitutto attirare l’attenzione su uno di questi misteri — il mistero della vita immediata — a cui molti nella presente si imbattono. Si chiede oggi questo o quel uno: come mai esiste una tale disarmonia tra lo sviluppo intellettuale e lo sviluppo morale dell’uomo sulla terra? — Lo sviluppo intellettuale, che si esplica in ciò che si chiama — bene, diciamo, con più o meno diritto — in tempi moderni anche lo sviluppo scientifico, che comunque sta alla base della concezione del mondo della maggior parte degli uomini, questo sviluppo intellettuale, quali cose non ha generato! Ha generato tutti i mezzi della cultura materiale esterna che naturalmente non ho bisogno di enumerare singolarmente. Se pensiamo a tutto ciò che questo sviluppo intellettuale ha finora portato alla superficie per permettere agli uomini di distruggersi reciprocamente, ciò che ha portato alla superficie in ogni sorta di mezzi di distruzione umana magnanimente ideati, allora si può, se si guarda aldilà di tutto il morale che vi sta alla base, non dire diversamente, che questo sviluppo intellettuale ha raggiunto un picco. Immagina quale scienza fosse necessaria per portare avanti tutti gli strumenti di assassinio sotto cui l’umanità attualmente soffre, con cui si fa a pezzi. Si può pensare a molte cose favorevoli, si può pensare a molto di sfavorevole dello sviluppo intellettuale, ma non si potrà veramente dire diversamente che: questo sviluppo intellettuale ha proceduto in una linea ascendente senza pari, in particolare negli ultimi secoli. Che insieme a questo si trova in una disarmonia urlante ciò che si chiama lo sviluppo morale dell’umanità, questo hanno notato alcuni, e si trovano çà e là affermazioni di uomini del presente che indicano questa disarmonia. Già anni fa Ernst Haeckel, nel suo famigerato libro sui misteri del mondo, ha indicato come l’umanità è andata avanti intellettualmente, ma come a proposito dei concetti morali in molti versi non è andata oltre il punto di vista più antico, e ora molti di nuovo attiran attenzione su questa discrepanza tra l’uno e l’altro. Queste cose si impongono all’anima umana, quando quest’anima non si addormenta il presente, come ho spesso esplicato. Ma che su tali questioni pesanti, che vanno nella profondità dell’essenza umana, solo la scienza dello spirito possa dare una risposta, su questo gli uomini del presente, dalla comodità spirituale-spirituale che vi ho spesso descritta, non si possono persuadere. Eppure, una possibilità di orientarsi nella situazione così confusa del presente sarà data solo quando gli uomini si impegneranno su tali cose, si impegneranno dal punto di vista che solo attraverso una conoscenza spirituale può essere raggiunto. Non è vero, come incide pungente su un’anima dotata di sano sentimento, quando deve confessarsi, quale disagio ora domina l’intero globo terrestre, quale riluttanza verso le cose che si svolgono o che giacciono sotto la superficie delle cose che si svolgono, di guardare con mente chiara e vero senso. Si può dire: che disarmonia esiste nel modo in cui ci si è trattenuti per lungo tempo su così tante misure immorali dei tempi antichi; come appare strano quando lo si mette a confronto con quello che ora viene giudicato o non giudicato dai popoli, nonostante che la misura di ciò che ora si svolge sulla terra sia più terribile che mai in qualsiasi cosa che si sia svolto nel corso dello sviluppo dell’umanità. Guardiamoci il rapporto tra lo sviluppo intellettuale dell’umanità e lo sviluppo morale dell’umanità dal punto di vista che può essere raggiunto attraverso la scienza dello spirito.
Allora innanzitutto dobbiamo porre la questione: a quale cosa nell’uomo aderisce lo sviluppo intellettuale, cosa si attiva quando pensiamo in senso scientifico, quando pensiamo per spiegare la natura, quando riflettiamo per descrivere le leggi della natura e formarci rappresentazioni del mondo nello spirito delle leggi naturali, cosa si attiva veramente in noi? Bene, in noi si attivano le parti più antiche della natura umana, su cui possiamo guardare, se iniziamo con lo sviluppo del Saturno a noi conosciuto, e attraverso lo sviluppo del Sole, lo sviluppo della Luna fino allo sviluppo della Terra, se guardiamo a quello che è stato formato nell’uomo e formato. Questo forma oggi gli strumenti dello sviluppo intellettuale. Se d’altra parte vogliamo affrontare lo sviluppo morale, conoscitivamente, quindi non possiamo indicare queste parti antiche dell’uomo, ma per lo sviluppo morale abbiamo a che fare con parti relativamente molto più giovani della natura umana, e nel senso più autentico morale solo l’Io stesso può essere considerato. Ma, come spesso ho detto, l’Io è il bambino tra i membri umani; nemmeno nel corpo astrale, che è stato incorporato nella essenza umana durante lo sviluppo lunare, si può parlare di impulsi morali. Si può parlare di impulsi morali nel corpo astrale solo nella misura in cui l’Io durante la vita vive in stretta connessione con questo corpo astrale, e attraverso questo i impulsi della moralità che si manifestano nell’Io si trasferiscono al corpo astrale. Ma considera che l’Io e il corpo astrale hanno una relativa grande indipendenza e si staccano ogni notte dal corpo fisico e dal corpo eterico durante il sonno, ma vivono quindi in incoscienza completa. Non possono ricevere impulsi morali in questa incoscienza.
Ora considera il seguente, che è importante, anche se all’uomo odierno è ancora in un certo modo difficile comprenderlo. Quando ci svegliamo, il nostro Io e il nostro corpo astrale vengono nel nostro corpo fisico e nel corpo eterico, che sono i membri più antichi dello sviluppo umano, che attraverso il loro Saturno, Sole e sviluppo lunare sono stati in particolare trasformati negli strumenti dello sviluppo intellettuale, e in questo rapporto hanno raggiunto un certo grado di perfezione. Questo grado di perfezione è loro innato, e ciò che è loro innato è appunto presentato come lo sviluppo intellettuale. In un certo rapporto saremmo macchine di pensiero, macchine di scienza, se il nostro Io e il nostro corpo astrale non venissero al nostro corpo fisico e al corpo eterico. Ma come sono il nostro corpo fisico e il nostro corpo eterico, sono anche in un certo rapporto automatici. Sono fondamentalmente solo in grado di sviluppo sulla terra in questo modo che abitano da parte dell’Io. Ma questo Io avrebbe poco potuto fare per il perfezionamento anche delle capacità intellettuali del corpo fisico e del corpo eterico, se ogni notte non fosse stato condotto nel sonno. Le migliori forze, anche per lo sviluppo intellettuale, le riceviamo durante il sonno. Quello che riceviamo durante il sonno, lo portiamo poi nel corpo fisico e nel corpo eterico, e perché questi sono per così dire strumenti sviluppati, perfetti, perciò accade che, quando ci svegliamo, l’Io si immerge nel corpo eterico e nel corpo fisico, i solchi usurati dell’intellettualità possono essere ulteriormente formati da questo Io dal mondo spirituale. Allora viene durante il giorno la coscienza necessaria, la coscienza che appunto si ottiene attraverso il corpo fisico e il corpo eterico. Per quanto riguarda il vero Io e il corpo astrale, comunque, non abbiamo ancora una tale coscienza nel tempo presente. Vi prego di considerare questo molto particolarmente. L’uomo crede di conoscere il suo Io, ma come lo conosce? Se hai una superficie rossa e fai un buco in essa, ma lo sfondo è scuro, quindi non c’è nulla, allora vedi rosso e vedi il buco come un cerchio nero; il nulla lo percepisci, dove il cerchio nero è, lì non c’è nulla. Come il rosso circostante, così vedi nel tuo vivere psichico anche l’Io. In verità, quello che l’uomo crede di avere come percezione del suo Io, è solo un buco nella sua vita psichica. Perché lì ancora non c’è nulla, o almeno non molto, così l’uomo crede che percepisca lì il suo Io, mentre percepisci solo intorno quello che il cervello ti mostra attraverso il corpo fisico e il corpo eterico. Con la percezione dell’Io è ancora così nei tempi moderni dello sviluppo umano, mentre sa nel corpo fisico tra la nascita e la morte, non è ancora molta. Durante il sonno siamo incoscienti. Ma per quanto riguarda l’Io siamo incoscienti anche durante il giorno, durante la veglia, e tuttavia il morale deve essere impiantato nell’Io. Vedi quindi, per quanto riguarda l’impianto del morale, l’uomo è ancora abbastanza infantile rispetto alla sua intellettualità. Questo è il motivo più profondo per cui l’uomo, durante lo sviluppo terrestre, progredisce così straordinariamente difficilmente nel morale, mentre lo sviluppo intellettuale procede relativamente facilmente.
Recentemente in una rivista, che è sì chiamata «La campana» ma talvolta sembra non molto intelligente, che è stata fondata durante la guerra, è apparso proprio su questa discrepanza tra lo sviluppo intellettuale e lo sviluppo morale un saggio. Lì, secondo il tono di questa campana risonante, tutto ciò che domina in discrepanza tra lo sviluppo intellettuale e morale è ricondotto al fatto che lo sviluppo intellettuale finora è stato con il segno del capitalismo, col segno del dominio dei singoli, e che lo sviluppo morale potrebbe venire solo quando sopraggiunga il socialismo. Bene, gli idealisti fondano visioni del mondo, per farle culminare nel dogma: ci sarà un paradiso sulla terra quando una volta l’idealismo prenderà il sopravvento. I materialisti fondano visioni del mondo che culminano nel dogma: ci sarà un paradiso sulla terra quando una volta il materialismo regnerà universalmente. Nell’epoca del liberalismo si hanno fondato visioni del mondo che hanno promesso il paradiso nella realizzazione universale del liberalismo; il socialismo naturalmente vede il paradiso nella realizzazione del socialismo. Questi sono fatti straordinariamente semplici, ma sono naturalmente altrettante illusion banali; mostrano che, sebbene oggi i popoli siano colpiti al naso dai problemi, non sono però in grado di subire l’incomodo di penetrare veramente attraverso il pensiero, e il pensiero innanzitutto è quello di cui si tratta, nel campo dell’esperienza spirituale. Chi veramente vuole pensare, può già penetrare nel campo dell’esperienza spirituale.
Il nostro tempo, che è così orgoglioso del suo pensiero, proprio il pensiero lo conosce il meno. La domanda però sulla discrepanza tra lo sviluppo intellettuale e lo sviluppo morale può essere risposta solo secondo i punti di vista molto grandi che abbiamo appena toccato. Ma quella campana, che suona come se si fosse appena sentito suonare, ma non sa trovare suono insieme, trova che la vita intellettuale può continuare quando singole persone sono intellettuali, ma che la vita morale può acquisire uno sviluppo corrispondente solo quando un’istituzione socialista afferra tutti gli uomini. Favorevole sarebbe stato lo sviluppo individuale-capitalistico a quello intellettuale scientifico, favorevole sarà l’ordine sociale allo sviluppo morale.
A cosa si tratta veramente è che, se l’ordine morale deve realmente svilupparsi nella stessa misura in cui si è sviluppato l’intellettuale, un guardare dei popoli al mondo spirituale deve prendere posto. Allora deve essere possibile che gli uomini veramente guardino a ciò che gli impulsi spirituali e le forze attraversano e vivono nel mondo. Questo oggi è ancora qualcosa di completamente sconveniente agli uomini. Sconveniente per molte ragioni. Colui che se ne occupa, di formare il suo pensiero nel modo in cui l’ho spesso descritto qui, così che questo pensiero l'abilita a vivere nel mondo spirituale, di sperimentare il mondo spirituale come realtà, questi deve sviluppare interiormente qualcosa che sotto lo sviluppo materialista dei tempi moderni è diminuito molto. Anzi, direi che si forma da sé interiormente, questo senso di responsabilità interiore così mancante ai tempi moderni. Gli uomini che vogliono formarsi una concezione del mondo solo dalla loro osservazione scientifica naturale, questi saranno guidati nella formazione di concetti dai fatti esterni, e si lasciano poi guidare facilmente dalle briglie dei fatti esterni. Allora ottengono certi concetti che fino a un certo grado bastano anche a comprendere questo o quello nella natura, che però non sono affatto sufficienti per creare connessioni nell’ordine umano morale e sociale, per comprendere nella sua realtà l’ordine umano morale e sociale. Per comprenderlo, appunto è necessario essere connessi con la realtà spirituale. Ma questo produce nell’interno dell’anima un forte senso di responsabilità verso il pensiero, così che uno non si permette di formare ogni possibile connessione di pensiero, ma solo quelle connessioni di pensiero che uno può, per così dire, lasciar vedere nella sua anima davanti agli esseri delle gerarchie superiori. Con concetti, come li ha l’umanità contemporanea sul singolo uomo e le sue relazioni col popolo, non ci si può presentare davanti agli esseri dei mondi spirituali. Con tutte le declamazioni su libertà dei popoli non si può fare uno stato davanti ai mondi spirituali, perché la libertà, come si riconosce dalla scienza dello spirito, è un concetto applicabile solo al singolo uomo come individuo, ma non ai popoli con la loro anima di gruppo. Lì valgono altri concetti che la libertà. Eppure si declama oggi sul mondo intero nei ventisette concetti anni di Woodrow Wilson della libertà dei popoli e similari, e si prendono queste cose sul serio. Si prendono sul serio persino in quel territorio culturale in cui viviamo, in cui dopo tutto ciò che abbiamo attraversato in secoli, si potrebbero avere concetti più chiarificati, che già potessero elevarsi a una certa comprensione dello spirituale scientifico su questo territorio.
Responsabilità non solo verso altri uomini, ma anche verso concetti, che se sono concetti morali, entrano nel nostro Io e al massimo nel nostro corpo astrale, che quindi vivono completamente nel mondo spirituale, per così dire. Questa responsabilità non si può avere se si vive solo in rappresentazioni esteriori materialiste, e si vive in rappresentazioni materialiste appunto, anche se spesso non si crede di viverci dentro. Proprio perché uno dice che Dio ci ha mandato questa guerra per i nostri errori, proprio perché si porta avanti una tale frase, ancora non si è un conoscente dello spirito, ancora non si è al di là dei concetti materialisti. Al di là dei concetti materialisti si è solo quando ci si può fare rappresentazioni di come appare nel mondo spirituale, di come accade nel mondo spirituale.
Assemblaggi di parole, che non affondano nelle realtà, si incontrano certamente oggi a volontà. Soprattutto si incontrano a volontà quando si tenta di rispondere a una o all’altra manifestazione politica. Proprio perché in tali occasioni si parla dello spirito nuovo, non si rivela ancora che si ha la traccia di un’idea dello spirito in assoluto.
Lo spirito deve essere afferrato nella sua concretezza, nella sua realtà, non deve rimanere un’astrazione, altrimenti non usciamo dalle condizioni devastanti del presente. Come detto, questo o quel fenomeno naturale si può comprendere con i concetti che si acquisiscono quando ci si lascia guidare dalle briglie della percezione esterna. Ma intervenire nel meccanismo della vita umana stessa, questo si può fare solo quando si hanno concetti dal mondo spirituale. Potrebbe chiedere, come mai allora da qualche parte si continua a intervenire nella vita umana. Sono vecchi, antichissimi concetti che gli uomini ora esauriscono, ma questi antichissimi concetti non servono più al tempo. Il tempo richiede nuovi concetti, nuove rappresentazioni, nuovo naturalmente solo nel senso che sono nuovi per l’umanità. Però queste nuove rappresentazioni sono talvolta molto sconvenienti agli uomini. Quindi sono particolarmente sconvenienti i pensieri che derivano quando si guarda la moralità umana in un vero senso di scienza spirituale. Non è vero, è così infinitamente conveniente dirsi che la benevolenza è una virtù, perciò bisogna acquisire la benevolenza; la giustizia è qualcosa di morale, perciò deve essere fondata la giustizia. Allora si può essere legislatore e prendere disposizioni attraverso cui la benevolenza, la giustizia è regolata. Si possono anche eleggere parlamenti dove si riuniscono le persone intelligenti per prendere tutti i tipi di istituzioni nel senso di un ordine benevolo e giusto e cose simili. Ma ciò che ne risulta, se le cose sono gestite come sono state gestite finora, è solo quello che ora vediamo diffondersi sulla terra. Se gli uomini avessero il coraggio di riconoscere la connessione tra il mondo delle rappresentazioni che gradualmente si è formato, e gli eventi terribili del presente! La benevolenza è una virtù, e si può stare molto piacevolmente nel praticare la benevolenza, per così dire scrivendola in un catechismo: devi essere benevolo, devi essere giusto e così via; — allora l’hai, ma non hai alcuna conoscenza!
Non hai nemmeno una conoscenza, come non hai conoscenza di un pendolo quando sai solo: quando è su sarà portato verso il basso dalla gravità fino al punto più basso, e non consideri che, quando arriva giù, è proprio attraverso la forza che si è accumulata nella caduta, incline a oscillare altrettanto lontano nell’altra direzione. Nel fisico questi dettagli si impongono da soli, nel morale non viene mai in mente agli uomini di pensare in modo così incalzante, come devono pensare nel fisico alle briglie delle forze naturali. Quando l’uomo sviluppa benevolenza, questo è certamente buono. Ma proprio come nel pendolo, quando cade, si sviluppa la forza per salire su, così sotto la forza della benevolenza si sviluppa la forza dei pregiudizi, la forza della preferenza inopportuna per questo e tutto il possibile. Nessuna virtù può svilupparsi senza che, nello sviluppo della virtù, l’inclinazione ai vizi opposti sorga nell’anima umana come propensione. Vedi, queste verità sono sconvenienti, ma sono proprio verità. Il singolo lo noterà meno, ma nell’ordine sociale emerge come fatto, ciò che è stato appena accennato. Se gli uomini si gloriano troppo a lungo di sviluppare unilateralmente questa o quella virtù per un certo periodo, allora l’era successiva deve necessariamente manifestare i vizi corrispondenti, se la connessione non è riconosciuta. Perché qui arriviamo, se vogliamo osservare le cose nella luce giusta, a una profonda verità di Gesù Cristo, che però gli uomini non vogliono assolutamente ammettere.
Una strana corrente passa attraverso il mondo, che gradualmente afferra epidemicamente le anime. Non si dovrebbe credere che gli uomini potessero giungere a questa opinione, ma eccola qui. Gli uomini sembrano aver deciso di continuare questa guerra finché non è combattuto un pacifico eterno, finché attraverso questa guerra sia offerta la garanzia completamente sicura che non verrà mai più guerra. È il mezzo migliore per non far mai finire questa guerra, allora naturalmente non potrà combattere la pace eterna. Basta solo aspirare a questo ideale della cosiddetta pace duratura, così come si fa oggi, allora sarà completamente certo che non potrai mai portare questa guerra a termine. Perché viviamo nel corpo umano fisico sul piano fisico e il piano fisico non può essere perfetto, non è perfetto; e se fondaste la cosa più perfetta che potrebbe essere fondata sul piano fisico, dopo alcuni secoli dovrebbe essere qualcosa di completamente imperfetto, perché lo sviluppo non si muove in una linea ascendente, ma oscillando. Come il pendolo sale e scende, lo sviluppo si muove in una linea salita e discesa, e quando un’era ha sviluppato qualcosa di perfetto, non le rimane altro da fare che aspettare uomini che sapranno qualcosa di più perfetto in un’altra era. Dipende dalla libertà degli uomini, non dalla perfezione delle istituzioni sul piano fisico, che è un’impossibilità, un’invenzione fantastica, un’illusione. Il liberalismo, il socialismo, il conservatorismo, vogliono tutti fondare il paradiso in terra, cioè realizzare una perfezione nelle istituzioni del piano fisico. Ma Cristo ha detto: il regno di Dio è dappertutto in te. — Se si vuole formare il mondo fisico come un paradiso completamente perfetto, si vuol fare qualcosa di completamente impossibile, perché consiste in oscillazione continua. Solo facendo penetrare il mondo fisico con lo spirituale, e quando l’uomo sa di sé come partecipe del regno degli dei, del regno dello spirituale, solo così si farà giustizia al principio di Cristo. Chi vuol fare il mondo fisico, sia nel senso socialista che altro, in un paradiso, non capisce nulla della realtà. Vedi, cosa deve entrare nelle anime umane quando i concetti irreali del presente devono fare posto a concetti reali. Ma non si possono arrivare a concetti reali se non si volge lo sguardo verso le grandi connessioni spirituali. Come prendono in giro gli uomini del presente i grandi punti di vista che si affermano attraverso lo sviluppo di Saturno, Sole, Luna, Terra, Giove e così via! A cosa serve tutto questo? Serve a poter guadagnare conoscenza per la vita, anche solo nel più piccolo, perché l’uomo è veramente un microcosmo. In lui vivono lo sviluppo di Saturno, Sole, Luna e così via, e se non vuol sapere nulla di questi concetti, allora sarebbe proprio come se volessi legare le mani di un bambino nel suo primo anno di vita per tutta la vita, così che non potrebbe mai usarle. Così l’uomo non usa le sue capacità se non vuol rivolgersi verso lo spirituale. Ma questo è mancato, molto mancato, ed è mancato proprio dove non avrebbe dovuto mancare di meno.
Voglio indicare un esempio, che molti forse troveranno strano, che però forse vi possa dire più precisamente cosa intendo con tutte le cose che oggi tocco solo per accenno. Ho parlato con vari uomini negli ultimi tempi di cose che sarebbero necessarie all’umanità di oggi se vuole uscire dalle calamità, dai vari vicoli ciechi; cose che semplicemente consistono in una certa somma di concetti pratici, attraverso cui oggi dovrebbe rinfrescare il suo pensiero, se — è difficile parlare dei dettagli oggi — voglio dire, se si vuole rispondere alle note papali. Ma questi concetti, per quanto stiano nel punto di vista più immediato pratico della vita, possono essere acquisiti, possono essere compresi solo se si hanno impulsi attraverso la scienza dello spirito. Perché questi concetti si riferiscono al modo e al modo in cui si deve pensare oggi, se si vuol uscire dal pasticcio: il convivio dei popoli e degli stati, le istituzioni che i popoli e gli stati devono prendere se non vogliono declamare in concetti illusori, astratti della libertà dei popoli e della coesistenza pacifica delle piccole nazioni e come si chiama tutto questo, in irrealtà possono. Si possono sviluppare concetti pratici molto intensi, che soli sarebbero capaci di uscire dalla miseria del giorno d’oggi. Ma cosa sperimenta uno? Hai forse letto nei giornali che oggi c’è stata l’inaugurazione del Rettore all’Università di Berlino. Il nuovo rettore in carica, Consigliere privato Penck, ha parlato da concetti geologici su concetti di confini politici. Non posso dirti quanto il cuore mi duole quando sperimenta una tale cosa. Perché? Perché nei posti più illuminati dello sforzo spirituale presente, spuntano le rappresentazioni più inchiarite elementi. Rappresentazioni al che, se qualcuno si impegnasse nella scienza dello spirito, risulterebbero i concetti superiori utili alla vita. Immagina, sperimenta: la scienza dello spirito potrebbe sviluppare concetti per l’attuale pratica di vita complessiva — questi concetti sviluppati rappresenterebbero però appunto connessioni superiori — e la scienza ufficiale riconosciuta si muove ancora tastando nell’abc della cosa e non può uscire da questo abc. Questo è quello che oggi proprio in tali occasioni può rendere difficile farsi comprendere anche solo, cosa propriamente si intende. Perché lontano è da quello su cui oggi gli uomini prestano attenzione, quale autorità suprema oggi gli uomini devono considerare, da quello che così terribilmente avrebbe bisogno, e che potrebbe essere ottenuto solo dalla scienza dello spirito. Lì, dove la scienza ufficiale vive, sperimentiamo il pasticcio inetto, ma la lettura potrebbe esserci, se la scienza dello spirito non fosse considerata, da coloro che non la vogliono capire, come una cosa fantastica. Lì deve indubbiamente, ancora e ancora, e senza alcuna superbia, senza alcuna violazione della giusta umiltà umana, indicare ai tempi del primo cristianesimo, come nelle catacombe sotto terra nel primo tempo romano i cristiani abbiano celebrato i loro servizi religiosi, e in cima il vecchio mondo ha spiegato il suo ordine sociale. Cosa era, alcuni secoli dopo, questo vecchio mondo, che non aveva avuto per questo cristianesimo nascente nulla di diverso da quello che si può conoscere dalla storia dal vecchio Roma! Questo vecchio mondo era cancellato in pochi secoli, e ciò che stava nelle catacombe si diffuse su. Potessero solo un numero sufficientemente grande di persone capire che già oggi è necessario qualcosa di simile, sebbene non per qualcosa di così mondialmente grande come il cristianesimo stesso. Questo non può rimanere quello che oggi governa come scienza ufficiale, come pensiero ufficiale e rappresentazione. Questo si rapporta a quello che i secoli hanno bisogno, come il vecchio mondo romano si è rapportato al cristianesimo, che si è sviluppato nelle catacombe sotto. Ma bisogna accordare i propri sentimenti e le proprie sensazioni a questo contrasto storico mondiale, bisogna accordarli così che si penetri, si ha la volontà di penetrare, ciò che è insufficiente in tutte le declamazioni odierne su un nuovo spirito, o garanzie in tutti i possibili concetti incomprensibili di organizzazioni inter-statali, di corti arbitrali e cose simili, per cui non si può mai sapere chi dovrebbe essere l’arbitro. È il momento in cui nei manifestamenti più immediati della vita quotidiana appartengono i grandi concetti, dove l’umanità non è permesso dire: sì, questi concetti sono certamente molto belli per comprendere il mondo, ma non puoi portarli nei manifestamenti quotidiani! — O li porterai, o questi manifestamenti quotidiani saranno nullità e non avranno significato per la vita pratica, che non è quella tra decenni, ma quella di oggi e domani.
Dappertutto, dove oggi si hanno opinioni diverse, si trova relativamente oggettività, almeno fino a un certo grado. Cerca però tra i combattimenti della scienza dello spirito, dell’antroposofia, qualcosa di oggettivo! Se un uomo come l’individuo Max Dessoir, che è professore all’Università di Berlino, si scaglia contro la scienza dello spirito, allora serve ai suoi lettori distorsioni, falsificazioni, come ho provato nel mio libro, che ora è anche stampato e presto apparirà. Il combattimento onesto sempre sarà trasferito sul campo personale, sul campo dell’ingiuria personale, proprio quando si tratta di scienza dello spirito. Perché? Non perché gli uomini lo potrebbero confutare, ma perché non lo vogliono avere, perché oggi gli uomini rifiutano di cercare l’essenza umana vera in se stessi. Perché questo è sconveniente. Gli uomini vogliono ad esempio avere i concetti morali su cui si possono compiacere. Ma i concetti non servono, che ad esempio dicono che le virtù si trasformano da sole negli impulsi al vizio corrispondente dopo un certo tempo, se gli uomini non stanno in guardia verso la loro stessa anima. Quante volte ho richiamato l’attenzione sul concetto di altruismo. In una conferenza pubblica una volta ho scelto ipoteticamente come esempio: una società si era fondata per la coltivazione dell’altruismo. In essa si era formata l’abitudine che, a colui che dirigeva la società, i membri venissero e dicessero: voglio questo e quello, ma non per me, ma per un altro — si erano infatti promessi che l’altro anche non per sé, ma per il primo vorrebbe il corrispondente. Ognuno vuole nulla per sé. Ma non si tratta di se uno vuol qualcosa per sé o per un altro, ma se è una richiesta in sé stessa altruista. L’essenziale è che gli uomini, quando si sforzano di diventare altruisti, attraverso la forza interiore dell’altruismo, dopo un certo tempo diventano abbastanza egoisti. Lo sforzo dell’altruismo rende egoista. Allora devi vegliare affinché il pendolo scenda di nuovo, non devi compiacesti nel tuo stesso altruismo.
Tali cose stavano vicine a Lutero. Perciò troviamo molti punti negli scritti di Lutero in cui mostra piuttosto poco rispetto per tali virtù come l’altruismo e cose simili, perché sa che l’altruismo è di solito una maschera dietro cui siede il fariseismo. A volte Lutero diventa brutale in tali cose; come una volta ha consigliato a Melantone, non dovrebbe tentare di essere così terribilmente altruista, ma se fosse disposto a fare qualcosa di male, dovrebbe fare questo male, perché è meglio se si è disposti a qualcosa di male, fare questo male, che diventare ipocrita senza sincerità e sembrare di fare il bene, mentre nel tuo animo vorresti fare il male. Lutero aveva infatti, attraverso quella possibilità di esperienza spirituale di cui ti ho già parlato, una visione molto profonda in questa polarità della vita umana. Nel 1510 era a Roma. Allora era considerato lì come un’opera meritoria se uno saliva una scala strisciando in alto; non so come si chiama con il vero termine cattolico tecnico. Ogni volta che una gradino si strisciava su, così certi giorni nel purgatorio erano rimandati, se uno intera scala saliva in ginocchio strisciando senza alzarsi, così molti giorni remissione per il purgatorio. Lutero ha partecipato a questo, perché era allora completamente dal punto di vista che si poteva promuovere il bene dell’anima attraverso tali cose. Ma mentre saliva la scala strisciando, aveva un’Immaginazione che gli diceva: cercare la giustizia nella fede! — Proprio attraverso tali cose divenne il Lutero. Il contrasto polare di ciò che faceva si aprì nella sua anima. Aveva esperienze su tali contrasti polari. Vedere più profondamente nella vita umana, questo è ciò di cui il nostro tempo prima di tutto ha bisogno. Per questo penetrare già appartiene il fatto che si penetra che una parola non è ancora una cosa. La parola spirito oggi molte persone la pronunciano, ma si può parlare molto di spirito e non avere alcuna traccia dello spirito. Gli uomini non hanno bisogno di notarlo affatto. C’è ad esempio un uomo nel presente che ha scritto un’intera biblioteca, e non vorrei contare quanto spesso la parola spirito appare in questa biblioteca. La gente crede anche che l’uomo parli veramente dello spirito, si chiama Rudolf Eucken. È proprio quello che importa: distinguere la realtà dall’apparenza in questo campo. Questo è certamente sconveniente. Questo produce soprattutto la paura della vita spirituale, produce persino la paura del pensiero. Fuggevolmente oggi gli uomini si allontanano dal pensiero e vogliono trovare la salvezza con tutto il possibile non-pensiero nel campo spirituale, nel campo sociale, nel campo politico. Il momento è troppo serio per non diventare seri su tali cose. Quel giorno portererebbe qualcosa di buono, dove gli uomini in numero maggiore capissero una cosa come oggi di nuovo è stata accennata; purtroppo solo accennata. Se uno entrasse nella cosa, allora dovrebbe parlare in forme, in cui oggi non si può parlare. Perciò sarebbe bene se soprattutto anche tu da questi discorsi talvolta ti applicassi al pensiero, perché il pensiero finora non è ancora censurato. Ho già detto l’ultima volta: farebbero a pezzi gli uomini del presente colui che con uno sguardo, che viene dall’iniziazione, vorrebbe esprimersi apertamente sugli eventi immediati del presente. Certe cose non si possono nemmeno dire, per non dire compiere. Così passano molte occasioni nel presente che potessero indicare come approfondimento, rafforzamento dell’anima umana è così terribilmente necessario. Immagina solo una volta cosa sarebbe stato della movimentazione luterana se Lutero avesse posseduto solo le forze di molti uomini leader del presente, e non forze più grandi, più forti, più penetranti. Si può porre la questione: perché mai gli uomini del presente vogliono così poco ascoltare dalla vera conoscenza spirituale? La risposta più giusta è certamente quella che ho già ripetuto e accennato anche oggi: che questa conoscenza spirituale è sconveniente agli uomini. La più recente concezione scientifica naturale fornisce questi concetti in modo più conveniente. Certamente è ammirevole; ma si ha solo bisogno di mettersi di fronte al mondo e di lasciarsi guidare dalle briglie dei fatti esterni, non hai bisogno di mobilità, non hai bisogno di portare le profondità dell’anima per andare avanti. Questa richiesta però pone la scienza dello spirito agli uomini. Inoltre, non può fare a meno di dire agli uomini che chi non fa tale sforzo non è un essere umano in realtà. Ma questo ascolterà in particolare colui che oggi, per le circostanze è considerato un’autorità, non volentieri. Che ad esempio un professore, un consigliere privato non debba essere completamente umano, questo capire è naturalmente straordinariamente difficile per gli uomini del presente. Ma dovranno capirlo, se vogliamo uscire dalla miseria del presente.
Nel 1613 Johann Valentin Andreae ha scritto le Nozze Chimiche del Christian Rosenkreutz. Il libro è poi apparso nel 1616. Nella prossima edizione della rivista «Das Reich» inizierò con un articolo che tratta appunto di queste Nozze Chimiche del Christian Rosenkreutz. Quell’Andreae Valentin negli anni 1614-1617 ha anche composto altri scritti, che erano pensati e sentiti dal tempo di allora. Uno scritto porta il sottotitolo: «Ai principi e ai capi di tutti gli stati». Andreae voleva mostrare agli uomini che quello che credono di sé, e quello che credono degli altri, è solo una Maya, un grande inganno; voleva dare agli uomini la possibilità di conoscere se stessi e gli altri. Una grande movimentazione spirituale aveva Johann Valentin Andreae in mente. Era stata pensata, sentita da una lunga preparazione. Due cose c’erano in quel tempo: quello che Valentin Andreae voleva, e quello che ha portato alla Guerra dei Trent’anni, che iniziò nel 1618 e durò fino al 1648. Ma quello che ha portato alla Guerra dei Trent’anni ha reso impossibile il movimento che Johann Valentin Andreae voleva avviare. Sarebbe molto da dire se si volesse caratterizzare il fallimento del tentativo di allora nelle sue cause. Molti tentativi sì vengono fatti, falliscono, ma dovrebbero riuscire più tardi. Bene, allora c’era una possibilità di andare avanti. Di nuovo oggi è data la necessità di stare in due correnti che devono agire l’una sull’altra: da un lato quello che l’antroposofia vuol dagli impulsi dello sviluppo dell’umanità, d’altro canto quello che ha portato a un evento simile alla Guerra dei Trent’anni. Sarà dovere dell’umanità che quello che dovrebbe accadere non venga reso di nuovo inaccaduto. Comodità, mancanza di vigilanza potrebbero molto facilmente paralizzare il presente tentativo di nuovo. Ma se le cose si svolgessero di nuovo come con la paralizzazione del tentativo di Valentin Andreae, è un’altra domanda.
In ogni caso, oggi nessuno può domandare: sì, come mai allora le potenze spirituali non si immischiano nelle circostanze del piano fisico e non mettono ordine? — Non si può domandare così, perché quello che gli uomini fanno, è in molti casi ribellione contro queste potenze spirituali, è in molti casi diretto contro le potenze spirituali stesse. Questa lotta contro lo spirito molto spesso è condotta soprattutto da coloro che continuamente parlano di spirito, spirito e spirito. Ho letto poco fa sulla copertina di una rivista — non so esattamente se fosse una rivista mensile o quindicinale — qualcosa come una sorta di annuncio, dove continuamente si parla di spirito, spirito: lo spirito dovrebbe dominare gli eventi presenti. Ci si tiene la testa tra le mani. Lo spirito dovrebbe fabbricare i cannoni, le maschere antigas e così via; tutto lì si chiama spirito. Si pone solo la questione se gli uomini capiscono di che tipo sia questo spirito. Sapete, distinguiamo lo spirito del normale progresso e lo spirito luciferiano e arimanico. Vi ho richiamato poco fa l’attenzione su come Ricarda Huch, nel suo libro su Lutero, proprio desiderava il diavolo, intendeva propriamente la conoscenza del diavolo. Rispetto a molte declamazioni di spirito si può già dire: il popolo non accorge il diavolo, e anche se già l’avesse sulla copertina di riviste.
Ho potuto oggi solo indicare molte cose e ho dovuto velare molte, che però nella vostra anima, se riflettete su quello che oggi è stato detto, si riveleranno. In ogni caso una cosa l’avrete notato: che ho voluto parlare in modo serio, in modo davvero molto serio, e in questo modo vorrei aver concluso provvisoriamente questi insegnamenti.
In memoria di Frater Stefano Ravaglia
anima raggiante che ha donato armonia e nuovi inizi.
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